पुस्तक VI

1. उनके विषय में, जो यह दावा करते हैं कि वे देवताओं की आराधना सांसारिक नहीं, वरन् अनन्त लाभों के लिए करते हैं

अब, आगे (जैसा प्रतिज्ञात क्रम माँगता है), उन लोगों का खण्डन और उन्हें शिक्षा देना है, जो यह तर्क करते हैं कि जिन जातियों के देवताओं को मसीही सत्य नष्ट करता है, उनकी आराधना इस जीवन के कारण नहीं, वरन् उस जीवन के कारण की जानी चाहिए जो मृत्यु के बाद है। इसलिए मेरे लिए यह उचित होगा कि मैं अपनी वाद-विवाद उस पवित्र भजन की सच्ची वाणी से आरम्भ करूँ, “धन्य है वह पुरुष जिसकी आशा प्रभु परमेश्वर पर है, और जो व्यर्थ बातों और झूठे प्रपंचों की ओर नहीं फिरता।”^[226] तौभी, सब व्यर्थ बातों और झूठे प्रपंचों में उन दार्शनिकों की बात कहीं अधिक सहनशीलता से सुनी जानी चाहिए, जिन्होंने साधारण लोगों की उन धारणाओं और भूलों को अस्वीकार कर दिया; क्योंकि साधारण लोगों ने देवताओं की मूरतें स्थापित कीं, और जिन्हें वे अमर देवता कहते हैं, उनके विषय में या तो बहुत सी झूठी और अनुचित बातें रच लीं, या फिर उन रची हुई बातों पर विश्वास कर लिया, और विश्वास करने के बाद उन्हें अपनी आराधना और पवित्र रीति-रिवाजों में मिला लिया।

जो लोग अपने विचारों की खुली स्वीकृति से नहीं, तो भी इस विषय पर वाद-विवाद के समय अपनी बुनबुनाती अस्वीकृति से यह प्रगट कर देते हैं कि वे इन बातों को नापसन्द करते हैं, उनके साथ यह प्रश्न विचारना बहुत अनुचित न होगा: क्या मृत्यु के बाद के जीवन के कारण हमें उस एक परमेश्वर की आराधना नहीं, जिसने सब आत्मिक और शारीरिक सृष्टि को बनाया, वरन् उन बहुत से देवताओं की आराधना करनी चाहिए, जिन्हें, जैसा इनमें से कुछ दार्शनिक मानते हैं, उस एक परमेश्वर ने बनाया, और अपने-अपने उच्च मण्डलों में स्थापित किया, और इस कारण वे अन्य सबसे अधिक उत्तम और श्रेष्ठ माने जाते हैं?^[227] परन्तु कौन यह दावा करेगा कि यह पुष्टि और तर्क किया जाना चाहिए कि वे देवता, जिनमें से कुछ का मैंने चौथे खण्ड में उल्लेख किया है,^[228] जिनको छोटी-छोटी बातों के भार बाँट-बाँट कर दिए गए हैं, अनन्त जीवन प्रदान करते हैं? परन्तु क्या वे अति निपुण और अति सूक्ष्मदर्शी मनुष्य, जो मनुष्यों के बड़े लाभ के लिए यह लिखने में गर्व करते हैं कि किस कारण किस देवता की आराधना की जाए, और किस से क्या माँगा जाए—ऐसा न हो कि उस अति लज्जाजनक बेतुकी बात के समान, जैसी एक स्वांगी हास्य के लिए दिखाया करता है, लिबर से जल माँगा जाए, और लिम्फ्स से दाखमधु—क्या वे मनुष्य वास्तव में अमर देवताओं से गिड़गिड़ानेवाले किसी मनुष्य से यह कहेंगे कि जब उसने लिम्फ्स से दाखमधु माँगा, और उन्होंने उसे उत्तर दिया, “हमारे पास जल है, दाखमधु लिबर से माँगो,” तो वह ठीक ही कह सके, “यदि तुम्हारे पास दाखमधु नहीं है, तो कम से कम मुझे अनन्त जीवन ही दे दो”? इस बेतुकी बात से अधिक राक्षसी क्या हो सकता है? क्या ये लिम्फ्स—क्योंकि वे बहुत सहज ही हँसाई जाती हैं^[229]—ऊँचे स्वर से हँसते हुए (यदि वे दुष्टात्माओं के समान छल करने का यत्न न करें) उस गिड़गिड़ानेवाले को यह उत्तर न देंगी, “हे मनुष्य, क्या तू यह सोचता है कि जीवन (vitam) हमारे अधिकार में है, जबकि तू सुनता है कि हमारे पास दाखलता (vitem) तक नहीं है?” इसलिए ऐसे देवताओं से, जो इस अति शोकपूर्ण और अल्प जीवन की पृथक्-पृथक् छोटी-छोटी आवश्यकताओं पर, और उसे सहारा देनेवाली हर वस्तु पर, इस प्रकार अधिकार रखते बताए जाते हैं, अनन्त जीवन की खोज और आशा रखना अति निर्लज्ज मूढ़ता है; क्योंकि यदि जो वस्तु एक की देखरेख और अधिकार में हो, उसे दूसरे से माँगा जाए, तो यह इतना असंगत और बेतुका है कि यह ठीक स्वांग की धूर्तता के समान दिखाई पड़ता है—जो जब जान-बूझकर स्वांगियों द्वारा किया जाता है, तो रंगशाला में उचित ही हँसी का विषय बनता है, परन्तु जब यह उन मूढ़ लोगों द्वारा किया जाता है, जो इससे अधिक नहीं जानते, तो संसार में इससे भी अधिक उचित रूप से उपहास का विषय बनता है। इस कारण, जो देवता राज्यों द्वारा स्थापित किए गए हैं, उनके विषय में विद्वानों ने चतुराई से यह रच कर स्मृति में उतार दिया है कि हर विशेष वस्तु के सम्बन्ध में किस देवता या देवी से गिड़गिड़ाना चाहिए—जैसे, उदाहरण के लिए, लिबर से क्या माँगा जाए, लिम्फ्स से क्या, वल्कन से क्या, और इसी प्रकार बाकी सब से, जिनमें से कुछ का मैंने चौथे खण्ड में उल्लेख किया है, और कुछ को छोड़ देना मैंने उचित समझा। इसके अतिरिक्त, यदि सेरेस से दाखमधु, लिबर से रोटी, वल्कन से जल, लिम्फ्स से आग माँगना भूल है, तो यह कितनी बड़ी बेतुकी बात मानी जानी चाहिए, यदि इनमें से किसी से अनन्त जीवन के लिए गिड़गिड़ाया जाए?

इस कारण, जब हम यह जाँच रहे थे कि किन देवताओं या देवियों के विषय में यह विश्वास किया जाना चाहिए कि वे मनुष्यों को पृथ्वी के राज्य प्रदान करने में सक्षम हैं, और जब सब बातों पर विचार करने के बाद यह दिखाया गया कि यह सोचना सत्य से बहुत दूर है कि उन बहुत से झूठे देवताओं में से किसी के द्वारा पृथ्वी के राज्य भी स्थापित किए जाते हैं, तो क्या यह विश्वास करना अत्यन्त उन्मत्त भक्तिहीनता नहीं है कि अनन्त जीवन, जो निःसन्देह और अतुलनीय रूप से सब पृथ्वी के राज्यों से बढ़कर वरीयता योग्य है, इन देवताओं में से किसी के द्वारा किसी को दिया जा सकता है? क्योंकि जिस कारण से ये देवता हमें पृथ्वी का राज्य भी देने में असमर्थ प्रतीत हुए, वह यह नहीं था कि वे इतने महान और उच्च हैं, कि वह वस्तु उनके लिए अपनी उस महान महिमा में उतरकर परवाह करने योग्य कोई छोटी और तुच्छ वस्तु है, वरन् यह था कि, यद्यपि मानवीय दुर्बलता को देखते हुए कोई कितना ही उचित रूप से पृथ्वी के राज्य के गिरते हुए शिखरों को तुच्छ जान सके, तौभी इन देवताओं ने ऐसा स्वरूप दिखाया है कि वे उन्हीं वस्तुओं को, जो उन्हें सौंपी गई थीं, देने और बनाए रखने के अत्यन्त अयोग्य प्रतीत होते हैं; और इस कारण, यदि (जैसा हमने अपने इस ग्रन्थ के पिछले दो खण्डों में सिखाया है, जहाँ इस विषय पर विचार किया गया है) उस सारी भीड़ में से कोई भी देवता, चाहे वह तथाकथित साधारण देवताओं में से हो या श्रेष्ठ देवताओं में से, मरणधर्मी मनुष्यों को मरणधर्मी राज्य देने के योग्य नहीं है, तो वह मरणधर्मी मनुष्यों को अमर बनाने में कितना कम समर्थ होगा?

और इससे भी अधिक, यदि उन लोगों के मत के अनुसार, जिनसे हम अभी वाद-विवाद कर रहे हैं, देवताओं की आराधना वर्तमान जीवन के कारण नहीं, वरन् मृत्यु के बाद के जीवन के कारण की जानी चाहिए, तो निश्चय ही उनकी आराधना उन विशेष वस्तुओं के कारण नहीं की जानी चाहिए, जो (किसी तर्कसंगत सत्य के नियम से नहीं, वरन् केवल व्यर्थ कल्पना से) ऐसे देवताओं की शक्ति को बाँट-बाँट कर दी गई हैं, जिनके विषय में वे लोग विश्वास करते हैं कि उनकी आराधना की जानी चाहिए, जो यह तर्क करते हैं कि इस मरणधर्मी जीवन की सब वांछनीय वस्तुओं के लिए उनकी आराधना आवश्यक है, और जिनके विरुद्ध मैंने पिछले पाँच खण्डों में, जितना मुझसे हो सका, पर्याप्त वाद-विवाद किया है। ये बातें ऐसी होने पर, यदि देवी युवेंटास की आराधना करनेवालों की आयु ही असाधारण बल से चिह्नित होती, जबकि उसे तुच्छ जाननेवाले या तो युवावस्था के वर्षों में ही मर जाते, या उस अवधि में बुढ़ापे की सुस्ती के समान शीतल हो जाते; यदि दाढ़ीवाली फ़ोर्चूना अपने आराधकों के गालों को अन्य सब से अधिक सुडौल और सुन्दर ढंग से ढाँप देती, जबकि हम उन्हें, जिनके द्वारा वह तुच्छ जानी जाती थी, या तो पूर्णतः बिना दाढ़ी के, या दुर्दशा भरी दाढ़ीवाला देखते—तब भी हम अति उचित रूप से यह कह सकते थे कि इन विभिन्न देवताओं के पास इस सीमा तक शक्ति थी, जो किसी प्रकार उनके कार्यक्षेत्रों तक सीमित थी, और इस कारण न तो अनन्त जीवन युवेंटास से माँगा जाना चाहिए, जो दाढ़ी तक नहीं दे सकती थी, न ही इस जीवन के बाद कोई भलाई फ़ोर्चूना बार्बाटा से आशा की जानी चाहिए, जिसे इस जीवन में भी उस आयु को देने की शक्ति नहीं है, जिस पर दाढ़ी उगती है। परन्तु अब, जब उनकी आराधना उन्हीं वस्तुओं के कारण भी आवश्यक नहीं है, जिन्हें वे उनकी शक्ति के अधीन मानते हैं—क्योंकि देवी युवेंटास के बहुत से आराधक उस आयु में बिलकुल बलहीन रहे हैं, और बहुत से जो उसकी आराधना नहीं करते, युवावस्था के बल में आनन्दित होते हैं; और फ़ोर्चूना बार्बाटा के बहुत से गिड़गिड़ानेवाले या तो किसी प्रकार की दाढ़ी, चाहे वह कुरूप ही क्यों न हो, पाने में असफल रहे हैं, यद्यपि जो दाढ़ी पाने के लिए उसकी आराधना करते हैं, वे उसके दाढ़ीवाले तुच्छ जाननेवालों द्वारा उपहास किए जाते हैं—तो क्या मानव हृदय वास्तव में इतना मूढ़ है कि वह यह विश्वास करे कि देवताओं की जो आराधना उन्हीं सांसारिक और शीघ्र बीत जानेवाले वरदानों के सम्बन्ध में व्यर्थ और उपहासजनक मानी जाती है, जिनमें से हर एक पर इन देवताओं में से एक के अधिकार रखने की बात कही जाती है, वही आराधना अनन्त जीवन के सम्बन्ध में फलदायी है? और यह कि वे अनन्त जीवन दे सकते हैं, यह तो उन लोगों ने भी नहीं कहा, जिन्होंने, मूढ़ साधारण लोगों द्वारा आराधना पाने के लिए, इन सांसारिक कार्यों को उनके बीच छोटे-छोटे भागों में बाँट दिया, कि उनमें से कोई भी निकम्मा न बैठे; क्योंकि उन्होंने एक अत्यन्त बड़ी संख्या के अस्तित्व की कल्पना कर ली थी।

2. इस विषय में कि हमें यह विश्वास करना चाहिए कि वार्रो जातियों के देवताओं के विषय में क्या सोचते थे, जिनके विविध प्रकारों और पवित्र रीति-रिवाजों को उन्होंने ऐसा दिखाया है कि यदि वे उनके विषय में पूर्णतः मौन रह जाते, तो उनके प्रति अधिक श्रद्धा दिखाते

मार्कस वार्रो से अधिक सावधानी से किसने इन बातों की खोज की है? किसने इन्हें अधिक विद्वत्ता से जान लिया है? किसने इन पर अधिक सावधानी से विचार किया है? किसने इन्हें अधिक सूक्ष्मता से पहचाना है? किसने इनके विषय में अधिक परिश्रम और पूर्णता से लिखा है?—जो, यद्यपि अपनी वाक्पटुता में कम मनोहर है, तौभी शिक्षा और बुद्धि से इतना भरपूर है, कि उस सारी विद्वत्ता में, जिसे हम लौकिक कहते हैं, परन्तु वे लोक-विद्या कहते हैं, वह वस्तुओं के विद्यार्थी को उतना ही सिखाएगा, जितना सिसरो शब्दों के विद्यार्थी को आनन्दित करता है। और स्वयं टुली भी उसे इतनी बड़ी गवाही देते हैं, कि अपनी अकादमिक पुस्तकों में यह कहते हैं कि उन्होंने वह वाद-विवाद किया था, जो वहाँ मार्कस वार्रो के साथ चलता है, “एक ऐसा पुरुष,” वे जोड़ते हैं, “निःसन्देह सब मनुष्यों में सबसे सूक्ष्मबुद्धि, और निःसन्देह सबसे अधिक विद्वान।”^[230] वे यह नहीं कहते कि वह सबसे अधिक वाक्पटु या सबसे अधिक प्रवाहमय था, क्योंकि वास्तव में वह इस गुण में बहुत कम था, परन्तु वे कहते हैं, “सब मनुष्यों में सबसे सूक्ष्मबुद्धि।” और उन पुस्तकों में—अर्थात् अकादमिक पुस्तकों में—जहाँ वे यह तर्क करते हैं कि सब बातों पर सन्देह किया जाना चाहिए, वे उसके विषय में जोड़ते हैं, “निःसन्देह सबसे अधिक विद्वान।” सच तो यह है कि वे इस बात के विषय में इतने निश्चित थे, कि उन्होंने वह सन्देह भी छोड़ दिया, जिसका सहारा वे प्रायः सब बातों में लेते थे, जैसे कि, अकादमी के सन्देह के पक्ष में वाद-विवाद करने के समय भी, वे इस एक बात के सम्बन्ध में यह भूल गए हों कि वे स्वयं एक अकादमिक हैं। परन्तु पहली पुस्तक में, जब वे उसी वार्रो के साहित्यिक कार्यों की प्रशंसा करते हैं, तो वे कहते हैं, “हमें, जो अपने ही नगर में परदेशियों के समान भटकते और मारे-मारे फिरते थे, आपकी पुस्तकों ने मानो घर पहुँचा दिया, कि हम अन्ततः यह जान सकें कि हम कौन थे और कहाँ थे। आपने हमारे लिए अपने देश की आयु, ऋतुओं का विभाजन, पवित्र वस्तुओं और याजकों के नियम खोल दिए हैं; आपने हमारे लिए घरेलू और सार्वजनिक अनुशासन खोल दिया है; आपने हमें धार्मिक रीति-रिवाजों के उचित स्थान दिखाए हैं, और पवित्र स्थानों के विषय में हमें बताया है। आपने हमें सब दिव्य और मानवीय वस्तुओं के नाम, प्रकार, कार्य और कारण दिखाए हैं।”^[231]

यह पुरुष, जो इतनी उत्कृष्ट और उत्तम विद्वत्ता का था, और जैसा टेरेन्शियन ने एक अति सुन्दर पद में उसके विषय में संक्षेप में कहा है,

जो इतना पढ़ता था कि हमें आश्चर्य होता है कि उसे लिखने का समय कब मिला, और इतना लिखता था कि हम मुश्किल से यह विश्वास कर सकते हैं कि कोई इसे सब पढ़ भी सका होगा—यह पुरुष, मैं कहता हूँ, इतनी बड़ी प्रतिभा का, इतनी बड़ी विद्या का, यदि वह उन तथाकथित दिव्य वस्तुओं का, जिनके विषय में उसने लिखा, विरोधी और विनाशक होता, और यदि उसने कहा होता कि वे धर्म के अधीन नहीं, वरन् अंधविश्वास के अधीन हैं, तो सम्भवतः, उस दशा में भी, वह इतनी सी बातें न लिखता जो उपहासजनक, तुच्छ, घृणित हैं। परन्तु जब उसने इन्हीं देवताओं की इस प्रकार आराधना की, और उनकी आराधना का इस प्रकार समर्थन किया, कि अपने ही उसी साहित्यिक ग्रन्थ में यह कहा कि उसे भय था कि वे शत्रुओं के आक्रमण से नहीं, वरन् नागरिकों की उपेक्षा से नष्ट हो जाएँगे, और यह कि इस अपमान से वे उसके द्वारा छुड़ाए जा रहे हैं, और ऐसी पुस्तकों के माध्यम से भले लोगों की स्मृति में सुरक्षित और संचित किए जा रहे हैं, ऐसे उत्साह के साथ जो उस उत्साह से कहीं अधिक लाभदायक है, जिसके द्वारा मेटेलस के विषय में कहा जाता है कि उसने वेस्टा की पवित्र वस्तुओं को आग से बचाया, और एनीयस ने ट्रॉय के जलने से पेनेट्स को बचाया; और जब वह, तौभी, आनेवाली पीढ़ियों को पढ़ने के लिए ऐसी बातें दे जाता है, जिन्हें बुद्धिमान और मूर्ख दोनों उचित रूप से पढ़ने के अयोग्य और धर्म के सत्य से अत्यन्त शत्रुतापूर्ण मानते हैं; तो हमें और क्या सोचना चाहिए, सिवाय इसके कि एक अति सूक्ष्मबुद्धि और विद्वान पुरुष—जो, तौभी, पवित्र आत्मा द्वारा स्वतन्त्र नहीं किया गया था—अपने राज्य की रीति और नियमों से दब गया, और जिन बातों से वह प्रभावित था, उनके विषय में मौन रहने में असमर्थ होकर, धर्म की प्रशंसा करने के बहाने उनके विषय में बोला?

3. वार्रो के उस ग्रन्थ के विभाजन के विषय में, जो उन्होंने मानवीय और दिव्य वस्तुओं की प्राचीनताओं के विषय में रचा

उन्होंने प्राचीनताओं की इकतालीस पुस्तकें लिखीं। इन्हें उन्होंने मानवीय और दिव्य वस्तुओं में बाँटा। पच्चीस उन्होंने मानवीय वस्तुओं के लिए समर्पित कीं, सोलह दिव्य वस्तुओं के लिए; इस विभाजन में इस योजना का पालन करते हुए—अर्थात्, मानवीय वस्तुओं के चार विभागों में से हर एक को छह-छह पुस्तकें देना। क्योंकि वे इन बातों पर ध्यान देते हैं: कौन कार्य करते हैं, कहाँ कार्य करते हैं, कब कार्य करते हैं, क्या कार्य करते हैं। इस कारण पहली छह पुस्तकों में उन्होंने मनुष्यों के विषय में लिखा; दूसरी छह में, स्थानों के विषय में; तीसरी छह में, समयों के विषय में; चौथी और अन्तिम छह में, वस्तुओं के विषय में। परन्तु चार गुणा छह केवल चौबीस ही बनते हैं। परन्तु उन्होंने इनके आगे एक पृथक् ग्रन्थ रखा, जो इन सब बातों के विषय में संयुक्त रूप से बताता था।

दिव्य वस्तुओं में, उन्होंने आगे भी वही क्रम बनाए रखा, जहाँ तक उन बातों का सम्बन्ध है, जो देवताओं के लिए की जाती हैं। क्योंकि पवित्र रीतियाँ मनुष्यों द्वारा स्थानों और समयों में की जाती हैं। इन चार बातों को, जिनका मैंने उल्लेख किया है, उन्होंने बारह पुस्तकों में समेटा, हर एक को तीन-तीन देते हुए। क्योंकि उन्होंने पहली तीन मनुष्यों के विषय में लिखीं, अगली तीन स्थानों के विषय में, तीसरी तीन समयों के विषय में, और चौथी तीन पवित्र रीति-रिवाजों के विषय में—यह दिखाते हुए कि किसे कार्य करना चाहिए, कहाँ कार्य करना चाहिए, कब कार्य करना चाहिए, क्या कार्य करना चाहिए, अति सूक्ष्म भेद के साथ। परन्तु क्योंकि यह कहना आवश्यक था—और विशेष रूप से यही आशा की जाती थी—कि किसके लिए पवित्र रीतियाँ की जानी चाहिए, उन्होंने देवताओं के विषय में ही अन्तिम तीन पुस्तकें लिखीं; और यह पाँच गुणा तीन पन्द्रह बनता है। परन्तु वे सब, जैसा हमने कहा है, सोलह हैं। क्योंकि उन्होंने इनके आरम्भ में भी एक पृथक् पुस्तक रखी, जो आगे आनेवाली सब बातों का परिचयात्मक वर्णन करती है; और यह पूरी होने पर, उन्होंने पहली तीन को उस पाँचगुणी विभाजन में उपविभाजित किया, जो मनुष्यों से सम्बन्धित है, पहली को महायाजकों के विषय में, दूसरी को अपशकुन देखनेवालों (आगुर) के विषय में, तीसरी को उन पन्द्रह पुरुषों के विषय में बनाया, जो पवित्र समारोहों की अध्यक्षता करते थे।^[233] दूसरी तीन उन्होंने स्थानों के विषय में बनाईं, एक में उनके देवस्थानों के विषय में, दूसरी में उनके मन्दिरों के विषय में, और तीसरी में धार्मिक स्थानों के विषय में बोलते हुए। इनके बाद आनेवाली अगली तीन, जो समयों से सम्बन्धित हैं—अर्थात् उत्सव के दिनों से—उन्होंने इस प्रकार बाँटी कि एक अवकाश के दिनों के विषय में, दूसरी रंगभूमि के खेलों के विषय में, और तीसरी रंगमंचीय नाटकों के विषय में हो। पवित्र वस्तुओं से सम्बन्धित चौथी तीन में से, उन्होंने एक अभिषेकों को, दूसरी निजी, और अन्तिम सार्वजनिक पवित्र रीतियों को समर्पित की। बची हुई तीन में, देवता स्वयं मानो इस भव्य यात्रा का अनुसरण करते हैं, जिनके लिए यह सारा सुसंस्कार व्यय किया गया है। पहली पुस्तक में निश्चित देवता हैं, दूसरी में अनिश्चित, और तीसरी में, और सबसे अन्त में, प्रमुख और चुने हुए देवता हैं।

4. यह कि वार्रो के वाद-विवाद से यह निकलता है कि देवताओं के आराधक मानवीय वस्तुओं को दिव्य वस्तुओं से अधिक प्राचीन मानते हैं

इस अति सुन्दर और अति सूक्ष्म विभाजनों और भेदों की इस सारी श्रेणी में, उन बातों से, जो हम पहले ही कह चुके हैं, और उनसे, जो आगे कही जानी हैं, हर उस मनुष्य के लिए, जो अपने हृदय की हठधर्मी में अपना ही शत्रु नहीं है, यह अति सरलता से प्रकट हो जाएगा कि अनन्त जीवन की खोज करना और उसकी आशा रखना व्यर्थ है, और उसकी इच्छा करना तो अति निर्लज्जता ही है। क्योंकि ये संस्थाएँ या तो मनुष्यों का कार्य हैं, या दुष्टात्माओं का—उनका नहीं, जिन्हें वे भले दुष्टात्मा कहते हैं, वरन्, अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो, उन अशुद्ध, और निःसन्देह दुष्ट आत्माओं का, जो अद्भुत धूर्तता और गुप्तता से भक्तिहीनों के विचारों में हानिकारक धारणाएँ सुझाती हैं, और कभी-कभी उन्हें खुलकर उनकी समझ के सामने प्रस्तुत भी करती हैं, जिनसे मानव मन अधिकाधिक मूढ़ होता जाता है, और अपरिवर्तनीय और अनन्त सत्य के अनुरूप होने और उसमें स्थिर रहने में असमर्थ हो जाता है, और अपनी सामर्थ्य भर हर प्रकार की भ्रामक साक्षी से इन धारणाओं की पुष्टि करने का यत्न करती हैं। यही वार्रो साक्षी देते हैं कि उन्होंने पहले मानवीय वस्तुओं के विषय में लिखा, और बाद में दिव्य वस्तुओं के विषय में, क्योंकि राज्य पहले अस्तित्व में आए, और उसके बाद ये बातें उनके द्वारा स्थापित की गईं। परन्तु सच्चा धर्म किसी पृथ्वी के राज्य द्वारा स्थापित नहीं किया गया, वरन् उसने स्पष्ट रूप से स्वर्गीय नगर को स्थापित किया। वह, तो भी, सच्चे परमेश्वर द्वारा प्रेरित और सिखाया गया है, जो अपने सच्चे आराधकों को अनन्त जीवन देनेवाला है।

वार्रो जो कारण देते हैं, जब वे यह मान लेते हैं कि उन्होंने पहले मानवीय वस्तुओं के विषय में लिखा, और बाद में दिव्य वस्तुओं के विषय में, क्योंकि ये दिव्य वस्तुएँ मनुष्यों द्वारा स्थापित की गई थीं, वह यह है:—“जैसे चित्रकार चित्रित पट्टिका से पहले होता है, राजगीर भवन से पहले होता है, वैसे ही राज्य उन वस्तुओं से पहले होते हैं, जो राज्यों द्वारा स्थापित की जाती हैं।” परन्तु वे कहते हैं कि वे पहले देवताओं के विषय में लिखते, फिर मनुष्यों के विषय में, यदि वे देवताओं के सम्पूर्ण स्वभाव के विषय में लिखते होते—जैसे कि वे वास्तव में देवताओं के स्वभाव के किसी अंश के विषय में लिख रहे हों, और सम्पूर्ण के विषय में नहीं; या जैसे कि, वास्तव में, देवताओं के स्वभाव का कोई अंश, यद्यपि सम्पूर्ण नहीं, तो भी मनुष्यों के स्वभाव से पहले नहीं रखा जाना चाहिए। तो फिर यह कैसे होता है कि उन अन्तिम तीन पुस्तकों में, जब वे निश्चित, अनिश्चित, और चुने हुए देवताओं की व्याख्या परिश्रम से करते हैं, तो वे देवताओं के स्वभाव के किसी भी अंश को छोड़ते प्रतीत नहीं होते? तो फिर वे यह क्यों कहते हैं, “यदि हम देवताओं के सम्पूर्ण स्वभाव पर लिख रहे होते, तो हम मानवीय वस्तुओं को स्पर्श करने से पहले दिव्य वस्तुओं को पूरा कर लेते”? क्योंकि वे या तो देवताओं के सम्पूर्ण स्वभाव के विषय में लिखते हैं, या उसके किसी अंश के विषय में, या उसके किसी भाग के विषय में बिलकुल नहीं। यदि सम्पूर्ण के विषय में, तो वह निश्चय ही मानवीय वस्तुओं से पहले रखा जाना चाहिए; यदि उसके किसी अंश के विषय में, तो विषय के स्वभाव ही से, वह मानवीय वस्तुओं से पहले क्यों न हो? क्या देवताओं का कोई अंश भी सम्पूर्ण मानवता से अधिक वरीयता योग्य नहीं है? परन्तु यदि दिव्य के किसी अंश को सब मानवीय वस्तुओं से अधिक वरीयता देना बहुत अधिक है, तो वह अंश निश्चय ही कम से कम रोमियों से अधिक वरीयता योग्य है। क्योंकि वे मानवीय वस्तुओं के विषय में पुस्तकें सम्पूर्ण जगत के सन्दर्भ में नहीं, वरन् केवल रोम के सन्दर्भ में लिखते हैं; और वे कहते हैं कि उन्होंने इन पुस्तकों को, लेखन के क्रम में, दिव्य वस्तुओं की पुस्तकों से पहले उचित रूप से रखा है, जैसे चित्रकार चित्रित पट्टिका से पहले, या राजगीर भवन से पहले होता है—यह अति खुलकर मानते हुए कि, जैसे कोई चित्र या भवन, वैसे ही ये दिव्य वस्तुएँ भी मनुष्यों द्वारा स्थापित की गई थीं। केवल तीसरी सम्भावना शेष रह जाती है, कि यह समझा जाए कि उन्होंने किसी दिव्य स्वभाव के विषय में लिखा ही नहीं, परन्तु वे इसे खुलकर कहना नहीं चाहते थे, वरन् इसे समझदार लोगों के अनुमान पर छोड़ दिया; क्योंकि जब कोई “सब नहीं” कहता है, तो प्रयोग इसे “कुछ” के अर्थ में समझता है, परन्तु इसे कदाचित् “कुछ भी नहीं” के अर्थ में भी समझा जा सकता है, क्योंकि जो “कुछ भी नहीं” है, वह न सब है, न कुछ। वास्तव में, जैसा वे स्वयं कहते हैं, यदि वे देवताओं के सम्पूर्ण स्वभाव के विषय में लिख रहे होते, तो लेखन के क्रम में उसका उचित स्थान मानवीय वस्तुओं से पहले होता। परन्तु, जैसा सत्य घोषित करता है, यद्यपि वार्रो मौन हैं, दिव्य स्वभाव को रोमी वस्तुओं से पहले स्थान लेना चाहिए था, यद्यपि वह सम्पूर्ण न होता, वरन् केवल कुछ भाग। परन्तु उसे उचित रूप से बाद में रखा गया है, इस कारण वह कुछ भी नहीं है। इस कारण, उनकी व्यवस्था इस इच्छा के कारण नहीं थी कि मानवीय वस्तुओं को दिव्य वस्तुओं पर प्राथमिकता दी जाए, वरन् इस अनिच्छा के कारण थी कि झूठी वस्तुओं को सच्ची वस्तुओं पर वरीयता न दी जाए। क्योंकि जो उन्होंने मानवीय वस्तुओं पर लिखा, उसमें उन्होंने घटनाओं के इतिहास का पालन किया; परन्तु जो उन्होंने उन वस्तुओं के विषय में लिखा, जिन्हें वे दिव्य कहते हैं, उसमें उन्होंने और किस बात का पालन किया, सिवाय व्यर्थ वस्तुओं के मात्र अनुमानों के? निःसन्देह, यही वह है, जो वे सूक्ष्म रीति से प्रकट करना चाहते थे; न केवल दिव्य वस्तुओं के विषय में मानवीय वस्तुओं के बाद लिखकर, वरन् इसका कारण भी देकर, कि उन्होंने ऐसा क्यों किया; क्योंकि यदि उन्होंने इसे दबा दिया होता, तो सम्भवतः कुछ लोग एक रीति से, और कुछ दूसरी रीति से इसका बचाव करते। परन्तु उस कारण में, जो उन्होंने दिया है, उन्होंने मनुष्यों के लिए स्वेच्छा से अनुमान लगाने के लिए कुछ भी नहीं छोड़ा है, और यह पर्याप्त रूप से प्रमाणित कर दिया है कि उन्होंने मनुष्यों की संस्थाओं को मनुष्यों के स्वभाव पर, देवताओं के स्वभाव पर नहीं, वरीयता दी। इस प्रकार उन्होंने यह मान लिया कि दिव्य वस्तुओं के विषय में पुस्तकें लिखते हुए, उन्होंने उस सत्य के विषय में नहीं लिखा, जो स्वभाव से सम्बन्धित है, वरन् उस असत्य के विषय में, जो भूल से सम्बन्धित है; जिसे उन्होंने अन्यत्र और भी खुलकर व्यक्त किया है (जैसा मैंने चौथे खण्ड में उल्लेख किया है^[234]), यह कहते हुए कि, यदि वे स्वयं कोई नया नगर स्थापित कर रहे होते, तो वे स्वभाव के क्रम के अनुसार लिखते; परन्तु क्योंकि उन्होंने केवल एक पुराना ही पाया, वे उसकी रीति का पालन करने के अतिरिक्त और कुछ नहीं कर सकते थे।

5. वार्रो के अनुसार धर्मशास्त्र के तीन प्रकारों के विषय में, अर्थात् एक पौराणिक, दूसरा प्राकृतिक, तीसरा नागरिक

अब हम उनके इस कथन के विषय में क्या कहें, अर्थात् यह कि धर्मशास्त्र के तीन प्रकार हैं, यानी देवताओं के विषय में दिए गए विवरण के—और इनमें से एक पौराणिक कहलाता है, दूसरा भौतिक, और तीसरा नागरिक? यदि लातीनी प्रयोग अनुमति देता, तो हम उस प्रकार को, जिसे उन्होंने क्रम में पहले रखा है, कथात्मक^[235] कहते, परन्तु हम इसे पौराणिक^[236] कहें, क्योंकि ‘मिथिकल’ यूनानी शब्द μῦθος से लिया गया है, जिसका अर्थ है कथा; परन्तु दूसरे को प्राकृतिक कहना, वाणी के प्रयोग में अब स्वीकार्य है; तीसरे को उन्होंने स्वयं लातीनी में यह नाम दिया है, इसे नागरिक कहते हुए।^[237] तब वे कहते हैं, “वे उस प्रकार को पौराणिक कहते हैं, जिसे कवि विशेष रूप से प्रयोग करते हैं; भौतिक, जिसे दार्शनिक प्रयोग करते हैं; नागरिक, जिसे साधारण लोग प्रयोग करते हैं। जिस पहले का मैंने उल्लेख किया है,” वे कहते हैं, “उसमें बहुत सी कल्पित कथाएँ हैं, जो अमरों की गरिमा और स्वभाव के विरुद्ध हैं। क्योंकि हम इसमें पाते हैं कि एक देवता सिर से जन्मा है, दूसरा जांघ से, तीसरा रक्त की बूँदों से; इसी में हम यह भी पाते हैं कि देवताओं ने चोरी की है, व्यभिचार किया है, मनुष्यों की सेवा की है; एक शब्द में, इसमें देवताओं को वे सब बातें सौंपी गई हैं, जो न केवल किसी साधारण मनुष्य पर, वरन् सबसे तुच्छ मनुष्य पर भी बीत सकती हैं।” वे निश्चय ही, जहाँ वे कर सकते थे, जहाँ उन्होंने साहस किया, जहाँ उन्हें लगा कि वे इसे निर्दोष रूप से कर सकते हैं, बिना किसी अस्पष्टता के धुंधलेपन के, यह प्रकट कर दिया है कि झूठी कथाओं द्वारा देवताओं के स्वभाव को कितनी बड़ी हानि पहुँचाई गई; क्योंकि वे प्राकृतिक धर्मशास्त्र के विषय में नहीं, नागरिक के विषय में नहीं, वरन् पौराणिक धर्मशास्त्र के विषय में बोल रहे थे, जिसमें दोष निकालना वे स्वतन्त्र रूप से कर सकते हैं, ऐसा उन्होंने सोचा।

अब देखें, वे दूसरे प्रकार के विषय में क्या कहते हैं। “दूसरा प्रकार, जिसकी मैंने व्याख्या की है,” वे कहते हैं, “वह है जिसके विषय में दार्शनिकों ने बहुत सी पुस्तकें छोड़ी हैं, जिनमें वे ऐसे प्रश्नों पर विचार करते हैं: कौन से देवता हैं, वे कहाँ हैं, किस प्रकार और स्वभाव के हैं, कब से अस्तित्व में हैं, या क्या वे अनन्त काल से अस्तित्व में हैं; क्या वे अग्नि से बने हैं, जैसा हेराक्लिटस मानता है; या संख्या से, जैसा पाइथागोरस; या परमाणुओं से, जैसा एपिकुरस कहता है; और ऐसी अन्य बातें, जिन्हें मनुष्यों के कान विद्यालय की दीवारों के भीतर, बाहर फोरम की तुलना में अधिक सहजता से सुन सकते हैं।” इस प्रकार के धर्मशास्त्र में, जिसे वे भौतिक कहते हैं, और जो दार्शनिकों से सम्बन्धित है, वे कोई दोष नहीं निकालते, सिवाय इसके कि उन्होंने आपस के उनके विवादों का वर्णन किया है, जिनसे असहमत सम्प्रदायों की भीड़ उत्पन्न हुई है। तौभी उन्होंने इस प्रकार को फोरम से, अर्थात् साधारण लोगों से, हटा दिया है, परन्तु इसे विद्यालयों में बन्द कर दिया है। परन्तु उस पहले प्रकार को, जो सबसे झूठा और सबसे तुच्छ है, उन्होंने नागरिकों से नहीं हटाया। हाय, लोगों के धार्मिक कान, और उनमें भी रोमियों के, जो यह सहन नहीं कर सकते कि दार्शनिक देवताओं के विषय में क्या वाद-विवाद करते हैं! परन्तु जब कवि गाते हैं और रंगमंच के अभिनेता ऐसी बातें करते हैं, जो अमरों की गरिमा और स्वभाव के विरुद्ध हैं, जो न केवल किसी साधारण मनुष्य पर, वरन् सबसे तुच्छ मनुष्य पर भी बीत सकती हैं, तो वे न केवल इन्हें सहन करते हैं, वरन् सहर्ष सुनते भी हैं। और इतना ही नहीं, वरन् वे यह भी मानते हैं कि ये बातें देवताओं को प्रसन्न करती हैं, और इनके द्वारा वे प्रसन्न किए जाते हैं।

परन्तु कोई कह सकता है, आइए हम धर्मशास्त्र के इन दो प्रकारों को, पौराणिक और भौतिक को—अर्थात् कथित और प्राकृतिक को—इस नागरिक प्रकार से, जिसकी हम अभी बात कर रहे हैं, अलग करें। इसकी पहले से आशा करते हुए, उन्होंने स्वयं इन्हें अलग किया है। अब देखें कि वे नागरिक धर्मशास्त्र की व्याख्या स्वयं कैसे करते हैं। मैं तो देख सकता हूँ कि इसे कथित के रूप में क्यों अलग किया जाना चाहिए, क्योंकि यह झूठा है, क्योंकि यह तुच्छ है, क्योंकि यह अयोग्य है। परन्तु प्राकृतिक को नागरिक से अलग करना चाहना, इसके अतिरिक्त और क्या है, कि यह मान लिया जाए कि नागरिक स्वयं झूठा है? क्योंकि यदि वह प्राकृतिक है, तो उसमें ऐसा क्या दोष है कि उसे बाहर रखा जाए? और यदि यह, जिसे नागरिक कहा जाता है, प्राकृतिक नहीं है, तो उसमें ऐसा क्या गुण है कि उसे स्वीकार किया जाए? सच तो यह है कि यही कारण है कि उन्होंने पहले मानवीय वस्तुओं के विषय में लिखा, और बाद में दिव्य वस्तुओं के विषय में; क्योंकि दिव्य वस्तुओं में उन्होंने स्वभाव का नहीं, वरन् मनुष्यों की स्थापना का अनुसरण किया। आइए हम उनके इस नागरिक धर्मशास्त्र को देखें। “तीसरा प्रकार,” वे कहते हैं, “वह है जिसे नगरों के नागरिकों को, और विशेष रूप से याजकों को, जानना और प्रशासित करना चाहिए। इससे यह जाना जाता है कि हर एक को किस देवता की उचित आराधना करनी चाहिए, कौन सी पवित्र रीतियाँ और बलिदान हर एक को उचित रूप से करनी चाहिए।” आइए हम अभी भी देखें कि इसके बाद क्या आता है। “पहला धर्मशास्त्र,” वे कहते हैं, “विशेष रूप से रंगशाला के अनुकूल है, दूसरा जगत के, तीसरा नगर के।” कौन नहीं देखता कि वे किसे विजय-चिह्न देते हैं? निश्चय ही दूसरे को, जिसे उन्होंने ऊपर दार्शनिकों का कहा है। क्योंकि वे साक्षी देते हैं कि यह जगत से सम्बन्धित है, जिससे बढ़कर वे कुछ भी उत्तम नहीं मानते। परन्तु उन दो धर्मशास्त्रों को, पहले और तीसरे को—अर्थात् रंगशाला और नगर के—क्या उन्होंने अलग किया है, या मिला दिया है? क्योंकि यद्यपि हम देखते हैं कि नगर जगत में है, हम यह नहीं देखते कि इससे यह निकलता है कि नगर से सम्बन्धित कोई बातें जगत से भी सम्बन्धित हैं। क्योंकि यह सम्भव है कि नगर में ऐसी बातों की आराधना और उन पर विश्वास किया जाए, झूठी धारणाओं के अनुसार, जिनका जगत में या उसके बाहर कोई अस्तित्व ही न हो। परन्तु रंगशाला कहाँ है, सिवाय नगर में? रंगशाला की स्थापना किसने की, सिवाय राज्य के? इसने इसे किस उद्देश्य के लिए स्थापित किया, सिवाय रंगमंचीय नाटकों के? और रंगमंचीय नाटक किस वर्ग की वस्तुओं से सम्बन्धित हैं, सिवाय उन दिव्य वस्तुओं के, जिनके विषय में वार्रो की ये पुस्तकें इतनी कुशलता से लिखी गई हैं?

6. पौराणिक, अर्थात् कथित, धर्मशास्त्र, और नागरिक धर्मशास्त्र के विषय में, वार्रो के विरुद्ध

हे मार्कस वार्रो! आप सबसे सूक्ष्मबुद्धि हैं, और निःसन्देह सबसे विद्वान हैं, परन्तु तो भी एक मनुष्य ही हैं, परमेश्वर नहीं—अब परमेश्वर के आत्मा द्वारा दिव्य वस्तुओं को देखने और घोषित करने के लिए उठाए गए, आप वास्तव में यह देखते हैं कि दिव्य वस्तुओं को मानवीय व्यर्थताओं और झूठों से अलग किया जाना चाहिए, परन्तु आप साधारण लोगों की उन अति भ्रष्ट धारणाओं को, और सार्वजनिक अंधविश्वासों में उनकी रीतियों को, ठेस पहुँचाने से डरते हैं, जिन्हें आप स्वयं, जब आप उन्हें सब दिशाओं से विचारते हैं, यह अनुभव करते हैं, और आपका सारा साहित्य ऊँचे स्वर से यह घोषित करता है कि वे देवताओं के स्वभाव से, यहाँ तक कि उन देवताओं के स्वभाव से भी, जिन्हें मानव मन की दुर्बलता इस जगत के तत्वों में अस्तित्व रखता मानती है, अत्यन्त घृणित हैं। यहाँ मानवीय प्रतिभा की सर्वोत्तमता क्या कर सकती है? इस उलझन में मानवीय विद्या, यद्यपि बहुविधि है, आपके लिए क्या काम आ सकती है? आप प्राकृतिक देवताओं की आराधना करने की इच्छा रखते हैं; आप नागरिक देवताओं की आराधना करने के लिए बाध्य हैं। आपने देवताओं में से कुछ को पौराणिक पाया है, जिन पर आप जो सोचते हैं, वह अति स्वतन्त्रता से उगल देते हैं, और चाहे आप चाहें या न चाहें, आप उससे नागरिक देवताओं को भी भिगो देते हैं। आप निश्चय ही कहते हैं कि पौराणिक रंगशाला के अनुकूल हैं, प्राकृतिक जगत के, और नागरिक नगर के; यद्यपि जगत एक दिव्य कार्य है, परन्तु नगर और रंगशालाएँ मनुष्यों के कार्य हैं, और यद्यपि जिन देवताओं पर रंगशाला में हँसा जाता है, वे उनसे भिन्न नहीं हैं, जिनकी मन्दिरों में आराधना की जाती है; और आप उन देवताओं के अतिरिक्त अन्य देवताओं के सम्मान में खेल नहीं दिखाते, जिनके लिए आप बलि चढ़ाते हैं। आप इन बातों को कितनी अधिक स्वतन्त्रता और सूक्ष्मता से निर्णय कर सकते थे, यदि आपने यह कहा होता कि कुछ देवता प्राकृतिक हैं, अन्य मनुष्यों द्वारा स्थापित; और जो इस प्रकार स्थापित किए गए हैं, उनके विषय में कवियों का साहित्य एक विवरण देता है, और याजकों का दूसरा—दोनों, तौभी, असत्य में सहभागिता के द्वारा एक-दूसरे के प्रति इतने मित्रवत् हैं, कि वे दोनों दुष्टात्माओं को प्रसन्न करते हैं, जिनके लिए सत्य का सिद्धान्त शत्रुतापूर्ण है।

इस कारण, उस धर्मशास्त्र को, जिसे वे प्राकृतिक कहते हैं, अभी के लिए अलग रखते हुए, क्योंकि इस पर आगे विचार किया जाना है, हम पूछते हैं कि क्या कोई वास्तव में इससे सन्तुष्ट है कि वह काव्यात्मक, रंगमंचीय, नाटकीय देवताओं से अनन्त जीवन की आशा माँगे? यह विचार नष्ट हो जाए! सच्चा परमेश्वर ऐसे उग्र और अपवित्र उन्माद को रोके! क्या, उन देवताओं से अनन्त जीवन माँगा जाए, जिन्हें ये बातें प्रसन्न करती हैं, और जिन्हें ये प्रसन्न करती हैं, जिनमें उनके अपने अपराध दिखाए जाते हैं? मेरे विचार में, किसी ने भी इतनी उतावली और उग्र भक्तिहीनता की सीमा तक नहीं पहुँचा है। तो फिर, न तो पौराणिक और न ही नागरिक धर्मशास्त्र से कोई अनन्त जीवन प्राप्त करता है। क्योंकि एक देवताओं के विषय में तुच्छ बातों को रचकर बीजता है, दूसरा उन्हें पोषकर काटता है; एक झूठ फैलाता है, दूसरा उन्हें इकट्ठा करता है; एक दिव्य वस्तुओं को झूठे अपराधों के साथ खोजता है, दूसरा उन नाटकों को, जो इन अपराधों से बने हैं, दिव्य वस्तुओं में सम्मिलित करता है; एक मानवीय गीतों में देवताओं के विषय में अभक्त कल्पनाओं को दूर-दूर तक फैलाता है, दूसरा इन्हें देवताओं के अपने उत्सवों के लिए पवित्र करता है; एक देवताओं के दुष्कर्मों और अपराधों को गाता है, दूसरा उन्हें प्रिय मानता है; एक प्रकट करता है या रचता है, दूसरा या तो सत्य की साक्षी देता है या असत्य में आनन्दित होता है। दोनों तुच्छ हैं; दोनों दण्ड योग्य हैं। परन्तु जो रंगमंचीय है, वह सार्वजनिक घृणित कर्म सिखाता है, और जो नगर का है, वह उस घृणित कर्म से स्वयं को सजाता है। क्या इनसे अनन्त जीवन की आशा की जाए, जिनसे यह अल्प और सांसारिक जीवन ही अशुद्ध हो जाता है? क्या दुष्ट मनुष्यों की संगति हमारे जीवन को अशुद्ध करती है, यदि वे हमारे स्नेह में घुस जाएँ, और हमारी सहमति जीत लें? और क्या दुष्टात्माओं की संगति जीवन को अशुद्ध नहीं करती, जो अपने ही अपराधों के साथ आराधे जाते हैं?—यदि सच्चे अपराधों के साथ, तो दुष्टात्मा कितने दुष्ट हैं! यदि झूठे अपराधों के साथ, तो वह आराधना कितनी दुष्ट है!

जब हम ये बातें कहते हैं, तो सम्भवतः किसी को, जो इन विषयों से बहुत अनजान है, यह प्रतीत हो सकता है कि देवताओं के विषय में केवल वे ही बातें, जो कवियों के गीतों में गाई जाती हैं और रंगमंच पर अभिनीत की जाती हैं, दिव्य महिमा के अयोग्य हैं, और उपहासजनक हैं, और मनाए जाने के लिए अत्यन्त घृणित हैं, जबकि वे पवित्र कार्य, जिन्हें रंगमंच के अभिनेता नहीं, वरन् याजक करते हैं, शुद्ध हैं और सब अशिष्टता से मुक्त हैं। यदि ऐसा होता, तो कभी किसी ने यह न सोचा होता कि ये रंगमंचीय घृणित कार्य उनके सम्मान में मनाए जाने चाहिए, कभी देवताओं ने स्वयं यह आदेश न दिया होता कि ये उनके लिए किए जाएँ। परन्तु मनुष्य इन बातों को रंगशालाओं में करने में किसी भी प्रकार लजाते नहीं, क्योंकि वैसी ही बातें मन्दिरों में भी चलती हैं। संक्षेप में, जब पूर्वोक्त लेखक ने नागरिक धर्मशास्त्र को पौराणिक और प्राकृतिक से, एक प्रकार के तीसरे और भिन्न प्रकार के रूप में, अलग करने का यत्न किया, तो वे यह समझाना चाहते थे कि यह दोनों से अलग होने की बजाय दोनों से मिश्रित है। क्योंकि वे कहते हैं कि जो बातें कवि लिखते हैं, वे उससे कम हैं, जितना साधारण लोगों को अनुसरण करना चाहिए, जबकि जो दार्शनिक कहते हैं, वह उससे अधिक है, जितना साधारण लोगों के लिए जिज्ञासा करना उचित है। “जो,” वे कहते हैं, “इस प्रकार भिन्न हैं, कि तौभी दोनों में से कुछ बातें नागरिक धर्मशास्त्र के विवरण में ले ली गई हैं; इस कारण हम बताएँगे कि नागरिक धर्मशास्त्र में कवि के धर्मशास्त्र के साथ क्या समानता है, यद्यपि इसे दार्शनिकों के धर्मशास्त्र से अधिक निकटता से जुड़ा होना चाहिए।” इस कारण नागरिक धर्मशास्त्र कवियों के धर्मशास्त्र से पूर्णतः असम्बद्ध नहीं है। तौभी, एक अन्य स्थान पर, देवताओं की वंशावलियों के विषय में, वे कहते हैं कि साधारण लोग भौतिक धर्मशास्त्रियों की तुलना में कवियों की ओर अधिक झुके हुए हैं। क्योंकि यहाँ उन्होंने कहा कि क्या किया जाना चाहिए; वहाँ, वास्तव में क्या किया गया। उन्होंने कहा कि उत्तरार्ध ने उपयोगिता के लिए लिखा, परन्तु कवियों ने मनोरंजन के लिए। और इस कारण कवियों के लेखों की वे बातें, जिन्हें साधारण लोगों को अनुसरण नहीं करना चाहिए, देवताओं के अपराध हैं; जो, तौभी, साधारण लोगों और देवताओं दोनों का मनोरंजन करते हैं। क्योंकि, वे कहते हैं, कवि मनोरंजन के लिए लिखते हैं, और उपयोगिता के लिए नहीं; तौभी वे वे ही बातें लिखते हैं, जिनकी देवता इच्छा रखेंगे, और साधारण लोग करेंगे।

7. पौराणिक और नागरिक धर्मशास्त्रों की समानता और सहमति के विषय में

इस कारण, वह धर्मशास्त्र, जो पौराणिक, रंगमंचीय, नाटकीय, और सब प्रकार की तुच्छता और अशिष्टता से पूर्ण है, नागरिक धर्मशास्त्र में सम्मिलित कर लिया गया है; और उस धर्मशास्त्र का वह भाग, जो अपनी पूर्णता में उचित रूप से निन्दा और अस्वीकृति योग्य समझा जाता है, इसे सुसंस्कृत और पालन योग्य घोषित किया जाता है;—यह किसी भी प्रकार असंगत भाग नहीं है, जैसा मैंने दिखाने का यत्न किया है, और न ही ऐसा है, जो सम्पूर्ण शरीर के लिए पराया होकर, उससे अनुचित रूप से जोड़ा और लटकाया गया हो, वरन् एक ऐसा भाग है, जो शेष के साथ पूर्णतः संगत है, और उसी शरीर के अंग के समान उसमें अति सामंजस्य से फिट होता है। क्योंकि देवताओं की वे मूरतें, रूप, आयु, लिंग, विशेषताएँ, और क्या दिखाती हैं? यदि कवियों के पास दाढ़ीवाला जुपिटर और बिना दाढ़ी का मर्करी है, तो क्या याजकों के पास वही नहीं है? क्या याजकों का प्रियापुस खिलाड़ियों के प्रियापुस से कम अश्लील है? क्या वह आराधकों की आराधना किसी भिन्न रूप में पाता है, उस रूप से, जिसमें वह दर्शकों के मनोरंजन के लिए रंगमंच पर चलता है? क्या सैटर्न उन देवस्थानों में भी बूढ़ा नहीं है, और अपोलो जवान नहीं है, जहाँ उनकी मूरतें खड़ी हैं, जैसा वे अभिनेताओं के मुखौटों द्वारा दर्शाए जाने पर भी होते हैं? फोर्कुलुस, जो द्वारों की अध्यक्षता करता है, और लिमेंटिनुस, जो द्वार-चौकियों और सिरदलों की अध्यक्षता करता है, पुरुष देवता क्यों हैं, और उनके बीच कार्डिया स्त्री क्यों है, जो कब्जों की अध्यक्षता करती है? क्या वे बातें दिव्य वस्तुओं की पुस्तकों में नहीं पाई जातीं, जिन्हें गम्भीर कवियों ने अपने पदों के अयोग्य समझा है? क्या रंगमंच की डायना हथियार धारण करती है, जबकि नगर की डायना केवल एक कुँवारी है? क्या रंगमंच का अपोलो वीणावादक है, परन्तु डेल्फ़ी का अपोलो इस कला से अनजान है? परन्तु ये बातें अधिक लज्जाजनक बातों की तुलना में शिष्ट हैं। उन लोगों ने जुपिटर के विषय में स्वयं क्या सोचा, जिन्होंने उसकी दाई को कैपिटल में स्थापित किया? क्या उन्होंने यूहेमेरुस की साक्षी नहीं दी, जिन्होंने, किसी कथाकार की बकवास से नहीं, वरन् एक इतिहासकार की गम्भीरता से, जिसने विषय की सावधानी से खोज की थी, यह लिखा कि ऐसे सब देवता मनुष्य और मरणधर्मी थे? और जिन्होंने एपुलोनेस को जुपिटर की मेज़ पर परजीवियों के रूप में नियुक्त किया, उन्होंने और क्या चाहा, सिवाय स्वांगी पवित्र रीतियों के? क्योंकि यदि किसी स्वांगी ने कहा होता कि जुपिटर के परजीवी उसकी मेज़ पर उपयोग किए जाते हैं, तो वह निश्चय ही हँसी उपजाने का यत्न करता प्रतीत होता। वार्रो ने यह कहा—न तब जब वे उपहास कर रहे थे, वरन् तब जब वे देवताओं की प्रशंसा कर रहे थे, उन्होंने यह कहा। उनकी दिव्य वस्तुओं की पुस्तकें, मानवीय वस्तुओं की नहीं, इसकी साक्षी देती हैं कि उन्होंने यह लिखा—न वहाँ, जहाँ उन्होंने रंगमंचीय खेलों का वर्णन किया, वरन् वहाँ, जहाँ उन्होंने कैपिटल के नियमों की व्याख्या की। एक शब्द में, वे पराजित हो जाते हैं, और मान लेते हैं कि, जैसे उन्होंने देवताओं को मानवीय रूप में बनाया, वैसे ही उन्होंने विश्वास किया कि वे मानवीय सुखों से प्रसन्न होते हैं।

क्योंकि दुष्ट आत्माएँ भी अपने ही काम में इतनी उदासीन नहीं थीं कि वे मनुष्यों के मन में हानिकारक धारणाओं को खेल-तमाशे में बदलकर उन्हें दृढ़ न कर दें। इसी से हरक्यूलिस के मन्दिर-रखवाले की वह कथा भी निकलती है, जो कहती है कि उसे कोई काम न था तो वह समय बिताने के लिए पासे खेलने लगा, एक हाथ से हरक्यूलिस की ओर से और दूसरे हाथ से अपनी ओर से बारी-बारी फेंकता, इस समझौते के साथ कि यदि वह जीत जाए तो मन्दिर के धन से अपने लिए भोज तैयार करे और एक रखैल किराए पर ले ले; परन्तु यदि हरक्यूलिस खेल जीत जाए तो वह स्वयं अपने ही खर्च पर हरक्यूलिस के सुख के लिए वही सब प्रबन्ध करे। तब जब वह स्वयं से ही, जैसे हरक्यूलिस से, हार गया, तो उसने देवता हरक्यूलिस को वह भोज दिया जो उस पर देय था, और साथ ही सबसे उत्तम वेश्या लारेंटीना को भी। परन्तु वह मन्दिर में सो गई और स्वप्न में देखा कि हरक्यूलिस ने उससे संगति की थी, और उससे कहा था कि उसे अपना प्रतिफल उस युवक से मिलेगा जिससे वह मन्दिर से निकलते समय पहले मिलेगी, और उसे यह मान लेना चाहिए कि यह हरक्यूलिस की ओर से उसे दिया गया प्रतिफल है। और इस प्रकार जो पहला युवक उससे बाहर निकलते समय मिला वह धनवान तारूतियुस था, जिसने उसे लम्बे समय तक रखा और मरते समय उसे अपना उत्तराधिकारी बना दिया। उसने अत्यन्त विशाल सम्पत्ति पाकर, कि वह इस दैवीय पारिश्रमिक के लिए कृतघ्न न दिखे, अपनी ओर से रोमी प्रजा को अपना उत्तराधिकारी बना दिया, जिसे वह देवताओं को सबसे अधिक भावेगा यह समझती थी; और, स्वयं लोप हो जाने पर, वह वसीयत पाई गई। इस पुण्य-कर्म के कारण वे कहते हैं कि उसने दैवीय सम्मान प्राप्त किया।

अब यदि ये बातें कवियों द्वारा रचित होतीं और अभिनेताओं द्वारा अभिनीत होतीं, तो निःसन्देह इन्हें पौराणिक धर्मविज्ञान से सम्बन्धित कहा जाता, और इन्हें नागरिक धर्मविज्ञान की गौरव-गरिमा से पृथक करने योग्य समझा जाता। परन्तु जब ये लज्जास्पद बातें,—कवियों की नहीं वरन् प्रजा की; अभिनेताओं की नहीं वरन् पवित्र वस्तुओं की; रंगशालाओं की नहीं वरन् मन्दिरों की, अर्थात् पौराणिक की नहीं वरन् नागरिक धर्मविज्ञान की,—इतने बड़े लेखक द्वारा वर्णित की जाती हैं, तो व्यर्थ नहीं है कि अभिनेता नाट्यकला से देवताओं की उस महान नीचता को प्रकट करें; परन्तु निश्चय ही व्यर्थ है कि पुजारी, पवित्र कहे जानेवाले अनुष्ठानों द्वारा, उनके उस उत्तम चरित्र को प्रकट करने का प्रयत्न करें जिसका अस्तित्व ही नहीं है। यूनो के पवित्र संस्कार हैं; और ये उसके प्रिय द्वीप सामोस में मनाए जाते हैं, जहाँ उसका विवाह जुपिटर से किया गया था। सेरेस के पवित्र संस्कार हैं, जिनमें प्रोसर्पिन को खोजा जाता है, जो प्लूटो द्वारा हर ली गई थी। वीनस के पवित्र संस्कार हैं, जिनमें उसके प्रिय एडोनिस के, जो एक सूअर के दाँत से मारा गया था, लिए वह सुन्दर युवक शोक मनाया जाता है। देवताओं की माता के पवित्र संस्कार हैं, जिनमें सुन्दर युवक एटिस, जिससे वह प्रीति रखती थी और जिसे उसने स्त्री-सुलभ ईर्ष्या से बन्ध्य कर दिया था, उन पुरुषों द्वारा विलाप किया जाता है जो उसी विपत्ति को भोग चुके हैं, और जिन्हें वे गैली कहते हैं। इसलिए जब ये बातें समस्त रंगमंचीय घृणितता से भी अधिक अशिष्ट हैं, तो वे देवताओं के विषय कवि की पौराणिक कल्पनाओं को, जैसे कि वे रंगशाला से सम्बन्धित हों, उस नागरिक धर्मविज्ञान से पृथक करने का प्रयत्न क्यों करते हैं जिसे वे नगर से सम्बन्धित मानना चाहते हैं—जैसे कि वे उत्तम और सम्मानपूर्ण वस्तुओं से अयोग्य और नीच वस्तुओं को अलग कर रहे हों? इसलिए रंगमंच के अभिनेताओं को इसके लिए अधिक धन्यवाद देने योग्य है, जिन्होंने मनुष्यों की आँखों को बचा रखा है और मन्दिरों की दीवारों में छिपी उन सब बातों को नाट्य-प्रदर्शन द्वारा उघाड़ा नहीं है। जब जो बातें प्रकाश में लाई जाती हैं वे इतनी घृणित हैं, तो उनके उन पवित्र संस्कारों के बारे में क्या समझा जाए जो अन्धकार में छिपे हुए हैं? और निश्चय ही उन्होंने स्वयं देखा है कि वे गुप्त रूप से अंग-भंग किए गए और स्त्रैण पुरुषों के द्वारा क्या सम्पन्न करते हैं। तौभी वे उन्हीं मनुष्यों को, जो दयनीय और नीचतापूर्वक दुर्बल और भ्रष्ट किए गए हैं, छिपा नहीं पाए हैं। वे जिन्हें समझा सकें उन्हें समझा लें कि वे ऐसे पुरुषों द्वारा कुछ पवित्र कार्य सम्पन्न करते हैं, जो, यह वे इनकार नहीं कर सकते, गिने जाते हैं और उनकी पवित्र वस्तुओं के बीच रहते हैं। हम नहीं जानते कि वे क्या सम्पन्न करते हैं, परन्तु हम जानते हैं कि किनके द्वारा वे सम्पन्न करते हैं; क्योंकि हम जानते हैं कि रंगमंच पर क्या सम्पन्न किया जाता है, जहाँ कभी, वेश्याओं के समूह में भी, कोई अंग-भंग किया गया या स्त्रैण पुरुष प्रकट नहीं हुआ। और तौभी, ये बातें भी नीच और कुख्यात पात्रों द्वारा अभिनीत की जाती हैं; क्योंकि निश्चय ही इन्हें भले चरित्र के पुरुषों द्वारा अभिनीत नहीं किया जाना चाहिए। तो फिर वे कौन-से पवित्र संस्कार हैं, जिनके सम्पादन के लिए पवित्रता ने ऐसे पुरुषों को चुना है जिन्हें रंगमंच की अश्लीलता ने भी नहीं स्वीकार किया?

8. उन निर्वचनों के विषय में, जो प्राकृतिक व्याख्याओं से युक्त हैं, जिन्हें मूर्तिपूजक गुरु अपने देवताओं के लिए दिखाने का प्रयत्न करते हैं

परन्तु ये सब बातें, वे कहते हैं, कुछ भौतिक अर्थात् प्राकृतिक निर्वचन रखती हैं, जो उनका प्राकृतिक अर्थ दर्शाती हैं; जैसे कि इस वाद-विवाद में हम भौतिकी को खोज रहे हों, न कि धर्मविज्ञान को, जो प्रकृति का नहीं वरन् परमेश्वर का वर्णन है। क्योंकि यद्यपि वह जो सच्चा परमेश्वर है, मत के कारण नहीं वरन् स्वभाव के कारण परमेश्वर है, तौभी समस्त प्रकृति परमेश्वर नहीं है; क्योंकि निश्चय ही मनुष्य की, पशु की, वृक्ष की, पत्थर की एक प्रकृति है,—जिनमें से कोई भी परमेश्वर नहीं है। क्योंकि यदि, जब प्रश्न देवताओं की माता के विषय हो, तो जिससे यह सम्पूर्ण निर्वचन-पद्धति आरम्भ होती है वह निश्चय ही यह है कि देवताओं की माता पृथ्वी है, तो हम आगे और जांच क्यों करें? हम अपनी खोज को इसके बाकी सब भाग में क्यों ले जाएं? इससे अधिक स्पष्ट रूप से उनका पक्ष कौन-सी बात ले सकती है जो कहते हैं कि वे सब देवता मनुष्य थे? क्योंकि वे उस अर्थ में पृथ्वी से उत्पन्न हैं कि पृथ्वी उनकी माता है। परन्तु सच्चे धर्मविज्ञान में पृथ्वी परमेश्वर की कृति है, माता नहीं। परन्तु जिस किसी भी रीति से उनके पवित्र संस्कारों का निर्वचन किया जाए, और वस्तुओं की प्रकृति से उनका जो भी सम्बन्ध हो, यह प्रकृति के अनुसार नहीं वरन् प्रकृति के विरुद्ध है कि पुरुष स्त्रैण बनें। यह रोग, यह अपराध, यह घृणित कार्य, उन पवित्र वस्तुओं के बीच एक मान्य स्थान रखता है, यद्यपि दुष्ट मनुष्य भी यातनाओं द्वारा भी यह मान लेने के लिए बड़ी कठिनाई से विवश किए जा सकेंगे कि वे इसके दोषी हैं। फिर, यदि ये पवित्र संस्कार, जो रंगमंचीय घृणितताओं से भी अधिक अशुद्ध सिद्ध होते हैं, इस आधार पर क्षमा और उचित ठहराए जाते हैं कि उनके अपने निर्वचन हैं, जिनसे यह दिखाया जाता है कि वे वस्तुओं की प्रकृति के प्रतीक हैं, तो काव्यात्मक बातें भी उसी रीति से क्षमा और उचित क्यों नहीं ठहराई जातीं? क्योंकि बहुतों ने इन्हें भी उसी रीति से निर्वचित किया है, इस सीमा तक कि जिसे वे सबसे राक्षसी और सबसे भयावह कहते हैं,—अर्थात् कि सैटर्न ने अपनी ही सन्तानों को खा लिया,—इसे उनमें से कुछ ने इस अर्थ में निर्वचित किया है कि समय की वह अवधि, जो सैटर्न के नाम से संकेतित होती है, वह सब कुछ खा जाती है जिसे वह उत्पन्न करती है; या कि, जैसा वही वारो सोचता है, सैटर्न उन बीजों से सम्बन्धित है जो पुनः उस पृथ्वी में गिर पड़ते हैं जहाँ से वे उत्पन्न हुए थे। और इस प्रकार एक इसे एक रीति से, और दूसरा दूसरी रीति से निर्वचित करता है। और इस धर्मविज्ञान की बाकी सब बातों के विषय भी यही कहा जाना चाहिए।

और तौभी, इसे पौराणिक धर्मविज्ञान कहा जाता है, और इसकी, तथा उससे सम्बन्धित सब ऐसे निर्वचनों की, निन्दा की जाती है, इसे त्याग दिया जाता है, अस्वीकार किया जाता है। और न केवल उस प्राकृतिक धर्मविज्ञान द्वारा, जो दार्शनिकों का है, वरन् इस नागरिक धर्मविज्ञान द्वारा भी, जिसके विषय हम बोल रहे हैं, जो कहा जाता है कि नगरों और प्रजाओं से सम्बन्धित है, यह अस्वीकार किए जाने योग्य समझा जाता है, क्योंकि इसने देवताओं के विषय अयोग्य बातें रची हैं। इसका रहस्य, मैं समझता हूँ, यह है: कि वे अत्यन्त तीक्ष्ण-बुद्धि और विद्वान पुरुष, जिनके द्वारा वे बातें लिखी गईं, समझ गए थे कि दोनों धर्मविज्ञानों को अस्वीकार किया जाना चाहिए,—अर्थात् वह पौराणिक और यह नागरिक दोनों को,—परन्तु पहले को अस्वीकार करने का साहस उन्होंने किया, दूसरे को अस्वीकार करने का साहस उन्होंने नहीं किया; पहले को उन्होंने निन्दित होने के लिए प्रस्तुत किया, दूसरे को उन्होंने उसके अत्यन्त समान दिखा दिया; इसलिए नहीं कि वह दूसरे की तुलना में वरीयता से ग्रहण किया जाए, वरन् इसलिए कि वह समझा जाए कि वह भी उसके साथ अस्वीकार किए जाने योग्य है। और इस प्रकार, उन लोगों के लिए किसी भय के बिना जो नागरिक धर्मविज्ञान की निन्दा करने से डरते थे, दोनों को तुच्छ दृष्टि में लाकर, वह धर्मविज्ञान जिसे वे प्राकृतिक कहते हैं उत्तम स्वभाव के मनों में स्थान पा सके; क्योंकि नागरिक और पौराणिक दोनों ही पौराणिक हैं और दोनों ही नागरिक हैं। जो कोई बुद्धिमानी से दोनों की व्यर्थताओं और अश्लीलताओं की जांच करेगा वह पाएगा कि वे दोनों पौराणिक हैं; और जो कोई नागरिक देवताओं के उत्सवों में और नगरों के दिव्य संस्कारों में पौराणिक धर्मविज्ञान से सम्बन्धित रंगमंचीय नाटकों पर ध्यान देगा, वह पाएगा कि वे दोनों नागरिक हैं। तो फिर, अनन्त जीवन देने की सामर्थ्य उन देवताओं में से किसी को भी कैसे दी जा सकती है, जिनकी अपनी मूर्तियाँ और पवित्र संस्कार ही उन्हें उन पौराणिक देवताओं के अत्यन्त समान होने का दोषी ठहराते हैं, जो रूप, आयु, लिंग, स्वभाव, विवाह, उत्पत्ति, और संस्कारों में सबसे खुले रूप से निन्दित हैं; जिन सब बातों में यह समझा जाता है कि वे या तो मनुष्य थे, और उनके पवित्र संस्कार और उत्सव उनमें से प्रत्येक के जीवन या मृत्यु के अनुसार उनके सम्मान में स्थापित किए गए थे, दुष्ट आत्माओं द्वारा इस भ्रम को सुझाए जाने और दृढ़ किए जाने से, या निश्चय ही अत्यन्त अशुद्ध आत्माएँ थीं, जिन्होंने किसी न किसी अवसर का लाभ उठाकर मनुष्यों के मनों में छिपकर उन्हें छलने के लिए प्रवेश किया।

9. देवताओं के विशेष पदों के विषय में

और उन देवताओं के उन्हीं पदों के विषय, जो इतनी तुच्छता और इतनी सूक्ष्मता से बाँट दिए गए हैं, कि वे कहते हैं कि उनसे, हर एक से उसके विशेष कार्य के अनुसार, विनती की जानी चाहिए,—जिसके विषय हम पहले भी बहुत कुछ कह चुके हैं, यद्यपि इसके विषय जो कुछ कहा जाना है वह सब नहीं,—क्या वे रंगमंच की विदूषकता के साथ दिव्य महिमा की तुलना में अधिक मेल नहीं खाते? यदि कोई अपने शिशु के लिए दो धायों का उपयोग करे, जिनमें से एक केवल भोजन दे और दूसरी केवल पेय, जैसे ये इस उद्देश्य के लिए दो देवियों, एड्यूका और पोटीना, का उपयोग करते हैं, तो वह निश्चय ही मूर्ख दिखाई देगा, और अपने घर में विदूषक के योग्य कार्य करता प्रतीत होगा। वे चाहते हैं कि लिबर का नाम “मुक्ति” से रखा गया हो, क्योंकि उसके द्वारा सम्भोग के समय बीज के स्खलन से पुरुष मुक्त होते हैं। वे यह भी कहते हैं कि लिबेरा (जो उनकी दृष्टि में वीनस के समान है) स्त्रियों के मामले में यही कार्य करती है, क्योंकि वे कहते हैं कि वे भी बीज उत्सर्जित करती हैं; और वे यह भी कहते हैं कि इस कारण मन्दिर में पुरुष और स्त्री के वही अंग रखे जाते हैं, पुरुष का लिबर के लिए और स्त्री का लिबेरा के लिए। इनके साथ वे लिबर को समर्पित स्त्रियों को, और कामोत्तेजना बढ़ाने के लिए दाखमधु को भी जोड़ देते हैं। इस प्रकार बाकनालिया अत्यन्त उन्मत्तता के साथ मनाया जाता है, जिसके विषय वारो स्वयं यह स्वीकार करता है कि बाकनाल लोग ऐसी बातें तब तक न करते जब तक उनके मन अत्यन्त उत्तेजित न होते। ये बातें, तौभी, बाद में एक अधिक समझदार सीनेट को अप्रिय लगीं, और उसने इन्हें बन्द करने का आदेश दिया। यहाँ, अन्त में, उन्होंने सम्भवतः यह अनुभव किया कि जब अशुद्ध आत्माओं को देवता माना जाता है, तो वे मनुष्यों के मनों पर कितनी सामर्थ्य रखती हैं। ये बातें, निश्चय ही, रंगशालाओं में करने योग्य नहीं थीं; क्योंकि वहाँ वे अभिनय करते हैं, उन्मत्त नहीं होते, यद्यपि ऐसे देवताओं का होना जो ऐसे अभिनयों से प्रसन्न होते हैं, उन्मत्तता के अत्यन्त समान है।

परन्तु यह किस प्रकार का भेद है जो वह धर्मनिष्ठ और अंधविश्वासी मनुष्य के बीच करता है, यह कहते हुए कि अंधविश्वासी मनुष्य देवताओं से डरता है^[238], परन्तु धर्मनिष्ठ मनुष्य उन्हें माता-पिता के समान आदर देता है^[239], शत्रुओं के समान भय नहीं मानता; और कि वे सब इतने भले हैं कि वे निर्दोष को हानि पहुँचाने की तुलना में अधर्मियों को अधिक सहज ही छोड़ देंगे? और तौभी वह हमें बताता है कि प्रसव के बाद स्त्री की रक्षा के लिए तीन देवता रखवाले के रूप में नियुक्त किए जाते हैं, ऐसा न हो कि देवता सिलवेनस भीतर आकर उसे सताए; और कि इन संरक्षकों की उपस्थिति दर्शाने के लिए तीन पुरुष रात्रि में घर के चारों ओर घूमते हैं, और पहले द्वार की चौखट पर कुल्हाड़ी से आघात करते हैं, फिर मूसल से, और तीसरी बार उसे झाड़ू से बुहारते हैं, जिससे कृषि के ये चिह्न दिखाए जाने पर देवता सिलवेनस को भीतर आने से रोका जा सके, क्योंकि न वृक्ष कुल्हाड़ी के बिना काटे या छाँटे जाते हैं, न अन्न मूसल के बिना पीसा जाता है, न अन्न-राशि झाड़ू के बिना इकट्ठी की जाती है। अब इन तीन वस्तुओं से तीन देवताओं के नाम रखे गए हैं: इंतरसिदोना, कुल्हाड़ी से किए गए काट^[240] से; पिलुम्नुस, मूसल से; दिवेर्रा, झाड़ू से;—जिन रखवाले देवताओं द्वारा प्रसव के बाद की स्त्री देवता सिलवेनस की सामर्थ्य से सुरक्षित रखी जाती है। इस प्रकार भले स्वभाव के देवताओं का रखवालापन एक दुष्ट देवता की द्वेष-भावना के विरुद्ध कुछ काम न आता, यदि वे एक के विरुद्ध तीन न होते, और कृषि के विरोधी चिह्नों के साथ उससे, जैसे कि, युद्ध न करते, जो वनों का निवासी होने के कारण, कठोर, भयावह, और असंस्कृत है। क्या यही देवताओं की निर्दोषता है? क्या यही उनकी एकता है? क्या यही नगरों के स्वास्थ्यदायक देवता हैं, जो रंगशालाओं में हँसी में उड़ाई जानेवाली बातों से भी अधिक हास्यास्पद हैं?

जब पुरुष और स्त्री का मिलन होता है, तो देवता जुगातिनुस अध्यक्षता करता है। अच्छा, इसे सहन कर लें। परन्तु विवाहित स्त्री को घर लाया जाना है: देवता डोमिदुकुस को भी बुलाया जाता है। कि वह घर में रहे, इसलिए देवता डोमितियुस को लाया जाता है। कि वह अपने पति के साथ बनी रहे, इसके लिए देवी मंतुर्ने का उपयोग किया जाता है। और क्या चाहिए? मनुष्यों की लज्जा को छोड़ दिया जाए। शरीर और रक्त की कामुकता बाकी सब के साथ आगे बढ़े, लज्जा का रहस्य बना रहे। शयनकक्ष देवताओं की भीड़ से क्यों भरा जाता है, जबकि बरातियों^[241] ने भी विदा ले ली है? और, इससे भी अधिक, वह इसलिए नहीं भरा जाता कि उनकी उपस्थिति के कारण पवित्रता पर अधिक ध्यान दिया जाए, वरन् इसलिए कि उनकी सहायता से वह स्त्री, जो स्वभाव से दुर्बल लिंग की है, और अपनी स्थिति की नवीनता से कांपती है, अधिक सहज ही अपना कुमारीपन त्याग दे। क्योंकि यहाँ देवी वर्जिनिएंसिस है, और पिता-देवता सुबिगुस है, और माता-देवी प्रेमा है, और देवी पेर्तुंदा है, और वीनस, और प्रियापुस।^[242] यह क्या है? यदि यह पूर्णतः आवश्यक था कि इस कार्य में लगे पुरुष को देवताओं से सहायता मिले, तो क्या कोई एक देवता या देवी पर्याप्त न होती? क्या वीनस अकेली पर्याप्त न थी, जिसका नाम भी इस बात से रखा गया कहा जाता है, कि उसकी सामर्थ्य के बिना स्त्री कुमारी रहना नहीं छोड़ती? यदि पुरुषों में कोई लज्जा है, जो देवताओं में नहीं है, तो क्या यह सच नहीं है कि जब विवाहित जोड़ा यह विश्वास करता है कि इतने सारे दोनों लिंगों के देवता उपस्थित हैं और इस कार्य में व्यस्त हैं, तो वे इतने लज्जा से प्रभावित होते हैं कि पुरुष कम उत्तेजित होता है, और स्त्री अधिक अनिच्छुक होती है? और निश्चय ही, यदि देवी वर्जिनिएंसिस कुमारी की करधनी खोलने के लिए उपस्थित है, यदि देवता सुबिगुस इसलिए उपस्थित है कि कुमारी पुरुष के अधीन हो जाए, यदि देवी प्रेमा इसलिए उपस्थित है कि, उसके अधीन हो जाने पर, वह दबी रहे और स्वयं को हिलाए नहीं, तो देवी पेर्तुंदा को वहाँ क्या करना है? वह लज्जित हो; वह बाहर चली जाए। पति स्वयं कुछ करे। यह लज्जाजनक है कि उसके अतिरिक्त कोई और वह कार्य करे जिससे वह अपना नाम पाती है। परन्तु सम्भवतः वह इसलिए सहन की जाती है क्योंकि वह देवी कही जाती है, देवता नहीं। क्योंकि यदि उसे पुरुष माना जाता, और उसे पेर्तुंदुस कहा जाता, तो पति अपनी पत्नी की पवित्रता के लिए उसके विरुद्ध उससे अधिक सहायता की मांग करता जो नवप्रसूता स्त्री सिलवेनस के विरुद्ध मांगती है। परन्तु मैं यह क्यों कह रहा हूँ, जब प्रियापुस भी वहाँ है, अत्यधिक पुरुषत्व से युक्त, जिसके विशाल और अत्यन्त कुरूप अंग पर नवविवाहिता वधू को, विवाहित स्त्रियों की सबसे सम्मानित और सबसे धर्मपरायण प्रथा के अनुसार, बैठने की आज्ञा दी जाती है?

वे आगे बढ़ते रहें, और वे अपनी सारी सूक्ष्म-बुद्धि के साथ नागरिक धर्मविज्ञान को पौराणिक से, नगरों को रंगशालाओं से, मन्दिरों को मंचों से, पुजारियों की पवित्र वस्तुओं को कवियों के गीतों से, मानो सम्मानपूर्ण वस्तुओं को नीच वस्तुओं से, सत्य को असत्य से, गम्भीर को हल्के से, गम्भीर को हास्यकारक से, ग्रहणयोग्य वस्तुओं को अस्वीकार करने योग्य वस्तुओं से पृथक करने का प्रयत्न करते रहें, हम समझते हैं कि वे क्या कर रहे हैं। वे जानते हैं कि वह रंगमंचीय और पौराणिक धर्मविज्ञान नागरिक धर्मविज्ञान पर टिका हुआ है, और कवियों के गीतों से उसी प्रकार उस पर प्रतिबिम्बित होता है जैसे किसी दर्पण से; और इस प्रकार, वह धर्मविज्ञान दृष्टि में लाए जाने के बाद जिसकी निन्दा करने का साहस वे नहीं करते, वे उस चित्र की अधिक स्वतन्त्रतापूर्वक निन्दा और आलोचना करते हैं, जिससे जो इसका अर्थ समझें वे उस मूल स्वरूप को ही घृणित समझें जिसका वह चित्र है,—जिसे, तौभी, देवता स्वयं, जैसे कि उसी दर्पण में अपने आपको देखते हुए, इतना प्रिय मानते हैं, कि दोनों में यह अधिक स्पष्ट रूप से देखा जाता है कि वे कौन और क्या हैं। इसीलिए उन्होंने अपने उपासकों को, भयानक आदेशों के द्वारा, विवश किया है कि वे पौराणिक धर्मविज्ञान की अशुद्धता को उन्हें समर्पित करें, उन्हें अपने उत्सवों में सम्मिलित करें, और उन्हें दिव्य वस्तुओं में गिनें; और इस प्रकार उन्होंने दोनों को अधिक स्पष्ट रूप से अत्यन्त अशुद्ध आत्माएँ प्रकट किया है, और उस अस्वीकृत और निन्दित रंगमंचीय धर्मविज्ञान को इस, जैसे कि, नगर के चुने और स्वीकृत धर्मविज्ञान का एक अंग और भाग बना दिया है, ताकि, यद्यपि पूरा ही लज्जाजनक और असत्य है, और उसमें कल्पित देवता हैं, इसका एक भाग पुजारियों के साहित्य में है, दूसरा कवियों के गीतों में। इसके अन्य भाग हैं या नहीं, यह दूसरा प्रश्न है। अभी, मुझे लगता है, मैंने वारो के विभाजन के आधार पर पर्याप्त रूप से दिखा दिया है कि नगर का और रंगशाला का धर्मविज्ञान एक ही नागरिक धर्मविज्ञान से सम्बन्धित हैं। इसलिए, क्योंकि वे दोनों समान रूप से लज्जाजनक, निरर्थक, शर्मनाक, असत्य हैं, धर्मनिष्ठ मनुष्यों से यह दूर रहे कि वे इनमें से किसी एक से भी अनन्त जीवन की आशा रखें।

अन्ततः, वारो स्वयं भी, देवताओं के अपने वर्णन और गणना में, मनुष्य के गर्भाधान के क्षण से आरम्भ करता है। वह मनुष्य का भार लेनेवाले उन देवताओं की श्रेणी को जानुस से आरम्भ करता है, इसे बुढ़ापे से जीर्ण हुए मनुष्य की मृत्यु तक ले जाता है, और इसे देवी नेनिया पर समाप्त करता है, जिसका गान वृद्धों के अन्त्येष्टि-संस्कारों में किया जाता है। इसके बाद, वह अन्य देवताओं का वर्णन देना आरम्भ करता है, जिनका क्षेत्र मनुष्य स्वयं नहीं वरन् मनुष्य की वस्तुएँ हैं, जैसे भोजन, वस्त्र, और इस जीवन के लिए आवश्यक सब कुछ; और, इन सबके मामले में, वह बताता है कि हर एक का विशेष कार्य क्या है, और हर एक से किस लिए विनती की जानी चाहिए। परन्तु इस सारी सतर्क और व्यापक तत्परता के साथ भी, उसने न तो किसी ऐसे देवता के अस्तित्व को सिद्ध किया है, न उसका नाम भी लिया है, जिससे अनन्त जीवन खोजा जाना चाहिए,—वह एक उद्देश्य जिसके लिए हम मसीही हैं। तो फिर, कौन इतना मूर्ख है कि यह न समझ सके कि यह पुरुष, नागरिक धर्मविज्ञान को इतनी तत्परता से प्रस्तुत करने और खोलकर दिखाने के द्वारा, और उस पौराणिक, शर्मनाक, और लज्जाजनक धर्मविज्ञान के साथ इसकी समानता प्रकट करने के द्वारा, और यह भी सिखाने के द्वारा कि वह पौराणिक प्रकार इस दूसरे का भी एक भाग है, मनुष्यों के मनों में केवल उस प्राकृतिक धर्मविज्ञान के लिए स्थान पाने का प्रयास कर रहा था जिसे वह कहता है दार्शनिकों से सम्बन्धित है, इतनी सूक्ष्मता के साथ कि वह पौराणिक की निन्दा करता है, और नागरिक की खुलकर निन्दा करने का साहस न करते हुए, केवल उसे प्रकट करके ही उसके निन्दनीय स्वभाव को दिखा देता है; और इस प्रकार, दोनों के सही समझवाले मनुष्यों के निर्णय द्वारा निन्दित हो जाने पर, केवल प्राकृतिक ही चुने जाने के लिए शेष रह जाता है? परन्तु इस विषय में अपने ही स्थान पर, सच्चे परमेश्वर की सहायता से, हमें अधिक तत्परता से विचार करना है।

10. सेनेका की उस स्वतन्त्रता के विषय में, जिसने नागरिक धर्मविज्ञान की निन्दा वारो की पौराणिक धर्मविज्ञान की निन्दा से भी अधिक उग्रता से की

वह स्वतन्त्रता, सचमुच, जिसे इस पुरुष ने चाहा, कि वह उस नगर के धर्मविज्ञान की, जो रंगमंचीय के अत्यन्त समान है, इतनी खुलकर निन्दा करने का साहस न करे जितना उसने रंगमंचीय की स्वयं की, अन्नियस सेनेका के पास, यद्यपि पूर्णतः नहीं, तौभी अंश में थी, जिसके विषय हमारे पास कुछ प्रमाण हैं यह दिखाने के लिए कि वह हमारे प्रेरितों के समय में फला-फूला। वह उसके पास अंश में थी, मैं कहता हूँ, क्योंकि वह उसके पास लेखन में थी, परन्तु जीवन में नहीं। क्योंकि उस पुस्तक में जो उसने अंधविश्वास के विरुद्ध लिखी,^[243] उसने उस नागरिक और नगरीय धर्मविज्ञान की निन्दा वारो की रंगमंचीय और पौराणिक धर्मविज्ञान की निन्दा से भी अधिक प्रचुरता और उग्रता से की। क्योंकि, मूर्तियों के विषय बोलते हुए, वह कहता है, “वे पवित्र और अनुल्लंघनीय अमरों की मूर्तियाँ अत्यन्त तुच्छ और निर्जीव पदार्थ में समर्पित करते हैं। वे उन्हें मनुष्य, पशु, और मछलियों का रूप देते हैं, और कुछ उन्हें मिश्रित लिंग और विजातीय शरीरों का बनाते हैं। वे उन्हें देवता कहते हैं, जबकि वे ऐसे हैं कि यदि उनमें प्राण आ जाए और वे अचानक उनसे मिलें, तो उन्हें राक्षस समझा जाएगा।” तब, कुछ समय बाद, प्राकृतिक धर्मविज्ञान की प्रशंसा करते हुए, जब उसने कुछ दार्शनिकों के मतों का वर्णन कर लिया था, वह स्वयं के विरुद्ध एक प्रश्न रखता है, और कहता है, “यहाँ कोई कहता है, क्या मैं यह विश्वास करूँ कि आकाश और पृथ्वी देवता हैं, और कि कुछ चन्द्रमा के ऊपर हैं और कुछ उसके नीचे? क्या मैं प्लेटो को या परिपथिक स्ट्रेटो को आगे लाऊँ, जिनमें से एक ने परमेश्वर को शरीर के बिना बनाया, दूसरे ने मन के बिना?” जिसके उत्तर में वह कहता है, “और, सचमुच, तितुस तातियुस, या रोमुलुस, या तुल्लुस होस्तीलियुस के स्वप्न तुझे इससे अधिक सत्य क्या प्रतीत होते हैं? तातियुस ने देवी क्लोआसिना की दिव्यता घोषित की; रोमुलुस ने पिकुस और तिबेरिनुस की; तुल्लुस होस्तीलियुस ने पेवोर और पैलोर की, जो मनुष्यों की सबसे अप्रिय संवेदनाएँ हैं, जिनमें से एक भय के अधीन मन का आवेग है, दूसरी शरीर का, वास्तव में कोई रोग नहीं, वरन् रंग का परिवर्तन।” क्या तू इसके बदले यह विश्वास करेगा कि ये देवता हैं, और उन्हें स्वर्ग में ग्रहण करेगा? परन्तु उसने इन संस्कारों के विषय ही कितनी स्वतन्त्रता से लिखा है, कठोर और लज्जाजनक! “एक,” वह कहता है, “स्वयं को बन्ध्य कर लेता है, दूसरा अपनी बाहें काट लेता है। जब वे क्रोधित होते हैं तब इन देवताओं का भय रखने के लिए वे कहाँ स्थान पाएंगे, जो प्रसन्न होने पर उनका अनुग्रह पाने के लिए ऐसे साधनों का उपयोग करते हैं? परन्तु जो देवता इस रीति से उपासित होना चाहते हैं, उन्हें किसी भी रीति से उपासित नहीं किया जाना चाहिए। मन का उन्माद, जब वह अस्त-व्यस्त और अपने स्थान से हटाया जाता है, इतना बड़ा है, कि देवताओं को मनुष्यों द्वारा उस रीति से प्रसन्न किया जाता है जिस रीति से सबसे बड़ी क्रूरता और कथा-प्रसिद्ध निर्दयता के मनुष्य भी अपना क्रोध प्रकट नहीं करते। अत्याचारियों ने कुछ के अंग काट डाले हैं; उन्होंने कभी किसी को अपने ही अंग काटने का आदेश नहीं दिया। राजसी कामुकता की तृप्ति के लिए, कुछ को बन्ध्य किया गया है; परन्तु किसी ने भी कभी, अपने स्वामी के आदेश से, स्वयं को नपुंसक बनाने के लिए स्वयं पर हिंसक हाथ नहीं उठाया। वे मन्दिरों में स्वयं को मार डालते हैं। वे अपने घावों और अपने लहू के साथ विनती करते हैं। यदि किसी के पास यह देखने का समय हो कि वे क्या करते हैं और क्या सहते हैं, तो वह इतनी बातें पाएगा जो सम्मानित मनुष्यों के लिए अशोभनीय हैं, स्वतन्त्र मनुष्यों के लिए इतनी अयोग्य, स्वस्थ-चित्त मनुष्यों के कार्यों से इतनी असमान, कि कोई भी यह सन्देह नहीं करेगा कि वे उन्मत्त हैं, यदि वे अल्पसंख्या में उन्मत्त होते; परन्तु अब उन्मत्तों की बहुसंख्या ही उनके स्वस्थ-चित्त होने की रक्षा है।”

वह इसके बाद उन बातों का वर्णन करता है जो कैपिटल में की जाना अभ्यस्त हैं, और अत्यन्त निर्भयता से यह दृढ़ता से कहता है कि वे ऐसी बातें हैं जिनके विषय कोई केवल यही विश्वास कर सकता है कि वे खेल-तमाशा करनेवाले मनुष्यों द्वारा, या उन्मत्तों द्वारा की जाती हैं। क्योंकि, इस बात का उपहास करते हुए कि मिस्री पवित्र संस्कारों में ओसिरिस, जो खो गया है, उसके लिए विलाप किया जाता है, परन्तु तुरन्त, जब वह पा लिया जाता है, तो उसके पुनः प्रकट होने से बड़ा हर्ष होता है, क्योंकि उसका खो जाना और पाया जाना दोनों काल्पनिक हैं; और तौभी वह शोक और वह हर्ष जो इससे उन लोगों में उत्पन्न होते हैं जिन्होंने न कुछ खोया है न कुछ पाया है, सच्चे हैं;—इस विषय में, मैं कहता हूँ, इस प्रकार बोलकर, वह कहता है, “तौभी इस उन्माद के लिए एक निश्चित समय है। वर्ष में एक बार उन्मत्त होना सहनीय है। कैपिटल में जा। एक देवता को दिव्य आदेश^[244] सुझा रहा है; दूसरा जुपिटर को घण्टे बता रहा है; एक लिक्टर है; दूसरा अभिषेककर्ता है, जो केवल अपनी बाहों की गति से अभिषेक करते हुए का अनुकरण करता है। कुछ स्त्रियाँ हैं जो यूनो और मिनर्वा के बाल संवारती हैं, उसकी मूर्ति से ही नहीं वरन् उसके मन्दिर से भी बहुत दूर खड़ी होकर। ये अपनी अंगुलियों को नाई की रीति से हिलाती हैं। कुछ स्त्रियाँ हैं जो दर्पण थामे रहती हैं। कुछ हैं जो न्यायालय में उनकी सहायता के लिए देवताओं को पुकार रही हैं। कुछ हैं जो उनके सामने दस्तावेज़ उठाए रहती हैं, और उन्हें अपने मुकद्दमे समझा रही हैं। एक विद्वान और विख्यात हास्य-अभिनेता, जो अब बूढ़ा और जीर्ण हो गया है, प्रतिदिन कैपिटल में विदूषकता कर रहा था, जैसे कि देवता उस बात के दर्शक बनने में हर्षित होते जिसकी परवाह करना मनुष्यों ने छोड़ दिया था। अमर देवताओं के लिए कार्य करनेवाले हर प्रकार के कारीगर वहाँ बेकार बैठे रहते हैं।” और थोड़ी देर बाद वह कहता है, “तौभी ये, यद्यपि वे स्वयं को देवताओं के लिए पर्याप्त रूप से निरर्थक उद्देश्यों के लिए समर्पित करते हैं, किसी घृणित या कुख्यात उद्देश्य के लिए ऐसा नहीं करते। कैपिटल में कुछ स्त्रियाँ बैठी रहती हैं जो सोचती हैं कि वे जुपिटर की प्रेमिकाएँ हैं; और वे उस, यदि तू कवियों की बात मान ले, अत्यन्त क्रोधित यूनो की दृष्टि से भी नहीं डरती हैं।”

यह स्वतन्त्रता वारो को प्राप्त नहीं थी। वह तो केवल कवियों के धर्मविज्ञान की ही निन्दा करता प्रतीत होता था। नागरिक धर्मविज्ञान की, जिसे यह पुरुष टुकड़ों में काट देता है, उसने खण्डन करने का साहस नहीं किया। परन्तु यदि हम सत्य पर ध्यान दें, तो जिन मन्दिरों में ये बातें की जाती हैं वे उन रंगशालाओं से कहीं अधिक बुरे हैं जिनमें ये प्रदर्शित की जाती हैं। इसीलिए, नागरिक धर्मविज्ञान के इन पवित्र संस्कारों के विषय, सेनेका ने यह पसन्द किया, बुद्धिमान पुरुष के लिए अनुसरण करने योग्य सबसे उत्तम मार्ग के रूप में, कि वह कर्म में उनके लिए आदर का बहाना करे, परन्तु हृदय में उनके लिए कोई सच्चा सम्मान न रखे। “ये सब बातें,” वह कहता है, “बुद्धिमान पुरुष इस प्रकार मानेगा जैसे कि वे व्यवस्थाओं द्वारा आदेशित हैं, परन्तु इस प्रकार नहीं जैसे कि वे देवताओं को भाती हैं।” और थोड़ी देर बाद वह कहता है, “और इसका क्या, कि हम देवताओं का विवाह कराते हैं, और वह भी स्वाभाविक रीति से नहीं, क्योंकि हम भाइयों और बहनों को जोड़ते हैं? हम बेलोना का मार्स से विवाह कराते हैं, वीनस का वल्कन से, सलासिया का नेप्च्यून से। इनमें से कुछ को हम अविवाहित छोड़ देते हैं, जैसे कि उनके लिए कोई जोड़ न हो, जो निश्चय ही अनावश्यक है, विशेष रूप से जब कुछ अविवाहित देवियाँ हैं, जैसे पॉपुलोनिया, या फुल्गोरा, या देवी रुमीना, जिनके लिए मैं आश्चर्यचकित नहीं हूँ कि वर नहीं मिले। इन सब देवताओं की अयोग्य भीड़ को, जिसे युगों के अंधविश्वास ने इकट्ठा किया है, हमें,” वह कहता है, “इस रीति से आराधना करनी चाहिए कि हम सारे समय यह स्मरण रखें कि उसकी उपासना सत्यता से नहीं वरन् रीति-रिवाज से सम्बन्धित है।” इसलिए, न उन व्यवस्थाओं ने, न उन रीति-रिवाजों ने, जो नागरिक धर्मविज्ञान में स्थापित की गई थीं, वह बात उत्पन्न की जो देवताओं को भाती, या जो सत्यता से सम्बन्धित होती। परन्तु यह पुरुष, जिसे दर्शनशास्त्र ने, जैसे कि, स्वतन्त्र बना दिया था, तौभी, क्योंकि वह रोमी प्रजा का एक विख्यात सीनेटर था, उसने उसकी उपासना की जिसकी उसने निन्दा की, उसने वह किया जिसकी उसने भर्त्सना की, उसने उसकी आराधना की जिसे उसने धिक्कारा, क्योंकि, निश्चय ही, दर्शनशास्त्र ने उसे कुछ बड़ी बात सिखाई थी,—अर्थात्, संसार में अंधविश्वासी न होना, परन्तु नगरों की व्यवस्थाओं और मनुष्यों की रीतियों के कारण, मंच पर नहीं वरन् मन्दिरों में, एक अभिनेता होना,—ऐसा व्यवहार जो और भी अधिक निन्दा योग्य है, कि जो बातें वह छलपूर्वक अभिनीत कर रहा था, उन्हें वह इस प्रकार अभिनीत करता था कि प्रजा यह सोचती थी कि वह सच्चाई से कर रहा है। परन्तु एक रंगमंच का अभिनेता झूठे बहाने से मनुष्यों को धोखा देने की तुलना में नाटक अभिनीत करके उन्हें प्रसन्न करना अधिक पसन्द करेगा।

11. सेनेका यहूदियों के विषय क्या सोचता था

सेनेका ने, नागरिक धर्मविज्ञान के अन्य अंधविश्वासों के बीच, यहूदियों की पवित्र वस्तुओं में भी, और विशेष रूप से सब्तों में, दोष निकाला, यह दृढ़ता से कहते हुए कि वे उन सातवें दिनों को मानने में निष्फल कार्य करते हैं, जिससे वे आलस्य के कारण अपने जीवन के लगभग सातवें भाग को खो देते हैं, और साथ ही बहुत सी वस्तुएँ जिन्हें तुरन्त ध्यान देने की आवश्यकता होती है, हानि उठाती हैं। मसीहियों का, तौभी, जो यहूदियों के प्रति पहले से ही अत्यन्त शत्रुतापूर्ण थे, उसने न प्रशंसा के लिए न निन्दा के लिए उल्लेख करने का साहस किया, ऐसा न हो कि, यदि उसने उनकी प्रशंसा की, तो वह अपने देश की प्राचीन रीति के विरुद्ध ऐसा करे, या, सम्भवतः, यदि उसने उनकी निन्दा की, तो वह अपनी ही इच्छा के विरुद्ध ऐसा करे।

जब वह उन यहूदियों के विषय बोल रहा था, तो उसने कहा, “इस बीच, जब उस सबसे शापित जाति की रीतियों ने इतनी शक्ति पा ली है कि वे अब सब देशों में स्वीकार की जा चुकी हैं, तो विजितों ने विजेताओं को व्यवस्थाएँ दे दी हैं।” इन शब्दों से वह अपना आश्चर्य प्रकट करता है; और, यह न जानते हुए कि परमेश्वर का विधान उससे क्या कहलवा रहा था, वह स्पष्ट शब्दों में एक मत जोड़ता है जिससे वह दिखाता है कि वह उन पवित्र संस्थाओं के अर्थ के विषय क्या सोचता था: “क्योंकि,” वह कहता है, “वे तो अपने संस्कारों का कारण जानते हैं, जबकि अधिकांश प्रजा नहीं जानती कि वे अपने संस्कार क्यों करते हैं।” परन्तु यहूदियों के उत्सवों के विषय, चाहे वे क्यों या कहाँ तक दिव्य अधिकार द्वारा स्थापित किए गए थे, और बाद में, उचित समय पर, उसी अधिकार द्वारा परमेश्वर की उस प्रजा से हटा लिए गए, जिन्हें अनन्त जीवन का रहस्य प्रकट किया गया था, हमने दोनों बातें कहीं और कह दी हैं, विशेष रूप से जब हम मानिकियों के विरुद्ध वाद-विवाद कर रहे थे, और इस रचना में भी अधिक उचित स्थान पर बोलने का इरादा रखते हैं।

12. कि जब एक बार अन्यजाति के देवताओं की व्यर्थता प्रकट हो चुकी है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि वे किसी को भी अनन्त जीवन देने में असमर्थ हैं, जबकि वे इस अस्थायी जीवन की वस्तुओं के विषय भी सहायता नहीं कर सकते

अब, चूँकि तीन धर्मविज्ञान हैं, जिन्हें यूनानी लोग क्रमशः मिथकीय, भौतिक, और राजनैतिक कहते हैं, और जिन्हें लातीनी में पौराणिक, प्राकृतिक, और नागरिक कहा जा सकता है; और चूँकि न तो पौराणिक से, जिसकी बहुत से और झूठे देवताओं के उपासकों ने भी स्वयं अत्यन्त खुलकर निन्दा की है, न नागरिक से, जिसके विषय यह सिद्ध हो चुका है कि वह इसका एक भाग है, या इससे भी बुरा है, इनमें से किसी भी धर्मविज्ञान से अनन्त जीवन की आशा रखी जा सकती है,—यदि कोई सोचता है कि इस पुस्तक में जो कहा गया है वह उसके लिए पर्याप्त नहीं है, तो वह इसमें उन बहुत सी और विविध विवेचनाओं को भी जोड़ ले जो सुख-समृद्धि के दाता परमेश्वर के विषय पूर्व की पुस्तकों में, विशेष रूप से चौथी पुस्तक में, निहित हैं।

क्योंकि यदि सुख-समृद्धि एक देवी होती, तो मनुष्यों को सुख-समृद्धि के अतिरिक्त और किसके लिए स्वयं को समर्पित करना चाहिए था? तौभी, क्योंकि यह देवी नहीं वरन् परमेश्वर का एक वरदान है, तो प्रसन्नता के दाता परमेश्वर के अतिरिक्त किस परमेश्वर के लिए हमें स्वयं को समर्पित करना चाहिए, हम जो अनन्त जीवन को भक्तिपूर्वक प्रिय मानते हैं, जिसमें सच्ची और पूर्ण सुख-समृद्धि है? परन्तु मुझे लगता है, जो कहा गया है उससे, किसी को भी यह सन्देह नहीं करना चाहिए कि उन देवताओं में से कोई भी प्रसन्नता का दाता नहीं है, जो ऐसी लज्जा के साथ उपासित होते हैं, और जो, यदि इस प्रकार उपासित नहीं किए जाते, तो और भी अधिक लज्जाजनक रीति से क्रोधित हो जाते हैं, और इस प्रकार यह स्वीकार करते हैं कि वे अत्यन्त अशुद्ध आत्माएँ हैं। इससे भी अधिक, वह अनन्त जीवन कैसे दे सकता है जो प्रसन्नता नहीं दे सकता? क्योंकि अनन्त जीवन से हमारा अर्थ वह जीवन है जहाँ अनन्त प्रसन्नता है। क्योंकि यदि प्राण अनन्त दण्डों में जीवित रहे, जिनसे वे अशुद्ध आत्माएँ भी सताई जाएंगी, तो वह अनन्त जीवन की तुलना में अनन्त मृत्यु ही अधिक है। क्योंकि इससे बड़ी या इससे बुरी और कोई मृत्यु नहीं है जब मृत्यु कभी नहीं मरती। परन्तु क्योंकि प्राण अपने ही स्वभाव से, अमर बनाया जाकर, किसी न किसी प्रकार के जीवन के बिना नहीं हो सकता, इसकी चरम मृत्यु दण्ड की अनन्तता में परमेश्वर के जीवन से अलगाव है। तो फिर, केवल वही जो सच्ची प्रसन्नता देता है अनन्त जीवन देता है, अर्थात्, एक अनन्त रूप से प्रसन्न जीवन। और चूँकि वे देवता जिन्हें यह नागरिक धर्मविज्ञान पूजता है यह प्रसन्नता देने में असमर्थ सिद्ध हो चुके हैं, उन्हें उन अस्थायी और सांसारिक वस्तुओं के कारण भी उपासित नहीं किया जाना चाहिए, जैसा हमने पूर्व की पाँच पुस्तकों में दिखाया, और अनन्त जीवन के कारण तो और भी कम, जो मृत्यु के बाद है, जैसा हमने इस एक पुस्तक में विशेष रूप से दिखाने का प्रयत्न किया है, जबकि अन्य पुस्तकें भी इसमें अपना सहयोग देती हैं। परन्तु क्योंकि पुरानी आदत की शक्ति की जड़ें अत्यन्त गहरी हैं, यदि कोई सोचता है कि मैंने यह दिखाने के लिए पर्याप्त रूप से वाद-विवाद नहीं किया है कि इस नागरिक धर्मविज्ञान को अस्वीकार और त्याग दिया जाना चाहिए, तो वह एक और पुस्तक पर ध्यान दे, जो, परमेश्वर की सहायता से, इस पुस्तक के साथ जोड़ी जानी है।