पुस्तक XXI

1. वार्तालाप के उस क्रम के विषय में, जो यह अपेक्षा रखता है कि हम पहले शैतान के साथ नष्ट हुए लोगों के अनन्त दण्ड की चर्चा करें, और तब पवित्र जनों की अनन्त धन्यता की

मैं प्रस्तावित करता हूँ, जितनी सामर्थ्य परमेश्वर मुझे प्रदान करे, इस पुस्तक में उस दण्ड की प्रकृति पर अधिक विस्तार से विचार करूँ जो शैतान और उसके समस्त अनुचरों को दिया जाएगा, जब दो नगर—एक परमेश्वर का, दूसरा शैतान का—हमारे प्रभु यीशु मसीह, जो जीवितों और मृतकों का न्यायी है, के द्वारा अपने-अपने उचित अन्त तक पहुँच जाएँगे। और मैंने इस क्रम को अपनाया, और यही उचित समझा कि पहले शैतानों के दण्ड की, और उसके बाद पवित्र जनों की धन्यता की चर्चा करूँ, क्योंकि देह इन दोनों में से किसी न किसी नियति में भागी होती है; और यह अधिक अविश्वसनीय प्रतीत होता है कि देहें अनन्त पीड़ाओं में बनी रहें, इससे कि वे बिना किसी पीड़ा के अनन्त सुख में बनी रहें। इसलिए, जब मैं यह दिखा दूँगा कि वह दण्ड अविश्वसनीय नहीं माना जाना चाहिए, तो यह इस बात को सिद्ध करने में मुझे बड़ी सहायता देगा जो कहीं अधिक विश्वसनीय है, अर्थात् पवित्र जनों की उन देहों की अमरता जो समस्त पीड़ा से मुक्त कर दी गई हैं। और यह क्रम पवित्रशास्त्र से भी असंगत नहीं है, जिसमें कभी तो भले लोगों की धन्यता पहले रखी गई है, जैसे इन शब्दों में, "जिन्होंने भला किया है वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए, और जिन्होंने बुरा किया है वे दण्ड के पुनरुत्थान के लिए,"^[852] परन्तु कभी अन्त में भी, जैसे, "मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य में से सब ठोकर खिलानेवाली वस्तुओं को इकट्ठा करेंगे, और उन्हें आग के भड़कते हुए भाड़ में झोंक देंगे: वहाँ रोना और दाँतों का पीसना होगा। तब धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे,"^[853] और यह, "ये तो अनन्त दण्ड में, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन में चले जाएँगे।"^[854] और यद्यपि हमारे पास सब उदाहरण देने का स्थान नहीं है, तौभी जो कोई भविष्यद्वक्ताओं की जाँच करेगा वह पाएगा कि वे कभी एक क्रम को और कभी दूसरे क्रम को अपनाते हैं। इस बाद के क्रम को अपनाने का अपना कारण मैं दे चुका हूँ।

2. क्या देहें जलती हुई आग में सदा के लिए बनी रह सकती हैं

तो फिर मैं उन लोगों को समझाने के लिए क्या प्रस्तुत करूँ जो यह विश्वास करने से इन्कार करते हैं कि मानवीय देहें, प्राणवान और जीवित, न केवल मृत्यु से बचकर रह सकती हैं, वरन अनन्त अग्नि की पीड़ाओं में भी बनी रह सकती हैं? वे इसे केवल सर्वशक्तिमान की सामर्थ्य पर टिकाकर मान लेने को तैयार नहीं, वरन यह मांग करते हैं कि हम उन्हें किसी उदाहरण से मना लें। यदि तब हम उन्हें उत्तर दें कि ऐसे जीव हैं जो निःसन्देह क्षयशील हैं, क्योंकि वे मरणधर्मी हैं, और तौभी ज्वालाओं के मध्य जीवित रहते हैं; और इसी प्रकार, जल के उन सोतों में जो इतने उष्ण होते हैं कि कोई भी उनमें अपना हाथ बिना हानि के नहीं डाल सकता, एक प्रकार का कीड़ा पाया जाता है, जो न केवल वहाँ जीवित रहता है, वरन अन्यत्र जीवित नहीं रह सकता; तो वे या तो इन बातों को मानने से इन्कार करते हैं जब तक हम उन्हें दिखा न दें, या यदि हम प्रत्यक्ष प्रमाण या पर्याप्त गवाही से उन्हें सिद्ध करने की स्थिति में हों, तो वे उसी सन्देहवाद के साथ यह तर्क करते हैं कि ये तथ्य उस बात के उदाहरण नहीं हैं जो हम सिद्ध करना चाहते हैं, क्योंकि ये जीव सदा जीवित नहीं रहते, और इसके अतिरिक्त, वे उस ताप की ज्वाला में बिना पीड़ा के जीवित रहते हैं, क्योंकि अग्नि का तत्त्व उनकी प्रकृति के अनुकूल है, और उन्हें फलने-फूलने देता है, दुःख नहीं देता,—जैसे कि यह इससे कम अविश्वसनीय हो कि वे ऐसी परिस्थितियों में फलें-फूलें, बजाय इसके कि वे दुःख उठाएँ। यह अद्भुत है कि कोई वस्तु अग्नि में दुःख उठाए और फिर भी जीवित रहे, परन्तु इससे भी अधिक अद्भुत है कि वह अग्नि में जीवित रहे और दुःख न उठाए। यदि तब यह उत्तरार्ध मान लिया जाए, तो पूर्वार्ध क्यों नहीं?

3. क्या देह की पीड़ा अनिवार्यतः देह के विनाश में परिणत होती है

परन्तु, वे कहते हैं, कोई देह ऐसी नहीं जो दुःख उठा सके और मर भी न सके। हम यह कैसे जानते हैं? क्योंकि कौन निश्चयपूर्वक कह सकता है कि दानव अपनी देहों में दुःख नहीं उठाते, जबकि वे स्वयं यह मानते हैं कि वे भारी पीड़ा में तड़पते हैं? और यदि यह उत्तर दिया जाए कि कोई पार्थिव देह—अर्थात कोई ठोस और इन्द्रियग्राह्य देह, या एक शब्द में, कोई माँस—ऐसी नहीं जो दुःख उठा सके और मर न सके, तो क्या यह हमें केवल वही बताना नहीं है जो मनुष्यों ने अनुभव और अपनी शारीरिक इन्द्रियों से एकत्र किया है? क्योंकि उन्हें वास्तव में किसी और माँस का ज्ञान नहीं, सिवाय उसके जो मरणधर्मी है; और उनका सम्पूर्ण तर्क यही है कि जिसका उन्हें कोई अनुभव नहीं, उसे वे सर्वथा असम्भव मान लेते हैं। क्योंकि हम इसे तर्क नहीं कह सकते कि पीड़ा को मृत्यु का पूर्वानुमान बना दिया जाए, जबकि वास्तव में वह जीवन का चिह्न है। क्योंकि यद्यपि यह प्रश्न हो सकता है कि जो दुःख उठाता है वह सदा जीवित रह सकता है या नहीं, तौभी यह निश्चित है कि जो कुछ पीड़ा उठाता है वह जीवित है, और पीड़ा किसी जीवित वस्तु में ही हो सकती है। इसलिए यह आवश्यक है कि जो पीड़ित है वह जीवित हो, यह आवश्यक नहीं कि पीड़ा उसे मार डाले; क्योंकि हर पीड़ा हमारी उन मरणधर्मी देहों को भी नहीं मारती जो मरने के लिए नियत हैं। और यह कि कोई पीड़ा उन्हें मार डालती है, इसका कारण यह है कि आत्मा देह से इस प्रकार जुड़ी है कि वह बड़ी पीड़ा के आगे हार मान लेती है और अलग हो जाती है; क्योंकि हमारे अंगों और महत्वपूर्ण भागों की संरचना इतनी दुर्बल है कि वह उस हिंसा को सहन नहीं कर सकती जो भारी या अत्यधिक पीड़ा उत्पन्न करती है। परन्तु आनेवाले जीवन में आत्मा और देह का यह सम्बन्ध ऐसा होगा कि जैसे वह किसी समय के बीतने से नहीं टूटता, वैसे ही वह किसी पीड़ा से भी नहीं टूटेगा। और इसलिए, यद्यपि यह सत्य है कि इस संसार में कोई माँस ऐसा नहीं जो पीड़ा उठा सके और तौभी मर न सके, तौभी आनेवाले जगत में ऐसा माँस होगा जैसा अब नहीं है, जैसे वहाँ ऐसी मृत्यु भी होगी जैसी अब नहीं है। क्योंकि मृत्यु मिटेगी नहीं, वरन अनन्त होगी, क्योंकि आत्मा न तो परमेश्वर का आनन्द लेकर जीवित रह सकेगी, न मरकर देह की पीड़ाओं से बच सकेगी। पहली मृत्यु आत्मा को उसकी इच्छा के विरुद्ध देह से बाहर निकाल देती है: दूसरी मृत्यु आत्मा को उसकी इच्छा के विरुद्ध देह में बनाए रखती है। दोनों में यह समान है कि आत्मा अपनी इच्छा के विरुद्ध वह सहती है जो उसकी अपनी देह उस पर करती है।

हमारे विरोधी भी इस बात पर बहुत बल देते हैं कि इस संसार में कोई माँस ऐसा नहीं जो पीड़ा उठा सके और मर न सके; जबकि वे इस तथ्य को कुछ भी महत्त्व नहीं देते कि कोई ऐसी वस्तु है जो देह से भी बड़ी है। क्योंकि आत्मा, जिसकी उपस्थिति देह को प्राणवान बनाती और उस पर शासन करती है, दुःख भी उठा सकती है और मर भी नहीं सकती। यहाँ तो कोई ऐसी वस्तु है जो, यद्यपि पीड़ा अनुभव कर सकती है, तौभी अमर है। और यह क्षमता, जो हम अभी सबकी आत्मा में देखते हैं, आगे को दण्डित लोगों की देहों में भी होगी। इसके अतिरिक्त, यदि हम इस विषय पर कुछ अधिक ध्यान से विचार करें, तो हम देखेंगे कि जिसे शारीरिक पीड़ा कहा जाता है, वह वास्तव में आत्मा से सम्बन्धित है। क्योंकि यह आत्मा है, देह नहीं, जो पीड़ित होती है, यहाँ तक कि जब पीड़ा का आरम्भ देह से भी हो,—आत्मा वहीं पीड़ा अनुभव करती है जहाँ देह को क्षति पहुँचती है। जैसे हम देहों के अनुभव करने और जीवित रहने की बात करते हैं, यद्यपि देह का अनुभव और जीवन आत्मा से है, वैसे ही हम देहों के पीड़ित होने की भी बात करते हैं, यद्यपि आत्मा के बिना देह को कोई पीड़ा नहीं हो सकती। आत्मा तब उस अंग में देह के साथ पीड़ित होती है जिसे क्षति पहुँची है; और वह देह में रहते हुए भी अकेली पीड़ित होती है जब कोई अदृश्य कारण उसे कष्ट देता है, जबकि देह पूर्ण रूप से सुरक्षित और स्वस्थ रहती है। वह देह से अलग रहकर भी पीड़ित होती है; क्योंकि निश्चय ही वह धनवान पुरुष नरक में पीड़ित हो रहा था जब उसने चिल्लाकर कहा, "मैं इस ज्वाला में तड़प रहा हूँ।"^[855] परन्तु जहाँ तक देह की बात है, वह आत्मा से रहित होने पर कोई पीड़ा नहीं उठाती; और प्राणवान होने पर भी वह केवल आत्मा की पीड़ा के द्वारा ही पीड़ित हो सकती है। इसलिए, यदि हम पीड़ा के अस्तित्व से मृत्यु के अस्तित्व का उचित पूर्वानुमान निकालें, और यह मान लें कि जहाँ पीड़ा अनुभव की जा सकती है वहाँ मृत्यु भी हो सकती है, तो मृत्यु आत्मा की विशेषता अधिक मानी जानी चाहिए, क्योंकि पीड़ा विशेष रूप से उसी से सम्बन्धित है। परन्तु, यह देखते हुए कि जो सबसे अधिक पीड़ित होता है वह मर नहीं सकता, इस बात का क्या आधार है कि उन देहों को, क्योंकि वे पीड़ा उठाने के लिए नियत हैं, इसलिए मृत्यु के लिए भी नियत माना जाए? प्लेटोवादी तो यह मानते थे कि ये पार्थिव देहें और मरणधर्मी अंग ही आत्मा में भय, इच्छा, शोक और आनन्द उत्पन्न करते हैं। "इसी से," वर्जिल कहता है (अर्थात् इन पार्थिव देहों और मरणधर्मी अंगों से),

परन्तु इस ग्रन्थ की चौदहवीं पुस्तक में^[857] हमने यह सिद्ध कर दिया है कि प्लेटोवादियों के अपने ही सिद्धान्त के अनुसार, आत्माएँ, यहाँ तक कि देह के समस्त कलंक से शुद्ध हो जाने पर भी, फिर से अपनी देहों में लौटने की एक विचित्र इच्छा से ग्रस्त रहती हैं। परन्तु जहाँ इच्छा हो सकती है, वहाँ निश्चय ही पीड़ा भी हो सकती है; क्योंकि जब इच्छा विफल होती है, चाहे वह अपने लक्ष्य को पाने में चूक जाए या जो पा लिया था उसे खो दे, तो वह पीड़ा में बदल जाती है। और इसलिए, यदि आत्मा, जो या तो एकमात्र या मुख्य रूप से पीड़ित होती है, फिर भी अपने आप में एक प्रकार की अमरता रखती है, तो यह कहना असंगत है कि क्योंकि दण्डित लोगों की देहें पीड़ा उठाएँगी, इसलिए वे मर जाएँगी। संक्षेप में, यदि देह आत्मा को पीड़ा देने का कारण है, तो देह मृत्यु का भी कारण क्यों नहीं हो सकती जैसे वह पीड़ा का है, यदि इसलिए नहीं कि जो पीड़ा उत्पन्न करता है वह अनिवार्यतः मृत्यु भी उत्पन्न करे? और तब यह क्यों अविश्वसनीय है कि ये अग्नियाँ उन देहों को, जिनकी हम बात कर रहे हैं, पीड़ा तो दे सकती हैं परन्तु मृत्यु नहीं, जैसे देहें स्वयं आत्माओं को पीड़ा तो देती हैं, परन्तु इसलिए मृत्यु नहीं? इसलिए पीड़ा मृत्यु का आवश्यक पूर्वानुमान नहीं है।

4. प्रकृति से लिए गए उदाहरण, जो सिद्ध करते हैं कि देहें अग्नि में बिना भस्म हुए जीवित रह सकती हैं

यदि, तब, सैलामैंडर (अग्निगोसाप) अग्नि में जीवित रहता है, जैसा प्रकृति-विज्ञानियों^[858] ने लिखा है, और यदि सिसिली के कुछ प्रसिद्ध पर्वत प्राचीनतम काल से आज तक निरन्तर जलते रहे हैं, और तौभी अक्षुण्ण बने हुए हैं, तो ये इस बात के पर्याप्त विश्वसनीय उदाहरण हैं कि जो कुछ जलता है वह भस्म नहीं हो जाता। जैसे आत्मा भी इस बात का प्रमाण है कि जो कुछ पीड़ा उठा सकता है वह सब मर भी नहीं सकता, तो फिर वे यह क्यों माँगते रहते हैं कि हम वास्तविक उदाहरण प्रस्तुत करें यह सिद्ध करने के लिए कि यह अविश्वसनीय नहीं है कि अनन्त दण्ड के लिए दण्डित मनुष्यों की देहें अग्नि में अपनी आत्मा को थामे रह सकती हैं, बिना भस्म हुए जल सकती हैं, और बिना नष्ट हुए पीड़ा उठा सकती हैं? क्योंकि उस देह के तत्त्व को उपयुक्त गुण उसके द्वारा प्रदान किए जाएँगे जिसने उन वस्तुओं को, जो हम देखते हैं, इतने अद्भुत और विविध गुण दिए हैं कि उनकी बहुलता ही हमारे आश्चर्य को रोक देती है। क्योंकि परमेश्वर के सिवा, जो सब वस्तुओं का सृष्टिकर्ता है, किसने मोर के माँस को यह परिरक्षक गुण दिया है? यह गुण, जब मैंने पहली बार सुना, मुझे अविश्वसनीय प्रतीत हुआ; परन्तु कार्थेज में ऐसा हुआ कि इस प्रकार का एक पक्षी पकाकर मेरे सामने परोसा गया, और, उसके वक्ष से एक उपयुक्त टुकड़ा लेकर, मैंने उसे रखवा दिया, और जब वह इतने दिनों तक रखा रहा जितने में कोई और माँस दुर्गन्धित हो जाता, तो उसे लाकर मेरे सामने रखा गया, और उससे कोई आपत्तिजनक गन्ध नहीं आई। और जब वह तीस दिन से अधिक रखा रह गया, तब भी वह वैसी ही स्थिति में था; और एक वर्ष बाद भी वैसा ही, केवल इतना कि वह कुछ अधिक सिकुड़ा हुआ और सूखा हुआ था। किसने भूसे को इतनी शक्ति दी कि वह इतनी ठण्ड उत्पन्न करे कि उसके नीचे दबी हुई बर्फ को बचाए रखे, और इतनी उष्णता उत्पन्न करने की शक्ति भी दी कि वह हरे फल को पका दे?

परन्तु कौन अग्नि के अपने विचित्र गुणों की व्याख्या कर सकता है, जो हर उस वस्तु को काला कर देती है जिसे वह जलाती है, यद्यपि वह स्वयं चमकीली है; और जो, यद्यपि सबसे सुन्दर रंगों की है, तौभी जिस भी वस्तु को वह स्पर्श करती और भस्म करती है, उसे लगभग बदरंग कर देती है, और जलती हुई ईंधन को धुँधले अंगारों में बदल देती है? तौभी यह कोई सर्वथा एकसमान नियम नहीं है; क्योंकि इसके विपरीत, प्रज्वलित अग्नि में पकाए गए पत्थर स्वयं भी चमकने लगते हैं, और यद्यपि अग्नि का रंग कुछ लाल होता है, और वे श्वेत, तौभी श्वेत रंग प्रकाश के अनुरूप है, और श्याम अन्धकार के। इस प्रकार, यद्यपि अग्नि पत्थरों को पकाते समय काठ को जलाती है, तौभी ये विरोधी प्रभाव सामग्रियों की विरोधाभासिता से उत्पन्न नहीं होते। क्योंकि यद्यपि काठ और पत्थर भिन्न हैं, तौभी वे विरोधी नहीं हैं, जैसे श्याम और श्वेत होते हैं—इनमें से एक रंग पत्थरों में उत्पन्न होता है, जबकि दूसरा काठ में, अग्नि की उसी क्रिया द्वारा, जो अपनी चमक पहले को देती है, और दूसरे को धुँधला करती है, और जो एक पर कोई प्रभाव नहीं डाल सकती जब तक वह दूसरे से पोषित न हो। फिर हम काठ-कोयले में क्या अद्भुत गुण पाते हैं, जो इतना भंगुर है कि हल्का सा आघात उसे तोड़ देता है और थोड़ा दबाव उसे चूर-चूर कर देता है, और तौभी इतना दृढ़ है कि कोई भी नमी उसे सड़ाती नहीं, न कोई समय उसे क्षय करता है। यह इतना स्थायी है कि सीमा-चिह्न रखते समय उसके नीचे काठ-कोयला रख देना प्रचलित है, जिससे यदि, बहुत लम्बे अन्तराल के बाद भी, कोई मुकद्दमा उठाए, और यह दावा करे कि वहाँ कोई सीमा-पत्थर नहीं था, तो वह नीचे के काठ-कोयले से दोषी ठहराया जा सके। तो फिर उसे इतने लम्बे समय तक बिना सड़े रहने की सामर्थ्य किसने दी, यद्यपि वह उस नम भूमि में गड़ा है जिसमें [उसकी मूल] काठ सड़ जाती है, यदि इसी अग्नि के कारण नहीं जो सब वस्तुओं को भस्म कर देती है?

फिर, आइए हम चूने के आश्चर्यों पर विचार करें; क्योंकि अग्नि में श्वेत होने के अतिरिक्त, जो अन्य वस्तुओं को काला कर देती है, और जिसके विषय मैं पहले ही पर्याप्त कह चुका हूँ, इसमें अपने भीतर अग्नि को धारण करने का एक रहस्यमय गुण भी है। स्पर्श करने में स्वयं शीतल, तौभी इसके भीतर अग्नि का एक छिपा हुआ भण्डार है, जो हमारी इन्द्रियों को तुरन्त प्रकट नहीं होता, परन्तु जिसे अनुभव हमें सिखाता है कि वह इसके भीतर, अदृष्ट रहते हुए भी, जैसे सोया हुआ रहता है। और इसी कारण इसे "जीवित चूना" (क्विक-लाइम) कहा जाता है, जैसे अग्नि वह अदृश्य आत्मा हो जो दृश्य पदार्थ या देह को प्राणवान बनाती है। परन्तु आश्चर्यजनक बात यह है कि यह अग्नि तब प्रज्वलित होती है जब इसे बुझाया जाता है। क्योंकि छिपी हुई अग्नि को मुक्त करने के लिए चूने को जल से भिगोया या तर किया जाता है, और तब, यद्यपि यह पहले शीतल था, वह उसी क्रिया से उष्ण हो जाता है जो उष्ण वस्तु को शीतल करती है। जैसे कि अग्नि चूने से निकल रही हो और अपनी अन्तिम साँस ले रही हो, वह अब छिपी नहीं रहती, वरन प्रकट हो जाती है; और तब मृत्यु की शीतलता में पड़ा हुआ चूना फिर से प्राणवान नहीं किया जा सकता, और जिसे हमने पहले "जीवित" कहा था, उसे अब हम "बुझा हुआ" कहते हैं। इससे अधिक विचित्र और क्या हो सकता है? तौभी इससे भी बड़ा आश्चर्य है। क्योंकि यदि आप चूने का उपचार जल से नहीं, वरन तेल से करें, जो अग्नि के लिए ईंधन के समान है, तो कितना भी तेल उसे गर्म नहीं करेगा। अब यदि यह आश्चर्य हमें किसी भारतीय खनिज के विषय में बताया गया होता जिस पर हमें प्रयोग करने का कोई अवसर न मिला होता, तो हम या तो तुरन्त इसे मिथ्या घोषित कर देते, या निश्चय ही अत्यन्त चकित हो जाते। परन्तु जो वस्तुएँ प्रतिदिन हमारे अपने अवलोकन में आती हैं उन्हें हम तुच्छ समझते हैं, इसलिए नहीं कि वे वास्तव में कम आश्चर्यजनक हैं, वरन इसलिए कि वे सामान्य हैं; इसलिए कि भारत के ही कुछ उत्पाद भी, यद्यपि वह हमसे इतना दूर है, हमारे लिए आश्चर्य उत्पन्न करना छोड़ देते हैं जैसे ही हम उन्हें अपनी सुविधा से देख सकते हैं।^[859]

हीरा एक ऐसा पत्थर है जो हम में से बहुतों के पास है, विशेषतः जौहरियों और रत्न-कारीगरों के पास, और यह पत्थर इतना कठोर है कि इसे न तो लोहे से, न अग्नि से गढ़ा जा सकता है, और, वे कहते हैं, बकरी के रक्त के अतिरिक्त और किसी वस्तु से भी नहीं। परन्तु क्या आप सोचते हैं कि यह उन लोगों द्वारा उतना ही सराहा जाता है जो इसके स्वामी हैं और इसके गुणों से परिचित हैं, जितना उनके द्वारा जिन्हें यह पहली बार दिखाया जाता है? जिन्होंने इसे नहीं देखा वे सम्भवतः इसके विषय कही गई बातों पर विश्वास नहीं करते, या यदि करते भी हैं, तो इसे अपने अनुभव से परे किसी वस्तु के रूप में आश्चर्यचकित होते हैं; और यदि वे इसे देखने का अवसर पाते भी हैं, तौभी वे आश्चर्यचकित होते हैं क्योंकि वे इसके अभ्यस्त नहीं हैं, परन्तु धीरे-धीरे परिचित अनुभव [इसके प्रति] उनके आश्चर्य को मन्द कर देता है। हम जानते हैं कि चुम्बक-पत्थर में लोहे को आकर्षित करने की एक आश्चर्यजनक शक्ति है। जब मैंने इसे पहली बार देखा तो मैं चकित हो गया, क्योंकि मैंने एक लोहे की अंगूठी को उस पत्थर द्वारा आकर्षित और लटकते हुए देखा; और तब, जैसे उसने अपना ही गुण उस लोहे को दे दिया हो जिसे उसने आकर्षित किया था, और उसे अपने ही समान एक पदार्थ बना दिया हो, यह अंगूठी दूसरी के निकट रखी गई, और उसने उसे ऊपर उठा लिया; और जैसे पहली अंगूठी चुम्बक से चिपकी थी, वैसे ही दूसरी अंगूठी पहली से चिपक गई। तीसरी और चौथी भी इसी प्रकार जुड़ गईं, जिससे उस पत्थर से अंगूठियों की एक प्रकार की श्रृंखला लटक गई, जिनके छल्ले आपस में जुड़े हुए थे, एक-दूसरे में गुँथे हुए नहीं, वरन अपनी बाहरी सतह से एक-दूसरे से सटे हुए। कौन इस पत्थर के इस गुण से चमत्कृत न होगा, जो न केवल स्वयं में विद्यमान रहता है, वरन इतनी अंगूठियों के माध्यम से संचरित होकर भी, उन्हें अदृश्य कड़ियों से बाँधे रहता है? तौभी इससे कहीं अधिक आश्चर्यजनक वह बात है जो मैंने इस पत्थर के विषय अपने बिशप-भाई, मिलेवी के बिशप सेवेरस, से सुनी। उन्होंने मुझे बताया कि बथानारियस, जो कभी अफ्रीका का काउंट (गवर्नर) था, जब बिशप उसके साथ भोजन कर रहे थे, तो उसने एक चुम्बक निकाला, और उसे एक चाँदी की थाली के नीचे रख दिया जिस पर उसने लोहे का एक टुकड़ा रखा था; तब जैसे-जैसे उसने अपने हाथ को थाली के नीचे चुम्बक के साथ हिलाया, थाली पर रखा लोहा तदनुसार गति करने लगा। बीच में पड़ी चाँदी पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, परन्तु जैसे ही चुम्बक उसके नीचे आगे-पीछे हिलाया गया, चाहे कितनी भी तेज़ी से, वैसे ही ऊपर लोहा आकर्षित होता गया। मैंने वह बताया है जो मैंने स्वयं देखा है; मैंने वह बताया है जो मुझे उस व्यक्ति ने बताया जिस पर मैं अपनी ही आँखों के समान विश्वास करता हूँ। अब मुझे यह भी बताने दें जो मैंने इस चुम्बक के विषय पढ़ा है। जब कोई हीरा इसके निकट रखा जाता है, तो यह लोहे को नहीं उठाता; या यदि इसने पहले से उठा रखा हो, तो जैसे ही हीरा निकट आता है, यह उसे गिरा देता है। ये पत्थर भारत से आते हैं। परन्तु यदि हम इनसे परिचित हो जाने के कारण उनकी सराहना करना छोड़ देते हैं, तो कितना कम वे उनकी सराहना करते होंगे जो इन्हें बड़ी सरलता से प्राप्त करते हैं और हमारे पास भेजते हैं? सम्भवतः वे इन्हें उतना ही तुच्छ मानते हैं जितना हम चूने को मानते हैं, जिसे, क्योंकि वह सामान्य है, हम कुछ भी नहीं समझते, यद्यपि इसमें यह विचित्र गुण है कि जब जल, जो सामान्यतः अग्नि को बुझाता है, उस पर डाला जाए तो यह जलने लगता है, और जब तेल, जो सामान्यतः अग्नि को पोषित करता है, उसमें मिलाया जाए तो यह शीतल रहता है।

5. कि ऐसी बहुत सी बातें हैं जिनका कारण बुद्धि नहीं बता सकती, और जो तौभी सत्य हैं

तौभी, जब हम उन चमत्कारों की घोषणा करते हैं जो परमेश्वर ने किए हैं, या भविष्य में करेगा, और जिन्हें हम मनुष्यों की आँखों के सामने प्रत्यक्ष नहीं ला सकते, तो सन्देहवादी बार-बार यह मांग करते रहते हैं कि हम इन अद्भुत बातों को बुद्धि के आगे स्पष्ट करके दिखाएँ। और क्योंकि हम ऐसा नहीं कर सकते, इसलिए कि वे मानवीय समझ से परे हैं, वे यह मान लेते हैं कि हम असत्य बोल रहे हैं। इन्हीं व्यक्तियों को, इसलिए, उन सब अद्भुत बातों का कारण बताना चाहिए जिन्हें हम या तो देख सकते हैं या देखते हैं। और यदि वे यह समझ लें कि मनुष्य के लिए यह करना असम्भव है, तो उन्हें यह स्वीकार करना चाहिए कि यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि कोई वस्तु न हुई है और न होगी, केवल इस कारण कि वह बुद्धि से मेल नहीं खाती, क्योंकि अभी भी ऐसी वस्तुएँ विद्यमान हैं जिनके विषय यही सत्य है। मैं तब उन अनेक अद्भुत बातों का विवरण नहीं दूँगा जो पुस्तकों में वर्णित हैं, और जो उन बातों से सम्बन्धित नहीं जो एक बार घटित हुई और बीत गई, वरन उन बातों से जो कुछ स्थानों में स्थायी रूप से बनी हुई हैं, जहाँ, यदि किसी को इच्छा और अवसर हो, तो वह उनकी सत्यता जान सकता है; परन्तु मैं केवल थोड़ी ही गिनाऊँगा। मनुष्य हमें कुछ अद्भुत बातें इस प्रकार बताते हैं:—सिसिली के अग्रिजेन्टम का नमक, जब अग्नि में डाला जाए, तो जल में होने के समान द्रव हो जाता है, परन्तु जल में यह ऐसे चरचराता है जैसे यह अग्नि में हो। गैरामैंटी लोगों के पास एक सोता है जो दिन में इतना शीतल होता है कि कोई उसे पी नहीं सकता, और रात में इतना उष्ण कि कोई उसे स्पर्श नहीं कर सकता।^[860] इपाइरस में भी, एक सोता है जो, अन्य सभी सोतों के समान, जलती हुई मशालों को बुझा देता है, परन्तु, अन्य सभी के विपरीत, बुझी हुई मशालों को जला देता है। आर्केडिया में एक पत्थर पाया जाता है, जिसे एस्बेस्टस कहा जाता है, क्योंकि एक बार जल जाने पर इसे बुझाया नहीं जा सकता। मिस्री अंजीर के एक विशेष प्रकार का काठ जल में डूब जाता है, और अन्य काठ के समान तैरता नहीं; और, इससे भी अधिक विचित्र, जब वह कुछ समय तक तल में डूबा रहता है, तो वह फिर से सतह पर उठ आता है, यद्यपि प्रकृति यह अपेक्षा रखती है कि जल में भीगने पर वह पहले से अधिक भारी हो जाए। फिर सदोम के सेब हैं, जो देखने में परिपक्वता का रूप तो धारण कर लेते हैं, परन्तु, जब आप उन्हें हाथ या दाँत से स्पर्श करते हैं, तो उनका छिलका फट जाता है, और वे धूल और राख में बदल जाते हैं। फ़ारसी पत्थर पायराइट्स, जब इसे कसकर हाथ में पकड़ा जाए, तो हाथ को जला देता है, और इसीलिए इसका नाम अग्नि से पड़ा है। फ़ारस में भी, एक और पत्थर पाया जाता है जिसे सेलेनाइट कहा जाता है, क्योंकि इसकी भीतरी चमक चन्द्रमा के साथ बढ़ती और घटती है। फिर कप्पदूकिया में घोड़ियाँ पवन से गर्भवती हो जाती हैं, और उनके बच्चे केवल तीन वर्ष जीवित रहते हैं। टिलोन, एक भारतीय द्वीप, को अन्य सब भूमियों पर यह विशेषता है कि इसमें उगनेवाला कोई भी वृक्ष कभी अपने पत्ते नहीं गिराता।

ये और असंख्य अन्य अद्भुत बातें, जो इतिहास में—बीती हुई घटनाओं के नहीं, वरन स्थायी स्थानों के इतिहास में—वर्णित हैं, मेरे पास उन पर विस्तार से बोलने और अपने मुख्य उद्देश्य से भटकने का समय नहीं है; परन्तु जो सन्देहवादी पवित्रशास्त्र पर विश्वास करने से इन्कार करते हैं, वे, यदि सम्भव हो, मुझे इन बातों का तर्कसंगत विवरण दें। क्योंकि पवित्रशास्त्र पर उनके अविश्वास का एकमात्र आधार यही है कि उनमें अविश्वसनीय बातें हैं, ठीक वैसी ही जैसी मैं गिना रहा हूँ। क्योंकि, वे कहते हैं, बुद्धि यह स्वीकार नहीं कर सकती कि माँस जले और भस्म न हो, दुःख उठाए और मरे नहीं। सचमुच बड़े तर्कशास्त्री हैं, जो सभी विद्यमान अद्भुत बातों का कारण बताने में सक्षम हैं! तो फिर वे हमें उन थोड़ी बातों का कारण बताएँ जो हमने गिनाई हैं, और जिन्हें, यदि वे न जानते होते कि वे विद्यमान हैं, और हमारे द्वारा ही आश्वस्त किए जाते कि वे भविष्य में किसी समय घटित होंगी, तो वे उससे भी कम विश्वास करते जितना अभी वे हमारे वचन पर विश्वास करने से इन्कार करते हैं। क्योंकि उनमें से कौन हम पर विश्वास करेगा यदि, इसके स्थान पर कि मनुष्यों की जीवित देहें भविष्य में ऐसी होंगी कि वे कभी मरे बिना अनन्त पीड़ा और अग्नि सह सकें, हम यह कहते कि आनेवाले जगत में ऐसा नमक होगा जो अग्नि में द्रव हो जाएगा जैसे वह जल में हो, और जल में चरचराएगा जैसे वह अग्नि में हो; या कि वहाँ एक सोता होगा जिसका जल रात्रि की शीतल वायु में इतना उष्ण होगा कि उसे स्पर्श नहीं किया जा सकेगा, जबकि दिन की उष्णता में वह इतना शीतल होगा कि उसे पिया नहीं जा सकेगा; या कि वहाँ एक पत्थर होगा जो अपनी ही उष्णता से हाथ को जला देगा जब उसे कसकर पकड़ा जाए, या एक पत्थर जो, यदि इसके किसी भाग में आग लगा दी गई हो, तो बुझाया नहीं जा सकेगा; या मैंने जितने भी आश्चर्य गिनाए हैं उनमें से कोई भी, असंख्य अन्यों को छोड़कर? यदि हम कहें कि ये बातें आनेवाले जगत में पाई जाएँगी, और हमारे सन्देहवादी उत्तर दें, "यदि तुम चाहते हो कि हम इन बातों पर विश्वास करें, तो हमें इनमें से प्रत्येक के विषय अपनी बुद्धि को सन्तुष्ट करो," तो हमें स्वीकार करना पड़ेगा कि हम ऐसा नहीं कर सकते, क्योंकि मनुष्य की दुर्बल समझ परमेश्वर के कार्य के इन और ऐसे ही आश्चर्यों को समझ नहीं सकती; और तौभी हमारी बुद्धि इस बात से पूर्णतः आश्वस्त है कि सर्वशक्तिमान बिना कारण के कुछ नहीं करता, यद्यपि मनुष्य का दुर्बल मन उस कारण को समझा नहीं सकता; और यद्यपि हम अनेक बातों में यह नहीं जानते कि उसका क्या अभिप्राय है, तौभी यह सदा सर्वाधिक निश्चित है कि जो कुछ वह चाहता है वह उसके लिए असम्भव नहीं है; और जब वह अपना मन प्रकट करता है, तो हम उस पर विश्वास करते हैं जिसे हम न तो शक्तिहीन और न ही असत्य मान सकते। तौभी विश्वास पर ये आक्षेप करनेवाले और बुद्धि की मांग करनेवाले, वे उन बातों का क्या करते हैं जिनका कारण नहीं दिया जा सकता, और जो तौभी विद्यमान हैं, यद्यपि वे वस्तुओं की प्रकृति के विरुद्ध प्रतीत होती हैं? यदि हमने घोषणा की होती कि ये बातें होंगी, तो ये सन्देहवादी हमसे उनका कारण मांगते, जैसे वे उन बातों के विषय में करते हैं जिन्हें हम भविष्य में होने की घोषणा कर रहे हैं। और इसलिए, जैसे ये वर्तमान अद्भुत बातें अविद्यमान नहीं हैं, यद्यपि मानवीय बुद्धि और विवेचन परमेश्वर के इन कार्यों में खो जाते हैं, वैसे ही जिन बातों की हम चर्चा करते हैं वे असम्भव नहीं हैं क्योंकि वे अस्पष्ट हैं; क्योंकि इस विशेष विषय में वे पृथ्वी के अद्भुत कार्यों के समान ही स्थिति में हैं।

6. कि सब अद्भुत बातें प्रकृति की उत्पत्ति नहीं हैं, वरन उनमें से कुछ मानवीय कुशलता का, और कुछ दुष्टात्मीय षड्यन्त्र का परिणाम हैं

इस पर वे सम्भवतः उत्तर देंगे, "इन बातों का कोई अस्तित्व नहीं है; हम इनमें से एक भी नहीं मानते; ये यात्रियों की कहानियाँ और मनगढ़न्त कथाएँ हैं;" और वे तर्क का आभास देनेवाली बात जोड़ते हुए कह सकते हैं, "यदि तुम इन जैसी बातों पर विश्वास करते हो, तो उसी पर भी विश्वास करो जो इन्हीं पुस्तकों में लिखा है, कि वीनस का एक मन्दिर था या है जिसमें खुले आकाश के नीचे लगा एक दीपाधार एक दीपक धारण करता है, जो इतनी प्रबलता से जलता है कि कोई तूफ़ान या वर्षा उसे बुझा नहीं पाती, और इसीलिए, ऊपर वर्णित पत्थर के समान, इसे एस्बेस्टस या अनबुझने योग्य दीपक कहा जाता है।" वे यह हमें एक दुविधा में डालने के उद्देश्य से कह सकते हैं: क्योंकि यदि हम कहें कि यह अविश्वसनीय है, तो हम अन्य वर्णित अद्भुत बातों की सत्यता पर आक्षेप करेंगे; यदि, दूसरी ओर, हम स्वीकार करें कि यह विश्वसनीय है, तो हम मूर्तिपूजक देवताओं को प्रमाणित कर देंगे। परन्तु, जैसा मैं इस ग्रन्थ की अठारहवीं पुस्तक में पहले ही कह चुका हूँ, हम यह आवश्यक नहीं मानते कि लौकिक इतिहास में जो कुछ है उस सब पर विश्वास करें, क्योंकि, जैसा वारो कहता है, इतिहासकार स्वयं भी इतने विषयों पर असहमत हैं कि कोई सोच सकता है कि उन्होंने ऐसा करने का इरादा किया और उसमें प्रयास किया; परन्तु हम, यदि हमारी इच्छा हो, उन बातों पर विश्वास करते हैं जिनका खण्डन इन पुस्तकों में नहीं होता, और जिन्हें, हम बेझिझक कहते हैं, हम विश्वास करने के लिए अवश्य बाध्य हैं। परन्तु जहाँ तक प्रकृति के उन स्थायी चमत्कारों की बात है, जिनके द्वारा हम सन्देहवादियों को आनेवाले जगत के चमत्कारों पर विश्वास दिलाना चाहते हैं, वे हमारे उद्देश्य के लिए पूर्णतः पर्याप्त हैं जिन्हें हम स्वयं देख सकते हैं, या जिनके विश्वसनीय गवाह पाना कठिन नहीं है। इसके अतिरिक्त, वीनस का वह मन्दिर, अपने अनबुझने योग्य दीपक के साथ, हमें किसी कोने में फँसाने से बहुत दूर, हमारे तर्क के लिए एक लाभकारी क्षेत्र खोल देता है। क्योंकि इस अनबुझने योग्य दीपक में हम मनुष्यों द्वारा, या जादू द्वारा—अर्थात दानवों के प्रभाव में मनुष्यों द्वारा, या स्वयं दानवों द्वारा—किए गए अद्भुत कार्यों की एक भीड़ जोड़ देते हैं,—क्योंकि ऐसे अद्भुत कार्यों का खण्डन हम उन पवित्रशास्त्रों की सत्यता पर आक्षेप किए बिना नहीं कर सकते जिन पर हम विश्वास करते हैं। इसलिए वह दीपक या तो किसी यान्त्रिक और मानवीय उपाय से एस्बेस्टस लगाकर बनाया गया था, या इसे जादुई कला द्वारा इस उद्देश्य से व्यवस्थित किया गया था कि उपासक चकित हो जाएँ, या वीनस के नाम से किसी दानव ने स्वयं को इतने प्रकट रूप से दिखाया कि यह अद्भुत घटना आरम्भ भी हुई और स्थायी भी बन गई। अब दानव कुछ मन्दिरों में निवास करने के लिए उन सृष्ट वस्तुओं (परमेश्वर की सृष्ट वस्तुओं, उनकी नहीं) के माध्यम से आकर्षित होते हैं, जिन्हें मनुष्य उन्हें भेंट करते हैं जो उनकी विभिन्न रुचियों के अनुकूल हों। वे पशुओं के समान भोजन से आकर्षित नहीं होते, वरन आत्माओं के समान, उन प्रतीकों से जो उनकी रुचि के अनुकूल हों—विविध प्रकार के पत्थर, काठ, वनस्पतियाँ, पशु, गीत, संस्कार। और मनुष्य इन प्रलोभनों को प्रस्तुत कर सकें, इसके लिए दानव पहले उन्हें चतुराई से बहका लेते हैं, चाहे उनके हृदयों में गुप्त विष भर कर, या मित्रवत रूप में स्वयं को प्रकट करके, और इस प्रकार उनमें से कुछ को अपने शिष्य बना लेते हैं, जो बहुसंख्यक जनसमूह के शिक्षक बन जाते हैं। क्योंकि जब तक वे पहले मनुष्यों को न सिखाएँ, तब तक यह जानना असम्भव होता कि उनमें से प्रत्येक क्या चाहता है, किससे वह सिकुड़ता है, किस नाम से उसे आवाहित या उपस्थित होने के लिए बाध्य किया जाए। इसी से जादू और जादूगरों की उत्पत्ति हुई है। परन्तु, सबसे बढ़कर, वे मनुष्यों के हृदयों पर अधिकार कर लेते हैं, और इस अधिकार पर तब सबसे अधिक गर्व करते हैं जब वे स्वयं को ज्योति के स्वर्गदूतों में बदल लेते हैं। इसलिए जो बहुत सी बातें घटित होती हैं, वे उनका ही कार्य हैं; और उनके इन कार्यों से हमें उतना ही अधिक सावधानी से बचना चाहिए जितना हम उन्हें अत्यन्त आश्चर्यजनक मानते हैं। और तौभी यही कार्य मेरे वर्तमान तर्कों को आगे बढ़ाते हैं। क्योंकि यदि ऐसे अद्भुत कार्य अशुद्ध दानवों द्वारा किए जा सकते हैं, तो पवित्र स्वर्गदूत कितने अधिक शक्तिशाली हैं! और वह परमेश्वर क्या नहीं कर सकता जिसने स्वयं स्वर्गदूतों को भी चमत्कार करने में सक्षम बनाया!

यदि, तब, मानवीय कला द्वारा बहुत से ऐसे प्रभाव उत्पन्न किए जा सकते हैं, जो इतने आश्चर्यजनक प्रकार के हों कि अनजान लोग उन्हें दिव्य समझें, यथा, जब किसी मन्दिर में दो चुम्बक इस प्रकार जमाए गए हों, एक छत में, दूसरा भूमि में, कि एक लोहे की मूर्ति उनके बीच वायु में लटकी हुई प्रतीत हो, तो कोई यह मान लेगा कि यह किसी देवता की शक्ति से हुआ है, यदि वह ऊपर और नीचे के चुम्बकों से अनजान हो; या, जैसे वीनस के उस दीपक के मामले में जिसका हमने पहले ही उल्लेख किया कि वह एस्बेस्टस का एक कुशल उपयोग था; यदि, फिर से, जादूगरों की सहायता से, जिन्हें पवित्रशास्त्र जादूगर और मन्त्रवादी कहता है, दानव इतनी शक्ति प्राप्त कर सकते हैं कि श्रेष्ठ कवि वर्जिल स्वयं को यह उचित समझे कि वह एक अत्यन्त शक्तिशाली जादूगरनी का वर्णन इन पंक्तियों में करे:

यदि यह ऐसा है, तो परमेश्वर उन बातों को करने में कितना अधिक सक्षम है जो सन्देहवादियों को अविश्वसनीय प्रतीत होती हैं, परन्तु उसकी सामर्थ्य के लिए सरल हैं, क्योंकि वही है जिसने पत्थरों और अन्य सब वस्तुओं को उनका गुण दिया, और मनुष्यों को उन्हें आश्चर्यजनक ढंगों से उपयोग करने की कुशलता दी; वही जिसने स्वर्गदूतों को पृथ्वी पर रहनेवाली समस्त सृष्टि से अधिक शक्तिशाली प्रकृति दी; जिसकी सामर्थ्य सब अद्भुत बातों से बढ़कर है, और जिसकी बुद्धि—कार्य करने में, ठहराने में, और अनुमति देने में—सब वस्तुओं के शासन में उतनी ही अद्भुत है जितनी सबकी सृष्टि करने में!

7. कि चमत्कारों पर विश्वास करने का अन्तिम कारण सृष्टिकर्ता की सर्वशक्तिमत्ता है

तो फिर, परमेश्वर यह दोनों बातें क्यों नहीं कर सकता, कि मृतकों की देहें उठें, और दण्डित लोगों की देहें अनन्त अग्नि में पीड़ित हों,—वह परमेश्वर, जिसने जगत को आकाश, पृथ्वी, वायु और जल में असंख्य चमत्कारों से भर दिया है, जबकि वह स्वयं निःसन्देह उन सब अद्भुत बातों से बढ़कर एक चमत्कार है जिनसे वह भरा हुआ है? परन्तु वे, जिनके साथ या जिनके विरुद्ध हम तर्क कर रहे हैं, जो यह दोनों बातें मानते हैं कि एक परमेश्वर है जिसने जगत को बनाया, और कि उसके द्वारा सृजित देवता हैं जो उसके प्रतिनिधियों के रूप में जगत के नियमों का प्रशासन करते हैं,—हमारे विरोधी, मैं कहता हूँ, जो, इस बात से इन्कार करने के बजाय, दृढ़ता से यह दावा करते हैं कि जगत में ऐसी शक्तियाँ हैं जो अद्भुत परिणाम उत्पन्न करती हैं (चाहे स्वयं ही, या क्योंकि उन्हें किसी संस्कार या प्रार्थना द्वारा आवाहित किया जाता है, या किसी जादुई ढंग से), जब हम उनके सामने अन्य वस्तुओं के अद्भुत गुण प्रस्तुत करते हैं जो न तो बुद्धिमान प्राणी हैं न बुद्धिमान आत्माएँ, वरन ऐसे भौतिक पदार्थ हैं जैसे हमने अभी गिनाए हैं, तो वे प्रायः यह उत्तर देते हैं, यह उनका स्वाभाविक गुण है, उनकी प्रकृति; ये वे शक्तियाँ हैं जो स्वाभाविक रूप से उनकी हैं। इस प्रकार अग्रिजेन्टम का नमक अग्नि में घुलता है और जल में चरचराता है, इसका सम्पूर्ण कारण यही है कि यह इसकी प्रकृति है। तौभी यह प्रकृति के विरुद्ध ही अधिक प्रतीत होता है, जिसने नमक को घुलाने की शक्ति अग्नि को नहीं, वरन जल को दी है, और उसे झुलसाने की शक्ति जल को नहीं, वरन अग्नि को। परन्तु यह, वे कहते हैं, इस नमक का स्वाभाविक गुण है, कि यह इनके विपरीत प्रभाव दिखाए। यही कारण, इसलिए, उस गैरामैंटियन सोते के विषय भी बताया जाता है, जिसकी एक ही धारा दिन में शीतल और रात में उबलती हुई होती है, जिससे किसी भी अतिशयता में इसे स्पर्श नहीं किया जा सकता। इसी प्रकार उस अन्य सोते के विषय भी, जो, यद्यपि स्पर्श में शीतल है, और यद्यपि यह, अन्य सोतों के समान, जलती हुई मशाल को बुझा देता है, तौभी, अन्य सोतों के विपरीत, और आश्चर्यजनक ढंग से, बुझी हुई मशाल को जला देता है। इसी प्रकार एस्बेस्टस पत्थर के विषय भी, जिसमें स्वयं की कोई उष्णता नहीं, तौभी जब इसमें अग्नि लगाई जाए तो इसे बुझाया नहीं जा सकता। और इसी प्रकार अन्य सब बातों के विषय भी, जिन्हें गिनाते-गिनाते मैं थक गया हूँ, और जिनमें, यद्यपि प्रकृति के विरुद्ध एक असाधारण गुण प्रतीत होता है, तौभी इसका और कोई कारण नहीं दिया जाता सिवाय इसके कि यह उनकी प्रकृति है,—सचमुच एक संक्षिप्त कारण, और, मैं मानता हूँ, एक सन्तोषजनक उत्तर। परन्तु जब परमेश्वर सब प्रकृतियों का रचयिता है, तो यह कैसे है कि हमारे विरोधी, जब वे यह विश्वास करने से इन्कार करते हैं जो हम कहते हैं, इस आधार पर कि यह असम्भव है, तो वे हमसे उनकी अपनी अपेक्षा एक बेहतर व्याख्या स्वीकार करने को तैयार नहीं होते, अर्थात यह कि यह सर्वशक्तिमान परमेश्वर की इच्छा है,—क्योंकि निश्चय ही वह केवल इसलिए सर्वशक्तिमान कहलाता है कि वह जो चाहे वह सब करने में शक्तिशाली है,—वह जो इतनी अद्भुत बातें रचने में सक्षम था, न केवल अज्ञात, वरन अत्यन्त सुनिश्चित भी, जैसा मैं दिखा रहा हूँ, और जो, यदि वे हमारे अपने अवलोकन के अधीन न होतीं, या हाल के और विश्वसनीय गवाहों द्वारा वर्णित न होतीं, तो निश्चय ही असम्भव घोषित की जातीं? क्योंकि जिन अद्भुत बातों की कोई अन्य गवाही नहीं है सिवाय उन लेखकों की जिनकी पुस्तकों में हम उन्हें पढ़ते हैं, और जिन्होंने बिना दिव्य प्रेरणा के लिखा, और इसलिए मानवीय भूल के अधीन हैं, उनके विषय हम किसी को दोषी नहीं ठहरा सकते जो उन्हें मानने से इन्कार करता है।

मेरी अपनी ओर से, मैं यह नहीं चाहता कि मैंने जितनी अद्भुत बातें गिनाई हैं वे सब बिना विचारे स्वीकार कर ली जाएँ, क्योंकि मैं स्वयं भी उन सबको पूर्ण रूप से नहीं मानता, सिवाय उनके जो या तो मेरे अपने अवलोकन में आई हैं, या जिन्हें कोई भी सरलता से जाँच सकता है,—जैसे वह चूना जो जल से उष्ण और तेल से शीतल होता है; वह चुम्बक जो अपने रहस्यमय और अनुभवातीत आकर्षण से लोहे को खींच लेता है, परन्तु तिनके पर कोई प्रभाव नहीं डालता; मोर का माँस जो उस क्षय पर विजयी हो जाता है जिससे प्लेटो का माँस भी मुक्त नहीं; वह भूसा जो इतना शीतल करता है कि बर्फ को पिघलने से रोकता है, और इतना गर्म करता है कि फलों को पका देता है; वह प्रज्वलित अग्नि, जो, अपनी चमकीली रूपरेखा के अनुरूप, उन पत्थरों को श्वेत कर देती है जिन्हें वह पकाती है, जबकि, अपनी चमकीली रूपरेखा के विपरीत, वह अधिकांश उन वस्तुओं को धुँधला कर देती है जिन्हें वह जलाती है (जैसे तेल से, चाहे वह कितना भी शुद्ध हो, गन्दे धब्बे बन जाते हैं, और जैसे श्वेत चाँदी से खींची गई रेखाएँ श्याम होती हैं); और काठ-कोयला भी, जो अग्नि की क्रिया द्वारा अपने मूल स्वरूप से इतना पूर्ण रूप से बदल जाता है कि काठ का एक सुसज्जित टुकड़ा भयावह बन जाता है, कठोर वस्तु भंगुर बन जाती है, और क्षयशील वस्तु अक्षय बन जाती है। इनमें से कुछ बातों को मैं बहुत से अन्य व्यक्तियों के साथ जानता हूँ, कुछ को सब मनुष्यों के साथ; और ऐसी अनेक अन्य बातें हैं जिन्हें इस पुस्तक में समाहित करने का मेरे पास स्थान नहीं है। परन्तु जो बातें मैंने गिनाई हैं, यद्यपि मैंने उन्हें स्वयं नहीं देखा, वरन केवल उनके विषय पढ़ा है, मैं उनके लिए विश्वसनीय गवाह पाने में असमर्थ रहा हूँ जिनसे मैं जान सकूँ कि वे सत्य हैं या नहीं, सिवाय उस सोते के मामले में जिसमें जलती हुई मशालें बुझ जाती हैं और बुझी हुई मशालें जल उठती हैं, और सदोम के सेबों के मामले में, जो देखने में परिपक्व हैं, परन्तु धूल से भरे हैं। और सचमुच मुझे कोई ऐसा नहीं मिला जिसने कहा हो कि उसने इपाइरस के उस सोते को देखा है, परन्तु कुछ ऐसे मिले जो जानते थे कि गॉल में, ग्रेनोबल से दूर नहीं, एक समान सोता है। सदोम के वृक्षों का फल, तौभी, न केवल विश्वसनीय पुस्तकों में उल्लिखित है, वरन इतने लोग कहते हैं कि उन्होंने इसे देखा है कि मैं इस तथ्य पर सन्देह नहीं कर सकता। परन्तु अन्य अद्भुत बातों को मैं निश्चयपूर्वक न मानते हुए न ही अस्वीकार करते हुए स्वीकार करता हूँ; और मैंने उन्हें गिनाया है क्योंकि मैंने उन्हें अपने विरोधियों के लेखकों में पढ़ा है, और इसलिए भी कि मैं यह दिखा सकूँ कि वे स्वयं अपने बीच कितनी बातों पर विश्वास करते हैं, क्योंकि वे उनके अपने साहित्यिक व्यक्तियों की रचनाओं में लिखी हैं, यद्यपि उनका कोई तर्कसंगत स्पष्टीकरण नहीं दिया जाता, और तौभी वे हम पर विश्वास करने से इन्कार करते हैं जब हम यह दावा करते हैं कि सर्वशक्तिमान परमेश्वर वह करेगा जो उनके अनुभव और अवलोकन से परे है; और यह वे तब भी करते हैं जब हम उसके कार्य का कारण भी बताते हैं। क्योंकि ऐसी बातों के लिए इससे बेहतर और अधिक सशक्त कारण और क्या दिया जा सकता है, यह कहने से कि सर्वशक्तिमान इन्हें पूरा करने में सक्षम है, और इन्हें पूरा करेगा, क्योंकि उसने इन्हें उन पुस्तकों में पहले से बता दिया है जिनमें अन्य बहुत सी अद्भुत बातें, जो पहले ही घटित हो चुकी हैं, पहले से बताई गई थीं? जो बातें असम्भव मानी जाती हैं वे उस वचन के अनुसार पूरी होंगी, और उस परमेश्वर की सामर्थ्य से जिसने पहले से बता दिया और यह सिद्ध किया कि अविश्वासी जातियाँ अविश्वसनीय आश्चर्यों पर विश्वास करेंगी।

8. यह स्वभाव के विरुद्ध नहीं है कि जिस वस्तु का स्वभाव जाना जाता हो, उसमें उन गुणों का परिवर्तन पाया जाए जो उसके स्वाभाविक गुण माने जाते रहे हैं

परन्तु यदि वे उत्तर दें कि वे इस बात पर विश्वास नहीं करते कि मानव शरीर सदा जलते रहेंगे और फिर भी कभी नहीं मरेंगे, इसका कारण यह है कि मानव शरीर का स्वभाव किसी और ही प्रकार से बना हुआ जाना जाता है; यदि वे कहें कि इस चमत्कार के लिए हम वह कारण नहीं दे सकते जो उन प्राकृतिक अद्भुत बातों के विषय में मान्य था, अर्थात् कि यही वस्तु का स्वाभाविक गुण है, वस्तु का स्वभाव है,—क्योंकि हम जानते हैं कि यह मानव देह का स्वभाव नहीं है,—तो हमें अपना उत्तर पवित्र शास्त्र में मिलता है, कि यह मानव देह भी पाप से पहले एक प्रकार से बनाई गई थी,—वास्तव में इस प्रकार बनाई गई थी कि वह मर नहीं सकती थी,—और पाप के बाद दूसरे प्रकार से, जैसी हम इसे इस दुःखद मरणशील दशा में देखते हैं, जो चिरस्थायी जीवन को धारण करने में असमर्थ है। और इसी प्रकार मृतकों के पुनरुत्थान में वह अपनी वर्तमान सुज्ञात दशा से भिन्न प्रकार से बनाई जाएगी। परन्तु क्योंकि वे हमारे इन ग्रंथों पर विश्वास नहीं करते, जिनमें हम पढ़ते हैं कि स्वर्गोद्यान में मनुष्य का स्वभाव कैसा था, और वह मृत्यु की अनिवार्यता से कितना दूर था,—और सचमुच, यदि वे इन पर विश्वास करते, तो हमें दण्डित जनों के भविष्य के दण्ड पर उनके साथ वाद-विवाद करने में निश्चय ही बहुत कम कठिनाई होती,—तो हमें उन्हीं के सबसे विद्वान लेखकों के ग्रंथों से कुछ उदाहरण प्रस्तुत करने होंगे, यह दिखाने के लिए कि किसी वस्तु का उस स्वभाव से भिन्न हो जाना सम्भव है जो पहले उसका पहचाना हुआ स्वभाव माना जाता था।

मार्कस वैरो की उस पुस्तक से, जिसका नाम है रोमन जनता की उत्पत्ति के विषय में, मैं शब्दशः यह उदाहरण उद्धृत करता हूँ: "एक अद्भुत आकाशीय चिह्न हुआ; क्योंकि कैस्टर लिखता है कि शुक्र नामक चमकीले तारे में, जिसे प्लौतुस वेस्परूगो कहता था, और होमर सुंदर हेस्परस कहता था, इतना विचित्र अद्भुत लक्षण हुआ कि उसने अपना रंग, आकार, रूप और गति बदल दी, जो न इससे पहले कभी हुआ था न इसके बाद। साइज़िकस के एड्रास्टस और नेपल्स के डायन, जो प्रसिद्ध गणितज्ञ थे, ने कहा कि यह ओग्युजेस के राज्यकाल में हुआ था।" वैरो जैसा महान लेखक निश्चय ही इसे अद्भुत चिह्न न कहता यदि यह स्वभाव के विरुद्ध प्रतीत न हुआ होता। क्योंकि हम कहते हैं कि सब अद्भुत चिह्न स्वभाव के विरुद्ध होते हैं; परन्तु वे नहीं होते। क्योंकि वह कैसे स्वभाव के विरुद्ध हो सकता है जो परमेश्वर की इच्छा से होता है, जबकि इतने महान सृष्टिकर्ता की इच्छा निश्चय ही प्रत्येक सृजी हुई वस्तु का स्वभाव है? इसलिए अद्भुत चिह्न स्वभाव के विरुद्ध नहीं, परन्तु उस स्वभाव के विरुद्ध होता है जिसे हम स्वभाव के रूप में जानते हैं। परन्तु अपवित्र इतिहासों में लिखे अद्भुत चिह्नों की भीड़ को कौन गिन सकता है? आइए अभी हम अपना ध्यान केवल इस एक पर केन्द्रित करें जो प्रस्तुत विषय से सम्बन्धित है। आकाश और पृथ्वी के स्वभाव के रचनहार ने और किस बात को तारों की इतनी ठीक-ठीक व्यवस्थित गति के समान व्यवस्थित किया है? और किस बात को इतने निश्चित और अटल नियमों द्वारा स्थिर किया गया है? और फिर भी, जब यह उसे भाया जिसने अपनी सर्वोच्च सत्ता और सर्वोपरि शक्ति से अपनी समस्त सृष्टि को नियंत्रित किया, तो अपने आकार और तेज में अन्य तारों में सबसे विशिष्ट एक तारे ने अपना रंग, आकार, रूप, और—सबसे अद्भुत बात—अपनी गति का क्रम और नियम बदल दिया! निश्चय ही उस घटना ने ज्योतिषियों के उन नियमों को, यदि तब कोई थे, अस्त-व्यस्त कर दिया, जिनसे वे तारों की भूत और भविष्य की गतियों को अचूक गणना द्वारा सारणीबद्ध करते थे, इतना कि वे यह दावा करने का दुस्साहस कर सकें कि जो प्रभात-तारे (शुक्र) के साथ हुआ, वह न पहले कभी हुआ न बाद में। परन्तु हम परमेश्वर की पुस्तकों में पढ़ते हैं कि सूर्य स्वयं भी थम गया था, जब एक पवित्र पुरुष, नून के पुत्र यहोशू, ने परमेश्वर से यह विनती की थी जब तक कि जो युद्ध उसने आरम्भ किया था वह विजय के साथ समाप्त न हो जाए; और यह भी कि वह पीछे भी लौट गया, जिससे राजा हिजकिय्याह के जीवन में पन्द्रह वर्ष जोड़ने की प्रतिज्ञा इस अतिरिक्त अद्भुत चिह्न द्वारा मुद्रांकित हो जाए। परन्तु ये अद्भुत कार्य, जो पवित्र पुरुषों की योग्यता के कारण उन्हें दिए गए थे, जब हमारे विरोधी भी उन पर विश्वास करते हैं, तो वे उन्हें जादू-टोने की कलाओं का प्रतिफल मानते हैं; इसी प्रकार वर्जिल भी, उन पंक्तियों में जिन्हें मैंने ऊपर उद्धृत किया था, जादू को यह शक्ति देता है कि वह

क्योंकि हमारे पवित्र ग्रंथों में हम पढ़ते हैं कि यह भी हुआ, कि एक नदी "पीछे की ओर मुड़ गई," ऊपर से थम गई जबकि उसका निचला भाग बहता रहा, जब लोग उपर्युक्त अगुवे, नून के पुत्र यहोशू, के अधीन उसके पार गए; और तब भी जब एलिय्याह भविष्यद्वक्ता उसके पार गया; और बाद में, जब उसका चेला एलीशा उसमें से होकर गया: और हमने अभी उल्लेख किया है कि राजा हिजकिय्याह के मामले में किस प्रकार तारों में सबसे बड़े ने अपनी गति भूल ली। परन्तु वैरो के अनुसार शुक्र के साथ जो हुआ, उसके विषय में उसने यह नहीं कहा था कि वह किसी मनुष्य की प्रार्थना के उत्तर में हुआ था।

इसलिए संशयवादी वस्तुओं के स्वभाव के इस ज्ञान में अपने आपको अंधकार में न डालें, जैसे कि परमेश्वर की शक्ति किसी वस्तु में उससे भिन्न कुछ भी घटित नहीं कर सकती जो उनके अपने अनुभव ने उन्हें उसके स्वभाव के रूप में दिखाया है। यहाँ तक कि वे वस्तुएँ भी जिन्हें सामान्यतः स्वाभाविक माना जाता है, उन सबको देखनेवालों में कम अद्भुत या कम आश्चर्यजनक न होतीं, यदि मनुष्य केवल दुर्लभ वस्तुओं की ही प्रशंसा करने के अभ्यासी न होते। क्योंकि जो कोई मनुष्यों की असंख्य भीड़ और उनके स्वभाव की समानता पर ध्यानपूर्वक विचार करता है, वह प्रत्येक मनुष्य के रूप की विशिष्टता को आश्चर्य और चमत्कार के साथ देखे बिना कैसे रह सकता है, जो हमें यह सुझाव देती है कि यदि मनुष्य एक दूसरे के समान न होते, तो वे शेष पशुओं से भिन्न न पहचाने जाते; और दूसरी ओर, यदि वे असमान न होते, तो वे एक दूसरे से भिन्न न पहचाने जा सकते, इस प्रकार कि जिनको हम समान कहते हैं, उन्हीं को हम असमान भी पाते हैं? और इन दोनों में असमानता अधिक अद्भुत बात है; क्योंकि एक समान स्वभाव तो समानता की ही अपेक्षा रखता प्रतीत होता है। और तथापि, क्योंकि वस्तुओं की दुर्लभता ही उन्हें अद्भुत बनाती है, हम उससे कहीं अधिक आश्चर्य से भर जाते हैं जब हमें दो ऐसे मनुष्यों से परिचित कराया जाता है जो इतने समान हों कि हम उनमें भेद करने के प्रयास में सदा या अक्सर भूल कर बैठते हैं।

परन्तु सम्भव है कि, चाहे वैरो एक मूर्तिपूजक इतिहासकार है, और अत्यन्त विद्वान भी, वे यह विश्वास न करें कि जो मैंने उससे उद्धृत किया है वह सचमुच घटित हुआ था; या वे कहें कि यह उदाहरण अमान्य है, क्योंकि वह तारा अपनी नई गति पर अधिक समय तक स्थिर नहीं रहा, बल्कि अपनी साधारण कक्षा में लौट आया। इसलिए, अब उनके प्रत्यक्ष अवलोकन के लिए एक और घटना है, जो, मेरी राय में, उन्हें यह विश्वास दिलाने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए कि, चाहे उन्होंने कोई स्वाभाविक नियम देखा और जान लिया हो, फिर भी उन्हें इस आधार पर परमेश्वर को यह निर्देश नहीं देना चाहिए जैसे कि वह उसे बदल कर उससे बहुत भिन्न किसी वस्तु में नहीं बदल सकता जो उन्होंने देखा है। सदोम की भूमि सदा वैसी नहीं थी जैसी अब है; परन्तु एक समय था जब उसका रूप अन्य भूमियों के समान था, और वह समान, यदि अधिक नहीं तो, उर्वरता का आनन्द लेती थी; क्योंकि परमेश्वर के वृत्तान्त में उसकी तुलना परमेश्वर के स्वर्गोद्यान से की गई है। परन्तु जब वह आकाश से [आग द्वारा] छू ली गई, जैसा कि मूर्तिपूजक इतिहास भी गवाही देता है, और जैसा कि अब वहाँ जाने वालों द्वारा देखा जाता है, वह अस्वाभाविक और भयानक रूप से कालिमामय दिखने लगी; और उसके फल, पके होने के धोखा देनेवाले रूप के भीतर, राख से भरे होते हैं। यह वह वस्तु है जो एक प्रकार की थी, और अब दूसरे प्रकार की है। देखो कैसे उसका स्वभाव समस्त स्वभावों के सृष्टिकर्ता द्वारा किए गए अद्भुत रूपान्तरण से बदल कर इस प्रकार की घृणित विविधता में परिवर्तित हो गया,—एक ऐसा परिवर्तन जो इतने दीर्घ समय के बाद हुआ, और इतने दीर्घ समय के बाद भी अब तक बना हुआ है।

इसलिए जैसे परमेश्वर के लिए वैसे स्वभाव सृजना असम्भव नहीं था जैसे उसे भाया, वैसे ही उसके लिए अपनी इस सृष्टि के इन स्वभावों को अपनी इच्छानुसार जो भी रूप देना चाहे उसमें बदल देना भी असम्भव नहीं है, और इस प्रकार उन अद्भुत बातों की भीड़ को फैलाना जिन्हें अद्भुत जीव, पूर्वसूचक चिह्न, अपशकुन, आश्चर्यजनक घटनाएँ कहा जाता है,^[862] और जिन्हें यदि मैं उद्धृत करने और लिखने का मन करूँ, तो इस कार्य का कोई अन्त न होगा? वे कहते हैं कि उन्हें "अद्भुत जीव" कहा जाता है क्योंकि वे कुछ दिखाते या संकेत देते हैं; "पूर्वसूचक चिह्न" कहा जाता है क्योंकि वे किसी बात का पूर्वाभास देते हैं; और इसी प्रकार अन्य नाम भी।^[863] परन्तु उनके भविष्यवाचक स्वयं देखें कि वे किस प्रकार धोखा खाते हैं, या जब वे सच्ची बातों की भविष्यवाणी भी करते हैं, तो यह इसलिए है कि वे उन आत्माओं से प्रेरित होते हैं जो मनुष्यों के मनों को (जो निश्चय ही ऐसी नियति के योग्य हैं) एक हानिकारक कुतूहल के जाल में उलझाने पर तत्पर हैं, या वे किस प्रकार कभी-कभी किसी सत्य बात पर जा पड़ते हैं, क्योंकि वे इतनी अधिक भविष्यवाणियाँ करते हैं। तथापि, हमारी ओर से, ये बातें जो स्वभाव के विरुद्ध घटित होती हैं, और जिन्हें स्वभाव के विरुद्ध कहा जाता है (जैसे प्रेरित, मनुष्यों की रीति के अनुसार बोलते हुए, कहता है कि जंगली जैतून को उत्तम जैतून में साटना, और उसकी चिकनाई में भाग लेना, स्वभाव के विरुद्ध है), और जिन्हें अद्भुत जीव, आश्चर्यजनक घटनाएँ, पूर्वसूचक चिह्न, अपशकुन कहा जाता है, उन्हें यह दिखाना, पूर्वसूचित करना, भविष्यवाणी करना चाहिए कि परमेश्वर उस बात को पूरा करेगा जो उसने मनुष्यों की देहों के विषय में पहले से कह रखा है, न कोई कठिनाई उसे रोकनेवाली, न स्वभाव का कोई नियम उस पर अपनी सीमा बाँधनेवाला। उसने जो करना है वह उसने पहले से कैसे कहा है, यह मैंने, मेरी समझ में, पिछली पुस्तक में पर्याप्त रूप से दिखा दिया है, नए और पुराने दोनों नियमों के पवित्र शास्त्रों में से चुनकर, यद्यपि इससे सम्बन्धित सब वचन नहीं, परन्तु जितने मैंने इस कार्य के लिए पर्याप्त समझे।

9. नरक के विषय में, और अनन्त दण्डों के स्वभाव के विषय में

तो फिर, जो परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा दोषियों के अनन्त दण्ड के विषय में कहा है, वह पूरा होगा—निश्चय ही पूरा होगा,—"उनका कीड़ा नहीं मरेगा, और उनकी आग बुझने की नहीं।"^[864] इस बात को हम पर पूरी शक्ति से जताने के लिए, प्रभु यीशु ने स्वयं, जब हमें अपने अंगों को काट डालने की आज्ञा दी, जिनसे उसका अर्थ था वे व्यक्ति जिन्हें मनुष्य अपनी देह के सबसे उपयोगी अंगों के समान प्रिय रखता है, कहा, "तेरे लिए यह उत्तम है कि तू टुंडा होकर जीवन में प्रवेश करे, बजाय इस के कि दो हाथ रहते हुए तू नरक में, उस आग में, जो कभी नहीं बुझती, डाला जाए; जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता, और आग नहीं बुझती।" इसी प्रकार पाँव के विषय में: "तेरे लिए यह उत्तम है कि तू लँगड़ा होकर जीवन में प्रवेश करे, बजाय इस के कि दो पाँव रहते हुए तू नरक में, उस आग में, जो कभी नहीं बुझती, डाला जाए; जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता, और आग नहीं बुझती।" और इसी प्रकार आँख के विषय में भी: "तेरे लिए यह उत्तम है कि तू एक आँख से परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करे, बजाय इस के कि दो आँखें रहते हुए तू नरक की आग में डाला जाए; जहाँ उनका कीड़ा नहीं मरता, और आग नहीं बुझती।"^[865] उसने एक ही वचन में इन्हीं शब्दों को तीन बार दोहराने में संकोच नहीं किया। और कौन इस पुनरावृत्ति से, और प्रभु के अपने ही मुख से इतनी उग्रता से उच्चारे गए उस दण्ड की धमकी से भयभीत नहीं होता?

अब जो लोग आग और कीड़े दोनों को आत्मा से सम्बन्धित मानते हैं, देह से नहीं, वे कहते हैं कि दुष्ट जन, जो परमेश्वर के राज्य से अलग किए गए हैं, मानो एक आत्मा की उस पीड़ा से जलेंगे जो बहुत देर से और निष्फल रूप से पश्चाताप करती है; और वे तर्क करते हैं कि इस जलते हुए यातना को व्यक्त करने के लिए आग का प्रयोग अनुचित नहीं है, जैसे प्रेरित पुकार उठता है, "कौन ठोकर खाता है, और मैं नहीं जलता?"^[866] कीड़े को भी, वे मानते हैं, इसी प्रकार समझा जाना चाहिए। क्योंकि लिखा है, वे कहते हैं, "जैसे कीड़ा वस्त्र को खा जाता है, और घुन काठ को, वैसे ही शोक मनुष्य के हृदय को खा जाता है।"^[867] परन्तु जो लोग इस बात में सन्देह नहीं करते कि उस भविष्य के दण्ड में देह और प्राण दोनों दुःख पाएँगे, वे कहते हैं कि देह आग से जलाई जाएगी, जबकि प्राण को, मानो, पीड़ा के कीड़े से कुतरा जाएगा। यद्यपि यह मत अधिक युक्तिसंगत है,—क्योंकि यह मान लेना असंगत है कि भविष्य के दण्ड में देह या प्राण में से कोई एक पीड़ा से बच जाएगा,—तथापि, अपनी ओर से, मुझे दोनों को देह से सम्बन्धित समझना इससे सरल लगता है कि यह मान लूँ कि इनमें से कोई भी देह से सम्बन्धित नहीं है; और मुझे लगता है कि पवित्र शास्त्र दोषियों की आत्मिक पीड़ा के विषय में मौन है, क्योंकि, यद्यपि यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया, तथापि यह अनिवार्य रूप से समझा जाता है कि इस प्रकार सताई गई देह में प्राण भी एक निष्फल पश्चाताप से पीड़ित होता है। क्योंकि हम प्राचीन शास्त्रों में पढ़ते हैं, "भक्तिहीनों की देह का दण्ड आग और कीड़े हैं।"^[868] यह अधिक संक्षेप में यह कहा जा सकता था, "भक्तिहीनों का दण्ड।" तो फिर, "भक्तिहीनों की देह" क्यों कहा गया, यदि इसलिए नहीं कि आग और कीड़ा दोनों देह का ही दण्ड होने वाले हैं? या यदि लेखक का उद्देश्य "देह का दण्ड" कहने में यह दिखाना था कि यह उन लोगों का दण्ड होगा जो देह के अनुसार जीवन बिताते हैं (क्योंकि यह दूसरी मृत्यु की ओर ले जाता है, जैसा प्रेरित ने संकेत किया जब उसने कहा, "क्योंकि यदि तुम देह के अनुसार जीवन बिताओगे, तो मरोगे"^[869]), तो हर एक अपनी पसंद बना ले, चाहे वह आग को देह और कीड़े को प्राण को सौंपे,—एक को लाक्षणिक रूप से, दूसरे को वास्तविक रूप से,—या दोनों को वास्तविक रूप से देह को ही सौंपे। क्योंकि मैं पहले ही पर्याप्त रूप से दिखा चुका हूँ कि प्राणी आग में जीवित रह सकते हैं, भस्म हुए बिना जल सकते हैं, मरे बिना पीड़ा भोग सकते हैं, उस सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता के एक अद्भुत कार्य से, जिसके लिए यह सम्भव है इससे कोई इन्कार नहीं कर सकता, यदि वह यह न भूले कि सारी सृष्टि में जो कुछ भी अद्भुत है वह किसके द्वारा बनाया गया है। क्योंकि यह परमेश्वर ही है जिसने इन सब अद्भुत कार्यों को, बड़े और छोटे, इस संसार में किया है जिनका मैंने उल्लेख किया है, और इनसे कहीं अधिक जिनका मैंने उल्लेख नहीं किया, और जिसने इन अद्भुत बातों को इस संसार में समा दिया है, जो स्वयं सबसे बड़ा अद्भुत कार्य है। तो फिर हर मनुष्य वह चुन ले जो उसे भाए, चाहे वह मानता हो कि कीड़ा वास्तविक है और देह से सम्बन्धित है, या यह कि आत्मिक बातें शारीरिक प्रतीकों द्वारा व्यक्त की गई हैं, और यह प्राण से सम्बन्धित है। परन्तु इनमें से कौन सत्य है, यह स्वयं तथ्यों के द्वारा अधिक शीघ्रता से जाना जाएगा, जब सन्तों में ऐसा ज्ञान होगा जिसे इन दण्डों के स्वभाव को सिखाने के लिए अपने स्वयं के अनुभव की आवश्यकता नहीं होगी, परन्तु जो अपनी ही परिपूर्णता और सिद्धता से इस विषय में उन्हें शिक्षा देने के लिए पर्याप्त होगा। क्योंकि "अब हम अंश में जानते हैं, जब तक कि सिद्ध वस्तु न आ जाए";^[870] केवल, हम उन भविष्य की देहों के विषय में यह विश्वास करते हैं, कि वे ऐसी होंगी कि आग से निश्चय ही पीड़ा भोगेंगी।

10. क्या नरक की आग, यदि वह भौतिक आग हो, दुष्ट आत्माओं को, अर्थात् दुष्टात्माओं को, जो अभौतिक हैं, जला सकती है

यहाँ यह प्रश्न उठता है: यदि आग अभौतिक न हो, प्राण की पीड़ा के समान, परन्तु भौतिक हो, स्पर्श से जलाने वाली, जिससे देहें उसमें पीड़ित हो सकें, तो दुष्ट आत्माएँ उसमें कैसे दण्डित हो सकती हैं? क्योंकि निःसन्देह यह वही आग है जो मनुष्यों और दुष्टात्माओं दोनों के दण्ड के लिए काम आएगी, मसीह के इन वचनों के अनुसार: "हे कोसे हुए लोगों, मेरे पास से चले जाओ, उस अनन्त आग में, जो शैतान और उसके स्वर्गदूतों के लिए तैयार की गई है"^[871]; सिवाय इसके कि, जैसा विद्वान पुरुषों ने माना है, दुष्टात्माओं की एक प्रकार की देह उस घनी और नम वायु से बनी हो जिसे हम हवा चलते समय अपने ऊपर पड़ती अनुभव करते हैं। और यदि इस प्रकार का तत्त्व आग से प्रभावित न हो सकता, तो वह स्नानागारों में गरम किए जाने पर जल न सकता। क्योंकि जलाने के लिए, वह पहले स्वयं जलता है, और अन्य वस्तुओं को उतना ही प्रभावित करता है जितना वह स्वयं प्रभावित होता है। परन्तु यदि कोई यह माने कि दुष्टात्माओं की कोई देह नहीं है, तो यह ऐसा विषय नहीं है जिस पर परिश्रमपूर्वक शोध किया जाए, या तीव्रता से वाद-विवाद किया जाए। क्योंकि हम यह क्यों न कहें कि अभौतिक आत्माएँ भी किसी असाधारण प्रकार से, फिर भी वास्तव में, भौतिक आग के दण्ड से पीड़ित हो सकती हैं, यदि मनुष्यों के प्राण, जो निश्चय ही अभौतिक हैं, अब भी देह के भौतिक अंगों में समाए हुए हैं, और आनेवाले संसार में अपनी ही देहों से अविभाज्य रूप से संयुक्त हो जाएँगे? इसलिए, चाहे दुष्टात्माओं की कोई देह न हो, तथापि उनकी आत्माएँ, अर्थात् दुष्टात्माएँ स्वयं, भौतिक अग्नि के साथ पूर्ण सम्पर्क में लाई जाएँगी, ताकि उससे पीड़ित हो सकें; ऐसा नहीं कि जिन अग्नियों के साथ वे सम्पर्क में लाई जाती हैं वे इन आत्माओं से जुड़ने के कारण सजीव हो जाएँगी, और देह तथा आत्मा से बने प्राणी बन जाएँगी, परन्तु, जैसा मैंने कहा, यह संयोग एक अद्भुत और अवर्णनीय ढंग से सम्पन्न होगा, जिससे वे अग्नि से पीड़ा तो पाएँगी, परन्तु उसे कोई जीवन न देंगी। और, वास्तव में, संयोग का यह दूसरा ढंग, जिसके द्वारा देहें और आत्माएँ आबद्ध होकर प्राणी बन जाती हैं, पूर्णतः अद्भुत है, और मनुष्य की समझ से परे है, यद्यपि यही वह है जो मनुष्य है।

मैं निश्चय ही कहता कि ये आत्माएँ अपनी किसी देह के बिना ही जलेंगी, जैसे वह धनवान नरक में जल रहा था जब उसने पुकारा, "मैं इस ज्वाला में यातना पा रहा हूँ,"^[872] यदि मुझे यह ज्ञान न होता कि इसके उत्तर में उचित रूप से यह कहा जाता है कि वह ज्वाला उसी स्वभाव की थी जैसे वे आँखें जो उसने उठाकर लाजर पर टिकाई थीं, जैसे वह जीभ जिस पर उसने ठण्डे जल की एक बूँद टपकाई जाने की गुहार लगाई, या जैसे लाजर की वह अंगुली, जिससे उसने यह करने के लिए विनती की,—यह सब वहाँ घटित हुआ जहाँ प्राण देह के बिना विद्यमान हैं। इस प्रकार, इसलिए, वह ज्वाला जिसमें वह जल रहा था और वह बूँद जिसकी उसने गुहार लगाई, दोनों अभौतिक थीं, और सोने वालों के स्वप्नों या समाधि में पड़े व्यक्तियों के दर्शनों के समान थीं, जिन्हें अभौतिक वस्तुएँ शारीरिक रूप में दिखाई पड़ती हैं। क्योंकि वह मनुष्य स्वयं जो ऐसी अवस्था में है, चाहे यह केवल आत्मा में हो, देह में नहीं, तो भी अपने आपको अपनी ही देह के इतना समान देखता है कि वह किसी भी अन्तर को पहचान नहीं सकता। परन्तु वह नरक, जिसे आग और गन्धक की झील भी कहा जाता है,^[873] भौतिक आग होगी, और दोषियों की देहों को, चाहे वे मनुष्य हों या दुष्टात्मा, यातना देगी,—एक के ठोस देह, दूसरों की वायव्य देह; या यदि केवल मनुष्यों की ही देह प्राण के साथ है, तो भी दुष्ट आत्माएँ, चाहे देह-रहित हों, शारीरिक अग्नियों के साथ इस प्रकार संयुक्त की जाएँगी कि वे जीवन दिए बिना पीड़ा पाएँ। निश्चय ही दोनों की नियति एक ही आग होगी, क्योंकि सत्य ने यही घोषित किया है।

11. क्या यह न्यायसंगत है कि पापों के दण्ड उन पापों से अधिक समय तक बने रहें जितने समय तक वे पाप स्वयं बने रहे थे

कुछ लोग, हालांकि, जिनके विरुद्ध हम परमेश्वर के नगर की रक्षा कर रहे हैं, यह अन्यायपूर्ण मानते हैं कि किसी मनुष्य को उन पापों के लिए अनन्त दण्ड मिले, जो, चाहे वे कितने भी बड़े क्यों न हों, अल्प समय में किए गए थे; जैसे कि किसी भी नियम ने कभी दण्ड की अवधि को अपराध की अवधि के अनुसार नियत किया हो! सिसरो हमें बताता है कि नियम आठ प्रकार के दण्ड मानते हैं,—क्षतिपूर्ति, कारावास, कोड़े, प्रतिकार,^[874] अपमान, निर्वासन, मृत्यु, दासत्व। इनमें से कौन ऐसा है जो अपराध के शीघ्र किए जाने के अनुपात में संक्षिप्त किया जा सके, जिससे उसके दण्ड में उसके किए जाने से अधिक समय न लगे, सिवाय, सम्भवतः, प्रतिकार के? क्योंकि इसके लिए यह आवश्यक है कि अपराधी वह भोगे जो उसने किया, जैसा नियम की वह धारा कहती है, "आँख के बदले आँख, दांत के बदले दांत।"^[875] क्योंकि निश्चय ही एक अपराधी के लिए उतने ही अल्प समय में कानूनी प्रतिकार की कठोरता से अपनी आँख खोना सम्भव है जितने अल्प समय में उसने अपनी निर्दयता से दूसरे को उसकी आँख से वंचित किया था। परन्तु यदि किसी दूसरे की पत्नी को चूमने के लिए कोड़े लगाना एक युक्तियुक्त दण्ड है, तो क्या एक क्षण के दोष का प्रायश्चित दीर्घ घंटों में नहीं होता, और क्षणिक सुख का दण्ड स्थायी पीड़ा से नहीं मिलता? कारावास के विषय में हम क्या कहें? क्या अपराधी को केवल उतने ही समय तक बन्दी रहना चाहिए जितना समय उसने उस अपराध में लगाया जिसके लिए वह बन्दी बनाया गया है? या क्या उस दास पर जिसने अपने स्वामी को शब्द से उकसाया हो, या उसे एक जल्दी बीत जानेवाला प्रहार किया हो, कई वर्षों के कारावास का दण्ड नहीं लगाया जाता? और क्षतिपूर्ति, अपमान, निर्वासन, दासत्व के विषय में, जो सामान्यतः इस प्रकार लगाए जाते हैं कि उनमें कोई ढील या क्षमा नहीं होती, क्या ये अनन्त दण्डों के समान नहीं हैं, जितना कि यह छोटा जीवन ऐसी समानता की अनुमति देता है? क्योंकि वे केवल इसलिए अनन्त नहीं हैं कि जिस जीवन में वे भोगे जाते हैं वह अनन्त नहीं है; और तथापि जो अपराध इन सबसे अधिक दीर्घ यातनाओं से दण्डित किए जाते हैं, वे अत्यन्त अल्प समय में किए जाते हैं। और ऐसा कोई नहीं जो यह मान ले कि दण्ड की पीड़ाओं को उतना ही अल्प समय लेना चाहिए जितना अपराध ने लिया; या कि हत्या, व्यभिचार, मन्दिर-अपराध, या कोई अन्य अपराध, उसकी दुष्टता या बुराई की गम्भीरता से नहीं, बल्कि उसके किए जाने में लगे समय की लम्बाई से नापा जाना चाहिए। फिर, किसी बड़े अपराध के लिए मृत्युदण्ड की बात करें, तो क्या नियम दण्ड को उस अल्प क्षण में गिनते हैं जिसमें मृत्यु दी जाती है, या इस बात में कि अपराधी जीवितों की संगति से अनन्तकाल के लिए निकाल दिया जाता है? और जैसे पहली मृत्यु का दण्ड मनुष्यों को इस वर्तमान मरणशील नगर से काट देता है, वैसे ही दूसरी मृत्यु का दण्ड मनुष्यों को उस भविष्य के अमर नगर से काट देता है। क्योंकि जैसे इस वर्तमान नगर के नियम मृत्युदण्ड पाए अपराधी के उसमें लौटने की व्यवस्था नहीं करते, वैसे ही जो दूसरी मृत्यु के दण्ड में डाला गया है, उसे भी अनन्त जीवन में पुनः नहीं बुलाया जाता। परन्तु यदि सांसारिक पाप का दण्ड अनन्त दण्ड से दिया जाता है, तो, वे कहते हैं, फिर यह कैसे सच है जो तुम्हारा मसीह कहता है, "जिस नाप से तुम नापते हो, उसी से तुम्हारे लिए भी नापा जाएगा"?^[876] और वे यह नहीं देखते कि "वही नाप" समय की समान मात्रा को नहीं, बल्कि बुराई के प्रतिफल को, अर्थात् उस नियम को सन्दर्भित करता है जिसके द्वारा जिसने बुराई की है वह बुराई भोगता है। इसके अतिरिक्त, इन वचनों को उस विषय के सन्दर्भ में समझा जा सकता है जिसकी हमारे प्रभु बात कर रहे थे जब उन्होंने इन्हें कहा, अर्थात् न्याय और दण्ड। इस प्रकार, यदि जो अन्यायपूर्वक न्याय और दण्ड करता है, वह स्वयं न्यायपूर्वक न्याय और दण्ड पाता है, तो वह "वही नाप" पाता है, चाहे वही वस्तु नहीं जो उसने दी। क्योंकि उसने न्याय दिया, और न्याय पाया, चाहे जो न्याय उसने दिया वह अन्यायपूर्ण था, जो न्याय वह पाता है वह न्यायपूर्ण है।

12. प्रथम अपराध की गम्भीरता के विषय में, जिसके कारण उद्धारकर्ता के अनुग्रह की सीमा के बाहर रहनेवाले सभी को अनन्त दण्ड मिलना उचित है

परन्तु अनन्त दण्ड मानवीय बोध को कठोर और अन्यायपूर्ण प्रतीत होता है, क्योंकि हमारी मरणशील दशा की दुर्बलता में उस उच्चतम और शुद्धतम बुद्धि का अभाव है जिसके द्वारा यह समझा जा सके कि उस प्रथम अपराध में कितनी बड़ी दुष्टता की गई थी। मनुष्य ने परमेश्वर में जितना अधिक आनन्द पाया था, उसे त्यागने में उसकी दुष्टता उतनी ही अधिक थी; और जिसने अपने में उस भलाई को नष्ट किया जो अनन्त हो सकती थी, वह अनन्त बुराई के योग्य ठहरा। इसलिए मानव जाति का सारा समूह दोषी ठहराया गया है; क्योंकि जिसने सबसे पहले पाप को प्रवेश दिया, उसे उसकी सारी वंश-परम्परा के साथ दण्ड दिया गया है, जो उसमें एक मूल के समान थी, इस प्रकार कि कोई भी इस न्यायपूर्ण और उचित दण्ड से मुक्त नहीं है, सिवाय उसके जो दया और अयोग्य अनुग्रह से छुड़ाया गया हो; और मानव जाति इस प्रकार विभाजित है कि कुछ में दयालु अनुग्रह की प्रभावशीलता प्रकट होती है, बाकियों में न्यायपूर्ण प्रतिफल की प्रभावशीलता। क्योंकि दोनों सबमें प्रकट नहीं हो सकते थे; क्योंकि यदि सब न्यायपूर्ण दण्ड के अधीन बने रहते,^[877] तो किसी में भी छुड़ानेवाले अनुग्रह की दया दिखाई न पड़ती। और, दूसरी ओर, यदि सब अन्धकार से ज्योति में स्थानान्तरित कर दिए जाते, तो प्रतिफल की कठोरता किसी में भी प्रकट न होती। परन्तु दण्ड के अधीन बहुत अधिक लोग छूट जाते हैं उनकी तुलना में जो उससे छुड़ाए जाते हैं, जिससे यह दिखाया जा सके कि सभी पर क्या उचित था। और यदि यह सब पर लगाया जाता, तो कोई भी न्यायपूर्वक उस परमेश्वर के न्याय पर दोष नहीं लगा सकता जो दण्ड देता है; जबकि, उस न्यायपूर्ण दण्ड से इतने अधिक लोगों के छुड़ाए जाने में, छुड़ानेवाले की अनुग्रहपूर्ण उदारता के लिए सबसे हार्दिक धन्यवाद देने का कारण है।

13. उन लोगों के मत के विरुद्ध जो यह मानते हैं कि दुष्टों के दण्ड मृत्यु के बाद शुद्धिकारी होते हैं

प्लेटोवादी, वास्तव में, यह मानते हुए कि कोई भी पाप अदण्डित नहीं रहता, यह समझते हैं कि सब दण्ड सुधारात्मक उद्देश्यों के लिए दिए जाते हैं,^[878] चाहे वे मानवीय या दैवी नियम द्वारा, इस जीवन में या मृत्यु के बाद लगाए जाएँ; क्योंकि एक मनुष्य यहाँ बिना दण्ड के रह सकता है, या, दण्ड पाकर भी, सुधर न सके। इसलिए वर्जिल का वह अंश, जहाँ, हमारे सांसारिक शरीरों और मरणशील अंगों के विषय में यह कहने के बाद कि हमारे प्राण उनसे प्राप्त करते हैं—

आगे यह कहता है:

जो लोग इस मत के हैं वे यह मानते हैं कि मृत्यु के बाद के सब दण्ड शुद्धिकारी होते हैं; और क्योंकि वायु, अग्नि, और जल के तत्त्व पृथ्वी से श्रेष्ठ हैं, इनमें से कोई भी पृथ्वी के संसर्ग से लगे दाग को शुद्ध करने और धो देने का माध्यम हो सकता है। इस प्रकार वर्जिल वायु का संकेत इन शब्दों में देता है, "कुछ हवाओं द्वारा भेदे जाने के लिए ऊपर लटकाए जाते हैं"; जल का संकेत "डुबोती हुई लहर" में; और अग्नि का संकेत "जलती हुई आग" के वाक्यांश में। हमारी ओर से, हम मानते हैं कि इस जीवन में भी कुछ दण्ड शुद्धिकारी होते हैं,—परन्तु उनके लिए नहीं जिनका जीवन इससे कुछ भी बेहतर नहीं होता, बल्कि उनके लिए बुरा ही हो जाता है, वरन् उनके लिए जो इनके द्वारा अपना जीवन सुधारने के लिए विवश किए जाते हैं। अन्य सब दण्ड, चाहे सांसारिक हों या अनन्त, जो परमेश्वर के विधान द्वारा हर एक पर लगाए जाते हैं, या तो बीते हुए पापों के कारण भेजे जाते हैं, या उन पापों के कारण जिन्हें अब जीवन में होने दिया जाता है, या मनुष्य के गुणों का अभ्यास और प्रकटीकरण करने के लिए। ये बुरे मनुष्यों और स्वर्गदूतों के माध्यम से भी लगाए जा सकते हैं जैसे भलों के द्वारा। क्योंकि यदि कोई किसी दूसरे की दुष्टता या भूल से कोई हानि भोगता भी है, तो वह मनुष्य वास्तव में पाप करता है जिसकी अज्ञानता या अन्याय हानि करता है; परन्तु परमेश्वर, जो अपने न्यायपूर्ण, यद्यपि गुप्त, न्याय से इसे होने देता है, पाप नहीं करता। परन्तु सांसारिक दण्ड कुछ लोग केवल इस जीवन में भोगते हैं, कुछ मृत्यु के बाद, कुछ अभी भी और तब भी; परन्तु ये सब उस अन्तिम और अत्यन्त कठोर न्याय से पहले भोगे जाते हैं। परन्तु जो मृत्यु के बाद सांसारिक दण्ड भोगते हैं, उनमें से सब उन अनन्त पीड़ाओं के लिए दण्डित नहीं किए जाते जो उस न्याय के पश्चात् आनेवाली हैं; क्योंकि कुछ के लिए, जैसा हम पहले ही कह चुके हैं, जो इस संसार में क्षमा नहीं होता वह आनेवाले संसार में क्षमा हो जाता है, अर्थात्, उन्हें आनेवाले संसार के अनन्त दण्ड से दण्डित नहीं किया जाता।

14. इस जीवन के उन सांसारिक दण्डों के विषय में जिनके अधीन मानवीय दशा है

बहुत अपवादस्वरूप हैं वे जो इस जीवन में दण्डित नहीं होते, बल्कि केवल बाद में। तथापि यह कि कुछ ऐसे रहे हैं जो वृद्धावस्था की जीर्णता तक पहुँचे बिना किसी भी हल्की बीमारी का अनुभव किए, और जिन्होंने जीवन का निर्बाध आनन्द लिया, मैं दोनों सुनी-सुनाई बातों से और अपने स्वयं के अवलोकन से जानता हूँ। तथापि, वह जीवन जो हम मरणशील बिताते हैं, स्वयं ही सम्पूर्ण दण्ड है, क्योंकि यह सम्पूर्ण परीक्षा है, जैसा पवित्र शास्त्र घोषित करता है, जहाँ लिखा है, "क्या पृथ्वी पर मनुष्य का जीवन एक परीक्षा नहीं है?"^[880] क्योंकि अज्ञानता स्वयं ही कोई छोटा दण्ड नहीं है, न ही संस्कार की कमी, जिससे बचना इतना आवश्यक न्यायपूर्वक समझा जाता है, कि बालकों को, कठोर दण्ड की धमकी के अधीन, व्यापार या अक्षर सीखने के लिए विवश किया जाता है; और वह शिक्षा जिस ओर वे दण्ड द्वारा धकेले जाते हैं, स्वयं उनके लिए इतना अधिक दण्ड है, कि वे कभी-कभी उस पीड़ा को, जो उन्हें धकेलती है, उस पीड़ा से अधिक पसन्द करते हैं जिस ओर वह उन्हें धकेलती है। और कौन इस विकल्प से न सिकुड़ता, और मरना न चुनता, यदि उसके सामने यह प्रस्ताव रखा जाए कि वह या तो मृत्यु भोगे या फिर से एक शिशु बने? हमारा शिशुत्व, वास्तव में, हमें इस जीवन में हास्य के साथ नहीं बल्कि आँसुओं के साथ लाते हुए, अनजाने में उन दुःखों का पूर्वाभास देता प्रतीत होता है जिनका हमें सामना करना है।^[881] केवल जरतुश्त के विषय में कहा जाता है कि वह जन्म लेते समय हँसा था, और वह अस्वाभाविक अपशकुन उसके लिए कोई भलाई नहीं ले आया। क्योंकि कहा जाता है कि वह जादुई कलाओं का आविष्कारक था, यद्यपि सचमुच वे उसे अपने शत्रुओं के आक्रमणों से इस वर्तमान जीवन की तुच्छ सुविधा भी सुरक्षित नहीं दे सकीं। क्योंकि, स्वयं बैक्ट्रियनों का राजा होते हुए भी, वह असीरियनों के राजा निनुस द्वारा पराजित किया गया। संक्षेप में, पवित्र शास्त्र के ये वचन, "आदम की सन्तानों पर एक भारी जुआ है, जिस दिन से वे अपनी माता के गर्भ से निकलते हैं उस दिन तक जब वे सब वस्तुओं की माता के पास लौट जाते हैं,"^[882]—ये वचन इतनी अचूकता से पूरे होते हैं, कि यहाँ तक कि वे छोटे बालक भी, जो पुनर्जन्म के कुण्ड द्वारा उस आदि पाप के बन्धन से मुक्त किए गए हैं जिसमें ही वे बन्धे हुए थे, तो भी बहुत सी विपत्तियाँ भोगते हैं, और कुछ अवसरों पर तो दुष्टात्माओं के आक्रमणों के भी अधीन होते हैं। परन्तु हम एक क्षण के लिए भी यह न मानें कि यह दुःख उनके भविष्य के धन्यता के लिए हानिकारक है, चाहे यह इतना बढ़ जाए कि प्राण को देह से अलग कर दे, और उस अल्प आयु में ही उनके जीवन का अन्त कर दे।

15. कि परमेश्वर का अनुग्रह हमें उन जड़ जमाई हुई बुराइयों से, जिनमें हम डूबे हुए हैं, बचाने के लिए जो कुछ भी करता है, वह सब उस भविष्य के संसार से सम्बन्धित है, जिसमें सब वस्तुएँ नई बनाई जाएँगी

तथापि, उस "भारी जुए" में जो "आदम की सन्तानों पर रखा गया है, जिस दिन से वे अपनी माता के गर्भ से निकलते हैं उस दिन तक जब वे सब वस्तुओं की माता के पास लौट जाते हैं," एक अद्भुत, यद्यपि पीड़ादायी, चेतावनी पाई जाती है जो हमें गम्भीर-चित्त होने की शिक्षा देती है, और हमें यह विश्वास दिलाती है कि यह जीवन उस भीषण दुष्टता के परिणामस्वरूप दण्डस्वरूप बन गया है जो स्वर्गोद्यान में की गई थी, और कि वह सब कुछ जिसकी ओर नया नियम आमंत्रित करता है, उस भविष्य की विरासत से सम्बन्धित है जो आनेवाले संसार में हमारी प्रतीक्षा कर रही है, और हमारे ग्रहण के लिए इसलिए प्रस्तुत की गई है, एक बयाने के रूप में कि हम, अपने ही उचित समय पर, वह प्राप्त कर सकें जिसकी यह प्रतिज्ञा है। अब, इसलिए, हम आशा में चलें, और आत्मा के द्वारा देह के कार्यों को मृत करें, और इस प्रकार दिन-प्रतिदिन आगे बढ़ें। क्योंकि "प्रभु अपनों को जानता है";^[883] और "जितने परमेश्वर के आत्मा के द्वारा चलाए जाते हैं, वे परमेश्वर के पुत्र हैं,"^[884] परन्तु अनुग्रह से, स्वभाव से नहीं। क्योंकि स्वभाव से परमेश्वर का केवल एक ही पुत्र है, जो अपनी करुणा से हमारे लिए मनुष्य का पुत्र बना, ताकि हम, जो स्वभाव से मनुष्यों के पुत्र हैं, अनुग्रह से उसके द्वारा परमेश्वर के पुत्र बन सकें। क्योंकि वह, अपरिवर्तनीय बने रहकर, हमारा स्वभाव धारण किया, जिससे वह हमें अपने साथ ले सके; और, अपनी दिव्यता को दृढ़ता से थामते हुए, वह हमारी दुर्बलता में सहभागी बना, जिससे हम, किसी उत्तम वस्तु में परिवर्तित होकर, उसकी धार्मिकता और अमरता में सहभागी होकर, अपने पाप और मरणशीलता के अपने गुणों को खो सकें, और जो भी सद्गुण उसने हमारे स्वभाव में रोपा था उसे बचा सकें, जो अब उसके स्वभाव की भलाई में सहभागिता से सिद्ध किया गया है। क्योंकि जैसे एक मनुष्य के पाप से हम इतने शोचनीय दुःख में गिरे, वैसे ही एक मनुष्य की धार्मिकता से, जो परमेश्वर भी है, हम एक अकल्पनीय रूप से महान धन्यता में आएँगे। और किसी को यह विश्वास नहीं करना चाहिए कि वह एक मनुष्य से दूसरे में पार हो गया है जब तक कि वह उस स्थान तक न पहुँच जाए जहाँ कोई परीक्षा नहीं है, और उस शान्ति में प्रवेश न कर ले जिसे वह इस युद्ध के अनेक और विविध संघर्षों में खोजता है, जिसमें "देह आत्मा के विरुद्ध लालसा करती है, और आत्मा देह के विरुद्ध।"^[885] अब, ऐसा युद्ध कभी अस्तित्व में न आता, यदि मानवीय स्वभाव, स्वतन्त्र इच्छा के प्रयोग में, उस खरेपन में स्थिर बना रहता जिसमें वह सृजा गया था। परन्तु अब अपनी दुर्दशा में यह स्वयं के विरुद्ध युद्ध करता है, क्योंकि अपनी धन्यता में यह परमेश्वर के साथ शान्ति में बने रहना नहीं चाहता था; और यह, चाहे यह एक शोचनीय विपत्ति हो, इस जीवन की उन पहली अवस्थाओं से बेहतर है, जो यह नहीं पहचानती कि एक युद्ध बनाए रखा जाना है। क्योंकि दुर्गुणों के साथ संघर्ष करना उनके द्वारा बिना संघर्ष के वश में हो जाने से बेहतर है। बेहतर है, मैं कहता हूँ, अनन्त शान्ति की आशा के साथ युद्ध, बिना छुटकारे के किसी विचार के बन्धन से। हम, वास्तव में, इस युद्ध की समाप्ति के लिए तरसते हैं, और, दिव्य प्रेम की ज्वाला से प्रज्वलित होकर, हम उस सुव्यवस्थित शान्ति में प्रवेश के लिए जलते हैं जिसमें जो भी निम्न है वह सदा उस पर अधीन रहता है जो उससे ऊपर है। परन्तु यदि (जो परमेश्वर न करे) ऐसी धन्य पूर्णता की कोई आशा न होती, तो भी हम इस संघर्ष की कठोरता को सहना, अपने अप्रतिरोध द्वारा, दुर्गुण के अधिकार में अपने आपको सौंप देने की तुलना में अधिक पसन्द करते।

16. अनुग्रह के वे नियम, जो पुनर्जन्म पाए हुए के जीवन के सब कालों तक विस्तृत होते हैं

परन्तु परमेश्वर की दया दया के उन पात्रों के प्रति ऐसी है जिन्हें उसने महिमा के लिए तैयार किया है, कि मनुष्य की प्रथम आयु भी, अर्थात् शिशुत्व, जो बिना किसी प्रतिरोध के देह के अधीन हो जाता है, और दूसरी आयु, जिसे बालपन कहा जाता है, और जिसमें अभी इस युद्ध को छेड़ने के लिए पर्याप्त समझ नहीं होती, और इसलिए यह प्रायः हर दुर्गुणी सुख के अधीन हो जाती है (क्योंकि यद्यपि इस आयु में बोलने की शक्ति होती है,^[886] और इसलिए यह शिशुत्व से आगे निकल गई प्रतीत हो सकती है, तथापि मन अभी आज्ञा को समझने के लिए बहुत दुर्बल होता है), तो भी यदि इन दोनों आयुओं में से किसी ने भी मध्यस्थ के संस्कार प्राप्त किए हैं, तो, चाहे वर्तमान जीवन तुरन्त समाप्त कर दिया जाए, वह बालक, अन्धकार के अधिकार से मसीह के राज्य में स्थानान्तरित होकर, न केवल अनन्त दण्डों से बचाया जाएगा, बल्कि मृत्यु के बाद शुद्धिकारी यातनाएँ भी नहीं भोगेगा। क्योंकि आत्मिक पुनर्जन्म अपने में ही यह रोकने के लिए पर्याप्त है कि शारीरिक जन्म द्वारा मृत्यु के साथ बने सम्बन्ध से मृत्यु के बाद कोई बुरा परिणाम उत्पन्न हो।^[887] परन्तु जब हम उस आयु तक पहुँचते हैं जो अब आज्ञा को समझ सकती है, और नियम के अधिकार के अधीन हो सकती है, तो हमें दुर्गुणों के विरुद्ध युद्ध की घोषणा करनी चाहिए, और इस युद्ध को तीव्रता से लड़ना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि हम दण्डनीय पापों में पड़ जाएँ। और यदि दुर्गुणों ने बल इकट्ठा नहीं किया है, तो अभ्यस्त विजय से वे अधिक सरलता से पराजित और वश में किए जाते हैं; परन्तु यदि वे विजय पाने और शासन करने के अभ्यस्त हो गए हैं, तो केवल कठिनाई और परिश्रम से ही उन पर विजय पाई जाती है। और सचमुच यह विजय सच्ची धार्मिकता में आनन्द लिए बिना निष्ठापूर्वक और सचमुच प्राप्त नहीं की जा सकती, और यह मसीह में विश्वास ही है जो इसे देता है। क्योंकि यदि नियम अपनी आज्ञा के साथ उपस्थित हो, और आत्मा अपनी सहायता के साथ अनुपस्थित हो, तो निषेध की उपस्थिति केवल पाप करने की इच्छा को बढ़ाती है, और अपराध के दोष को जोड़ देती है। कभी-कभी, वास्तव में, प्रकट दुर्गुण अन्य गुप्त दुर्गुणों द्वारा पराजित किए जाते हैं, जिन्हें सद्गुण माना जाता है, यद्यपि अभिमान और एक प्रकार की विनाशकारी आत्म-निर्भरता ही उनके मूल सिद्धान्त हैं। इसलिए दुर्गुणों को केवल तभी पराजित माना जाना चाहिए जब वे परमेश्वर के प्रेम से पराजित हों, जो परमेश्वर स्वयं ही देता है, और जो वह केवल परमेश्वर और मनुष्यों के बीच के मध्यस्थ, मनुष्य मसीह यीशु, के द्वारा ही देता है, जो हमारी मरणशीलता में सहभागी बना जिससे वह हमें अपनी दिव्यता में सहभागी बना सके। परन्तु सचमुच बहुत कम ही ऐसे धन्य हैं जिन्होंने अपनी युवावस्था बिना कोई दण्डनीय पाप किए बिताई हो, चाहे वह उच्छृंखल या हिंसक आचरण द्वारा हो, या किसी अधर्मी और अवैध मतों का अनुसरण करके, बल्कि उन्होंने अपने प्राण की महानता से अपने भीतर की उन सब बातों को वश में किया है जो उन्हें शारीरिक सुखों के दास बना सकती थीं। अधिकांश लोग पहले उस नियम के अपराधी बनकर जो उन्होंने प्राप्त किया था, और दुर्गुण को अपने भीतर प्रधानता पा लेने देकर, फिर सहायता के लिए अनुग्रह की ओर भाग जाते हैं, और इस प्रकार, एक अधिक कटु पश्चाताप और एक अधिक तीव्र संघर्ष द्वारा जो अन्यथा न होता, वे प्राण को परमेश्वर के अधीन कर लेते हैं, और इस प्रकार उसे देह पर अपना उचित अधिकार दे देते हैं, और विजयी बन जाते हैं। इसलिए, जो कोई भी अनन्त दण्ड से बचना चाहता है, वह न केवल बपतिस्मा ले, बल्कि मसीह में धर्मी भी ठहरे, और इस प्रकार वह सचमुच शैतान से मसीह की ओर पार हो जाए। और वह यह कल्पना न करे कि उस अन्तिम और भयानक न्याय से पहले कोई शुद्धिकारी पीड़ाएँ हैं। तथापि, हमें यह इन्कार नहीं करना चाहिए कि अनन्त आग भी दुष्टों की योग्यताओं के अनुपात में होगी, जिससे यह कुछ के लिए अधिक, और अन्यों के लिए कम पीड़ादायी होगी, चाहे यह परिणाम आग के तापमान में ही विभिन्नता से प्राप्त हो, जो हर एक की योग्यता के अनुसार श्रेणीबद्ध हो, या चाहे यह हो कि ताप वही बना रहे, परन्तु सब उसे यातना की समान तीव्रता से अनुभव न करें।

17. उनके विषय में जो कल्पना करते हैं कि किसी भी मनुष्य को अनन्त दण्ड नहीं मिलेगा

अब मुझे यह प्रतीत होता है कि मुझे उन कोमल-हृदय मसीहियों के साथ मैत्रीपूर्ण विवाद के मैदान में उतरना होगा, जो यह विश्वास करने से इन्कार करते हैं कि उन में से किसी को, या उन सब को, जिन्हें वह अचूक और न्यायी न्यायाधीश नरक के दण्ड के योग्य ठहराएगा, अनन्त काल तक दुख भोगना पड़ेगा; और जो मानते हैं कि वे एक निश्चित अवधि के दण्ड के बाद, जो प्रत्येक मनुष्य के पाप की मात्रा के अनुसार अधिक या कम होगी, छुटकारा पा जाएंगे। इस विषय में ओरिजन तो और भी अधिक उदार था; क्योंकि वह मानता था कि शैतान स्वयं और उसके दूत भी, अपने पापों के योग्य वे अधिक कठोर और दीर्घकालीन पीड़ाएं भोग लेने के बाद, अपनी यातनाओं से छुटकारा पाकर पवित्र स्वर्गदूतों की संगति में सम्मिलित कर लिए जाएंगे। परन्तु कलीसिया ने बिना कारण नहीं, इस और उसकी अन्य भूलों के लिए उसकी निन्दा की, विशेष रूप से उसके इस सिद्धान्त के लिए कि सुख और दुख की अनन्त हेरफेर होती रहेगी, और एक दशा से दूसरी दशा में निश्चित युगों के अन्तराल पर अनवरत संक्रमण होता रहेगा; क्योंकि इस सिद्धान्त में उसने दयावान होने का श्रेय भी खो दिया, इस प्रकार कि उसने सन्तों को उनके पापों के प्रायश्चित के लिए वास्तविक दुख, और झूठा सुख दिया, जो उन्हें कोई सच्चा और सुरक्षित आनन्द नहीं देता था, अर्थात् अनन्त धन्यता का कोई निर्भय भरोसा नहीं। परन्तु जिस भूल की हम बात कर रहे हैं वह इससे बहुत भिन्न है, जो उन मसीहियों की कोमलता से उत्पन्न होती है जो मानते हैं कि न्याय में दण्डित किए गए लोगों के दुख अस्थायी होंगे, जबकि उन सब की धन्यता, जो कभी न कभी छोड़े जाएंगे, अनन्त होगी। यह मत, यदि वह दयायुक्त होने के कारण भला और सत्य है, तो जितना अधिक दयायुक्त होगा उतना ही अधिक भला और सत्य होगा। तो फिर, दया का यह सोता और भी फैलाया जाए, और भटके हुए स्वर्गदूतों तक भी बहे, और वे भी, कम से कम जितने और जैसे दीर्घ युगों के बाद उचित प्रतीत हो, छोड़ दिए जाएं! दया की यह धारा सारी मानव जाति तक तो बहती है, परन्तु स्वर्गदूतों तक पहुँचते ही सूख क्यों जाती है? तौभी वे अपनी करुणा को इससे आगे बढ़ाने और स्वयं शैतान के छुटकारे का प्रस्ताव रखने का साहस नहीं करते। और यदि कोई इतना साहसी हो भी, तो वह उनकी करुणा को लज्जित तो अवश्य करता है, परन्तु वह स्वयं उस भूल का दोषी ठहरता है जो और भी अधिक कुरूप है, और परमेश्वर के सत्य को इससे भी अधिक विकृत रूप से मोड़ना है, जितना अधिक उसकी कोमलता की भावना बड़ी प्रतीत होती है।^[888]

18. उनके विषय में जो कल्पना करते हैं कि सन्तों की मध्यस्थता के कारण अन्तिम न्याय में किसी को भी दण्ड नहीं मिलेगा

फिर, कुछ और लोग हैं, जिनके विचारों से मैं बातचीत में परिचित हुआ हूँ, जो, यद्यपि पवित्र शास्त्र का आदर करते प्रतीत होते हैं, तौभी निन्दनीय जीवन जीते हैं, और इसलिए अपने ही हित में परमेश्वर को मनुष्यों के प्रति और भी अधिक करुणा का आरोप देते हैं। क्योंकि वे यह मानते हैं कि परमेश्वर के वचन में सचमुच यह भविष्यवाणी की गई है कि दुष्ट और अविश्वासी दण्ड के योग्य हैं, परन्तु वे यह दावा करते हैं कि जब न्याय का समय आएगा, तो दया प्रबल होगी। क्योंकि, वे कहते हैं, परमेश्वर, उन पर करुणा करके, उन्हें अपने सन्तों की प्रार्थनाओं और मध्यस्थता के हाथ में सौंप देगा। क्योंकि यदि सन्त उनके लिए तब भी प्रार्थना करते थे जब वे उनके निर्दय बैर से पीड़ित होते थे, तो जब वे उन्हें गिरा हुआ और दीन याचक देखेंगे तब वे कितना अधिक ऐसा करेंगे? क्योंकि हम यह विश्वास नहीं कर सकते, वे कहते हैं, कि सन्त, जब वे सबसे सिद्ध और सम्पूर्ण पवित्रता को प्राप्त कर लेंगे, तब अपनी करुणा की अन्तड़ियाँ खो देंगे; जिससे वे, जो पापी रहते हुए भी अपने शत्रुओं के लिए प्रार्थना करते थे, अब, जब वे पाप से मुक्त हो जाएंगे, अपने याचकों के लिए मध्यस्थता करने से रुक जाएं। या क्या परमेश्वर अपने इतने प्रिय सन्तानों की बात सुनने से इन्कार करेगा, जब उनकी पवित्रता ने उनकी प्रार्थनाओं को उसके उत्तर देने में हर बाधा से शुद्ध कर दिया होगा? और भजन संहिता का वह पद, जिसे वे लोग उद्धृत करते हैं जो यह मानते हैं कि दुष्ट और अविश्वासी लोग दीर्घकाल तक दण्ड पाएंगे, यद्यपि अन्त में सब दुखों से छुटकारा पा जाएंगे, उसी को वे लोग भी, जिनकी हम अभी बात कर रहे हैं, अपने पक्ष में और भी अधिक प्रबल दावा करते हुए उद्धृत करते हैं। वह पद यह है: 'क्या परमेश्वर अनुग्रह करना भूल जाएगा? क्या वह क्रोध में आकर अपनी करुणा को बन्द कर देगा?'^[889] उसका क्रोध, वे कहते हैं, उन सब को जो अनन्त सुख के अयोग्य हैं अनन्त दण्ड में डाल देगा। परन्तु यदि वह उन्हें दीर्घकाल तक, या कुछ भी, दण्ड भोगने दे, तो क्या उसे अपनी करुणा बन्द नहीं करनी पड़ेगी, जिसे भजनकार यह सुझाता है कि वह नहीं करेगा? क्योंकि वह यह नहीं कहता, क्या वह क्रोध में आकर अपनी करुणा को दीर्घकाल के लिए बन्द कर देगा? बल्कि वह यह सुझाता है कि वह उसे कदापि बन्द नहीं करेगा।

और वे यह इन्कार करते हैं कि इस प्रकार परमेश्वर की न्याय की धमकी झूठी सिद्ध होती है, यद्यपि वह किसी को दण्ड न दे, जैसे हम यह नहीं कह सकते कि नीनवे को उलट देने की उसकी धमकी झूठी थी, यद्यपि जो विनाश निर्विवाद रूप से भविष्यवाणी की गई थी वह पूरा नहीं हुआ। क्योंकि उसने यह नहीं कहा था, 'नीनवे उलट दी जाएगी यदि वे मन न फिराएं और अपने चालचलन न सुधारें,' बल्कि बिना किसी ऐसी शर्त के उसने भविष्यवाणी की कि नगर उलट दिया जाएगा। और वे यह मानते हैं कि यह भविष्यवाणी सत्य थी क्योंकि परमेश्वर ने उस दण्ड की भविष्यवाणी की जिसके वे योग्य थे, यद्यपि वह उसे देने वाला नहीं था। क्योंकि यद्यपि उसने उनके मन फिराने पर उन्हें बचाया, तौभी वह निश्चय जानता था कि वे मन फिराएंगे, और तौभी उसने निर्विवाद और निश्चित रूप से भविष्यवाणी की कि नगर उलट दिया जाएगा। यह, वे कहते हैं, कठोरता के सत्य में सत्य था, क्योंकि वे उसके योग्य थे; परन्तु उस करुणा के सम्बन्ध में जिस ने उसके क्रोध को रोक दिया, जिससे उसने विनयी लोगों को उस दण्ड से बचा लिया जिसकी धमकी उसने बलवाइयों को दी थी, यह सत्य नहीं था। यदि तो उसने उन्हें बचाया जिन्हें बचाने पर उसका अपना पवित्र भविष्यद्वक्ता भी क्रोधित हो गया, तो वह उन और भी दुखी विनयी लोगों को कितना अधिक बचाएगा जिनके लिए उसके सारे सन्त मध्यस्थता करेंगे? और वे यह मानते हैं कि उनकी यह अनुमान शास्त्र में इसलिए संकेतित नहीं है कि बहुतों को दीर्घकालीन या अनन्त दुखों के भय से जीवन सुधारने के लिए प्रेरित किया जाए, और दूसरों को उन लोगों के लिए प्रार्थना करने के लिए प्रेरित किया जाए जिन्होंने अभी सुधार नहीं किया है। तौभी, वे यह सोचते हैं कि परमेश्वर के वाणी इस विषय में पूरी तरह मौन नहीं हैं; क्योंकि वे पूछते हैं कि यह किस प्रयोजन से कहा गया है, 'तेरी भलाई कितनी बड़ी है, जो तू ने अपने डरवैयों के लिए रख छोड़ी है,'^[890] यदि यह हमें यह सिखाने के लिए नहीं है कि परमेश्वर की करुणा की बड़ी और छिपी हुई मधुरता इसलिए छिपाई गई है कि मनुष्य डरें? इसी प्रयोजन के लिए वे यह मानते हैं कि प्रेरित ने कहा, 'क्योंकि परमेश्वर ने सब मनुष्यों को अविश्वास में बन्द कर दिया, कि वह सब पर दया करे,'^[891] जिसका अर्थ यह है कि कोई भी परमेश्वर से दण्डित नहीं किया जाएगा। तौभी जो इस मत को धारण करते हैं वे इसे शैतान और उसके दूतों की निर्दोषता या मुक्ति तक विस्तृत नहीं करते। उनकी मानवीय कोमलता केवल मनुष्यों के प्रति ही उभरती है, और वे मुख्यतः अपना ही पक्ष रखते हैं, अपने ही भ्रष्ट जीवन को दण्ड से मुक्ति की झूठी आशा देते हुए, परमेश्वर की इस समस्त मानव जाति के प्रति कल्पित करुणा के द्वारा। इसलिए जो लोग यह दण्ड-मुक्ति स्वयं दानवों के प्रधान और उसके साथियों तक की प्रतिज्ञा करते हैं, वे परमेश्वर की दया का और भी अधिक पूर्ण प्रदर्शन करते हैं।

19. उनके विषय में जो मसीह की देह में सहभागिता के गुण से विधर्मियों तक को भी सब पापों से दण्ड-मुक्ति की प्रतिज्ञा करते हैं

इसी प्रकार, कुछ और लोग भी हैं जो इस अनन्त दण्ड से छुटकारे की प्रतिज्ञा करते हैं, सचमुच सब मनुष्यों को नहीं, परन्तु केवल उन्हें जो मसीही बपतिस्मे में धोए गए हैं, और जो मसीह की देह में सहभागी बने हैं, चाहे वे कैसा भी जीवन जीए हों, या किसी भी विधर्म या अधर्म में गिर गए हों। वे अपने इस मत को यीशु के इस वचन पर आधारित करते हैं, 'यह वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है, कि जो कोई इसे खाए वह न मरे। मैं वह जीवन की रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरी। यदि कोई इस रोटी को खाए, तो वह सदा जीवित रहेगा।'^[892] इसलिए, वे कहते हैं, यह अनुमान निकलता है कि ऐसे लोग अवश्य ही अनन्त मृत्यु से छुटकारा पाएंगे, और किसी न किसी समय अनन्त जीवन में प्रवेश करेंगे।

20. उनके विषय में जो यह अनुग्रह सब को नहीं, परन्तु केवल उन्हें प्रतिज्ञा करते हैं जिन्होंने काथलिक विश्वासी के रूप में बपतिस्मा लिया है, यद्यपि बाद में वे अनेक अपराधों और विधर्मों में जा पड़े

फिर भी कुछ और लोग हैं जो यह प्रतिज्ञा उन सब को भी नहीं करते जिन्होंने मसीह के बपतिस्मे और उसकी देह के संस्कार प्राप्त किए हैं, परन्तु केवल काथलिकों को, चाहे वे कैसा भी बुरा जीवन जीए हों। क्योंकि इन्होंने मसीह की देह को न केवल संस्कारिक रूप से, वरन सचमुच खाया है, उसकी देह में सम्मिलित होकर, जैसे प्रेरित कहता है, 'हम, यद्यपि बहुत हैं, तौभी एक रोटी, एक देह हैं;'^[893] इसलिए, यद्यपि वे बाद में किसी विधर्म में, या यहाँ तक कि अन्यधर्म और मूर्तिपूजा में भी जा गिरे हों, तौभी इस एक बात के गुण से, कि उन्होंने मसीह का बपतिस्मा प्राप्त किया और मसीह की देह में, अर्थात काथलिक कलीसिया में, मसीह की देह को खाया है, वे अनन्त काल तक नहीं मरेंगे, परन्तु किसी न किसी समय अनन्त जीवन प्राप्त करेंगे; और उनकी वह सारी दुष्टता उनके दण्ड को अनन्त बनाने में समर्थ नहीं होगी, परन्तु केवल उसके अनुपात में दीर्घ और कठोर बनाएगी।

21. उनके विषय में जो यह दावा करते हैं कि सब काथलिक जो विश्वास में स्थिर रहते हैं, यद्यपि अपने जीवन की भ्रष्टता के कारण उन्होंने नरक की आग के योग्य ठहराया है, तौभी उनके विश्वास की 'नींव' के कारण बचाए जाएंगे

कुछ लोग भी हैं जो शास्त्र के इस वचन पर आधार रखते हैं, 'जो अन्त तक धीरज धरे रहेगा, वही उद्धार पाएगा,'^[894] और जो उद्धार की प्रतिज्ञा केवल उन्हें करते हैं जो काथलिक कलीसिया में बने रहते हैं; और यद्यपि ऐसे लोग बुरा जीवन जीए हों, तौभी, वे कहते हैं, वे उस नींव के गुण से आग में से होकर बचाए जाएंगे, जिसके विषय में प्रेरित कहता है, 'क्योंकि जो नींव डाली गई है, अर्थात यीशु मसीह, उससे भिन्न कोई और नींव कोई नहीं डाल सकता। अब यदि कोई इस नींव पर सोना, चाँदी, बहुमूल्य पत्थर, काठ, घास, या फूस बनाए; तो हर एक का काम प्रगट हो जाएगा: क्योंकि प्रभु का दिन उसे प्रगट कर देगा, वह आग के द्वारा प्रगट होगा; और आग हर एक के काम को परखेगी कि वह कैसा है। यदि किसी का बनाया हुआ काम बना रहे, तो वह मजदूरी पाएगा। परन्तु यदि किसी का काम जल जाए, तो उसकी हानि होगी: तौभी वह आप बचेगा; परन्तु जैसे आग में से होकर।'^[895] इसलिए वे कहते हैं कि काथलिक मसीही, चाहे उसका जीवन कैसा भी हो, उसकी नींव मसीह है, जबकि यह नींव किसी भी विधर्म के पास नहीं है जो उसकी देह की एकता से अलग हो गया है। और इसलिए, इस नींव के गुण से, यद्यपि काथलिक मसीही अपने जीवन की असंगति के कारण उस पर काठ, घास, फूस बनाने वाले के समान रहा हो, तौभी वे यह मानते हैं कि वह आग के द्वारा बचाया जाएगा, अर्थात यह कि वह उस आग की पीड़ा का स्वाद लेने के बाद छुटकारा पाएगा जिसमें दुष्ट अन्तिम न्याय के दिन दण्डित किए जाएंगे।

22. उनके विषय में जो कल्पना करते हैं कि जो पाप दान-कर्मों के साथ मिले-जुले हों, वे न्याय के दिन दोष नहीं लगाए जाएंगे

मैं कुछ और लोगों से भी मिला हूँ जो यह मानते हैं कि केवल वे ही जो अपने पापों को दान-कर्मों से ढाँकने की उपेक्षा करते हैं, अनन्त आग में दण्डित किए जाएंगे; और वे प्रेरित याकूब के इन शब्दों को उद्धृत करते हैं, 'जिस ने दया नहीं की, उसका न्याय बिना दया के होगा।'^[896] इसलिए, वे कहते हैं, जिस ने अपने चालचलन को नहीं सुधारा, परन्तु तौभी अपने भ्रष्ट और दुष्ट कामों में दया के कामों को मिला दिया है, वह न्याय में दया प्राप्त करेगा, जिससे वह या तो दण्ड से पूर्णतः बच जाएगा, या फिर कुछ अधिक या कम समय के बाद अपने दण्ड से मुक्त हो जाएगा। वे यह मानते हैं कि यही कारण था कि जीवितों और मृतकों के न्यायाधीश ने स्वयं, अपने दाहिने हाथ वालों को अनन्त जीवन और अपने बाएँ हाथ वालों को अनन्त दण्ड देते समय, दया के कामों के करने या न करने के अतिरिक्त और कुछ भी कहने से इन्कार कर दिया।^[897] इसी प्रयोजन के लिए, वे कहते हैं, प्रभु की प्रार्थना में हमारी दैनिक याचना है, 'जैसे हम ने अपने अपराधियों को क्षमा किया है, वैसे ही तू भी हमारे अपराध क्षमा कर।'^[898] क्योंकि निस्सन्देह, जो कोई उस व्यक्ति को क्षमा करता है जिस ने उसके साथ अन्याय किया है, वह एक दान का काम करता है। और यह प्रभु ने स्वयं इतना अधिक सराहा है, कि वह कहता है, 'क्योंकि यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता भी तुम्हें क्षमा करेगा: परन्तु यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा।'^[899] और इसलिए यह इस प्रकार के दान-कर्मों के विषय में है कि प्रेरित याकूब का यह वचन लागू होता है, 'जिस ने दया नहीं की, उसका न्याय बिना दया के होगा।' और हमारे प्रभु ने, वे कहते हैं, बड़े और छोटे पापों में कोई भेद नहीं रखा, परन्तु 'तुम्हारा पिता तुम्हारे पाप क्षमा करेगा, यदि तुम मनुष्यों के पाप क्षमा करोगे।' इस प्रकार वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि, यद्यपि किसी मनुष्य ने अपने जीवन के अन्तिम दिन तक भ्रष्ट जीवन बिताया हो, तौभी उसके पाप जो भी रहे हों, वे सब इस दैनिक प्रार्थना के गुण से क्षमा कर दिए जाते हैं, यदि उसने केवल इस एक बात का ध्यान रखा हो, कि जब वे लोग जिन्होंने उसे कोई हानि पहुँचाई है उससे क्षमा माँगें, तो वह उन्हें अपने मन से क्षमा कर दे।

जब, परमेश्वर की सहायता से, मैं इन सब भूलों का उत्तर दे दूँगा, तब मैं इस (इक्कीसवीं) पुस्तक को समाप्त करूँगा।

23. उनके विरुद्ध जो यह मानते हैं कि न तो शैतान का और न दुष्ट मनुष्यों का दण्ड अनन्त होगा

सबसे पहले, हमें यह जानना और समझना उचित है कि कलीसिया इस विचार को क्यों सहन नहीं कर सकी कि सबसे कठोर और दीर्घकालीन दण्ड के बाद भी शैतान को शुद्धि या अनुग्रह की प्रतिज्ञा दी जाए। क्योंकि पुराने और नए नियम की आत्मा से भरे हुए इतने सारे पवित्र पुरुषों ने किसी भी पद या स्वभाव के स्वर्गदूतों को यह अभिलाषा रखने में कोई असन्तोष नहीं दिखाया कि वे दुख से शुद्ध होकर स्वर्गीय राज्य की धन्यता का आनन्द लें, बल्कि उन्होंने यह समझा कि वे उस परमेश्वरीय दण्डाज्ञा को न तो व्यर्थ ठहरा सकते थे और न रद्द कर सकते थे, जिसकी घोषणा प्रभु ने न्याय के समय करने की भविष्यवाणी की, यह कहते हुए, 'हे कोसे हुओं, मेरे पास से उस अनन्त आग में चले जाओ जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है।'^[900] क्योंकि यहाँ यह स्पष्ट है कि शैतान और उसके दूत अनन्त आग में जलेंगे। और प्रकाशितवाक्य में भी यह घोषणा है, 'उनका भरमानेवाला शैतान आग और गन्धक की झील में डाल दिया गया, जहाँ पशु और झूठा भविष्यद्वक्ता भी हैं। और वे रात दिन युगानुयुग पीड़ित होते रहेंगे।'^[901] पहले पद में 'अनन्त' शब्द का प्रयोग है, दूसरे में 'युगानुयुग' का; और इन शब्दों से शास्त्र सामान्यतः और कुछ नहीं वरन अनन्त काल का ही अर्थ रखता है। और इसलिए इससे अधिक स्पष्ट और न्यायसंगत कोई कारण नहीं मिल सकता, इसे सच्ची भक्ति के दृढ़ और अटल विश्वास के रूप में धारण करने के लिए, कि शैतान और उसके दूत कभी सन्तों की धार्मिकता और जीवन की ओर नहीं लौटेंगे, इसके अतिरिक्त कि शास्त्र, जो किसी को नहीं छलता, यह कहता है कि परमेश्वर ने उन्हें नहीं छोड़ा, और उन्हें पहले से ही उसके द्वारा दण्डित करके नरक के अन्धकार के बन्दीगृहों में डाल दिया गया,^[902] इस प्रकार अन्तिम दिन के न्याय के लिए सुरक्षित रखा गया, जब अनन्त आग उन्हें ग्रहण करेगी, जिसमें वे युगानुयुग तक पीड़ित होते रहेंगे। और यदि यह ऐसा है, तो यह कैसे विश्वास किया जा सकता है कि सब मनुष्य, या कुछ भी, कुछ समय दण्ड में बिताने के बाद उस दण्ड को सहने से हटा लिए जाएंगे? यह हमारे दानवों के अनन्त दण्ड के विश्वास को कमजोर किए बिना कैसे विश्वास किया जा सकता है? क्योंकि यदि वे सब, या उनमें से कुछ, जिन्हें यह कहा जाएगा, 'हे कोसे हुओं, मेरे पास से उस अनन्त आग में चले जाओ जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है,'^[903] सदैव उस आग में नहीं रहने वाले हैं, तो फिर यह विश्वास करने का क्या कारण है कि शैतान और उसके दूत सदैव उसमें रहेंगे? या क्या परमेश्वर की वह दण्डाज्ञा, जो दुष्ट मनुष्यों और स्वर्गदूतों दोनों पर समान रूप से सुनाई जानी है, स्वर्गदूतों के मामले में सत्य और मनुष्यों के मामले में झूठी होगी? स्पष्ट है कि यह ऐसा ही होगा यदि मनुष्यों के अनुमान परमेश्वर के वचन से अधिक भारी माने जाने वाले हों। परन्तु क्योंकि यह असंगत है, इसलिए जो लोग अनन्त दण्ड से मुक्त होना चाहते हैं उन्हें परमेश्वर के विरुद्ध विवाद करने से बचना चाहिए, और इसके विपरीत, जब तक अवसर है, परमेश्वरीय आज्ञाओं का पालन करना चाहिए। फिर यह कैसी मूर्खतापूर्ण कल्पना है कि अनन्त दण्ड का अर्थ दीर्घकालीन दण्ड है, जबकि अनन्त जीवन का अर्थ अन्तहीन जीवन है, क्योंकि मसीह ने उसी वचन में दोनों के विषय में समान शब्दों में एक ही वाक्य में कहा, 'और ये अनन्त दण्ड में, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन में चले जाएंगे!'^[904] यदि दोनों नियति 'अनन्त' हैं, तो हमें या तो दोनों को दीर्घकालीन परन्तु अन्ततः समाप्त होने वाला समझना होगा, या दोनों को अन्तहीन। क्योंकि वे परस्पर सम्बन्धित हैं,—एक ओर अनन्त दण्ड, दूसरी ओर अनन्त जीवन। और एक ही अर्थ में यह कहना, कि अनन्त जीवन अन्तहीन होगा, अनन्त दण्ड समाप्त हो जाएगा, यह मूर्खता की पूर्ण सीमा है। इसलिए, जैसे सन्तों का अनन्त जीवन अन्तहीन होगा, वैसे ही उन लोगों का अनन्त दण्ड भी, जो उसके लिए ठहराए गए हैं, कभी समाप्त नहीं होगा।

24. उनके विरुद्ध जो यह कल्पना करते हैं कि परमेश्वर के न्याय में सब अभियुक्तों को सन्तों की प्रार्थनाओं के गुण से बचा लिया जाएगा

और यह तर्क उन लोगों के विरुद्ध भी समान रूप से निर्णायक है जो, अपने ही हित में, परन्तु आत्मा की बड़ी कोमलता के आवरण में, परमेश्वर के वचनों को व्यर्थ ठहराने का प्रयत्न करते हैं, और यह दावा करते हैं कि ये वचन सत्य हैं, इसलिए नहीं कि मनुष्य उन बातों को सहेंगे जिनकी धमकी परमेश्वर ने दी है, वरन इसलिए कि वे उन्हें सहने के योग्य हैं। क्योंकि परमेश्वर, वे कहते हैं, उन्हें अपने सन्तों की प्रार्थनाओं को दे देगा, जो तब अपने शत्रुओं के लिए और भी अधिक उत्कण्ठा से प्रार्थना करेंगे, क्योंकि वे पवित्रता में और भी अधिक सिद्ध होंगे, और जिनकी प्रार्थनाएँ और भी अधिक प्रभावशाली और परमेश्वर के कान के योग्य होंगी, क्योंकि वे अब हर प्रकार के पाप से शुद्ध हो गई हैं। तो फिर, यदि उस सिद्ध पवित्रता में उनकी प्रार्थनाएँ इतनी शुद्ध और सर्वसमर्थ हैं, तो वे उन्हें उन स्वर्गदूतों के पक्ष में क्यों नहीं उपयोग करेंगे जिनके लिए अनन्त आग तैयार की गई है, कि परमेश्वर अपनी दण्डाज्ञा को कोमल कर दे और उसे बदल दे, और उन्हें उस आग से निकाल ले? या क्या शायद कोई इतना ढीठ होगा जो यह दावा करे कि पवित्र स्वर्गदूत भी पवित्र मनुष्यों के साथ मिल जाएंगे (जो तब परमेश्वर के स्वर्गदूतों के समान हो जाएंगे), और दोषी लोगों, मनुष्यों और स्वर्गदूतों दोनों, के लिए मध्यस्थता करेंगे, कि दया उन्हें उस दण्ड से बचा ले जिसके सत्य ने उन्हें योग्य घोषित किया है? परन्तु यह विश्वास में स्वस्थ किसी के द्वारा न कभी दावा किया गया है, न किया जाएगा। अन्यथा कोई कारण नहीं है कि कलीसिया अब भी शैतान और उसके दूतों के लिए प्रार्थना क्यों न करे, क्योंकि परमेश्वर, उसके स्वामी, ने उसे अपने शत्रुओं के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा दी है। इसलिए वह कारण, जो कलीसिया को अब उन दुष्ट स्वर्गदूतों के लिए प्रार्थना करने से रोकता है, जिन्हें वह अपने शत्रु जानती है, वही कारण है जो उसे, चाहे वह पवित्रता में कितनी भी सिद्ध हो जाए, अन्तिम न्याय के समय उन मनुष्यों के लिए प्रार्थना करने से रोकेगा जो अनन्त आग में दण्डित किए जाने वाले हैं। इस समय वह मनुष्यों में अपने शत्रुओं के लिए प्रार्थना करती है, क्योंकि उन्हें अभी फलदायी मन फिराव का अवसर है। क्योंकि वह उनके लिए विशेष रूप से और क्या माँगती है, इसके अतिरिक्त कि 'परमेश्वर उन्हें मन फिराव का मन दे,' जैसे प्रेरित कहता है, 'कि वे शैतान के जाल में से, जिस ने उन्हें अपनी इच्छा के अनुसार बन्दी बना रखा है, छूटकर सचेत हो जाएं।'^[905] परन्तु यदि कलीसिया को यह निश्चय हो जाए कि वे कौन हैं, जो, यद्यपि वे अभी इस जीवन में बने हुए हैं, तौभी शैतान के साथ अनन्त आग में जाने के लिए पूर्वनियत हैं, तो वह उनके लिए उससे अधिक प्रार्थना नहीं कर सकती जितनी उसके लिए। परन्तु क्योंकि उसे किसी भी मनुष्य के विषय में यह निश्चय नहीं है, वह इस जगत में जीवित रहने वाले अपने सब शत्रुओं के लिए प्रार्थना करती है; तौभी वह सब के पक्ष में नहीं सुनी जाती। परन्तु वह केवल उनके ही मामले में सुनी जाती है, जो, यद्यपि वे कलीसिया का विरोध करते हैं, तौभी उसकी मध्यस्थता के द्वारा उसके पुत्र बनने के लिए पूर्वनियत हैं। परन्तु यदि कोई मृत्यु तक अपने हृदय को अपश्चातापी बनाए रखे, और शत्रुओं से पुत्रों में परिवर्तित न हो, तो क्या कलीसिया उनके लिए, अर्थात ऐसे मरे हुए व्यक्तियों की आत्माओं के लिए, प्रार्थना करती रहती है? और वह उनके लिए प्रार्थना करना क्यों बन्द कर देती है, इसके अतिरिक्त इसलिए कि जो मनुष्य शरीर में रहते हुए मसीह के राज्य में स्थानान्तरित नहीं हुआ, वह अब शैतान के अनुयायियों में से समझा जाता है?

यह, मैं कहता हूँ, वही कारण है जो कलीसिया को किसी भी समय दुष्ट स्वर्गदूतों के लिए प्रार्थना करने से रोकता है, जो उसे भविष्य में उन मनुष्यों के लिए प्रार्थना करने से रोकता है जो अनन्त आग में दण्डित किए जाने वाले हैं; और यही कारण है कि, यद्यपि वह दुष्टों के लिए भी जब तक वे जीवित हैं प्रार्थना करती है, तौभी वह इस जगत में भी अविश्वासी और भक्तिहीन मृतकों के लिए प्रार्थना नहीं करती। क्योंकि कुछ मृतकों के लिए, सचमुच, कलीसिया या भक्त व्यक्तियों की प्रार्थना सुनी जाती है; परन्तु यह उनके लिए है जो, मसीह में नया जन्म पाकर, न तो इतना दुष्ट जीवन बिताते हैं कि उन्हें इस करुणा के अयोग्य समझा जाए, न इतना भला जीवन कि उन्हें इसकी कोई आवश्यकता न समझी जाए। इसी प्रकार, पुनरुत्थान के बाद भी, कुछ ऐसे मृतक होंगे जिन्हें, मृतकों की आत्माओं के लिए उचित पीड़ाएँ सह लेने के बाद, दया दी जाएगी, और अनन्त आग के दण्ड से मुक्ति दी जाएगी। क्योंकि यदि कुछ ऐसे न होते जिनके पाप, यद्यपि इस जीवन में क्षमा नहीं किए गए, तौभी आने वाले जीवन में क्षमा किए जाएंगे, तो यह सच्चाई से नहीं कहा जा सकता था, 'वे न इस जगत में, न आने वाले जगत में क्षमा किए जाएंगे।'^[906] परन्तु जब जीवितों और मृतकों के न्यायाधीश ने कहा है, 'आओ, मेरे पिता के धन्य लोगों, उस राज्य के अधिकारी हो जो जगत की उत्पत्ति के समय से तुम्हारे लिए तैयार किया गया है,' और दूसरी ओर वालों से, 'हे कोसे हुओं, मेरे पास से उस अनन्त आग में चले जाओ जो शैतान और उसके दूतों के लिए तैयार की गई है,' और 'ये अनन्त दण्ड में, परन्तु धर्मी अनन्त जीवन में चले जाएंगे,'^[907] तो यह कहना अत्यन्त अभिमानपूर्ण होगा कि उनमें से किसी का दण्ड, जिनके विषय में परमेश्वर ने कहा है कि वे अनन्त दण्ड में चले जाएंगे, अनन्त नहीं होगा, और इस प्रकार अनन्त जीवन की संगत प्रतिज्ञा पर निराशा या सन्देह लाना होगा।

तो फिर, कोई भी भजनकार के इन शब्दों को इस प्रकार न समझे, 'क्या परमेश्वर अनुग्रह करना भूल जाएगा? क्या वह क्रोध में आकर अपनी करुणा को बन्द कर देगा?'^[908] जैसे परमेश्वर की यह घोषणा भले मनुष्यों के लिए सत्य और दुष्ट मनुष्यों के लिए झूठी हो, या भले मनुष्यों और दुष्ट स्वर्गदूतों के लिए सत्य, परन्तु दुष्ट मनुष्यों के लिए झूठी हो। क्योंकि भजनकार के शब्द दया के पात्रों और प्रतिज्ञा की सन्तान के विषय में हैं, जिनमें से भविष्यद्वक्ता स्वयं एक था; क्योंकि जब उसने कहा था, 'क्या परमेश्वर अनुग्रह करना भूल जाएगा? क्या वह क्रोध में आकर अपनी करुणा को बन्द कर देगा?' और तब तुरन्त जोड़ता है, 'और मैं ने कहा, अब मैं आरम्भ करता हूँ: यह परमप्रधान के दाहिने हाथ का किया हुआ परिवर्तन है,'^[909] तो उसने स्पष्ट रूप से यह समझाया कि उसका अर्थ इन शब्दों से क्या था, 'क्या वह क्रोध में आकर अपनी करुणा को बन्द कर देगा?' क्योंकि परमेश्वर का क्रोध यही मरणशील जीवन है, जिसमें मनुष्य व्यर्थता के समान बना दिया गया है, और उसके दिन छाया के समान बीत जाते हैं।^[910] तौभी इस क्रोध में परमेश्वर अनुग्रह करना नहीं भूलता, अपने सूर्य को धर्मी और अधर्मी दोनों पर चमकाता है और अपनी वर्षा गिराता है;^[911] और इस प्रकार वह अपने क्रोध में अपनी करुणा को नहीं काट देता, और विशेष रूप से उस बात में जिसका भजनकार इन शब्दों में उल्लेख करता है, 'अब मैं आरम्भ करता हूँ: यह परिवर्तन परमप्रधान के दाहिने हाथ से है;' क्योंकि वह दया के पात्रों को भलाई की ओर परिवर्तित करता है, यद्यपि वे अभी भी इस अत्यन्त दुखद जीवन में हैं, जो परमेश्वर का क्रोध है, और यद्यपि उसका क्रोध इस दुखद भ्रष्टता में स्वयं को प्रगट कर रहा है; क्योंकि 'अपने क्रोध में वह अपनी करुणा को बन्द नहीं करता।' और क्योंकि इस परमेश्वरीय भजन की सच्चाई इस प्रयोग से पूर्ण रूप से सन्तुष्ट हो जाती है, इसलिए इसे उस स्थान से जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है जिसमें वे जो परमेश्वर के नगर के नहीं हैं अनन्त आग में दण्डित किए जाते हैं। परन्तु यदि कोई इसके प्रयोग को दुष्टों की यातनाओं तक विस्तृत करने पर अड़ा रहे, तो कम से कम वह इसे इस प्रकार समझे कि परमेश्वर का क्रोध, जिस ने दुष्टों को अनन्त दण्ड की धमकी दी है, बना रहेगा, परन्तु उन यातनाओं को कोमल करने की सीमा तक दया के साथ मिश्रित होगा जो न्यायपूर्वक दी जा सकती थीं; जिससे दुष्ट न तो पूर्णतः बच जाएंगे, न ही केवल कुछ समय के लिए इन धमकाई गई पीड़ाओं को सहेंगे, परन्तु वे उनके योग्य होने से कम कठोर और अधिक सहनीय होंगी। इस प्रकार परमेश्वर का क्रोध बना रहेगा, और साथ ही वह इस क्रोध में अपनी करुणा को बन्द नहीं करेगा। परन्तु यहाँ तक कि यह भी एक अनुमान मात्र है, यह न समझा जाए कि मैं इसे पुष्ट करता हूँ, क्योंकि मैं इसका खण्डन भी दृढ़ता से नहीं करता।^[912]

जो लोग इन जैसे वचनों में सत्य के स्थान पर एक व्यर्थ धमकी पाते हैं: 'हे कोसे हुओं, मेरे पास से अनन्त आग में चले जाओ;' और 'ये अनन्त दण्ड में चले जाएंगे;'^[913] और 'वे युगानुयुग पीड़ित होते रहेंगे;'^[914] और वह आग जो कभी नहीं बुझती, वह कीड़ा जो कभी नहीं मरता'^[915]—ऐसे लोग, मैं कहता हूँ, सबसे अधिक स्पष्टता और प्रचुरता से खण्डित होते हैं, इतना मेरे द्वारा नहीं जितना परमेश्वरीय शास्त्र स्वयं के द्वारा। क्योंकि नीनवे के लोगों ने इस जीवन में मन फिराया, और इसलिए उनका मन फिराना फलदायी था, क्योंकि उन्होंने उस खेत में बीज बोया जिसे प्रभु ने आँसुओं में बोए जाने का अभिप्राय रखा था, कि उसके बाद वह आनन्द में काटा जा सके। और तौभी कौन यह इन्कार करेगा कि परमेश्वर की भविष्यवाणी उनके मामले में पूरी हुई, यदि वह कम से कम यह देखे कि परमेश्वर पापियों को न केवल क्रोध में वरन करुणा में भी नाश करता है? क्योंकि पापी दो प्रकार से नाश होते हैं,—या तो, सदोमवासियों के समान, मनुष्य स्वयं अपने पापों के लिए दण्डित होते हैं, या, नीनवेवासियों के समान, मनुष्यों के पाप मन फिराव के द्वारा नाश किए जाते हैं। इसलिए परमेश्वर की भविष्यवाणी पूरी हुई,—दुष्ट नीनवे उलट दी गई, और एक भली नीनवे बनाई गई। क्योंकि उसकी दीवारें और घर खड़े रहे; नगर अपने भ्रष्ट चालचलन में उलट दिया गया। और इस प्रकार, यद्यपि भविष्यद्वक्ता इस बात से क्रोधित हुआ कि जिस विनाश से निवासी डर रहे थे, उसकी भविष्यवाणी के कारण, नहीं हुआ, तौभी जो परमेश्वर के पूर्वज्ञान ने भविष्यवाणी की थी वह हुआ, क्योंकि जिस ने विनाश की भविष्यवाणी की थी वह जानता था कि यह किस प्रकार एक कम विनाशकारी अर्थ में पूरा होगा।

परन्तु ताकि ये विकृत रूप से दयावान व्यक्ति यह देख सकें कि इन शब्दों का प्रयोजन क्या है, 'हे प्रभु, तेरी मधुरता की बहुतायत कितनी बड़ी है, जो तू ने अपने डरवैयों के लिए रख छोड़ी है,'^[916] वे यह पढ़ें जो इसके बाद आता है: 'और तू ने इसे अपने आश्रयवैयों के लिए सिद्ध कर दिया है।' क्योंकि 'तू ने इसे अपने डरवैयों के लिए छिपा रखा है,' 'तू ने इसे अपने आश्रयवैयों के लिए सिद्ध कर दिया है,' इसका क्या अर्थ है, इसके अतिरिक्त यह, कि जो लोग दण्ड के भय से व्यवस्था के द्वारा अपनी ही धार्मिकता स्थापित करने का प्रयत्न करते हैं, उनके लिए परमेश्वर की धार्मिकता मधुर नहीं है, क्योंकि वे उससे अनजान हैं? उन्होंने इसका स्वाद नहीं लिया है। क्योंकि वे अपने आप में आशा रखते हैं, उसमें नहीं; और इसलिए परमेश्वर की प्रचुर मधुरता उनसे छिपी हुई है। वे परमेश्वर से डरते तो हैं, परन्तु वह उस दासतापूर्ण भय के साथ है 'जो प्रेम में नहीं है; क्योंकि सिद्ध प्रेम भय को बाहर निकाल देता है।'^[917] इसलिए उनके लिए जो उसमें आशा रखते हैं, वह अपनी मधुरता को सिद्ध करता है, उन्हें अपने ही प्रेम से प्रेरित करते हुए, ताकि वे उस पवित्र भय के साथ, जिसे प्रेम बाहर नहीं निकालता, वरन जो सदा बना रहता है, जब वे घमण्ड करें, तो प्रभु में घमण्ड करें। क्योंकि परमेश्वर की धार्मिकता मसीह है, 'जो परमेश्वर से हमारे लिए बनाया गया,' जैसे प्रेरित कहता है, 'बुद्धि, और धार्मिकता, और पवित्रीकरण, और छुटकारा: जैसा लिखा है, जो घमण्ड करे, वह प्रभु में घमण्ड करे।'^[918] परमेश्वर की यह धार्मिकता, जो बिना किसी योग्यता के अनुग्रह का वरदान है, उनके द्वारा नहीं जानी जाती जो अपनी ही धार्मिकता स्थापित करने का प्रयत्न करते हैं, और इसलिए परमेश्वर की धार्मिकता के अधीन नहीं हैं, जो मसीह है।^[919] परन्तु इस धार्मिकता में ही हम परमेश्वर की मधुरता की महान प्रचुरता पाते हैं, जिसके विषय में भजन कहता है, 'चख कर देखो कि प्रभु कैसा मधुर है।'^[920] और हम अपनी इस यात्रा में इसे तृप्ति तक भोगने के बजाय उसका स्वाद ही अधिक लेते हैं। हम अब इसके लिए भूखे और प्यासे हैं, कि आगे जब हम उसे जैसा वह है वैसा देखें, तब इससे तृप्त हो सकें, और वह पूरा हो जाए जो लिखा है, 'जब तेरा तेज प्रगट होगा, तब मैं तृप्त हो जाऊँगा।'^[921] इस प्रकार मसीह अपनी मधुरता की महान प्रचुरता को उनके लिए सिद्ध करता है जो उसमें आशा रखते हैं। परन्तु यदि परमेश्वर अपनी मधुरता को अपने डरवैयों से इस अर्थ में छिपाता है जैसा हमारे ये विरोधी कल्पना करते हैं, कि दुष्टों के प्रति उसके करुणा के अभिप्राय से मनुष्यों का अज्ञान उन्हें उससे डरने और भला जीवन जीने के लिए प्रेरित करे, और ताकि उनके लिए प्रार्थना की जाए जो जैसा जीना चाहिए वैसा नहीं जी रहे, तो फिर वह अपनी मधुरता को उनके लिए कैसे सिद्ध करता है जो उसमें आशा रखते हैं, जबकि, यदि उनके स्वप्न सत्य हों, तो यही मधुरता है जो उसे उन्हें दण्डित करने से रोकेगी जो उसमें आशा नहीं रखते? तो फिर हम उसकी वह मधुरता खोजें, जिसे वह उनके लिए सिद्ध करता है जो उसमें आशा रखते हैं, न कि वह जिसे वह कथित रूप से उनके लिए सिद्ध करता है जो उसका तिरस्कार और निन्दा करते हैं; क्योंकि इस जीवन के बाद, मनुष्य व्यर्थ ही उस बात की खोज करता है जिसे उसने इस जीवन में जुटाने की उपेक्षा की।

फिर, प्रेरित के इस कथन के विषय में, 'क्योंकि परमेश्वर ने सब को अविश्वास में बन्द कर दिया, कि वह सब पर दया करे,'^[922] इसका अर्थ यह नहीं है कि वह किसी को दण्डित नहीं करेगा; बल्कि पूर्ववर्ती प्रसंग यह दिखाता है कि इसका अर्थ क्या है। प्रेरित ने यह पत्री उन अन्यजातियों के लिए लिखी जो पहले से ही विश्वासी थे; और जब वह उनसे उन यहूदियों के विषय में बोल रहा था जो अभी विश्वास करने वाले थे, तो वह कहता है, 'क्योंकि जैसे तुम पहले परमेश्वर पर विश्वास नहीं करते थे, परन्तु अब उनके अविश्वास के द्वारा दया प्राप्त कर चुके हो; वैसे ही ये भी अब विश्वास नहीं करते, कि तुम्हारी दया के द्वारा वे भी दया प्राप्त करें।' तब उसने वे शब्द जोड़े जिनसे ये लोग स्वयं को धोखा देते हैं: 'क्योंकि परमेश्वर ने सब को अविश्वास में बन्द कर दिया, कि वह सब पर दया करे।' 'सब' किसे, यदि उन सबों को नहीं जिनके विषय में वह बोल रहा था, जैसे यदि उसने कहा हो, 'तुम भी और वे भी?' परमेश्वर ने तब उन सब को अविश्वास में बन्द कर दिया, यहूदी और अन्यजाति दोनों, जिन्हें उसने पहले से जान लिया था और अपने पुत्र की छवि के अनुरूप बनने के लिए पूर्वनियत किया था, इसलिए कि वे अविश्वास की कड़वाहट से लज्जित हों, और मन फिराकर विश्वासपूर्वक परमेश्वर की करुणा की मधुरता की ओर मुड़ें, और भजन की वह पुकार अपनाएं, 'हे प्रभु, तेरी मधुरता की बहुतायत कितनी बड़ी है, जो तू ने अपने डरवैयों के लिए रख छोड़ी है, परन्तु आश्रयवैयों के लिए सिद्ध कर दी है,' अपने आप में नहीं, वरन 'तेरे में।' वह तब दया के सब पात्रों पर दया करता है। और 'सब' का अर्थ क्या है? अन्यजातियों में से और यहूदियों में से वे सब जिन्हें उसने पूर्वनियत किया, बुलाया, धर्मी ठहराया, महिमान्वित किया: इनमें से किसी को भी वह दण्डित नहीं करेगा; परन्तु हम यह नहीं कह सकते कि समस्त मनुष्यों में से किसी को भी नहीं।

25. क्या वे जिन्होंने विधर्मी बपतिस्मा प्राप्त किया, और बाद में दुष्ट जीवन में जा गिरे; या वे जिन्होंने काथलिक बपतिस्मा प्राप्त किया, परन्तु बाद में विधर्म और फूट की ओर चले गए; या वे जो उस काथलिक कलीसिया में बने रहे जिसमें उनका बपतिस्मा हुआ था, परन्तु अनैतिक जीवन जीते रहे,—संस्कारों के गुण से अनन्त दण्ड की क्षमा की आशा कर सकते हैं

परन्तु अब हम उनको उत्तर दें जो अनन्त आग से छुटकारे की प्रतिज्ञा न शैतान और उसके दूतों को करते हैं (जैसे कि वे भी नहीं करते जिनकी हम बात कर चुके हैं), न ही समस्त मनुष्यों को, वरन केवल उन्हें जो मसीह के बपतिस्मे से धोए गए हैं, और उसकी देह और रक्त में सहभागी बने हैं, चाहे वे कैसा भी जीवन जीए हों, चाहे वे किसी भी विधर्म या अधर्म में जा गिरे हों। परन्तु उन्हें प्रेरित के इस कथन से खण्डित किया जाता है, जहाँ वह कहता है, 'अब देह के काम प्रगट हैं, जो ये हैं; व्यभिचार, अशुद्धता, कामुकता, मूर्तिपूजा, टोना, बैर, झगड़े, ईर्ष्या, क्रोध, फूट, विधर्म, द्वेष, मतवालापन, लीलाक्रीड़ा, और इसी प्रकार के और काम: जिनके विषय में मैं तुम्हें पहले से बता देता हूँ, जैसे मैं ने पहले भी बता दिया था, कि जो ऐसे काम करते हैं वे परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं होंगे।'^[923] निश्चय ही प्रेरित का यह वाक्य झूठा होगा, यदि ऐसे लोग किसी समय के बीत जाने के बाद छुटकारा पा जाएं, और तब परमेश्वर के राज्य के अधिकारी बन जाएं। परन्तु क्योंकि यह झूठा नहीं है, वे निश्चय ही कभी परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं बनेंगे। और यदि वे कभी उस राज्य में प्रवेश नहीं करेंगे, तो वे सदा अनन्त दण्ड में ही रखे जाएंगे; क्योंकि ऐसा कोई मध्य स्थान नहीं है जहाँ वह बिना दण्ड के रह सके जिसे उस राज्य में स्वीकार नहीं किया गया है।

और इसलिए हम युक्तिपूर्वक यह पूछ सकते हैं कि प्रभु यीशु के इन शब्दों को हम कैसे समझें: 'यह वह रोटी है जो स्वर्ग से उतरती है, कि मनुष्य इसे खाए, और न मरे। मैं वह जीवन की रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरी। यदि कोई इस रोटी को खाए, तो वह सदा जीवित रहेगा।'^[924] और वे, सचमुच, जिन्हें हम अभी उत्तर दे रहे हैं, इस वचन की अपनी व्याख्या में उनके द्वारा खण्डित होते हैं जिन्हें हम शीघ्र ही उत्तर देंगे, और जो यह छुटकारा उन सब को प्रतिज्ञा नहीं करते जिन्होंने बपतिस्मे और प्रभु की देह के संस्कार प्राप्त किए हैं, वरन केवल काथलिकों को, चाहे वे कैसा भी दुष्ट जीवन जीएं; क्योंकि इन्होंने, वे कहते हैं, प्रभु की देह को न केवल संस्कारिक रूप से, वरन सचमुच खाया है, उसकी देह के अंग बनकर, जिसके विषय में प्रेरित कहता है, 'हम, यद्यपि बहुत हैं, तौभी एक रोटी, एक देह हैं।'^[925] तो फिर, जो मसीह की देह की एकता में है (अर्थात मसीही सदस्यता में), जिस देह का संस्कार विश्वासी लोग वेदी पर ग्रहण करते रहे हैं, उस मनुष्य के विषय में सच्चाई से कहा जाता है कि वह मसीह की देह खाता और उसका रक्त पीता है। और इस प्रकार विधर्मी और फूट डालने वाले, इस देह की एकता से पृथक होने के कारण, वही संस्कार प्राप्त तो कर सकते हैं, परन्तु अपने लिए कोई लाभ नहीं,—बल्कि अपनी ही हानि के लिए, जिससे वे कुछ समय बाद छुटकारा पाने के बजाय और भी अधिक कठोरता से दण्डित होते हैं। क्योंकि वे उस शान्ति के बन्धन में नहीं हैं जिसका प्रतीक यह संस्कार है।

परन्तु फिर, यहाँ तक कि वे भी जो यह पूरी तरह समझते हैं कि जो मसीह की देह में नहीं है उसके विषय में यह नहीं कहा जा सकता कि वह मसीह की देह खाता है, तब भी भूल में हैं जब वे उन व्यक्तियों को अनन्त दण्ड की आग से मुक्ति की प्रतिज्ञा करते हैं जो उस देह की एकता से गिरकर विधर्म में, या यहाँ तक कि अन्यधर्मी अन्धविश्वास में भी जा पड़ते हैं। क्योंकि, पहली बात तो यह है कि उन्हें यह विचार करना चाहिए कि यह कितना असहनीय है, और स्वस्थ सिद्धान्त से कितना असंगत है, यह मानना कि बहुत से, वस्तुतः लगभग सभी, जिन्होंने काथलिक कलीसिया को त्याग दिया है, और अधर्मी विधर्मों को उत्पन्न करके विधर्मों के प्रवर्तक बन गए हैं, उन लोगों से बेहतर नियति भोगें जो कभी काथलिक नहीं थे, परन्तु इन्हीं दूसरों के जाल में जा फँसे; अर्थात, यदि उनके काथलिक बपतिस्मे और मसीह की सच्ची देह में मसीह की देह के संस्कार को आरम्भ में प्राप्त करने का तथ्य ही इन विधर्मों के प्रवर्तकों को अनन्त दण्ड से छुटकारा देने के लिए पर्याप्त है। क्योंकि निश्चय ही जो विश्वास को त्याग देता है, और त्यागने वाले से आक्रमणकारी बन जाता है, वह उससे बुरा है जिस ने उस विश्वास को नहीं त्यागा जिसे उसने कभी धारण ही नहीं किया। और, दूसरी बात, वे प्रेरित के इस कथन से खण्डित होते हैं, जो देह के कामों की गणना करने के बाद, विधर्मों के सम्बन्ध में कहता है, 'जो ऐसे काम करते हैं वे परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं होंगे।'

और इसलिए ऐसे व्यक्तियों को भी, जो भ्रष्ट और दण्ड-योग्य जीवन जीते हैं, अपने उद्धार के विषय में निश्चिन्त नहीं होना चाहिए, यद्यपि वे काथलिक कलीसिया की सहभागिता में अन्त तक बने रहते हैं, और इन शब्दों से स्वयं को शान्ति देते हैं, 'जो अन्त तक धीरज धरे रहेगा, वही उद्धार पाएगा।' अपने जीवन की अधर्मता के द्वारा वे उस धार्मिकता को ही त्याग देते हैं जो मसीह उनके लिए है, चाहे वह व्यभिचार के द्वारा हो, या अपनी देह में उन अन्य अशुद्धताओं को करने के द्वारा जिन्हें प्रेरित ने इतना भी उल्लेख करना नहीं चाहा, या विलासितापूर्ण अनुशासनहीनता के द्वारा, या उन बातों में से किसी एक को करने के द्वारा जिनके विषय में वह कहता है, 'जो ऐसे काम करते हैं वे परमेश्वर के राज्य के अधिकारी नहीं होंगे।' इसलिए, जो ऐसे काम करते हैं वे और कहीं नहीं, वरन अनन्त दण्ड में ही रहेंगे, क्योंकि वे परमेश्वर के राज्य में नहीं हो सकते। क्योंकि, जब तक वे जीवन के अन्त तक ऐसी बातों में बने रहते हैं, उनके विषय में यह नहीं कहा जा सकता कि वे अन्त तक मसीह में बने रहते हैं; क्योंकि उसमें बने रहने का अर्थ है मसीह के विश्वास में बने रहना। और यह विश्वास, प्रेरित की परिभाषा के अनुसार, 'प्रेम के द्वारा काम करता है।'^[926] और 'प्रेम,' जैसा वह अन्यत्र कहता है, 'कोई बुराई नहीं करता।'^[927] न ही इन व्यक्तियों के विषय में यह कहा जा सकता है कि वे मसीह की देह खाते हैं, क्योंकि उन्हें उसके अंगों में भी नहीं गिना जा सकता। क्योंकि, अन्य कारणों का उल्लेख न भी करें, तो वे एक ही समय मसीह के अंग और एक वेश्या के अंग नहीं हो सकते। अन्ततः, वह स्वयं, जब वह कहता है, 'जो मेरा मांस खाता और मेरा रक्त पीता है, वह मुझ में बना रहता है, और मैं उस में,'^[928] यह दिखाता है कि वास्तव में, और केवल संस्कारिक रूप से नहीं, उसकी देह खाना और उसका रक्त पीना क्या है; क्योंकि यह मसीह में बने रहना है, कि वह भी हम में बना रहे। जिससे यह ऐसा है जैसे उसने कहा हो, जो मुझ में नहीं बना रहता, और जिस में मैं नहीं बना रहता, वह न यह कहे और न यह सोचे कि वह मेरी देह खाता या मेरा रक्त पीता है। इसलिए, जो मसीह के अंग नहीं हैं वे उसमें नहीं बने रहते। और जो अपने आप को एक वेश्या के अंग बनाते हैं, वे मसीह के अंग नहीं हैं जब तक कि उन्होंने पश्चाताप करके उस बुराई को त्याग न दिया हो, और इस भलाई की ओर लौटकर इसके साथ मिल न गए हों।

26. मसीह को नेव मानने का क्या अर्थ है, और वे कौन हैं जिनके लिए आग में से उद्धार की प्रतिज्ञा की गई है

परन्तु वे कहते हैं, कैथोलिक मसीही लोगों का नेव मसीह है, और वे उसके साथ अपनी संगति से भ्रष्ट नहीं हुए, चाहे उन्होंने इस नेव पर काठ, घास और फूस के समान कितना ही भ्रष्ट जीवन बनाया हो; और इसलिए वह सुदृढ़ विश्वास, जिससे मसीह उनकी नेव है, उन्हें कुछ समय के लिए उस आग की निरन्तरता से बचा लेने के लिए पर्याप्त होगा, चाहे हानि के साथ हो, क्योंकि उन्होंने उस पर जो कुछ बनाया है वह जल जाएगा। प्रेरित याकूब उन्हें संक्षेप में यह उत्तर दे: "यदि कोई कहे कि मुझे विश्वास है, परन्तु काम न हो, तो क्या विश्वास उसका उद्धार कर सकता है?"^[929] और वे पूछते हैं, वह कौन है जिसके विषय में प्रेरित पौलुस कहता है, "परन्तु वह स्वयं तो बचाया जाएगा, परन्तु आग में से होकर?"^[930] आओ हम भी उनके साथ इस खोज में सम्मिलित हों; और एक बात अति निश्चित है, कि वह वही व्यक्ति नहीं है जिसकी चर्चा याकूब करता है, अन्यथा हम दोनों प्रेरितों को एक दूसरे के विरोधी बना देंगे, यदि एक कहे, "चाहे मनुष्य के काम बुरे हों, उसका विश्वास उसे आग में से बचा लेगा," जबकि दूसरा कहे, "यदि उसके भले काम न हों, तो क्या उसका विश्वास उसका उद्धार कर सकता है?"

हम तब यह जान सकेंगे कि आग में से कौन बचाया जा सकता है, यदि हम पहले यह जान लें कि मसीह को नेव मानने का क्या अर्थ है। और यह हम इस दृष्टान्त से ही बहुत सुगमता से जान सकते हैं। किसी इमारत में नेव सबसे पहले होती है। इसलिए जो कोई अपने हृदय में मसीह को इस प्रकार धारण करता है कि कोई भी पार्थिव या सांसारिक वस्तु—वे भी नहीं जो उचित और अनुमत हैं—उसे उससे अधिक प्रिय नहीं है, उसके पास मसीह नेव के रूप में है। परन्तु यदि ये वस्तुएँ अधिक प्रिय हों, तो चाहे मनुष्य में मसीह पर विश्वास प्रतीत हो, तौभी उस मनुष्य के लिए मसीह नेव नहीं है; और इससे भी अधिक यदि वह स्वस्थ आदेशों का तिरस्कार करते हुए वर्जित सुखों की खोज करे, तो वह स्पष्ट रूप से यह प्रमाणित करता है कि उसने मसीह को प्रथम नहीं, वरन् अन्तिम स्थान दिया है, क्योंकि उसने अपने शासक के रूप में उसका तिरस्कार किया है, और मसीह की आज्ञाओं और अनुमतियों का तिरस्कार करते हुए अपनी दुष्ट अभिलाषाओं को पूरा करना अधिक चाहा है। इसलिए, यदि कोई मसीही पुरुष किसी वेश्या से प्रेम करता है, और उससे संयुक्त होकर एक देह बन जाता है, तो अब उसके पास मसीह नेव के रूप में नहीं है। परन्तु यदि कोई अपनी ही पत्नी से प्रेम करता है, और उससे उस प्रकार प्रेम करता है जैसा मसीह चाहता है कि वह करे, तो कौन सन्देह कर सकता है कि उसके पास मसीह नेव के रूप में है? परन्तु यदि वह उससे संसार की रीति के अनुसार, शारीरिक रूप से, जैसा वासना का रोग उसे प्रेरित करता है, और जैसे अन्यजाति प्रेम करते हैं जो परमेश्वर को नहीं जानते, प्रेम करे, तो प्रेरित भी—वरन् प्रेरित के द्वारा स्वयं मसीह भी—इसे क्षमा योग्य दोष के रूप में स्वीकार करता है। और इसलिए ऐसा मनुष्य भी मसीह को नेव मान सकता है। क्योंकि जब तक वह ऐसे प्रेम या सुख को मसीह से अधिक नहीं मानता, मसीह उसकी नेव है, चाहे उस पर वह काठ, घास और फूस बनाए; और इसलिए वह आग में से होकर बचाया जाएगा। क्योंकि क्लेश की आग ऐसे विलासितापूर्ण सुखों और पार्थिव प्रेमों को जला देगी, चाहे वे दण्डनीय न हों, क्योंकि वे विवाह की उचित सीमा में भोगे गए थे। और इस आग का ईंधन वियोग है, और वे सब विपत्तियाँ हैं जो इन सुखों को भस्म कर देती हैं। परिणामस्वरूप, जो कुछ उस पर बनाया गया है वह उसके निर्माणकर्ता के लिए हानि होगी, क्योंकि वह उसे बनाए नहीं रख सकेगा, वरन् उन वस्तुओं की हानि से पीड़ित होगा जिनके भोग में उसने सुख पाया था। परन्तु इस आग से वह नेव के गुण के कारण बचाया जाएगा, क्योंकि यदि कोई सताने वाला भी उससे पूछे कि वह मसीह को रखेगा या इन वस्तुओं को, तो वह मसीह को ही चुनेगा। क्या तुम प्रेरित के अपने ही शब्दों में सुनना चाहोगे कि वह कौन है जो नेव पर सोना, चाँदी, बहुमूल्य पत्थर बनाता है? "जो अविवाहित है," वह कहता है, "वह प्रभु की बातों की चिन्ता करता है, कि प्रभु को क्योंकर प्रसन्न करे।"^[931] क्या तुम सुनना चाहोगे कि वह कौन है जो काठ, घास, फूस बनाता है? "परन्तु जो विवाहित है वह संसार की बातों की चिन्ता करता है, कि अपनी पत्नी को क्योंकर प्रसन्न करे।"^[932] "हर एक का काम प्रगट हो जाएगा, क्योंकि वह दिन उसे बता देगा,"—निस्सन्देह वह दिन क्लेश का दिन है—"इस से," वह कहता है, "कि वह आग के द्वारा प्रगट होता है।"^[933] वह क्लेश को आग कहता है, जैसा अन्यत्र कहा गया है, "भट्ठी कुम्हार के बर्तनों को परखती है, और क्लेश की परीक्षा धर्मी मनुष्यों को।"^[934] और "आग ही हर एक के काम को जांचकर बताएगी कि वह कैसा है। यदि किसी का काम बना रहे"—क्योंकि प्रभु की बातों की चिन्ता, कि प्रभु को क्योंकर प्रसन्न करे, बनी रहती है—"जो उसने उस पर बनाया है, तो वह पुरस्कार पाएगा,"—अर्थात् वह अपनी चिन्ता का फल पाएगा। "परन्तु यदि किसी का काम जल जाए, तो उसकी हानि होगी,"—क्योंकि जो उसे प्रिय था उसे वह बनाए नहीं रख सकेगा:—"परन्तु वह स्वयं बचाया जाएगा,"—क्योंकि किसी भी क्लेश ने उसे उस स्थिर नेव से नहीं हटाया होगा,—"परन्तु आग में से होकर;"^[935] क्योंकि जो उसने प्रेम की मधुरता के साथ रखा था, उसे वह पीड़ा की तीव्र चुभन के बिना नहीं खोता। यहाँ, तो, जैसा मुझे प्रतीत होता है, हमारे पास एक ऐसी आग है जो किसी को नष्ट नहीं करती, वरन् एक को समृद्ध करती है, दूसरे को हानि पहुँचाती है, और दोनों को परखती है।

परन्तु यदि इस स्थान [कुरिन्थियों के पत्र का] को उस आग के अर्थ में लिया जाए जिसके विषय में प्रभु अपने बाईं ओर वालों से कहेगा, "हे अभागों, मेरे पास से उस अनन्त आग में चले जाओ,"^[936] जिससे यह मानना पड़े कि इनमें वे भी हैं जो नेव पर काठ, घास, फूस बनाते हैं, और कि वे, उस भली नेव के गुण के कारण, कुछ समय के पश्चात् उस आग से मुक्त हो जाएँगे जो उनके बुरे कर्मों का पुरस्कार है, तो फिर हम उन दाहिनी ओर वालों के विषय में क्या समझें, जिनसे कहा जाएगा, "हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो तुम्हारे लिए तैयार किया गया है,"^[937] यदि वे वे ही नहीं हैं जिन्होंने नेव पर सोना, चाँदी, बहुमूल्य पत्थर बनाया है? परन्तु यदि वह आग जिसके विषय में हमारा प्रभु बोलता है वही है जिसके विषय में प्रेरित कहता है, "परन्तु आग में से होकर," तो दोनों—अर्थात् दाहिनी ओर वाले और बाईं ओर वाले दोनों—उसमें डाले जाने चाहिए। क्योंकि वह आग दोनों को परखने के लिए है, क्योंकि कहा गया है, "क्योंकि वह दिन उसे बता देगा, इस से कि वह आग के द्वारा प्रगट होता है; और आग ही हर एक के काम को जांचकर बताएगी कि वह कैसा है।"^[938] यदि, तो, वह आग दोनों को परखने के लिए है, जिससे कि यदि किसी का काम बना रहे—अर्थात् यदि वह इमारत आग से भस्म न हो—तो वह पुरस्कार पाए, और यदि उसका काम जल जाए तो उसकी हानि हो, तो निश्चय ही वह आग स्वयं अनन्त आग नहीं है। क्योंकि उस अनन्त आग में केवल बाईं ओर वाले ही डाले जाएँगे, और वह अन्तिम और अनन्त दण्ड के साथ होगा; परन्तु वह पहली आग दाहिनी ओर वालों को परखती है। परन्तु उनमें से कुछ को वह इस प्रकार परखती है कि वह उस भवन को नहीं जलाती और भस्म नहीं करती जो उन्होंने मसीह को नेव मानकर बनाया पाया जाता है; जबकि दूसरों को वह भिन्न ढंग से परखती है, ताकि जो कुछ उन्होंने बनाया है उसे जला दे, और इस प्रकार उन्हें हानि पहुँचाए, जबकि वे स्वयं बचा लिए जाते हैं क्योंकि उन्होंने मसीह को, जो उनकी सुनिश्चित नेव के रूप में रखा गया था, बनाए रखा है, और उससे सबसे बढ़कर प्रेम किया है। परन्तु यदि वे बचाए जाते हैं, तो निश्चय ही वे दाहिनी ओर खड़े होंगे, और अन्य सबके साथ यह वचन सुनेंगे, "हे मेरे पिता के धन्य लोगो, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ जो तुम्हारे लिए तैयार किया गया है;" और बाईं ओर नहीं, जहाँ वे होंगे जो नहीं बचाए जाएँगे, और इसलिए यह दण्डादेश सुनेंगे, "हे अभागों, मेरे पास से उस अनन्त आग में चले जाओ।" क्योंकि उस आग से कोई भी मनुष्य नहीं बचाया जाएगा, क्योंकि वे सब उस अनन्त दण्ड में चले जाएँगे, जहाँ उनके कीड़े नहीं मरेंगे, न उनकी आग बुझेगी, जिसमें वे रात-दिन सदा के लिए यातना भोगेंगे।

परन्तु यदि यह कहा जाए कि इस देह की मृत्यु और उस अन्तिम न्याय एवं दण्ड के दिन के मध्य, जो पुनरुत्थान के पश्चात् होगा, मृतकों की देहें एक ऐसी प्रकृति की आग के सम्मुख की जाएँगी जो उन्हें प्रभावित नहीं करेगी जिन्होंने इस जीवन में उन सुखों और व्यवसायों में लिप्तता नहीं की जो काठ, घास, फूस के समान भस्म हो जाएँगे, परन्तु उन दूसरों को प्रभावित करेगी जो अपने साथ उस प्रकार की इमारतें लाए हैं; यदि यह कहा जाए कि ऐसी संसारिकता, क्षमा योग्य होने के कारण, क्लेश की आग में या तो यहीं भस्म हो जाएगी, या यहाँ और आगे दोनों जगह, या यहाँ इसलिए कि आगे न हो,—तो इसका मैं विरोध नहीं करता, क्योंकि सम्भवतः यह सत्य है। क्योंकि सम्भवतः देह की मृत्यु स्वयं इस क्लेश का एक भाग है, क्योंकि यह प्रथम अपराध का परिणाम है, जिससे मृत्यु के पश्चात् का समय प्रत्येक स्थिति में मनुष्य के भवन की प्रकृति के अनुसार अपना रंग लेता है। वे सतावटें भी, जिनने शहीदों को मुकुट पहनाया है, और जिन्हें सब प्रकार के मसीही सहते हैं, आग के समान दोनों प्रकार के भवनों को परखती हैं, कुछ को उनके निर्माणकर्ताओं के साथ ही भस्म करती हैं, यदि मसीह उनमें नेव के रूप में नहीं पाया जाता, जबकि दूसरों को निर्माणकर्ताओं के बिना भस्म करती हैं, क्योंकि मसीह उनमें पाया जाता है, और वे बचाए जाते हैं, चाहे हानि के साथ; और फिर भी कुछ भवनों को वे भस्म नहीं करतीं, क्योंकि उनमें ऐसी सामग्री पाई जाती है जो सदा बनी रहती है। जगत के अन्त में मसीह-विरोधी के समय में ऐसा क्लेश होगा जैसा पहले कभी नहीं हुआ। तब कितनी ही इमारतें होंगी, सोने की या घास की, जो सर्वश्रेष्ठ नेव, मसीह येशु, पर बनाई गई होंगी, जिन्हें वह आग परखेगी, कुछ को आनन्द देती, दूसरों को हानि पहुँचाती, परन्तु इस स्थिर नेव के कारण किसी भी प्रकार को नष्ट न करती! परन्तु जो कोई भी—मैं यह नहीं कहता कि अपनी पत्नी को, जिसके साथ वह शारीरिक सुख के लिए रहता है, परन्तु उन सम्बन्धियों में से किसी को भी, जो इस प्रकार का कोई सुख नहीं देते, और जिन्हें प्रेम करना उचित है—जो कोई भी इन्हें मसीह से अधिक चाहता है, और उन्हें मानवीय एवं शारीरिक रीति से प्रेम करता है, उसके पास मसीह नेव के रूप में नहीं है, और इसलिए वह आग में से नहीं बचाया जाएगा, वरन् बिलकुल भी नहीं; क्योंकि वह उद्धारकर्ता के साथ किसी भी प्रकार नहीं रह सकेगा, जो इसी विषय में अत्यन्त स्पष्ट रूप से कहता है, "जो माता वा पिता को मुझसे अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं; और जो बेटा वा बेटी को मुझसे अधिक प्रिय जानता है, वह मेरे योग्य नहीं।"^[939] परन्तु जो अपने सम्बन्धियों को शारीरिक रीति से प्रेम करता है, तौभी इस प्रकार कि वह उन्हें मसीह से अधिक नहीं मानता, वरन् यदि परीक्षा में डाला जाए तो मसीह की तुलना में उन्हें ही खोना चाहेगा, वह आग में से बचाया जाएगा, क्योंकि यह अनिवार्य है कि इन सम्बन्धियों की हानि से वह अपने प्रेम के अनुपात में पीड़ा भोगे। और जो पिता, माता, पुत्रों, पुत्रियों को मसीह के अनुसार प्रेम करता है, इस प्रकार कि वह उन्हें उसके राज्य को प्राप्त करने और उससे संयुक्त रहने में सहायता करे, अथवा उन्हें इस कारण प्रेम करे कि वे मसीह के अंग हैं, परमेश्वर न करे कि यह प्रेम काठ, घास, फूस के समान भस्म हो जाए, वरन् इसे सोना, चाँदी, बहुमूल्य पत्थर की इमारत ही माना जाए। क्योंकि मनुष्य उन्हें मसीह से अधिक कैसे प्रेम कर सकता है जिन्हें वह केवल मसीह के ही कारण प्रेम करता है?

27. उनके विश्वास के विरुद्ध जो यह सोचते हैं कि दान-पुण्य के साथ किए गए पाप उन्हें कोई हानि नहीं पहुँचाएँगे

अब उनको उत्तर देना शेष है जो यह मानते हैं कि अनन्त आग में केवल वे ही जलेंगे जो अपने पापों के अनुपात में दान-कर्म करने में उपेक्षा करते हैं, और यह मत प्रेरित याकूब के इन शब्दों पर आधारित करते हैं, "क्योंकि जिसने दया नहीं दिखाई, उसका न्याय बिना दया के होगा।"^[940] इसलिए, वे कहते हैं, जिसने दया दिखाई है, चाहे उसने अपने कुकर्मी जीवन में सुधार न किया हो, वरन् दान-पुण्य में प्रचुर रहते हुए भी दुष्टतापूर्ण और अधर्मी जीवन जिया हो, उसका न्याय दयापूर्ण होगा, जिससे कि वह या तो सर्वथा दण्डित न हो, अथवा कुछ समय के पश्चात् अन्तिम न्याय से मुक्त कर दिया जाए। और इसी कारण वे यह मानते हैं कि मसीह दाहिनी ओर वालों और बाईं ओर वालों के मध्य भेद केवल उनके दान-कर्मों पर ध्यान देने या उनकी उपेक्षा करने के आधार पर करेगा, और एक दल को अपने राज्य में, दूसरे को अनन्त दण्ड में भेजेगा। इसके अतिरिक्त, वे उस प्रार्थना का उपयोग, जो प्रभु ने स्वयं सिखाई, अपने मत के प्रमाण और आधार के रूप में करने का प्रयास करते हैं, कि दैनिक पाप, जिन्हें कभी नहीं छोड़ा जाता, दान-कर्मों के द्वारा प्रायश्चित किए जा सकते हैं, चाहे वे कितने भी अपराधजनक हों अथवा किसी भी प्रकार के हों। क्योंकि, वे कहते हैं, जैसे कोई दिन ऐसा नहीं है जिस पर मसीहियों को इस प्रार्थना का उपयोग न करना चाहिए, वैसे ही कोई भी पाप ऐसा नहीं है, जो चाहे प्रतिदिन किया जाए, तौभी क्षमा न हो जब हम कहते हैं, "हमारे अपराध क्षमा कर," यदि हम इसके पश्चात् आने वाले वचन को पूरा करने का ध्यान रखें, "जैसे हम अपने अपराधियों को क्षमा करते हैं।"^[941] क्योंकि, वे आगे कहते हैं, प्रभु यह नहीं कहता, "यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता तुम्हारे छोटे-छोटे दैनिक पापों को क्षमा करेगा," वरन् "तुम्हारे पापों को क्षमा करेगा।" इसलिए, वे चाहे किसी भी प्रकार के हों या कितने भी बड़े हों, चाहे प्रतिदिन किए जाएँ और इस जीवन में कभी न छोड़े जाएँ या वश में न लाए जाएँ, वे मान लेते हैं कि वे दान-कर्मों के द्वारा क्षमा किए जा सकते हैं।

परन्तु वे इस बात में सही हैं कि भूतकाल के पापों के अनुपात में दान देने की शिक्षा देते हैं; क्योंकि यदि वे कहते कि किसी भी प्रकार का दान प्रतिदिन और अभ्यासगत रूप से किए गए बड़े पापों की दिव्य क्षमा प्राप्त कर सकता है, यदि वे कहते कि ऐसे पाप इस प्रकार प्रतिदिन क्षमा किए जा सकते हैं, तो वे स्वयं देख लेते कि उनका सिद्धान्त बेतुका और हास्यास्पद है। क्योंकि इस प्रकार वे यह स्वीकार करने के लिए विवश होते कि यह सम्भव है कि कोई अत्यन्त धनवान मनुष्य हत्याओं, व्यभिचारों और सब प्रकार की दुष्टता से मुक्ति दस तुच्छ सिक्कों का दैनिक दान देकर खरीद ले। और यदि ऐसा स्वीकार करना अत्यन्त बेतुका और उन्मत्तता की बात है, और यदि हम फिर भी पूछें कि वे उचित दान क्या हैं जिनके विषय में मसीह के अग्रगामी ने भी कहा, "इसलिए मन फिराव के योग्य फल लाओ,"^[942] तो निःसन्देह यह पाया जाएगा कि वे वैसे नहीं हैं जैसे उन मनुष्यों द्वारा किए जाते हैं जो अपने जीवन को अन्त तक प्रतिदिन के दुष्कर्मों से खोखला करते हैं। क्योंकि वे यह मानते हैं कि अपने द्वारा अन्याय और लूट से प्राप्त धन का एक छोटा भाग निर्धनों को देकर वे मसीह को प्रसन्न कर सकते हैं, जिससे वे निर्भय होकर सबसे अधिक दण्डनीय पाप कर सकें, इस विश्वास में कि उन्होंने उससे अपराध करने का अधिकार खरीद लिया है, अथवा वरन् वे प्रतिदिन की क्षमा-पत्र खरीदते हैं। और यदि उन्होंने एक अपराध के लिए मसीह के दरिद्र अंगों को अपनी सारी सम्पत्ति बाँट दी हो, तो उससे उन्हें कोई लाभ नहीं होगा जब तक वे उन सब समान कर्मों से न रुकें, और उस प्रेम को प्राप्त न करें जो कोई बुराई नहीं करता। इसलिए जो अपने पापों के अनुपात में दान-कर्म करता है, उसे पहले स्वयं से आरम्भ करना चाहिए। क्योंकि यह उचित नहीं है कि जो मनुष्य अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम करता है, वह अपने प्रति न करे, क्योंकि वह प्रभु को यह कहते सुनता है, "तू अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रख,"^[943] और फिर, "अपने प्राण पर दया कर, और परमेश्वर को प्रसन्न कर।"^[944] तो जिसे अपने ही प्राण पर दया नहीं है कि वह परमेश्वर को प्रसन्न करे, वह अपने पापों के अनुपात में दान-कर्म करता है, यह कैसे कहा जा सकता है? इसी उद्देश्य से यह भी लिखा है, "जो अपने ही लिए बुरा है, वह किसके लिए भला हो सकता है?"^[945] इसलिए हमें दान इसलिए करना चाहिए कि जब हम यह प्रार्थना करें कि हमारे भूतकाल के पाप क्षमा किए जाएँ, तो हमारी सुनी जाए, न कि जब हम उनमें बने रहते हैं तो हम यह सोचें कि दान-कर्मों के द्वारा हम अपने लिए दुष्टता का अधिकार-पत्र तैयार कर रहे हैं।

इसलिए, हमारे इस भविष्यकथन का कारण, कि वह दाहिनी ओर वालों को उनके किए गए दान-कर्मों का लेखा देगा, और बाईं ओर वालों पर उन्हीं की उपेक्षा का आरोप लगाएगा, यह है कि वह इस प्रकार भूतकाल के पापों को मिटाने में प्रेम की सामर्थ्य दिखाए, न कि उनके निरन्तर करने में दण्ड से मुक्ति के लिए। और ऐसे लोग, जो अपने दुष्ट जीवन की आदतों को किसी बेहतर मार्ग के लिए छोड़ने से इनकार करते हैं, उनके विषय में यह नहीं कहा जा सकता कि वे दान-कर्म करते हैं। क्योंकि यही इस वचन का अर्थ है, "क्योंकि जो कुछ तुम ने इन छोटों में से किसी एक के साथ नहीं किया, वह मेरे साथ भी नहीं किया।"^[946] वह उन्हें दिखाता है कि वे दान-कार्य नहीं करते, चाहे वे यह सोचें कि वे कर रहे हैं। क्योंकि यदि वे किसी भूखे मसीही को इसलिए रोटी देते कि वह मसीही है, तो निश्चय ही वे स्वयं को धार्मिकता की रोटी, अर्थात् मसीह को ही, अस्वीकार न करते; क्योंकि परमेश्वर यह नहीं देखता कि दान किसे दिया जा रहा है, वरन् किस आत्मा में दिया जा रहा है। इसलिए जो किसी मसीही में मसीह से प्रेम करता है, वह उसे उसी आत्मा में दान देता है जिसमें वह मसीह के निकट आता है, न उस आत्मा में जो मसीह को छोड़ देगी यदि वह निर्भय होकर ऐसा कर सके। क्योंकि मनुष्य जितना उस वस्तु से प्रेम करता है जिसे मसीह अस्वीकार करता है, उतना ही वह स्वयं मसीह को छोड़ देता है। क्योंकि मनुष्य को इससे क्या लाभ है कि वह बपतिस्मा पा चुका है, यदि वह धर्मी नहीं ठहराया गया? क्या उसी ने, जिसने कहा, "जब तक मनुष्य जल और आत्मा से न जन्मे, तब तक वह परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता,"^[947] यह भी नहीं कहा, "जब तक तुम्हारी धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़ न जाए, तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न करोगे?"^[948] ऐसा क्यों है कि बहुत से लोग पहले वचन के भय से बपतिस्मा लेने दौड़ते हैं, जबकि दूसरे वचन के भय से धर्मी ठहरने की खोज करने वाले थोड़े ही हैं? इसलिए जैसे मनुष्य अपने भाई से यह नहीं कहता, "मूर्ख," यदि जब वह ऐसा कहता है तो वह भाईचारे से नहीं, वरन् अपराधी के पाप से रुष्ट होता है,—अन्यथा वह नरक की आग का दोषी होता,—वैसे ही जो किसी मसीही को दान देता है, वह उसे किसी मसीही को नहीं देता यदि वह उसमें मसीह से प्रेम नहीं करता। अब वह मसीह से प्रेम नहीं करता जो उसमें धर्मी ठहरने से इनकार करता है। अथवा, फिर, यदि किसी मनुष्य ने अपने भाई को मूर्ख कहने का यह पाप किया है, उसे अन्यायपूर्वक बिना उसके पाप को दूर करने की किसी इच्छा के धिक्कारा है, तो उसके दान-कर्म इस दोष के प्रायश्चित की ओर बहुत थोड़ा बढ़ते हैं, जब तक वह इसमें उस मेल-मिलाप के उपाय को न जोड़े जो उसी वचनांश में आदेशित है। क्योंकि वहाँ यह कहा गया है, "इसलिए यदि तू अपनी भेंट वेदी पर चढ़ाने लगे, और वहाँ तुझे स्मरण आए कि तेरे भाई के मन में तेरी ओर से कुछ बैर है; तो अपनी भेंट वहीं वेदी के साम्हने छोड़कर चला जा, और पहले अपने भाई से मेल कर ले, तब आकर अपनी भेंट चढ़ा।"^[949] ठीक इसी प्रकार दान-कर्म करना, चाहे वे कितने भी बड़े हों, किसी भी पाप के लिए एक छोटी बात है, जब तक अपराधी पाप के अभ्यास में बना रहता है।

अब उस दैनिक प्रार्थना के विषय में, जो प्रभु ने स्वयं सिखाई, और जिसे इसलिए प्रभु की प्रार्थना कहा जाता है, यह वास्तव में दिन के पापों को मिटा देती है, जब हम प्रतिदिन कहते हैं, "हमारे अपराध क्षमा कर," और जब हम न केवल कहते हैं वरन् जो इसके पश्चात् आता है उसे कर भी दिखाते हैं, "जैसे हम अपने अपराधियों को क्षमा करते हैं;"^[950] परन्तु हम यह प्रार्थना इस कारण करते हैं कि पाप किए गए हैं, न कि इस कारण कि वे किए जाएँ। क्योंकि हमारे उद्धारकर्ता ने इसके द्वारा हमें यह सिखाना चाहा कि, हम इस दुर्बलता और अन्धकार के जीवन में चाहे कितने भी धर्मी बनकर जीवन बिताएँ, तौभी हम पाप करते ही रहते हैं जिनकी क्षमा के लिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए, जबकि हमें उन्हें क्षमा करना चाहिए जो हमारे विरुद्ध पाप करते हैं, जिससे हम स्वयं भी क्षमा किए जाएँ। प्रभु ने तो ये शब्द नहीं कहे, "यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा करेगा,"^[951] जिससे हम इस प्रार्थना से ऐसा विश्वास प्राप्त करें जो हमें प्रतिदिन निर्भय होकर पाप करने की छूट दे, चाहे हम स्वयं को मानवीय व्यवस्थाओं के भय से ऊपर रखें, या चतुराई से मनुष्यों को अपने व्यवहार के विषय में धोखा दें, वरन् इसलिए कि हम इस प्रकार यह सीखें कि हम पापरहित नहीं हैं, चाहे हम अपराधों से मुक्त भी हों; जैसा परमेश्वर ने प्राचीन व्यवस्था के याजकों को भी इसी अर्थ में उनके बलिदानों के विषय में चेतावनी दी, जिन्हें उन्हें आदेश दिया गया था कि पहले अपने ही पापों के लिए, और फिर लोगों के पापों के लिए चढ़ाएँ। क्योंकि इतने महान गुरु और प्रभु के शब्दों पर भी ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए। क्योंकि वह यह नहीं कहता, यदि तुम मनुष्यों के पाप क्षमा करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे पाप क्षमा करेगा, चाहे वे किसी भी प्रकार के हों, वरन् वह कहता है, तुम्हारे पाप; क्योंकि वह एक दैनिक प्रार्थना सिखा रहा था, और निश्चय ही वह उन शिष्यों से बात कर रहा था जो पहले से ही धर्मी ठहराए गए थे। तब वह "तुम्हारे पाप" से किसका अर्थ करता है, केवल उन्हीं पापों का जिनसे तुम भी, जो धर्मी और पवित्र ठहराए गए हो, मुक्त नहीं हो सकते? जबकि, तो, जो इस प्रार्थना से अभ्यासगत पाप में लिप्त रहने का अवसर खोजते हैं, वे यह मानते हैं कि प्रभु का अर्थ बड़े पापों को भी सम्मिलित करना था, क्योंकि उसने यह नहीं कहा, वह तुम्हारे छोटे पापों को क्षमा करेगा, वरन् "तुम्हारे पाप," हम, इसके विपरीत, उन व्यक्तियों की प्रकृति को ध्यान में रखते हुए जिनसे वह बात कर रहा था, "तुम्हारे पाप" इस वचन को छोटे पापों के अतिरिक्त और किसी अर्थ में नहीं समझ सकते, क्योंकि ऐसे व्यक्ति अब बड़े पापों के दोषी नहीं हैं। तथापि स्वयं बड़े पाप भी—वे पाप जिनसे हमें जीवन के सम्पूर्ण सुधार के साथ भागना चाहिए—प्रार्थना करने वालों को क्षमा नहीं किए जाते, जब तक वे इस संलग्न आदेश का पालन न करें, "जैसे हम भी अपने अपराधियों को क्षमा करते हैं।" क्योंकि यदि वे अत्यन्त छोटे पाप भी, जो धर्मी के जीवन से भी जुड़े रहते हैं, उस शर्त के बिना क्षमा नहीं होते, तो वे कितने ही अधिक क्षमा प्राप्त करने से दूर होंगे जो अनेक बड़े अपराधों में लिप्त हैं, यदि, ऐसे भयानक कर्म करना बन्द करते हुए भी, वे स्वयं पर आए किसी भी ऋण को क्षमा करने से हठपूर्वक इनकार करते रहें, क्योंकि प्रभु कहता है, "परन्तु यदि तुम मनुष्यों के अपराध क्षमा न करोगे, तो तुम्हारा पिता भी तुम्हारे अपराध क्षमा न करेगा?"^[952] क्योंकि यही प्रेरित याकूब के इस वचन का भी अर्थ है, "क्योंकि जिसने दया नहीं दिखाई, उसका न्याय बिना दया के होगा।"^[953] क्योंकि हमें उस सेवक का स्मरण करना चाहिए जिसका दस हज़ार तोड़ों का ऋण उसके स्वामी ने क्षमा किया, परन्तु बाद में उसे चुकाने का आदेश दिया, क्योंकि उस सेवक को स्वयं अपने साथी सेवक पर, जो उसका सौ दीनार का ऋणी था, कोई दया नहीं आई।^[954] प्रेरित याकूब के जो शब्द इसके पश्चात् आते हैं, "और दया न्याय पर आनन्दित होती है,"^[955] उनका प्रयोग उन लोगों में पाया जाता है जो प्रतिज्ञा की सन्तान और दया के पात्र हैं। क्योंकि वे धर्मी मनुष्य भी, जो ऐसी पवित्रता के साथ जीवित रहे कि वे उन दूसरों को भी अनन्त निवासों में ग्रहण करते हैं जिन्होंने अधर्म के धन से उनकी मित्रता जीती है,^[956] ऐसे केवल उसकी दयापूर्ण मुक्ति के द्वारा ही बने जो अधर्मियों को धर्मी ठहराता है, उन्हें अनुग्रह के अनुसार पुरस्कार देते हुए, ऋण के अनुसार नहीं। क्योंकि इसी संख्या में वह प्रेरित भी है, जो कहता है, "मुझ पर यह दया हुई कि मैं विश्वासयोग्य ठहरूँ।"^[957]

परन्तु यह मान लेना चाहिए, कि जो इस प्रकार अनन्त निवासों में ग्रहण किए जाते हैं, वे ऐसी प्रकृति के नहीं होते कि उनका अपना ही जीवन उन्हें सन्तों की सहायता के बिना बचाने के लिए पर्याप्त हो, और इसलिए विशेष रूप से उनके सम्बन्ध में दया न्याय पर आनन्दित होती है। तौभी हमें इस कारण यह नहीं मान लेना चाहिए कि प्रत्येक भ्रष्ट दुराचारी, जिसने अपने जीवन में कोई सुधार नहीं किया है, अनन्त निवासों में ग्रहण किया जाएगा यदि उसने केवल अधर्म के धन से सन्तों की सहायता की है,—अर्थात्, ऐसे धन या सम्पत्ति से जो अन्यायपूर्वक प्राप्त की गई है, अथवा, यदि उचित रूप से प्राप्त की गई है, तौभी वह सच्चा धन नहीं है, वरन् केवल वह है जिसे अधर्म धन मानता है, क्योंकि वह उस सच्चे धन को नहीं जानता जिसमें वे लोग प्रचुर हैं, जो दूसरों को भी अनन्त निवासों में ग्रहण करते हैं। तो एक निश्चित प्रकार का जीवन है, जो न तो एक ओर इतना बुरा है कि जो इसे अपनाते हैं उन्हें स्वर्ग के राज्य की ओर किसी उदार दान-कर्म से सहायता न मिले जिससे वे सन्तों की आवश्यकताओं को पूरा करें, और ऐसे मित्र बनाएँ जो उन्हें अनन्त निवासों में ग्रहण कर सकें, और न ही दूसरी ओर इतना भला है कि वह स्वयं ही उनके लिए उस महान धन्यता को जीतने के लिए पर्याप्त हो, यदि उन्हें उन लोगों की योग्यताओं के द्वारा दया प्राप्त न हो जिनको उन्होंने अपना मित्र बनाया है। और मुझे बारम्बार आश्चर्य होता है कि वर्जिल भी प्रभु के इस वचन को इस प्रकार अभिव्यक्त करता है, जिसमें वह कहता है, "इसलिए मैं तुम से कहता हूं कि अधर्म के धन से अपने लिए मित्र बना लो, कि जब वह जाता रहे, तो वे तुम्हें अनन्त निवासों में ठहराएँ;"^[958] और यह अत्यन्त समान वचन, "जो भविष्यद्वक्ता के नाम से भविष्यद्वक्ता को ग्रहण करता है, वह भविष्यद्वक्ता का फल पाएगा; और जो धर्मी के नाम से धर्मी को ग्रहण करता है, वह धर्मी का फल पाएगा।"^[959] क्योंकि जब उस कवि ने एलीसियन क्षेत्रों का वर्णन किया, जिनमें वे मानते हैं कि धन्य आत्माएँ निवास करती हैं, तो उसने वहाँ न केवल उन्हें रखा जो अपने ही गुण से उस निवास तक पहुँचने में सक्षम हुए थे, वरन् यह भी जोड़ा,—

अर्थात्, वे जिन्होंने दूसरों की सेवा की थी, और इस प्रकार उनके द्वारा स्मरण किए जाने के योग्य बने। ठीक वैसे ही जैसे मसीहियों के मुख पर सामान्य रूप से यह वाक्य प्रयोग होता है, जहाँ कोई विनम्र व्यक्ति स्वयं को किसी सन्त को समर्पित करता है, और कहता है, मुझे स्मरण रखिए, और उसके हाथ की कृपा पाने के योग्य बनकर यह सुरक्षित करता है कि वह ऐसा करे। परन्तु वह किस प्रकार का जीवन है जिसकी हम बात कर रहे हैं, और वे कौन से पाप हैं जो मनुष्य को स्वयं ही परमेश्वर के राज्य को प्राप्त करने से रोकते हैं, तौभी उसे सन्तों की योग्यताओं का लाभ उठाने की अनुमति देते हैं, यह जानना अत्यन्त कठिन है, और परिभाषित करना अत्यन्त संकटपूर्ण है। मेरी अपनी ओर से, समस्त खोज के पश्चात् भी, मैं अब तक इस समय तक इसे जान नहीं सका हूँ। और सम्भवतः यह हमसे छिपाया गया है, कि हम ऐसे पापों से बचने में असावधान न हो जाएँ, और इस प्रकार आगे बढ़ना छोड़ न दें। क्योंकि यदि यह ज्ञात हो जाए कि वे पाप कौन-से हैं, जो, चाहे वे बने रहें और उच्चतर जीवन के लिए न छोड़े जाएँ, तौभी हमें सन्तों की मध्यस्थता की खोज करने और आशा रखने से नहीं रोकते, तो मानवीय आलस्य दुस्साहसपूर्वक स्वयं को इन्हीं पापों में लपेट लेता, और किसी भी सद्गुण की कुशल सामर्थ्य से इन आवरणों से मुक्त होने के लिए कोई प्रयास न करता, वरन् केवल यह चाहता कि वह दूसरे लोगों की योग्यताओं के द्वारा बचाया जाए, जिनकी मित्रता अधर्म के धन के उदार उपयोग से जीती गई हो। परन्तु अब कि हम उस अधर्म की ठीक प्रकृति से अनजान रखे गए हैं जो क्षमा योग्य है, चाहे उसमें बने रहा जाए, निश्चय ही हम दोनों अपनी प्रार्थनाओं और उन्नति के प्रयासों में अधिक जागरूक हैं, और अधर्म के धन के द्वारा सन्तों में अपने लिए मित्र सुरक्षित करने में अधिक सावधान हैं।

परन्तु यह मुक्ति, जो किसी की अपनी प्रार्थनाओं, या पवित्र पुरुषों की मध्यस्थता से होती है, यह सुरक्षित करती है कि मनुष्य अनन्त आग में न डाला जाए, परन्तु यह नहीं कि जब वह एक बार उसमें डाला जा चुका हो, तो वह कुछ समय के पश्चात् उससे मुक्त कर दिया जाए। क्योंकि जो लोग यह मानते हैं कि उस अच्छी भूमि के विषय में जो प्रचुर फल लाती है, कोई तीस गुना, कोई साठ गुना, कोई सौ गुना, इसे सन्तों पर लागू किया जाना चाहिए, जिससे उनकी योग्यताओं के अनुपात में उनमें से कोई तीस मनुष्यों को, कोई साठ को, कोई सौ को मुक्त करे,—वे भी जो इसे मानते हैं, सामान्यतः यह सोचने की ओर प्रवृत्त होते हैं कि यह मुक्ति न्याय के दिन ही होगी, उसके पश्चात् नहीं। इस विचार के अन्तर्गत, किसी व्यक्ति ने, जिसने यह अनुचित मूढ़ता देखी जिससे मनुष्य यह मानकर स्वयं को दण्ड से मुक्त समझ लेते हैं कि सभी इस मुक्ति की विधि में सम्मिलित होंगे, बड़ी सूझबूझ से यह कहा बताया जाता है, कि हमें इसके विपरीत यह प्रयास करना चाहिए कि हम इतना भला जीवन जिएँ कि हम सब उन लोगों की संख्या में पाए जाएँ जो दूसरों की मुक्ति के लिए मध्यस्थता करेंगे, ऐसा न हो कि वे संख्या में इतने कम रह जाएँ कि, एक के तीस को, दूसरे के साठ को, तीसरे के सौ को मुक्त करने के पश्चात्, फिर भी बहुत से ऐसे रह जाएँ जिन्हें उनकी मध्यस्थता से दण्ड से मुक्त न किया जा सके, और उनमें प्रत्येक वह भी हो जिसने व्यर्थ और उतावलेपन से दूसरे के श्रम के फल की आशा स्वयं से बाँध ली हो। परन्तु उन लोगों को उत्तर देने के लिए पर्याप्त कहा जा चुका है जो हमारे ही समान पवित्रशास्त्र के प्रामाणिक ग्रंथ के अधिकार को स्वीकार करते हैं, परन्तु जो उसकी भ्रान्त व्याख्या के द्वारा भविष्य की कल्पना वैसी करते हैं जैसी वे स्वयं चाहते हैं, न कि जैसी पवित्रशास्त्र सिखाता है। और यह उत्तर देकर, मैं अब, अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार, इस पुस्तक को समाप्त करता हूँ।