पुस्तक IV

1. उन बातों के विषय में जिनकी चर्चा पहली पुस्तक में की गई है

परमेश्वर के नगर के विषय में बोलना आरम्भ करने के बाद, मैंने यह आवश्यक समझा कि पहले उसके शत्रुओं को उत्तर दूं, जो सांसारिक सुखों के पीछे उत्सुकता से दौड़ते और नाशवान वस्तुओं के लिए हांफते हुए, अपने भोगे हुए सारे दुःख का दोष—जो परमेश्वर की चेतावनी देनेवाली दया के कारण होता है, न कि उसकी दण्ड देनेवाली कठोरता के कारण—मसीही धर्म पर लगाते हैं, जो कि एकमात्र कल्याणकारी और सच्चा धर्म है। और क्योंकि उनमें एक अनपढ़ भीड़ भी है, इसलिए वे विद्वानों के अधिकार से उभड़कर हमसे और अधिक कटुता से बैर रखते हैं, अपनी अनुभवहीनता में यह सोचते हुए कि जो बातें उनके दिनों में असाधारण रूप से हुई हैं, वे पहले के समयों में कभी नहीं हुई थीं; और यद्यपि उनकी यह धारणा उन्हीं लोगों द्वारा भी दृढ़ की जाती है जो जानते हैं कि यह मिथ्या है, फिर भी वे अपने ज्ञान को छिपाते हैं जिससे कि वे हमारे विरुद्ध बुड़बुड़ाने का उचित कारण रखते हुए दिखें, इसलिए आवश्यक था कि उन पुस्तकों से, जिनमें उनके लेखकों ने बीते समयों का इतिहास लिखकर प्रकाशित किया कि वह ज्ञात हो सके, यह दिखाया जाए कि बात उनकी सोच से बिलकुल भिन्न है; और साथ ही यह भी सिखाया जाए कि जिन झूठे देवताओं की वे खुलेआम उपासना करते थे, या अब भी गुप्त रूप से करते हैं, वे अत्यन्त अशुद्ध आत्माएं और अत्यन्त दुष्ट और छलिया दुष्टात्माएं हैं, यहां तक कि वे उन अपराधों में आनन्द लेती हैं जो, चाहे सच्चे हों या मात्र कल्पित, फिर भी उन्हीं की अपनी बातें हैं, जिन्हें उन्होंने अपने ही उत्सवों में अपने सम्मान में मनाया जाना चाहा; जिससे मानवीय दुर्बलता उन नाशकारी कार्यों को करने से बाज़ नहीं आ सकती, जब तक उनका अनुकरण करने के लिए ऐसा अधिकार दिया जाता रहे जो दिव्य भी प्रतीत हो। इन बातों को हमने अपनी कल्पनाओं से नहीं, परन्तु आंशिक रूप से हाल की स्मृति से सिद्ध किया है, क्योंकि हमने स्वयं ऐसी बातों को मनाया जाते देखा है, और ऐसे ही देवताओं के सम्मान में; और आंशिक रूप से उन लेखों से, जिन्हें उन लोगों ने आगे की पीढ़ियों के लिए अभिलेख के रूप में छोड़ा, न कि निन्दा के रूप में, परन्तु अपने ही देवताओं के सम्मान में। इस प्रकार वारो, जो उनमें सबसे विद्वान पुरुष और सबसे भारी अधिकार रखनेवाला था, जब उसने मानवीय बातों और दिव्य बातों के विषय में अलग-अलग पुस्तकें बनाईं, कुछ को मानवीय बातों में और कुछ को दिव्य बातों में, प्रत्येक की विशेष प्रतिष्ठा के अनुसार बांटते हुए, तो उसने रंगमंचीय नाटकों को मानवीय बातों में बिलकुल नहीं, परन्तु दिव्य बातों में रखा; यद्यपि निश्चय ही, यदि राज्य में केवल भले और सच्चरित्र लोग होते, तो रंगमंचीय नाटकों को मानवीय बातों में भी अनुमति नहीं दी जानी चाहिए थी। और उसने यह अपने ही अधिकार से नहीं किया, परन्तु इसलिए कि, रोम में जन्मा और शिक्षित होने के कारण, उसने उन्हें दिव्य बातों में पाया। अब जैसा हमने पहली पुस्तक के अंत में संक्षेप में बताया था कि हम आगे किस विषय पर चर्चा करने का विचार रखते हैं, और जैसा हमने इसका एक भाग अगली दो पुस्तकों में निपटा दिया है, हम देखते हैं कि हमारे पाठक अब हमसे किस बात को उठाने की प्रतीक्षा करेंगे।

2. उन बातों के विषय में जो दूसरी और तीसरी पुस्तकों में समाहित हैं

तो हमने यह प्रतिज्ञा की थी कि हम उन लोगों के विरुद्ध कुछ कहेंगे जो रोमी गणराज्य की विपत्तियों का दोष हमारे धर्म पर लगाते हैं, और कि हम उन बुराइयों को, जितनी अधिक और जितनी बड़ी हम स्मरण कर सकें या पर्याप्त समझें, वर्णन करेंगे, जिन्हें उस नगर, या उसके साम्राज्य से संबंधित प्रदेशों ने, उनके बलिदान निषिद्ध किए जाने से पहले सहा था, और जो सब निःसंदेह हम पर लगाई जातीं, यदि हमारा धर्म पहले ही उन पर उदय हो चुका होता, या उसने उनके अधर्मी कर्मकाण्डों को इस प्रकार निषिद्ध कर दिया होता। इन बातों को हमने, जैसा हम मानते हैं, दूसरी और तीसरी पुस्तकों में पूरी तरह निपटा दिया है, दूसरी में चालचलन की उन बुराइयों की चर्चा करते हुए, जो अकेली या मुख्य रूप से बुराई मानी जानी चाहिए; और तीसरी में उन बुराइयों की, जिनसे भोगने का भय केवल मूर्ख ही मानते हैं—अर्थात् शरीर की या बाहरी वस्तुओं की बुराइयां—जिन्हें अधिकांशतः भले लोग भी सहते हैं। परन्तु जिन बुराइयों से वे स्वयं बुरे बन जाते हैं, उन्हें वे, मैं यह नहीं कहूंगा कि सहनशीलता से, परन्तु आनन्द से स्वीकार करते हैं। और मैंने उस एक नगर और उसके साम्राज्य के विषय में कैसी थोड़ी-सी बुराइयां वर्णन की हैं! कैसर ऑगस्टस के समय तक की भी सब नहीं। यदि मैंने उन बुराइयों को वर्णन करने और विस्तार से बताने का चुनाव किया होता, जो मनुष्यों ने एक दूसरे पर नहीं ढाई, जैसे युद्ध की तोड़-फोड़ और विनाश, परन्तु जो सांसारिक वस्तुओं में, स्वयं जगत के तत्वों से घटित होती हैं, तो क्या होता? ऐसी बुराइयों के विषय में एपुलेयुस ने अपनी उस पुस्तक के एक अंश में संक्षेप में कहा है जिसे उसने डी मुंडो नाम से लिखा, यह कहते हुए कि सब सांसारिक वस्तुएं परिवर्तन, उलट-पुलट और विनाश के अधीन हैं।^[156] क्योंकि, उसके ही शब्दों का प्रयोग करूं तो, अत्यधिक भूकम्पों से भूमि फट गई है, और नगर अपने निवासियों के साथ पूर्णतः नष्ट हो गए हैं: अचानक हुई वर्षाओं से पूरे-पूरे प्रदेश धुल गए हैं; वे भी जो पहले महाद्वीप थे, अनोखी और नई आई लहरों से द्वीप बन गए हैं, और अन्य, समुद्र के घट जाने से, मनुष्य के पैरों के लिए पार करने योग्य बन गए हैं: वायु और तूफानों से नगर उलट गए हैं; बादलों से अग्नि चमकी है, जिससे पूर्व के प्रदेश जल-जलकर नष्ट हो गए हैं; और पश्चिमी तटों पर जल और बाढ़ के फूट पड़ने से इसी प्रकार का विनाश हुआ है। इसी प्रकार, पहले, एतना के ऊंचे मुखों से, परमेश्वर द्वारा प्रज्वलित अग्नि की नदियां ढलानों पर धार की भांति बह चली थीं। यदि मैंने इतिहास से जहां भी संभव हो, इन और ऐसे ही उदाहरणों को इकट्ठा करना चाहा होता, तो मैं उन बातों को समाप्त करने में कहां तक पहुंचता जो उन समयों में भी घटित हुई जब मसीह के नाम ने उनकी मूर्तियों को, जो सच्चे उद्धार के लिए इतनी व्यर्थ और हानिकारक थीं, अभी नीचे नहीं गिराया था? मैंने प्रतिज्ञा की थी कि मैं यह भी बताऊंगा कि उनकी किन प्रथाओं को, और किस कारण से, सच्चे परमेश्वर ने, जिसकी शक्ति में सब राज्य हैं, उनके साम्राज्य की वृद्धि के लिए अनुग्रह करना उचित समझा; और कि जिन्हें वे देवता मानते हैं, वे उनके किसी काम नहीं आए, परन्तु उन्हें छलकर और बहकाकर कहीं अधिक हानि पहुंचाई; इसलिए मुझे प्रतीत होता है कि अब मुझे इन बातों के विषय में, और मुख्यतः रोमी साम्राज्य की वृद्धि के विषय में बोलना चाहिए। क्योंकि मैं पहले ही, विशेष रूप से दूसरी पुस्तक में, उन बहुत-सी बुराइयों के विषय में कुछ कम नहीं कह चुका हूं, जो उन दुष्टात्माओं के हानिकारक छल से उनके चालचलन में आई, जिनकी वे देवताओं के रूप में उपासना करते थे। परन्तु पहले से पूरी की गई इन तीनों पुस्तकों में, जहां भी उचित लगा, हमने यह दिखाया है कि परमेश्वर ने, मसीह के नाम के द्वारा, जिसे बर्बर लोगों ने भी युद्ध की प्रथा से बढ़कर सम्मान दिया, भलों और बुरों दोनों पर कितनी सहायता की है, जैसा लिखा है, “वह भलों और बुरों दोनों पर अपना सूर्य उदय करता है, और धर्मियों और अधर्मियों पर वर्षा भेजता है।”^[157]

3. क्या साम्राज्य की वह विशाल विस्तृति, जो केवल युद्धों द्वारा प्राप्त हुई है, विद्वानों या सुखी लोगों की भलाइयों में गिनी जानी चाहिए

अब, इसलिए, हम देखें कि वे उस अत्यन्त विशाल विस्तृति और रोमी साम्राज्य की स्थिरता को उन देवताओं पर आरोपित करने का साहस कैसे करते हैं, जिनकी वे यह दावा करते हुए उपासना करते हैं कि वे उनकी उपासना आदरपूर्वक करते हैं, यहां तक कि नीच खेलों की सेवा-पूजा और नीच पुरुषों की सेवकाई के द्वारा भी: यद्यपि मैं पहले थोड़ा यह पूछना चाहूंगा कि साम्राज्य की महानता और विस्तृति में गर्व करने की इच्छा में कौन-सा तर्क, कौन-सी बुद्धिमानी है, जब आप उन मनुष्यों की प्रसन्नता नहीं दिखा सकते जो अंधकारमय भय और निष्ठुर लालसा के साथ युद्धों की हत्या और लहू में निरंतर लुढ़कते रहते हैं, जो लहू चाहे गृह-युद्ध में या विदेशी युद्ध में बहाया गया हो, फिर भी मानवीय लहू ही है; जिससे उनका आनन्द कांच की भांति तुलनीय है, अपनी नाजुक चमक में, जिसके विषय में मनुष्य भयभीत रहता है कि वह अचानक चूर-चूर न हो जाए। इसे और अधिक सरलता से पहचानने के लिए, हम रिक्त डींग हांकने में बहककर नष्ट न हों, या वस्तुओं के तेज़-तर्रार नामों से, जब हम लोगों, राज्यों, प्रदेशों के विषय में सुनते हैं, अपने ध्यान की तीव्रता को कुंठित न करें। परन्तु हम दो मनुष्यों की स्थिति मान लें; क्योंकि प्रत्येक अकेला मनुष्य, जैसे किसी भाषा में एक अक्षर, नगर या राज्य का, चाहे वह पृथ्वी पर कितना भी दूर तक फैला हो, मूल तत्व के समान है। इन दो मनुष्यों में से मान लें कि एक निर्धन है, या बल्कि साधारण स्थिति का है; दूसरा अत्यन्त धनी है। परन्तु धनी मनुष्य भयों से चिंतित रहता है, असंतोष से क्षीण होता रहता है, लोभ से जलता रहता है, कभी सुरक्षित नहीं रहता, हमेशा बेचैन रहता है, अपने शत्रुओं के निरंतर संघर्ष से हांफता रहता है, इन्हीं दुखों के द्वारा अपनी पैतृक सम्पत्ति को अत्यधिक बढ़ाता तो है, परन्तु इन वृद्धियों के द्वारा अत्यन्त कड़वी चिंताओं को भी ढेर करता जाता है। परन्तु वह दूसरा साधारण धन का मनुष्य एक छोटी और सुव्यवस्थित संपत्ति से संतुष्ट है, जो अपने परिवार को अत्यन्त प्रिय है, अपने सजातीय पड़ोसियों और मित्रों के साथ मधुरतम शांति का भोग करते हुए, भक्ति में धर्मपरायण, मन में सुहृद, शरीर में स्वस्थ, जीवन में मिताहारी, स्वभाव में शुद्ध, विवेक में निश्चिन्त। मैं नहीं जानता कि कोई इतना मूर्ख हो सकता है कि वह इन दोनों में से किसे चुने, इस पर संदेह करे। जैसे इन दो मनुष्यों के विषय में, वैसे ही दो परिवारों में, दो जातियों में, दो राज्यों में, यह शांति की परीक्षा उचित सिद्ध होती है; और यदि हम इसे सतर्कता से और पूर्वाग्रह के बिना लागू करें, तो हम अत्यन्त सरलता से देख लेंगे कि सुख का मात्र दिखावा कहां रहता है, और सच्चा सुख कहां। इसलिए यदि सच्चे परमेश्वर की उपासना की जाती है, और यदि उसकी सेवा सच्चे कर्मकाण्डों और सच्चे गुण से की जाती है, तो यह लाभदायक है कि भले मनुष्य दूर-दूर तक और लम्बे समय तक राज्य करें। और यह लाभ स्वयं उन्हें उतना नहीं है, जितना उन्हें जिन पर वे राज्य करते हैं। क्योंकि, जहां तक उनकी अपनी बात है, उनकी भक्ति और सच्चरित्रता, जो परमेश्वर के महान वरदान हैं, उन्हें सच्चा सुख देने के लिए पर्याप्त हैं, कि वे इस वर्तमान जीवन को भलाई से जी सकें, और उसके बाद उस अनन्त जीवन को प्राप्त करें। इस जगत में, इसलिए, भले मनुष्यों का प्रभुत्व उतना उनके अपने लिए लाभदायक नहीं है जितना मानवीय बातों के लिए। परन्तु बुरे मनुष्यों का प्रभुत्व मुख्यतः उन्हीं के लिए हानिकारक है जो राज्य करते हैं, क्योंकि वे दुष्टता में अधिक स्वच्छन्दता के द्वारा अपने ही प्राणों को नष्ट करते हैं; जबकि जो उनके अधीन सेवा में रखे जाते हैं, वे अपने ही अधर्म के बिना और किसी बात से हानि नहीं पाते। क्योंकि धर्मियों के लिए, अधर्मी अधिकारियों द्वारा उन पर लगाई गई सब बुराइयां पाप का दण्ड नहीं, परन्तु गुण की परीक्षा हैं। इसलिए भला मनुष्य, चाहे वह दास ही हो, स्वतंत्र है; परन्तु बुरा मनुष्य, चाहे वह राज्य ही करता हो, दास है, और वह एक मनुष्य का नहीं, परन्तु, जो कहीं अधिक गंभीर है, उतने स्वामियों का जितने उसके दुर्गुण हैं; जिनके विषय में जब पवित्रशास्त्र चर्चा करता है, तो वह कहता है, “क्योंकि जो कोई किसी के हाथ हार जाता है, वह उसी का दास हो जाता है।”^[158]

4. न्याय के बिना राज्य डकैती के समान कैसे हैं

न्याय को हटा दिया जाए, तो राज्य डकैती के बड़े गिरोहों के अतिरिक्त और क्या हैं? क्योंकि डकैती के गिरोह स्वयं क्या हैं, यदि छोटे राज्य नहीं? गिरोह स्वयं मनुष्यों से बना होता है; वह किसी प्रधान के अधिकार से शासित होता है, वह संघ की प्रतिज्ञा से बंधा होता है; लूट का धन सहमत नियम के अनुसार बांटा जाता है। यदि, त्यागे हुए मनुष्यों के प्रवेश से, यह बुराई इस सीमा तक बढ़ जाए कि वह स्थानों को अपने अधिकार में ले ले, निवास स्थापित करे, नगरों को अपने कब्ज़े में करे, और जातियों को अधीन करे, तो वह अधिक खुले रूप से राज्य का नाम धारण कर लेती है, क्योंकि यह वास्तविकता अब स्पष्ट रूप से उस पर आरोपित हो जाती है, लोभ को हटाने से नहीं, परन्तु दण्डमुक्ति को जोड़ने से। सचमुच, यह उचित और सत्य उत्तर था जो सिकंदर महान को एक बंदी बनाए गए समुद्री लुटेरे ने दिया था। क्योंकि जब उस राजा ने उस मनुष्य से पूछा कि समुद्र पर शत्रुतापूर्ण अधिकार बनाए रखने से उसका क्या अर्थ है, तो उसने ढिठाई से गर्व के साथ उत्तर दिया, “वही जो तुम्हारा अर्थ है सारी पृथ्वी को अपने अधिकार में लेने से; परन्तु क्योंकि मैं यह एक छोटी नाव से करता हूं, इसलिए मुझे लुटेरा कहा जाता है, जबकि तुम, जो इसे एक बड़े जहाज़ी बेड़े से करते हो, सम्राट कहलाते हो।”^[159]

5. उन भगोड़े ग्लैडिएटरों के विषय में जिनकी सामर्थ्य राजसी प्रतिष्ठा के समान हो गई

इसलिए मैं यह पूछने में नहीं रुकूंगा कि रोमुलुस ने किस प्रकार के मनुष्यों को इकट्ठा किया, यद्यपि उसने उनके विषय में बहुत विचार किया,—किस प्रकार, उस जीवन से निकालकर जो वे जीते थे और उसके नगर की संगति में ग्रहण किए जाने से, वे उस दण्ड के विषय में सोचना बन्द कर दें जिसके वे योग्य थे, और जिसके भय ने उन्हें बड़ी दुष्टताओं की ओर धकेला था; जिससे कि आगे से वे समाज के अधिक शांतिपूर्ण सदस्य बन सकें। परन्तु मैं यह कहता हूं, कि रोमी साम्राज्य, जो बहुत-सी जातियों को अधीन करके पहले ही महान और सार्वभौमिक भय का विषय बन चुका था, स्वयं बहुत घबरा गया, और केवल बड़ी कठिनाई से एक भयानक विनाश से बचा, क्योंकि कैम्पेनिया में मुट्ठी-भर ग्लैडिएटरों ने, खेलों से भागकर, एक बड़ी सेना भर्ती कर ली, तीन सेनापति नियुक्त किए, और इटली को सबसे विस्तृत और निष्ठुर रूप से उजाड़ दिया। वे बताएं कि किस देवता ने इन मनुष्यों की सहायता की, जिससे वे लुटेरों के एक छोटे और तुच्छ गिरोह से उठकर एक ऐसे राज्य तक पहुंच गए, जिससे स्वयं रोमी लोग भी डरने लगे, जिनके पास इतनी बड़ी सेनाएं और गढ़ थे। या क्या वे यह अस्वीकार करेंगे कि उन्हें दैवीय सहायता मिली थी क्योंकि वे लम्बे समय तक टिक न सके?^[160] जैसे कि, वस्तुतः, किसी भी मनुष्य का जीवन लम्बे समय तक टिकता हो। यदि ऐसा है, तो देवता किसी की भी राज्य करने में सहायता नहीं करते, क्योंकि सब व्यक्ति शीघ्र मर जाते हैं; न ही प्रभुसत्ता को कोई लाभ माना जाना चाहिए, क्योंकि थोड़े ही समय में प्रत्येक मनुष्य में, और इस प्रकार उन सभी में एक-एक करके, वह भाप के समान लोप हो जाती है। क्योंकि उन लोगों के लिए इसका क्या महत्व है जिन्होंने रोमुलुस के अधीन देवताओं की उपासना की और जो बहुत पहले मर चुके हैं, कि उनकी मृत्यु के बाद रोमी साम्राज्य इतना महान हो गया, जबकि वे नीचे की शक्तियों के सामने अपने मुकद्दमे लड़ते हैं? चाहे वे मुकद्दमे भले हों या बुरे, यह हमारे प्रश्न के लिए महत्वपूर्ण नहीं है। और यह उन सबके विषय में समझा जाना चाहिए जो अपने कर्मों का भारी बोझ अपने साथ लेकर चलते हैं, जिन्होंने अपने जीवन के थोड़े दिनों में तीव्रता और उतावली से साम्राज्य के पद के रंगमंच को पार कर लिया, यद्यपि वह पद स्वयं मरते हुए मनुष्यों की निरंतर उत्तराधिकार-श्रेणी से भरा जाता हुआ लम्बे समय तक बना रहा। यदि, तो भी, वे लाभ भी जो केवल अत्यन्त अल्प समय तक टिकते हैं, देवताओं की सहायता को सौंपे जाने चाहिए, तो ये ग्लैडिएटर कम सहायता नहीं पाए, जिन्होंने अपनी दासतापूर्ण स्थिति के बंधन तोड़े, भाग गए, बच निकले, एक बड़ी और अत्यन्त सामर्थी सेना खड़ी की, जो अपने प्रधानों की इच्छा और आदेशों की आज्ञाकारी थी और रोमी महाराज्य द्वारा बहुत डरी जाती थी, और कई रोमी सेनापतियों द्वारा भी अपराजित रहते हुए, बहुत-से स्थानों को अपने अधिकार में कर लिया, और अत्यन्त अधिक विजयें प्राप्त करके, जो सुख चाहा उसका भोग किया, और जो उनकी लालसा ने सुझाया वह किया, और, जब तक अंत में वे पराजित न हुए, जो अत्यन्त कठिनाई से किया गया, गौरवपूर्ण और प्रभावशाली जीवन जीते रहे। परन्तु आओ हम बड़ी बातों की ओर चलें।

6. नीनुस के लोभ के विषय में, जो अपने पड़ोसियों पर युद्ध करनेवाला पहला व्यक्ति था, जिससे वह अधिक विस्तार से राज्य कर सके

जस्टिनुस, जिसने यूनानी या बल्कि विदेशी इतिहास को लातीनी में और संक्षेप में लिखा, जैसे ट्रोगुस पोम्पेयुस, जिसका उसने अनुसरण किया, अपना कार्य इस प्रकार आरम्भ करता है: “जातियों और लोगों के कार्यों के आरम्भ में शासन राजाओं के हाथ में था, जो इस प्रतिष्ठा की ऊंचाई तक लोगों की चापलूसी करके नहीं, परन्तु भले मनुष्यों द्वारा उनकी संयमशीलता को पहचान लेने से उठाए गए थे। लोग किसी विधान से बंधे नहीं रहते थे; प्रधानों के निर्णय विधानों के स्थान पर होते थे। साम्राज्य की सीमाओं की रक्षा करना, उनका विस्तार करने की अपेक्षा, प्रथा थी; और राज्य प्रत्येक शासक की मूल भूमि की सीमाओं के भीतर ही रखे जाते थे। अश्शूरियों के राजा नीनुस ने सबसे पहले, राज्य के नए लोभ के द्वारा, जातियों की पुरानी और, जैसे कि, पैतृक प्रथा को बदल दिया। उसने पहले अपने पड़ोसियों पर युद्ध किया, और लीबिया की सीमाओं तक उन जातियों को, जो अब तक प्रतिरोध करने के लिए अप्रशिक्षित थीं, पूर्णतः अधीन कर लिया।” और थोड़ी देर बाद वह कहता है: “नीनुस ने निरंतर अधिकार के द्वारा उस अधिकार की महानता को स्थापित किया जो उसने प्राप्त की थी। अपने निकटतम पड़ोसियों पर विजय पाकर, वह दूसरों की ओर बढ़ा, सेनाओं की वृद्धि से और सशक्त होते हुए, और प्रत्येक नई विजय को अगली विजय का साधन बनाते हुए, उसने संपूर्ण पूर्व की जातियों को अधीन कर लिया।” अब, चाहे उसने या ट्रोगुस ने सामान्यतः घटना के प्रति कैसी भी निष्ठा से लिखा हो—क्योंकि यह अन्य अधिक विश्वसनीय लेखकों द्वारा दिखाया गया है कि वे कभी-कभी झूठ भी बोलते थे—फिर भी अन्य लेखकों में यह सहमति है, कि अश्शूरियों का राज्य राजा नीनुस के द्वारा दूर-दूर तक बढ़ाया गया था। और वह इतने लंबे समय तक टिका रहा कि रोमी साम्राज्य अभी तक उतनी आयु तक नहीं पहुंचा है; क्योंकि, जैसा वे लिखते हैं जिन्होंने कालानुक्रमिक इतिहास का वर्णन किया है, यह राज्य नीनुस के राज्य करने के पहले वर्ष से लेकर, जब तक कि वह मादी लोगों को स्थानांतरित न हुआ, बारह सौ चालीस वर्ष तक बना रहा। परन्तु अपने पड़ोसियों पर युद्ध करना, और वहां से दूसरों की ओर बढ़ना, और केवल प्रभुत्व के लोभ से उन लोगों को कुचलना और अधीन करना जो आपको कोई हानि नहीं पहुंचाते, इसे और क्या कहा जा सकता है सिवाय बड़ी डकैती के?

7. क्या पृथ्वी के राज्यों को उनके उठने और गिरने में देवताओं की सहायता मिली या उन्हें त्याग दिया गया

यदि यह राज्य देवताओं की सहायता के बिना इतना महान और स्थायी था, तो रोमी साम्राज्य की विस्तृत भूमि और दीर्घकालीन स्थिरता को रोमी देवताओं पर क्यों आरोपित किया जाए? क्योंकि इसमें जो भी कारण है, वही दूसरे में भी है। परन्तु यदि वे यह दावा करें कि दूसरे की समृद्धि भी देवताओं की सहायता को सौंपी जानी चाहिए, तो मैं पूछता हूं कि किसकी सहायता को? क्योंकि जिन अन्य जातियों को नीनुस ने विजित किया, वे तब अन्य देवताओं की उपासना नहीं करती थीं। या यदि अश्शूरियों के अपने देवता थे, जो, ऐसा कहें तो, साम्राज्य के निर्माण और संरक्षण में अधिक कुशल कारीगर थे, तो क्या वे मर गए, क्योंकि वे स्वयं भी साम्राज्य खो चुके हैं; या, अपने वेतन से वंचित किए जाने पर, या अधिक बड़े वेतन का वचन दिए जाने पर, उन्होंने मादी लोगों के पास जाना चुना, और उनसे फिर फारसी लोगों के पास, क्योंकि साइरस ने उन्हें आमंत्रित किया, और उन्हें कुछ और भी अधिक लाभदायक होने का वचन दिया? यह जाति, वस्तुतः, सिकंदर मकदूनियावासी के राज्य के समय से, जो विस्तार में जितना महान था उतना ही संक्षिप्त समय के लिए था, अपने ही साम्राज्य को बनाए रखे हुए है, और आज भी पूर्व में कोई छोटे प्रदेश नहीं रखती। यदि यह ऐसा है, तो या तो देवता अविश्वासयोग्य हैं, जो अपने ही लोगों को त्यागकर उनके शत्रुओं के पास चले जाते हैं, जो कैमिलुस ने, जो केवल एक मनुष्य था, नहीं किया, जब, एक अत्यन्त शत्रुतापूर्ण राज्य के विजेता और अधीनकर्ता होते हुए, यद्यपि उसने अनुभव किया था कि रोम, जिसके लिए उसने इतना कुछ किया था, कृतघ्न था, तो भी बाद में, उस अपमान को भूलकर और अपनी मातृभूमि को स्मरण करते हुए, उसने उसे फिर गॉल लोगों से मुक्त किया; या वे उतने सामर्थी नहीं हैं जितना देवताओं को होना चाहिए, क्योंकि वे मानवीय कौशल या शक्ति से पराजित हो सकते हैं। या यदि, जब वे आपस में युद्ध करते हैं, तो देवता मनुष्यों से पराजित नहीं होते, परन्तु कुछ देवता जो विशेष रूप से कुछ नगरों के हैं, संभवतः अन्य देवताओं से पराजित होते हैं, तो यह निकलता है कि उनके बीच झगड़े हैं जिन्हें वे अपने-अपने पक्ष के लिए बनाए रहते हैं। इसलिए किसी नगर को अपने ही देवताओं की उपासना नहीं करनी चाहिए, परन्तु उन दूसरे देवताओं की, जो अपने ही उपासकों की सहायता करें। अन्ततः, यह चाहे जो भी रहा हो—यह पक्ष-परिवर्तन, या पलायन, या स्थानांतरण, या युद्ध में देवताओं की असफलता—मसीह का नाम पृथ्वी के उन भागों में अभी घोषित नहीं हुआ था जब ये राज्य युद्ध के महान विनाशों के द्वारा खोए और स्थानांतरित हुए। क्योंकि यदि, बारह सौ वर्ष से अधिक समय के बाद, जब राज्य अश्शूरियों से छीना गया, मसीही धर्म ने वहां पहले ही एक और अनन्त राज्य का प्रचार कर दिया होता, और झूठे देवताओं की अधर्मी उपासना को रोक दिया होता, तो उस जाति के मूर्ख मनुष्य और क्या कहते, सिवाय इसके कि जो राज्य इतने लम्बे समय तक बनाए रखा गया था, वह अपने ही धर्मों को त्याग देने और मसीही धर्म को अंगीकार करने के अतिरिक्त और किसी कारण से नहीं खोया जा सकता था? इस मूर्खतापूर्ण वचन में, जो कहा जा सकता था, उसमें वे जिनकी हम चर्चा करते हैं अपनी ही समानता देखें, और लज्जित हों, यदि उनमें कोई लज्जा की भावना है, क्योंकि उन्होंने ऐसी ही शिकायतें की हैं; यद्यपि रोमी साम्राज्य पीड़ित तो हुआ है परन्तु बदला नहीं गया है—एक बात जो उसके साथ अन्य समयों में भी हुई है, मसीह का नाम सुनाई देने से पहले भी, और वह ऐसी पीड़ा के बाद फिर से बहाल किया गया है—एक बात जिसकी इन समयों में भी निराशा नहीं की जानी चाहिए। क्योंकि इस विषय में परमेश्वर की इच्छा को कौन जानता है?

8. रोमी लोग किस देवता को अपने साम्राज्य की वृद्धि और संरक्षण का अधिकारी मान सकते हैं, जब उन्होंने यह विश्वास किया कि एकल वस्तुओं की भी देखभाल किसी एक देवता को शायद ही सौंपी जा सकती थी?

आगे हम पूछें, यदि वे चाहें, कि रोमी लोगों द्वारा उपासित देवताओं की इतनी बड़ी भीड़ में से, वे किसे विशेष रूप से, या किन देवताओं को, यह विश्वास करते हैं कि उन्होंने उस साम्राज्य को विस्तृत और संरक्षित किया। अब, निश्चय ही इस कार्य के, जो इतना उत्कृष्ट और सर्वोच्च गौरव से इतना भरा है, वे किसी भाग को देवी क्लोआसिना पर आरोपित करने का साहस नहीं करते;^[161] या वोलुपिया पर, जिसका नाम कामुकता से आया है; या लिबेंटिना पर, जिसका नाम वासना से आया है; या वेटिकेनुस पर, जो शिशुओं के चीखने पर अधिकार रखता है; या कुनीना पर, जो उनके पालनों पर शासन करती है। परन्तु इस पुस्तक के एक भाग में उन सब देवताओं या देवियों के नामों का वर्णन कैसे किया जा सकता है, जिन्हें वे शायद ही बड़े-बड़े ग्रंथों में समा सकते थे, इन देवताओं के बीच एकल वस्तुओं के विषय में उनके विशेष कार्यों को बांटते हुए? उन्होंने यह भी नहीं सोचा कि उनकी भूमियों का भार किसी एक देवता को सौंपा जाए: परन्तु उन्होंने अपने खेत रुसीना को सौंपे; पहाड़ों की चोटियां जुगातिनुस को; ऊंची भूमियों पर उन्होंने देवी कोल्लातिना को नियुक्त किया; घाटियों पर, वल्लोनिया को। वे एक भी सेगेतिया को इतना योग्य भी नहीं पा सके, कि वे अपनी सब अन्न की फसलें एक साथ उसकी देखभाल में सौंप दें; परन्तु जब तक उनका बीज-अन्न भूमि के नीचे रहता था, वे उस पर देवी सेइया को नियुक्त करते थे; फिर, जब वह भूमि के ऊपर आकर डंठल बन जाता था, वे उस पर देवी सेगेतिया को नियुक्त करते थे; और जब अन्न इकट्ठा और भंडारित हो जाता था, वे उस पर देवी तुतिलिना को नियुक्त करते थे, कि वह सुरक्षित रखा जाए। कौन यह न सोचता कि देवी सेगेतिया खड़ी फसल की तब तक देखभाल के लिए पर्याप्त होती जब तक वह पहली हरी बालों से सूखी बालों तक न पहुंच जाती? तो भी वह उन मनुष्यों के लिए पर्याप्त नहीं थी, जो देवताओं की भीड़ से प्रेम रखते थे, कि दुखी प्राण, एक सच्चे परमेश्वर के पवित्र आलिंगन को तुच्छ समझते हुए, दुष्टात्माओं की एक भीड़ के आगे वेश्यावृत्ति करे। इसलिए उन्होंने प्रोसर्पिना को अंकुरित बीजों पर नियुक्त किया; डंठलों की गांठों और जोड़ों पर, देवता नोडोतुस को; बालों को घेरे हुए आवरणों पर, देवी वोलुतिना को; जब आवरण खुलते थे कि बाल निकल सके, तो इसे देवी पातेलाना पर आरोपित किया जाता था; जब डंठल नई बालों के साथ समान रूप से खड़े होते थे, क्योंकि प्राचीन लोग इस समानीकरण को hostire शब्द से वर्णन करते थे, तो इसे देवी होस्तिलिना पर आरोपित किया जाता था; जब अन्न फूल में होता था, तो वह देवी फ्लोरा को समर्पित होता था; जब दूध से भरा होता था, तो देवता लैक्टर्नुस को; जब पक रहा होता था, तो देवी मातूता को; जब फसल “रन्कित” होती थी,—अर्थात, भूमि से हटाई जाती थी,—तो देवी रुन्सीना को। मैं अभी भी उन सबका वर्णन नहीं करता, क्योंकि मैं इस सबसे थक चुका हूं, यद्यपि इससे उन्हें कोई लज्जा नहीं होती। केवल, मैंने ये बहुत थोड़ी-सी बातें इसलिए कही हैं, कि यह समझा जा सके कि वे किसी भी प्रकार यह कहने का साहस नहीं करते कि रोमी साम्राज्य को उनके देवताओं द्वारा स्थापित, विस्तृत और संरक्षित किया गया है, जिनमें से सभी को अपने-अपने कार्य इस प्रकार सौंपे गए थे, कि किसी एक को भी सामान्य निगरानी नहीं सौंपी गई थी। तो, सेगेतिया साम्राज्य की देखभाल कब कर सकती थी, जिसे अन्न और वृक्षों की देखभाल की भी अनुमति नहीं थी? कुनीना युद्ध के विषय में कब विचार कर सकती थी, जिसकी निगरानी शिशुओं के पालनों से आगे जाने की अनुमति नहीं थी? नोडोतुस युद्ध में सहायता कब दे सकता था, जिसका बाल के आवरण से भी कोई संबंध नहीं था, परन्तु केवल जोड़ों की गांठों से? प्रत्येक अपने घर के द्वार पर एक द्वारपाल रखता है, और क्योंकि वह मनुष्य है, वह पूर्णतः पर्याप्त है; परन्तु इन लोगों ने तीन देवता नियुक्त किए हैं, द्वारों पर फोर्कुलुस को, चूल पर कार्डिया को, चौखट पर लिमेंतिनुस को।^[162] इस प्रकार फोर्कुलुस उसी समय चूल और चौखट की भी देखभाल नहीं कर सकता था।

9. क्या रोमी साम्राज्य की विशाल विस्तृति और दीर्घकालीन स्थिरता जुपिटर पर आरोपित की जानी चाहिए, जिसे उसके उपासक प्रमुख देवता मानते हैं

इसलिए उस छोटे-छोटे देवताओं की भीड़ को छोड़ते हुए, या थोड़े समय के लिए टालते हुए, हमें उन बड़े देवताओं की भूमिका के विषय में पूछना चाहिए, जिनके द्वारा रोम इतना महान बना कि इतनी सारी जातियों पर इतने लम्बे समय तक राज्य करे। निःसंदेह, इसलिए, यह जुपिटर का कार्य है। क्योंकि वे यह मानेंगे कि वह सब देवताओं और देवियों का राजा है, जैसा उसके राजदंड और उस ऊंची पहाड़ी पर बने कैपिटल से दिखाया जाता है। उस देवता के विषय में वे एक कहावत प्रकाशित करते हैं, जो, यद्यपि एक कवि की है, अत्यन्त उचित है, “सब वस्तुएं जुपिटर से भरी हैं।”^[163] वारो का विश्वास है कि इस देवता की उपासना, चाहे किसी दूसरे नाम से पुकारा जाए, उन लोगों द्वारा भी की जाती है जो बिना किसी मूर्ति के एक ही परमेश्वर की उपासना करते हैं। परन्तु यदि यह ऐसा है, तो उसके साथ रोम में (और वास्तव में अन्य जातियों में भी) इतना बुरा व्यवहार क्यों किया गया, कि उसकी एक मूर्ति बनाई जाए?—एक बात जो स्वयं वारो को इतनी अप्रिय थी, कि यद्यपि वह इतने बड़े नगर की विपरीत प्रथा से दबा हुआ था, उसने न तो कहने में और न ही लिखने में कोई संकोच किया, कि जिन्होंने लोगों के लिए मूर्तियां नियुक्त की हैं, उन्होंने भय को दूर कर दिया है और भ्रम को जोड़ दिया है।

10. उन लोगों ने कौन-से विचारों का अनुसरण किया है, जिन्होंने जगत के विभिन्न भागों पर विभिन्न देवताओं को नियुक्त किया है

क्यों, फिर, यूनो उसकी पत्नी के रूप में उससे जुड़ी है, जिसे एक साथ “बहिन और सहचरी” कहा जाता है?^[164] क्योंकि, वे कहते हैं, हमारे पास आकाश में जुपिटर है, वायु में यूनो है; और यह दोनों तत्व संयुक्त हैं, एक श्रेष्ठ, दूसरा निम्न। तो फिर, वह वह नहीं है जिसके विषय में कहा गया है, “सब वस्तुएं जुपिटर से भरी हैं,” यदि यूनो भी किसी भाग को भरती है। क्या प्रत्येक दोनों को भरता है, और क्या इस जोड़े के दोनों इन दोनों तत्वों में, और उनमें से प्रत्येक में एक ही समय पर हैं? फिर, आकाश जुपिटर को और वायु यूनो को क्यों दी गई है? इसके अतिरिक्त, ये दो पर्याप्त होने चाहिए थे। समुद्र नेप्च्यून को और पृथ्वी प्लूटो को क्यों सौंपी गई है? और कि ये भी बिना संगिनी के न रह जाएं, सलासिया नेप्च्यून से और प्रोसर्पिन प्लूटो से जोड़ी गई है। क्योंकि वे कहते हैं कि, जैसे यूनो आकाश के निचले भाग पर अधिकार रखती है,—अर्थात, वायु पर,—वैसे ही सलासिया समुद्र के निचले भाग पर, और प्रोसर्पिन पृथ्वी के निचले भाग पर अधिकार रखती है। वे यह ढूंढते हैं कि इन कथाओं को कैसे जोड़ें, परन्तु उन्हें कोई मार्ग नहीं मिलता। क्योंकि यदि ये बातें ऐसी होतीं, तो उनके प्राचीन विद्वान यह मानते कि जगत के तीन मुख्य तत्व हैं, चार नहीं, कि प्रत्येक तत्व के पास देवताओं की एक जोड़ी हो। अब, उन्होंने निश्चयपूर्वक कहा है कि आकाश एक वस्तु है, वायु दूसरी। परन्तु जल, चाहे ऊंचा हो या नीचा, निश्चय ही जल है। मान लें कि वह कितना भी असमान हो, क्या वह इतना असमान हो सकता है कि वह अब जल न रहे? और नीचे की पृथ्वी, चाहे वह किसी भी देवत्व से विशिष्ट की जाए, वह और क्या हो सकती है सिवाय पृथ्वी के? देखो, फिर, क्योंकि संपूर्ण भौतिक जगत इन चार या तीन तत्वों में पूर्ण है, मिनर्वा कहां होगी? उसके पास क्या होगा, वह क्या भरेगी? क्योंकि वह इन दोनों के साथ कैपिटल में रखी गई है, यद्यपि वह उनके विवाह की सन्तान नहीं है। या यदि वे कहते हैं कि वह आकाश के ऊंचे भाग पर अधिकार रखती है,—और इसी कारण कवियों ने यह कल्पना की है कि वह जुपिटर के सिर से उत्पन्न हुई,—तो फिर वह देवताओं की रानी क्यों नहीं मानी जाती, क्योंकि वह जुपिटर से श्रेष्ठ है? क्या यह इसलिए है कि पिता से पहले बेटी को रखना अनुचित होगा? तो फिर, वह न्याय का नियम स्वयं जुपिटर के लिए सैटर्न के प्रति क्यों नहीं माना जाता? क्या यह इसलिए है कि वह पराजित हुआ था? क्या उन्होंने युद्ध किया था तब? कदापि नहीं, वे कहते हैं; यह एक बुढ़िया की कहानी है। देखो, हमें कथाओं पर विश्वास नहीं करना चाहिए, और देवताओं के विषय में अधिक योग्य विचार रखने चाहिए! फिर, वे जुपिटर के पिता को एक आसन क्यों नहीं देते, यदि ऊंचे न हो, तो कम-से-कम समान सम्मान का? क्योंकि सैटर्न, वे कहते हैं, समय की लंबाई है।^[165] इसलिए जो सैटर्न की उपासना करते हैं वे समय की उपासना करते हैं; और यह संकेत किया जाता है कि जुपिटर, देवताओं का राजा, समय से जन्मा। क्योंकि क्या कोई अयोग्य बात कही जाती है जब कहा जाता है कि जुपिटर और यूनो समय से उत्पन्न हुए, यदि वह आकाश है और वह पृथ्वी है, क्योंकि आकाश और पृथ्वी दोनों बनाए गए हैं, और इसलिए अनन्त नहीं हैं? क्योंकि उनके विद्वान और बुद्धिमान पुरुषों के पास भी अपनी पुस्तकों में यह है। न ही यह कहावत वर्जिल द्वारा काव्यात्मक कल्पनाओं से ली गई है, परन्तु दार्शनिकों की पुस्तकों से,

—अर्थात्, टेलुस, या पृथ्वी की गोद में। यद्यपि यहां भी, वे यह मानेंगे कि कुछ अंतर हैं, और यह सोचते हैं कि पृथ्वी में ही टेरा एक वस्तु है, टेलुस दूसरी, और टेलुमो तीसरी। और उनके पास ये सब देवताओं के रूप में हैं, अपने-अपने नामों से बुलाए गए, अपने-अपने कार्यों से विशिष्ट किए गए, और अपनी-अपनी वेदियों और कर्मकाण्डों से पूजे गए। इसी पृथ्वी को वे देवताओं की माता भी कहते हैं, इसलिए यहां तक कि कवियों की कल्पनाएं भी अधिक सहनीय हैं, यदि, उनकी काव्यात्मक नहीं परन्तु पवित्र पुस्तकों के अनुसार, यूनो न केवल जुपिटर की बहिन और पत्नी है, परन्तु उसकी माता भी है। इसी पृथ्वी को वे सेरेस के रूप में भी पूजते हैं, और वेस्टा के रूप में भी; जबकि वे अधिकतर यह कहते हैं कि वेस्टा और कुछ नहीं परन्तु अग्नि है, जो घरों के चूल्हों से संबंधित है, जिसके बिना नगर बना नहीं रह सकता; और इसलिए कुमारियां उसकी सेवा करने की अभ्यस्त हैं, क्योंकि जैसे किसी कुमारी से कुछ जन्म नहीं लेता, वैसे ही अग्नि से कुछ जन्म नहीं लेता;—परन्तु यह सारी मूर्खता उसके द्वारा पूर्णतः लुप्त और नष्ट कर दी जानी चाहिए, जो एक कुमारी से जन्मा है। क्योंकि कौन यह सहन कर सकता है, कि वे अग्नि को इतना सम्मान, और, जैसे कि, पवित्रता देते हैं, तो भी कभी-कभी वेस्टा को वीनस कहने में लज्जित नहीं होते, कि सम्मानित कुमारीत्व उसकी दासियों में लोप हो जाए? क्योंकि यदि वेस्टा वीनस है, तो कुमारियां वासना से दूर रहकर उसकी सेवा उचित रूप से कैसे कर सकती हैं? क्या दो वीनस हैं, एक कुमारी, दूसरी अकुमारी? या बल्कि, क्या तीन हैं, एक कुमारियों की देवी, जो वेस्टा भी कहलाती है, दूसरी विवाहित स्त्रियों की, और तीसरी वेश्याओं की? उसे भी फोनीके लोगों ने अपनी पुत्रियों को अपने पतियों से जोड़ने से पहले वेश्यावृत्ति में लगाकर एक भेंट दी।^[167] इनमें से कौन वल्कन की पत्नी है? निश्चय ही कुमारी नहीं, क्योंकि उसका एक पति है। यह कहना हमसे दूर रहे कि वह वेश्या है, कि हम यूनो के पुत्र और मिनर्वा के सहकर्मी का अपमान करते न लगें। इसलिए यह समझा जाना चाहिए कि वह विवाहित स्त्रियों में से है; परन्तु हम यह नहीं चाहेंगे कि वे उसका उस बात में अनुकरण करें जो उसने मार्स के साथ की। “फिर,” वे कहते हैं, “आप कथाओं की ओर लौट रहे हैं।” यह किस प्रकार का न्याय है, कि हम पर क्रोधित हों क्योंकि हम उनके देवताओं के विषय में ऐसी बातें कहते हैं, और स्वयं उन पर क्रोधित न हों, जो अपने रंगमंचों में अपने ही देवताओं के अपराधों को अत्यन्त प्रसन्नता से देखते हैं? और,—एक बात जो अविश्वसनीय होती, यदि वह पूर्णतः सिद्ध न होती,—उनके देवताओं के इन्हीं अपराधों के ये रंगमंचीय प्रदर्शन इन्हीं देवताओं के सम्मान में स्थापित किए गए हैं।

11. उन बहुत-से देवताओं के विषय में जिनका मूर्तिपूजक विद्वान यह कहकर बचाव करते हैं कि वे एक ही जुपिटर हैं

इसलिए वे भौतिक तर्कों और वाद-विवादों में जितनी भी बातें कहना चाहें, कहें। एक समय जुपिटर इस भौतिक जगत का प्राण हो, जो उस सम्पूर्ण पिण्ड को भरता और चलाता है, जो चार, या जितने भी तत्व वे चाहें, उनसे रचा और संघटित है; दूसरे समय, वह अपनी बहिन और भाइयों को उसके भाग सौंप दे; अब वह आकाश हो, कि वह ऊपर से यूनो को, जो नीचे फैली वायु है, आलिंगन कर सके; फिर, वह वायु के साथ संपूर्ण आकाश हो, और उर्वरक वर्षाओं और बीजों से पृथ्वी को, अपनी पत्नी के रूप में, और साथ ही, अपनी माता के रूप में (क्योंकि यह दिव्य प्राणियों में तुच्छ नहीं है) गर्भवती करे; और फिर से (कि उन सबका वर्णन करना आवश्यक न हो), वह, वह एक देवता हो, जिसके विषय में बहुत लोग सोचते हैं कि एक अत्यन्त प्रतिष्ठित कवि ने कहा है,

वही हो जो आकाश में जुपिटर है; वायु में, यूनो; समुद्र में, नेप्च्यून; समुद्र के निचले भागों में, सलासिया; पृथ्वी में, प्लूटो; पृथ्वी के निचले भाग में, प्रोसर्पिन; घर के चूल्हों पर, वेस्टा; कारीगरों की भट्टी में, वल्कन; तारों के बीच, सोल, और लूना, और तारे; भविष्यवाणी में, अपोलो; व्यापार में, मर्क्युरी; जानुस में, आरंभकर्ता; टर्मिनस में, सीमा-निर्धारक; सैटर्न, समय में; मार्स और बेलोना, युद्ध में; लिबर, दाख की बारियों में; सेरेस, अन्न के खेतों में; डायना, वनों में; मिनर्वा, विद्या में। अन्ततः, वही हो जो, जैसे कि, साधारण देवताओं की उस भीड़ में है: वह लिबर के नाम से पुरुषों के बीज पर अधिकार रखे, और लिबेरा के नाम से स्त्रियों के बीज पर: वह डायस्पिटर हो, जो दिन के प्रकाश में जन्म को लाता है: वह देवी मेना हो, जिसे उन्होंने स्त्रियों के मासिक धर्म पर नियुक्त किया है: वह लूसिना हो, जिसे स्त्रियां प्रसव में पुकारती हैं: वह उन्हें सहायता दे जो जन्म ले रहे हैं, उन्हें पृथ्वी की गोद से उठाकर, और उसे ओपिस कहा जाए: वह चीखते शिशु में मुख खोले, और देवता वेटिकेनुस कहलाए: वह उसे पृथ्वी से उठाए, और देवी लेवाना कहलाए; वह पालनों की देखभाल करे, और देवी कुनीना कहलाए: वह और कोई नहीं, वही हो जो उन देवियों में है, जो नवजातों की नियति गाती हैं, और कारमेंटीस कहलाती हैं: वह आकस्मिक घटनाओं पर अधिकार रखे, और फोर्तूना कहलाए: देवी रुमीना में, वह छोटे बच्चे को छाती से दूध पिलाए, क्योंकि प्राचीन लोग छाती को ruma कहते थे: देवी पोटीना में, वह पेय दे: देवी एड्यूका में, वह भोजन दे: शिशुओं के भय से, वह पावेंटिया नाम रखे; आती हुई आशा से, वेनीलिया; कामुकता से, वोलुपिया; कर्म से, एजेनोर: उन प्रेरणाओं से जिनसे मनुष्य को बहुत कर्म के लिए उत्साहित किया जाता है, उसका नाम देवी स्टीमुला रखा जाए: वह देवी स्ट्रेनिया हो, बलवान बनाने के लिए; न्युमेरिया, जो गिनना सिखाती है; कामीना, जो गाना सिखाती है: वह देवता कोंसस भी हो सलाह देने के लिए, और देवी सेंतिया भी वाक्य प्रेरित करने के लिए: वह देवी जुवेंटास हो, जो, बचपन का वस्त्र उतार दिए जाने के बाद, युवावस्था के आरंभ का भार ले: वह फोर्तूना बारबाता हो, जो वयस्कों को दाढ़ी से सुशोभित करती है, जिसे उन्होंने सम्मान देना नहीं चाहा; कि यह देवत्व, जो भी हो, कम-से-कम एक पुरुष देवता हो, जिसका नाम बारबातुस हो, barba से, जैसे नोडोतुस, nodus से; या, निश्चय ही, फोर्तूना नहीं, परन्तु क्योंकि उसकी दाढ़ी है, फोर्तूनियुस: वह, देवता जुगातिनुस में, विवाह में जोड़ों को जोड़े; और जब कुमारी पत्नी की करधनी खोली जाए, तो उसे देवी वर्जिनिएंसिस कहकर पुकारा जाए: वह मुतुनुस या तुतरनुस हो, जिसे यूनानियों में प्रियापुस कहा जाता है। यदि उन्हें इससे लज्जा नहीं आती, तो जो मैंने नाम लिए हैं, और जो अन्य मैंने नहीं लिए (क्योंकि मैंने सबका नाम लेना उचित नहीं समझा), वे सब देवता और देवियां वही एक जुपिटर हों, चाहे, जैसा कुछ मानते हैं, वे सब उसके अंग हों, या उसकी सामर्थ्यें हों, जैसा वे सोचते हैं जो उसे जगत का प्राण मानने में प्रसन्न होते हैं, जो उनके अधिकांश विद्वानों का, और वह भी सबसे बड़े विद्वानों का मत है। यदि ये बातें ऐसी हैं (यह कितनी बुरी हो सकती हैं, इसकी मैं अभी जांच नहीं करता), तो उन्हें क्या हानि होती, यदि वे, अधिक बुद्धिमानी से संक्षिप्त करते हुए, एक ही देवता की उपासना करते? क्योंकि उसका कौन-सा भाग तुच्छ माना जाता, यदि वह स्वयं उपासित होता? परन्तु यदि उन्हें यह भय है कि उसके भाग इस बात से क्रोधित हो जाएंगे कि उन्हें छोड़ दिया गया या उपेक्षित किया गया, तो यह वह बात नहीं है, जैसा वे मानेंगे, कि यह सम्पूर्ण किसी एक जीवित प्राणी के जीवन के समान है, जो सब देवताओं को एक साथ समाहित करता है, जैसे कि वे उसके गुण, या अंग, या भाग हों; परन्तु प्रत्येक भाग का अपना जीवन शेष से अलग है, यदि यह ऐसा है कि एक को दूसरे से अधिक क्रोधित, प्रसन्न, या उत्तेजित किया जा सकता है। परन्तु यदि यह कहा जाए कि सब मिलकर,—अर्थात्, स्वयं संपूर्ण जुपिटर,—अप्रसन्न होते, यदि उसके भागों की भी अलग-अलग और सूक्ष्मता से उपासना न की जाए, तो यह मूर्खतापूर्ण बात कही गई है। निश्चय ही उनमें से किसी को भी छोड़ा नहीं जा सकता था, यदि वह जो एकल रूप से उन सबको धारण करता है उपासित होता। क्योंकि, अन्य बातों को छोड़ते हुए जो अगणित हैं, जब वे कहते हैं कि सब तारे जुपिटर के भाग हैं, और सब जीवित हैं, और उनके पास बुद्धियुक्त प्राण हैं, और इसलिए निःसंदेह देवता हैं, तो क्या वे यह नहीं देख सकते कि वे कितनों की उपासना नहीं करते, कितनों के लिए मंदिर नहीं बनाते या वेदियां नहीं स्थापित करते, और वस्तुतः तारों में से कितने बहुत थोड़ों के लिए उन्होंने उन्हें स्थापित करने या बलिदान चढ़ाने का विचार किया है? यदि, इसलिए, जो अलग-अलग उपासित नहीं होते वे अप्रसन्न हों, तो क्या उन्हें भय नहीं है कि वे केवल कुछ को प्रसन्न करके जीवित रहें, जबकि सारा आकाश अप्रसन्न हो? परन्तु यदि वे सब तारों की उपासना इसलिए करते हैं कि वे उस जुपिटर के भाग हैं जिसकी वे उपासना करते हैं, तो उसी संक्षिप्त विधि से वे उन सबसे उसी एक में विनती कर सकते थे। क्योंकि इस प्रकार कोई भी अप्रसन्न न होता, क्योंकि उस एक में ही सब से विनती हो जाती। किसी को भी तुच्छ न माना जाता, इसके विपरीत उस कहीं अधिक बड़ी संख्या को अप्रसन्नता का उचित कारण दिया जाता जो कुछ को दी गई उपासना में छोड़ दिए गए हैं; विशेष रूप से जब प्रियापुस, नीच नग्नता में फैला हुआ, उनसे श्रेष्ठ माना जाता है जो अपने ऊर्ध्व निवास से चमकते हैं।

12. उन लोगों के मत के विषय में जिन्होंने यह माना है कि परमेश्वर जगत का प्राण है, और जगत परमेश्वर की देह है

क्या बुद्धिमान पुरुषों को, और वास्तव में हर प्रकार के पुरुषों को, इस मत की प्रकृति की जांच करने के लिए उत्साहित नहीं होना चाहिए? क्योंकि इस कार्य के लिए किसी विशेष योग्यता की आवश्यकता नहीं है, कि विवाद की इच्छा को दूर रखते हुए वे यह देख सकें कि यदि परमेश्वर जगत का प्राण है, और जगत उसकी देह है, जो प्राण है, तो वह अवश्य ही प्राण और देह से मिलकर एक जीवित प्राणी होगा, और यह वही परमेश्वर प्रकृति की एक प्रकार की कोख है जो अपने में सब वस्तुओं को समेटे रखती है, जिससे सब जीवित प्राणियों के जीवन और प्राण, प्रत्येक के जन्म की रीति के अनुसार, उसके प्राण से लिए जाते हैं जो उस सम्पूर्ण पिण्ड को जीवन देता है, और इसलिए कुछ भी शेष नहीं रहता जो परमेश्वर का अंग न हो। और यदि यह ऐसा है, तो कौन नहीं देख सकता कि इससे कैसे भक्तिहीन और अधर्मी परिणाम निकलते हैं, जैसे कि जो कोई कुछ भी रौंदे, वह परमेश्वर के एक अंग को रौंदता है, और किसी जीवित प्राणी को मारने में परमेश्वर के एक अंग का वध करना पड़ता है? परन्तु मैं वह सब कहने को तैयार नहीं जो इस पर विचार करनेवालों के मन में आ सकता है, तो भी जिसे बिना अनादरपूर्ण हुए कहा नहीं जा सकता।

13. उन लोगों के विषय में जो यह दावा करते हैं कि केवल बुद्धिमान प्राणी ही एक परमेश्वर के अंग हैं

परन्तु यदि वे यह तर्क करें कि केवल बुद्धिमान प्राणी, जैसे मनुष्य, ही परमेश्वर के अंग हैं, तो मैं वास्तव में नहीं समझ पाता कि, यदि सम्पूर्ण जगत परमेश्वर है, तो वे पशुओं को उसके अंग होने से कैसे अलग कर सकते हैं। परन्तु इस विषय में विवाद करने की क्या आवश्यकता है? स्वयं बुद्धिमान प्राणी के विषय में,—अर्थात् मनुष्य के विषय में,—इससे अधिक दुःखद विश्वास और क्या हो सकता है कि जब किसी लड़के को पीटा जाता है, तो परमेश्वर के एक अंग को पीटा जाता है? और कौन, यदि वह पूर्णतः पागल न हो, यह विचार सह सकता है कि परमेश्वर के अंग कामुक, अन्यायी, भक्तिहीन और सर्वथा दण्ड के योग्य हो सकते हैं? संक्षेप में, परमेश्वर उन पर क्यों क्रोधित होता है जो उसकी उपासना नहीं करते, जबकि ये अपराधी स्वयं उसके अंग हैं? इसलिए यह अवश्य ही शेष रहता है कि वे यह कहें कि सब देवताओं का अपना-अपना जीवन है; कि प्रत्येक अपने लिए जीवित है, और उनमें से कोई भी किसी का अंग नहीं है; परन्तु सबकी उपासना की जानी चाहिए,—कम-से-कम उतनों की जितने जाने और पूजे जा सकते हैं; क्योंकि वे इतने अधिक हैं कि सबकी उपासना करना असम्भव है। और इन सबमें से, मेरा विश्वास है कि जुपिटर को, क्योंकि वह राजा के रूप में अधिकार रखता है, उनके द्वारा यह माना जाता है कि उसने रोमी साम्राज्य को स्थापित भी किया और बढ़ाया भी। क्योंकि यदि उसने यह नहीं किया, तो वे किस अन्य देवता के विषय में मानते हैं कि उसने इतना बड़ा कार्य करने का प्रयत्न किया होगा, जबकि सबको अपने-अपने पद और कार्यों में लगे रहना है, और कोई दूसरे के कार्य में हस्तक्षेप नहीं कर सकता? तो क्या मनुष्यों का राज्य देवताओं के राजा द्वारा फैलाया और बढ़ाया जा सकता था?

14. राज्यों के विस्तार का श्रेय जुपिटर को देना अनुचित है; क्योंकि यदि, जैसा वे मानना चाहते हैं, विक्टोरिया एक देवी है, तो वह ही इस कार्य के लिए पर्याप्त होती

यहां, सबसे पहले, मैं पूछता हूं कि राज्य स्वयं भी क्यों कोई देवता नहीं है? क्योंकि, यदि विक्टोरिया एक देवी है, तो वह भी क्यों न हो? या इस कार्य में स्वयं जुपिटर की क्या आवश्यकता है, यदि विक्टोरिया अनुग्रहकारी और सहायक हो, और सदा उनके पास जाए जिन्हें वह विजयी बनाना चाहती है? इस देवी के अनुकूल और सहायक होने पर, यदि जुपिटर निष्क्रिय रहे और कुछ भी न करे, तो कौन-सी जातियां अविजित रह सकती थीं, कौन-सा राज्य न झुकता? परन्तु सम्भवतः भले पुरुषों को यह अप्रिय लगता है कि वे राज्य को बढ़ाने के लिए अत्यन्त दुष्ट अन्याय से युद्ध करें, और शान्तिप्रिय तथा निर्दोष पड़ोसियों को स्वेच्छा से युद्ध छेड़कर उत्तेजित करें? यदि वे ऐसा अनुभव करते हैं, तो मैं उनकी पूर्णतः सराहना और प्रशंसा करता हूं।

15. क्या भले पुरुषों के लिए अधिक विस्तार से राज्य करने की इच्छा रखना उचित है

तो वे यह पूछें, कि क्या भले पुरुषों के लिए विस्तृत साम्राज्य में आनन्दित होना सर्वथा उचित है। क्योंकि जिनके विरुद्ध न्यायपूर्ण युद्ध किए जाते हैं उनका अन्याय ही राज्य की वृद्धि में सहायक होता है, जो निश्चय ही छोटा रहता यदि पड़ोसियों की शान्ति और न्याय ने किसी अन्याय से उनके विरुद्ध युद्ध छेड़ने को उत्तेजित न किया होता; और मानवीय बातें इस प्रकार अधिक सुखी होतीं, सब राज्य छोटे-छोटे होते, पड़ोसी मेल-मिलाप में आनन्दित होते; और इस प्रकार जगत में जातियों के अत्यन्त अनेक राज्य होते, जैसे किसी नगर में नागरिकों के अत्यन्त अनेक घर होते हैं। इसलिए, युद्ध छेड़ना और पूर्णतः वशीभूत जातियों पर राज्य को बढ़ाना बुरे पुरुषों को सुख-समृद्धि प्रतीत होता है, भले पुरुषों को आवश्यकता। परन्तु क्योंकि यह अधिक बुरा होता कि हानिकारक लोग उन पर राज्य करें जो अधिक धर्मी हैं, इसलिए उसे भी अनुचित रूप से सुख-समृद्धि नहीं कहा जाता। परन्तु निःसंदेह यह अधिक बड़ी सुख-समृद्धि है कि किसी भले पड़ोसी के साथ शान्ति में रहा जाए, बजाय इसके कि युद्ध छेड़कर किसी बुरे को जीता जाए। तुम्हारी इच्छाएं बुरी हैं, जब तुम यह चाहते हो कि जिससे तुम घृणा करते हो या डरते हो वह ऐसी स्थिति में हो कि तुम उसे जीत सको। इसलिए, यदि रोमी न्यायपूर्ण युद्ध छेड़कर, अभक्तिपूर्ण या अन्यायपूर्ण नहीं, इतना बड़ा साम्राज्य प्राप्त कर सकते थे, तो क्या उन्हें विदेशियों के अन्याय को भी एक देवी मानकर पूजना नहीं चाहिए था? क्योंकि हम देखते हैं कि इसने साम्राज्य के विस्तार में बहुत सहयोग दिया है, विदेशियों को इतना अन्यायी बनाकर कि वे वे लोग बन गए जिनके विरुद्ध न्यायपूर्ण युद्ध छेड़े जा सकते थे, और साम्राज्य बढ़ता गया। और अन्याय, कम-से-कम विदेशी जातियों का अन्याय, भी क्यों एक देवी न हो, यदि भय और त्रास, तथा ज्वर रोमी देवता होने के योग्य समझे गए? इन्हीं दो के द्वारा, अर्थात्, विदेशी अन्याय और देवी विक्टोरिया के द्वारा, क्योंकि अन्याय युद्धों के कारणों को उत्तेजित करता है, और विक्टोरिया इन्हीं युद्धों को सुखद परिणाम तक ले जाती है,—साम्राज्य बढ़ा है, यद्यपि जुपिटर निष्क्रिय रहा। क्योंकि यहां जुपिटर का क्या भाग हो सकता था, जब वे बातें जो उसके उपकार मानी जा सकती थीं, देवता मानी जाती हैं, देवता कहलाती हैं, देवताओं के रूप में पूजी जाती हैं, और अपने-अपने भागों के लिए स्वयं पुकारी जाती हैं? उसका भी यहां कोई भाग हो सकता था, यदि वह स्वयं साम्राज्य कहलाता, जैसे वह विक्टोरिया कहलाती है। या यदि साम्राज्य जुपिटर का उपहार है, तो विजय को भी उसका उपहार क्यों न माना जाए? और यह निश्चय ही ऐसा माना जाता, यदि वह कैपिटल में एक पत्थर के रूप में नहीं, परन्तु सचमुच राजाओं के राजा और प्रभुओं के प्रभु के रूप में जाना और पूजा जाता।

16. क्या कारण था कि रोमी, सब वस्तुओं और मन की सब गतियों के लिए अलग-अलग देवता नियुक्त करते हुए, क्विएस के मन्दिर को द्वारों के बाहर रखना चुना

परन्तु मुझे यह देखकर अत्यन्त आश्चर्य होता है, कि जब उन्होंने अलग-अलग वस्तुओं के लिए, और (लगभग) मन की सब गतियों के लिए, अलग-अलग देवता नियुक्त किए; कि जब उन्होंने देवी अजेनोरिया को पुकारा, जो कर्म के लिए उत्तेजित करे; देवी स्टीमुला को, जो असाधारण कर्म के लिए प्रेरित करे; देवी मर्किया को, जो मनुष्यों को सीमा से आगे न बढ़ाए, परन्तु उन्हें, जैसा पोम्पोनियुस कहता है, murcid—अर्थात्, अत्यन्त सुस्त और निष्क्रिय—बनाए; देवी स्ट्रेनुआ को, जो उन्हें बलवान बनाए; और जब उन्होंने इन सब देवताओं और देवियों को गम्भीर और सार्वजनिक उपासना दी, तो भी उसे सार्वजनिक स्वीकृति देने में अनिच्छुक रहे जिसे वे क्विएस कहते हैं क्योंकि वह मनुष्यों को शान्त करती है, परन्तु उसका मन्दिर कोलाइन द्वार के बाहर बनाया। क्या यह किसी अशान्त मन का लक्षण था, या बल्कि इस प्रकार यह संकेत दिया गया कि जो कोई उस भीड़ की उपासना में—निश्चय ही देवताओं की नहीं, परन्तु दुष्टात्माओं की भीड़ की—बना रहे, वह शान्ति से नहीं रह सकता; जिसके लिए सच्चा वैद्य बुलाता है, यह कहते हुए, “मुझसे सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन का दीन हूं, और तुम अपने प्राणों के लिए विश्राम पाओगे”?

17. यदि सर्वोच्च सामर्थ्य जुपिटर की है, तो क्या विक्टोरिया की भी उपासना की जानी चाहिए

या क्या वे सम्भवतः यह कहते हैं कि जुपिटर देवी विक्टोरिया को भेजता है, और वह, जैसे कि, देवताओं के राजा की आज्ञा मानते हुए, उनके पास आती है जिनके पास उसने उसे भेजा हो, और उनके पक्ष में ठहर जाती है? यह सत्य में कहा जा सकता है, जुपिटर के विषय में नहीं, जिसे वे अपनी ही कल्पना के अनुसार देवताओं का राजा मानते हैं, परन्तु उस सच्चे अनन्त राजा के विषय में, क्योंकि वह विजय को नहीं भेजता, जो कोई व्यक्ति नहीं है, परन्तु अपने स्वर्गदूत को, और जिसे चाहे उसे विजयी बनाता है; जिसकी सम्मति गुप्त हो सकती है, परन्तु अन्यायपूर्ण नहीं हो सकती। क्योंकि यदि विक्टोरिया एक देवी है, तो ट्रायम्फ भी एक देवता क्यों नहीं है, और विक्टोरिया से पति, भाई, या पुत्र के रूप में क्यों नहीं जोड़ा गया? वास्तव में, उन्होंने देवताओं के विषय में ऐसी बातें कल्पना की हैं, कि यदि कवियों ने ऐसी ही बातें कल्पना की होतीं, और उन पर हमारे द्वारा विचार किया जाता, तो वे उत्तर देते कि वे कवियों की हास्यजनक कल्पनाएं हैं जो सच्चे देवताओं पर लागू नहीं होनी चाहिए। तो भी वे स्वयं तब नहीं हंसे जब वे—कवियों में पढ़ते हुए नहीं, परन्तु मन्दिरों में उपासना करते हुए—ऐसी मूर्खतापूर्ण बातों में लगे थे। इसलिए उन्हें सब बातों के लिए केवल जुपिटर से ही याचना करनी चाहिए, और केवल उसी से विनती करनी चाहिए। क्योंकि यदि विक्टोरिया एक देवी है, और अपने राजा के अधीन है, तो जहां कहीं भी उसने उसे भेजा हो, वह उसका विरोध करने और अपनी इच्छा के स्थान पर उसकी इच्छा करने का साहस नहीं कर सकती।

18. जो लोग फेलिसिटास और फोर्तूना को देवियां मानते हैं, उन्होंने उन्हें किस आधार पर अलग-अलग किया है

इसके अतिरिक्त, इस विचार के विषय में हम क्या कहें कि फेलिसिटास भी एक देवी है? उसे एक मन्दिर मिला है; उसने एक वेदी को योग्य पाया है; उसे उपयुक्त उपासना-विधि दी जाती है। तो फिर केवल उसी की उपासना की जानी चाहिए। क्योंकि जहां वह उपस्थित है, वहां कौन-सी भली वस्तु अनुपस्थित रह सकती है? परन्तु मनुष्य क्या चाहता है, कि वह फोर्तूना को भी देवी मानकर उसकी उपासना करता है? क्या सुख-समृद्धि एक वस्तु है, और भाग्य दूसरी? भाग्य, वास्तव में, बुरा भी हो सकता है और भला भी; परन्तु सुख-समृद्धि, यदि वह बुरी हो सकती, तो सुख-समृद्धि ही न होती। निःसंदेह हमें यह मानना चाहिए कि दोनों लिंगों के सब देवता (यदि उनका भी लिंग हो) केवल भले ही हैं। यह प्लेटो कहता है; यह अन्य दार्शनिक कहते हैं; यह गणराज्य और जातियों के सब सम्माननीय शासक कहते हैं। तो फिर यह कैसे है कि देवी फोर्तूना कभी भली होती है, कभी बुरी? क्या यह सम्भव है कि जब वह बुरी होती है, तब वह देवी नहीं रहती, परन्तु सहसा एक दुष्ट दुष्टात्मा में बदल जाती है? तो फिर फोर्तूना कितनी हैं? उतनी ही जितने पुरुष भाग्यशाली हैं, अर्थात्, अच्छे भाग्य के। परन्तु क्योंकि उसी समय अनेक अन्य पुरुष भी अवश्य ही बुरे भाग्य के होंगे, तो क्या वह, एक ही फोर्तूना होकर, एक ही समय बुरी भी हो सकती है और भली भी—एक के लिए एक, दूसरे के लिए दूसरी? जो देवी है, क्या वह सदा भली है? तो फिर वह स्वयं फेलिसिटास है। तो फिर उसे दो नाम क्यों दिए गए? तो भी यह सहनीय है; क्योंकि यह प्रचलित है कि एक ही वस्तु को दो नामों से पुकारा जाए। परन्तु अलग-अलग मन्दिर, अलग-अलग वेदियां, अलग-अलग विधियां क्यों? इसका एक कारण है, वे कहते हैं, क्योंकि फेलिसिटास वह है जिसे भले लोग पूर्व योग्यता के कारण प्राप्त करते हैं; परन्तु भाग्य, जिसे बिना किसी योग्यता की परीक्षा के भला कहा जाता है, भले और बुरे दोनों प्रकार के पुरुषों पर आकस्मिक रूप से पड़ता है, जिससे उसे फोर्तूना भी कहा जाता है। तो फिर वह कैसे भली है, जो बिना किसी विवेक के भले और बुरे दोनों के पास आती है? वह क्यों पूजी जाती है, जो इस प्रकार अंधी है, यों ही किसी के भी पास दौड़ती हुई, कि अधिकांशतः वह अपने उपासकों को छोड़ जाती है, और उनसे लिपट जाती है जो उसका तिरस्कार करते हैं? या यदि उसके उपासकों को कुछ लाभ होता है, कि वे उसके द्वारा देखे और प्रेम किए जाते हैं, तो वह योग्यता का अनुसरण करती है, और आकस्मिक रूप से नहीं आती। तो फिर भाग्य की उस परिभाषा का क्या होता है? इस मत का क्या होता है कि उसे उसका नाम ही आकस्मिक घटनाओं से मिला है? क्योंकि उसकी उपासना करने से किसी को कुछ लाभ नहीं होता यदि वह सचमुच भाग्य है। परन्तु यदि वह अपने उपासकों में भेद करती है, कि वह उनका भला करे, तो वह भाग्य नहीं है। या क्या जुपिटर उसे भी वहां भेजता है जहां वह चाहे? तो फिर केवल उसी की उपासना की जाए; क्योंकि फोर्तूना उसका विरोध नहीं कर सकती जब वह उसे आज्ञा देता है, और उसे वहां भेजता है जहां वह चाहता है। या, कम-से-कम, उसकी उपासना बुरे लोग करें, जो यह नहीं चाहते कि उनमें ऐसी योग्यता हो जिससे देवी फेलिसिटास आमंत्रित हो।

19. फोर्तूना म्युलिएब्रिस के विषय में

इस मानी हुई देवता को, जिसे वे फोर्तूना कहते हैं, वे इतना अधिक मानते हैं, कि उनके पास यह परम्परा है कि उसकी वह मूर्ति, जो रोमी विवाहित स्त्रियों द्वारा समर्पित की गई थी, और फोर्तूना म्युलिएब्रिस कहलाती थी, बोली है, और उसने बार-बार कहा है कि उन स्त्रियों ने अपनी भक्ति से उसे प्रसन्न किया है; जो, वास्तव में, यदि सत्य हो, तो हमें आश्चर्यचकित नहीं करना चाहिए। क्योंकि दुष्टात्माओं के लिए धोखा देना इतना कठिन नहीं है, और उन्हें अपनी बुद्धि और चालबाज़ी का ध्यान रखना चाहिए, क्योंकि जो देवी आकस्मिक रूप से आती है वही बोली है, और वह नहीं जो योग्यता का पुरस्कार देने आती है। क्योंकि फोर्तूना बातचीत करनेवाली थी, और फेलिसिटास मौन थी; और इसका क्या अन्य कारण हो सकता है सिवाय इसके कि मनुष्य ठीक जीवन जीने की चिन्ता न करें, फोर्तूना को अपनी सखी बनाकर, जो उन्हें किसी भी भली योग्यता के बिना भाग्यशाली बना सकती थी? और सचमुच, यदि फोर्तूना बोलती है, तो उसे कम-से-कम स्त्री के स्वर में नहीं, परन्तु पुरुष के स्वर में बोलना चाहिए था; ऐसा न हो कि जिन्होंने वह मूर्ति समर्पित की है वे स्वयं यह सोचें कि इतना बड़ा चमत्कार स्त्री की बातूनीपन से किया गया है।

20. वर्टूस और फ़ाइडीस के विषय में, जिन्हें मूर्तिपूजकों ने मन्दिरों और पवित्र कर्मकाण्डों से सम्मानित किया है, अन्य भले गुणों को छोड़ते हुए, जिनकी भी उपासना की जानी चाहिए थी, यदि इन्हें उचित रूप से देवत्व दिया गया होता

उन्होंने वर्टूस को भी एक देवी बना दिया है, जो, वास्तव में, यदि वह देवी हो सकती, तो बहुतों से श्रेष्ठ होती। परन्तु अब, क्योंकि वह देवी नहीं है, परन्तु परमेश्वर का एक वरदान है, तो उसे उस एक से प्रार्थना द्वारा प्राप्त किया जाए, जिससे ही वह दी जा सकती है, और झूठे देवताओं की सारी भीड़ लुप्त हो जाती है। परन्तु फ़ाइडीस को देवी क्यों माना जाता है, और वह स्वयं मन्दिर और वेदी क्यों प्राप्त करती है? क्योंकि जो कोई भी बुद्धिमानी से उसे स्वीकार करता है, वह अपने ही आपको उसका निवास बना लेता है। परन्तु वे कैसे जानते हैं कि विश्वास क्या है, जिसका प्रमुख और सबसे बड़ा कार्य यह है कि सच्चे परमेश्वर पर विश्वास किया जाए? परन्तु वर्टूस ही क्यों पर्याप्त नहीं थी? क्या वह विश्वास को भी सम्मिलित नहीं करती? क्योंकि उन्होंने वर्टूस को चार भागों में बांटना उचित समझा है—प्रज्ञा, न्याय, वीरता, और संयम—और क्योंकि इनमें से प्रत्येक भाग के अपने-अपने गुण हैं, विश्वास न्याय के भागों में से है, और उन सबके बीच जो यह जानते हैं कि इस कथन का क्या अर्थ है, उसका मुख्य स्थान है, “धर्मी विश्वास ही से जीवित रहेगा।”^[170] परन्तु यदि फ़ाइडीस एक देवी है, तो मुझे आश्चर्य होता है कि देवताओं की बहुलता के इन उत्सुक प्रेमियों ने इतनी अन्य देवियों के साथ अन्याय क्यों किया, उन्हें छोड़ते हुए, जब वे उन्हें भी मन्दिर और वेदियां समर्पित कर सकते थे। संयम देवी होने के योग्य क्यों नहीं समझी गई, जब कुछ रोमी शासकों ने उसके कारण थोड़ी नहीं महिमा प्राप्त की है? अन्ततः, वीरता देवी क्यों नहीं है, जिसने म्युसियुस की सहायता की जब उसने अपना दाहिना हाथ आग में डाल दिया; जिसने कर्तियुस की सहायता की, जब उसने अपने देश के लिए अपने आपको खुले हुए गड्ढे में सिर के बल फेंक दिया; जिसने डेसियुस पिता और डेसियुस पुत्र की सहायता की, जब उन्होंने अपने आपको सेना के लिए समर्पित किया?—यद्यपि हम यह प्रश्न कर सकते हैं कि क्या इन पुरुषों में सच्ची वीरता थी, यदि यह हमारी वर्तमान चर्चा से सम्बन्धित होता। प्रज्ञा और बुद्धि ने देवताओं के बीच कोई स्थान क्यों नहीं प्राप्त किया? क्या यह इसलिए है कि वे सब वर्टूस के सामान्य नाम के अन्तर्गत ही पूजी जाती हैं? तो फिर वे इस प्रकार सच्चे परमेश्वर की भी उपासना कर सकते थे, जिसके अंग सब अन्य देवता माने जाते हैं। परन्तु वर्टूस के उस एक नाम में विश्वास और पवित्रता दोनों सम्मिलित हैं, जिन्हें फिर भी अपने-अपने मन्दिरों में अलग-अलग वेदियां मिली हैं।

21. यह कि, यद्यपि वे उन्हें परमेश्वर के वरदान समझने में असफल रहे, उन्हें कम-से-कम वर्टूस और फेलिसिटास से सन्तुष्ट हो जाना चाहिए था

इन्हें, सत्य ने नहीं परन्तु व्यर्थता ने देवियां बना दिया है। क्योंकि ये सच्चे परमेश्वर के वरदान हैं, स्वयं देवियां नहीं। तो भी, जहां वर्टूस और फेलिसिटास हैं, वहां और क्या खोजा जाता है? उस मनुष्य के लिए और क्या पर्याप्त हो सकता है जिसे वर्टूस और फेलिसिटास पर्याप्त नहीं हैं? क्योंकि निश्चय ही वर्टूस उन सब बातों को समेटती है जो हमें करनी चाहिए, और फेलिसिटास उन सब बातों को जो हमें चाहनी चाहिए। यदि इसलिए जुपिटर की उपासना इसलिए की जाती थी कि वह ये दोनों बातें दे सके,—क्योंकि, यदि साम्राज्य की विस्तृति और दीर्घकालीनता कोई भली वस्तु है, तो वह इसी फेलिसिटास से सम्बन्धित है,—तो क्यों यह नहीं समझा जाता कि वे देवियां नहीं, परन्तु परमेश्वर के वरदान हैं? परन्तु यदि उन्हें देवियां माना जाए, तो कम-से-कम उस अन्य बड़ी देवताओं की भीड़ को नहीं खोजा जाना चाहिए। क्योंकि, उन सब पदों पर विचार करते हुए जो उनकी कल्पना ने विभिन्न देवताओं और देवियों में बांटे हैं, वे यह ढूंढ निकालें, यदि वे कर सकें, कि कोई भी देवता उस मनुष्य को क्या दे सकता है जो वर्टूस और फेलिसिटास रखता है। वर्टूस के पास स्वयं सब कुछ होने पर, मर्क्युरी या मिनर्वा से किस शिक्षा की खोज की जा सकती थी? वर्टूस, वास्तव में, प्राचीनों द्वारा स्वयं भले और उचित जीवन जीने की कला के रूप में परिभाषित की जाती है। इसलिए, क्योंकि वर्टूस को यूनानी में ἀρετὴ कहा जाता है, यह माना गया है कि लातिनी भाषावालों ने इससे art शब्द निकाला है। परन्तु यदि वर्टूस केवल बुद्धिमानों के पास ही आ सकती है, तो पिता कैशियुस देवता की क्या आवश्यकता थी, जो मनुष्यों को सतर्क, अर्थात् तीव्र-बुद्धि बनाए, जब फेलिसिटास यह दे सकती थी? क्योंकि बुद्धिमान होकर जन्म लेना फेलिसिटास से सम्बन्धित है। इसलिए, यद्यपि देवी फेलिसिटास की उपासना उसके द्वारा नहीं की जा सकती जो अभी जन्मा नहीं है, कि वह उसकी सखी बनकर उसे यह दे सके, तो भी वह उन माता-पिता को, जो उसके उपासक थे, यह अनुग्रह दे सकती थी, कि उनके बुद्धिमान बालक जन्में। प्रसव में स्त्रियों को लूसिना को पुकारने की क्या आवश्यकता थी, जब, यदि फेलिसिटास उपस्थित होती, तो उन्हें न केवल भला प्रसव, परन्तु भले बालक भी मिलते? बालकों के जन्म के समय उन्हें देवी ओप्स को; उनके जन्म-रुदन में देवता वेटिकेनुस को; पालने में पड़े रहने में देवी कुनीना को; दूध पीते समय देवी रुमीना को; खड़े होने में देवता स्टेटिलिनुस को; आने में देवी एडेओना को; जाने में एबेओना को; कि उनका मन भला हो इसके लिए देवी मेन्स को; कि वे भली वस्तुएं चाहें इसके लिए देवता वोलुम्नुस और देवी वोलुम्ना को; कि उनके भले विवाह हों इसके लिए वैवाहिक देवताओं को; कि उन्हें अत्यन्त प्रचुर फल मिलें इसके लिए ग्रामीण देवताओं को, और विशेषतः देवी फ्रुक्तेस्का को; कि वे युद्ध भली प्रकार से चला सकें इसके लिए मार्स और बेलोना को; कि वे विजयी हों इसके लिए देवी विक्टोरिया को; कि वे सम्मानित हों इसके लिए देवता ऑनर को; कि उनके पास प्रचुर धन हो इसके लिए देवी पिक्युनिया को; कि उनके पास तांबे और चांदी के सिक्के हों इसके लिए देवता एस्कुलानुस और उसके पुत्र आर्जेन्तिनुस को सौंपने की क्या आवश्यकता थी? क्योंकि वे एस्कुलानुस को आर्जेन्तिनुस का पिता इस कारण मानते हैं, कि तांबे के सिक्के चांदी के सिक्कों से पहले प्रचलित हुए। परन्तु मुझे आश्चर्य है कि आर्जेन्तिनुस ने ऑरिनुस को जन्म नहीं दिया, क्योंकि सोने के सिक्के भी बाद में आए। यदि उनके पास उसे देवता मानने का अवसर होता, तो वे ऑरिनुस को उसके पिता आर्जेन्तिनुस और उसके पितामह एस्कुलानुस, दोनों से श्रेष्ठ मानते, जैसे वे जुपिटर को सैटर्न से श्रेष्ठ मानते हैं। इसलिए, इन वरदानों के कारण, चाहे प्राण के हों, या देह के, या बाहरी दशा के, इतनी बड़ी देवताओं की भीड़ की उपासना और आराधना करने की क्या आवश्यकता थी, जिन सबका मैंने उल्लेख भी नहीं किया, और जो स्वयं भी सब मानवीय हितों के लिए, सूक्ष्मता से और अलग-अलग व्यवस्थित, सूक्ष्म और पृथक देवताओं द्वारा, प्रबन्ध नहीं कर सके, जबकि एक ही देवी फेलिसिटास अत्यन्त सरलता से, संक्षेप में, उन सबको दे सकती थी? न ही किसी अन्य की खोज की जानी चाहिए थी, चाहे भली वस्तुओं को देने के लिए, या बुराई को दूर करने के लिए। क्योंकि क्यों उन्हें थके हुओं के लिए देवी फेस्सोनिया को; शत्रुओं को भगाने के लिए देवी पेल्लोनिया को; रोगियों के लिए, वैद्य के रूप में, अपोलो या एस्कुलेपियस को, या यदि बड़ा संकट हो तो दोनों को मिलकर पुकारना चाहिए था? न ही देवता स्पिनिएन्सिस से यह याचना की जानी चाहिए थी कि वह खेतों से कांटे उखाड़ दे; न ही देवी रुबिगो से कि गेरुआ रोग न आए,—फेलिसिटास के ही उपस्थित रहकर रक्षा करने से, न तो कोई बुराई उठती, या यदि उठती तो अत्यन्त सरलता से दूर कर दी जाती। अन्ततः, क्योंकि हम इन दो देवियों, वर्टूस और फेलिसिटास, के विषय में विचार कर रहे हैं, यदि फेलिसिटास वर्टूस का पुरस्कार है, तो वह देवी नहीं है, परन्तु परमेश्वर का वरदान है। परन्तु यदि वह एक देवी है, तो क्यों न कहा जाए कि वह स्वयं वर्टूस भी देती है, क्योंकि वर्टूस को प्राप्त करना ही एक बड़ी फेलिसिटास है?

22. देवताओं की उचित उपासना के ज्ञान के विषय में, जिसे वारो अपने द्वारा रोमियों को दिए जाने पर गर्व करता है

तो फिर वारो को क्या गर्व है कि उसने अपने सहनागरिकों को एक अत्यन्त बड़ा उपकार दिया है, क्योंकि वह न केवल उन देवताओं की गणना करता है जिनकी रोमियों को उपासना करनी चाहिए, परन्तु यह भी बताता है कि प्रत्येक से क्या सम्बन्धित है? “जैसे,” वह कहता है, “किसी वैद्य के नाम और रूप को जानना कोई लाभ नहीं देता, यदि यह न जाना जाए कि वह वैद्य है, वैसे ही,” वह कहता है, “यह जानना कोई लाभ नहीं देता कि एस्कुलेपियस एक देवता है, यदि तुम यह न जानो कि वह स्वास्थ्य का वरदान दे सकता है, और इसलिए यह न जानो कि तुम्हें उससे क्यों याचना करनी चाहिए।” वह इसे एक अन्य उपमा से भी सिद्ध करता है, यह कहते हुए, “कोई भी न केवल भला जीवन जी सकता है, परन्तु जी भी नहीं सकता, यदि वह यह न जाने कि लोहार कौन है, बेकर कौन है, बुननेवाला कौन है, किससे वह कोई उपकरण मांग सकता है, किसे वह सहायक बनाए, किसे अगुवा, किसे शिक्षक;” यह दावा करते हुए, “कि इस प्रकार यह किसी के लिए भी संदेहजनक नहीं हो सकता, कि इस तरह देवताओं का ज्ञान लाभदायक है, यदि कोई यह जान सके कि किसी भी बात में किस देवता के पास कौन-सा सामर्थ्य, योग्यता, या शक्ति है। क्योंकि इससे हम यह जान सकते हैं,” वह कहता है, “कि हमें किस देवता को पुकारना और किस कारण के लिए विनती करनी चाहिए; ऐसा न हो कि हम भी वैसा ही करें जैसा बहुत से लोग करने के अभ्यस्त हैं, और लिबर से जल, और लिम्फों से दाखमधु की याचना करें।” सचमुच अत्यन्त लाभदायक! कौन इस पुरुष को धन्यवाद न देता यदि वह सच्ची बातें दिखा सकता, और यदि वह यह सिखा सकता कि एक सच्चा परमेश्वर, जिससे सब भली वस्तुएं आती हैं, मनुष्यों द्वारा पूजा जाना चाहिए?

23. फेलिसिटास के विषय में, जिसे अनेक देवताओं का सम्मान करनेवाले रोमियों ने लम्बे समय तक दिव्य सम्मान से नहीं पूजा, यद्यपि वह अकेली ही सबके स्थान पर पर्याप्त होती

परन्तु यह कैसे होता है, यदि उनकी पुस्तकें और उनके कर्मकाण्ड सत्य हैं, और फेलिसिटास एक देवी है, कि उसे ही एकमात्र उपासनीय के रूप में नियुक्त नहीं किया जाता, जबकि वह सब वस्तुएं दे सकती थी, और एक ही बार में मनुष्यों को सुखी बना सकती थी? क्योंकि कौन किसी वस्तु की इच्छा करता है सिवाय इस कारण के कि वह सुखी हो सके? इतनी बड़ी देवी के लिए इतनी देर से, और इतने सब रोमी शासकों के बाद, एक मन्दिर समर्पित करना लुकुल्लुस के लिए क्यों छोड़ा गया? स्वयं रोमुलुस ने, जो एक भाग्यशाली नगर की स्थापना की महत्वाकांक्षा रखता था, इस देवी के लिए सब देवताओं से पहले मन्दिर क्यों नहीं बनवाया? उसने किसी भी वस्तु के लिए अन्य देवताओं से याचना क्यों की, जबकि यदि यह देवी उसके साथ होती तो उसे कुछ भी घटता नहीं? क्योंकि यदि यह देवी उसके अनुकूल न होती, तो वह स्वयं भी न तो पहले राजा होता, फिर, जैसा वे मानते हैं, न ही एक देवता। तो फिर उसने रोमियों के लिए जानुस, जुपिटर, मार्स, पीकुस, फॉनुस, टिबेरिनुस, हरक्युलिस, और यदि उनसे अधिक भी हों तो अन्य देवताओं को क्यों नियुक्त किया? टाइटस टेशियुस ने सैटर्न, ओप्स, सोल, लूना, वल्कन, ल्यूक्स, और जो कुछ अन्य उसने जोड़ा, जिनमें देवी क्लोआसीना भी थी, उन्हें क्यों जोड़ा, जबकि फेलिसिटास की उपेक्षा की गई? नूमा ने इतने सब देवताओं और देवियों को इस एक के बिना क्यों नियुक्त किया? क्या यह सम्भवतः इसलिए था कि वह इतनी बड़ी भीड़ में उसे देख नहीं सका? निश्चय ही राजा होस्टिलियुस नए देवताओं भय और त्रास को प्रसन्न करने के लिए नहीं लाता, यदि वह इस देवी को जान सकता या पूज सकता। क्योंकि फेलिसिटास की उपस्थिति में, भय और त्रास लुप्त हो जाते,—मैं यह नहीं कहता कि प्रसन्न किए जाते, परन्तु भगाए जाते। इसके बाद, मैं पूछता हूं, यह कैसे है कि रोमी साम्राज्य किसी के भी फेलिसिटास की उपासना करने से पहले ही अत्यन्त बढ़ चुका था? तो क्या साम्राज्य सुखी होने से अधिक महान था? क्योंकि सच्ची फेलिसिटास वहां कैसे हो सकती थी, जहां सच्ची भक्ति नहीं थी? क्योंकि भक्ति सच्चे परमेश्वर की सच्ची उपासना है, न कि उतने ही दुष्टात्माओं की उपासना जितने झूठे देवता हैं। तो भी बाद में भी, जब फेलिसिटास को देवताओं की संख्या में पहले ही सम्मिलित कर लिया गया था, गृहयुद्धों की बड़ी दुर्भाग्यशीलता आ पड़ी। क्या फेलिसिटास सम्भवतः न्यायपूर्वक क्रोधित थी, दोनों इसलिए कि उसे इतनी देर से आमंत्रित किया गया, और इसलिए भी कि उसे सम्मान के लिए नहीं, परन्तु निन्दा के लिए आमंत्रित किया गया, क्योंकि उसके साथ प्रियापुस, और क्लोआसीना, और भय और त्रास, और ज्वर, और अन्य ऐसे पूजे गए जो पूजनीय देवता नहीं, परन्तु उपासकों के पाप थे? अन्ततः, यदि इतनी बड़ी देवी की उपासना इतनी अयोग्य भीड़ के साथ करना उचित समझा गया, तो कम-से-कम उसे शेष से अधिक सम्मानपूर्ण रीति से क्यों नहीं पूजा गया? क्योंकि क्या यह असहनीय नहीं है कि फेलिसिटास को न तो उन देवताओं कॉन्सेन्तेस़^[171] में रखा गया, जिन्हें वे जुपिटर की सभा में स्वीकार किया गया मानते हैं, और न ही उन देवताओं में जिन्हें वे सिलेक्ट कहते हैं? उसके लिए कोई मन्दिर बनाया जा सकता था जो स्थल की ऊंचाई और शैली की गरिमा दोनों में सर्वोपरि होता। सचमुच, स्वयं जुपिटर के लिए बनाए गए मन्दिर से भी अधिक उत्तम कुछ क्यों नहीं? क्योंकि स्वयं जुपिटर को भी राज्य किसने दिया सिवाय फेलिसिटास के? मैं यह मान रहा हूं कि जब वह राज्य करता था तब वह सुखी था। फेलिसिटास, तो भी, निश्चय ही राज्य से अधिक मूल्यवान है। क्योंकि कोई भी इस बात को संदेह नहीं करता कि कोई पुरुष आसानी से मिल सकता है जो राजा बनाए जाने से डरता हो; परन्तु कोई भी नहीं मिलता जो सुखी होने से अनिच्छुक हो। इसलिए, यदि यह माना जाता है कि उनसे शुभ-अशुभ शकुनों द्वारा, या किसी अन्य रीति से, परामर्श लिया जा सकता है, तो स्वयं देवताओं से इस विषय में परामर्श लिया जाना चाहिए, कि क्या वे फेलिसिटास को स्थान देना चाहते हैं। यदि सम्भवतः वह स्थान पहले ही अन्य देवताओं के मन्दिरों और वेदियों से भरा हो, जहां फेलिसिटास के लिए एक बड़ा और अधिक ऊंचा मन्दिर बनाया जा सकता, तो स्वयं जुपिटर भी मार्ग दे सकता था, कि फेलिसिटास कैपिटोलाइन पहाड़ी की सबसे ऊंची चोटी पा सके। क्योंकि ऐसा कोई नहीं जो फेलिसिटास का विरोध करे, सिवाय, जो असम्भव है, उसके जो दुखी होने की इच्छा रखे। निश्चय ही, यदि उससे परामर्श लिया जाता, तो जुपिटर किसी भी दशा में वह न करता जो उन तीन देवताओं, मार्स, टर्मिनस, और जुवेंटास ने किया, जिन्होंने अपने स्वामी और राजा को स्थान देने से पूर्णतः इन्कार कर दिया। क्योंकि, जैसा उनकी पुस्तकें अभिलेख करती हैं, जब राजा टारक्विन कैपिटल बनाना चाहता था, और यह देखा कि जो स्थान उसे सबसे योग्य और उपयुक्त प्रतीत हुआ वह अन्य देवताओं द्वारा पहले से ग्रहण किया गया है, तो उनकी इच्छा के विरुद्ध कुछ भी करने का साहस न करते हुए, और यह विश्वास करते हुए कि वे स्वेच्छा से उस देवता को स्थान देंगे जो इतना महान था, और उनका ही स्वामी था, क्योंकि जब कैपिटल की स्थापना हुई तब वहां उनमें से बहुत थे, उसने शुभ-अशुभ शकुनों द्वारा पूछा कि क्या वे जुपिटर को स्थान देना चाहते हैं, और वे सब वहां से हटने को तैयार थे सिवाय उनके जिनका मैंने नाम लिया है, मार्स, टर्मिनस, और जुवेंटास; और इसलिए कैपिटल इस प्रकार बनाया गया कि ये तीन भी उसके भीतर रहें, तो भी ऐसे अस्पष्ट संकेतों के साथ कि सबसे बड़े विद्वान भी इसे कठिनता से जान सकते थे। निश्चय ही, तब, स्वयं जुपिटर फेलिसिटास का किसी भी प्रकार तिरस्कार न करता जैसा वह स्वयं टर्मिनस, मार्स, और जुवेंटास द्वारा तिरस्कृत किया गया था। परन्तु स्वयं वे भी जिन्होंने जुपिटर को स्थान नहीं दिया, फेलिसिटास को निश्चय ही स्थान देते, जिसने जुपिटर को उनका राजा बनाया था। या यदि वे स्थान न देते, तो वे ऐसा उसके तिरस्कार से नहीं, परन्तु इसलिए करते कि वे फेलिसिटास के घर में अस्पष्ट रहना अधिक चुनते, बजाय इसके कि वे उसके बिना अपने ही स्थानों में प्रतिष्ठित हों।

इस प्रकार देवी फेलिसिटास को सबसे बड़े और सबसे ऊंचे स्थान में स्थापित करके, नागरिकों को यह सीखना चाहिए कि प्रत्येक भली इच्छा की सहायता कहां से खोजी जानी चाहिए। और इस प्रकार, स्वयं प्रकृति के प्रेरणा से, अन्य देवताओं की अनावश्यक भीड़ को त्यागकर, केवल फेलिसिटास की उपासना की जाती, केवल उसी से प्रार्थना की जाती, केवल उसके मन्दिर में वे नागरिक आते जो सुखी होना चाहते थे, जिसे उनमें से कोई भी न चाहता ऐसा नहीं होता; और इस प्रकार फेलिसिटास, जिसे सब देवताओं से खोजा जाता था, केवल उसी से खोजी जाती। क्योंकि कौन किसी भी देवता से फेलिसिटास के अतिरिक्त, या जो कुछ वह फेलिसिटास की ओर ले जाने वाला मानता है, कुछ और प्राप्त करना चाहता है? इसलिए, यदि फेलिसिटास के पास यह सामर्थ्य है कि वह जिस मनुष्य के साथ चाहे रहे (और यदि वह देवी है तो उसके पास यह है), तो अन्ततः यह कैसी मूर्खता है कि किसी अन्य देवता से उसे खोजा जाए जिसे तुम स्वयं उसी से याचना द्वारा प्राप्त कर सकते हो! इसलिए उन्हें इस देवी का सम्मान अन्य देवताओं से अधिक करना चाहिए, स्थान की गरिमा में भी। क्योंकि, जैसा हम उनके अपने लेखकों में पढ़ते हैं, प्राचीन रोमी लोग किसी सुम्मानुस को, जिसे मैं नहीं जानता कौन है, जिसे वे रात्रि की बिजलियों का कारण मानते थे, जुपिटर से भी अधिक सम्मान देते थे, जिसे वे दिन की बिजलियों से सम्बन्धित मानते थे। परन्तु, जुपिटर के लिए एक प्रसिद्ध और भव्य मन्दिर बनाए जाने के बाद, उस भवन की गरिमा के कारण, भीड़ इतनी बड़ी संख्या में उसके पास आने लगी, कि कोई भी मुश्किल से मिल सकता है जिसे यह भी स्मरण हो कि उसने सुम्मानुस का नाम भी कभी पढ़ा है, जिसका नाम अब वह एक बार भी सुन नहीं सकता। परन्तु यदि फेलिसिटास देवी नहीं है, क्योंकि, जैसा सत्य है, वह परमेश्वर का एक वरदान है, तो उस परमेश्वर को खोजा जाना चाहिए जिसके पास इसे देने का सामर्थ्य है, और उस झूठे देवताओं की हानिकारक भीड़ को त्याग दिया जाना चाहिए जिसका अनुसरण मूर्खों की व्यर्थ भीड़ करती है, परमेश्वर के वरदानों से अपने लिए देवता बनाते हुए, और उसी को, जिसके वे वरदान हैं, अपनी अहंकारी इच्छा की हठधर्मिता से अप्रसन्न करते हुए। क्योंकि वह दुर्भाग्य से मुक्त नहीं हो सकता जो फेलिसिटास को देवी मानकर पूजता है, और परमेश्वर को, जो फेलिसिटास का दाता है, त्याग देता है; जैसे वह भूख से मुक्त नहीं हो सकता जो चित्रित रोटी को चाटता है, और उस पुरुष से जिसके पास सचमुच रोटी है, उसे खरीदता नहीं।

24. वे कारण जिनके द्वारा मूर्तिपूजक देवताओं के बीच स्वयं दिव्य वरदानों की उपासना करने का बचाव करने का प्रयत्न करते हैं

हम, तो भी, उनके कारणों पर विचार कर सकते हैं। क्या यह विश्वास किया जाना चाहिए, वे कहते हैं, कि हमारे पूर्वज इस सीमा तक मूढ़ थे कि वे यह न जानें कि ये बातें दिव्य वरदान हैं, देवता नहीं? परन्तु क्योंकि वे यह जानते थे कि ऐसी बातें किसी को भी नहीं दी जाती हैं, सिवाय इसके कि कोई देवता स्वेच्छा से उन्हें दे, इसलिए उन्होंने उन देवताओं को, जिनके नाम वे नहीं जान सके, उन वस्तुओं के नामों से पुकारा जिन्हें वे मानते थे कि उनके द्वारा दी गई हैं; कभी-कभी उस उद्देश्य के लिए नाम में थोड़ा परिवर्तन करते हुए, जैसे, उदाहरण के लिए, युद्ध से उन्होंने बेलोना नाम रखा, bellum से नहीं; पालनों से, कुनीना, cunæ से नहीं; खड़े अन्न से, सेगेशिया, seges से नहीं; सेबों से, पोमोना, pomum से नहीं; बैलों से, बुबोना, bos से नहीं। कभी-कभी, फिर, शब्द में कोई परिवर्तन किए बिना, जैसे वस्तुएं स्वयं नामित हैं, जिससे वह देवी जो धन देती है पिक्युनिया कहलाती है, और धन को स्वयं देवी नहीं माना जाता है: इसी प्रकार वर्टूस की, जो वर्टूस देती है; ऑनर की, जो सम्मान देता है; कॉनकॉर्डिया की, जो मेल-मिलाप देती है; विक्टोरिया की, जो विजय देती है। इसलिए, वे कहते हैं, जब फेलिसिटास को देवी कहा जाता है, तो इसका अर्थ स्वयं वह वस्तु नहीं है जो दी जाती है, परन्तु वह देवत्व है जिसके द्वारा फेलिसिटास दी जाती है।

25. उस एक परमेश्वर के विषय में जिसकी ही उपासना की जानी चाहिए, जो, यद्यपि उसका नाम अज्ञात है, तो भी फेलिसिटास का दाता माना जाता है

यह कारण हमें दिया जाकर, हम सम्भवतः अधिक सरलता से उन्हें मना सकेंगे, जैसा हम चाहते हैं, जिनका हृदय अभी तक अत्यन्त कठोर नहीं हुआ है। क्योंकि यदि अब मानवीय दुर्बलता ने यह पहचान लिया है कि फेलिसिटास किसी देवता के अतिरिक्त दी नहीं जा सकती; यदि यह उनके द्वारा पहचाना गया जो इतने अनेक देवताओं की उपासना करते थे, जिनके शिर पर उन्होंने स्वयं जुपिटर को रखा; यदि, उस नाम की अज्ञानता में जिसके द्वारा फेलिसिटास दी गई थी, उन्होंने उसे उसी वस्तु के नाम से पुकारने पर सहमति दी जिसे वे मानते थे कि उसने दी है;—तो यह अनुसरण करता है कि उन्होंने माना कि फेलिसिटास स्वयं जुपिटर के द्वारा भी नहीं दी जा सकती, जिसकी वे पहले से ही उपासना करते थे, परन्तु निश्चय ही उसके द्वारा जिसे वे फेलिसिटास के ही नाम के अन्तर्गत पूजना उचित मानते थे। मैं पूर्णतः इस कथन की पुष्टि करता हूं कि उन्होंने विश्वास किया कि फेलिसिटास किसी ऐसे परमेश्वर द्वारा दी जाती है जिसे वे नहीं जानते थे: इसलिए उसे खोजा जाए, उसकी उपासना की जाए, और यही पर्याप्त है। असंख्य दुष्टात्माओं की उस पंक्ति को त्याग दिया जाए, और यह परमेश्वर उस हर मनुष्य के लिए पर्याप्त हो जिसके लिए उसका वरदान पर्याप्त है। क्योंकि उसके लिए, मैं कहता हूं, फेलिसिटास के दाता परमेश्वर की उपासना पर्याप्त नहीं होगी, जिसके लिए स्वयं फेलिसिटास प्राप्त करना पर्याप्त नहीं है। परन्तु जिसके लिए वह पर्याप्त है (और मनुष्य के पास इससे अधिक चाहने योग्य कुछ भी नहीं है), वह उस एक परमेश्वर की सेवा करे, जो फेलिसिटास का दाता है। यह परमेश्वर वह नहीं है जिसे वे जुपिटर कहते हैं। क्योंकि यदि वे उसे फेलिसिटास का दाता मानते, तो वे फेलिसिटास के ही नाम के अन्तर्गत किसी अन्य देवता या देवी को न खोजते जिसके द्वारा फेलिसिटास दी जा सके; न ही वे यह सहन कर सकते कि स्वयं जुपिटर को ऐसे कुख्यात गुणों के साथ पूजा जाए। क्योंकि उसे दूसरों की पत्नियों का भ्रष्टकर्ता कहा जाता है; वह एक सुन्दर बालक का निर्लज्ज प्रेमी और अपहरणकर्ता है।

26. उन रंगमंचीय प्रदर्शनों के विषय में, जिन्हें मनाने की मांग देवताओं ने अपने उपासकों से की है

“परन्तु,” सिसरो कहता है, “होमर ने इन बातों की कल्पना की, और मानवीय बातों को देवताओं पर लगाया: मैं यह अधिक चाहूंगा कि दिव्य बातें हम पर लगाई जाएं।”^[172] उस कवि ने, देवताओं पर ऐसे अपराध लगाकर, न्यायपूर्वक उस गम्भीर पुरुष को अप्रसन्न किया है। तो फिर, क्यों वे रंगमंचीय प्रदर्शन, जहां ये अपराध बार-बार कहे जाते हैं, अभिनीत किए जाते हैं, देवताओं के सम्मान में दिखाए जाते हैं, सबसे बड़े विद्वानों द्वारा दिव्य वस्तुओं में गिने जाते हैं? सिसरो को कवियों की कल्पनाओं के विरुद्ध नहीं, परन्तु प्राचीनों की प्रथाओं के विरुद्ध पुकारना चाहिए था। क्या वे उत्तर में यह न पुकारते, हमने क्या किया है? स्वयं देवताओं ने ऊंचे स्वर में मांग की है कि ये प्रदर्शन उनके सम्मान में दिखाए जाएं, इन्हें उग्रता से मांगा है, यदि यह न किया गया तो विनाश की धमकी दी है, इसकी उपेक्षा का बड़ी कठोरता से बदला लिया है, और ऐसी उपेक्षा की पूर्ति पर प्रसन्नता प्रकट की है। उनके गुणी और आश्चर्यजनक कार्यों में यह घटना बताई जाती है। एक रोमी ग्रामीण, टाइटस लातिनियुस को स्वप्न में यह बताया गया कि वह सीनेट में जाए और उनसे कहे कि वे रोम के खेलों को पुनः आरम्भ करें, क्योंकि उनके प्रथम दिन एक दण्डित अपराधी को लोगों के देखते हुए दण्ड के लिए ले जाया गया था, यह एक ऐसी दुःखद घटना थी कि इसने उन देवताओं को अशान्त किया जो उन खेलों से मनोरंजन खोज रहे थे। और जब इस संकेत को पाने वाले उस किसान को अगले दिन इसे सीनेट तक पहुंचाने में डर लगा, तो यह अगली रात्रि में एक अधिक कठोर रूप में फिर से आया: उसकी उपेक्षा के कारण उसने अपने पुत्र को खो दिया। तीसरी रात्रि उसे चेतावनी दी गई कि यदि वह अभी भी आज्ञा मानने से इन्कार करे तो एक और भी गम्भीर दण्ड आनेवाला है। जब इस पर भी उसने आज्ञा मानने का साहस न किया, तो वह एक अत्यन्त कष्टदायक और भयानक रोग में गिर गया। परन्तु तब, अपने मित्रों की सलाह पर, उसने अधिकारियों को सूचित किया, और उसे एक पालकी में सीनेट में ले जाया गया, और अपने स्वप्न को बताते ही उसे तुरन्त शक्ति फिर से मिल गई, और वह अपने ही पैरों से स्वस्थ होकर चला गया।^[173] सीनेट ने, इतने बड़े चमत्कार से चकित होकर, यह आदेश दिया कि वे खेल चौगुने खर्च से फिर से आरम्भ किए जाएं। कौन बुद्धिमान पुरुष यह नहीं देखता कि मनुष्य, दुष्ट दुष्टात्माओं द्वारा प्रयोग में लाए जाकर, जिनके अधिकार से हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर के अनुग्रह के अतिरिक्त कुछ भी मुक्त नहीं करता, ऐसे ही देवताओं को वे प्रदर्शन दिखाने के लिए बल से विवश किए गए हैं, जिनकी, यदि वे भली सलाह मानते, तो उन्हें लज्जाजनक मानकर निन्दा करनी चाहिए थी? यह निश्चित है कि इन प्रदर्शनों में देवताओं के काव्यात्मक अपराध मनाए जाते हैं, तो भी ये वे प्रदर्शन हैं जो सीनेट के आदेश से, देवताओं के दबाव में, फिर से स्थापित किए गए। इन प्रदर्शनों में सबसे निर्लज्ज अभिनेताओं ने जुपिटर को पवित्रता के भ्रष्टकर्ता के रूप में मनाया, और इस प्रकार उसे प्रसन्नता दी। यदि यह एक कल्पना होती, तो वह क्रोधित हो जाता; परन्तु यदि वह अपने अपराधों के इस चित्रण से प्रसन्न हुआ, यद्यपि कल्पित, तो, जब वह पूजा जाता था, तब शैतान के अतिरिक्त और किसकी सेवा की जा सकती थी? क्या यह सम्भव है कि वह रोमी साम्राज्य को स्थापित, विस्तृत, और सुरक्षित रख सकता, जो किसी भी रोमी पुरुष से अधिक नीच था, जिसे ऐसी बातें अप्रिय होती? क्या वह फेलिसिटास दे सकता था, जो इतनी दुर्भाग्यपूर्ण रीति से पूजा गया, और जो, यदि इस प्रकार न पूजा जाता, तो और भी अधिक दुर्भाग्यपूर्ण रीति से क्रोध में उत्तेजित किया गया था?

27. पुरोहित स्कीवोला द्वारा वर्णित देवताओं के तीन प्रकारों के विषय में

यह वर्णित है कि अत्यन्त विद्वान पुरोहित स्कीवोला^[174] ने देवताओं के तीन प्रकार बताए थे—एक कवियों द्वारा प्रस्तुत, दूसरा दार्शनिकों द्वारा, और तीसरा राजनेताओं द्वारा। पहले प्रकार को वह तुच्छ बताता है, क्योंकि कवियों ने देवताओं के विषय में बहुत-सी अनुचित बातें रच ली हैं; दूसरा राज्यों के लिए उपयुक्त नहीं, क्योंकि उसमें कुछ बातें व्यर्थ हैं, और कुछ ऐसी भी हैं जिनका जनता को ज्ञात होना हानिकारक होगा। व्यर्थ बातों के विषय में तो कोई बड़ी बात नहीं, क्योंकि कुशल विधिवेत्ताओं की यह सामान्य कहावत है, “व्यर्थ बातें हानि नहीं पहुंचातीं।”^[175] परन्तु वे कौन-सी बातें हैं जो जनसाधारण के सामने लाई जाने पर हानि पहुंचाती हैं? “ये,” वह कहता है, “कि हरक्यूलीज़, एस्कुलेपियस, कास्टर और पोलक्स देवता नहीं हैं; क्योंकि विद्वानों ने घोषित किया है कि ये केवल मनुष्य थे, और मनुष्यों की सामान्य गति को प्राप्त हुए।” और क्या? “कि राज्यों के पास देवताओं की सच्ची प्रतिमाएं नहीं हैं; क्योंकि सच्चा परमेश्वर न तो किसी लिंग का है, न आयु का, न किसी निश्चित शारीरिक अंगों का।” पुरोहित नहीं चाहता कि जनता ये बातें जाने; क्योंकि वह इन्हें झूठा नहीं मानता। इसलिए वह यह उपयुक्त मानता है कि राज्यों को धर्म के मामलों में छला जाए; जिसे वारो स्वयं भी दिव्य वस्तुओं के विषय में अपनी पुस्तकों में कहने से नहीं हिचकिचाता। उत्तम धर्म! जिसकी शरण वह दुर्बल व्यक्ति ले सकता है जिसे छुड़ाए जाने की आवश्यकता है; और जब वह उस सत्य की खोज करता है जिससे वह छुड़ाया जा सके, तो यही उपयुक्त माना जाता है कि उसे छला जाए। और सचमुच, इन्हीं पुस्तकों में, स्कीवोला अपने उस कारण के विषय में मौन नहीं रहता जिससे वह देवताओं के काव्यात्मक रूप को अस्वीकार करता है,—अर्थात्, “क्योंकि वे देवताओं को इस प्रकार विकृत करते हैं कि वे भले मनुष्यों की तुलना में भी नहीं ठहर सकते, जब वे एक को चोरी करते, दूसरे को व्यभिचार करते दिखाते हैं; या फिर, कोई और नीच और मूर्खतापूर्ण बात कहते या करते दिखाते हैं; जैसे कि तीन देवियों ने (एक दूसरे के साथ) सौन्दर्य का पुरस्कार पाने की प्रतियोगिता की, और वीनस से पराजित दो देवियों ने ट्रॉय का विनाश किया; कि जुपिटर ने स्वयं को बैल या हंस बना लिया कि वह किसी के साथ संगम कर सके; कि एक देवी ने एक मनुष्य से विवाह किया, और सैटर्न ने अपनी सन्तानों को खा लिया; कि, अन्ततः, ऐसा कुछ भी नहीं जिसकी कल्पना की जा सके, चाहे वह चमत्कारपूर्ण हो या दुराचारपूर्ण, जो वहां न पाया जाए, और फिर भी देवताओं के स्वभाव से बहुत दूर है।” हे प्रधान पुरोहित स्कीवोला, यदि तू कर सके तो ये नाटक हटा दे; जनता को यह सिखा कि वे अमर देवताओं को ऐसे सम्मान न चढ़ाएं, जिनमें, यदि वे चाहें, तो देवताओं के अपराधों की प्रशंसा कर सकें, और, जहां तक सम्भव हो, यदि वे चाहें, तो उनका अनुकरण भी कर सकें। परन्तु यदि जनता तुझसे यह उत्तर दे, कि हे पुरोहित, तूने ही ये बातें हम में लाई हैं, तो स्वयं देवताओं से पूछ कि उन्हीं की प्रेरणा से तूने ये बातें ठहराई हैं, कि वे ऐसी बातें अपने लिए चढ़ाए जाने का आदेश न दें। क्योंकि यदि वे बुरी हैं, और इस कारण अधिकांश देवताओं के विषय में किसी प्रकार भी विश्वास योग्य नहीं, तो उन देवताओं का और भी अधिक अन्याय होता है जिनके विषय में वे निर्भय होकर रचे जाते हैं। परन्तु वे तुझे नहीं सुनते, वे दुष्टात्माएं हैं, वे दुष्ट बातें सिखाती हैं, वे नीच बातों में आनन्दित होती हैं; न केवल वे इसे अन्याय नहीं मानतीं यदि ये बातें उनके विषय में रची जाएं, बरन यह उनके लिए असहनीय अन्याय बन जाता है यदि ये उनके नियत उत्सवों में अभिनीत न की जाएं। परन्तु अब, यदि तू जुपिटर को उनके विरुद्ध पुकारना चाहे, विशेषतः इस कारण कि उसके ही अधिकांश अपराध रंगमंचीय नाटकों में अभिनीत किए जाते हैं, तो क्या यह सच नहीं कि, यद्यपि तू उसे देवता जुपिटर कहता है, जिसके द्वारा यह सारा जगत शासित और संचालित होता है, फिर भी वही है जिसके साथ तूने सबसे बड़ा अन्याय किया है, क्योंकि तूने यह सोचा है कि उसकी उपासना उन्हीं के साथ की जानी चाहिए, और तूने उसे उनका राजा कहा है?

28. क्या देवताओं की उपासना रोमियों के लिए साम्राज्य प्राप्त करने और उसका विस्तार करने में सहायक रही है

इसलिए ऐसे देवता, जो ऐसे सम्मानों से प्रसन्न किए जाते हैं, या बरन उनके द्वारा दोषी ठहराए जाते हैं (क्योंकि उनके विषय में झूठी बातें कहे जाने से आनन्दित होना उससे भी बड़ा अपराध है जो सच होने पर भी होता), किसी भी प्रकार रोमी साम्राज्य को न तो बढ़ा और न बनाए रख सकते थे। क्योंकि यदि वे यह कर सकते, तो उन्होंने यह महान वरदान यूनानियों को ही अधिक दिया होता, जिन्होंने इस प्रकार की दिव्य वस्तुओं में—अर्थात् रंगमंचीय नाटकों में—उनकी उपासना कहीं अधिक सम्मान और गौरव से की है, यद्यपि उन्होंने भी कवियों के उन कलंकों से स्वयं को मुक्त नहीं रखा जिनमें उन्होंने देवताओं को टुकड़े-टुकड़े होते देखा, और जिन्होंने अभिनेताओं को जिस किसी मनुष्य को चाहें दुर्व्यवहार करने की छूट दी, और स्वयं रंगमंच के अभिनेताओं को नीच नहीं माना, बरन उन्हें विशिष्ट सम्मान के योग्य भी ठहराया। परन्तु जैसे रोमियों के पास सोने की मुद्रा हो सकती थी, यद्यपि उन्होंने किसी देवता ऑरिनुस की उपासना नहीं की, वैसे ही उनके पास चांदी और कांसे की मुद्रा भी हो सकती थी, फिर भी न अर्जेंटिनुस की, न उसके पिता एस्कुलानुस की उपासना किए। और ऐसे ही शेष सब का भी, जिनका विस्तार से वर्णन करना मेरे लिए थकानेवाला होगा। इससे यह अनुमानित होता है, कि यदि सच्चा परमेश्वर अनिच्छुक होता, तो वे किसी भी प्रकार ऐसा प्रभुत्व प्राप्त न कर सकते थे; और कि यदि ये झूठे और अनेक देवता अज्ञात या तुच्छ ठहरे रहते, और केवल वही एक जाना और सच्चे विश्वास और सद्गुण से उपासित होता, तो वे यहां भी एक उत्तम राज्य पाते, चाहे उसका विस्तार जो भी होता, और चाहे उनका यहां राज्य होता या न होता, वे बाद में एक अनन्त राज्य पाते।

29. उस शकुन की मिथ्यता के विषय में जिससे रोमी साम्राज्य की शक्ति और स्थिरता सूचित मानी जाती थी

क्योंकि वह कैसा शकुन है, जिसे उन्होंने सबसे सुन्दर घोषित किया है, और जिसका मैंने थोड़ी देर पहले उल्लेख किया, कि मार्स, टर्मिनस, और जुवेंटस ने देवताओं के राजा जोव को भी स्थान नहीं दिया? क्योंकि इससे, वे कहते हैं, यह सूचित हुआ कि मार्स को समर्पित जाति,—अर्थात् रोमी जाति,—जो स्थान उसने पहले पा लिया था, उसे किसी को न सौंपेगी; इसी प्रकार, देवता टर्मिनस के कारण, कोई भी रोमी सीमाओं को भंग न कर सकेगा; और यह भी, कि देवी जुवेंटस के कारण, रोमी युवाजन किसी को स्थान न देंगे। वे स्वयं देखें, इसलिए, कि वे उसे अपने देवताओं का राजा, और अपने ही राज्य का दाता कैसे मान सकते हैं, यदि ये शकुन उसे एक विरोधी के रूप में दर्शाते हैं, जिसके सामने स्थान न देना सम्मान की बात मानी गई। तो भी, यदि ये बातें सच हैं, तो उन्हें कुछ भी भय करने की आवश्यकता नहीं। क्योंकि वे यह तो स्वीकार करने नहीं जा रहे कि जो देवता जोव को स्थान न देते थे, वे मसीह को स्थान दे गए। क्योंकि, साम्राज्य की सीमाओं को बदले बिना, यीशु मसीह ने स्वयं को सिद्ध किया है कि वह उन्हें, न केवल उनके मन्दिरों से, बरन उनके उपासकों के हृदयों से भी निकाल सकता है। परन्तु, मसीह के शरीर में आने से पहले, और सचमुच, इनसे पहले भी कि जो बातें हमने उनकी पुस्तकों से उद्धृत की हैं वे लिखी जा सकतीं, तो भी उस शकुन के बाद जो राजा टार्किन के अधीन बनाया गया था, रोमी सेना कई बार तितर-बितर या पराजित हुई है, और उस शकुन की मिथ्यता प्रकट कर दी है, जिसे उन्होंने इस तथ्य से निकाला था कि देवी जुवेंटस ने जोव को स्थान न दिया था; और मार्स को समर्पित जाति नगर के भीतर ही आक्रमणकारी और विजयी गॉल लोगों द्वारा रौंद दी गई; और अनेक नगरों के हैनिबल के पक्ष में जा मिलने से साम्राज्य की सीमाएं संकुचित हो गईं। इस प्रकार उन शकुनों की सुन्दरता व्यर्थ ठहरी, और केवल जोव के विरुद्ध, न देवताओं की, बरन दुष्टात्माओं की, हठधर्मिता ही शेष रह गई। क्योंकि स्थान न देना एक बात है, और जहां तूने स्थान दिया वहां लौट आना दूसरी बात है। इसके अतिरिक्त, बाद में भी, पूर्वी प्रदेशों में, रोमी साम्राज्य की सीमाएं हेड्रियन की इच्छा से बदल दी गईं; क्योंकि उसने फारसी साम्राज्य को वे तीन उत्तम प्रान्त, आर्मीनिया, मेसोपोटामिया, और असीरिया, सौंप दिए। इस प्रकार वह देवता टर्मिनस, जो इन पुस्तकों के अनुसार रोमी सीमाओं का रखवाला था, और जिसने उस सबसे सुन्दर शकुन के द्वारा जोव को स्थान न दिया था, मनुष्यों के राजा हेड्रियन से देवताओं के राजा से भी अधिक भयभीत प्रतीत होता है। उक्त प्रान्तों के पुनः ले लिए जाने के बाद भी, हमारी अपनी स्मृति के भीतर ही सीमा और पीछे हट गई, जब जूलियन, अपने देवताओं के दैवज्ञ-वचनों पर भरोसा करते हुए, अत्यधिक साहस से रसद के जहाजों को जला देने का आदेश दे बैठा। सेना इस प्रकार भोजन-सामग्री से वंचित रह गई, और वह स्वयं भी शीघ्र ही शत्रु द्वारा मार डाला गया, और सेनाएं, अपने सेनापति की मृत्यु से हताश और दबाव में, ऐसी विषम स्थिति में जा पड़ीं कि कोई भी बच न सकता, यदि सन्धि की शर्तों द्वारा साम्राज्य की सीमाएं तब उसी स्थान पर स्थिर न कर दी गई होतीं जहां वे अब भी बनी हुई हैं; यद्यपि उस हानि के समान बड़ी नहीं जो हेड्रियन की सन्धि से भुगतनी पड़ी थी, तो भी काफी बड़े मूल्य पर। वह शकुन तब व्यर्थ ही था, कि देवता टर्मिनस ने जोव को स्थान न दिया, क्योंकि उसने हेड्रियन की इच्छा के आगे स्थान दिया, और जूलियन के दुःसाहस के आगे भी स्थान दिया, और जोवीनियन की विवशता के आगे भी। अधिक समझदार और गम्भीर रोमियों ने ये बातें देख लीं, परन्तु राज्य की उस रीति के विरुद्ध उनकी सामर्थ्य बहुत कम थी, जो दुष्टात्माओं के कर्मकाण्डों को मानने के लिए बंधी हुई थी; क्योंकि वे स्वयं भी, यद्यपि उन्होंने देख लिया था कि ये बातें व्यर्थ हैं, तो भी यह सोचते रहे कि परमेश्वर को दिया जाने योग्य धार्मिक आराधना उन वस्तुओं की प्रकृति को दी जानी चाहिए जो एक सच्चे परमेश्वर के शासन और अधिकार के अधीन स्थापित है, अर्थात्, जैसा प्रेरित कहता है, “सृष्टि की सेवा सृजनहार से बढ़कर करते हुए, जो सदा धन्य है।”^[176] इस सच्चे परमेश्वर की सहायता आवश्यक थी कि वह पवित्र और सचमुच भक्तिपूर्ण पुरुषों को भेजे, जो सच्चे धर्म के लिए मरने को भी तैयार हों, कि वे जीवितों में से झूठ को दूर कर सकें।

30. उन्हीं की उपासकों ने भी अन्यजातियों के देवताओं के विषय में जो-जो बातें मान ली हैं

शकुनविद् सिसरो शकुनों पर हंसता है, और मनुष्यों को इसलिए डांटता है कि वे कौवों और कीकों की बोली से जीवन के उद्देश्यों को निर्धारित करते हैं।^[177] परन्तु कहा जाएगा कि एक अकादमिक दार्शनिक, जो यह तर्क करता है कि सब कुछ अनिश्चित है, इन बातों में कोई अधिकार रखने योग्य नहीं। अपनी पुस्तक De Natura Deorum के दूसरे भाग में,^[178] वह लूसिलियस बाल्बुस को प्रस्तुत करता है, जो यह दिखाने के बाद कि अंधविश्वासों का मूल भौतिक और दार्शनिक सत्यों में है, प्रतिमाओं और काल्पनिक धारणाओं की स्थापना पर अपना क्षोभ इस प्रकार व्यक्त करता है: “क्या तुम इसलिए नहीं देखते कि सच्ची और उपयोगी भौतिक खोजों से बुद्धि को खींचकर काल्पनिक और मनगढ़ंत देवताओं की ओर मोड़ा जा सकता है? इससे झूठी धारणाएं और अशान्त भ्रम, और लगभग बुढ़िया-सी अंधविश्वास उत्पन्न होते हैं। क्योंकि देवताओं के रूप, उनकी आयु, वस्त्र, और आभूषण—ये सब हमें परिचित करा दिए गए हैं; उनकी वंशावलियां भी, उनके विवाह, संबंध, और उनके विषय में सब कुछ, मानवीय दुर्बलता की समानता तक गिरा दिया गया है। उन्हें तो व्याकुल मनों वाले भी दिखाया गया है; क्योंकि हमारे पास देवताओं की कामनाओं, चिन्ताओं, और क्रोधों के वर्णन हैं। और सचमुच, जैसा कि कथाओं में है, देवता अपने युद्धों और लड़ाइयों से रहित नहीं रहे। और यह न केवल तब जब, जैसा होमर में है, कुछ देवताओं ने दोनों पक्षों की दो विरोधी सेनाओं की रक्षा की, बरन उन्होंने अपने ही निमित्त भी युद्ध छेड़े, जैसे टाइटनों के साथ या दानवों के साथ। ऐसी बातों को कहना या मानना दोनों ही पूर्णतः निरर्थक है: वे सर्वथा तुच्छ और आधारहीन हैं।” देखो अब, यह उन्हीं के द्वारा माना गया है जो अन्यजातियों के देवताओं का बचाव करते हैं। इसके बाद वह यह कहता है कि कुछ बातें अंधविश्वास से सम्बन्धित हैं, परन्तु कुछ धर्म से, जिसे वह स्तोइकों के अनुसार सिखाना उचित मानता है। “क्योंकि न केवल दार्शनिकों ने,” वह कहता है, “बरन हमारे पूर्वजों ने भी अंधविश्वास और धर्म के बीच भेद किया है। क्योंकि वे,” वह कहता है, “जो पूरे-पूरे दिन प्रार्थना में बिताते और बलिदान चढ़ाते थे, कि उनकी सन्तान उनसे अधिक जीवित रहे, अंधविश्वासी कहलाते हैं।”^[179] कौन नहीं देखता कि वह, जनसाधारण के पूर्वाग्रह से डरते हुए, प्राचीनों के धर्म की प्रशंसा करने का प्रयत्न कर रहा है, और चाहता है कि उसे अंधविश्वास से अलग कर दे, परन्तु यह पता नहीं लगा पाता कि ऐसा कैसे किया जाए? क्योंकि यदि जो सारा दिन प्रार्थना करते और बलिदान चढ़ाते थे वे प्राचीनों द्वारा अंधविश्वासी कहलाए, तो क्या वे भी वैसे ही न कहलाए जिन्होंने (जिसकी वह निन्दा करता है) विभिन्न आयु और विशिष्ट वस्त्रों वाली देवताओं की प्रतिमाएं स्थापित की, और देवताओं की वंशावलियां, उनके विवाह, और संबंध रच लिए? जब, इसलिए, ये बातें अंधविश्वास के रूप में दोषी ठहराई जाती हैं, तो वह उन्हीं प्राचीनों को उस दोष में सम्मिलित कर देता है जिन्होंने ऐसी प्रतिमाएं स्थापित और उपासित कीं। नहीं, वह स्वयं को भी उसमें सम्मिलित कर लेता है, जो, चाहे कितनी भी वाक्पटुता से वह स्वयं को मुक्त करने का प्रयत्न करे, तो भी इन प्रतिमाओं की वन्दना करने की विवशता में था; और उसने जनता के सम्मुख किसी प्रवचन में यह फुसफुसाने का भी साहस न किया जो वह इस वाद-विवाद में स्पष्ट शब्दों में कह रहा है। हम मसीही, इसलिए, प्रभु अपने परमेश्वर को धन्यवाद दें,—न कि आकाश और पृथ्वी को, जैसा वह लेखक तर्क करता है, बरन उसे जिसने आकाश और पृथ्वी को बनाया; क्योंकि इन अंधविश्वासों को, जिन्हें वह बाल्बुस, बुड़बुड़ानेवाले की भांति,^[180] कठिनाई से भी उलाहना देता है, उसने, मसीह की अत्यन्त गहरी दीनता के द्वारा, प्रेरितों के प्रचार के द्वारा, और सत्य के लिए मरनेवाले और सत्य के साथ जीवित रहनेवाले शहीदों के विश्वास के द्वारा, न केवल भक्तों के हृदयों में, बरन अंधविश्वासियों के मन्दिरों में भी, उनकी अपनी स्वेच्छा सेवा के द्वारा, उलट दिया है।

31. वारो के उन विचारों के विषय में, जो जनसाधारण के विश्वास को अस्वीकार करते हुए भी यह मानता था कि उनकी उपासना एक ही देवता तक सीमित होनी चाहिए, यद्यपि वह सच्चे परमेश्वर को खोज नहीं सका

वारो स्वयं क्या कहता है, जिसे हम यह पाकर दुःखी हैं कि उसने, यद्यपि अपने ही विवेक से नहीं, रंगमंचीय नाटकों को दिव्य वस्तुओं में स्थान दिया? जब वह अनेक स्थानों में, एक धर्मपरायण व्यक्ति की भांति, देवताओं की उपासना के लिए प्रेरित करता है, तो क्या वह इस प्रकार यह स्वीकार नहीं कर लेता कि वह अपने ही विवेक से उन बातों पर विश्वास नहीं करता जिन्हें वह वर्णन करता है कि रोमी राज्य ने स्थापित की हैं; इस हद तक कि वह यह कहने में भी नहीं हिचकिचाता कि यदि वह एक नया राज्य स्थापित करता, तो वह प्रकृति के नियम के अनुसार देवताओं और उनके नामों की गणना कहीं बेहतर कर सकता था? परन्तु एक पहले से ही प्राचीन जाति में जन्म लेने के कारण, वह कहता है कि वह स्वयं को देवताओं के परम्परागत नामों और उपनामों, और उनसे जुड़े इतिहासों को स्वीकार करने के लिए बंधा हुआ पाता है, और कि इन विवरणों की जांच और प्रकाशन का उसका उद्देश्य लोगों को देवताओं की उपासना की ओर झुकाना है, न कि उन्हें तुच्छ समझने की ओर। इन शब्दों से यह अत्यन्त सूक्ष्मबुद्धि पुरुष पर्याप्त रूप से यह संकेत देता है कि वह सब कुछ प्रकाशित नहीं करता, क्योंकि वे न केवल उसे स्वयं तुच्छ प्रतीत होतीं, बरन साधारण जनता को भी घृणित प्रतीत होतीं, यदि वे मौन में न रख दी गई होतीं। मुझे यह अनुमान करता ही समझा जाता, यदि उसने स्वयं, एक अन्य स्थान में, धार्मिक कर्मकाण्डों की चर्चा करते हुए, खुलेआम यह न कहा होता कि बहुत-सी बातें सत्य हैं जिनका जनसाधारण को जानना न केवल अनुपयोगी है, बरन यह उपयुक्त है कि जनता कुछ और ही सोचे, चाहे वह झूठा ही हो, और इसी कारण यूनानियों ने धार्मिक कर्मकाण्डों और रहस्यों को मौन में और दीवारों के भीतर बन्द कर रखा है। इसमें वह निःसंदेह उन तथाकथित बुद्धिमान पुरुषों की नीति व्यक्त करता है जिनके द्वारा राज्य और जातियां शासित होती हैं। तो भी इस धूर्त उपाय से दुष्ट दुष्टात्माएं अद्भुत रूप से आनन्दित होती हैं, जो छलनेवालों और छले जानेवालों दोनों पर समान रूप से अधिकार रखती हैं, और जिनके अत्याचार से केवल यीशु मसीह हमारे प्रभु के द्वारा परमेश्वर का अनुग्रह ही मुक्त करता है।

वही अत्यन्त सूक्ष्मबुद्धि और विद्वान लेखक यह भी कहता है, कि उसे केवल वे ही लोग परमेश्वर को समझ पाए प्रतीत होते हैं, जिन्होंने उसे जगत की आत्मा माना है, जो उसे युक्ति और बुद्धि से शासित करती है।^[181] और इससे यह प्रकट होता है, कि यद्यपि वह सत्य तक नहीं पहुंचा,—क्योंकि सच्चा परमेश्वर आत्मा नहीं, बरन आत्मा का रचनेवाला और उसका कर्ता है,—तो भी यदि वह प्रथा के पूर्वाग्रहों के विरुद्ध जाने के लिए स्वतंत्र हो सकता, तो वह यह स्वीकार कर सकता था और दूसरों को यह परामर्श दे सकता था कि उस एक परमेश्वर की उपासना की जानी चाहिए, जो जगत को युक्ति और बुद्धि से शासित करता है; ऐसे में इस विषय पर उसके साथ केवल यही एक बिन्दु शेष रह जाता कि उसने उसे आत्मा कहा, न कि आत्मा का रचनेवाला। वह यह भी कहता है, कि प्राचीन रोमी लोगों ने एक सौ सत्तर वर्षों से भी अधिक समय तक बिना किसी प्रतिमा के देवताओं की उपासना की।^[182] “और यदि यह प्रथा,” वह कहता है, “अब तक बनी रह सकती, तो देवताओं की उपासना अधिक शुद्ध रूप से होती।” इस मत के समर्थन में, वह अन्यों के साथ यहूदी जाति को भी साक्षी के रूप में उद्धृत करता है; और वह उस अंश को यह कहते हुए समाप्त करने में भी नहीं हिचकिचाता, कि जिन्होंने पहले जनता के लिए प्रतिमाएं पवित्र कीं, उन्होंने अपने साथी नागरिकों से धार्मिक भय दोनों को दूर किया और भ्रम को बढ़ाया, बुद्धिमानी से यह सोचते हुए कि देवता प्रतिमाओं की जड़ता के अधीन दिखाए जाने पर सुगमता से तुच्छ ठहर जाते हैं। परन्तु क्योंकि वह यह नहीं कहता कि उन्होंने भ्रम को आगे बढ़ाया, बरन कि उन्होंने उसे बढ़ाया, इसलिए वह यह समझाना चाहता है कि भ्रम तब भी विद्यमान था जब कोई प्रतिमाएं नहीं थीं। इसलिए, जब वह कहता है कि केवल वे ही परमेश्वर को समझ पाए जिन्होंने उसे जगत की शासक आत्मा माना है, और यह मानता है कि धर्म के कर्मकाण्ड प्रतिमाओं के बिना अधिक शुद्ध रूप से मनाए जाते, तो कौन यह देखने में चूक सकता है कि वह सत्य के कितने निकट आ गया है? क्योंकि यदि वह इतने पुराने भ्रम के विरुद्ध कुछ भी कर सकता, तो वह निश्चय ही यह मत देता कि एक परमेश्वर की उपासना की जानी चाहिए, और कि उसकी उपासना बिना किसी प्रतिमा के की जानी चाहिए; और सत्य को इतने निकट से खोज लेने पर, सम्भवतः उसे आत्मा की परिवर्तनशीलता का स्मरण सुगमता से हो जाता, और इस प्रकार वह यह समझ पाता कि सच्चा परमेश्वर वह अपरिवर्तनीय स्वभाव है जिसने आत्मा को ही बनाया। जब ये बातें ऐसी हैं, तो ऐसे पुरुषों ने अपने लेखों में देवताओं की बहुसंख्या के विरुद्ध जो भी उपहास प्रकट किया है, उन्होंने ऐसा दूसरों को समझाने के प्रयत्न के रूप में नहीं, बरन परमेश्वर की गुप्त इच्छा से इन्हें स्वीकार करने के लिए विवश होकर ही किया है। यदि, इसलिए, इन लेखों से हमारे द्वारा कोई साक्ष्य प्रस्तुत किए जाते हैं, तो वे उन लोगों के खण्डन के लिए प्रस्तुत किए जाते हैं जो यह विचार करने के लिए अनिच्छुक हैं कि दुष्टात्माओं की कितनी बड़ी और दुष्ट शक्ति से हमें उस अनुपम बलिदान द्वारा, जिसमें अत्यन्त पवित्र लहू बहाया गया, और दिए गए आत्मा के वरदान द्वारा, मुक्त किया जा सकता है।

32. किस स्वार्थ के लिए जातियों के प्रधानों ने चाहा कि झूठे धर्म उनकी प्रजा के बीच बने रहें

वारो देवताओं की उत्पत्तियों के विषय में भी यह कहता है, कि जनता कवियों की ओर प्राकृतिक दार्शनिकों की तुलना में अधिक झुकी है; और कि इस कारण उनके पूर्वज—अर्थात् प्राचीन रोमी—देवताओं के लिंग और उनकी उत्पत्तियों दोनों पर विश्वास करते थे, और उनके विवाह भी निश्चित कर लेते थे; जो निश्चय ही इसके अतिरिक्त किसी अन्य कारण से नहीं किया गया प्रतीत होता, कि यह उन विवेकी और बुद्धिमान पुरुषों का काम था कि वे धर्म के मामलों में जनता को छलें, और इसी बात में न केवल दुष्टात्माओं की उपासना करें, बरन उनका अनुकरण भी करें, जिनकी सबसे बड़ी अभिलाषा छलना ही है। क्योंकि जैसे दुष्टात्माएं केवल उन्हीं पर अधिकार कर सकती हैं जिन्हें उन्होंने धोखे से छला है, वैसे ही राजपद पर बैठे मनुष्य भी, यद्यपि वे न्यायी नहीं, बरन दुष्टात्माओं के समान, धर्म के नाम पर जनता को यह समझाते रहे हैं कि वे उन बातों को सत्य मान लें जिन्हें वे स्वयं झूठा जानते थे; इस प्रकार, जैसे कि, उन्हें नागरिक समाज में और भी दृढ़ता से बांधते रहे, कि वे उन्हें उसी प्रकार प्रजा के रूप में अपने अधिकार में रख सकें। परन्तु जो दुर्बल और अशिक्षित था, वह राज्य के प्रधानों और दुष्टात्माओं—दोनों के छलों से कैसे बच सकता था?

33. कि सब राजाओं और राज्यों के समय सच्चे परमेश्वर के न्याय और सामर्थ्य से ठहराए गए हैं

इसलिए वह परमेश्वर, जो सुख-समृद्धि का कर्ता और दाता है, क्योंकि वही एकमात्र सच्चा परमेश्वर है, स्वयं भलों और बुरों दोनों को पृथ्वी के राज्य देता है। और वह यह न तो अविवेकपूर्ण ढंग से, न, जैसे कि, आकस्मिक रूप से करता है,—क्योंकि वह परमेश्वर है, भाग्य नहीं,—बरन वस्तुओं और समयों के उस क्रम के अनुसार, जो हमसे तो छिपा है, परन्तु उसे पूर्णतः ज्ञात है; तो भी वह समयों के इस क्रम की सेवा उसके अधीन रहकर नहीं करता, बरन स्वयं ही प्रभु के रूप में शासन करता है और शासक के रूप में नियुक्त करता है। सुख-समृद्धि वह केवल भलों को ही देता है। मनुष्य प्रजा हो या राजा, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता: वह समान रूप से इसे पा भी सकता है या न भी पा सकता है। और वह उस जीवन में पूर्ण होगी जहां राजा और प्रजा अब नहीं रहेंगे। और इसलिए पृथ्वी के राज्य उसके द्वारा भलों और बुरों दोनों को दिए जाते हैं; ऐसा न हो कि उसके उपासक, जो अब भी एक अत्यन्त दुर्बल मन के अधीन हैं, उससे इन वरदानों को किसी बड़ी वस्तु के रूप में लालच करें। और यह पुराने नियम का वह रहस्य है, जिसमें नया नियम छिपा हुआ था, कि वहां पृथ्वी के वरदान भी प्रतिज्ञा किए गए हैं: जो आत्मिक थे वे तब भी, यद्यपि खुलेआम घोषित नहीं करते हुए, यह समझते थे—दोनों उस अनन्तता को, जो इन पृथ्वी की वस्तुओं द्वारा चिन्हित थी, और उन वरदानों को, जिनमें परमेश्वर की सच्ची सुख-समृद्धि पाई जा सकती थी।

34. यहूदियों के उस राज्य के विषय में, जो एकमात्र सच्चे परमेश्वर द्वारा स्थापित किया गया, और जब तक वे सच्चे धर्म में बने रहे तब तक उसी के द्वारा बना रहा

इसलिए, कि यह ज्ञात हो सके कि ये पृथ्वी की भलाइयां, जिनके पीछे वे लोग हांफते हैं जो इनसे उत्तम कुछ भी कल्पना नहीं कर सकते, एकमात्र उस एक परमेश्वर के ही अधिकार में हैं, न कि उन अनेक झूठे देवताओं के जिन्हें रोमी लोग पहले उपासना के योग्य मानते रहे हैं, उसने अपनी प्रजा को मिस्र में बहुत थोड़े से बढ़ाकर बहुत अधिक कर दिया, और उन्हें अद्भुत चिन्हों द्वारा वहां से छुड़ाया। और न ही उनकी स्त्रियों ने लूसीना को पुकारा जब उनकी सन्तान अविश्वसनीय रूप से बढ़ रही थी; और वह जाति अविश्वसनीय रूप से बढ़ जाने पर, उसने स्वयं उन्हें छुड़ाया, उसने स्वयं उन्हें उन मिस्रियों के हाथों से बचाया, जो उन्हें सताते थे, और उनके सब बालकों को मार डालना चाहते थे। देवी रुमीना के बिना वे दूध पीते रहे; कुनीना के बिना वे पालनों में रखे गए; एदुका और पोतीना के बिना उन्होंने भोजन और पेय ग्रहण किया; उन सब बालसुलभ देवताओं के बिना वे शिक्षित हुए; विवाह के देवताओं के बिना उनका विवाह हुआ; प्रायपुस की उपासना के बिना उनका दाम्पत्य सम्बन्ध रहा; नेप्च्यून की पुकार के बिना विभाजित समुद्र ने उनके पार जाने के लिए मार्ग खोला, और अपनी लौटती लहरों से उनके पीछा करनेवाले शत्रुओं को डुबा दिया। न उन्होंने आकाश से मन्ना पाने पर किसी देवी मान्निया को पवित्र किया; न ही, जब मारी गई चट्टान ने उनकी प्यास बुझाने के लिए जल बहाया, तो उन्होंने निम्फों और लिम्फों की उपासना की। मार्स और बेल्लोना के उन्मत्त कर्मकाण्डों के बिना उन्होंने युद्ध किया; और यद्यपि उन्होंने विजय के बिना विजय नहीं पाई, तो भी उन्होंने उसे कोई देवी नहीं, बरन अपने परमेश्वर का वरदान माना। सेगेतिया के बिना उन्हें फसलें मिलीं; बुबोना के बिना बैल; मेल्लोना के बिना मधु; पोमोना के बिना फल: और, संक्षेप में, जिस-जिस वस्तु के लिए रोमी लोग सोचते थे कि उन्हें झूठे देवताओं की इतनी बड़ी भीड़ से विनती करनी चाहिए, वह सब उन्हें उस एकमात्र सच्चे परमेश्वर से कहीं अधिक सुखपूर्वक प्राप्त हुआ। और यदि उन्होंने उस भक्तिहीन जिज्ञासा से उसके विरुद्ध पाप न किया होता, जिसने उन्हें जादू-टोने की भांति बहका दिया, और उन्हें पराए देवताओं और मूर्तियों की ओर खींच लिया, और अन्ततः उन्हें मसीह को मार डालने तक पहुंचा दिया, तो उनका राज्य उनके पास बना रहता, और वह, यदि अधिक विस्तृत न भी होता, तो भी रोम के राज्य से अधिक सुखी होता। और अब जो वे लगभग सब देशों और जातियों में तितर-बितर हो गए हैं, यह उसी एक सच्चे परमेश्वर के विधान के द्वारा है; कि जबकि झूठे देवताओं की प्रतिमाएं, वेदियां, उपवन, और मन्दिर सर्वत्र गिरा दिए गए हैं, और उनके बलिदान निषिद्ध कर दिए गए हैं, यह उनकी अपनी पुस्तकों से दिखाया जा सके कि यह उनके भविष्यद्वक्ताओं द्वारा इतने पहले से कैसे भविष्यवाणी की गई थी; ऐसा न हो कि, जब वे हमारी पुस्तकों में पढ़ी जाएं, तो ऐसा प्रतीत हो कि वे हमारे द्वारा रची गई हैं। परन्तु अब, आगे आनेवाली बातों को अगली पुस्तक के लिए रखते हुए, हमें यहीं इस पुस्तक की विस्तृति की एक सीमा बांध देनी चाहिए।