पुस्तक XVI

1. क्या जलप्रलय के बाद, नूह से अब्राहम तक, ऐसे कोई घराने पाए जा सकते हैं जो परमेश्वर के अनुसार जीवन बिताते थे

पवित्रशास्त्र से यह जान पाना कठिन है कि जलप्रलय के बाद पवित्र नगर के चिन्ह निरन्तर बने रहे, या बीच-बीच में अधर्म के ऐसे कालों से इतने बाधित हुए कि मनुष्यों में एक सच्चे परमेश्वर का कोई भी उपासक न पाया गया; क्योंकि नूह से—जिसने अपनी पत्नी, तीन पुत्रों और उतनी ही पुत्र-वधुओं के साथ जहाज़ में जलप्रलय के विनाश से उद्धार पाया—अब्राहम तक, हम प्रमाणिक पुस्तकों में यह नहीं पाते कि किसी की भक्ति का स्पष्ट ईश्वरीय गवाही द्वारा गुणगान किया गया हो, सिवाय नूह के, जिसने अपने दो पुत्रों शेम और येपेत को भविष्यसूचक आशीष देकर सराहा, क्योंकि उसने वह देख लिया और पहले से जान लिया जो बहुत समय बाद होना था। यह भी इस भविष्यसूचक आत्मा के द्वारा ही था कि जब उसके मध्यम पुत्र—अर्थात वह पुत्र जो पहलौठे से छोटा और अन्तिम जन्मे से बड़ा था—ने उसके विरुद्ध पाप किया, तो उसने उसे स्वयं अपनी ओर से नहीं, वरन उसके पुत्र (अपने ही पौत्र) की ओर से इन शब्दों में शाप दिया, "शापित हो बालक कनान; वह अपने भाइयों का सेवक होगा।"^[221] अब कनान हाम से उत्पन्न हुआ था, जिसने अपने सोते हुए पिता की नंगाई ढाँकने के बदले उसे प्रकट कर दिया था। इसी कारण उसने अपने अन्य दो पुत्रों, अर्थात सबसे बड़े और सबसे छोटे, पर भी आशीष दी, यह कहते हुए, "धन्य है शेम का प्रभु परमेश्वर; और कनान उसका सेवक होगा। परमेश्वर येपेत को आनन्दित करे, और वह शेम के घरों में निवास करे।"^[222] और इसी प्रकार, नूह द्वारा दाखलता का रोपण, उसके फल से उसका मतवाला होना, उसकी नंगाई जब वह सो रहा था, और उस समय की गई अन्य बातें जो लिखी गई हैं, वे सभी भविष्यसूचक अर्थों से भरी हुई हैं, और रहस्यों में लिपटी हैं।^[223]

2. नूह के पुत्रों में भविष्यसूचक रूप से क्या पूर्वाभासित था

जो बातें तब छिपी हुई थीं, वे अब उन घटनाओं द्वारा जो घट चुकी हैं, पर्याप्त रूप से प्रकट हो गई हैं। क्योंकि कौन इन बातों पर सावधानी और बुद्धिमानी से विचार करके उन्हें मसीह में पूर्ण होते न पहचानेगा? शेम, जिससे मसीह ने देह में जन्म लिया, का अर्थ है "नामी" या "नामवाला"। और मसीह से बढ़कर किसका नाम है, जिसके नाम की सुगन्ध अब सर्वत्र अनुभव की जाती है, यहाँ तक कि भविष्यद्वाणी भी पहले से उसे गीतों के गीत में^[224] बहते हुए इत्र से उपमा देकर गाती है? क्या यह भी मसीह के घरों में, अर्थात कलीसियाओं में नहीं है, कि जातियों का "विस्तार" निवास करता है? क्योंकि येपेत का अर्थ है "विस्तार"। और हाम (अर्थात गर्म), जो नूह का मध्यम पुत्र था, और जिसने जैसे स्वयं को दोनों से अलग कर लिया, और उन दोनों के बीच रह गया, न इस्राएल के पहले फलों में, न अन्यजातियों की पूर्णता में सम्मिलित, वह किसका संकेत देता है यदि विधर्मियों के उस समुदाय का नहीं, जो धैर्य की नहीं, वरन धैर्यहीनता की गर्मी से जलते हैं, जिससे विधर्मियों के हृदय प्रायः दहकते हैं, और जिससे वे सन्तों की शान्ति को भंग करते हैं? परन्तु विधर्मी भी उन्नति करनेवालों को कुछ लाभ पहुँचा देते हैं, प्रेरित के इस वचन के अनुसार, "विधर्म भी अवश्य होंगे, जिससे जो प्रमाणित हैं वे तुम में प्रकट हो जाएँ।"^[225] इसी कारण अन्यत्र भी कहा गया है, "जो पुत्र शिक्षा ग्रहण करता है वह बुद्धिमान होगा, और वह मूर्ख को अपना सेवक बना लेता है।"^[226] क्योंकि जब विधर्मियों की गर्म बेचैनी काथलिक विश्वास के अनेक विषयों पर प्रश्न उठाती है, तो उनकी रक्षा करने की आवश्यकता हमें विवश करती है कि हम उन्हें अधिक ठीक से जाँचें, अधिक स्पष्टता से समझें, और अधिक उत्साह से घोषित करें; और विरोधी द्वारा उठाया गया प्रश्न शिक्षा का अवसर बन जाता है। तथापि, न केवल वे जो कलीसिया से खुलकर अलग हो गए हैं, वरन वे सभी भी जो मसीही नाम की महिमा करते हैं और साथ ही भ्रष्ट जीवन बिताते हैं, बिना किसी विसंगति के नूह के मध्यम पुत्र में चित्रित प्रतीत हो सकते हैं: क्योंकि मसीह का दुःखभोग, जो उस पुरुष की नंगाई द्वारा संकेतित था, उनके अंगीकार द्वारा तुरन्त घोषित होता है, और उनके दुष्ट व्यवहार द्वारा अपमानित भी होता है। ऐसों के विषय में, इसलिए, कहा गया है, "उनके फलों से तुम उन्हें पहचानोगे।"^[227] और इसी कारण हाम को उसके पुत्र में शाप मिला, वह जैसे उसका फल था। इसी प्रकार, उसका यह पुत्र कनान भी उचित रूप से "उनकी गति" कहा जा सकता है, जो उनके कार्य के अतिरिक्त और कुछ नहीं। परन्तु शेम और येपेत, अर्थात खतनावाले और खतनारहित, या जैसे प्रेरित उन्हें अन्यथा कहता है, यहूदी और यूनानी, परन्तु बुलाए गए और धर्मी ठहराए गए, अपने पिता की नंगाई को किसी प्रकार जान लेने पर (जो उद्धारकर्ता के दुःखभोग को संकेतित करती है), एक वस्त्र लेकर अपनी पीठों पर रखा, और पीछे की ओर मुँह किए भीतर गए, और अपने पिता की नंगाई को ढाँक दिया, बिना यह देखे कि उनकी श्रद्धा ने क्या छिपाया। क्योंकि हम दोनों मसीह के दुःखभोग का सम्मान करते हैं, जो हमारे लिए पूरा हुआ, और हम यहूदियों के उस अपराध से घृणा करते हैं जिन्होंने उसे क्रूस पर चढ़ाया। वस्त्र संस्कार को संकेतित करता है, उनकी पीठें बीती हुई बातों की स्मृति को: क्योंकि कलीसिया मसीह के दुःखभोग को उस रूप में मनाती है जो पहले ही पूरा हो चुका है, और आगे प्रतीक्षा करने योग्य नहीं रहा, अब जब येपेत पहले ही शेम के निवासों में रहने लगा है, और उनका दुष्ट भाई उन दोनों के बीच है।

परन्तु दुष्ट भाई अपने पुत्र (अर्थात अपने कार्य) के रूप में अपने भले भाइयों का बालक, या दास है, जब भले मनुष्य बुरे मनुष्यों का कुशलतापूर्वक उपयोग करते हैं, चाहे अपने धैर्य के अभ्यास के लिए या अपनी बुद्धि की उन्नति के लिए। क्योंकि प्रेरित गवाही देता है कि कुछ लोग मसीह का प्रचार शुद्ध उद्देश्यों से नहीं करते; "परन्तु," वह कहता है, "चाहे दिखावे से या सच्चाई से, मसीह का प्रचार होता है; और इसमें मैं आनन्दित होता हूँ, हाँ, और आनन्दित होता रहूँगा।"^[228] क्योंकि मसीह स्वयं ही वह दाखलता रोपनेवाला है, जिसके विषय भविष्यद्वक्ता कहता है, "सेनाओं के प्रभु की दाखलता इस्राएल का घराना है;"^[229] और वह उसके दाखमधु को पीता है, चाहे हम उस कटोरे को इसी अर्थ में समझें जिसके विषय वह कहता है, "क्या तुम वह कटोरा पी सकते हो जो मैं पीने पर हूँ?"^[230] और, "हे पिता, यदि हो सके, तो यह कटोरा मुझसे टल जाए,"^[231] जिससे वह स्पष्टतः अपने दुःखभोग की ओर संकेत करता है। या, जैसे दाखमधु दाखलता का फल है, हम यह समझना अधिक उचित समझ सकते हैं कि इस दाखलता से, अर्थात इस्राएल के वंश से, उसने माँस और रक्त धारण किया कि वह दुःख उठा सके; "और वह मतवाला हुआ," अर्थात, उसने दुःख उठाया; "और नंगा था," अर्थात, उसकी दुर्बलता उसके दुःखभोग में प्रकट हुई, जैसा प्रेरित कहता है, "यद्यपि वह दुर्बलता के कारण क्रूस पर चढ़ाया गया।"^[232] इसी कारण वही प्रेरित कहता है, "परमेश्वर की दुर्बलता मनुष्यों से अधिक बलवन्त है; और परमेश्वर की मूर्खता मनुष्यों से अधिक बुद्धिमान है।"^[233] और जब "वह नंगा था" इस वाक्यांश में पवित्रशास्त्र "अपने घर में" जोड़ता है, तो यह कुशलतापूर्वक संकेत करता है कि यीशु को अपने ही घराने के हाथों, अपने ही सम्बन्धियों, यहूदियों के हाथों, क्रूस और मृत्यु सहनी थी। मसीह का यह दुःखभोग अधर्मियों द्वारा केवल बाह्य रूप से और शब्दों में ही अंगीकार किया जाता है, क्योंकि जो वे अंगीकार करते हैं उसे वे समझते नहीं। परन्तु चुने हुए लोग इस महान रहस्य को अपने भीतरी मनुष्यत्व में धारण करते हैं, और परमेश्वर की इस दुर्बलता और मूर्खता का हृदय में भीतर से सम्मान करते हैं। और इसका एक प्रतिरूप हाम में है, जो बाहर निकलकर अपने पिता की नंगाई को घोषित करता है; जबकि शेम और येपेत, उसे ढाँकने या सम्मान देने के लिए, भीतर गए, अर्थात उन्होंने यह भीतर ही भीतर किया।

दिव्य पवित्रशास्त्र के इन रहस्यों की हम जितना सम्भव है खोज करते हैं। सब लोग समान विश्वास के साथ हमारी व्याख्या को स्वीकार नहीं करेंगे, परन्तु सब यह निश्चित मानते हैं कि ये बातें भविष्य की घटनाओं के किसी न किसी पूर्वाभास के बिना न की गईं, न लिखी गईं, और कि उन्हें केवल मसीह और उसकी कलीसिया, जो परमेश्वर का नगर है, की ओर ही निर्दिष्ट माना जाना चाहिए, जिसकी घोषणा मानव इतिहास के आरम्भ से ही उन प्रतिरूपों द्वारा हुई है जिन्हें अब हम सर्वत्र पूर्ण होते देखते हैं। नूह के दो पुत्रों को दी गई आशीष और मध्यम पुत्र को दिए गए शाप से लेकर अब्राहम तक, अर्थात एक हज़ार वर्ष से भी अधिक समय तक, जैसा मैंने कहा है, किसी भी ऐसे धर्मी व्यक्ति का उल्लेख नहीं है जो परमेश्वर की उपासना करता था। इससे मैं यह निष्कर्ष नहीं निकालता कि ऐसा कोई नहीं था; परन्तु हर एक का उल्लेख करना उबाऊ होता, और इससे ऐतिहासिक शुद्धता प्रकट होती, भविष्यसूचक दूरदर्शिता नहीं। इन पवित्र पुस्तकों के लेखक का, या बल्कि उसमें रहनेवाली परमेश्वर की आत्मा का, उद्देश्य केवल बीती हुई बातों का लेखा रखना ही नहीं, वरन भविष्य को चित्रित करना भी है, जहाँ तक वह परमेश्वर के नगर से सम्बन्धित है; क्योंकि जो कुछ उन लोगों के विषय कहा गया है जो उसके नागरिक नहीं हैं, वह या तो उसकी शिक्षा के लिए, या उसकी महिमा को बढ़ाने के लिए एक विरोधाभासी पृष्ठभूमि के रूप में दिया गया है। तथापि हमें यह नहीं मानना चाहिए कि जो कुछ लिखा गया है उस सबका कोई अर्थ है; परन्तु जिन बातों का अपने आप में कोई अर्थ नहीं, वे अर्थपूर्ण बातों के लिए बुनी गई हैं। केवल फाल ही है जो मिट्टी को चीरता है; परन्तु ऐसा करने के लिए हल के अन्य भाग भी आवश्यक हैं। केवल वीणा और अन्य वाद्ययंत्रों के तार ही मधुर स्वर उत्पन्न करते हैं; परन्तु ऐसा करने के लिए, वाद्ययंत्र के अन्य भाग भी होते हैं जो गानेवालों द्वारा स्वयं नहीं बजाए जाते, परन्तु उन तारों से जुड़े होते हैं जो बजाए जाते हैं, और संगीत के स्वर उत्पन्न करते हैं। इसी प्रकार इस भविष्यसूचक इतिहास में कुछ बातें ऐसी वर्णित हैं जिनका कोई अर्थ नहीं, परन्तु वे, जैसे कि, वह ढाँचा हैं जिससे अर्थपूर्ण बातें जुड़ी हुई हैं।

3. नूह के तीन पुत्रों की वंशावलियों के विषय में

इसलिए हमें इस कार्य में नूह के तीन पुत्रों की वंशावलियों की व्याख्या भी सम्मिलित करनी होगी, जहाँ तक इससे दो नगरों की समय में प्रगति स्पष्ट हो सके। पवित्रशास्त्र पहले सबसे छोटे पुत्र, जो येपेत कहलाता है, का उल्लेख करता है: उसके आठ पुत्र थे,^[234] और इनमें से दो पुत्रों से सात पौत्र हुए, एक पुत्र से तीन, दूसरे से चार; कुल मिलाकर पन्द्रह वंशज। हाम, नूह के मध्यम पुत्र, के चार पुत्र थे, और इनमें से एक से पाँच पौत्र, और इनमें से एक से दो प्रपौत्र; कुल मिलाकर ग्यारह। इनकी गणना करने के बाद, पवित्रशास्त्र पहले पुत्र की ओर लौटता है, और कहता है, "कूश ने निम्रोद को जन्म दिया; वह पृथ्वी पर एक दानव बनने लगा। वह प्रभु परमेश्वर के विरुद्ध एक दानव शिकारी था: इसी कारण वे कहते हैं, निम्रोद के समान, प्रभु के विरुद्ध दानव शिकारी। और उसके राज्य का आरम्भ बाबेल, अरेक, अक्कद, और कालने था, शिनार देश में। उस देश से अश्शूर निकला, और उसने नीनवे, रहोबोथ नगर, कालह, और नीनवे और कालह के बीच रेसेन बनाया: यह एक महान नगर था।" अब यह कूश, दानव निम्रोद का पिता, हाम के पुत्रों में सबसे पहले नाम लिया गया है, जिसे पाँच पुत्र और दो पौत्र बताए गए हैं। परन्तु उसने या तो अपने पौत्रों के जन्म के बाद इस दानव को जन्म दिया, या, जो अधिक विश्वसनीय है, पवित्रशास्त्र उसके महत्त्व के कारण उसका पृथक उल्लेख करता है; क्योंकि उसके राज्य का भी उल्लेख किया गया है, जिसका आरम्भ उस भव्य नगर बाबेल और उसके साथ बताए गए अन्य स्थानों, चाहे नगर हों या प्रदेश, से हुआ। परन्तु शिनार देश के विषय जो लिखा गया है, जो निम्रोद के राज्य से सम्बन्धित था, अर्थात कि अश्शूर उससे निकला और उसने नीनवे तथा उसके साथ बताए गए अन्य नगर बनाए, वह बहुत बाद में हुआ; परन्तु वह यहाँ इसका उल्लेख करने का अवसर लेता है अश्शूर के राज्य की महानता के कारण, जिसे बेलुस के पुत्र निनुस ने आश्चर्यजनक रूप से बढ़ाया, जो महान नगर नीनवे का संस्थापक था, जिसका नाम उसी के नाम पर, निनुस से नीनवे, रखा गया। परन्तु अश्शूरी का पिता अश्शूर, नूह के मध्यम पुत्र हाम के पुत्रों में से नहीं था, वरन शेम, उसके पहलौठे पुत्र, के पुत्रों में पाया जाता है। इससे प्रकट होता है कि शेम की सन्तान में ऐसे पुरुष उत्पन्न हुए जिन्होंने बाद में उस दानव के राज्य पर अधिकार कर लिया, और उससे आगे बढ़कर, अन्य नगर स्थापित किए, जिनमें से पहला निनुस के नाम पर नीनवे कहलाया। उसके बाद पवित्रशास्त्र हाम के दूसरे पुत्र, मिस्रैम, की ओर लौटता है; और उसके पुत्रों की गणना सात व्यक्तियों के रूप में नहीं, वरन सात जातियों के रूप में की गई है। और छठे से, जैसे छठे पुत्र से, पलिश्ती नामक जाति की उत्पत्ति बताई गई है; इस प्रकार कुल मिलाकर आठ हैं। फिर यह पुनः कनान की ओर लौटता है, जिसकी ओर से हाम को शाप मिला था; और उसके ग्यारह पुत्रों के नाम दिए गए हैं। फिर उनके अधिकृत प्रदेशों, और कुछ नगरों, के नाम दिए गए हैं। और इस प्रकार, यदि हम पुत्रों और पौत्रों को गिनें, तो हाम के इकतीस वंशज सूचीबद्ध हैं।

अब शेम, नूह के पहलौठे पुत्र, के पुत्रों का उल्लेख करना शेष है; क्योंकि यह वंशावली-वृत्तान्त सबसे छोटे से क्रमशः उसी की ओर ऊँचा उठता है। परन्तु शेम के पुत्रों के अभिलेख के आरम्भ में एक अस्पष्टता है जिसे स्पष्ट करना आवश्यक है, क्योंकि यह हमारी खोज के उद्देश्य से घनिष्ठ रूप से जुड़ी है। क्योंकि हम पढ़ते हैं, "शेम को भी, जो एबर के सब पुत्रों का पिता है, और येपेत का बड़ा भाई है, पुत्र उत्पन्न हुए।"^[235] शब्दों का क्रम यह है: और शेम से एबर उत्पन्न हुआ, स्वयं उसी से, अर्थात, शेम से ही एबर उत्पन्न हुआ, और शेम अपने सब पुत्रों का पिता है। हमें यह समझना है कि शेम अपनी सब उस भावी सन्तान का कुलपिता है जिसका उल्लेख होना था, चाहे वे पुत्र हों, पौत्र हों, प्रपौत्र हों, या किसी भी पीढ़ी के वंशज हों। क्योंकि शेम ने साक्षात एबर को जन्म नहीं दिया, जो वास्तव में उससे पाँचवीं पीढ़ी में था। क्योंकि शेम ने, अन्य पुत्रों के साथ, अर्पक्षद को जन्म दिया; अर्पक्षद ने कैनान को जन्म दिया, कैनान ने शेलह को जन्म दिया, शेलह ने एबर को जन्म दिया। और उचित कारण से वह शेम की सन्तान में सबसे पहले नाम लिया गया, अपने ही पुत्रों से भी पहले, यद्यपि वह केवल पाँचवीं पीढ़ी का पौत्र था; क्योंकि, जैसा परम्परा कहती है, उसी से इब्रियों को उनका नाम मिला, यद्यपि दूसरी व्युत्पत्ति, जो इस नाम को अब्राहम से निकालती है (जैसे अब्राहेवस), सम्भवतः सही हो सकती है। परन्तु इसमें बहुत कम सन्देह है कि पहली ही सही व्युत्पत्ति है, और कि वे एबर के नाम पर एबेरेवस कहलाए, और फिर, एक अक्षर छोड़ने पर, इब्री (हिब्रू); और इसी प्रकार उनकी भाषा इब्री (हिब्रू) कहलाई, जो केवल इस्राएल की प्रजा द्वारा बोली जाती थी, जिनमें परमेश्वर का नगर था, जो सारी प्रजा में रहस्यमय रूप से पूर्वाभासित था, और सन्तों में सचमुच उपस्थित था। शेम के छह पुत्रों का नाम पहले दिया गया है, फिर इनमें से एक पुत्र से उत्पन्न चार पौत्रों का; फिर यह शेम के एक और पुत्र का उल्लेख करता है, जिससे एक पौत्र उत्पन्न हुआ; और उसका पुत्र, अर्थात शेम का प्रपौत्र, एबर था। और एबर ने दो पुत्रों को जन्म दिया, और एक का नाम पेलेग रखा, जिसका अर्थ है "विभाजन"; और पवित्रशास्त्र इस नाम का कारण जोड़ता है, यह कहते हुए, "क्योंकि उसके दिनों में पृथ्वी विभाजित हुई।" इसका अर्थ क्या है, यह आगे स्पष्ट होगा। एबर के दूसरे पुत्र ने बारह पुत्रों को जन्म दिया; इस प्रकार शेम के सब वंशज सत्ताईस हैं। नूह के तीन पुत्रों की सन्तान की कुल संख्या तिहत्तर है, पन्द्रह येपेत से, इकतीस हाम से, सत्ताईस शेम से। फिर पवित्रशास्त्र जोड़ता है, "ये शेम के पुत्र हैं, अपने घरानों के अनुसार, अपनी भाषाओं के अनुसार, अपने देशों में, अपनी जातियों के अनुसार।" और इसी प्रकार सम्पूर्ण संख्या के विषय: "ये नूह के पुत्रों के घराने हैं, अपनी पीढ़ियों के अनुसार, अपनी जातियों में; और इनके द्वारा जातियों के द्वीप जलप्रलय के बाद पृथ्वी पर बिखर गए।" इससे हम यह समझते हैं कि तिहत्तर (या बल्कि, जैसा मैं आगे दिखाऊँगा, बहत्तर) व्यक्ति नहीं, वरन जातियाँ थीं। क्योंकि पहले के एक अंश में, जब येपेत के पुत्रों की गणना की गई थी, अन्त में कहा गया है, "इनके द्वारा जातियों के द्वीप अपने देशों में विभाजित हुए, प्रत्येक अपनी भाषा के अनुसार, अपने कुलों में, और अपनी जातियों में।"

परन्तु हाम के पुत्रों में जातियों का स्पष्ट उल्लेख किया गया है, जैसा मैंने ऊपर दिखाया। "मिस्रैम ने उन्हें जन्म दिया जो लूदीम कहलाते हैं;" और इसी प्रकार अन्य सात जातियों का भी। और इन सबकी गणना करने के बाद, यह निष्कर्ष देता है, "ये हाम के पुत्र हैं, अपने घरानों के अनुसार, अपनी भाषाओं के अनुसार, अपने प्रदेशों में, और अपनी जातियों में।" इसका कारण, कि इनमें से कई की सन्तान का उल्लेख नहीं है, यह है कि वे जन्म से अन्य जातियों में सम्मिलित हो गए, और स्वयं कोई जाति न बने। और क्यों, यद्यपि येपेत को आठ पुत्र गिना गया है, केवल इनमें से दो के पुत्रों का उल्लेख है; और यद्यपि हाम को चार गिना गया है, केवल तीन के विषय कहा गया है कि उनके पुत्र थे; और यद्यपि शेम को छह गिना गया है, केवल इनमें से दो के वंशजों का विवरण दिया गया है? क्या शेष निःसन्तान रह गए? हम ऐसा नहीं मान सकते; परन्तु उन्होंने इतनी बड़ी जातियाँ उत्पन्न नहीं कीं कि उनका उल्लेख आवश्यक होता, वरन वे उन जातियों में समा गए जिनसे वे जन्म से सम्बन्धित थे।

4. भाषाओं की विविधता के विषय में, और बाबेल की स्थापना के विषय में

परन्तु यद्यपि इन जातियों के विषय कहा जाता है कि वे अपनी भाषाओं के अनुसार बिखर गईं, तौभी वृत्तान्तकार उस समय की ओर लौटता है जब सबकी एक ही भाषा थी, और यह बताता है कि भाषाओं की विविधता किस प्रकार उत्पन्न हुई। "सारी पृथ्वी," वह कहता है, "एक ही भाषा की थी, और सबका एक ही वचन था। और ऐसा हुआ कि जब वे पूर्व से यात्रा कर रहे थे, तो उन्हें शिनार देश में एक मैदान मिला, और वे वहाँ बस गए। और उन्होंने एक दूसरे से कहा, आओ, हम ईंटें बनाएँ, और उन्हें भली भाँति पकाएँ। और उनके पास पत्थर के स्थान पर ईंटें थीं, और चूने के स्थान पर मिट्टी। और उन्होंने कहा, आओ, हम अपने लिए एक नगर, और एक गुम्मट बनाएँ, जिसकी चोटी आकाश तक पहुँचे; और हम अपना नाम बनाएँ, इससे पहले कि हम सारी पृथ्वी के मुख पर तितर-बितर हो जाएँ। और प्रभु उस नगर और गुम्मट को देखने आया, जिसे मनुष्यों की सन्तान बना रही थी। और प्रभु परमेश्वर ने कहा, देखो, प्रजा एक है, और उन सबकी एक ही भाषा है; और यह वे करने लगे हैं: और अब उन्हें उस काम से कोई नहीं रोक सकेगा जो उन्होंने करने की कल्पना की है। आओ, हम नीचे उतरें, और वहाँ उनकी भाषा में गड़बड़ी डालें, कि वे एक दूसरे की बोली न समझ सकें। और परमेश्वर ने उन्हें वहाँ से सारी पृथ्वी के मुख पर तितर-बितर कर दिया: और उन्होंने उस नगर और गुम्मट को बनाना छोड़ दिया। इसलिए उसका नाम गड़बड़ी (बाबेल) रखा गया; क्योंकि प्रभु ने वहाँ सारी पृथ्वी की भाषा में गड़बड़ी डाली: और प्रभु परमेश्वर ने उन्हें वहाँ से सारी पृथ्वी के मुख पर तितर-बितर कर दिया।"^[236] यह नगर, जो गड़बड़ी कहलाया, वही बाबेल है, जिसके अद्भुत निर्माण का उल्लेख अन्यजातियों का इतिहास भी करता है। क्योंकि बाबेल का अर्थ है गड़बड़ी। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि दानव निम्रोद ही उसका संस्थापक था, जैसा थोड़ा पहले संकेत किया गया था, जहाँ पवित्रशास्त्र उसके विषय कहते हुए बताता है कि उसके राज्य का आरम्भ बाबेल था, अर्थात, बाबेल को राजधानी और राजनिवास के रूप में अन्य नगरों पर प्रधानता प्राप्त थी; यद्यपि वह उस भव्य विस्तार तक नहीं पहुँचा जो उसके अभिमानी और अधर्मी संस्थापक ने योजना बनाई थी। योजना यह थी कि उसे इतना ऊँचा बनाया जाए कि वह आकाश तक पहुँचे, चाहे इससे उनका अर्थ एक ऐसे गुम्मट से हो जिसे वे अन्य सबसे ऊँचा बनाना चाहते थे, या सब गुम्मटों से हो, जो एकवचन द्वारा संकेतित हो सकते हैं, जैसे हम "सिपाही" कहते हैं और उससे सेना का अर्थ लेते हैं, और जैसे हम मंडूक या टिड्डी की बात करते हैं, जब हम उन विपत्तियों में मंडूकों और टिड्डियों की सारी भीड़ का उल्लेख करते हैं जिनसे मूसा ने मिस्रियों को दण्डित किया।^[237] परन्तु इन व्यर्थ और घमण्डी मनुष्यों का उद्देश्य क्या था? वे कैसे आशा करते थे कि परमेश्वर के विरुद्ध यह ऊँचा ढेर उठाएँगे, जब उन्होंने इसे पृथ्वी के वातावरण के सब पहाड़ों और बादलों से भी ऊँचा बना दिया होता? कोई भी आत्मिक या भौतिक ऊँचाई परमेश्वर को क्या हानि पहुँचा सकती थी? स्वर्ग तक जाने का सुरक्षित और सच्चा मार्ग विनम्रता से बनता है, जो हृदय को प्रभु की ओर उठाती है, उसके विरुद्ध नहीं; जैसे यह दानव "प्रभु के विरुद्ध शिकारी" कहा गया है। इसे कुछ लोगों ने यूनानी शब्द की अनिश्चितता के कारण गलत समझा है, और उन्होंने इसका अनुवाद "प्रभु के विरुद्ध" नहीं, वरन "प्रभु के सामने" किया है; क्योंकि ἔναντιον का अर्थ "सामने" और "विरुद्ध" दोनों है। भजन में यह शब्द इस प्रकार अनुवादित है, "आओ हम अपने रचनेवाले प्रभु के सामने रोएँ।"^[238] वही शब्द अय्यूब की पुस्तक में भी आता है, जहाँ लिखा है, "तूने प्रभु के विरुद्ध क्रोध में उभड़ आया है।"^[239] और इस प्रकार यह दानव "प्रभु के विरुद्ध शिकारी" के रूप में पहचाना जाना है। और "शिकारी" शब्द से पृथ्वी के प्राणियों का छलनेवाला, दबानेवाला, और नष्ट करनेवाला ही अभिप्राय है और क्या हो सकता है? इसलिए उसने और उसकी प्रजा ने यह गुम्मट प्रभु के विरुद्ध बनाया, और इस प्रकार अपने अधर्मी अभिमान को व्यक्त किया; और न्यायपूर्वक परमेश्वर ने उनके दुष्ट उद्देश्य को दण्डित किया, यद्यपि वह असफल रहा। परन्तु दण्ड की प्रकृति क्या थी? जैसे जीभ प्रभुत्व का साधन है, उसी में अभिमान को दण्डित किया गया; इस प्रकार कि मनुष्य, जिसने परमेश्वर को उसके आज्ञा देने पर समझना न चाहा, स्वयं आज्ञा देते समय समझा न जाए। इस प्रकार वह षड्यन्त्र भंग हो गया, क्योंकि हर मनुष्य उनसे अलग हो गया जिन्हें वह समझ नहीं सकता था, और उनसे जुड़ गया जिनकी बोली समझ में आती थी; और जातियाँ अपनी भाषाओं के अनुसार विभाजित हो गईं, और पृथ्वी पर बिखर गईं जैसा परमेश्वर को उचित लगा, जिसने इसे हमारे लिए छिपे और अबोध्य तरीकों से पूरा किया।

5. परमेश्वर के उस नगर के निर्माणकर्ताओं की भाषाओं में गड़बड़ी डालने के लिए नीचे उतरने के विषय में

हम पढ़ते हैं, "प्रभु उस नगर और गुम्मट को देखने नीचे उतरा जिसे मनुष्यों की सन्तान ने बनाया था:" वह परमेश्वर की सन्तान नहीं थी, वरन वह समाज जो केवल मानवीय ढंग से जीवन बिता रहा था, और जिसे हम पृथ्वी का नगर कहते हैं। परमेश्वर, जो सदा पूर्णतः सर्वत्र है, स्थान बदलकर नहीं चलता; परन्तु उसके विषय कहा जाता है कि वह उतरता है जब वह पृथ्वी पर कुछ ऐसा करता है जो सामान्य क्रम से परे है, जिससे जैसे उसकी उपस्थिति अनुभव होने लगती है। और इसी प्रकार, वह "देखने" के द्वारा कोई नई बात नहीं जानता, क्योंकि वह किसी भी बात से कभी अनजान नहीं हो सकता; परन्तु उसके विषय कहा जाता है कि वह समय में वह देखता और पहचानता है, जिसे वह दूसरों को देखने और पहचानने के लिए प्रेरित करता है। और इसलिए वह नगर पहले वैसा नहीं देखा जा रहा था जैसा परमेश्वर ने उसे तब देखा दिखाया जब उसने प्रकट किया कि वह उसे कितना अप्रिय था। हम, वास्तव में, परमेश्वर के नगर की ओर उतरने की व्याख्या उसके स्वर्गदूतों के उतरने के रूप में कर सकते हैं जिनमें वह निवास करता है; जिससे आगे के शब्द, "और प्रभु परमेश्वर ने कहा, देखो, वे सब एक ही वंश और एक ही भाषा के हैं," और इसके बाद, "आओ, हम नीचे उतरें और उनकी बोली में गड़बड़ी डालें," एक पुनरावृत्ति है, जो यह स्पष्ट करती है कि पहले संकेतित "प्रभु का उतरना" किस प्रकार पूरा हुआ। क्योंकि यदि वह पहले ही उतर चुका था, तो वह क्यों कहता है, "आओ, हम नीचे उतरें और गड़बड़ी डालें"?—ऐसे शब्द जो स्वर्गदूतों से कहे गए प्रतीत होते हैं, और यह संकेत देते हैं कि जो स्वर्गदूतों में था, वह उनके उतरने में ही उतरा। और शब्द सबसे उचित रूप से यह नहीं हैं, "तुम नीचे उतरो और गड़बड़ी डालो," वरन, "हम उनकी बोली में गड़बड़ी डालें"; यह दिखाते हुए कि वह अपने सेवकों द्वारा इस प्रकार कार्य करता है कि वे स्वयं भी परमेश्वर के सहकर्मी बन जाते हैं, जैसा प्रेरित कहता है, "क्योंकि हम परमेश्वर के सहकर्मी हैं।"^[240]

6. परमेश्वर के स्वर्गदूतों से बोलने का हमें क्या अर्थ समझना चाहिए

हम यह मान सकते थे कि मनुष्य की सृष्टि के समय कहे गए शब्द, "हम बनाएँ," और नहीं "मैं बनाऊँ," "मनुष्य को," स्वर्गदूतों से कहे गए थे, यदि उसने "अपने स्वरूप में" न जोड़ा होता; परन्तु क्योंकि हम यह विश्वास नहीं कर सकते कि मनुष्य स्वर्गदूतों के स्वरूप में बनाया गया, या कि परमेश्वर का स्वरूप स्वर्गदूतों के स्वरूप के समान है, इसलिए यह उचित है कि इस अभिव्यक्ति को त्रिएकत्व की बहुवचनता के सन्दर्भ में समझा जाए। और तौभी यह त्रिएकत्व, एक ही परमेश्वर होते हुए, "हम बनाएँ" कहने के बाद भी, यह कहता है, "और परमेश्वर ने मनुष्य को अपने स्वरूप में बनाया,"^[241] और नहीं "परमेश्वरों ने बनाया," या "अपने स्वरूपों में।" और यदि स्वर्गदूतों पर इन शब्दों को लागू करने में कोई कठिनाई होती, "आओ, हम नीचे उतरें और उनकी बोली में गड़बड़ी डालें," तो हम इस बहुवचन को त्रिएकत्व के सन्दर्भ में ले सकते थे, जैसे पिता पुत्र और पवित्र आत्मा से बोल रहा हो; परन्तु यह अधिक उचित है कि स्वर्गदूत पवित्र गतियों द्वारा, अर्थात भक्तिपूर्ण विचारों द्वारा, परमेश्वर के निकट पहुँचें, और इस प्रकार उस अपरिवर्तनीय सत्य का लाभ उठाएँ जो स्वर्ग के दरबार में उनके अनन्त नियम के रूप में राज करता है। क्योंकि वे स्वयं सत्य नहीं हैं; परन्तु सृजनात्मक सत्य में भाग लेते हुए, वे उसकी ओर जीवन के स्रोत के रूप में प्रेरित होते हैं, कि जो उनमें स्वयं नहीं है, वह उन्हें उसमें प्राप्त हो जाए। और उनकी यह गति स्थिर है, क्योंकि वे कभी उससे पीछे नहीं हटते जिसे वे प्राप्त कर चुके हैं। और परमेश्वर इन स्वर्गदूतों से इस प्रकार नहीं बोलता जैसे हम एक दूसरे से, या परमेश्वर से, या स्वर्गदूतों से बोलते हैं, या जैसे स्वर्गदूत हमसे बोलते हैं, या जैसे परमेश्वर उनके द्वारा हमसे बोलता है: वह उनसे अपने ही अवर्णनीय ढंग से बोलता है, और जो वह कहता है, वह हमें हमारी क्षमता के अनुकूल ढंग में पहुँचाया जाता है। क्योंकि परमेश्वर का बोलना, जो उसके सब कार्यों से पहले और उनसे श्रेष्ठ है, उसके कार्य का अपरिवर्तनीय कारण है: उसमें कोई कोलाहलपूर्ण और क्षणिक ध्वनि नहीं, वरन एक ऐसी ऊर्जा है जो अनन्त रूप से बनी रहती है और समय में परिणाम उत्पन्न करती है। इस प्रकार वह पवित्र स्वर्गदूतों से बोलता है; परन्तु हमसे, जो दूर हैं, वह अन्यथा बोलता है। तथापि, जब हम अपने भीतरी कान से परमेश्वर की वाणी का कोई अंश सुनते हैं, तो हम स्वर्गदूतों के निकट पहुँच जाते हैं। परन्तु इस कार्य में मुझे यह विवरण देने में परिश्रम करने की आवश्यकता नहीं है कि परमेश्वर किन-किन ढंगों से बोलता है। क्योंकि या तो अपरिवर्तनीय सत्य किसी अवर्णनीय ढंग से बुद्धिमान सृष्टि के मन से सीधे बोलता है, या परिवर्तनशील सृष्टि के माध्यम से बोलता है, चाहे हमारी आत्मा के सम्मुख आत्मिक प्रतिरूप प्रस्तुत करके, या हमारी शारीरिक इन्द्रियों को शारीरिक स्वर सुनाकर।

"उन्हें जो कुछ उन्होंने करने की कल्पना की है, उससे कुछ भी नहीं रोका जाएगा,"^[242] ये शब्द निश्चय ही किसी कथन के रूप में नहीं, वरन प्रश्न के रूप में समझे जाने चाहिए, जैसा धमकी देनेवाले व्यक्ति उपयोग करते हैं, जैसे, उदाहरणार्थ, जब दिदो पुकार उठती है,

हमें इन शब्दों को इस प्रकार समझना चाहिए जैसे कहा गया हो, क्या उन्हें जो कुछ उन्होंने करने की कल्पना की है, उससे कुछ भी नहीं रोका जाएगा?^[244] इन तीन पुरुषों से, अर्थात नूह के तीन पुत्रों से, इसलिए, तिहत्तर, या बल्कि, जैसा सूची दिखाएगी, बहत्तर जातियाँ और उतनी ही भाषाएँ पृथ्वी पर बिखर गईं, और जैसे वे बढ़ती गईं, द्वीपों तक भी भर गईं। परन्तु जातियाँ भाषाओं से कहीं अधिक बढ़ गईं। क्योंकि अफ्रीका में भी हम कई असभ्य जातियों को जानते हैं जिनकी केवल एक ही भाषा है; और कौन सन्देह कर सकता है कि जैसे मानव जाति बढ़ती गई, मनुष्यों ने जहाज़ों में द्वीपों तक जाने का उपाय निकाल लिया?

7. क्या दूरस्थतम द्वीपों को भी उनके

उन सब प्रकार के पशुओं के विषय एक प्रश्न उठाया जाता है जो पालतू नहीं हैं, न ही मंडूकों की भाँति पृथ्वी से उत्पन्न होते हैं, वरन नर और मादा माता-पिता से जन्म लेते हैं, जैसे भेड़िए और उस प्रकार के पशु; और यह पूछा जाता है कि जलप्रलय के बाद वे द्वीपों में कैसे पाए जा सकते थे, जिस जलप्रलय में जहाज़ के बाहर के सब पशु नष्ट हो गए, जब तक कि उनकी नस्ल उन पशुओं से पुनःस्थापित न हुई हो जो जोड़ों में जहाज़ में सुरक्षित रखे गए थे। यह कहा जा सकता है कि वे तैरकर द्वीपों तक पहुँच गए, परन्तु यह केवल उन द्वीपों के विषय सत्य हो सकता है जो मुख्य भूमि से बहुत निकट हैं; जबकि कुछ द्वीप इतने दूर हैं कि हम मान लेते हैं कि कोई पशु उन तक तैरकर नहीं पहुँच सकता था। परन्तु यदि मनुष्यों ने उन्हें पकड़ा और अपने साथ पार ले गए, और इस प्रकार इन नस्लों को अपने नए निवासों में बढ़ाया, तो इससे शिकार के प्रति कोई अविश्वसनीय अनुराग सिद्ध नहीं होता। साथ ही, इससे इन्कार नहीं किया जा सकता कि स्वर्गदूतों के हस्तक्षेप द्वारा वे परमेश्वर के आदेश या अनुमति से स्थानान्तरित किए जा सकते थे। परन्तु यदि वे पृथ्वी से उत्पन्न हुए जैसे उनकी प्रथम सृष्टि के समय, जब परमेश्वर ने कहा, "पृथ्वी जीवधारी प्राणी उत्पन्न करे,"^[245] तो यह और भी स्पष्ट हो जाता है कि सब प्रकार के पशु जहाज़ में इसलिए सुरक्षित रखे गए थे, इतना नहीं कि नस्ल को पुनःस्थापित किया जाए, जितना कि उन विविध जातियों का पूर्वाभास दिया जाए जो कलीसिया में उद्धार पाने की थीं; यह, मैं कहता हूँ, और भी स्पष्ट हो जाता है, यदि पृथ्वी ने उन द्वीपों में भी बहुत से पशु उत्पन्न किए जहाँ वे पार नहीं जा सकते थे।

8. क्या मनुष्यों की कुछ विचित्र जातियाँ आदम या नूह के पुत्रों के वंश से उत्पन्न हैं

यह भी पूछा जाता है कि क्या हमें यह विश्वास करना चाहिए कि मनुष्यों की कुछ विचित्र जातियाँ, जिनका उल्लेख लौकिक इतिहास में किया गया है,^[246] नूह के पुत्रों से उत्पन्न हुई हैं, या बल्कि, मुझे कहना चाहिए, उस एक मनुष्य से जिससे वे स्वयं उत्पन्न हुए थे। क्योंकि यह बताया जाता है कि कुछ की एक ही आँख माथे के बीच में होती है; कुछ के पैर एड़ी से पीछे की ओर मुड़े होते हैं; कुछ में दोनों लिंग होते हैं, दाहिना वक्षस्थल पुरुष जैसा, बायाँ स्त्री जैसा, और वे बारी-बारी से जन्म देते और सन्तान उत्पन्न करते हैं: दूसरों के विषय कहा जाता है कि उनके मुँह नहीं होता, और वे केवल नथुनों से श्वास लेते हैं; अन्य केवल एक हाथ भर ऊँचे होते हैं, और इसी कारण यूनानियों द्वारा "पिग्मी"^[247] कहलाते हैं: वे कहते हैं कि कुछ स्थानों में स्त्रियाँ अपने पाँचवें वर्ष में गर्भधारण करती हैं, और अपने आठवें वर्ष से आगे जीवित नहीं रहतीं। इसी प्रकार, वे एक ऐसी जाति की भी बात करते हैं जिनके दो पैर परन्तु केवल एक ही टाँग होती है, और जो आश्चर्यजनक तेज़ी से चलती है, यद्यपि वे घुटना नहीं मोड़तीं: वे स्कियोपोडीज़ कहलाती हैं, क्योंकि गर्म मौसम में वे अपनी पीठ पर लेट जाती हैं और अपने पैरों से स्वयं को छाया देती हैं। अन्य के विषय कहा जाता है कि उनका सिर नहीं होता, और उनकी आँखें उनके कन्धों में होती हैं; और अन्य मानव या अर्ध-मानव जातियाँ कार्थेज के बन्दरगाह-चौक में मोज़ेक में इन विचित्रताओं के इतिहासों के विश्वास पर चित्रित हैं। कायनोसेफेली के विषय मैं क्या कहूँ, जिनका कुत्ते जैसा सिर और भौंकना उन्हें मनुष्यों की अपेक्षा पशु ही घोषित करता है? परन्तु हम इन विचित्रताओं के विषय जो कुछ सुनते हैं, उस सबको विश्वास करने के लिए बाध्य नहीं हैं। परन्तु जो कोई भी कहीं भी मनुष्य के रूप में जन्म लेता है, अर्थात एक बुद्धिमान मरणशील प्राणी, चाहे वह रंग, गति, ध्वनि में कोई भी असामान्य रूप प्रस्तुत करे, या अपने स्वभाव की किसी शक्ति, अंग, या गुण में कितना भी विशिष्ट हो, कोई भी मसीही सन्देह नहीं कर सकता कि वह उस एक आदि-सृजित मनुष्य से उत्पन्न हुआ है। हम सामान्य मानव स्वभाव को उस विशिष्ट स्वभाव से अलग कर सकते हैं, जो इसीलिए आश्चर्यजनक है।

वही स्पष्टीकरण जो व्यक्तिगत विचित्र जन्मों के विषय दिया जाता है, विचित्र जातियों के विषय भी दिया जा सकता है। क्योंकि परमेश्वर, सबका सृष्टिकर्ता, जानता है कि प्रत्येक वस्तु कहाँ और कब होनी चाहिए, या बनाई जानी चाहिए, क्योंकि वह उन समानताओं और विविधताओं को देखता है जो सम्पूर्ण की सुन्दरता में योगदान दे सकती हैं। परन्तु जो सम्पूर्ण को नहीं देख सकता, वह किसी अंश की विरूपता से आहत होता है, क्योंकि वह उस बात के प्रति अन्धा है जो उसे सन्तुलित करती है, और जिससे वह सम्बन्धित है। हम जानते हैं कि मनुष्य अपने हाथों में चार से अधिक अँगुलियों, या अपने पैरों में चार से अधिक अँगुलियों के साथ जन्म लेते हैं: यह एक छोटी बात है; परन्तु हमसे दूर हो यह मूर्खता कि सृष्टिकर्ता ने मनुष्य की अँगुलियों की संख्या में भूल की, यद्यपि हम इस भिन्नता का कारण नहीं बता सकते। और इसी प्रकार उन मामलों में भी जहाँ नियम से भिन्नता अधिक बड़ी है। जिसके कार्यों में कोई मनुष्य न्यायपूर्वक दोष नहीं निकाल सकता, वह जानता है कि उसने क्या किया है। हिप्पो-डायरहिटस में एक मनुष्य है जिसके हाथ अर्धचन्द्राकार हैं, और प्रत्येक में केवल दो अँगुलियाँ हैं, और उसके पैर भी वैसे ही बने हैं। यदि उसके समान कोई जाति होती, तो वह इन विचित्र और आश्चर्यजनक बातों के इतिहास में जोड़ी जाती। तो क्या हम इस मनुष्य को उस एक मनुष्य के वंशज होने से इन्कार करें जो पहले सृजा गया था? जहाँ तक एन्ड्रोजिनी, या हर्माफ्रोडाइट, जैसा उन्हें कहा जाता है, का प्रश्न है, यद्यपि वे दुर्लभ हैं, तौभी समय-समय पर ऐसे व्यक्ति प्रकट होते हैं जिनका लिंग इतना सन्देहजनक होता है कि यह अनिश्चित रहता है कि वे किस लिंग से अपना नाम लेते हैं; यद्यपि उन्हें पुरुष नाम देने की प्रथा है, अधिक सम्मानजनक होने के कारण। क्योंकि किसी ने उन्हें कभी "हर्माफ्रोडाइटेस" (स्त्रीलिंग रूप) नहीं कहा। कुछ वर्ष पहले, मेरी अपनी स्मृति के भीतर ही, पूर्व में एक मनुष्य जन्मा, जो अपने ऊपरी भाग में दोहरा, परन्तु अपने निचले भाग में इकहरा था—उसके दो सिर, दो वक्षस्थल, चार हाथ, परन्तु एक ही धड़ और सामान्य मनुष्य की तरह दो पैर थे; और वह इतने समय तक जीवित रहा कि बहुतों को उसे देखने का अवसर मिला। परन्तु उन सब मानवीय जन्मों की गणना कौन कर सकता है जो अपने ज्ञात माता-पिता से बहुत भिन्न रहे हैं? इसलिए, जैसे कोई इन्कार नहीं करेगा कि ये सब उस एक मनुष्य से उत्पन्न हुए हैं, वैसे ही वे सब जातियाँ जो प्रकृति द्वारा सामान्यतः या लगभग सार्वभौमिक रूप से रखे गए सामान्य क्रम से शारीरिक रूप में भिन्न बताई जाती हैं, यदि वे मनुष्य की उस परिभाषा में—बुद्धिमान और मरणशील प्राणी—सम्मिलित हों, तो निःसन्देह वे सबके उस एक आदि पिता से अपना वंश खींचती हैं। हम मान रहे हैं कि विभिन्न जातियों के विषय ये कथाएँ, जो एक दूसरे से और हमसे भिन्न हैं, सत्य हैं; परन्तु सम्भवतः वे सत्य नहीं हैं: क्योंकि यदि हमें यह ज्ञान न होता कि वनमानुष, बन्दर, और स्फिंक्स मनुष्य नहीं, वरन पशु हैं, तो वे इतिहासकार सम्भवतः उन्हें मनुष्यों की जातियाँ बताते, और अपनी झूठी और घमण्डी खोजों का निर्भय प्रदर्शन करते। परन्तु मान लें कि वे मनुष्य हैं जिनके विषय ये आश्चर्यजनक बातें लिखी गई हैं, तो क्या हो यदि परमेश्वर ने कुछ जातियों को इस प्रकार बनाना उचित समझा हो, कि हम यह न मान लें कि हमारे बीच प्रकट होनेवाले विचित्र जन्म उस बुद्धि की असफलता हैं जिससे वह मानव स्वभाव को रचता है, जैसे हम किसी कम कुशल कारीगर की असफलता की बात करते हैं? इसलिए, हमें यह विचित्र नहीं लगना चाहिए कि जैसे व्यक्तिगत जातियों में विचित्र जन्म होते हैं, वैसे ही सम्पूर्ण मानव जाति में विचित्र जातियाँ हैं। इसलिए, इस प्रश्न को सावधानी और सतर्कता के साथ समाप्त करने के लिए, या तो जो कुछ कुछ जातियों के विषय बताया गया है उसका कोई अस्तित्व ही नहीं है; या यदि वे अस्तित्व में हैं, तो वे मानव जातियाँ नहीं हैं; या यदि वे मानव हैं, तो वे आदम से उत्पन्न हैं।

9. क्या हमें एंटीपोडीज़ में विश्वास करना चाहिए

परन्तु जहाँ तक इस कथा का प्रश्न है कि एंटीपोडीज़ हैं, अर्थात पृथ्वी के विपरीत भाग में मनुष्य, जहाँ सूर्य उदय होता है जब वह हमारे लिए अस्त होता है, ऐसे मनुष्य जो हमारे पैरों के विपरीत दिशा में चलते हैं, वह किसी भी आधार पर विश्वसनीय नहीं है। और, वास्तव में, यह दावा नहीं किया जाता कि यह ऐतिहासिक ज्ञान से जाना गया है, वरन वैज्ञानिक अनुमान से, इस आधार पर कि पृथ्वी आकाश की अवतलता में लटकी हुई है, और उसके एक ओर उतना ही स्थान है जितना दूसरी ओर: इस कारण वे कहते हैं कि जो भाग नीचे है, वह भी बसा हुआ होना चाहिए। परन्तु वे यह ध्यान नहीं देते कि यद्यपि यह मान लिया जाए या वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित किया जाए कि संसार गोल और गोलाकार रूप का है, तौभी इससे यह नहीं निकलता कि पृथ्वी की दूसरी ओर जल से रहित है; और यदि वह रहित भी हो, तो भी इससे तुरन्त यह नहीं निकलता कि वह बसी हुई है। क्योंकि पवित्रशास्त्र, जो अपनी भविष्यद्वाणियों की पूर्ति द्वारा अपने ऐतिहासिक कथनों की सच्चाई प्रमाणित करता है, कोई झूठी जानकारी नहीं देता; और यह कहना अत्यन्त निरर्थक है कि कुछ मनुष्य जहाज़ पर चढ़कर सारे विशाल महासागर को पार कर, संसार के इस ओर से दूसरी ओर चले गए हों, और कि इस प्रकार उस दूरस्थ प्रदेश के निवासी भी उस एक आदि मनुष्य से उत्पन्न हैं। इसलिए आओ हम खोजें कि क्या हम परमेश्वर के उस नगर को पा सकते हैं जो पृथ्वी पर उन मानव जातियों के बीच परदेशी है जिन्हें बहत्तर जातियों और उतनी ही भाषाओं में विभाजित सूचीबद्ध किया गया है। क्योंकि वह जलप्रलय और जहाज़ तक निरन्तर बना रहा, और नूह के पुत्रों में उनकी आशीषों द्वारा उसका अस्तित्व अब भी प्रमाणित होता है, और मुख्यतः पहलौठे पुत्र शेम में; क्योंकि येपेत को यह आशीष मिली थी कि वह शेम के तम्बुओं में निवास करे।

10. शेम की वंशावली के विषय में, जिसकी वंश-परम्परा में परमेश्वर का नगर अब्राहम के समय तक सुरक्षित रहा

इसलिए यह आवश्यक है कि शेम से चली आ रही पीढ़ियों की श्रृंखला को सुरक्षित रखा जाए, जलप्रलय के बाद परमेश्वर के नगर को प्रदर्शित करने के लिए; जैसे जलप्रलय से पहले वह शेत से चली आ रही पीढ़ियों की श्रृंखला में प्रदर्शित था। और इसलिए दिव्य पवित्रशास्त्र, पृथ्वी के नगर को बाबेल या "गड़बड़ी" के रूप में प्रदर्शित करने के बाद, कुलपिता शेम की ओर लौटता है, और उससे अब्राहम तक की पीढ़ियों का संक्षेप देता है, और इसके अतिरिक्त यह भी बताता है कि प्रत्येक पिता ने इस वंश-परम्परा से सम्बन्धित पुत्र को किस वर्ष में जन्म दिया, और वह कितने वर्ष जीवित रहा। और निःसन्देह यही वह बात है जो मेरे उस वादे को पूरा करती है, कि यह स्पष्ट हो जाए कि एबर के पुत्रों के विषय क्यों कहा गया है, "एक का नाम पेलेग रखा गया, क्योंकि उसके दिनों में पृथ्वी विभाजित हुई थी।"^[248] क्योंकि पृथ्वी के विभाजन से हम और क्या समझ सकते हैं, यदि भाषाओं की विविधता नहीं? और इसलिए, शेम के अन्य पुत्रों को छोड़कर, जो इस विषय से सम्बन्धित नहीं हैं, पवित्रशास्त्र उन लोगों की वंशावली देता है जिनके द्वारा वंश-परम्परा अब्राहम तक चलती है, जैसे जलप्रलय से पहले उन लोगों की वंशावली दी गई थी जिन्होंने शेत से नूह तक वंश-परम्परा को आगे बढ़ाया। तदनुसार यह पीढ़ियों की श्रृंखला इस प्रकार आरम्भ होती है: "ये शेम की पीढ़ियाँ हैं: शेम एक सौ वर्ष का था, और उसने जलप्रलय के दो वर्ष बाद अर्पक्षद को जन्म दिया। और शेम अर्पक्षद को जन्म देने के बाद पाँच सौ वर्ष जीवित रहा, और उसने पुत्र-पुत्रियों को जन्म दिया।" इसी प्रकार यह शेष सबको भी लेखबद्ध करता है, प्रत्येक के जीवन का वह वर्ष बताते हुए जिसमें उसने उस पुत्र को जन्म दिया जो उस वंश-परम्परा से सम्बन्धित था जो अब्राहम तक जाती है। यह भी बताता है कि उसके बाद वह कितने वर्ष जीवित रहा, पुत्र-पुत्रियों को जन्म देता रहा, कि हम बालसुलभ रूप से यह न मान लें कि उल्लेखित पुरुष ही एकमात्र पुरुष थे, वरन यह समझ सकें कि जनसंख्या किस प्रकार बढ़ी, और इतने विशाल प्रदेश और राज्य शेम की सन्तान द्वारा किस प्रकार आबाद हो सके; विशेष रूप से अश्शूर का राज्य, जिससे निनुस ने आस-पास की जातियों को अपने अधीन किया, अद्भुत समृद्धि के साथ राज्य किया, और अपने वंशजों को एक विशाल परन्तु पूर्णतः संगठित साम्राज्य सौंपा, जो अनेक शताब्दियों तक बना रहा।

परंतु अनावश्यक विस्तार से बचने के लिए, हम इस वंशावली के प्रत्येक सदस्य की आयु के वर्षों की संख्या नहीं, वरन केवल उसके जीवन का वह वर्ष बताएँगे जिसमें उसने अपने उत्तराधिकारी को जन्म दिया, जिससे हम इस प्रकार जलप्रलय से अब्राहम तक के वर्षों की संख्या की गणना कर सकें, और साथ ही हमारे विवाद के लिए आवश्यक कुछ अन्य विषयों को संक्षेप में और सरसरी तौर पर स्पर्श करने के लिये अवसर छोड़ सकें। जलप्रलय के दूसरे वर्ष में, शेम ने, जब वह सौ वर्ष का था, अर्पक्षद को जन्म दिया; अर्पक्षद ने, जब वह 135 वर्ष का था, कैनान को जन्म दिया; कैनान ने, जब वह 130 वर्ष का था, शेलह को जन्म दिया। शेलह भी उसी आयु में था जब उसने एबर को जन्म दिया। एबर 134 वर्ष जीवित रहा, और उसने पेलेग को जन्म दिया, जिसके दिनों में पृथ्वी बाँटी गई। पेलेग स्वयं 130 वर्ष जीवित रहा, और उसने रऊ को जन्म दिया; और रऊ 132 वर्ष जीवित रहा, और उसने सरूग को जन्म दिया; सरूग 130 वर्ष का था, और उसने नाहोर को जन्म दिया; और नाहोर 79 वर्ष का था, और उसने तेरह को जन्म दिया; और तेरह 70 वर्ष का था, और उसने अब्राम को जन्म दिया, जिसका नाम परमेश्वर ने बाद में अब्राहम कर दिया। इस प्रकार जलप्रलय से अब्राहम तक, वुल्गेट या सप्तति संस्करणों के अनुसार, 1072 वर्ष होते हैं। इब्रानी प्रतियों में इससे बहुत कम वर्ष दिए गए हैं; और इसका कोई कारण नहीं दिया जाता, या फिर एक बहुत विश्वसनीय कारण नहीं दिया जाता।

जब, तो, हम इन बहत्तर जातियों में परमेश्वर के नगर को खोजते हैं, तो हम यह नहीं कह सकते कि जब तक उनका एक ही ओठ, अर्थात एक ही भाषा थी, मानव जाति सच्चे परमेश्वर की उपासना से नहीं फिरी थी, और कि सच्ची भक्ति केवल उन्हीं पीढ़ियों में बची रही जो शेम से अर्पक्षद के द्वारा अब्राहम तक उतरती हैं; परन्तु जब से उन्होंने अभिमानपूर्वक आकाश तक एक गुम्मट बनाया, जो अधर्मी उत्कर्ष का चिन्ह है, तब से दुष्टों का नगर या समाज स्पष्ट हो जाता है। क्या यह पहले केवल छिपा हुआ था, या अस्तित्व में ही नहीं था; क्या जलप्रलय के बाद दोनों नगर बने रहे,—भक्त नगर नूह के उन दो पुत्रों में जो आशीषित थे, और उनकी सन्तान में, और अधर्मी नगर उस श्रापित पुत्र और उसकी सन्तान में, जिससे वह प्रभु के विरुद्ध महान शिकारी उत्पन्न हुआ,—यह निश्चय करना सरल नहीं है। क्योंकि सम्भवतः—और निश्चय ही यह अधिक विश्वसनीय है—बाबेल की स्थापना से पहले भी उन दोनों पुत्रों की सन्तान में परमेश्वर के तिरस्कार करनेवाले थे, और हाम की सन्तान में परमेश्वर के उपासक थे। निश्चय ही दोनों जातियों में से कोई भी पृथ्वी से पूर्णतः मिटी नहीं। क्योंकि उन्हीं भजनों में जिनमें कहा गया है, "वे सब भटक गए हैं, वे सब मिलकर बिगड़ गए हैं; कोई भलाई करनेवाला नहीं, एक भी नहीं," हम आगे यह भी पढ़ते हैं, "क्या अनर्थ करनेवालों में कुछ भी ज्ञान नहीं, जो मेरी प्रजा को उसी प्रकार खा जाते हैं जैसे रोटी खाते हैं, और यहोवा को नहीं पुकारते?"^[249] उस समय भी तो परमेश्वर की एक प्रजा थी। और इसलिये वे वचन, "कोई भलाई करनेवाला नहीं, एक भी नहीं," मनुष्यों की सन्तान के विषय में कहे गए, न कि परमेश्वर की सन्तान के विषय में। क्योंकि इससे पहले यह कहा गया था, "परमेश्वर ने स्वर्ग से मनुष्यों की सन्तान पर दृष्टि की, कि देखे कि कोई समझनेवाला और परमेश्वर को खोजनेवाला है या नहीं"; और तब वे वचन आते हैं जो यह दिखाते हैं कि मनुष्यों की सारी सन्तान, अर्थात वे सब जो उस नगर से सम्बन्धित हैं जो मनुष्य के अनुसार, न कि परमेश्वर के अनुसार, जीवन बिताता है, त्याज्य हैं।

11. कि मनुष्यों के बीच प्रयोग होनेवाली मूल भाषा वही थी जो बाद में एबर के नाम से इब्रानी कहलाई, जिसके परिवार में वह तब भी बची रही जब भाषाओं की गड़बड़ी हुई

इसलिए, जिस प्रकार सबके एक ही भाषा का प्रयोग करने के तथ्य ने मानव जाति में पाप-संक्रमित मनुष्यों की उपस्थिति को नहीं रोका,—क्योंकि जलप्रलय से पहले भी एक ही भाषा थी, और तथापि धर्मी नूह के एक परिवार को छोड़कर सब जलप्रलय द्वारा विनाश के योग्य पाए गए,—उसी प्रकार जब जातियों ने, अधिक अभिमानपूर्ण अधर्म के द्वारा, तितर-बितर होने और भाषाओं की गड़बड़ी के दण्ड को अर्जित किया, और अधर्मियों के नगर का नाम गड़बड़ी अर्थात बाबेल रखा गया, तब भी एबर का घराना बना रहा जिसमें मानव जाति की मूल भाषा बची रही। और इसलिए, जैसा मैं पहले भी बता चुका हूँ, जब शेम के पुत्रों की सूची बनाई जाती है, जिनमें से प्रत्येक ने एक जाति की स्थापना की, तो एबर का नाम सबसे पहले लिया जाता है, यद्यपि वह शेम से पाँचवीं पीढ़ी में था। और क्योंकि, जब अन्य जातियाँ अपनी-अपनी विशिष्ट भाषाओं द्वारा बाँटी गईं, तो उसके परिवार ने उस भाषा को बनाए रखा जिसे यह मानना अनुचित नहीं है कि वह मानव जाति की सामान्य भाषा थी, इस कारण से इसे तत्पश्चात इब्रानी नाम दिया गया। क्योंकि तब इस भाषा को शेष भाषाओं से एक विशिष्ट नाम द्वारा अलग करना आवश्यक हो गया; यद्यपि, जब तक केवल एक ही भाषा थी, उसका मनुष्य की भाषा, या मानव वाणी के अतिरिक्त कोई और नाम नहीं था, क्योंकि वह अकेली ही सम्पूर्ण मानव जाति द्वारा बोली जाती थी। कोई कहेगा: यदि एबर के पुत्र पेलेग के दिनों में पृथ्वी भाषाओं द्वारा बाँटी गई, तो वह भाषा, जो पहले सबके लिये सामान्य थी, पेलेग के नाम पर ही रखी जानी चाहिए थी। परन्तु हमें यह समझना चाहिए कि एबर ने स्वयं अपने पुत्र को पेलेग नाम दिया, जिसका अर्थ है विभाजन; क्योंकि वह तब जन्मा जब पृथ्वी बाँटी गई, अर्थात ठीक उस विभाजन के समय, और यही इन शब्दों का अर्थ है, "उसके दिनों में पृथ्वी बाँटी गई।"^[250] क्योंकि यदि एबर उस समय जीवित न रहा होता जब भाषाएँ बहुगुणित हुईं, तो उसके घराने में बची हुई भाषा उसके नाम पर न रखी गई होती। हम इस बात पर विश्वास करने के लिये प्रेरित होते हैं कि यही मूल और सामान्य भाषा थी, क्योंकि भाषाओं का बहुगुणन और परिवर्तन एक दण्ड के रूप में लाया गया था, और यह उचित है कि परमेश्वर की प्रजा को इस दण्ड से मुक्त माना जाए। और यह भी बिना महत्व के नहीं है कि यही वह भाषा है जिसे अब्राहम ने बनाए रखा, और वह इसे अपनी सम्पूर्ण संतति को नहीं, वरन केवल याकूब के वंश को ही सौंप सका, जो विशिष्ट और प्रमुख रूप से परमेश्वर की प्रजा थे, जिन्हें उसकी वाचाएँ मिलीं, और जो देह के अनुसार मसीह के पूर्वज थे। उसी प्रकार, एबर ने भी स्वयं वह भाषा अपनी सम्पूर्ण संतति को नहीं, वरन केवल उस वंश को सौंपी जिससे अब्राहम उत्पन्न हुआ। और इस प्रकार, यद्यपि यह स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया है, कि जब दुष्ट लोग बाबेल बना रहे थे तब भी एक भक्त वंश शेष था, यह अस्पष्टता खोज को प्रेरित करने के लिये है, न कि उससे बचने के लिये। क्योंकि जब हम देखते हैं कि आरम्भ में एक ही सामान्य भाषा थी, और कि एबर का नाम शेम के सब पुत्रों से पहले लिया जाता है, यद्यपि वह उससे पाँचवीं पीढ़ी में था, और कि वह भाषा जिसे कुलपिताओं और भविष्यद्वक्ताओं ने, न केवल अपनी बातचीत में, वरन पवित्रशास्त्र की आधिकारिक भाषा में भी प्रयोग किया, इब्रानी कहलाती है, तो जब हमसे पूछा जाता है कि भाषाओं की गड़बड़ी के बाद वह मूल और सामान्य भाषा कहाँ बची रही, निश्चय ही, क्योंकि इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि जिनके बीच वह बची रही वे इस दण्ड से मुक्त थे जिसे वह प्रकट करती थी, हम और क्या सुझाव दे सकते हैं, सिवाय इसके कि वह उस परिवार में बची रही जिसके नाम पर वह रखी गई, और कि यह इस परिवार की धर्मिष्ठता का एक छोटा प्रमाण नहीं है, कि जो दण्ड अन्य परिवारों पर आया वह इस पर नहीं पड़ा?

परन्तु एक और प्रश्न उठता है: एबर और उसके पुत्र पेलेग ने, यदि उनकी केवल एक ही भाषा थी, तो प्रत्येक ने किस प्रकार एक जाति की स्थापना की? क्योंकि निःसंदेह इब्री जाति, जो एबर से अब्राहम के द्वारा फैली, और उसके द्वारा एक बड़ी प्रजा बनकर, एक जाति है। तो फिर, नूह के परिवार की तीन शाखाओं के सब पुत्रों को, प्रत्येक को एक-एक जाति की स्थापना करते हुए क्यों गिना गया है, यदि एबर और पेलेग ने ऐसा नहीं किया? यह अत्यंत सम्भावित है कि दानव निम्रोद ने भी अपनी जाति स्थापित की, और कि पवित्रशास्त्र ने उसका नाम अलग से लिया है उसके साम्राज्य और उसके शरीर के असाधारण आकार के कारण, जिससे बहत्तर जातियों की संख्या बनी रहे। परन्तु पेलेग का उल्लेख इस कारण नहीं किया गया कि उसने एक जाति स्थापित की (क्योंकि उसकी वंश और भाषा इब्री है), वरन उस निर्णायक समय के कारण जिसमें वह जन्मा, जब सारी पृथ्वी बाँटी गई थी। और हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि दानव निम्रोद उस समय तक जीवित रहा जब बाबेल की स्थापना हुई और भाषाओं की गड़बड़ी हुई, और उसके परिणामस्वरूप पृथ्वी का विभाजन हुआ। क्योंकि यद्यपि एबर नूह से छठी पीढ़ी में था, और निम्रोद चौथी पीढ़ी में, इससे यह नहीं निकलता कि वे एक ही समय में जीवित नहीं हो सकते थे। क्योंकि जब पीढ़ियाँ कम होती हैं, तो वे अधिक जीते हैं और देर से जन्मते हैं; परन्तु जब वे अधिक होती हैं, तो वे कम जीते हैं, और जगत में पहले आते हैं। हमें यह समझना चाहिए कि, जब पृथ्वी बाँटी गई, तो नूह के वे वंशज जो जातियों के संस्थापकों के रूप में दर्ज हैं, न केवल पहले से ही जन्मे थे, वरन इतनी आयु के थे कि उनके विशाल परिवार हो सकें, जो कुल या जातियाँ कहलाने के योग्य हों। और इसलिए हमें कदापि यह नहीं मानना चाहिए कि वे उस क्रम में जन्मे जिस क्रम में उन्हें दर्ज किया गया है; अन्यथा, योक्तान के, जो एबर का एक और पुत्र और पेलेग का भाई था, बारह पुत्र पहले से ही जातियाँ कैसे स्थापित कर सकते थे, यदि योक्तान, जैसा दर्ज है, अपने भाई पेलेग के बाद जन्मा, जबकि पेलेग के जन्म के समय पृथ्वी बाँटी गई थी? हमें इसलिए यह समझना चाहिए कि, यद्यपि पेलेग का नाम पहले लिया गया है, वह योक्तान के बहुत बाद जन्मा, जिसके बारह पुत्रों के परिवार पहले से ही इतने बड़े हो गए थे कि उन्हें भिन्न-भिन्न भाषाओं द्वारा बाँटा जा सके। इसमें कुछ भी असाधारण नहीं है कि पीछे जन्मे का नाम पहले लिया जाए: नूह के पुत्रों में से, येपेत के वंशजों का नाम पहले लिया गया है; फिर हाम के पुत्रों का, जो दूसरा पुत्र था; और अंत में शेम के पुत्रों का, जो पहला और सबसे बड़ा था। इन जातियों में से कुछ के नाम आज तक बने रहे हैं, जिससे आज हम देख सकते हैं कि वे किससे उत्पन्न हुई हैं, जैसे अश्शूरी अश्शूर से, इब्री एबर से, परन्तु कुछ समय के बीतने के साथ बदल गए हैं, जिससे अत्यंत विद्वान पुरुष भी, प्राचीन अभिलेखों में गहन खोज करके, इनमें से—मैं सबकी नहीं कहता, परन्तु कुछ जातियों का—मूल कठिनता से ही खोज पाए हैं। उदाहरण के लिये, मिस्रियों के नाम में कुछ भी ऐसा नहीं है जो दिखाए कि वे हाम के पुत्र मिस्रैम के वंशज हैं, न ही कूशियों के नाम में कूश के साथ कोई संबंध दिखाई देता है, यद्यपि कहा जाता है कि इन जातियों की उत्पत्ति यही है। और यदि हम नामों का सामान्य सर्वेक्षण करें, तो हम पाएँगे कि जितने नाम वही बने रहे हैं उससे अधिक बदल गए हैं।

12. अब्राहम के जीवन के उस युग के विषय में जिससे पवित्र वंशक्रम में एक नया काल आरम्भ होता है

अब हम कुलपिता अब्राहम के युग से परमेश्वर के नगर की प्रगति का सर्वेक्षण करें, जिसके समय से यह अधिक स्पष्ट होने लगता है, और वे दिव्य प्रतिज्ञाएँ, जो अब मसीह में पूर्ण हुई हैं, अधिक पूर्ण रूप से प्रकट होने लगती हैं। हम तो पवित्रशास्त्र के संकेतों से यह जानते हैं, कि अब्राहम कसदियों के देश में जन्मा था, जो अश्शूरी साम्राज्य से संबंधित भूमि है। अब, उस समय भी कसदियों के बीच, अन्य जातियों की भाँति, अधर्मी अंधविश्वास प्रचलित थे। तेरह का परिवार, जिससे अब्राहम संबंधित था, वह एकमात्र परिवार था जिसमें सच्चे परमेश्वर की उपासना बची रही, और, हम मान सकते हैं, वह एकमात्र परिवार भी था जिसमें इब्रानी भाषा बची रही; यद्यपि नून का पुत्र यहोशू हमें बताता है कि यह परिवार भी मेसोपोटामिया में अन्य देवताओं की सेवा करता था।^[251] एबर के अन्य वंशज धीरे-धीरे अन्य जातियों और अन्य भाषाओं में समा गए। और इस प्रकार, जैसे नूह का एकमात्र परिवार जल के जलप्रलय से मानव जाति को नया करने के लिये बचाया गया, वैसे ही, उस अंधविश्वास के जलप्रलय में जिसने सारे संसार को डुबा दिया, केवल तेरह का एक परिवार शेष रहा जिसमें परमेश्वर के नगर का बीज बचा रहा। और जैसे, जब पवित्रशास्त्र ने नूह से पहले की पीढ़ियों को, उनकी आयु के साथ, गिना है, और जहाज़ के बनाए जाने के विषय में परमेश्वर के नूह से बोलने से पहले जलप्रलय का कारण समझाया है, तो कहा गया है, "ये नूह की वंशावली हैं"; वैसे ही अब भी, नूह के पुत्र शेम से लेकर अब्राहम तक की पीढ़ियों को गिनने के बाद, यह यह कहकर एक युग को चिह्नित करता है, "ये तेरह की वंशावली हैं: तेरह ने अब्राम, नाहोर, और हारान को जन्म दिया; और हारान ने लूत को जन्म दिया। और हारान अपने पिता तेरह के सामने, अपनी जन्मभूमि, कसदियों के ऊर में मर गया। और अब्राम और नाहोर ने अपने लिये पत्नियाँ लीं: अब्राम की पत्नी का नाम सारै था; और नाहोर की पत्नी का नाम मिल्काह था, जो हारान की बेटी थी, हारान जो मिल्काह का और यिस्का का पिता था।"^[252] यह यिस्का अब्राहम की पत्नी सारा के समान मानी जाती है।

13. तेरह के प्रवास के वर्णन में, जब उसने कसदियों को छोड़कर मेसोपोटामिया में प्रवेश किया, उसके पुत्र नाहोर का उल्लेख क्यों नहीं किया गया

आगे यह बताया गया है कि तेरह अपने परिवार के साथ कसदियों के प्रदेश को छोड़कर मेसोपोटामिया में कैसे आया, और हारान में बस गया। परन्तु उसके एक पुत्र, जिसका नाम नाहोर था, के विषय में कुछ नहीं कहा गया है, जैसे कि वह उसे अपने साथ नहीं लाया था। क्योंकि वृत्तान्त इस प्रकार है: "और तेरह अपने पुत्र अब्राम को, और हारान के पुत्र, अपने पोते लूत को, और अपनी पुत्रवधू सारा को, अपने पुत्र अब्राम की पत्नी को, लेकर कसदियों के प्रदेश से निकल कर कनान देश जाने के लिये चला; और वह हारान में आया, और वहाँ रहने लगा।"^[253] यहाँ कहीं भी नाहोर और उसकी पत्नी मिल्काह का नाम नहीं लिया गया है। परन्तु बाद में, जब अब्राहम ने अपने सेवक को अपने पुत्र इसहाक के लिये पत्नी लेने भेजा, तो हम यह लिखा हुआ पाते हैं: "और उस सेवक ने अपने स्वामी के ऊँटों में से दस ऊँट, और अपने स्वामी की सब सम्पत्ति में से कुछ अपने साथ लिया; और उठकर मेसोपोटामिया में, नाहोर के नगर में गया।"^[254] इस और इस पवित्र इतिहास की अन्य साक्षियों से यह दिखाया जाता है कि अब्राहम का भाई नाहोर भी कसदियों के प्रदेश को छोड़ चुका था, और उसने मेसोपोटामिया में अपना निवास स्थिर किया था, जहाँ अब्राहम अपने पिता के साथ रहता था। तो फिर, पवित्रशास्त्र ने उसका उल्लेख क्यों नहीं किया, जब तेरह अपने परिवार के साथ कसदी जाति से निकल कर हारान में बस गया, जबकि यह बताया गया है कि वह न केवल अपने पुत्र अब्राम को, वरन अपनी पुत्रवधू सारा और अपने पोते लूत को भी अपने साथ ले गया था? इसका एकमात्र कारण जो हम सोच सकते हैं, वह यह है कि सम्भवतः वह अपने पिता और भाई की भक्ति से गिर गया था, और कसदियों के अंधविश्वास से जुड़ गया था, और बाद में वहाँ से या तो पश्चाताप के कारण, या इसलिये कि उसे एक संदेहास्पद व्यक्ति के रूप में सताया गया था, प्रवास कर गया। क्योंकि यहूदित नाम की पुस्तक में, जब इस्राएलियों के शत्रु होलोफर्नेस ने पूछा कि वह कैसी जाति है, और क्या उनके विरुद्ध युद्ध करना चाहिये, तो अम्मोनियों के प्रधान अकीओर ने उसे इस प्रकार उत्तर दिया: "हमारा प्रभु अब अपने सेवक के मुख से एक वचन सुने, और मैं तुझे इस पहाड़ी देश में तेरे निकट रहनेवाली प्रजा के विषय में सत्य बताऊँगा, और तेरे सेवक के मुख से कोई झूठ नहीं निकलेगा। क्योंकि यह प्रजा कसदियों से उत्पन्न हुई है, और वे पहले मेसोपोटामिया में रहते थे, क्योंकि वे अपने पितरों के देवताओं के पीछे नहीं चलना चाहते थे, जो कसदियों के देश में महिमामय थे, वरन अपने पूर्वजों के मार्ग से बाहर निकल गए, और स्वर्ग के परमेश्वर की उपासना की, जिसे वे जानते थे; और उनके देवताओं ने उन्हें अपने मुख के सामने से निकाल दिया, और वे मेसोपोटामिया में भाग गए, और वहाँ बहुत दिनों तक रहे। और उनके परमेश्वर ने उनसे कहा, कि वे अपने निवास से निकल जाएँ, और कनान देश में जाएँ; और वे रहने लगे,"^[255] इत्यादि, जैसा अम्मोनी अकीओर बताता है। इससे यह स्पष्ट है कि तेरह के घराने ने उस सच्ची भक्ति के कारण, जिससे वे एक सच्चे परमेश्वर की उपासना करते थे, कसदियों से उपद्रव सहा था।

14. तेरह के वर्षों के विषय में, जिसने अपना जीवनकाल हारान में पूरा किया

तेरह की मेसोपोटामिया में मृत्यु पर, जहाँ कहा जाता है कि वह 205 वर्ष जीवित रहा, अब्राहम को दी गई परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ अब स्पष्ट होने लगती हैं; क्योंकि इस प्रकार लिखा है: "और हारान में तेरह के दिन दो सौ पाँच वर्ष के थे, और वह हारान में मर गया।"^[256] इसे इस प्रकार नहीं समझना चाहिए जैसे उसने अपने सारे दिन वहीं बिताए, वरन यह कि उसने वहीं अपने जीवन के दिन, जो दो सौ पाँच वर्ष के थे, पूरे किये: अन्यथा यह ज्ञात न होता कि तेरह कितने वर्ष जीवित रहा, क्योंकि यह नहीं बताया गया कि वह अपने जीवन के किस वर्ष में हारान आया; और यह मान लेना असंगत है कि, पीढ़ियों की इस श्रृंखला में, जहाँ यह सावधानी से दर्ज किया गया है कि हर एक कितने वर्ष जीवित रहा, केवल उसकी आयु ही दर्ज न की गई हो। क्योंकि यद्यपि उसी पवित्रशास्त्र में उल्लेखित कुछ लोगों की आयु दर्ज नहीं है, वे इस श्रृंखला में नहीं हैं, जिसमें समय की गणना माता-पिता की मृत्यु और सन्तानों के उत्तराधिकार द्वारा निरन्तर सूचित की जाती है। क्योंकि यह श्रृंखला, जो आदम से नूह तक, और उससे अब्राहम तक क्रम में दी गई है, किसी को भी उसके जीवन के वर्षों की संख्या के बिना नहीं छोड़ती।

15. अब्राहम के प्रवास के समय के विषय में, जब उसने परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार हारान से बाहर प्रस्थान किया

जब, अब्राहम के पिता तेरह की मृत्यु के अभिलेख के बाद, हम आगे पढ़ते हैं, "और यहोवा ने अब्राम से कहा, अपने देश, और अपने कुटुम्बियों, और अपने पिता के घर से निकल जा,"^[257] इत्यादि, तो यह नहीं मान लेना चाहिये कि, क्योंकि यह वृत्तान्त के क्रम में आता है, इसलिये यह घटनाओं के कालानुक्रम में भी उसके बाद आया। क्योंकि यदि ऐसा होता, तो एक अनसुलझी कठिनाई उत्पन्न हो जाती। क्योंकि परमेश्वर के इन वचनों के बाद जो अब्राहम से कहे गए, पवित्रशास्त्र कहता है: "और अब्राम चला गया, जैसा यहोवा ने उससे कहा था; और लूत भी उसके साथ गया। अब जब वह हारान से निकला तब अब्राहम पचहत्तर वर्ष का था।"^[258] यह कैसे सत्य हो सकता है यदि वह अपने पिता की मृत्यु के बाद हारान से निकला? क्योंकि जब तेरह सत्तर वर्ष का था, जैसा ऊपर संकेत किया गया है, उसने अब्राहम को जन्म दिया; और यदि इस संख्या में हम वे पचहत्तर वर्ष जोड़ें जो अब्राहम के हारान से निकलते समय गिने गए, तो 145 वर्ष प्राप्त होते हैं। इसलिये यही तेरह के वर्षों की संख्या थी, जब अब्राहम मेसोपोटामिया के उस नगर से निकला; क्योंकि वह अपने जीवन के पचहत्तरवें वर्ष में पहुँच चुका था, और इस प्रकार उसका पिता, जिसने उसे अपने जीवन के सत्तरवें वर्ष में जन्म दिया, जैसा कहा गया, अपने 145वें वर्ष में पहुँच चुका था। इसलिये वह अपने पिता की मृत्यु के बाद, अर्थात अपने पिता के जीवित रहे 205 वर्षों के बाद, वहाँ से नहीं निकला; वरन उस स्थान से उसके प्रस्थान का वर्ष, जो उसका पचहत्तरवाँ वर्ष था, निःसंदेह उसके पिता का 145वाँ वर्ष निकलता है, जिसने उसे अपने सत्तरवें वर्ष में जन्म दिया। और इस प्रकार यह समझना चाहिये कि पवित्रशास्त्र ने, अपनी रीति के अनुसार, उस समय की ओर लौटकर देखा है जो वृत्तान्त द्वारा पहले ही पार किया जा चुका था; जैसा ऊपर भी, जब उसने नूह के पोतों का उल्लेख किया था, तो कहा कि वे अपनी-अपनी जातियों और भाषाओं में थे; और तथापि बाद में, जैसे यह भी काल के क्रम में उसके बाद आया हो, यह कहता है, "और सारी पृथ्वी की एक ही भाषा, और सभी के लिये एक ही बोली थी।"^[259] तो फिर, वे अपनी-अपनी जातियों और अपनी-अपनी भाषाओं के अनुसार कैसे कहे जा सकते थे, यदि सबके लिये एक ही भाषा थी; सिवाय इसके कि वृत्तान्त लौटकर उस बात को इकट्ठा करता है जिसे उसने पार कर दिया था? यहाँ भी, उसी प्रकार, यह कहने के बाद, "और हारान में तेरह के दिन 205 वर्ष के थे, और तेरह हारान में मर गया," पवित्रशास्त्र, तेरह के विषय में जो आरम्भ किया गया था उसे पूरा करने के लिये, उस बात की ओर लौटकर जो पार कर दी गई थी, कहता है, "और यहोवा ने अब्राम से कहा, अपने देश से निकल जा,"^[260] इत्यादि। परमेश्वर के इन वचनों के बाद यह जोड़ा गया है, "और अब्राम चला गया, जैसा यहोवा ने उससे कहा था; और लूत भी उसके साथ गया। परन्तु जब अब्राम हारान से निकला तब वह पचहत्तर वर्ष का था।" इसलिये यह उस समय हुआ जब उसका पिता अपनी आयु के 145वें वर्ष में था; क्योंकि वह तब उसकी अपनी आयु का पचहत्तरवाँ वर्ष था। परन्तु यह प्रश्न एक और प्रकार से भी सुलझाया जाता है, कि अब्राहम के हारान से निकलते समय के पचहत्तर वर्ष उस वर्ष से गिने जाते हैं जिसमें वह कसदियों की आग से बचाया गया था, न कि उसके जन्म के वर्ष से, जैसे उसे उस समय ही जन्मा मान लेना अधिक उचित हो।

अब धन्य स्तिफनुस, प्रेरितों के काम में इन बातों का वर्णन करते हुए, कहता है: "महिमा के परमेश्वर ने हमारे पिता अब्राहम को, जब वह मेसोपोटामिया में था, हारान में बसने से पहले, दर्शन दिया, और उससे कहा, अपने देश, और अपने कुटुम्बियों, और अपने पिता के घर से निकल जा, और उस देश में आ जिसे मैं तुझे दिखाऊँगा।"^[261] स्तिफनुस के इन वचनों के अनुसार, परमेश्वर ने अब्राहम से बात की, न कि उसके पिता की मृत्यु के बाद, जो निश्चय ही हारान में मरा, जहाँ उसका पुत्र भी उसके साथ रहता था, वरन उसके उस नगर में बसने से पहले, यद्यपि वह पहले से ही मेसोपोटामिया में था। इसलिये वह पहले से ही कसदियों को छोड़ चुका था। इसलिये जब स्तिफनुस जोड़ता है, "तब अब्राहम कसदियों के देश से निकला, और हारान में बस गया,"^[262] तो यह वह बात नहीं बताता जो परमेश्वर के उससे बोलने के बाद हुई (क्योंकि परमेश्वर के इन वचनों के बाद वह कसदियों के देश से नहीं निकला था, क्योंकि वह कहता है कि परमेश्वर ने उससे मेसोपोटामिया में बात की थी), वरन "तब" शब्द, जिसका वह प्रयोग करता है, उस सम्पूर्ण काल की ओर संकेत करता है जो उसके कसदियों के देश से निकलने और हारान में बसने के बीच है। इसी प्रकार आगे भी, "और तत्पश्चात, जब उसका पिता मर गया, तो उसने उसे इस देश में बसाया, जिसमें तुम और तुम्हारे पितर अब रहते हो," वह यह नहीं कहता कि उसके पिता की मृत्यु के बाद वह हारान से निकला; वरन तत्पश्चात उसने उसे यहाँ बसाया, उसके पिता की मृत्यु के बाद। इसलिये यह समझना चाहिये कि परमेश्वर ने अब्राहम से उस समय बात की जब वह मेसोपोटामिया में था, हारान में बसने से पहले; परन्तु वह अपने पिता के साथ हारान आया, परमेश्वर की आज्ञा को स्मरण रखते हुए, और वह वहाँ से अपने पचहत्तरवें वर्ष में निकला, जो उसके पिता का 145वाँ वर्ष था। परन्तु वह कहता है कि उसका कनान देश में बसना, न कि उसका हारान से निकलना, उसके पिता की मृत्यु के बाद हुआ; क्योंकि उसका पिता पहले ही मर चुका था जब उसने वह भूमि खरीदी, और व्यक्तिगत रूप से उसका अधिकार लिया। परन्तु जब, उसके मेसोपोटामिया में बस जाने पर, अर्थात कसदियों के देश से पहले ही निकल जाने पर, परमेश्वर कहता है, "अपने देश, और अपने कुटुम्बियों, और अपने पिता के घर से निकल जा,"^[263] तो इसका अर्थ यह नहीं है कि वह अपने शरीर को वहाँ से बाहर निकाले, क्योंकि वह ऐसा पहले ही कर चुका था, वरन यह कि वह अपने मन को वहाँ से अलग कर दे। क्योंकि वह मन से वहाँ से नहीं निकला था, यदि वह लौटने की आशा और इच्छा से बँधा रहा,—एक आशा और इच्छा जिसे परमेश्वर की आज्ञा और सहायता से, और उसकी अपनी आज्ञाकारिता से काट दिया जाना था। यह वास्तव में कोई अविश्वसनीय अनुमान नहीं होगा कि बाद में, जब नाहोर अपने पिता के पीछे आया, तब अब्राहम ने प्रभु की उस आज्ञा को पूरा किया, कि वह अपनी पत्नी सारा और अपने भाई के पुत्र लूत के साथ हारान से निकल जाए।

16. परमेश्वर की उन प्रतिज्ञाओं के क्रम और स्वरूप के विषय में जो अब्राहम को दी गई थीं

अब्राहम को दी गई परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर विचार करना है; क्योंकि इनमें हमारे परमेश्वर की वाणी^[264], अर्थात सच्चे परमेश्वर की, उस भक्त प्रजा के विषय में अधिक खुलकर प्रकट होने लगी, जिनके विषय में भविष्यद्वाणी के अधिकार ने पहले ही बता दिया था। इनमें से पहला इस प्रकार है: "और यहोवा ने अब्राम से कहा, अपने देश, और अपने कुटुम्बियों, और अपने पिता के घर से निकल जा, और उस देश में जा जिसे मैं तुझे दिखाऊँगा: और मैं तुझसे एक बड़ी जाति बनाऊँगा, और मैं तुझे आशीष दूँगा, और तेरा नाम बड़ा करूँगा; और तू आशीष का कारण होगा: और मैं उन्हें आशीष दूँगा जो तुझे आशीष दें, और उन्हें श्राप दूँगा जो तुझे श्राप दें: और तुझ में पृथ्वी के सब कुल आशीष पाएँगे।"^[265] अब यह देखना चाहिये कि अब्राहम को दो बातों की प्रतिज्ञा दी गई है, एक यह, कि उसका वंश कनान देश का अधिकारी हो, जो तब सूचित किया जाता है जब कहा जाता है, "उस देश में जा जिसे मैं तुझे दिखाऊँगा, और मैं तुझसे एक बड़ी जाति बनाऊँगा;" परन्तु दूसरी बात कहीं अधिक उत्तम है, जो शारीरिक नहीं वरन आत्मिक वंश के विषय में है, जिसके द्वारा वह न केवल एक इस्राएली जाति का, वरन उन सब जातियों का पिता है जो उसके विश्वास के पदचिह्नों पर चलती हैं, जिसकी प्रतिज्ञा पहले इन शब्दों में दी गई थी, "और तुझ में पृथ्वी के सब कुल आशीष पाएँगे।" यूसीबियस का विचार था कि यह प्रतिज्ञा अब्राहम के पचहत्तरवें वर्ष में दी गई, जैसे इसके दिये जाने के तुरन्त बाद अब्राहम हारान से निकल गया हो; क्योंकि पवित्रशास्त्र का खण्डन नहीं किया जा सकता, जिसमें हम पढ़ते हैं, "जब अब्राम हारान से निकला तब वह पचहत्तर वर्ष का था।" परन्तु यदि यह प्रतिज्ञा उस वर्ष दी गई थी, तो निःसंदेह अब्राहम अपने पिता के साथ हारान में रह रहा था; क्योंकि वह वहाँ से तब तक नहीं निकल सकता था जब तक वह पहले वहाँ न बसा होता। तो क्या यह उस बात का खण्डन करता है जो स्तिफनुस कहता है, "महिमा के परमेश्वर ने हमारे पिता अब्राहम को, जब वह मेसोपोटामिया में था, हारान में बसने से पहले, दर्शन दिया?"^[266] परन्तु यह समझना चाहिये कि यह सब उसी वर्ष में हुआ,—अब्राहम के हारान में बसने से पहले परमेश्वर की प्रतिज्ञा भी, और उसका हारान में बसना भी, और वहाँ से उसका प्रस्थान भी,—न केवल इसलिये कि यूसीबियस इतिहास-ग्रन्थ में इस प्रतिज्ञा के वर्ष से गणना करता है, और दिखाता है कि 430 वर्ष बाद मिस्र से निर्गमन हुआ, जब व्यवस्था दी गई, वरन इसलिये भी कि प्रेरित पौलुस भी इसका उल्लेख करता है।

17. जातियों के तीन अत्यन्त प्रसिद्ध राज्यों के विषय में, जिनमें से एक, अर्थात अश्शूरी राज्य, अब्राहम के जन्म के समय ही अत्यन्त प्रतिष्ठित हो चुका था

इसी काल में जातियों के तीन प्रसिद्ध राज्य थे, जिनमें पृथ्वी से उत्पन्न नगर, अर्थात पतित स्वर्गदूतों के अधीन मनुष्य के अनुसार जीवन बितानेवाले मनुष्यों का समाज, मुख्य रूप से फला-फूला, अर्थात सिकयोन, मिस्र, और अश्शूर के तीन राज्य। इनमें से, अश्शूर कहीं अधिक शक्तिशाली और उत्कृष्ट था; क्योंकि बेलुस के पुत्र राजा निनुस ने भारत को छोड़कर सारे एशिया की प्रजा को वश में कर लिया था। एशिया से मेरा अभिप्राय अब उस भाग से नहीं है जो इस बड़े एशिया का एक प्रान्त है, वरन उससे है जिसे सम्पूर्ण एशिया कहा जाता है, जिसे कुछ लोग आधा, परन्तु अधिकांश सम्पूर्ण संसार का तीसरा भाग मानते हैं,—वे तीन भाग एशिया, यूरोप, और अफ्रीका हैं, जिससे एक असमान विभाजन बनता है। क्योंकि एशिया कहलानेवाला भाग दक्षिण से पूर्व के माध्यम से उत्तर तक फैला है; यूरोप उत्तर से पश्चिम तक; और अफ्रीका पश्चिम से दक्षिण तक। इस प्रकार हम देखते हैं कि दो भाग, यूरोप और अफ्रीका, संसार का आधा भाग बनाते हैं, और एशिया अकेला दूसरा आधा। और ये दो भाग इस परिस्थिति से बनते हैं, कि उनके बीच महासागर से सारा भूमध्यसागरीय जल प्रवेश करता है, जो हमारे इस विशाल सागर को बनाता है। इसलिये, यदि तुम संसार को दो भागों में बाँटो, पूर्व और पश्चिम, तो एशिया एक में होगा, और यूरोप और अफ्रीका दूसरे में। इस प्रकार तब प्रसिद्ध उन तीन राज्यों में से, एक, अर्थात सिकयोन, अश्शूरियों के अधीन नहीं था, क्योंकि वह यूरोप में था; परन्तु मिस्र, वह उस साम्राज्य के अधीन होने से कैसे बच सकता था जो भारत के एकमात्र अपवाद के साथ सारे एशिया पर शासन करता था? इसलिये अश्शूर में, अधर्मी नगर के प्रभुत्व को प्रधानता प्राप्त थी। इसकी राजधानी बाबेल थी,—एक पृथ्वी से उत्पन्न नगर, जो अत्यन्त उपयुक्त रूप से नामित है, क्योंकि इसका अर्थ गड़बड़ी है। वहाँ निनुस ने अपने पिता बेलुस की मृत्यु के बाद राज्य किया, जिसने पहले वहाँ पैंसठ वर्ष राज्य किया था। उसके पुत्र निनुस ने, जो अपने पिता की मृत्यु पर राज्य का उत्तराधिकारी बना, बावन वर्ष राज्य किया, और जब अब्राहम जन्मा तब वह तैंतालीस वर्ष से राजा था, जो रोम की स्थापना से लगभग 1200 वर्ष पहले था, जो पश्चिम में मानो एक और बाबेल के समान थी।

18. परमेश्वर के अब्राहम से पुनः किये गए सम्बोधन के विषय में, जिसमें उसने उसे और उसके वंश को कनान देश की प्रतिज्ञा दी

अब्राहम, अपने जीवन के पचहत्तरवें वर्ष में, और अपने पिता के एक सौ पैंतालीसवें वर्ष में, हारान से निकलकर, अपने भाई के पुत्र लूत, और अपनी पत्नी सारा के साथ, कनान देश में गया, और सीखेम तक आया, जहाँ उसने फिर दिव्य वाणी पाई, जिसके विषय में इस प्रकार लिखा है: "और यहोवा अब्राम को दिखाई दिया, और उससे कहा, तेरे वंश को मैं यह देश दूँगा।"^[267] यहाँ उस वंश के विषय में कुछ भी प्रतिज्ञा नहीं की गई है जिसमें वह सब जातियों का पिता बनाया गया है, वरन केवल उस वंश के विषय में जिससे वह एक इस्राएली जाति का पिता है; क्योंकि इस वंश द्वारा वह देश अधिकार में लिया गया।

19. मिस्र में सारा की पवित्रता की दिव्य सुरक्षा के विषय में, जब अब्राहम ने उसे अपनी पत्नी नहीं वरन अपनी बहन कहा था

वहाँ एक वेदी बनाकर, और परमेश्वर को पुकारकर, अब्राहम वहाँ से आगे बढ़ा और मरुस्थल में रहा, और भूख के दबाव से मिस्र में जाने के लिये विवश हुआ। वहाँ उसने अपनी पत्नी को अपनी बहन कहा, और कोई झूठ नहीं बोला। क्योंकि वह यह भी थी, क्योंकि वह रक्त-सम्बन्ध में निकट थी; जैसे लूत, इसी निकटता के कारण, उसके भाई का पुत्र होने पर भी, उसका भाई कहलाता है। अब उसने यह इन्कार नहीं किया कि वह उसकी पत्नी है, वरन इस विषय में चुप रहा, अपनी पत्नी की पवित्रता की रक्षा परमेश्वर को सौंपकर, और एक मनुष्य के रूप में मानवीय छल के विरुद्ध व्यवस्था करते हुए; क्योंकि यदि उसने जितना हो सके उतना खतरे के विरुद्ध व्यवस्था न की होती, तो वह परमेश्वर पर भरोसा रखने के बजाय उसकी परीक्षा ले रहा होता। हम इस विषय में मानीवादी फौस्तुस की निन्दाओं के विरुद्ध पहले ही पर्याप्त कह चुके हैं। अन्ततः जो अब्राहम ने प्रभु से आशा की थी वह हो गया। क्योंकि मिस्र के राजा फ़िरौन ने, जिसने उसे अपनी पत्नी के रूप में ले लिया था, गम्भीर विपत्तियों से पीड़ित होकर उसे उसके पति को लौटा दिया। और यह हमसे दूर रहे कि हम विश्वास करें कि वह किसी अन्य के साथ सोकर अपवित्र हुई थी; क्योंकि यह कहीं अधिक विश्वसनीय है कि, इन बड़ी विपत्तियों के द्वारा, फ़िरौन को यह करने की अनुमति नहीं दी गई।

20. लूत और अब्राहम के अलग होने के विषय में, जिस पर वे प्रेम को तोड़े बिना सहमत हुए

मिस्र से उस स्थान को लौटने पर जिसे अब्राहम छोड़ गया था, उसके भाई का पुत्र लूत, प्रेम को तोड़े बिना, उससे अलग होकर सदोम देश की ओर चला गया। क्योंकि वे धनी हो गए थे, और उनके पास पशुओं के बहुत से चरवाहे होने लगे थे, और जब ये आपस में झगड़ने लगे, तो उन्होंने इस प्रकार अपने परिवारों के झगड़ालू विवाद से बचाव किया। वस्तुतः, जैसा मानवीय मामलों में होता है, यह कारण उनके बीच कुछ विवाद उत्पन्न भी कर सकता था। अतः जब इस बुराई के विरुद्ध सावधानी बरतते हुए, अब्राहम के लूत से यह वचन हैं, "मेरे और तेरे बीच, और मेरे चरवाहों और तेरे चरवाहों के बीच कोई विवाद न हो; क्योंकि हम भाई हैं। देख, क्या सारा देश तेरे सामने नहीं है? मुझसे अलग हो जा: यदि तू बायें हाथ जायेगा, तो मैं दायें जाऊँगा; या यदि तू दायें हाथ जायेगा, तो मैं बायें जाऊँगा।"^[268] सम्भवतः इससे ही मनुष्यों के बीच यह शान्तिपूर्ण रीति उत्पन्न हुई है, कि जब पार्थिव वस्तुओं का कोई विभाजन होता है, तो बड़ा विभाजन करे, और छोटा चुनाव करे।

21. परमेश्वर की तीसरी प्रतिज्ञा के विषय में, जिसके द्वारा उसने अब्राहम और उसके वंश को कनान देश सदा के लिये आश्वासन दिया

अब, जब अब्राहम और लूत अपने परिवारों के पालन-पोषण की आवश्यकता के कारण, और किसी नीच विवाद के कारण नहीं, अलग हो गए और भिन्न-भिन्न स्थानों में रहने लगे, और अब्राहम कनान देश में था, परन्तु लूत सदोम में, तो प्रभु ने अब्राहम से तीसरी वाणी में कहा, "अपनी आँखें उठा, और उस स्थान से जहाँ तू अभी है, उत्तर की ओर, और अफ्रीका की ओर, और पूर्व की ओर, और समुद्र की ओर देख; क्योंकि जितना देश तू देखता है, वह मैं तुझे दूँगा, और सदा के लिये तेरे वंश को। और मैं तेरे वंश को पृथ्वी की धूल के समान बनाऊँगा: यदि कोई पृथ्वी की धूल को गिन सके, तो तेरा वंश भी गिना जायेगा। उठ, और देश में उसकी लम्बाई में, और उसकी चौड़ाई में चल; क्योंकि मैं इसे तुझे दूँगा।"^[269] यह स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं होता कि इस प्रतिज्ञा में वह भी सम्मिलित है जिसके द्वारा वह सब जातियों का पिता बनाया गया है। क्योंकि यह वचन, "और मैं तेरे वंश को पृथ्वी की धूल के समान बनाऊँगा," इसकी ओर संकेत करता प्रतीत हो सकता है, जो उस अलंकार द्वारा कहा गया है जिसे यूनानी अतिशयोक्ति कहते हैं, जो वस्तुतः लाक्षणिक है, शब्दार्थ नहीं। परन्तु कोई भी समझदार व्यक्ति इस बात में सन्देह नहीं कर सकता कि पवित्रशास्त्र इस और अन्य अलंकारों का किस प्रकार प्रयोग करता है। क्योंकि वह अलंकार (अर्थात कथन की वह रीति) तब प्रयोग की जाती है जब कही गई बात उससे कहीं अधिक बड़ी हो जिसका अर्थ उससे लिया जाता है; क्योंकि कौन नहीं देखता कि धूल की संख्या आदम से लेकर संसार के अन्त तक के समस्त मनुष्यों की संख्या से कितनी अतुलनीय रूप से बड़ी होगी? तो फिर वह अब्राहम के वंश से, कितनी अधिक बड़ी होगी,—न केवल उस वंश से जो इस्राएल की जाति से सम्बन्धित है, वरन उस वंश से भी जो सारे विशाल संसार की सब जातियों में विश्वास के अनुकरण के अनुसार है और होगा! क्योंकि वह वंश वास्तव में दुष्टों की बहुतायत की तुलना में बहुत छोटा है, यद्यपि वे थोड़े भी अपने-आप में एक असंख्य समूह बनाते हैं, जिसकी अतिशयोक्ति द्वारा पृथ्वी की धूल से तुलना की जाती है। सच तो यह है कि वह समूह जिसकी प्रतिज्ञा अब्राहम को दी गई थी, परमेश्वर के लिये असंख्य नहीं है, यद्यपि मनुष्य के लिये है; परन्तु परमेश्वर के लिये पृथ्वी की धूल भी असंख्य नहीं है। इसके अतिरिक्त, यहाँ की गई प्रतिज्ञा को केवल इस्राएल की जाति के विषय में नहीं, वरन अब्राहम के सम्पूर्ण वंश के विषय में समझा जा सकता है, जिसकी बहुतायत के लिये धूल से तुलना करना उपयुक्त हो सकता है, क्योंकि उसके विषय में भी यह प्रतिज्ञा^[270] है कि उसके बहुत से सन्तान होंगे, देह के अनुसार नहीं, वरन आत्मा के अनुसार। परन्तु हमने इसलिये कहा है कि यह स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं होता, क्योंकि उस एक जाति की भी बहुतायत, जो अब्राहम के पोते याकूब के द्वारा देह के अनुसार जन्मी, इतनी बढ़ गई है कि उसने संसार के लगभग सब भागों को भर दिया है। अतः, यह भी बहुतायत के लिये अतिशयोक्ति द्वारा धूल से तुलना की जा सकती है, क्योंकि यह अकेली भी मनुष्य के लिये असंख्य है। निश्चय ही कोई भी इस बात पर प्रश्न नहीं उठाता कि यहाँ केवल वही देश अभिप्रेत है जो कनान कहलाता है। परन्तु यह वचन, "मैं इसे तुझे दूँगा, और तेरे वंश को सदा के लिये," कुछ को उद्वेलित कर सकता है, यदि वे "सदा के लिये" से "अनन्तकाल तक" समझें। परन्तु यदि इस स्थान में वे "सदा के लिये" को उस अर्थ में लें, जिसे हम दृढ़ता से मानते हैं, कि आनेवाले संसार का आरम्भ इस वर्तमान के अन्त से क्रमबद्ध किया जाना है, तो भी इसमें कोई कठिनाई नहीं है, क्योंकि, यद्यपि इस्राएली यरूशलेम से निकाल दिये गए हैं, वे अब भी कनान देश के अन्य नगरों में बने हुए हैं, और अन्त तक बने रहेंगे; और जब वह सारा देश मसीहियों से बसा होगा, तो वे भी अब्राहम का वही वंश हैं।

22. अब्राहम के सदोम के शत्रुओं पर विजय पाने के विषय में, जब उसने लूत को बन्धुआई से छुड़ाया और याजक मलिकिसिदक द्वारा आशीष पाई

इस प्रतिज्ञा की वाणी पाकर, अब्राहम ने प्रवास किया, और उसी देश के एक और स्थान में, अर्थात ममरे के बांज वृक्ष के पास, जो हेब्रोन था, रहने लगा। तब सदोम पर आक्रमण होने पर, जब पाँच राजाओं ने चार के विरुद्ध युद्ध किया, और लूत जीते गए सदोमियों के साथ बन्धुआई में ले जाया गया, तो अब्राहम ने अपने घर में जन्मे तीन सौ अठारह सेवकों को युद्ध में साथ लेकर उसे शत्रु से छुड़ाया, और सदोम के राजाओं के लिये विजय प्राप्त की, परन्तु जब वह राजा, जिसके लिये उसने विजय दिलाई थी, उसे लूट का माल देने लगा, तो उसने उसमें से कुछ भी नहीं लिया। तब वह खुलेआम मलिकिसिदक द्वारा आशीष पाया, जो परमप्रधान परमेश्वर का याजक था, जिसके विषय में उस पत्री में बहुत सी बड़ी बातें लिखी हैं जो इब्रानियों के नाम लिखी गई है, जिसे अधिकांश लोग प्रेरित पौलुस की लिखी मानते हैं, यद्यपि कुछ इसका खण्डन करते हैं। क्योंकि तब पहली बार वह बलिदान प्रकट हुआ जो अब सारे विशाल संसार में मसीहियों द्वारा परमेश्वर को चढ़ाया जाता है, और यह पूरा होता है जो घटना के बहुत बाद भविष्यद्वक्ता ने मसीह से, जो अभी तक देह में आनेवाला था, कहा था, "तू सदा के लिये मलिकिसिदक के रीति पर याजक है,"^[271]—अर्थात, हारून की रीति पर नहीं, क्योंकि वह रीति तब उठा ली जानेवाली थी जब वे बातें प्रकट हुईं जो इन छायाओं द्वारा पहले से संकेत की गई थीं।

23. प्रभु के अब्राहम से कहे गए उस वचन के विषय में, जिसमें उससे प्रतिज्ञा की गई थी कि उसकी सन्तान तारों की बहुतायत के अनुसार बढ़ेगी; जिस पर विश्वास करने से वह खतनारहित रहते हुए भी धर्मी घोषित किया गया

प्रभु का वचन अब्राहम के पास एक दर्शन में भी आया। क्योंकि जब परमेश्वर ने उसे सुरक्षा और अत्यन्त बड़े प्रतिफल की प्रतिज्ञा दी, तो वह, अपनी सन्तान के विषय में चिन्तित होकर, कहने लगा कि दमिश्क का एक इलीएजेर, जो उसके घर में जन्मा था, उसका उत्तराधिकारी होगा। तुरन्त उससे एक उत्तराधिकारी की प्रतिज्ञा की गई, न कि वह घर में जन्मा सेवक, वरन वह जो अब्राहम से ही उत्पन्न होगा; और फिर एक असंख्य वंश की, न पृथ्वी की धूल के समान, वरन आकाश के तारों के समान,—जो मुझे इसके विपरीत, स्वर्गीय सुख में उन्नत एक सन्तान की प्रतिज्ञा प्रतीत होती है। क्योंकि, जहाँ तक बहुतायत का सम्बन्ध है, आकाश के तारे पृथ्वी की धूल की तुलना में क्या हैं, सिवाय इसके कि कोई यह कहे कि यह तुलना इस अर्थ में समान है कि तारे भी गिने नहीं जा सकते? क्योंकि यह विश्वास करने योग्य नहीं है कि उन सबको देखा जा सकता है। क्योंकि जितना अधिक ध्यान से कोई उन्हें देखता है, उतना ही अधिक वह देखता है। इसलिये यह मान लेना चाहिये कि कुछ अत्यन्त सूक्ष्म दृष्टि रखनेवालों से भी छिपे रहते हैं, उन तारों की तो बात ही छोड़ दें जो हमसे सबसे दूर संसार के दूसरे भाग में उदय और अस्त होते कहे जाते हैं। अन्ततः, इस पुस्तक का अधिकार अरातुस या यूडोक्सस जैसे उन लोगों की, या किसी और की, जो यह घमण्ड करते हैं कि उन्होंने तारों की सम्पूर्ण संख्या खोज ली है और लिख दी है, निन्दा करता है। यहाँ, वास्तव में, वह वाक्य लिखा है जिसे प्रेरित परमेश्वर के अनुग्रह की प्रशंसा करने के लिये उद्धृत करता है, "अब्राहम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और यह उसके लिये धर्म गिना गया;"^[272] ताकि खतना किये हुए लोग घमण्ड न करें, और खतनारहित जातियों को मसीह के विश्वास में ग्रहण करने के लिये अनिच्छुक न रहें। क्योंकि जिस समय उसने विश्वास किया, और उसका विश्वास उसके लिये धर्म गिना गया, अब्राहम का तब तक खतना नहीं हुआ था।

24. उस बलिदान के अर्थ के विषय में जो अब्राहम को चढ़ाने की आज्ञा दी गई थी, जब उसने उन बातों के विषय में शिक्षा पाने के लिए प्रार्थना की थी जिन पर उसने विश्वास किया था

उसी दर्शन में, परमेश्वर उससे बोलते हुए यह भी कहता है, "मैं वही परमेश्वर हूँ जो तुझे कसदियों के देश से बाहर लाया, कि यह देश तुझे मीरास में दूँ।"^[273] और जब अब्राम ने पूछा कि वह किस बात से जाने कि वह इसका अधिकारी होगा, तो परमेश्वर ने उससे कहा, "मेरे लिये एक तीन वर्ष की बछिया, और एक तीन वर्ष की बकरी, और एक तीन वर्ष का मेढ़ा, और एक पंडुक, और एक कबूतर ले आ। और उसने ये सब उसके पास ले जाकर बीच से चीर डाला, और एक-एक टुकड़े को दूसरे के सामने रखा; परन्तु चिड़ियों को उसने नहीं चीरा। और गिद्ध उतर आए," जैसा लिखा है, "शवों पर, और अब्राम उनके पास बैठ गया। और सूर्य के डूबते समय अब्राम पर बड़ा भय छा गया; और देखो, घोर अन्धकार का आतंक उस पर आ पड़ा। और उसने अब्राम से कहा, निश्चय जान रख कि तेरा वंश ऐसे देश में परदेशी होगा जो उनका न होगा, और वे उन्हें दास बनाएँगे; और उन्हें चार सौ वर्ष तक दुःख देंगे: परन्तु जिस जाति के वे दास होंगे उसे मैं दण्ड दूँगा; और उसके बाद वे बड़ी सम्पत्ति के साथ यहाँ से निकल आएँगे। और तू शान्ति से अपने पितरों के पास जाएगा; भली बुढ़ौती में रखा जाएगा। परन्तु चौथी पीढ़ी में वे फिर यहाँ आएँगे: क्योंकि एमोरियों का अधर्म अभी पूरा नहीं हुआ है। और जब सूर्य डूब रहा था, तब एक ज्वाला हुई, और धूआँ देता हुआ भभका, और आग की लपटें उन टुकड़ों के बीच से होकर निकलीं। उस दिन यहोवा ने अब्राम के साथ यह वाचा बान्धी, कि तेरे वंश को मैं यह देश दूँगा, मिस्र की नदी से लेकर बड़ी नदी फरात तक: अर्थात केनी, कनिज्जी, कदमोनी, हित्ती, परिज्जी, रपाई, एमोरी, कनानी, हिव्वी, गिर्गाशी, और यबूसी लोगों का देश।"^[274]

ये सब बातें परमेश्वर के एक दर्शन में कही और की गई थीं; परन्तु इन्हें विस्तार से यथावत् समझाने में बहुत समय लगेगा, और यह इस ग्रन्थ के दायरे से बाहर होगा। इतना जानना पर्याप्त है कि जब यह कहा गया कि अब्राम ने परमेश्वर पर विश्वास किया, और वह उसके लिए धर्म गिना गया, तब उसने यह कहकर विश्वास में चूक नहीं की, "हे प्रभु परमेश्वर, मैं किस बात से जानूँ कि मैं इसका अधिकारी होऊँगा?" क्योंकि उस देश का अधिकार उसे प्रतिज्ञा में दिया गया था। अब वह यह नहीं कहता, मैं कैसे जानूँ, जैसे कि वह अब तक विश्वास न करता हो; परन्तु वह कहता है, "मैं किस बात से जानूँ," जिसका अर्थ यह है कि कोई चिन्ह दिया जाए जिससे वह उन बातों की रीति जान सके जिन पर उसने विश्वास किया था, जैसे कुँवारी मरियम का यह कहना विश्वास की कमी के कारण नहीं था, "यह कैसे होगा, जबकि मैं पुरुष को नहीं जानती?"^[275] क्योंकि उसने यह पूछा था कि जो बात होनी निश्चित थी वह किस रीति से होगी। और जब उसने यह पूछा, तो उसे बताया गया, "पवित्र आत्मा तुझ पर उतरेगा, और परमप्रधान की सामर्थ्य तुझ पर छाया करेगी।"^[276] यहाँ भी, संक्षेप में, तीन पशुओं—एक बछिया, एक बकरी, और एक मेढ़ा—और दो चिड़ियों—एक पंडुक और एक कबूतर—से बना एक चिन्ह दिया गया, कि वह जान ले कि जिन बातों के होने पर उसने सन्देह नहीं किया था, वे इस चिन्ह के अनुसार होंगी। अतः चाहे बछिया इस बात का चिन्ह थी कि यह प्रजा व्यवस्था के अधीन रखी जाएगी, बकरी इस बात का कि यही प्रजा पापी बन जाएगी, मेढ़ा इस बात का कि वे राज्य करेंगे (और ये पशु इस कारण तीन वर्ष के बताए गए हैं कि समय के तीन उल्लेखनीय विभाजन हैं, आदम से नूह तक, और उससे अब्राहम तक, और उससे दाऊद तक, जो शाऊल के त्याग किए जाने के बाद यहोवा की इच्छा से इस्राएली जाति के राज्य में पहले स्थापित किया गया: इस तीसरे विभाजन में, जो अब्राहम से दाऊद तक फैला है, वह प्रजा जीवन की तीसरी अवस्था में से गुजरती हुई-सी बढ़ी), या चाहे उनका कोई और अधिक उपयुक्त अर्थ हो, तो भी मुझे कोई सन्देह नहीं कि पंडुक और कबूतर की भाँति उनके द्वारा भी आत्मिक बातें पूर्वसूचित की गई थीं। और यह कहा गया है, "परन्तु चिड़ियों को उसने नहीं चीरा," क्योंकि शारीरिक मनुष्य आपस में बँटे हुए हैं, परन्तु आत्मिक जन कदापि नहीं, चाहे वे मनुष्यों के व्यस्त सम्पर्क से अलग रहें, पंडुक के समान, या उनके बीच निवास करें, कबूतर के समान; क्योंकि दोनों चिड़ियाँ सीधी और निर्दोष हैं, यह दर्शाती हुई कि इस्राएली प्रजा में भी, जिसे वह देश दिया जाना था, ऐसे लोग होंगे जो प्रतिज्ञा की सन्तान, और उस राज्य के वारिस होंगे^[277] जो अनन्त आनन्द में बना रहेगा। परन्तु चीरे हुए शवों पर उतरने वाले गिद्ध कुछ भी भला नहीं दर्शाते, बल्कि इस वायु की आत्माओं को, जो शारीरिक मनुष्यों के बँटवारे में अपने लिए कुछ आहार ढूँढ़ती हैं। परन्तु अब्राहम का उनके साथ बैठना यह दर्शाता है कि शारीरिक जनों के इन बँटवारों के बीच भी सच्चे विश्वासी अन्त तक धीरज धरे रहेंगे। और सूर्य के डूबते समय अब्राहम पर बड़ा भय और घोर अन्धकार का आतंक छा जाना यह दर्शाता है कि इस संसार के अन्त के निकट विश्वासी बड़ी घबराहट और क्लेश में होंगे, जिसके विषय में प्रभु ने सुसमाचार में कहा, "क्योंकि उस समय ऐसा भारी क्लेश होगा जैसा आरम्भ से अब तक कभी नहीं हुआ।"^[278]

परन्तु अब्राहम से जो कहा गया है, "निश्चय जान रख कि तेरा वंश ऐसे देश में परदेशी होगा जो उनका न होगा, और वे उन्हें दास बनाएँगे, और उन्हें चार सौ वर्ष तक दुःख देंगे," यह इस्राएल की प्रजा के विषय में एक भविष्यवाणी है, जिसे मिस्र में दासता में रहना था, यह सर्वथा स्पष्ट है। इसका अर्थ यह नहीं कि इस प्रजा को अत्याचारी मिस्रियों के अधीन चार सौ वर्ष तक ही दासता में रहना था, बल्कि यह पूर्वबताया गया है कि यह बात उन चार सौ वर्षों के दौरान होगी। क्योंकि जैसा अब्राहम के पिता तेरह के विषय में लिखा है, "और हारान में तेरह के दिन 205 वर्ष के थे,"^[279] यह इस कारण नहीं कि वे सब वहीं बीते, बल्कि इस कारण कि वे वहीं पूरे हुए, वैसे ही यहाँ भी कहा गया है, "और वे उन्हें दास बनाएँगे, और उन्हें चार सौ वर्ष तक दुःख देंगे," इस कारण से कि वह संख्या पूरी हुई, इस कारण से नहीं कि वह सारी उस दुःख में बीती। ये वर्ष गोल संख्या में चार सौ कहे गए हैं, यद्यपि वे कुछ अधिक थे,—चाहे आप इस समय से गिनें, जब ये बातें अब्राहम को प्रतिज्ञा की गई थीं, या इसहाक के जन्म से, जो अब्राहम का वंश था, जिसके विषय में ये बातें भविष्यवाणी की गई हैं। क्योंकि, जैसा हम पहले ऊपर कह चुके हैं, अब्राहम के पचहत्तरवें वर्ष से, जब उसे पहली प्रतिज्ञा दी गई थी, इस्राएल के मिस्र से निकलने तक, 430 वर्ष गिने जाते हैं, जिसका उल्लेख प्रेरित इस प्रकार करता है: "और मैं यह कहता हूँ, कि वह वाचा जो परमेश्वर ने स्थिर की थी, वह व्यवस्था जो 430 वर्ष बाद बनी, उसे रद्द नहीं कर सकती, कि प्रतिज्ञा को व्यर्थ कर दे।"^[280] सो फिर ये 430 वर्ष चार सौ कहे जा सकते हैं, क्योंकि वे बहुत अधिक नहीं हैं, विशेषतः जब उस संख्या का एक भाग तो बीत ही चुका था जब ये बातें अब्राहम को दर्शन में दिखाई और कही गई थीं, या जब इसहाक अपने पिता के सौवें वर्ष में जन्मा, अर्थात् पहली प्रतिज्ञा के पच्चीस वर्ष बाद, जब इन 430 वर्षों में से अब 405 शेष रह गए थे, जिन्हें परमेश्वर ने चार सौ कहना उचित समझा। इसमें किसी को सन्देह नहीं होगा कि परमेश्वर के भविष्यसूचक वचनों में जो अन्य बातें आगे कही गई हैं, वे इस्राएल की प्रजा से सम्बन्धित हैं।

जब यह जोड़ा जाता है, "और जब सूर्य डूब रहा था, तब एक ज्वाला हुई, और देखो, धूआँ देता हुआ भभका, और आग की लपटें, जो उन टुकड़ों के बीच से होकर निकलीं," तो इसका अर्थ है कि संसार के अन्त में शारीरिक जन आग से न्याय पाएँगे। क्योंकि जैसे परमेश्वर के नगर पर आने वाला वह क्लेश, जैसा पहले कभी नहीं हुआ, जिसकी आशा मसीह-विरोधी के अधीन होने की है, सूर्य के डूबते समय अब्राहम पर पड़े घोर अन्धकार के आतंक से दर्शाया गया था, अर्थात् जब संसार का अन्त निकट आ जाएगा,—वैसे ही सूर्य के डूबने के समय, अर्थात् संसार के ठीक अन्त में, उस आग से न्याय के दिन को दर्शाया गया है, जो उन शारीरिक जनों को, जो आग से बचाए जाएँगे, उनसे अलग करता है जो आग में दण्डित किए जाएँगे। और फिर अब्राहम के साथ बान्धी गई वाचा विशेष रूप से कनान देश को दर्शाती है, और उसमें मिस्र की नदी से लेकर बड़ी नदी फरात तक ग्यारह जातियों के नाम गिनाती है। यह मिस्र की बड़ी नदी, अर्थात् नील नदी से नहीं, बल्कि एक छोटी नदी से है जो मिस्र को फिलिस्तीन से अलग करती है, जहाँ रीनोकोरुरा नगर है।

25. सारा की दासी हाजिरा के विषय में, जिसे वह स्वयं अब्राहम की रखैल बनाना चाहती थी

और यहाँ अब्राहम के पुत्रों के समय आते हैं, एक हाजिरा दासी से, दूसरा सारा स्वतन्त्र स्त्री से, जिनके विषय में हम पूर्व ग्रन्थ में पहले ही बोल चुके हैं। इस घटना के विषय में, अब्राहम को इस रखैल के सम्बन्ध में किसी प्रकार दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए, क्योंकि उसने उसका उपयोग सन्तान उत्पन्न करने के लिए किया, वासना की तृप्ति के लिए नहीं; और यह अपमान करने के लिए नहीं, बल्कि अपनी पत्नी की आज्ञा मानने के लिए किया, जो यह सोचती थी कि यदि वह अपनी दासी के फलवन्त गर्भ का उपयोग करके अपनी प्रकृति की कमी की पूर्ति कर सके तो यह उसकी बाँझपन का सहारा होगा, और उस व्यवस्था के अनुसार, जिसके विषय में प्रेरित कहता है, "वैसे ही पति को अपनी देह पर अधिकार नहीं, वरन् पत्नी को है,"^[281] वह, एक पत्नी के रूप में, दूसरी के द्वारा सन्तान उत्पन्न करने के लिए उसका उपयोग कर सकती थी, जब वह स्वयं ऐसा न कर सके। यहाँ न तो कोई विषय-वासना है, न कोई गन्दी कामुकता। दासी पत्नी के द्वारा सन्तान के लिए पति को दी जाती है, और पति के द्वारा सन्तान के लिए ग्रहण की जाती है, दोनों दोषपूर्ण अतिरेक नहीं, बल्कि स्वाभाविक फल ढूँढ़ते हैं। और जब गर्भवती दासी ने अपनी बाँझ स्वामिनी को तुच्छ जाना, और सारा ने स्त्री-सुलभ ईर्ष्या से इसका दोष अपने पति पर ही अधिक लगाया, तब भी अब्राहम ने यह दिखाया कि वह वासना का दास प्रेमी नहीं, बल्कि सन्तान का स्वतन्त्र उत्पादक था, और कि हाजिरा का उपयोग करते हुए उसने अपनी पत्नी सारा की पवित्रता की रक्षा की थी, और उसकी इच्छा को, अपनी नहीं, तृप्त किया था,—उसे बिना ढूँढ़े ग्रहण किया था, बिना मोहित हुए उसके पास गया था, बिना प्रेम किए उसे गर्भवती किया था,—क्योंकि वह कहता है, "देख, तेरी दासी तेरे हाथ में है: जैसा तुझे भला लगे वैसा उसके साथ कर;"^[282] एक पुरुष जो स्त्रियों का उपयोग वैसे करना जानता था जैसा एक पुरुष को करना चाहिए,—अपनी पत्नी के साथ संयम से, अपनी दासी के साथ आज्ञाकारिता से, दोनों में असंयम रहित!

26. परमेश्वर की उस साक्षी के विषय में जिससे उसने अब्राहम को, जब वह वृद्ध हो गया था, बाँझ सारा से पुत्र होने का आश्वासन दिया, और उसे जातियों का पिता ठहराया, और खतने के संस्कार से उसके विश्वास को प्रतिज्ञा में मुद्रांकित किया

इन बातों के बाद इश्माएल हाजिरा से जन्मा; और अब्राहम यह सोच सकता था कि उसमें वह बात पूरी हो गई है जो परमेश्वर ने उससे प्रतिज्ञा की थी, जब उसने अपने घर में जन्मे दास को अपनाना चाहा था, और कहा था, "यह तेरा वारिस नहीं होगा; बल्कि वह जो तुझ में से निकलेगा, वही तेरा वारिस होगा।"^[283] इस कारण, ऐसा न हो कि वह यह सोचे कि जो प्रतिज्ञा की गई थी वह दासी के पुत्र में पूरी हो गई है, "जब अब्राम निन्यानबे वर्ष का था, परमेश्वर ने उसे दर्शन दिया, और उससे कहा, मैं परमेश्वर हूँ; मेरी दृष्टि में भला बन, और निर्दोष रह, और मैं अपने और तेरे बीच अपनी वाचा बान्धूँगा, और तुझे अत्यन्त बढ़ाऊँगा।"^[284]

यहाँ इसहाक में, अर्थात् प्रतिज्ञा के पुत्र में, जातियों के बुलाए जाने के विषय में और अधिक स्पष्ट प्रतिज्ञाएँ हैं, जिनसे अनुग्रह दर्शाया गया है, प्रकृति नहीं; क्योंकि यह पुत्र एक वृद्ध पुरुष और एक बाँझ वृद्धा से प्रतिज्ञा किया गया है। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर सन्तानोत्पत्ति की स्वाभाविक प्रक्रिया को भी सम्पन्न करता है, तथापि जहाँ परमेश्वर की क्रिया, प्रकृति के क्षय या असफलता के द्वारा, स्पष्ट होती है, वहाँ अनुग्रह अधिक स्पष्टता से पहचाना जाता है। और क्योंकि यह जनन से नहीं, बल्कि पुनर्जनन से सम्पन्न होना था, इसलिए अब, जब सारा से पुत्र की प्रतिज्ञा की गई, खतना आज्ञा दी गई। और सब को, न केवल पुत्रों को, बल्कि घर में जन्मे और खरीदे गए दासों को भी खतना करने की आज्ञा देकर, वह गवाही देता है कि यह अनुग्रह सब पर लागू होता है। क्योंकि खतना और क्या दर्शाता है सिवाय इसके कि पुरानी प्रकृति को उतार कर नई प्रकृति धारण की जाती है? और आठवाँ दिन और क्या दर्शाता है सिवाय मसीह के, जो सप्ताह पूरा होने पर, अर्थात् सब्त के बाद, फिर उठा? माता-पिता के नाम ही बदल दिए गए हैं: सब बातें नएपन की घोषणा करती हैं, और नई वाचा पुरानी में छाया के रूप में दिखाई गई है। क्योंकि पुरानी वाचा शब्द का क्या अर्थ है सिवाय इसके कि नई वाचा को छिपाना? और नई वाचा शब्द का क्या अर्थ है सिवाय इसके कि पुरानी को प्रकट करना? अब्राहम की हँसी आनन्दित व्यक्ति का उल्लास है, अविश्वासी की तिरस्कारपूर्ण हँसी नहीं। और उसके हृदय के ये शब्द, "क्या मुझ सौ वर्ष के पुरुष से पुत्र जन्मेगा? और क्या सारा, जो नब्बे वर्ष की है, जन्म देगी?" सन्देह के शब्द नहीं, बल्कि आश्चर्य के हैं। और जब यह कहा जाता है, "और मैं तुझे, और तेरे बाद तेरे वंश को, वह देश जिसमें तू परदेशी है, अर्थात् कनान का सारा देश, सदा के अधिकार के लिए दूँगा," यदि किसी को यह कठिनाई हो कि क्या इसे पूरा हुआ समझा जाए, या इसका पूरा होना अभी और देखा जाए, क्योंकि किसी भी जाति के लिए पृथ्वी का कोई अधिकार सदा का नहीं हो सकता, तो उसे यह जान लेना चाहिए कि जिस शब्द को हमारे लेखक सदा का अनुवाद करते हैं, उसके लिए यूनानी αἰώνιον शब्द का उपयोग करते हैं, जो αἰὼν से लिया गया है, जो यूनानी में sæculum के लिए है, अर्थात् एक युग। परन्तु लातीनी लेखकों ने इसका अनुवाद secular से करने का साहस नहीं किया, ऐसा न हो कि वे इसके अर्थ को कुछ बहुत भिन्न बना दें। क्योंकि इस संसार में बहुत सी बातें secular कहलाती हैं जो थोड़े ही समय में बीत जाती हैं; परन्तु जो αἰώνιον कहलाता है उसका तो कोई अन्त नहीं होता, या वह इस संसार के ठीक अन्त तक बना रहता है।

27. उस पुरुष के विषय में, जो यदि आठवें दिन खतना न करवाए तो अपना प्राण खो देगा, क्योंकि उसने परमेश्वर की वाचा तोड़ी है

जब यह कहा जाता है, "जो पुरुष अपनी खलड़ी के मांस में खतना न कराए, वह प्राण अपने लोगों में से नाश हो जाएगा, क्योंकि उसने मेरी वाचा तोड़ी है,"^[285] तो कुछ लोगों को यह समझने में कठिनाई हो सकती है, क्योंकि यह उस शिशु का दोष नहीं हो सकता जिसका प्राण नाश होना कहा गया है, और न ही परमेश्वर की वाचा उसके द्वारा तोड़ी गई है, बल्कि उसके माता-पिता के द्वारा, जिन्होंने उसका खतना कराने की चिन्ता नहीं की। परन्तु शिशु भी, अपने निजी जीवन में नहीं, बल्कि मानव जाति के सामान्य मूल के अनुसार, उस एक में, जिसमें सब ने पाप किया है, सब ने परमेश्वर की वाचा तोड़ी है।^[286] अब परमेश्वर की वाचाएँ, उन दो बड़ी वाचाओं—पुरानी और नई—के अतिरिक्त और भी बहुत सी कहलाती हैं, जिन्हें जो कोई चाहे पढ़कर जान सकता है। क्योंकि पहली वाचा, जो पहले मनुष्य के साथ बान्धी गई थी, यह है: "जिस दिन तू उसे खाएगा, उस दिन निश्चय मर जाएगा।"^[287] इसी कारण एक्लेसियास्टिकस नाम की पुस्तक में लिखा है, "सब शरीर वस्त्र के समान पुराने हो जाते हैं। क्योंकि आदि से वाचा यह है, तू निश्चय मरेगा।"^[288] अब, क्योंकि व्यवस्था बाद में और अधिक स्पष्टता से दी गई, और प्रेरित कहता है, "जहाँ व्यवस्था नहीं, वहाँ अपराध भी नहीं,"^[289] तो भजन में जो कहा गया है वह किस आधार पर सत्य है, "मैंने पृथ्वी के सब पापियों को अपराधी समझा,"^[290] सिवाय इसके कि जो कोई किसी पाप के लिए उत्तरदायी ठहराया जाता है, वह किसी व्यवस्था के साथ छल करने (अपराध करने) का दोषी ठहराया जाता है? यदि इस कारण, तब, शिशु भी, सच्चे विश्वास के अनुसार, पाप में जन्मते हैं—कर्मगत नहीं, बल्कि आदि पाप में—ऐसा कि हम मानते हैं कि उन्हें भी पापों की क्षमा के लिए अनुग्रह की आवश्यकता है, तो निश्चय ही यह मान लेना होगा कि जिस अर्थ में वे पापी हैं उसी अर्थ में वे उस व्यवस्था के भी अपराधी हैं जो स्वर्गोद्यान में दी गई थी, दोनों पवित्रशास्त्रों की सच्चाई के अनुसार, "मैंने पृथ्वी के सब पापियों को अपराधी समझा," और "जहाँ व्यवस्था नहीं, वहाँ अपराध भी नहीं।" और इस प्रकार, क्योंकि खतना पुनर्जन्म का चिन्ह था, और शिशु, उस आदि पाप के कारण जिससे परमेश्वर की वाचा पहले तोड़ी गई थी, अपनी उत्पत्ति को खोने के योग्य था यदि वह पुनर्जन्म से न बचाया जाए, तो इन दिव्य वचनों को इस प्रकार समझा जाना चाहिए जैसे यह कहा गया हो, जो कोई फिर से नहीं जन्मता, वह प्राण अपने लोगों में से नाश हो जाएगा, क्योंकि उसने मेरी वाचा तोड़ी है, क्योंकि उसने भी आदम में सब के साथ पाप किया है। क्योंकि यदि उसने कहा होता, क्योंकि उसने मेरी इस वाचा को तोड़ा है, तो वह हमें इसे केवल खतने की वाचा समझने के लिए बाध्य करता; परन्तु क्योंकि उसने स्पष्ट रूप से नहीं कहा कि शिशु ने कौन-सी वाचा तोड़ी है, हम उसे उस वाचा के विषय में बोलते हुए समझने के लिए स्वतन्त्र हैं जिसका तोड़ना शिशु पर लगाया जा सके। तो भी यदि कोई यह तर्क करे कि यह खतने के अतिरिक्त और किसी बात के विषय में नहीं कहा गया है, कि इसमें शिशु ने परमेश्वर की वाचा तोड़ी है क्योंकि उसका खतना नहीं हुआ, तो उसे कोई ऐसी व्याख्या ढूँढ़नी होगी जिससे यह बिना किसी विरोधाभास के समझा जा सके (जैसे यह) कि उसने वाचा तोड़ी है, क्योंकि वह उसमें तोड़ी गई है, यद्यपि उसके द्वारा नहीं। तो भी इस स्थिति में भी यह देखना है कि शिशु का प्राण, जो अपने विरुद्ध किसी उपेक्षा के पाप का दोषी नहीं है, अन्यायपूर्वक नाश हो जाता, यदि आदि पाप उसे दण्ड के योग्य न बनाता।

28. अब्राहम और सारा के नाम परिवर्तन के विषय में, जिन्होंने सन्तानोत्पत्ति का वरदान तब पाया जब वे एक की बाँझपन और दोनों की वृद्धावस्था के कारण जनन में असमर्थ थे

अब जब अब्राहम को इतनी बड़ी और स्पष्ट प्रतिज्ञा दी गई, जिसमें उससे इतना स्पष्ट कहा गया था, "मैंने तुझे बहुत सी जातियों का पिता बनाया है, और मैं तुझे अत्यन्त बढ़ाऊँगा, और तुझसे जातियाँ उत्पन्न करूँगा, और तुझसे राजा निकलेंगे। और मैं तुझे सारा से एक पुत्र दूँगा; और मैं उसे आशीष दूँगा, और वह जातियों में बदल जाएगा, और उससे जातियों के राजा उत्पन्न होंगे,"^[291]—यह एक ऐसी प्रतिज्ञा है जिसकी पूर्ति अब हम मसीह में देखते हैं,—उस समय से इस दम्पति को पवित्रशास्त्र में पहले की भाँति अब्राम और सारै नहीं, बल्कि अब्राहम और सारा कहा जाता है, जैसा हमने उन्हें आरम्भ से ही कहा है, क्योंकि अब हर कोई ऐसा ही करता है। अब्राहम का नाम क्यों बदला गया, इसका कारण दिया गया है: "क्योंकि," वह कहता है, "मैंने तुझे बहुत सी जातियों का पिता बनाया है।" यही, तब, अब्राहम शब्द का अर्थ समझा जाना चाहिए; परन्तु अब्राम, जैसा वह पहले कहलाता था, का अर्थ है "उच्च पिता।" सारा के नाम परिवर्तन का कारण नहीं दिया गया है; परन्तु जैसा वे कहते हैं जिन्होंने इन पुस्तकों में निहित इब्री नामों की व्याख्याएँ लिखी हैं, सारा का अर्थ है "मेरी रानी," और सारै का अर्थ है "शक्ति।" इसी कारण इब्रानियों की पत्री में लिखा है, "विश्वास ही से सारा ने भी वंश उत्पन्न करने की सामर्थ्य पाई।"^[292] क्योंकि दोनों वृद्ध थे, जैसा पवित्रशास्त्र गवाही देता है; परन्तु वह बाँझ भी थी, और उसका मासिक धर्म बन्द हो गया था, इस कारण वह बाँझ न भी होती तो भी अब सन्तान उत्पन्न न कर सकती थी। इसके अतिरिक्त, यदि कोई स्त्री वृद्धावस्था में हो, परन्तु फिर भी स्त्रियों की प्रकृति बनी रहे, तो वह एक युवा पुरुष से सन्तान उत्पन्न कर सकती है, परन्तु एक वृद्ध पुरुष से नहीं, यद्यपि वही वृद्ध पुरुष सन्तान उत्पन्न कर सकता है, परन्तु केवल एक युवा स्त्री से; जैसा सारा की मृत्यु के बाद अब्राहम केतूरा से कर सका, क्योंकि वह उसे उसकी जीवन्त अवस्था में मिला था। यही वह बात है, तब, जिसे प्रेरित आश्चर्यजनक बताता है, यह भी कहते हुए कि अब्राहम की देह अब मृत हो चुकी थी;^[293] क्योंकि उस आयु में वह अब किसी भी स्त्री से, जिसमें अब उसकी स्वाभाविक शक्ति का बहुत थोड़ा भाग शेष रह गया था, सन्तान उत्पन्न करने में असमर्थ था। निःसन्देह हमें यह समझना चाहिए कि उसकी देह कुछ प्रयोजनों के लिए ही मृत थी, सभी के लिए नहीं; क्योंकि यदि वह सबके लिए ऐसी होती, तो वह अब जीवित मनुष्य की वृद्ध देह न रहती, बल्कि एक मृत मनुष्य का शव होती। यद्यपि यह प्रश्न, कि अब्राहम ने केतूरा से सन्तान कैसे उत्पन्न की, सामान्यतः इस प्रकार सुलझाया जाता है, कि जो सन्तानोत्पत्ति का वरदान उसने प्रभु से पाया था, वह उसकी पत्नी की मृत्यु के बाद भी बना रहा, तथापि मुझे लगता है कि जिस समाधान का मैंने अनुसरण किया है वह अधिक श्रेष्ठ है, क्योंकि, यद्यपि हमारे दिनों में सौ वर्ष का वृद्ध पुरुष किसी भी स्त्री से सन्तान उत्पन्न नहीं कर सकता, तब ऐसा नहीं था, जब मनुष्य इतने लम्बे समय तक जीवित रहते थे कि सौ वर्ष उन पर वृद्धावस्था की दुर्बलता अभी नहीं लाते थे।

29. उन तीन पुरुषों या स्वर्गदूतों के विषय में, जिनमें प्रभु के मम्रे के बलूत के पेड़ के पास अब्राहम को दर्शन देने का वर्णन है

परमेश्वर ने अब्राहम को फिर से मम्रे के बलूत के पेड़ के पास तीन पुरुषों में दर्शन दिया, जो निश्चय ही स्वर्गदूत थे, यद्यपि कुछ लोग सोचते हैं कि उनमें से एक मसीह था, और यह दावा करते हैं कि वह देह धारण करने से पहले भी दृश्य था। अब यह दिव्य सामर्थ्य का, और अदृश्य, अशरीरी, तथा अपरिवर्तनीय स्वभाव का गुण है कि वह अपने आप में कोई परिवर्तन किए बिना, मरणशील मनुष्यों को भी दिखाई दे सकता है—उस रूप से नहीं जो वह स्वयं है, बल्कि उस रूप से जो उसके अधीन है। और ऐसा क्या है जो उसके अधीन नहीं है? तो भी यदि वे यह स्थापित करने का प्रयत्न करें कि इन तीनों में से एक मसीह था, इस तथ्य से कि, यद्यपि उसने तीन को देखा, उसने प्रभु को एकवचन में सम्बोधित किया, जैसा लिखा है, "और देखो, तीन पुरुष उसके पास खड़े थे: और जब उसने उन्हें देखा, तो वह तम्बू के द्वार से उनसे मिलने दौड़ा, और भूमि की ओर झुककर दण्डवत् किया, और कहा, हे प्रभु, यदि मुझ पर तेरी अनुग्रह-दृष्टि हुई है,"^[294] आदि; तो वे इस बात पर भी ध्यान क्यों नहीं देते, कि जब उनमें से दो सदोमियों को नाश करने आए, तब भी अब्राहम एक को ही प्रभु कहकर बात करता रहा, और यह विनती करता रहा कि वह सदोम में दुष्टों के साथ धर्मियों को न नाश करे, तो लूत ने इन दो को इस प्रकार ग्रहण किया कि वह भी उनसे बात करते हुए प्रभु को एकवचन में सम्बोधित करता है? क्योंकि उनसे बहुवचन में यह कहने के बाद, "देखो, हे मेरे प्रभुओ, अपने दास के घर में मुड़ आओ,"^[295] आदि, तो भी बाद में यह कहा गया है, "और स्वर्गदूतों ने उसका हाथ, और उसकी पत्नी का हाथ, और उसकी दोनों बेटियों के हाथ पकड़ लिए, क्योंकि प्रभु उस पर दयावन्त था। और ऐसा हुआ, कि जब वे उसे बाहर ले आए, तो उन्होंने कहा, अपना प्राण बचा; पीछे मुड़कर न देखना, और न इस सारे क्षेत्र में ठहरना: पहाड़ पर अपने आप को बचा, ऐसा न हो कि तू पकड़ा जाए। और लूत ने उनसे कहा, हे प्रभु, मैं तुझसे प्रार्थना करता हूँ, क्योंकि तेरे दास पर तेरी दृष्टि में अनुग्रह हुआ है,"^[296] आदि। और तब इन वचनों के बाद प्रभु ने भी उसे एकवचन में उत्तर दिया, यद्यपि वह दो स्वर्गदूतों में था, यह कहते हुए, "देख, मैंने तेरा मुख ग्रहण किया है,"^[297] आदि। इससे यह और अधिक विश्वसनीय हो जाता है कि दोनों अब्राहम ने तीन पुरुषों में और लूत ने दो में प्रभु को पहचाना, उसे एकवचन में सम्बोधित करते हुए, यहाँ तक कि जब वे मनुष्यों को सम्बोधित कर रहे थे; क्योंकि उन्होंने उनका स्वागत इसी उद्देश्य से किया कि वे उन्हें मनुष्यों के समान मानवीय भोजन दे सकें जिन्हें उसकी आवश्यकता थी। तो भी उनमें कुछ इतना उत्कृष्ट था, कि जिन्होंने उन्हें मनुष्यों के समान अतिथि-सत्कार दिया, वे यह सन्देह नहीं कर सकते थे कि परमेश्वर उनमें था जैसा वह भविष्यद्वक्ताओं में होने का अभ्यस्त था, और इस कारण कभी उन्हें बहुवचन में और कभी उनमें परमेश्वर को एकवचन में सम्बोधित करते थे। परन्तु कि वे स्वर्गदूत थे, इसकी गवाही पवित्रशास्त्र न केवल उत्पत्ति की इस पुस्तक में देता है, जिसमें ये घटनाएँ वर्णित हैं, बल्कि इब्रानियों की पत्री में भी, जहाँ अतिथि-सत्कार की प्रशंसा करते हुए कहा गया है, "क्योंकि इस से कितनों ही ने बिन जाने स्वर्गदूतों की मेहमानी की।"^[298] इन्हीं तीन पुरुषों के द्वारा, तब, जब सारा से अब्राहम को फिर से इसहाक नाम के पुत्र की प्रतिज्ञा दी गई, ऐसा दिव्य वाणी भी दी गई कि यह कहा गया, "अब्राहम एक बड़ी और अनगिनत जाति बन जाएगा, और पृथ्वी की सब जातियाँ उसमें आशीषित होंगी।"^[299] और यहाँ ये दो बातें अत्यन्त संक्षेप में और पूर्णता से प्रतिज्ञा की गई हैं,—शरीर के अनुसार इस्राएल की जाति, और विश्वास के अनुसार सब जातियाँ।

30. लूत के सदोम से बचाए जाने के विषय में, और उसके स्वर्ग से आई आग द्वारा भस्म होने के विषय में; और अबीमेलेक के विषय में, जिसकी वासना सारा की पवित्रता को हानि नहीं पहुँचा सकी

इस प्रतिज्ञा के बाद लूत सदोम से बचाया गया, और स्वर्ग से आई अग्निवृष्टि ने उस अधर्मी नगर के सारे प्रदेश को राख कर दिया, जहाँ प्रचलन ने सदोमी दुराचार को वहाँ की सामान्य बात बना दिया था, जैसे अन्यत्र व्यवस्थाओं ने अन्य प्रकार की दुष्टता को सामान्य बना दिया है। परन्तु उनका यह दण्ड आने वाले दिव्य न्याय का एक नमूना था। क्योंकि स्वर्गदूतों का उन बचाए गए लोगों को पीछे मुड़कर न देखने से रोकना और क्या दर्शाता है, सिवाय इसके कि हमें उस पुराने जीवन की ओर हृदय से पीछे नहीं मुड़ना चाहिए, जिसे हमने अनुग्रह द्वारा पुनर्जन्म पाकर उतार दिया है, यदि हम अन्तिम न्याय से बचना चाहते हैं? लूत की पत्नी, वस्तुतः, जब उसने पीछे मुड़कर देखा, तो वहीं रह गई, और नमक में बदल जाकर, विश्वासी मनुष्यों को एक व्यञ्जन दिया जिससे वे उस उदाहरण से मिलने वाली चेतावनी का कुछ स्वाद ले सकें। तब अब्राहम ने गरार में, उस नगर के राजा अबीमेलेक के साथ, फिर वही किया जो उसने मिस्र में अपनी पत्नी के विषय में किया था, और उसी प्रकार उसे बिना छुए हुए पुनः प्राप्त किया। इस अवसर पर, जब राजा ने अब्राहम को यह न बताने के लिए झिड़का कि वह उसकी पत्नी है, और उसे अपनी बहन बताने के लिए, तो उसने बताया कि वह किस बात से डर गया था, और यह और जोड़ा, "और वस्तुतः वह पिता की ओर से मेरी बहन है, परन्तु माता की ओर से नहीं;"^[300] क्योंकि वह अब्राहम की बहन उसके अपने पिता की ओर से थी, और इस प्रकार निकट सम्बन्धी थी। परन्तु उसका सौन्दर्य इतना महान था, कि उस उन्नत आयु में भी उससे प्रेम किया जा सकता था।

31. इसहाक के विषय में, जो प्रतिज्ञा के अनुसार जन्मा, जिसका नाम माता-पिता दोनों की हँसी के कारण दिया गया

इन बातों के बाद, परमेश्वर की प्रतिज्ञा के अनुसार, अब्राहम को सारा से एक पुत्र जन्मा, और उसका नाम इसहाक रखा गया, जिसका अर्थ है हँसी। क्योंकि उसके पिता ने हँसा था जब उसकी प्रतिज्ञा उससे की गई थी, आश्चर्यमय आनन्द में, और उसकी माता ने, जब उन तीन पुरुषों द्वारा उसकी प्रतिज्ञा फिर से की गई, आनन्द के कारण सन्देह करते हुए हँसी थी; तो भी स्वर्गदूत ने उसे इस कारण उलाहना दिया कि वह हँसी, यद्यपि आनन्द की थी, तो भी विश्वास से पूर्ण नहीं थी। बाद में वह उसी स्वर्गदूत द्वारा विश्वास में स्थिर की गई। इससे ही, तब, उस बालक को उसका नाम मिला। क्योंकि जब इसहाक जन्मा और उस नाम से बुलाया गया, तो सारा ने दिखाया कि उसकी हँसी तिरस्कारपूर्ण उलाहना की नहीं, बल्कि आनन्दमय प्रशंसा की थी; क्योंकि उसने कहा, "परमेश्वर ने मुझे हँसाया है, ऐसा कि जो कोई सुनेगा वह मेरे साथ हँसेगा।"^[301] तब थोड़े ही समय में दासी अपने पुत्र के साथ घर से निकाल दी गई; और, प्रेरित के अनुसार, ये दो स्त्रियाँ पुरानी और नई वाचाओं को दर्शाती हैं,—सारा उस यरूशलेम का प्रतिनिधित्व करती है जो ऊपर है, अर्थात् परमेश्वर का नगर।^[302]

32. अब्राहम की आज्ञाकारिता और विश्वास के विषय में, जो उसके पुत्र को बलिदान में चढ़ाने से परखे गए; और सारा की मृत्यु के विषय में

अन्य बातों के अतिरिक्त, जिनका सम्पूर्ण उल्लेख करने में बहुत समय लगेगा, अब्राहम को अपने अत्यन्त प्रिय पुत्र इसहाक को बलिदान में चढ़ाने के विषय में परखा गया, कि उसकी भक्तिपूर्ण आज्ञाकारिता प्रमाणित हो जाए, और इस प्रकार संसार को यह ज्ञात हो, परमेश्वर को नहीं। अब हर परीक्षा दोषपूर्ण नहीं होती; यह प्रशंसनीय भी हो सकती है, क्योंकि यह परख उपलब्ध कराती है। और, अधिकांशतः, मानव मन परीक्षा के द्वारा अपनी शक्तियों की परख किए बिना, किसी प्रकार के अनुभवजन्य और मात्र शाब्दिक नहीं आत्म-प्रश्न के द्वारा, आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता; जब, यदि उसने परमेश्वर के वरदान को स्वीकार किया हो, तो वह भक्तिमय होता है, और स्थिर अनुग्रह से दृढ़ होता है, व्यर्थ घमण्ड से फूला नहीं होता। निःसन्देह अब्राहम कभी विश्वास नहीं कर सकता था कि परमेश्वर मानव बलिदानों से प्रसन्न होता है; तो भी जब दिव्य आज्ञा गर्जी, तो उसका पालन करना था, विवाद नहीं। तो भी अब्राहम प्रशंसा के योग्य है, क्योंकि वह सदा यह विश्वास करता रहा कि उसका पुत्र, चढ़ाए जाने पर, फिर उठ खड़ा होगा; क्योंकि परमेश्वर ने उससे कहा था, जब वह दासी और उसके पुत्र को निकालने की अपनी पत्नी की इच्छा पूरी करने के लिए अनिच्छुक था, "इसहाक में तेरा वंश पुकारा जाएगा।" निःसन्देह वह तब आगे कहता है, "और इस दासी के पुत्र के विषय में, मैं उसे भी एक बड़ी जाति बनाऊँगा, क्योंकि वह भी तेरा वंश है।"^[303] तो फिर यह कैसे कहा जाता है, "इसहाक में तेरा वंश पुकारा जाएगा," जब परमेश्वर इश्माएल को भी अपना वंश कहता है? प्रेरित, इसे स्पष्ट करते हुए, कहता है, "इसहाक में तेरा वंश पुकारा जाएगा, अर्थात् जो शरीर की सन्तान हैं, वे परमेश्वर की सन्तान नहीं: परन्तु प्रतिज्ञा की सन्तान ही वंश गिनी जाती है।"^[304] इस कारण, कि प्रतिज्ञा की सन्तान अब्राहम का वंश हो, वे इसहाक में पुकारे जाते हैं, अर्थात् अनुग्रह के बुलावे से मसीह में इकट्ठे किए जाते हैं। इस कारण उस पिता ने, आरम्भ से ही उस प्रतिज्ञा को दृढ़ता से थामे रहते हुए जो इस पुत्र के द्वारा पूरी होनी थी जिसे मारने की आज्ञा परमेश्वर ने उसे दी थी, यह सन्देह नहीं किया कि जिसे उसने एक बार निराशापूर्वक सोचा था कि वह कभी प्राप्त न करेगा, वह उसे तब लौटाया जाएगा जब वह उसे चढ़ा चुका होगा। इसी प्रकार इब्रानियों की पत्री का यह अंश भी समझा और स्पष्ट किया जाना चाहिए। "विश्वास ही से," वह कहता है, "अब्राहम ने, जब इसहाक के विषय में परखा गया, विजय पाई: और उसने, जिसने प्रतिज्ञा पाई थी, अपने एकलौते पुत्र को चढ़ाया, जिसके विषय में कहा गया था, इसहाक में तेरा वंश पुकारा जाएगा: यह सोचते हुए कि परमेश्वर उसे मरे हुओं में से भी जिला सकता है;" इस कारण उसने आगे जोड़ा, "जहाँ से उसने उसे एक समानता में भी पुनः प्राप्त किया।"^[305] किसकी समानता में सिवाय उसकी जिसके विषय में प्रेरित कहता है, "जिसने अपने ही पुत्र को न बचाया, बल्कि उसे हम सब के लिए दे दिया?"^[306] और इस कारण इसहाक ने भी स्वयं बलिदान के स्थान तक उस लकड़ी को ढोया जिस पर उसे चढ़ाया जाना था, जैसे प्रभु ने स्वयं अपना क्रूस ढोया। अन्ततः, क्योंकि इसहाक को नहीं मारा जाना था, उसके पिता को उसे मारने से मना किए जाने के बाद, वह मेढ़ा कौन था जिसके बलिदान से वह चढ़ावा प्रतीकात्मक लोहू के साथ पूरा हुआ? क्योंकि जब अब्राहम ने उसे देखा, तो वह एक झाड़ी में सींगों से फँसा हुआ था। तो फिर वह किसका प्रतीक था सिवाय यीशु के, जिसे, चढ़ाए जाने से पहले, यहूदियों ने काँटों का मुकुट पहनाया?

परन्तु आइए हम उन दिव्य वचनों को सुनें जो स्वर्गदूत के द्वारा कहे गए। क्योंकि पवित्रशास्त्र कहता है, "और अब्राहम ने अपना हाथ छुरी लेने के लिए बढ़ाया, कि वह अपने पुत्र को मार डाले। और यहोवा के दूत ने आकाश से उसे पुकारा, और कहा, अब्राहम। और उसने कहा, मैं यहाँ हूँ। और उसने कहा, अपना हाथ बालक पर न बढ़ा, और उसे कुछ भी न कर: क्योंकि अब मैं जान गया कि तू परमेश्वर का भय मानता है, और अपने प्रिय पुत्र को मेरे लिए भी बचाकर नहीं रखा।"^[307] यह कहा गया है, "अब मैं जान गया," अर्थात्, अब मैंने ज्ञात करा दिया है; क्योंकि परमेश्वर इससे पहले अनजान नहीं था। तब, उस मेढ़े को अपने पुत्र इसहाक के स्थान पर चढ़ाकर, "अब्राहम ने," जैसा हम पढ़ते हैं, "उस स्थान का नाम यहोवा-यिरे रखा: जैसा आज भी कहा जाता है, पहाड़ पर यहोवा दिखाई दिया है।"^[308] जैसा यह कहा गया है, "अब मैं जान गया," अर्थात् अब मैंने ज्ञात करा दिया है, वैसे ही यहाँ, "यहोवा देखता है," अर्थात् यहोवा दिखाई दिया, अर्थात् अपने आप को दिखाई दिया। "और यहोवा के दूत ने आकाश से दूसरी बार अब्राहम को पुकारा, और कहा, यहोवा की यह वाणी है, मैं अपनी ही सौगन्ध खाता हूँ; क्योंकि तूने यह काम किया है, और अपने प्रिय पुत्र को मेरे लिए बचाकर नहीं रखा; इस कारण आशीष देते हुए मैं तुझे आशीष दूँगा, और बढ़ाते हुए तेरे वंश को आकाश के तारों के समान, और समुद्र के तट की रेत के समान बढ़ाऊँगा; और तेरा वंश अपने शत्रुओं के नगरों को अधिकार में करेगा: और तेरे वंश में पृथ्वी की सब जातियाँ आशीषित होंगी; क्योंकि तूने मेरी बात मानी है।"^[309] इस प्रकार अब्राहम के वंश में जातियों के बुलाए जाने की वह प्रतिज्ञा उस होमबलि के बाद, जो मसीह का प्रतीक थी, परमेश्वर की सौगन्ध से भी दृढ़ की गई है। क्योंकि उसने अक्सर प्रतिज्ञा की थी, परन्तु कभी सौगन्ध नहीं खाई थी। और सच्चे और विश्वासयोग्य परमेश्वर की सौगन्ध और क्या है सिवाय प्रतिज्ञा की दृढ़ता के, और अविश्वासियों के लिए एक निश्चित उलाहने के?

इन बातों के बाद सारा की मृत्यु हुई, उसके जीवन के 127वें वर्ष में, और उसके पति के 137वें वर्ष में; क्योंकि वह उससे दस वर्ष बड़ा था, जैसा वह स्वयं कहता है, जब उससे सारा द्वारा एक पुत्र की प्रतिज्ञा की गई थी: "क्या मुझ सौ वर्ष के पुरुष से पुत्र जन्मेगा? और क्या सारा, जो नब्बे वर्ष की है, जन्म देगी?"^[310] तब अब्राहम ने एक खेत खरीदा, जिसमें उसने अपनी पत्नी को गाड़ा। और तब, स्तिफनुस के वर्णन के अनुसार, वह उस देश में बस गया, और तब उसका वास्तविक अधिकार लेने लगा,—अर्थात्, अपने पिता की मृत्यु के बाद, जिसके विषय में यह निकाला जाता है कि वह दो वर्ष पहले मर गया था।

33. रिबका के विषय में, जो नाहोर की पौत्री थी, जिसे इसहाक ने पत्नी के रूप में ग्रहण किया

इसहाक ने रिबका से विवाह किया, जो उसके पिता के भाई नाहोर की पौत्री थी, जब वह चालीस वर्ष का था, अर्थात् अपने पिता के जीवन के 140वें वर्ष में, अपनी माता की मृत्यु के तीन वर्ष बाद। अब जब उसके पिता ने उसे लाने के लिए एक दास को मेसोपोटामिया भेजा, और जब अब्राहम ने उस दास से कहा, "अपना हाथ मेरी जांघ के नीचे रख, और मैं तुझे यहोवा, स्वर्ग के परमेश्वर, और पृथ्वी के प्रभु, की सौगन्ध खिलाऊँगा, कि तू मेरे पुत्र इसहाक के लिए कनानियों की बेटियों में से पत्नी न लेगा,"^[311] इससे और क्या इंगित किया गया था, सिवाय इसके कि यहोवा, स्वर्ग का परमेश्वर, और पृथ्वी का प्रभु, उस जांघ से उत्पन्न होने वाले शरीर में आने वाला था? क्या ये उस पूर्वबताए गए सत्य के छोटे-छोटे चिन्ह नहीं हैं जिसकी पूर्ति हम मसीह में देखते हैं?

34. सारा की मृत्यु के बाद अब्राहम द्वारा केतूरा से विवाह करने का क्या अर्थ है

सारा की मृत्यु के बाद अब्राहम का केतूरा से विवाह करने का क्या अर्थ था? हम यह कभी न सोचें कि वह असंयम का दोषी था, विशेषतः जब वह ऐसी आयु और विश्वास की ऐसी पवित्रता तक पहुँच चुका था। या क्या वह अभी भी सन्तान उत्पन्न करने का प्रयत्न कर रहा था, यद्यपि वह परमेश्वर की उस प्रतिज्ञा को अत्यन्त सराहनीय विश्वास से थामे रहता था कि उसकी सन्तान इसहाक से आकाश के तारों और पृथ्वी की धूल के समान बढ़ेगी? और तो भी, यदि हाजिरा और इश्माएल, जैसा प्रेरित हमें सिखाता है, पुरानी वाचा की शारीरिक प्रजा को दर्शाते हैं, तो क्यों न केतूरा और उसके पुत्र भी उन शारीरिक लोगों को दर्शाएँ जो सोचते हैं कि वे नई वाचा के हैं? क्योंकि दोनों को अब्राहम की पत्नियाँ और रखैलें दोनों कहा जाता है; परन्तु सारा को कभी रखैल नहीं कहा जाता (बल्कि केवल पत्नी)। क्योंकि जब हाजिरा अब्राहम को दी जाती है, तो लिखा है, "और सारै, अब्राम की पत्नी ने, मिस्री हाजिरा, अपनी दासी को, अब्राम के कनान देश में दस वर्ष रहने के बाद, लिया, और उसे अपने पति अब्राम को पत्नी होने के लिए दिया।"^[312] और केतूरा के विषय में, जिसे उसने सारा के जाने के बाद लिया, हम पढ़ते हैं, "तब अब्राहम ने फिर एक पत्नी ली, जिसका नाम केतूरा था।"^[313] देखो, दोनों को पत्नियाँ कहा जाता है, तो भी दोनों रखैलें पाई जाती हैं; क्योंकि पवित्रशास्त्र बाद में कहता है, "और अब्राहम ने अपनी सारी सम्पत्ति अपने पुत्र इसहाक को दी। परन्तु अपनी रखैलों के पुत्रों को अब्राहम ने उपहार दिए, और उन्हें अपने पुत्र इसहाक से (जब वह अभी जीवित था) पूर्व की ओर, पूर्वी देश में भेज दिया।"^[314] इस कारण रखैलों के पुत्र, अर्थात् विधर्मी और शारीरिक यहूदी, कुछ उपहार तो पाते हैं, परन्तु प्रतिज्ञा किए गए राज्य को नहीं पाते; "क्योंकि जो शरीर की सन्तान हैं, वे परमेश्वर की सन्तान नहीं: परन्तु प्रतिज्ञा की सन्तान ही वंश गिनी जाती है, जिनके विषय में कहा गया था, इसहाक में तेरा वंश पुकारा जाएगा।"^[315] क्योंकि मुझे यह नहीं दिखता कि केतूरा को, जिससे पत्नी की मृत्यु के बाद विवाह किया गया था, इस रहस्य के अतिरिक्त और किस कारण रखैल कहा जाए। परन्तु यदि कोई इन बातों पर ऐसे अर्थ लगाने के लिए अनिच्छुक है, तो उसे अब्राहम पर लांछन लगाने की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि क्या यह उन विधर्मियों के विरुद्ध, जो दूसरे विवाहों के विरोधी होने वाले थे, इसलिए प्रबन्धित नहीं किया गया कि यह दिखाया जा सके कि बहुत सी जातियों के पिता के लिए भी, अपनी पत्नी की मृत्यु के बाद, फिर विवाह करना कोई पाप नहीं था? और अब्राहम की मृत्यु हुई जब वह 175 वर्ष का था, ऐसा कि उसने अपने पुत्र इसहाक को पचहत्तर वर्ष का छोड़ा, उसे सौ वर्ष की आयु में जन्म देकर।

35. रिबका के गर्भ में अब तक बन्द जुड़वों के विषय में दिव्य उत्तर से क्या इंगित किया गया था

आइए अब हम देखें कि परमेश्वर के नगर के समय अब्राहम के वंशजों में इस बिन्दु से आगे किस प्रकार चलते हैं। इसहाक के जीवन के पहले वर्ष से सत्तरवें वर्ष तक के समय में, जब उसके पुत्र जन्मे, केवल एक ही उल्लेखनीय बात है, कि जब उसने परमेश्वर से प्रार्थना की कि उसकी पत्नी, जो बाँझ थी, सन्तान उत्पन्न करे, और यहोवा ने जो उसने माँगा वह दे दिया, और वह गर्भवती हुई, तो जुड़वे उसके गर्भ में बन्द रहते हुए ही उछलने लगे। और जब वह इस संघर्ष से व्याकुल हुई, और यहोवा से पूछा, तो उसे यह उत्तर मिला: "तेरे गर्भ में दो जातियाँ हैं, और दो प्रकार के लोग तेरे उदर से अलग किए जाएँगे; और एक जाति दूसरी जाति पर विजयी होगी, और बड़ा छोटे की सेवा करेगा।"^[316] प्रेरित पौलुस हमें यह चाहता है कि हम इसे अनुग्रह के एक बड़े उदाहरण के रूप में समझें;^[317] क्योंकि बच्चे अभी तक जन्मे भी नहीं थे, और न ही उन्होंने कोई भला या बुरा किया था, फिर भी छोटे को किसी भी सुयोग्यता के बिना चुना गया, और बड़े को त्याग दिया गया, जब निःसन्देह, आदि पाप के विषय में, दोनों एक समान थे, और कर्मगत पाप के विषय में, किसी में भी नहीं था। परन्तु इस कार्य की योजना मुझे अभी इस विषय में और अधिक विस्तार से बोलने की अनुमति नहीं देती, और मैंने इसके विषय में अन्य ग्रन्थों में बहुत कुछ कहा है। केवल यह कहावत, "बड़ा छोटे की सेवा करेगा," हमारे लेखकों द्वारा, बिना किसी अपवाद के लगभग, इस अर्थ में समझी जाती है कि बड़ी प्रजा, यहूदी, छोटी प्रजा, मसीही, की सेवा करेगी। और वास्तव में, यद्यपि यह इदूमी जाति में पूरा होता प्रतीत हो सकता है, जो बड़े से जन्मी (जिसके दो नाम थे, एसाव और एदोम दोनों कहलाता था, जहाँ से इदूमी नाम आया), क्योंकि उसे बाद में उस प्रजा द्वारा जय किया जाना था जो छोटे से उत्पन्न हुई, अर्थात् इस्राएलियों द्वारा, और उसे उनके अधीन होना था; तो भी यह मान लेना अधिक उचित है कि, जब यह कहा गया था, "एक जाति दूसरी जाति पर विजयी होगी, और बड़ा छोटे की सेवा करेगा," वह भविष्यवाणी किसी बड़ी बात का अर्थ रखती थी; और वह क्या है सिवाय इसके जो स्पष्ट रूप से यहूदियों और मसीहियों में पूरा होता है?

36. उस वाणी और आशीष के विषय में जो इसहाक को अपने पिता की ही भाँति मिली, क्योंकि वह उसके पिता के निमित्त प्रिय था

इसहाक को भी वैसी ही वाणी मिली जैसी उसके पिता को बार-बार मिलती थी। इस वाणी के विषय में यों लिखा है: "और उस देश में एक भुखमरी हुई, उस पहली भुखमरी के अतिरिक्त जो अब्राहम के दिनों में हुई थी। और इसहाक पलिश्तियों के राजा अबीमेलेक के पास गरार को गया। और यहोवा ने उस पर दर्शन देकर कहा, मिस्र को मत जा; परन्तु उस देश में रह जो मैं तुझे बताऊँगा। इस देश में ठहरा रह, और मैं तेरे साथ रहूँगा, और तुझे आशीष दूँगा: क्योंकि तुझे और तेरे वंश को मैं यह सारा देश दूँगा; और मैं अपनी वह शपथ पूरी करूँगा जो मैंने तेरे पिता अब्राहम से खाई थी: और मैं तेरे वंश को आकाश के तारों के समान बढ़ाऊँगा, और तेरे वंश को यह सारा देश दूँगा: और तेरे वंश में पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएँगी; क्योंकि तेरे पिता अब्राहम ने मेरी बात मानी, और मेरे नियम, मेरी आज्ञाएँ, मेरी धार्मिकता, और मेरी व्यवस्थाएँ पालन कीं।"^[318] इस कुलपिता की न तो कोई और पत्नी थी, न कोई रखैल, बल्कि वह गर्भधारण के एक ही कार्य से उत्पन्न जोड़े संतानों से संतुष्ट रहा। वह भी, जब परदेशियों के बीच रहता था, अपनी पत्नी के सौंदर्य के कारण संकट में पड़ने से डरता था, और अपने पिता की भाँति उसे अपनी बहिन कहता था, और यह न बताता था कि वह उसकी पत्नी है; क्योंकि वह पिता और माता दोनों की ओर से उसकी निकट रक्त-सम्बन्धी थी। जब यह जान लिया गया कि वह उसकी पत्नी है, तब वह भी परदेशियों द्वारा अछूती रही। तौभी हमें उसे उसके पिता से बढ़कर नहीं मानना चाहिए, क्योंकि वह अपनी एक ही पत्नी के अतिरिक्त किसी और स्त्री को नहीं जानता था। क्योंकि निःसन्देह उसके पिता के विश्वास और आज्ञापालन के गुण कहीं बढ़कर थे, इसी कारण परमेश्वर कहता है कि वह इसहाक की भलाई उसी के निमित्त करता है: "तेरे वंश में," वह कहता है, "पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएँगी, क्योंकि तेरे पिता अब्राहम ने मेरी बात मानी, और मेरे नियम, मेरी आज्ञाएँ, मेरी विधियाँ, और मेरी व्यवस्थाएँ पालन कीं।" और फिर एक और वाणी में वह कहता है, "मैं तेरे पिता अब्राहम का परमेश्वर हूँ: मत डर, क्योंकि मैं तेरे साथ हूँ, और तुझे आशीष दूँगा, और अपने सेवक अब्राहम के निमित्त तेरे वंश को बढ़ाऊँगा।"^[319] इससे हमें समझना चाहिए कि अब्राहम ने कितनी पवित्रता से काम किया, क्योंकि अविवेकी मनुष्य, जो पवित्रशास्त्र में अपनी ही दुष्टता के लिए कोई सहारा ढूँढ़ते हैं, यह सोचते हैं कि उसने वासना के कारण ऐसा किया। हम इससे यह भी सीख सकते हैं कि मनुष्यों की तुलना किसी एक ही अच्छी बात से न करें, बल्कि प्रत्येक में सब बातों पर विचार करें; क्योंकि हो सकता है कि एक मनुष्य में उसके जीवन और स्वभाव में कोई ऐसी बात हो जिसमें वह दूसरे से बढ़कर हो, और वह उस बात से कहीं अधिक उत्तम हो जिसमें दूसरा उससे बढ़कर है। और इस प्रकार, सच्चे और उचित निर्णय के अनुसार, यद्यपि ब्रह्मचर्य विवाह से उत्तम है, तौभी एक विश्वासी विवाहित पुरुष एक ब्रह्मचारी अविश्वासी से उत्तम है; क्योंकि अविश्वासी न केवल कम प्रशंसनीय है, बल्कि अत्यन्त घृणित भी है। हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि दोनों ही भले हैं; तौभी यह मानते हुए कि जो विवाहित पुरुष सबसे अधिक विश्वासयोग्य और सबसे अधिक आज्ञाकारी है, वह निश्चय ही उस ब्रह्मचारी पुरुष से उत्तम है जिसका विश्वास और आज्ञापालन कम है। परन्तु यदि अन्य बातों में समान हों, तो कौन ब्रह्मचारी को विवाहित से अधिक श्रेष्ठ मानने में हिचकिचाएगा?

37. उन बातों के विषय में जो एसाव और याकूब में रहस्यमय रीति से पहले से चित्रित की गई थीं

इसहाक के दो पुत्र, एसाव और याकूब, साथ-साथ बड़े हुए। बड़े होने का अधिकार छोटे को उन दोनों के बीच हुई एक सौदेबाज़ी और समझौते के द्वारा हस्तांतरित हुआ, जब बड़े ने उस दाल के लिए, जो छोटे ने भोजन के रूप में बनाई थी, असंयमित लालसा की, और उस मूल्य के बदले अपना पहलौठे का अधिकार उसे बेच दिया, और शपथ खाकर उसकी पुष्टि की। इससे हम यह सीखते हैं कि मनुष्य को उस भोजन के प्रकार के लिए दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए जो वह खाता है, बल्कि असंयमित लोभ के लिए। इसहाक बूढ़ा हो गया, और बुढ़ापे ने उसकी आँखों की ज्योति छीन ली। वह बड़े पुत्र को आशीष देना चाहता था, परन्तु बड़े के, जो बालों से ढका था, स्थान पर अनजाने में छोटे को आशीष दे दी, जो बकरी की खालों से ढँका हुआ अपने पिता के हाथों के नीचे गया, जैसे कोई दूसरों के पाप उठा रहा हो। ऐसा न हो कि हम याकूब की इस चतुराई को छलपूर्ण धोखा समझ लें, न कि उसमें किसी बड़ी बात का रहस्य ढूँढ़ें, इसलिए पवित्रशास्त्र ने इससे ठीक पहले के शब्दों में यह पहले ही कह दिया है, "एसाव कुशल शिकारी और मैदान का पुरुष था; और याकूब सीधा-सादा मनुष्य था, जो घर में रहता था।"^[320] हमारे कुछ लेखकों ने इसका अर्थ "बिना चतुराई के" किया है। परन्तु चाहे यूनानी शब्द ἄπλαστος का अर्थ "बिना चतुराई के" हो, या "सीधा-सादा," या अधिकतर "बिना बनावट के," उस आशीष को पाने में बिना चतुराई वाले मनुष्य की चतुराई क्या है? सीधे-सादे मनुष्य की चतुराई क्या है, उस मनुष्य की बनावट क्या है जो झूठ नहीं बोलता, बल्कि सत्य का एक गहरा रहस्य प्रकट करता है? परन्तु आशीष स्वयं क्या है? "देख," वह कहता है, "मेरे पुत्र की गन्ध उस भरे-पूरे मैदान की गन्ध के समान है जिसे यहोवा ने आशीष दी है: इसलिए परमेश्वर तुझे आकाश की ओस, और पृथ्वी की उर्वरता, और अन्न और दाखमधु की बहुतायत दे: जातियाँ तेरी सेवा करें, और प्रधान तुझे दण्डवत् करें: और तू अपने भाइयों का स्वामी हो, और तेरे पिता के पुत्र तुझे दण्डवत् करें: जो तुझे शाप दे वह शापित हो, और जो तुझे आशीष दे वह धन्य हो।"^[321] इसलिए याकूब की यह आशीष सब जातियों के लिए मसीह की घोषणा है। यही वह बात है जो पूरी हो चुकी है, और अब भी पूरी हो रही है। इसहाक व्यवस्था और भविष्यद्वाणी है: यहूदियों के ही मुख से मसीह को भविष्यद्वाणी द्वारा आशीष दी जाती है, जैसे किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा जो नहीं जानता, क्योंकि वह स्वयं इसे नहीं समझता। संसार, मैदान के समान, मसीह के नाम की सुगन्ध से भरा है: उसकी है आकाश की ओस की आशीष, अर्थात् ईश्वरीय वचनों की वर्षा; और पृथ्वी की उर्वरता, अर्थात् जातियों का एकत्रीकरण: उसकी है अन्न और दाखमधु की बहुतायत, अर्थात् वह बहुतायत जो उसकी देह और लोहू के संस्कार में रोटी और दाखमधु को इकट्ठा करती है। जातियाँ उसकी सेवा करती हैं, प्रधान उसे दण्डवत् करते हैं। वह अपने भाइयों का स्वामी है, क्योंकि उसकी प्रजा यहूदियों पर राज्य करती है। उसके पिता के पुत्र उसे दण्डवत् करते हैं, अर्थात् विश्वास के अनुसार अब्राहम के पुत्र; क्योंकि वह स्वयं देह के अनुसार अब्राहम का पुत्र है। जो उसे शाप दे वह शापित है, और जो उसे आशीष दे वह धन्य है। मसीह, मैं कहता हूँ, जो हमारा है, धन्य है, अर्थात् यहूदियों के मुख से सच में कहा गया, जब, यद्यपि भूल में पड़े हुए, वे तौभी व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं को गाते हैं, और सोचते हैं कि वे किसी और को आशीष दे रहे हैं जिसकी वे भूल से आशा करते हैं। तब, जब बड़ा पुत्र प्रतिज्ञा की हुई आशीष का दावा करता है, इसहाक बहुत डर जाता है, और यह जानकर चकित होता है कि उसने एक के बदले दूसरे को आशीष दे दी है, और पूछता है कि वह कौन है; तौभी वह यह शिकायत नहीं करता कि उसे धोखा दिया गया है, वरन्, जब उसे यह बड़ा रहस्य प्रकट होता है, तो अपने मन के भीतर वह तुरन्त क्रोध को त्याग देता है, और आशीष की पुष्टि करता है। "तब किसने," वह कहता है, "मेरे लिए शिकार का माँस खोजकर मेरे पास लाया, और मैं तेरे आने से पहले सब खा चुका, और उसे आशीष दे दी, और वह धन्य होगा?"^[322] यदि ये बातें सांसारिक रीति से हुई होती, और ऊपर से प्रेरित होकर न हुई होती, तो कौन यहाँ किसी क्रोधित मनुष्य के शाप की प्रतीक्षा न करता? हे उन बातों, जो की गई, फिर भी भविष्यद्वाणी के रूप में की गई; पृथ्वी पर, फिर भी स्वर्गीय रीति से; मनुष्यों द्वारा, फिर भी ईश्वरीय रीति से! यदि इतने बड़े रहस्यों से भरी हुई हर बात की सावधानी से जाँच की जाए, तो अनेक ग्रन्थ भर जाएँगे; परन्तु इस रचना के लिए निर्धारित उचित सीमा हमें अन्य बातों की ओर बढ़ने के लिए विवश करती है।

38. याकूब के मिसोपोटामिया भेजे जाने के विषय में पत्नी पाने हेतु, और उस दर्शन के विषय में जो उसने मार्ग में स्वप्न में देखा, और उसके विषय में कि कैसे उसने एक पत्नी खोजते हुए चार स्त्रियाँ प्राप्त कर लीं

याकूब को उसके माता-पिता ने मिसोपोटामिया भेजा कि वह वहाँ से पत्नी ले आए। उसे भेजते समय उसके पिता के ये शब्द थे: "तू कनानियों की बेटियों में से पत्नी न लेना। उठ, मिसोपोटामिया को, अपनी माता के पिता बतूएल के घर को भाग जा, और वहाँ से अपनी माता के भाई लाबान की बेटियों में से अपने लिए पत्नी ले लेना। और मेरा परमेश्वर तुझे आशीष दे, और तुझे बढ़ाए, और तुझे गुणा करे; और तू लोगों की सभा हो जाए; और तुझे और तेरे बाद तेरे वंश को अपने पिता अब्राहम की आशीष दे; कि तू उस देश का अधिकारी हो जिसमें तू रहता है, जो परमेश्वर ने अब्राहम को दिया।"^[323] अब हम यहाँ समझते हैं कि याकूब का वंश इसहाक के उस अन्य वंश से अलग किया गया है जो एसाव के द्वारा आया। क्योंकि जब यह कहा गया, "इसहाक में तेरा वंश पुकारा जाएगा,"^[324] तो इस वंश से केवल परमेश्वर का नगर ही अभिप्रेत है; ताकि इससे अब्राहम का वह दूसरा वंश अलग हो जाए, जो दासी के पुत्र में था, और जो कतूरा के पुत्रों में होने वाला था। परन्तु अब तक यह अनिश्चित था कि इसहाक के जोड़े पुत्रों के विषय में वह आशीष दोनों की थी या उनमें से केवल एक की; और यदि एक की, तो किसकी। यह अब तब घोषित होता है जब याकूब को उसके पिता द्वारा भविष्यद्वाणी की रीति से आशीष दी जाती है, और उससे कहा जाता है, "और तू लोगों की सभा हो जाएगा, और परमेश्वर तुझे तेरे पिता अब्राहम की आशीष देगा।"

जब याकूब मिसोपोटामिया जा रहा था, तो उसे स्वप्न में एक वाणी मिली, जिसके विषय में यों लिखा है: "और याकूब शपथ के कुएँ से निकला,^[325] और हारान को गया। और वह एक स्थान पर आया, और वहाँ सो गया, क्योंकि सूर्य अस्त हो गया था; और उसने उस स्थान के पत्थरों में से एक लिया, और उसे अपने सिरहाने रखा, और उस स्थान पर सो गया, और स्वप्न देखा। और देखो, पृथ्वी पर एक सीढ़ी खड़ी की गई थी, और उसका ऊपरी सिरा आकाश तक पहुँचता था; और परमेश्वर के स्वर्गदूत उस पर से चढ़ते और उतरते थे। और यहोवा उस पर खड़ा हुआ, और कहा, मैं तेरे पिता अब्राहम का परमेश्वर हूँ, और इसहाक का परमेश्वर हूँ; मत डर: जिस भूमि पर तू सोया है, उसे मैं तुझे और तेरे वंश को दूँगा; और तेरा वंश पृथ्वी की धूल के समान होगा; और वह समुद्र की ओर, और अफ्रीका की ओर, और उत्तर की ओर, और पूर्व की ओर फैल जाएगा: और पृथ्वी के सारे कुल तुझ में और तेरे वंश में आशीष पाएँगे। और देख, मैं तेरे साथ हूँ, कि जहाँ कहीं तू जाए, तुझे तेरे सारे मार्ग में बचाए रखूँ, और मैं तुझे इस देश में लौटा लाऊँगा; क्योंकि जब तक मैं वह सब न कर लूँ जो मैंने तुझसे कहा है, तब तक मैं तुझे न छोड़ूँगा। और याकूब अपनी नींद से जागा, और कहा, निश्चय यहोवा इस स्थान में है, और मैं यह न जानता था। और वह डर गया, और कहा, यह स्थान कैसा भययोग्य है! यह और कुछ नहीं, केवल परमेश्वर का भवन है, और यह आकाश का द्वार है। और याकूब उठा, और वह पत्थर जो उसने वहाँ अपने सिरहाने रखा था, उठाकर उसे एक स्मारक के रूप में खड़ा किया, और उसके ऊपर तेल डाला। और याकूब ने उस स्थान का नाम परमेश्वर का भवन रखा।"^[326] यह भविष्यद्वाणी है। क्योंकि याकूब ने उस पत्थर पर तेल मूर्तिपूजा की रीति से नहीं डाला, जैसे उसे देवता बना रहा हो; और न ही उसने उस पत्थर की उपासना की, या उसे बलि चढ़ाई। परन्तु क्योंकि मसीह का नाम अभिषेक या तेल मलने से आता है, इसमें निश्चय ही उस बड़े रहस्य से सम्बन्धित कुछ दर्शाया गया था। और उद्धारकर्ता स्वयं सुसमाचार में इसी बात को स्मरण कराते हुए समझे जाते हैं, जब वह नतनएल के विषय में कहते हैं, "देखो, सचमुच का इस्राएली, जिसमें कोई चतुराई नहीं!"^[327] क्योंकि इस्राएल, जिसने यह दर्शन देखा था, याकूब ही है, और कोई और नहीं। और उसी स्थान में वह कहते हैं, "मैं तुम से सच-सच कहता हूँ, तुम आकाश को खुला हुआ, और परमेश्वर के स्वर्गदूतों को मनुष्य के पुत्र पर चढ़ते और उतरते देखोगे."

याकूब मिसोपोटामिया गया कि वहाँ से पत्नी ले आए। और दिव्य पवित्रशास्त्र दर्शाता है कि कैसे, उनमें से किसी की भी अवैध रीति से इच्छा किए बिना, उसे चार स्त्रियाँ मिल गईं, जिनसे उसने बारह पुत्र और एक बेटी उत्पन्न की; क्योंकि वह तो केवल एक ही लेने आया था। परन्तु जब एक के स्थान पर दूसरी उसे छल से दे दी गई, तो उसने रात में अनजाने उसका उपयोग करने के बाद उसे नहीं भेज दिया, ऐसा न हो कि वह उसे लज्जित करता प्रतीत हो; बल्कि जैसा उस समय, वंश बढ़ाने के लिए, किसी व्यवस्था ने बहुविवाह को वर्जित नहीं किया था, उसने उसे भी ले लिया जिससे उसने अकेले विवाह की प्रतिज्ञा की थी। जब वह बाँझ थी, उसने अपनी दासी अपने पति को दी कि वह उसके द्वारा सन्तान पाए; और उसकी बड़ी बहिन ने भी उसी का अनुकरण करते हुए वैसा ही किया, यद्यपि वह जन्म दे चुकी थी, क्योंकि वह वंश बढ़ाना चाहती थी। हम यह नहीं पढ़ते कि याकूब ने एक के अतिरिक्त किसी और की खोज की, या उसने कई स्त्रियों का उपयोग सन्तान उत्पन्न करने के प्रयोजन के अतिरिक्त किया, विवाह के अधिकारों को सुरक्षित रखते हुए; और वह ऐसा न करता, यदि उसकी पत्नियों ने, जिनका उसके अपने पति की देह पर उचित अधिकार था, उसे ऐसा करने के लिए विवश न किया होता। इस प्रकार उसने चार स्त्रियों से बारह पुत्र और एक बेटी उत्पन्न की। तब वह अपने पुत्र यूसुफ़ के द्वारा मिस्र में प्रवेश किया, जो उसके भाइयों द्वारा डाह के कारण बेच दिया गया, और वहाँ ले जाया गया, और वहाँ ऊँचे पद पर उठाया गया।

39. उस कारण के विषय में जिससे याकूब इस्राएल भी कहलाया

जैसा मैंने थोड़ी देर पहले कहा, याकूब इस्राएल भी कहलाया, वह नाम जो उसके वंशजों के बीच सबसे अधिक प्रचलित हुआ। यह नाम उसे उस स्वर्गदूत ने दिया जिससे वह मिसोपोटामिया से लौटते समय मार्ग में लड़ा, और जो स्पष्ट रूप से मसीह का एक प्रतिरूप था। क्योंकि जब याकूब उस पर विजयी हुआ, निःसन्देह उसकी अपनी सम्मति से, कि यह रहस्य दर्शाया जा सके, तो इसका अर्थ मसीह की पीड़ा से था, जिसमें यहूदियों को उस पर विजयी होते देखा जाता है। तौभी उसने उसी स्वर्गदूत से आशीष माँगी जिस पर वह विजयी हुआ था; और इस प्रकार इस नाम का दिया जाना ही आशीष था। क्योंकि इस्राएल का अर्थ है परमेश्वर को देखना,^[328] जो अन्त में सब सन्तों का पुरस्कार होगा। स्वर्गदूत ने उसे विजयी होते समय उसकी जांघ की चौड़ाई पर भी छुआ, और इस प्रकार उसे लंगड़ा कर दिया। इस प्रकार याकूब एक ही समय में धन्य और लंगड़ा दोनों था: उस प्रजा में से जो मसीह पर विश्वास करते हैं उनमें धन्य, और अविश्वासियों में लंगड़ा। क्योंकि जांघ की चौड़ाई कुल की बहुतायत है। क्योंकि उस वंश में से बहुत हैं जिनके विषय में भविष्यद्वाणी में पहले से कहा गया था, "और वे अपने मार्गों में लंगड़ाए हैं।"^[329]

40. इस विषय में कि कैसे कहा जाता है कि याकूब पचहत्तर प्राणियों के साथ मिस्र गया, जबकि उल्लिखित अधिकांश व्यक्ति बाद के समय में जन्मे थे

कहा जाता है कि पचहत्तर पुरुष याकूब के साथ मिस्र में प्रवेश किए, उसे उसकी सन्तान के साथ गिनते हुए। इस संख्या में केवल दो स्त्रियों का उल्लेख है, एक बेटी, दूसरी पोती। परन्तु जब इस बात पर सावधानी से विचार किया जाए, तो यह प्रतीत नहीं होता कि जिस दिन या जिस वर्ष याकूब मिस्र में प्रवेश किया, उस समय उसकी सन्तान इतनी अधिक रही हो। इनमें यूसुफ़ के प्रपौत्र भी सम्मिलित हैं, जो निश्चय ही अभी तक जन्मे नहीं हो सकते थे। क्योंकि याकूब तब 130 वर्ष का था, और उसका पुत्र यूसुफ़ उन्तालीस वर्ष का; और जैसा स्पष्ट है कि उसने तीस वर्ष या उससे अधिक की आयु में पत्नी ली, तो वह नौ वर्षों में उस पत्नी से उत्पन्न सन्तानों के द्वारा प्रपौत्र कैसे रख सकता था? अब, क्योंकि यूसुफ़ के पुत्र एप्रैम और मनश्शे के तो सन्तान भी नहीं हो सकती थी, क्योंकि याकूब को जब वह मिस्र में प्रवेश किया तब वे नौ वर्ष से कम आयु के बालक मिले, तो किस प्रकार न केवल उनके पुत्र, बल्कि उनके पौत्र भी उन पचहत्तर में गिने जाते हैं जो तब याकूब के साथ मिस्र में प्रवेश किए? क्योंकि उसमें मनश्शे का पुत्र माकीर, जो यूसुफ़ का पौत्र है, गिना जाता है, और माकीर का पुत्र, अर्थात् गिलआद, जो मनश्शे का पौत्र और यूसुफ़ का प्रपौत्र है; और उसमें वह भी है जिसे यूसुफ़ के दूसरे पुत्र एप्रैम ने उत्पन्न किया, अर्थात् शूतलह, जो यूसुफ़ का पौत्र है, और शूतलह का पुत्र एजेर, जो एप्रैम का पौत्र और यूसुफ़ का प्रपौत्र है, जो निश्चय ही तब अस्तित्व में नहीं हो सकता था जब याकूब मिस्र में आया, और वहाँ अपने पौत्रों को, अर्थात् यूसुफ़ के पुत्रों को, उनके दादा को, अब भी नौ वर्ष से कम आयु के बालक पाया।^[330] परन्तु निःसन्देह, जब पवित्रशास्त्र याकूब के पचहत्तर प्राणियों के साथ मिस्र में प्रवेश का उल्लेख करता है, तो इसका अर्थ किसी एक दिन या एक वर्ष से नहीं, बल्कि उस सारे समय से है जब तक यूसुफ़ जीवित रहा, जो उसके प्रवेश का कारण था। क्योंकि वही पवित्रशास्त्र यूसुफ़ के विषय में यों कहता है: "और यूसुफ़ मिस्र में रहा, वह और उसके भाई, और उसके पिता का सारा घराना: और यूसुफ़ 110 वर्ष जीवित रहा, और एप्रैम की तीसरी पीढ़ी की सन्तान को देखा।"^[331] अर्थात् उसका प्रपौत्र, एप्रैम से तीसरी पीढ़ी; क्योंकि तीसरी पीढ़ी का अर्थ है पुत्र, पौत्र, प्रपौत्र। तब यह जोड़ा गया है, "मनश्शे के पुत्र माकीर की सन्तान भी यूसुफ़ की गोदी में जन्मी।"^[332] और यह वही मनश्शे का पौत्र, और यूसुफ़ का प्रपौत्र है। परन्तु बहुवचन का प्रयोग पवित्रशास्त्र के प्रचलन के अनुसार किया गया है; क्योंकि याकूब की एक ही बेटी की चर्चा 'बेटियों' के रूप में की गई है, जैसे लातिनी भाषा के प्रचलन में liberi शब्द का बहुवचन में प्रयोग सन्तान के लिए किया जाता है, यद्यपि एक ही हो। अब, जब यूसुफ़ के अपने सुख की घोषणा की जाती है, क्योंकि वह अपने प्रपौत्रों को देख सका, तो यह किसी भी रीति से नहीं सोचा जाना चाहिए कि वे अपने प्रपितामह यूसुफ़ के उन्तालीसवें वर्ष में ही विद्यमान थे, जब उसका पिता याकूब मिस्र में उसके पास आया। परन्तु जो इन बातों पर तत्परता से दृष्टि डालते हैं, वे कम भूल करेंगे, क्योंकि यह लिखा है, "ये इस्राएल के उन पुत्रों के नाम हैं जो अपने पिता याकूब के साथ मिस्र में प्रवेश किए।"^[333] क्योंकि इसका अर्थ है कि वे पचहत्तर उसके साथ गिने जाते हैं, न कि यह कि वे सब उसके साथ थे जब उसने मिस्र में प्रवेश किया; क्योंकि, जैसा मैंने कहा है, वह सारा समय जिसके दौरान यूसुफ़, जो उसके प्रवेश का कारण था, जीवित रहा, उस प्रवेश का समय माना जाता है।

41. उस आशीष के विषय में जो याकूब ने अपने पुत्र यहूदा पर प्रतिज्ञा के रूप में दी

यदि, उस मसीही प्रजा के कारण जिसमें परमेश्वर का नगर पृथ्वी पर परदेशी की भाँति रहता है, हम अब्राहम के वंश में मसीह की देह को खोजें, तो रखैलों के पुत्रों को छोड़कर, हमें इसहाक मिलता है; यदि इसहाक के वंश में, एसाव को छोड़कर, जो एदोम भी है, हमें याकूब मिलता है, जो इस्राएल भी है; यदि इस्राएल के ही वंश में, बाकी सबको छोड़कर, हमें यहूदा मिलता है, क्योंकि मसीह यहूदा के कुल से उत्पन्न हुआ। तो आइए सुनें, कैसे इस्राएल ने, मिस्र में मरते समय, अपने पुत्रों को आशीष देते हुए, भविष्यद्वाणी की रीति से यहूदा को आशीष दी। वह कहता है: "यहूदा, तेरे भाई तेरी स्तुति करेंगे: तेरे हाथ तेरे शत्रुओं की पीठ पर होंगे; तेरे पिता के पुत्र तुझे दण्डवत् करेंगे। यहूदा सिंह का बच्चा है: कोंपल से, मेरे पुत्र, तू ऊपर चढ़ गया है: लेटकर तू सिंह के समान, और सिंह के बच्चे के समान सो गया है; कौन उसे जगाएगा? यहूदा में से राजकुमार की, और उसकी जांघों में से अगुवा की कमी न होगी, जब तक वे बातें न आएँ जो उसके लिए रखी गई हैं; और वह जातियों की आशा होगा। वह अपने बच्छे को दाखलता से, और अपनी गदही के बच्चे को उत्तम दाखलता से बाँधता है; वह अपना वस्त्र दाखमधु में, और अपने कपड़े दाखरस के लोहू में धोएगा: उसकी आँखें दाखमधु से लाल हैं, और उसके दाँत दूध से अधिक श्वेत हैं।"^[334] मैंने इन शब्दों की व्याख्या मानीवादी फाउस्तुस के विरुद्ध विवाद करते समय की है; और मुझे लगता है कि इस भविष्यद्वाणी की सच्चाई को प्रकाशित करने के लिए इतना कहना पर्याप्त है, कि उसके लेटने के शब्द से मसीह की मृत्यु की भविष्यद्वाणी की गई है, और सिंह की उपाधि में उसकी मृत्यु की आवश्यकता नहीं, बल्कि उसकी स्वेच्छा प्रकट होती है। वह सामर्थ्य वह स्वयं सुसमाचार में घोषित करता है, यह कहते हुए, "मुझे अपना प्राण देने का अधिकार है, और मुझे उसे फिर लेने का भी अधिकार है। कोई मनुष्य इसे मुझसे नहीं लेता; बल्कि मैं इसे अपनी ओर से देता हूँ, और इसे फिर ले लेता हूँ।"^[335] इस प्रकार सिंह गरजा, इस प्रकार उसने जो कहा वह पूरा किया। क्योंकि इस सामर्थ्य के लिए ही पुनरुत्थान के विषय में जो जोड़ा गया है वह सम्बन्धित है, "कौन उसे जगाएगा?" इसका अर्थ है कि उसे किसी मनुष्य ने नहीं, बल्कि उसने स्वयं ही उठाया, जिसने अपनी ही देह के विषय में यह भी कहा, "इस मन्दिर को नाश करो, और मैं तीन दिन में इसे फिर उठा दूँगा।"^[336] और उसकी मृत्यु की वास्तविक प्रकृति, अर्थात् क्रूस की ऊँचाई, इस एक शब्द से समझी जाती है, "तू ऊपर चढ़ गया है।" सुसमाचार-लेखक यह स्पष्ट करता है कि जो जोड़ा गया है, "लेटकर तू सो गया है," उसका क्या अर्थ है, जब वह कहता है, "उसने अपना सिर झुकाया, और प्राण छोड़ दिए।"^[337] अथवा कम से कम उसका दफनाया जाना समझा जाना चाहिए, जिसमें वह सोता हुआ लेट गया, और जहाँ से किसी मनुष्य ने उसे नहीं उठाया, जैसे भविष्यद्वक्ताओं ने कुछ को, और जैसे उसने स्वयं दूसरों को उठाया; परन्तु वह स्वयं ही नींद से जैसे उठ गया। जहाँ तक उसके वस्त्र की बात है जिसे वह दाखमधु में धोता है, अर्थात् जिसे वह अपने ही लोहू में पाप से शुद्ध करता है, जिस लोहू का रहस्य वे जानते हैं जो बपतिस्मा लेते हैं, ताकि वह जोड़े, "और उसके कपड़े दाखरस के लोहू में," यह और क्या है सिवाय कलीसिया के? "और उसकी आँखें दाखमधु से लाल हैं," ये उसकी आत्मिक प्रजा है जो उसके प्याले से मतवाली हो गई है, जिसके विषय में भजन गाता है, "और तेरा वह प्याला जो मतवाला करता है, कैसा उत्तम है!" "और उसके दाँत दूध से अधिक श्वेत हैं,"^[338]—अर्थात् वे पोषक वचन जिन्हें, प्रेरित के अनुसार, बालक पीते हैं, जो अब तक ठोस आहार के लिए अयोग्य हैं।^[339] और वह वही है जिसमें यहूदा की प्रतिज्ञाएँ रखी गई थीं, ताकि जब तक वे न आएँ, प्रधान, अर्थात् इस्राएल के राजा, यहूदा में से कभी कम न हों। "और वह जातियों की आशा है।" यह इतना स्पष्ट है कि इसके लिए किसी व्याख्या की आवश्यकता नहीं।

42. यूसुफ़ के पुत्रों के विषय में, जिन्हें याकूब ने आशीष दी, भविष्यद्वाणी की रीति से अपने हाथ बदलते हुए

अब, जैसे इसहाक के दो पुत्रों, एसाव और याकूब ने दो प्रजाओं, यहूदियों और मसीहियों, का एक प्रतिरूप प्रस्तुत किया (यद्यपि शारीरिक वंश की दृष्टि से एसाव के वंश से यहूदी नहीं, बल्कि एदोमी आए, और याकूब के वंश से मसीही जातियाँ नहीं, बल्कि यहूदी आए; क्योंकि यह प्रतिरूप केवल इस कथन के सम्बन्ध में लागू होता है, "बड़ा छोटे की सेवा करेगा"^[340]), वैसे ही यह बात यूसुफ़ के दो पुत्रों में भी हुई; क्योंकि बड़ा यहूदियों का प्रतिरूप था, और छोटा मसीहियों का। क्योंकि जब याकूब उन्हें आशीष दे रहा था, और उसने अपना दायाँ हाथ छोटे पर, जो उसके बायीं ओर था, और अपना बायाँ हाथ बड़े पर, जो उसके दायीं ओर था, रखा, तो यह उनके पिता को अनुचित प्रतीत हुआ, और उसने अपने पिता को यह गलती सुधारने का प्रयास करते हुए सचेत किया, और उसे दिखाया कि कौन बड़ा है। परन्तु उसने अपने हाथ नहीं बदले, बल्कि कहा, "मैं जानता हूँ, मेरे पुत्र, मैं जानता हूँ। वह भी एक प्रजा बनेगा, और वह भी महान ठहराया जाएगा; परन्तु उसका छोटा भाई उससे बढ़कर होगा, और उसका वंश जातियों की भीड़ बनेगा।"^[341] और ये दोनों प्रतिज्ञाएँ एक ही बात दर्शाती हैं। क्योंकि वह एक "एक प्रजा" बनने वाला है; यह एक "जातियों की भीड़" बनने वाला है। और इससे अधिक स्पष्ट क्या हो सकता है कि यह दोनों प्रतिज्ञाएँ इस्राएल की प्रजा को, और अब्राहम के वंश के सारे संसार को, एक को देह के अनुसार, दूसरे को विश्वास के अनुसार, समेटती हैं?

43. मूसा और नून के पुत्र यहोशू के समयों के विषय में, न्यायियों के, और उनके बाद राजाओं के, जिनमें से शाऊल पहला था, परन्तु दाऊद को शपथ की दृष्टि से और गुण की दृष्टि से भी प्रमुख माना जाना चाहिए

याकूब के मरने पर, और यूसुफ़ के भी, शेष बचे 144 वर्षों में जब तक वे मिस्र देश से बाहर न निकले, वह जाति अविश्वसनीय सीमा तक बढ़ गई, यद्यपि इतने बड़े अत्याचारों से नष्ट होती रही, कि एक समय पुरुष सन्तानों को उनके जन्म के समय ही मार दिया जाता था, क्योंकि आश्चर्यचकित मिस्री उस प्रजा की अत्यधिक वृद्धि से भयभीत थे। तब मूसा, जो शिशुओं के हत्यारों से चतुराई से बचाकर रखा गया था, राजमहल में लाया गया, परमेश्वर उसके द्वारा बड़े काम करने की तैयारी कर रहा था, और फिरौन की पुत्री द्वारा उसका पालन-पोषण और अपनाया जाना हुआ (यह मिस्र के सब राजाओं का नाम था), और वह इतना बड़ा पुरुष बना कि उसने—वरन् परमेश्वर ने, जिसने यह अब्राहम से प्रतिज्ञा की थी, उसके द्वारा—उस जाति को, जो इतनी आश्चर्यजनक रीति से बढ़ी थी, उस कठोरतम और अत्यन्त पीड़ादायक दासत्व के जूए से, जो उसने वहाँ सहा था, बाहर निकाला। पहले तो, वह वहाँ से भाग गया (हमें बताया गया है कि वह मिद्यान देश को भाग गया), क्योंकि, एक इस्राएली की रक्षा करते हुए, उसने एक मिस्री को मार डाला था, और डर गया था। बाद में, परमेश्वर के आत्मा की सामर्थ्य में दिव्य रीति से नियुक्त होकर, उसने फिरौन के उन जादूगरों पर विजय पाई जो उसका विरोध करते थे। तब, जब मिस्रियों ने परमेश्वर की प्रजा को जाने न दिया, तो उसके द्वारा उन पर दस स्मरणीय विपत्तियाँ लाई गईं—जल का लोहू में बदल जाना, मेंढक और कीड़े, मक्खियाँ, पशुओं की मृत्यु, फोड़े, आँधी के पत्थर, टिड्डियाँ, अन्धकार, पहलौठों की मृत्यु। अन्त में मिस्री लाल सागर में इस्राएलियों का पीछा करते हुए नष्ट हो गए, जिन्हें उन्होंने अन्ततः इतनी बड़ी विपत्तियों से टूट जाने पर जाने दिया था। विभाजित सागर ने जाते हुए इस्राएलियों के लिए मार्ग बनाया, परन्तु अपने ऊपर लौटकर, उसने अपनी लहरों से उनके पीछा करनेवालों को डुबा दिया। तब चालीस वर्ष तक परमेश्वर की प्रजा मूसा के अगुवाई में जंगल में से होकर चली, जब साक्षी के तम्बू को समर्पित किया गया, जिसमें परमेश्वर की उपासना उन बलियों के द्वारा की जाती थी जो आने वाली बातों की भविष्यद्वाणी करती थीं, और यह उसके बाद हुआ जब पहाड़ पर व्यवस्था बड़े भयानक रीति से दी गई थी, क्योंकि उसकी दिव्यता आश्चर्यकर्मों और वाणियों द्वारा अत्यन्त स्पष्ट रीति से प्रमाणित हुई थी। यह मिस्र से निकलने के तुरन्त बाद हुआ, जब प्रजा जंगल में प्रवेश कर चुकी थी, फसह के पचासवें दिन, जो एक मेम्ने की बलि चढ़ाकर मनाया गया था, जो मसीह का इतना पूर्ण प्रतिरूप है, यह पूर्वसूचित करते हुए कि अपनी बलिदान की पीड़ा के द्वारा वह इस संसार से पिता के पास जाएगा (क्योंकि इब्री भाषा में pascha का अर्थ है transit, अर्थात् पार जाना), कि जब नई वाचा प्रकट हुई, हमारे फसह मसीह के बलि चढ़ाए जाने के बाद, पवित्र आत्मा पचासवें दिन आकाश से आया; और उसे सुसमाचार में परमेश्वर की उँगली कहा गया है, क्योंकि वह हमें पहले प्रतिरूपों के द्वारा की गई बातों का स्मरण कराता है, और क्योंकि उस व्यवस्था की पटियाएँ परमेश्वर की उँगली से लिखी गई कही जाती हैं।

मूसा की मृत्यु पर, नून के पुत्र यहोशू ने प्रजा पर शासन किया, और उन्हें प्रतिज्ञा के देश में ले गया, और उसे उनके बीच बाँट दिया। इन दो अद्भुत अगुवों के द्वारा युद्ध भी अत्यन्त समृद्धिपूर्वक और अद्भुत रीति से किए गए, परमेश्वर यह गवाही देते हुए कि उन्हें ये विजयें इब्री प्रजा के गुण के कारण इतनी नहीं मिलीं जितनी उन जातियों के पापों के कारण जिन्हें उन्होंने अधीन किया। इन अगुवों के बाद न्यायी हुए, जब प्रजा प्रतिज्ञा के देश में बस गई थी, ताकि, इस बीच, अब्राहम से की गई पहली प्रतिज्ञा एक जाति के विषय में, अर्थात् इब्री जाति के, और कनान देश के विषय में पूरी होने लगी; परन्तु अब तक सब जातियों के विषय में, और सारे विशाल संसार के विषय में, प्रतिज्ञा नहीं, क्योंकि वह पुरानी व्यवस्था के पालन से नहीं, बल्कि देह में मसीह के आगमन से, और सुसमाचार के विश्वास से पूरी होनी थी। और यह पूर्वाभास दिखाने के लिए ही यह मूसा नहीं था, जिसने सीनै पहाड़ पर प्रजा के लिए व्यवस्था प्राप्त की, जो प्रजा को प्रतिज्ञा के देश में ले गया, बल्कि यहोशू, जिसका नाम भी परमेश्वर की आज्ञा से बदल दिया गया, ताकि वह यीशु कहलाया। परन्तु न्यायियों के समयों में युद्ध में समृद्धि और विपत्ति एक के बाद एक आती रहीं, जैसे प्रजा के पाप और परमेश्वर की करुणा प्रकट होते थे।

अब हम राजाओं के समयों पर आते हैं। जिसने पहले राज्य किया वह शाऊल था; और जब वह अस्वीकृत हुआ और युद्ध में मारा गया, और उसकी सन्तान अस्वीकृत हो गई ताकि उससे कोई राजा न उठे, तो दाऊद राज्य का उत्तराधिकारी बना, जिसका पुत्र मसीह प्रमुखता से कहलाता है। वह परमेश्वर की प्रजा के उन्नत यौवन का एक प्रकार का आरम्भ-बिन्दु और शुरुआत बना, जिसने अब्राहम से इस दाऊद तक एक प्रकार की किशोरावस्था बिताई थी। और यह व्यर्थ नहीं है कि सुसमाचार-लेखक मत्ती पीढ़ियों को इस प्रकार दर्ज करता है कि इस पहले काल को अब्राहम से दाऊद तक चौदह पीढ़ियों में समेट देता है। क्योंकि किशोरावस्था से ही मनुष्य सन्तानोत्पत्ति के योग्य होने लगता है; इसलिए वह पीढ़ियों की सूची अब्राहम से आरम्भ करता है, जो कई जातियों का पिता भी बनाया गया जब उसका नाम बदला गया। इस प्रकार पहले परमेश्वर की प्रजा का यह परिवार अपने बालपन में था, नूह से अब्राहम तक; और इसी कारण तब पहली भाषा सीखी गई, अर्थात् इब्री भाषा। क्योंकि मनुष्य बालपन में, जो शिशु-अवस्था के बाद की आयु है, बोलना आरम्भ करता है, जिसे इस नाम से इसलिए कहा जाता है क्योंकि उस समय वह बोल नहीं सकता।^[342] और वह पहली आयु विस्मृति में पूरी तरह डूब जाती है, जैसे मानव जाति की पहली आयु जलप्रलय द्वारा मिटा दी गई थी; क्योंकि कौन है जो अपनी शिशु-अवस्था को स्मरण कर सके? इसलिए परमेश्वर के नगर की इस प्रगति में, जैसे पिछली पुस्तक में वह पहली आयु सम्मिलित थी, वैसे ही इसमें दूसरी और तीसरी आयु सम्मिलित होनी चाहिए, जिस तीसरी आयु में, जैसा तीन वर्ष की बछिया, तीन वर्ष की बकरी, और तीन वर्ष के मेढ़े द्वारा दर्शाया गया, व्यवस्था का जूआ थोपा गया, और पापों की बहुतायत प्रकट हुई, और पृथ्वी के राज्य का आरम्भ उठा, जिसमें आत्मिक मनुष्यों की कमी नहीं थी, जिनका रहस्य पंडुकी और कबूतर ने दर्शाया।