पुस्तक XII

1. कि भले और बुरे स्वर्गदूतों का स्वभाव एक ही और समान है

पिछली पुस्तक में यह पहले ही दिखाया जा चुका है कि दो नगर स्वर्गदूतों में किस प्रकार उत्पन्न हुए। मनुष्य की सृष्टि के विषय में बोलने से पहले, और यह दिखाने से पहले कि विवेकशील मरणधर्मा प्राणियों की जाति की दृष्टि से ये नगर किस प्रकार उत्पन्न हुए, मैं देखता हूँ कि मुझे पहले, जहाँ तक मैं कर सकूँ, यह प्रमाणित करना चाहिए कि स्वर्गदूतों और मनुष्यों से मिलकर बने हुए एक समाज की बात करना असंगत और अनुपयुक्त नहीं है; ताकि चार नगर या समाज न हों,—अर्थात् स्वर्गदूतों के दो, और मनुष्यों के उतने ही,—बल्कि कुल मिलाकर दो ही हों, एक भलों का बना हुआ, दूसरा दुष्टों का, चाहे वे स्वर्गदूत हों या मनुष्य, बिना भेदभाव के।

इसमें संदेह नहीं हो सकता कि भले और बुरे स्वर्गदूतों में जो परस्पर विरोधी प्रवृत्तियाँ उत्पन्न हुई हैं, वे उनके स्वभाव और उत्पत्ति के भेद से नहीं उत्पन्न हुईं, क्योंकि परमेश्वर, जो समस्त सत्ताओं का भला रचयिता और सृष्टिकर्ता है, ने उन दोनों को रचा; बल्कि उनकी इच्छाओं और अभिलाषाओं के भेद से उत्पन्न हुईं। कुछ तो उसी में दृढ़तापूर्वक बने रहे जो सबका सामान्य भला था, अर्थात् स्वयं परमेश्वर में, और उसकी अनंतता, सत्य और प्रेम में; जबकि दूसरे, अपनी ही सामर्थ्य से अधिक मोहित होकर, मानो वे स्वयं अपने लिए भला हो सकते थे, उस उच्चतर और धन्यताप्रद भले से, जो सबका सामान्य था, गिरकर अपने इस निजी भले की ओर चले गए, और अनंतता की उदात्त गरिमा को अहंकार के फुलाव के बदले, सर्वाधिक निश्चित सत्यता को वृथाभिमान की धूर्तता के बदले, प्रेम की एकता को गुटबंदी के बदले बेचकर, वे अहंकारी, भ्रमित, ईर्ष्यालु बन गए। अतः भलों की धन्यता का कारण परमेश्वर से चिपके रहना है। और इसी प्रकार दूसरों की दुर्दशा का कारण इसके विपरीत, अर्थात् परमेश्वर से न चिपके रहने में पाया जाएगा। इसलिए, यदि यह प्रश्न पूछा जाए कि पहले क्यों धन्य हैं, तो यह उत्तर सही होगा, क्योंकि वे परमेश्वर से चिपके रहते हैं; और यदि पूछा जाए कि बाद वाले क्यों दुखी हैं, तो यह उत्तर सही होगा, क्योंकि वे परमेश्वर से नहीं चिपके रहते,—तब विवेकशील या बौद्धिक सृष्टि के लिए परमेश्वर के अतिरिक्त और कोई भला नहीं है। इस प्रकार, यद्यपि हर सृष्टि धन्य नहीं हो सकती (क्योंकि पशुओं, वृक्षों, पत्थरों और ऐसी वस्तुओं में यह सामर्थ्य नहीं है), फिर भी जिस सृष्टि में यह सामर्थ्य है, वह स्वयं में धन्य नहीं हो सकती, क्योंकि वह शून्य में से रची गई है, बल्कि केवल उसी के द्वारा जिसने उसे रचा है। क्योंकि वह उसी के अधिकार में रहने से धन्य होती है, जिसे खो देने से वह दुखी हो जाती है। अतः जो दूसरे में नहीं, बल्कि अपने आप में धन्य है, वह दुखी नहीं हो सकता, क्योंकि वह स्वयं को खो नहीं सकता।

इसलिए हम कहते हैं कि एक, सत्य, धन्य परमेश्वर के अतिरिक्त कोई अपरिवर्तनीय भला नहीं है; कि जिन वस्तुओं को उसने बनाया वे वास्तव में भली हैं क्योंकि वे उससे हैं, फिर भी परिवर्तनशील हैं क्योंकि वे उसमें से नहीं, बल्कि शून्य में से बनाई गई हैं। यद्यपि, अतः, वे परम भला नहीं हैं, क्योंकि परमेश्वर एक बड़ा भला है, फिर भी वे परिवर्तनशील वस्तुएँ जो अपरिवर्तनीय भले से चिपक सकती हैं, और इस प्रकार धन्य हो सकती हैं, अत्यंत भली हैं; क्योंकि वह इतना पूर्णतः उनका भला है, कि उसके बिना वे दुखी हुए बिना नहीं रह सकतीं। और विश्व की अन्य रची हुई वस्तुएँ इस कारण श्रेष्ठ नहीं हैं कि वे दुखी नहीं हो सकतीं। क्योंकि कोई यह नहीं कहेगा कि शरीर के अन्य अंग आँखों से श्रेष्ठ हैं, क्योंकि वे अंधे नहीं हो सकते। परंतु जैसे संवेदनशील स्वभाव, चाहे वह पीड़ा अनुभव करे, पथरीले स्वभाव से श्रेष्ठ है, जो कोई पीड़ा अनुभव नहीं कर सकता, वैसे ही विवेकशील स्वभाव, चाहे वह दुखी हो, उससे कहीं अधिक उत्कृष्ट है जिसमें विवेक या संवेदना नहीं है, और जो इसलिए किसी दुर्दशा का अनुभव नहीं कर सकता। और चूँकि यह ऐसा है, तो इस स्वभाव में, जो इतना उत्कृष्ट रचा गया है, कि यद्यपि वह स्वयं परिवर्तनशील है, फिर भी वह अपरिवर्तनीय भले, परम परमेश्वर से चिपककर अपनी धन्यता प्राप्त कर सकता है; और चूँकि वह तब तक संतुष्ट नहीं होता जब तक वह पूर्णतः धन्य न हो, और वह ऐसा धन्य केवल परमेश्वर में ही हो सकता है,—इस स्वभाव में, मैं कहता हूँ, परमेश्वर से न चिपके रहना स्पष्टतः एक दोष है।^[520] अब हर दोष स्वभाव को हानि पहुँचाता है, और इसलिए स्वभाव के विपरीत है। अतः वह सृष्टि जो परमेश्वर से चिपकी रहती है, उनसे जो नहीं चिपकतीं, स्वभाव में नहीं, बल्कि दोष में भिन्न है; और फिर भी इसी दोष से यह सिद्ध होता है कि वह स्वभाव स्वयं अत्यंत उत्तम और प्रशंसनीय है। क्योंकि वह स्वभाव निश्चय ही सराहा जाता है, जिसका दोष न्यायपूर्वक निंदित होता है। क्योंकि हम दोष की इसलिए निंदा करते हैं कि वह प्रशंसनीय स्वभाव को बिगाड़ता है। जैसे, जब हम कहते हैं कि अंधापन आँखों का दोष है, तो हम सिद्ध करते हैं कि दृष्टि आँखों के स्वभाव से संबंधित है; और जब हम कहते हैं कि बहरापन कानों का दोष है, तो इससे सिद्ध होता है कि सुनना उनके स्वभाव से संबंधित है;—वैसे ही, जब हम कहते हैं कि परमेश्वर से न चिपके रहना स्वर्गदूत-सृष्टि का दोष है, तो हम इससे अत्यंत स्पष्टतः यह घोषित करते हैं कि परमेश्वर से चिपके रहना उसके स्वभाव से संबंधित था। और कौन योग्यतापूर्वक कल्पना या व्यक्त कर सकता है कि परमेश्वर से चिपके रहना, ताकि उसके लिए जीवन बिताया जाए, उससे ज्ञान प्राप्त किया जाए, उसमें आनंदित हुआ जाए, और मृत्यु, भूल या शोक के बिना इस इतने बड़े भले का आनंद लिया जाए, कितनी बड़ी महिमा है? और इस प्रकार, चूँकि हर दुर्गुण स्वभाव की हानि है, दुष्ट स्वर्गदूतों का वही दुर्गुण, अर्थात् परमेश्वर से उनका पृथक् होना, इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि परमेश्वर ने उनके स्वभाव को इतना भला रचा था, कि परमेश्वर के साथ न रहना उसके लिए हानिकारक है।

2. कि कोई सत्ता परमेश्वर के प्रतिकूल नहीं है

यह इतना पर्याप्त हो सकता है कि जब हम पतित स्वर्गदूतों की बात करें, तो कोई यह न समझे कि उनका कोई और स्वभाव हो सकता था, मानो वह किसी भिन्न उत्पत्ति से प्राप्त हुआ हो, और परमेश्वर से नहीं। इस त्रुटि की महान अधर्मिता से हम स्वयं को उतनी ही अधिक शीघ्रता और सरलता से मुक्त कर लेंगे, जितना अधिक स्पष्टतः हम यह समझें कि परमेश्वर ने स्वर्गदूत के द्वारा तब क्या कहा था जब उसने मूसा को इस्राएल की संतानों के पास भेजा: "मैं वही हूँ जो मैं हूँ।"^[522] क्योंकि परमेश्वर परम सत्ता है, अर्थात् वह परम रूप से है, और इसलिए अपरिवर्तनीय है, जिन वस्तुओं को उसने बनाया, उन्हें उसने होने की सामर्थ्य दी, परंतु उसके समान परम रूप से होने की नहीं। कुछ को उसने अधिक विस्तृत, कुछ को अधिक सीमित सत्ता प्रदान की, और इस प्रकार प्राणियों के स्वभावों को श्रेणियों में व्यवस्थित किया। क्योंकि जैसे sapere से sapientia बनता है, वैसे ही esse से essentia बनता है,—यह वास्तव में एक नया शब्द है, जिसका प्रयोग प्राचीन लातीनी लेखकों ने नहीं किया, परंतु जो आज हमारे युग में प्रचलित हो गया है,^[523] ताकि हमारी भाषा में यूनानी शब्द οὐσία के लिए कोई समानार्थी शब्द न हो, ऐसा न हो। क्योंकि यह शब्द-दर-शब्द essentia से व्यक्त होता है। परिणामस्वरूप, उस स्वभाव के, जो परम रूप से है, और जिसने बाकी सब कुछ जो अस्तित्व में है उसे रचा, उसके प्रतिकूल कोई और स्वभाव नहीं है सिवाय उसके जो अस्तित्व में नहीं है। क्योंकि असत्ता ही सत्ता के प्रतिकूल है। और इस प्रकार परमेश्वर, जो परम सत्ता और समस्त सत्ताओं का रचयिता है, के प्रतिकूल कोई सत्ता नहीं है।

3. कि परमेश्वर के शत्रु स्वभाव से नहीं, बल्कि इच्छा से हैं, जो, जैसे उन्हें हानि पहुँचाती है, वैसे ही एक भले स्वभाव को भी हानि पहुँचाती है; क्योंकि यदि दुर्गुण हानि न पहुँचाए, तो वह दुर्गुण ही नहीं है

पवित्रशास्त्र में वे परमेश्वर के शत्रु कहलाते हैं जो उसके शासन का विरोध करते हैं, स्वभाव से नहीं, बल्कि दुर्गुण से; उनमें उसे हानि पहुँचाने की सामर्थ्य नहीं, बल्कि केवल स्वयं को। क्योंकि वे उसके शत्रु हैं, उसे हानि पहुँचाने की सामर्थ्य के कारण नहीं, बल्कि उसका विरोध करने की इच्छा के कारण। क्योंकि परमेश्वर अपरिवर्तनीय है, और पूर्णतः हानि से परे है। इसलिए वह दुर्गुण, जो उन्हें, जो उसके शत्रु कहलाते हैं, उसका विरोध करवाता है, परमेश्वर के लिए नहीं, बल्कि उनके लिए ही एक बुराई है। और उनके लिए यह इसलिए बुराई है, कि यह उनके स्वभाव के भले को भ्रष्ट करता है। अतः स्वभाव नहीं, बल्कि दुर्गुण, परमेश्वर के प्रतिकूल है। क्योंकि जो बुरा है, वह भले के प्रतिकूल है। और कौन इनकार करेगा कि परमेश्वर परम भला है? अतः दुर्गुण परमेश्वर के प्रतिकूल है, जैसे बुराई भले के प्रतिकूल है। इसके अतिरिक्त, जिस स्वभाव को यह भ्रष्ट करता है वह एक भला है, और इसलिए इस भले के भी प्रतिकूल है। परंतु जबकि यह परमेश्वर के प्रतिकूल केवल इस रूप में है कि बुराई भले के प्रतिकूल है, यह उस स्वभाव के प्रतिकूल है जिसे यह भ्रष्ट करता है, दोनों ही रूपों में, बुराई के रूप में भी और हानिकारक होने के रूप में भी। क्योंकि परमेश्वर के लिए कोई बुराई हानिकारक नहीं है; बल्कि केवल परिवर्तनशील और भ्रष्ट होने योग्य स्वभावों के लिए, यद्यपि, स्वयं दुर्गुणों की गवाही के अनुसार, वे मूलतः भले थे। क्योंकि यदि वे भले न होते, तो दुर्गुण उन्हें हानि नहीं पहुँचा सकते थे। क्योंकि वे उन्हें कैसे हानि पहुँचाते हैं, सिवाय इसके कि उनसे सम्पूर्णता, सौंदर्य, कल्याण, सद्गुण, और संक्षेप में, वह प्राकृतिक भला छीनकर, जिसे दुर्गुण घटाने या नष्ट करने का स्वभाव रखता है? परंतु यदि छीनने के लिए कोई भला ही न हो, तो कोई हानि नहीं हो सकती, और परिणामस्वरूप कोई दुर्गुण भी नहीं हो सकता। क्योंकि यह असंभव है कि कोई दुर्गुण निर्दोष हो। जिससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं, कि यद्यपि दुर्गुण अपरिवर्तनीय भले को हानि नहीं पहुँचा सकता, वह भले के अतिरिक्त किसी और वस्तु को हानि नहीं पहुँचा सकता; क्योंकि यह वहाँ अस्तित्व में नहीं रहता जहाँ यह हानि न पहुँचाए। इसे, अतः, इस प्रकार सूत्रबद्ध किया जा सकता है: दुर्गुण परम भले में नहीं हो सकता, और किसी न किसी भले में हुए बिना भी नहीं हो सकता। अतः केवल भली वस्तुएँ कुछ परिस्थितियों में अस्तित्व में रह सकती हैं; केवल बुरी वस्तुएँ कभी नहीं; क्योंकि वे स्वभाव भी जो एक बुरी इच्छा से भ्रष्ट हैं, जहाँ तक वे भ्रष्ट हैं, बुरे हैं, परंतु जहाँ तक वे स्वभाव हैं, वे भले हैं। और जब कोई भ्रष्ट स्वभाव दंडित किया जाता है, तो उस भले के अतिरिक्त जो उसे एक स्वभाव होने में है, उसे यह भी प्राप्त होता है, कि वह अदंडित नहीं रहता।^[524] क्योंकि यह न्यायसंगत है, और निश्चय ही हर न्यायसंगत वस्तु एक भला है। क्योंकि किसी को प्राकृतिक दुर्गुणों के लिए नहीं, बल्कि ऐच्छिक दुर्गुणों के लिए दंडित किया जाता है। क्योंकि वह दुर्गुण भी जो आदत के बल और दीर्घकाल के कारण एक दूसरा स्वभाव बन गया है, उसकी उत्पत्ति इच्छा में हुई थी। क्योंकि इस समय हम उस स्वभाव के दुर्गुणों की बात कर रहे हैं, जिसमें उस प्रबोधन के लिए बौद्धिक सामर्थ्य है जो न्यायसंगत और अन्यायपूर्ण में भेद करता है।

4. अविवेकी और निर्जीव सृष्टियों के स्वभाव के विषय में, जो अपनी-अपनी जाति और क्रम में विश्व के सौंदर्य को बिगाड़ती नहीं हैं

परंतु यह हास्यास्पद है कि पशुओं और वृक्षों, और अन्य ऐसी मरणधर्मा और परिवर्तनशील वस्तुओं के दोषों की निंदा की जाए, जिनमें बुद्धि, संवेदना, या जीवन नहीं है, चाहे ये दोष उनके भ्रष्ट होने योग्य स्वभाव को नष्ट भी कर दें; क्योंकि इन सृष्टियों को अपने रचयिता की इच्छा से एक ऐसा अस्तित्व प्राप्त हुआ जो उनके लिए उपयुक्त था, ताकि वे बीत जाकर औरों के लिए स्थान दे सकें, और सौंदर्य के इस निम्नतम रूप को सुरक्षित रख सकें, अर्थात् ऋतुओं का सौंदर्य, जो अपने स्थान पर इस संसार का एक आवश्यक अंग है। क्योंकि पार्थिव वस्तुओं को न तो स्वर्गीय वस्तुओं के समान बनाया जाना था, और न ही उन्हें, यद्यपि वे निम्नतर हैं, विश्व से पूर्णतः छोड़ दिया जाना था। अतः, चूँकि उन स्थितियों में जहाँ ऐसी वस्तुएँ उपयुक्त हैं, कुछ नष्ट हो जाती हैं ताकि उनके स्थान पर जन्मी हुई अन्य वस्तुओं के लिए मार्ग बने, और निर्बल श्रेष्ठतर के आगे झुक जाते हैं, और जो वस्तुएँ पराजित होती हैं वे विजयी वस्तुओं के गुण में परिवर्तित हो जाती हैं, यह क्षणभंगुर वस्तुओं की नियत व्यवस्था है। इस व्यवस्था का सौंदर्य हमें प्रभावित नहीं करता, क्योंकि हम अपनी मरणधर्मा दुर्बलता से इसके एक अंश में इतने उलझे हुए हैं, कि हम सम्पूर्ण को नहीं देख सकते, जिसमें ये टुकड़े जो हमें आपत्तिजनक लगते हैं, अत्यंत सटीक उपयुक्तता और सौंदर्य के साथ सामंजस्यपूर्ण हैं। और इसलिए, जहाँ हम रचयिता की बुद्धिमत्ता को इतनी अच्छी तरह अनुभव नहीं कर पाते, वहाँ हमें अत्यंत उचित रूप से यह आदेश दिया गया है कि हम उस पर विश्वास करें, ऐसा न हो कि हम मानवीय उतावलेपन की व्यर्थता में इतने महान शिल्पकार के कार्य में कोई दोष निकालने का साहस करें। साथ ही, यदि हम पार्थिव वस्तुओं के इन दोषों पर भी, जो न तो ऐच्छिक हैं और न दंडात्मक, ध्यानपूर्वक विचार करें, तो वे स्वयं स्वभावों की उत्कृष्टता को स्पष्ट करते प्रतीत होते हैं, जो सब परमेश्वर के द्वारा उत्पन्न और रचे गए हैं; क्योंकि यह वही है जो हमें इस स्वभाव में भाता है, जिसे दोष के द्वारा हटाया जाते देखकर हम अप्रसन्न होते हैं,—जब तक कि स्वयं स्वभाव ही मनुष्यों को अप्रिय न लगें, जैसा प्रायः तब होता है जब वे उनके लिए हानिकारक बन जाते हैं, और तब मनुष्य उनका मूल्यांकन उनके स्वभाव से नहीं, बल्कि उनकी उपयोगिता से करते हैं; जैसा उन प्राणियों के मामले में होता है जिनके झुंडों ने मिस्रियों के अहंकार को कोड़े मारे। परंतु इस प्रकार के मूल्यांकन में, वे सूर्य में भी दोष निकाल सकते हैं; क्योंकि कुछ अपराधियों या ऋणियों को न्यायाधीशों के द्वारा धूप में बैठाए जाने का दंड दिया जाता है। इसलिए यह हमारी सुविधा या असुविधा के संबंध में नहीं, बल्कि अपने स्वभाव के संबंध में है, कि सृष्टियाँ अपने शिल्पकार की महिमा करती हैं। इस प्रकार अनंत अग्नि का स्वभाव भी, यद्यपि यह दंडित पापियों के लिए दंडात्मक है, निश्चय ही प्रशंसा के योग्य है। क्योंकि अग्नि की ज्वाला, धधकती और चमकती हुई से अधिक सुंदर क्या है? गर्म करने, स्वस्थ करने, पकाने के लिए अग्नि से अधिक उपयोगी क्या है, यद्यपि जलती और भस्म करती हुई अग्नि से अधिक विनाशकारी और कुछ नहीं है? अतः वही वस्तु, जब एक प्रकार से लगाई जाए, विनाशकारी है, परंतु जब उपयुक्त रूप से लगाई जाए, तो अत्यंत हितकारी है। क्योंकि सम्पूर्ण संसार में इसकी उपयोगिताओं को बताने के लिए कौन शब्द पा सकता है? हमें, अतः, उनकी बात नहीं सुननी चाहिए जो अग्नि के प्रकाश की प्रशंसा तो करते हैं, परंतु उसकी ऊष्मा में दोष निकालते हैं, उसका मूल्यांकन उसके स्वभाव से नहीं, बल्कि अपनी सुविधा या असुविधा से करते हुए। क्योंकि वे देखना तो चाहते हैं, परंतु जलना नहीं चाहते। परंतु वे यह भूल जाते हैं कि यही प्रकाश जो उन्हें इतना सुखद लगता है, दुर्बल आँखों के साथ असंगत है और उन्हें हानि पहुँचाता है; और उस ऊष्मा में, जो उन्हें अप्रिय है, कुछ प्राणी स्वस्थ जीवन की सर्वाधिक उपयुक्त परिस्थितियाँ पाते हैं।

5. कि हर प्रकार और श्रेणी के सब स्वभावों में परमेश्वर की महिमा होती है

सब स्वभाव, अतः, चूँकि वे हैं, और इसलिए उनकी अपनी एक श्रेणी और जाति है, और एक प्रकार का आंतरिक सामंजस्य है, निश्चय ही भले हैं। और जब वे उन स्थानों में होते हैं जो उन्हें उनके स्वभाव की व्यवस्था के अनुसार नियत किए गए हैं, तो वे उतनी सत्ता बनाए रखते हैं जितनी उन्होंने प्राप्त की है। और जिन वस्तुओं को नित्य सत्ता प्राप्त नहीं हुई, वे उन वस्तुओं की आवश्यकताओं और गतियों के अनुरूप, जिनके अधीन रचयिता की व्यवस्था ने उन्हें कर दिया है, अच्छे या बुरे के लिए परिवर्तित होती हैं; और इस प्रकार वे परमेश्वर की प्रोवीडेंस में उस लक्ष्य की ओर अग्रसर होती हैं जो विश्व-शासन की सामान्य योजना में समाहित है। सो, यद्यपि क्षणभंगुर और नाशवान वस्तुओं का भ्रष्ट होना उन्हें सम्पूर्ण विनाश की ओर ले जाता है, यह उन्हें उस परिणाम को उत्पन्न करने से नहीं रोकता जो उनके लिए नियत था। और यह ऐसा होने के कारण, परमेश्वर, जो परम रूप से है, और जिसने इसलिए हर उस सत्ता को रचा जिसे परम अस्तित्व प्राप्त नहीं है (क्योंकि जो शून्य में से बना, वह उसके समान नहीं हो सकता था, और वास्तव में यदि उसने न बनाया होता तो वह कदापि अस्तित्व में न होता), उस पर सृष्टि के दोषों के कारण दोष नहीं लगाया जाना चाहिए, बल्कि उन स्वभावों को देखकर जिन्हें उसने बनाया है, उसकी प्रशंसा की जानी चाहिए।

6. भले स्वर्गदूतों की धन्यता का कारण क्या है, और दुष्टों की दुर्दशा का कारण क्या है

इस प्रकार भले स्वर्गदूतों की धन्यता का सच्चा कारण यह पाया जाता है, कि वे उससे चिपके रहते हैं जो परम रूप से है। और यदि हम बुरों की दुर्दशा का कारण पूछें, तो हमें यह सूझता है, और अनुचित रूप से नहीं, कि वे इसलिए दुखी हैं क्योंकि उन्होंने उसे त्याग दिया जो परम रूप से है, और अपनी ओर मुड़ गए जिनमें ऐसी कोई सत्ता नहीं है। और यह दुर्गुण, इसे और क्या कहा जाए सिवाय अहंकार के? क्योंकि "अहंकार पाप का आरंभ है।"^[525] वे, अतः, परमेश्वर के लिए अपनी सामर्थ्य सुरक्षित रखने के लिए तैयार नहीं थे; और चूँकि परमेश्वर से चिपके रहना ही उस विस्तृत सत्ता का आनंद उठाने की शर्त थी, उन्होंने स्वयं को उसके ऊपर वरीयता देकर उसे घटा दिया। यह उनके स्वभाव का प्रथम दोष, प्रथम दरिद्रता, और प्रथम त्रुटि थी, जो रचा तो गया था, परम रूप से अस्तित्वमान नहीं, बल्कि परम सत्ता के आनंद में अपनी धन्यता पाने वाला था; जबकि उसे त्यागकर वह, न तो बिल्कुल कोई स्वभाव न रह जाने वाला था, बल्कि एक कम विस्तृत सत्ता वाला स्वभाव, और इसलिए दुखी।

यदि आगे यह प्रश्न पूछा जाए, कि उनकी बुरी इच्छा का प्रभावकारी कारण क्या था? तो कोई नहीं है। क्योंकि वह क्या है जो इच्छा को बुरा बनाता है, जबकि यह स्वयं इच्छा ही है जो कार्य को बुरा बनाती है? और परिणामस्वरूप बुरी इच्छा बुरे कार्य का कारण है, परंतु बुरी इच्छा का कोई प्रभावकारी कारण नहीं है। क्योंकि यदि कोई वस्तु कारण है, तो इस वस्तु में या तो इच्छा है या नहीं है। यदि है, तो वह इच्छा या तो भली है या बुरी। यदि भली है, तो कौन इतना असावधान होगा कि यह कहे कि एक भली इच्छा एक इच्छा को बुरा बनाती है? क्योंकि इस दशा में एक भली इच्छा पाप का कारण होगी; यह एक अत्यंत असंगत धारणा है। दूसरी ओर, यदि इस काल्पनिक वस्तु में बुरी इच्छा है, तो मैं जानना चाहता हूँ कि उसे किसने ऐसा बनाया; और ताकि हम अनंत काल तक न चलते रहें, मैं तुरंत पूछता हूँ, कि पहली बुरी इच्छा को किसने बुरा बनाया? क्योंकि वह पहली नहीं है जो स्वयं किसी बुरी इच्छा से भ्रष्ट की गई थी, बल्कि वह पहली है जो किसी अन्य इच्छा के द्वारा बुरी नहीं बनाई गई। क्योंकि यदि उसके पहले वह होती जिसने उसे बुरा बनाया, तो वह इच्छा पहली होती जिसने दूसरी को बुरा बनाया। परंतु यदि यह उत्तर दिया जाए, "किसी वस्तु ने उसे बुरा नहीं बनाया; वह सदैव बुरी थी," तो मैं पूछता हूँ कि क्या वह किसी स्वभाव में अस्तित्वमान रही है। क्योंकि यदि नहीं, तो वह कदापि अस्तित्व में ही नहीं थी; और यदि वह किसी स्वभाव में अस्तित्वमान रही, तो उसने उसे भ्रष्ट किया और खराब किया, और उसे हानि पहुँचाई, और परिणामस्वरूप उससे भला छीन लिया। और इसलिए बुरी इच्छा किसी बुरे स्वभाव में अस्तित्व में नहीं रह सकती थी, बल्कि एक साथ भले और परिवर्तनशील स्वभाव में, जिसे यह दुर्गुण हानि पहुँचा सकता था। क्योंकि यदि इसने कोई हानि न पहुँचाई होती, तो यह कोई दुर्गुण ही न होता; और परिणामस्वरूप जिस इच्छा में यह था, उसे बुरी नहीं कहा जा सकता था। परंतु यदि इसने हानि पहुँचाई, तो इसने भला छीनकर या घटाकर पहुँचाई। और इसलिए, जैसा सुझाया गया था, उस वस्तु में, जिसमें पहले प्राकृतिक भला विद्यमान था, जिसे बुरी इच्छा भ्रष्ट करके घटा सकती थी, अनादि काल से कोई बुरी इच्छा नहीं हो सकती थी। यदि, तो, वह अनादि काल से नहीं थी, तो मैं पूछता हूँ, उसे किसने बनाया? उत्तर में केवल यही सुझाया जा सकता है, कि किसी ऐसी वस्तु ने, जिसमें स्वयं कोई इच्छा नहीं थी, इच्छा को बुरा बना दिया। तब मैं पूछता हूँ, कि क्या यह वस्तु उससे श्रेष्ठ, निम्नतर, या समान थी? यदि श्रेष्ठ, तो वह अधिक अच्छी है। तो फिर, उसमें इच्छा क्यों नहीं है, और भली इच्छा क्यों नहीं है? यदि समान हो तो भी यही तर्क लागू होता है; क्योंकि जब तक दो वस्तुओं में समान रूप से एक भली इच्छा हो, एक दूसरे में बुरी इच्छा उत्पन्न नहीं कर सकती। तब यही परिकल्पना शेष रह जाती है, कि जिसने उस स्वर्गदूतीय स्वभाव की इच्छा को भ्रष्ट किया जिसने सबसे पहले पाप किया, वह स्वयं एक निम्नतर वस्तु थी जिसमें कोई इच्छा नहीं थी। परंतु वह वस्तु, चाहे वह निम्नतम और सबसे सांसारिक प्रकार की हो, निश्चय ही स्वयं भली है, क्योंकि वह अपनी जाति और क्रम में अपना एक रूप और श्रेणी रखने वाला एक स्वभाव और सत्ता है। तो फिर, एक भली वस्तु बुरी इच्छा का प्रभावकारी कारण कैसे हो सकती है? मैं कहता हूँ, भला बुराई का कारण कैसे हो सकता है? क्योंकि जब इच्छा उसे त्याग देती है जो उससे ऊपर है, और उसकी ओर मुड़ती है जो निम्नतर है, तो वह बुरी हो जाती है—इसलिए नहीं कि जिसकी ओर वह मुड़ती है वह बुरा है, बल्कि इसलिए कि मुड़ना ही दुष्ट है। इसलिए यह कोई निम्नतर वस्तु नहीं है जिसने इच्छा को बुरा बनाया, बल्कि यह स्वयं इच्छा है जो एक निम्नतर वस्तु की दुष्टतापूर्ण और अव्यवस्थित अभिलाषा करके ऐसी बन गई। क्योंकि यदि शारीरिक और नैतिक संरचना में समान दो पुरुष एक ही शारीरिक सौंदर्य को देखें, और उनमें से एक इस दृश्य से उत्तेजित होकर एक अवैध सुख की अभिलाषा करने लगे, जबकि दूसरा अपनी इच्छा पर विनम्र संयम दृढ़तापूर्वक बनाए रखे, तो हम क्या सोचें कि इसका कारण क्या है, कि एक में बुरी इच्छा है और दूसरे में नहीं? जिसमें यह विद्यमान है, उस मनुष्य में इसे क्या उत्पन्न करता है? शारीरिक सौंदर्य नहीं, क्योंकि वह दोनों की दृष्टि के सामने समान रूप से प्रस्तुत था, और फिर भी उसने दोनों में बुरी इच्छा उत्पन्न नहीं की। क्या देखते समय एक के शरीर ने अभिलाषा उत्पन्न की? परंतु दूसरे के शरीर ने क्यों नहीं की? या क्या यह स्वभाव था? परंतु दोनों के स्वभाव ने क्यों नहीं की? क्योंकि हम यह मान रहे हैं कि दोनों शरीर और आत्मा के समान स्वभाव के थे। तो क्या हमें यह कहना चाहिए कि एक को दुष्टात्मा के गुप्त उकसावे से परखा गया? मानो यह उसकी अपनी इच्छा से नहीं था कि उसने इस उकसावे और किसी भी प्रेरणा को स्वीकार किया! तो, यह सहमति, यह बुरी इच्छा जो उसने उस बुरे प्रेरक प्रभाव के प्रति प्रस्तुत की,—इसका कारण क्या था, हम पूछते हैं? क्योंकि, ऐसी कठिनाई पर विलंब न करते हुए, यदि दोनों को समान रूप से परखा जाए, और एक परीक्षा के आगे झुककर सहमत हो जाए, जबकि दूसरा उससे अप्रभावित रहे, तो इसके अतिरिक्त और क्या स्पष्टीकरण हम दे सकते हैं, सिवाय इसके कि एक पवित्रता से गिरने के लिए तैयार था, दूसरा तैयार नहीं था? और इसका कारण उनकी अपनी इच्छाओं के अतिरिक्त और क्या है, कम से कम ऐसे मामलों में जैसा हम मान रहे हैं, जहाँ स्वभाव समान है? वही सौंदर्य दोनों की आँखों के सामने समान रूप से स्पष्ट था; वही गुप्त प्रलोभन दोनों पर समान बल से दबाव डाल रहा था। हम इस मामले की जितनी बारीकी से जाँच करें, हम कुछ भी ऐसा नहीं पा सकते जिसने एक की इच्छा को बुरा बना दिया हो। क्योंकि यदि हम कहें कि उस मनुष्य ने स्वयं अपनी इच्छा को बुरा बनाया, तो उसकी इच्छा बुरी बनने से पहले वह मनुष्य स्वयं क्या था, सिवाय परमेश्वर, अपरिवर्तनीय भले, द्वारा रचे गए एक भले स्वभाव के? यहाँ दो मनुष्य हैं जो, परीक्षा से पहले, शरीर और आत्मा में समान थे, और जिनमें से एक उस प्रलोभक के आगे झुक गया जिसने उसे मनाया, जबकि दूसरा उस सुंदर शरीर की अभिलाषा करने के लिए, जो दोनों की आँखों के सामने समान रूप से था, राजी नहीं किया जा सका। क्या हम उस सफलतापूर्वक परखे गए मनुष्य के विषय में यह कहें कि उसने अपनी ही इच्छा को भ्रष्ट किया, क्योंकि उसकी इच्छा बुरी बनने से पहले वह निश्चय ही भला था? तो, उसने ऐसा क्यों किया? क्या इसलिए कि उसकी इच्छा एक स्वभाव थी, या इसलिए कि वह शून्य में से बनी थी? हम पाएँगे कि बाद वाली बात सही है। क्योंकि यदि कोई स्वभाव बुरी इच्छा का कारण है, तो हम इसके अतिरिक्त और क्या कह सकते हैं, सिवाय इसके कि बुराई भले से उत्पन्न होती है, या भला बुराई का कारण है? और यह कैसे हो सकता है कि एक स्वभाव, भला होते हुए भी परिवर्तनशील, कोई बुराई उत्पन्न करे—अर्थात्, इच्छा को ही दुष्ट बना दे?

7. कि हमें बुरी इच्छा का कोई प्रभावकारी कारण खोजने की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए

अतः कोई भी बुरी इच्छा का प्रभावकारी कारण न खोजे; क्योंकि यह प्रभावकारी नहीं, बल्कि अभावात्मक है, जैसे इच्छा स्वयं किसी वस्तु का उत्पन्न करना नहीं, बल्कि एक अभाव है। क्योंकि उससे विचलन, जो परम रूप से है, उस ओर जिसमें सत्ता कम है,—यही बुरी इच्छा रखना आरंभ करना है। अब, इन विचलनों के कारणों को खोजने का प्रयत्न करना,—कारण, जैसा मैंने कहा, प्रभावकारी नहीं, बल्कि अभावात्मक,—यह वैसा ही है जैसे कोई अंधकार को देखना, या मौन को सुनना चाहे। तथापि दोनों को हम जानते हैं, पहले को केवल आँख के द्वारा, दूसरे को केवल कान के द्वारा; परंतु उनकी सकारात्मक वास्तविकता के द्वारा नहीं,^[526] बल्कि उसके अभाव के द्वारा। तो कोई भी मुझसे यह जानने का प्रयत्न न करे जो मैं जानता हूँ कि मैं नहीं जानता; जब तक कि वह उस बात के विषय में अज्ञानी होना सीखना न चाहे, जिसके विषय में हम सब जो जानते हैं वह यही है, कि उसे जाना नहीं जा सकता। क्योंकि जो वस्तुएँ अपनी वास्तविकता से नहीं, बल्कि उसके अभाव से जानी जाती हैं, वे, यदि हमारी अभिव्यक्ति स्वीकार्य और समझी जाए, तो न जानने के द्वारा जानी जाती हैं, ताकि उन्हें जानकर उन्हें न जाना जाए। क्योंकि जब दृष्टि उन वस्तुओं को देखती है जो इंद्रिय को प्रभावित करती हैं, तो वह कहीं भी अंधकार को नहीं देखती सिवाय वहाँ जहाँ वह देखना बंद कर देती है। और इसी प्रकार कान के अतिरिक्त कोई और इंद्रिय मौन को अनुभव नहीं कर सकती, फिर भी यह केवल न सुनकर ही अनुभव किया जाता है। इसी प्रकार, हमारा मन बोधगम्य रूपों को समझकर अनुभव करता है; परंतु जब वे अभावग्रस्त हों, तो वह उन्हें न जानकर जानता है; क्योंकि "अभावों को कौन समझ सकता है?"^[527]

8. उस भ्रमित प्रेम के विषय में जिससे इच्छा अपरिवर्तनीय से परिवर्तनशील भले की ओर गिर गई

यह मैं जानता हूँ, कि परमेश्वर का स्वभाव कभी, कहीं, किसी भी प्रकार अभावग्रस्त नहीं हो सकता, और शून्य में से बने स्वभाव हो सकते हैं। ये पिछले वाले, तथापि, जितनी अधिक सत्ता उनमें है, और जितना अधिक भला वे करते हैं (क्योंकि तब वे कुछ सकारात्मक करते हैं), उतने ही अधिक उनके प्रभावकारी कारण हैं; परंतु जहाँ तक वे सत्ता में अभावग्रस्त हैं, और परिणामस्वरूप बुराई करते हैं (क्योंकि तब उनका कार्य व्यर्थता के अतिरिक्त क्या है?), उनके अभावात्मक कारण हैं। और मैं यह भी जानता हूँ, कि इच्छा बुरी नहीं हो सकती थी, यदि वह ऐसा बनने के लिए अनिच्छुक होती; और इसलिए इसकी विफलताएँ न्यायपूर्वक दंडित की जाती हैं, क्योंकि वे आवश्यक नहीं, बल्कि ऐच्छिक हैं। क्योंकि इसके विचलन बुरी वस्तुओं की ओर नहीं हैं, बल्कि वे स्वयं बुरे हैं; अर्थात्, उन वस्तुओं की ओर नहीं जो स्वभावतः और स्वयं में बुरी हैं, बल्कि इच्छा का विचलन ही बुरा है, क्योंकि यह स्वभाव की व्यवस्था के प्रतिकूल है, और उसका त्याग है जिसमें परम सत्ता है उसके लिए जिसमें कम है। क्योंकि लोभ सोने में निहित कोई दोष नहीं है, बल्कि उस मनुष्य में है जो सोने से अव्यवस्थित प्रेम करता है, न्याय की हानि करते हुए, जिसे सोने की तुलना में असीम रूप से अधिक सम्मान दिया जाना चाहिए। न ही विलासिता सुंदर और मनोहर वस्तुओं का दोष है, बल्कि उस हृदय का है जो संयम की उपेक्षा करते हुए, इंद्रिय-सुखों से अव्यवस्थित प्रेम करता है, जो हमें उन वस्तुओं से जोड़ता है जो अपनी आध्यात्मिकता में अधिक सुंदर, और अपनी अक्षयता में अधिक आनंददायक हैं। न ही डींग मारना मानवीय प्रशंसा का दोष है, बल्कि उस आत्मा का है जो मनुष्यों की सराहना से अव्यवस्थित रूप से प्रेम करती है, और अंतःकरण की आवाज़ को हल्के में लेती है। अहंकार भी, न तो उसका दोष है जो अधिकार सौंपता है, न ही अधिकार का स्वयं, बल्कि उस आत्मा का है जो अपनी ही सामर्थ्य से अव्यवस्थित रूप से मोहित है, और एक उच्चतर सत्ता के अधिक न्यायसंगत आधिपत्य को तुच्छ जानती है। परिणामस्वरूप, जो कोई किसी भी स्वभाव के पास जो भला है उससे अव्यवस्थित प्रेम करता है, चाहे वह उसे प्राप्त भी कर ले, स्वयं उस भले में बुरा बन जाता है, और एक बड़े भले से वंचित होने के कारण दुखी हो जाता है।

9. कि क्या स्वर्गदूतों ने, परमेश्वर से अपना स्वभाव प्राप्त करने के अतिरिक्त, पवित्र आत्मा के द्वारा प्रेम से भरे जाकर उससे अपनी भली इच्छा भी प्राप्त की

अतः बुरी इच्छा का कोई प्राकृतिक प्रभावकारी कारण नहीं है, या, यदि मुझे यह अभिव्यक्ति करने की अनुमति हो, कोई सारभूत कारण नहीं है, क्योंकि यह स्वयं परिवर्तनशील आत्माओं में बुराई का उद्गम है, जिससे उनके स्वभाव का भला घटता और भ्रष्ट होता है; और इच्छा किसी और वस्तु से बुरी नहीं बनाई जाती सिवाय परमेश्वर से विचलन के,—एक ऐसा विचलन जिसका कारण भी निश्चय ही अभावात्मक है। परंतु भली इच्छा के विषय में, यदि हम कहें कि उसका कोई प्रभावकारी कारण नहीं है, तो हमें इस विचार को फैलने से बचना चाहिए कि भले स्वर्गदूतों की भली इच्छा रची नहीं गई है, बल्कि परमेश्वर के साथ सह-अनादि है। क्योंकि यदि वे स्वयं रचे गए हैं, तो हम कैसे कह सकते हैं कि उनकी भली इच्छा अनादि थी? परंतु यदि रची गई, तो क्या यह उनके साथ ही रची गई, या वे कुछ समय तक उसके बिना रहे? यदि उनके साथ ही, तो निस्संदेह इसे उसी ने रचा जिसने उन्हें रचा, और, जैसे ही वे रचे गए, वे उस प्रेम के साथ, जो उसने उनमें रचा, उससे चिपक गए जिसने उन्हें रचा। और वे शेष समाज से इसलिए पृथक् हैं, क्योंकि वे उसी भली इच्छा में बने रहे; जबकि दूसरे एक और इच्छा की ओर गिर गए, जो बुरी है, इसी तथ्य के कारण कि यह भले से गिरना है; जिससे, हम यह भी जोड़ सकते हैं, वे न गिरते यदि वे ऐसा करने के लिए अनिच्छुक होते। परंतु यदि भले स्वर्गदूत कुछ समय तक भली इच्छा के बिना रहे, और परमेश्वर के हस्तक्षेप के बिना उसे स्वयं में उत्पन्न किया, तो इससे यह निकलता है कि उन्होंने स्वयं को उससे बेहतर बना लिया जितना उसने उन्हें बनाया था। ऐसा विचार दूर हो! क्योंकि भली इच्छा के बिना, वे बुरे के अतिरिक्त और क्या थे? या यदि वे बुरे नहीं थे, क्योंकि उनमें भली इच्छा के समान बुरी इच्छा भी नहीं थी (क्योंकि वे उस से नहीं गिरे थे जिसका आनंद वे अभी लेने ही नहीं लगे थे), तो निश्चय ही वे वैसे नहीं थे, इतने भले नहीं थे, जैसे वे तब हुए जब उनमें भली इच्छा उत्पन्न हुई। या यदि वे स्वयं को उससे बेहतर नहीं बना सकते थे जैसे उन्हें उसने बनाया था जो अपने कार्य में किसी से भी पीछे नहीं है, तो निश्चय ही, उसकी सहायक क्रिया के बिना, वे उस भली इच्छा को प्राप्त नहीं कर सकते थे जिसने उन्हें बेहतर बनाया। और यद्यपि उनकी भली इच्छा ने यह प्रभाव डाला कि वे अपनी ओर, जिनकी सत्ता अधिक सीमित थी, नहीं मुड़े, बल्कि उसकी ओर जो परम रूप से है, और वे, उससे जुड़कर, उनकी अपनी सत्ता विस्तृत हुई, और वे उसके संचार से बुद्धिमान और धन्य जीवन जीने लगे, इससे क्या सिद्ध होता है सिवाय इसके, कि इच्छा, चाहे वह कितनी भी भली हो, केवल उसे चाहने में असहाय बनी रहती, यदि उसने, जिसने उनके स्वभाव को शून्य में से बनाया, फिर भी उसे उसका आनंद लेने में सक्षम बनाया, पहले उसे उसे चाहने के लिए प्रेरित न किया होता, और फिर उसे अपने से न भर दिया होता, और इस प्रकार उसे बेहतर न बना दिया होता?

इसके अतिरिक्त, इसकी भी जाँच होनी चाहिए, कि यदि भले स्वर्गदूतों ने अपनी इच्छा को स्वयं भला बनाया, तो क्या उन्होंने ऐसा इच्छा सहित किया या इच्छा रहित? यदि इच्छा रहित, तो यह उनका कार्य नहीं था। यदि इच्छा सहित, तो क्या वह इच्छा भली थी या बुरी? यदि बुरी, तो एक बुरी इच्छा एक भली इच्छा को कैसे जन्म दे सकती है? यदि भली, तो पहले से ही उनमें भली इच्छा थी। और इस इच्छा को, जो पहले से ही उनके पास थी, किसने बनाया, सिवाय उसके जिसने उन्हें एक भली इच्छा के साथ, या उस पवित्र प्रेम के साथ रचा जिससे वे उससे चिपके, एक ही कार्य में उनके स्वभाव को रचते और उसे अनुग्रह से संपन्न करते हुए? और इस प्रकार हमें यह विश्वास करने के लिए बाध्य किया जाता है कि पवित्र स्वर्गदूत कभी भी भली इच्छा या परमेश्वर के प्रेम के बिना अस्तित्व में नहीं रहे। परंतु जो स्वर्गदूत, यद्यपि भले रचे गए, अब बुरे हैं, वे अपनी ही इच्छा से ऐसे बन गए। और यह इच्छा उनके भले स्वभाव से बुरी नहीं बनाई गई, सिवाय इसके कि भले से उसके ऐच्छिक विचलन के द्वारा; क्योंकि भला बुराई का कारण नहीं है, बल्कि भले से विचलन है। ये स्वर्गदूत, अतः, या तो दिव्य प्रेम के अनुग्रह में उनसे कम प्राप्त कर पाए जो उसी में बने रहे; या यदि दोनों समान रूप से भले रचे गए थे, तो, जबकि एक अपनी बुरी इच्छा से गिर गए, दूसरों को अधिक प्रचुरता से सहायता दी गई, और वे धन्यता के उस स्तर तक पहुँच गए जहाँ वे निश्चित हो गए कि वे कभी उससे न गिरेंगे,—जैसा हमने पहले ही पिछली पुस्तक में दिखाया है।^[528] हमें, अतः, रचयिता की उचित प्रशंसा के साथ यह स्वीकार करना चाहिए, कि न केवल पवित्र मनुष्यों के, बल्कि पवित्र स्वर्गदूतों के विषय में भी यह कहा जा सकता है कि "परमेश्वर का प्रेम पवित्र आत्मा के द्वारा, जो उन्हें दिया गया है, उनके हृदयों में उंडेला गया है।"^[529] और यह न केवल मनुष्यों के विषय में, बल्कि प्रमुखतः और मुख्यतः स्वर्गदूतों के विषय में सत्य है, जैसा लिखा है, "परमेश्वर के निकट जाना भला है।"^[530] और जिनके पास यह भला साझा है, उनकी, दोनों उसके साथ जिसके वे निकट जाते हैं, और एक दूसरे के साथ, एक पवित्र संगति है, और वे परमेश्वर का एक नगर बनाते हैं—उसका जीवित बलिदान, और उसका जीवित मंदिर। और मैं देखता हूँ कि, जैसा मैंने अब स्वर्गदूतों में इस नगर की उत्पत्ति के विषय में बात की है, अब उसके उस भाग की उत्पत्ति के विषय में बोलने का समय है जो भविष्य में अमर स्वर्गदूतों के साथ संयुक्त होने वाला है, और जो वर्तमान में मरणधर्मा मनुष्यों में से इकट्ठा किया जा रहा है, और या तो पृथ्वी पर प्रवास कर रहा है, या, उन लोगों के व्यक्तित्वों में जो मृत्यु से होकर गुज़र चुके हैं, विदेहात्माओं के गुप्त आश्रयों और आवासों में विश्राम कर रहा है। क्योंकि एक ही मनुष्य से, जिसे परमेश्वर ने पहले के रूप में रचा, सम्पूर्ण मानव जाति उत्पन्न हुई, पवित्रशास्त्र के विश्वास के अनुसार, जो योग्यतापूर्वक विश्वभर के सब राष्ट्रों में अद्भुत अधिकार का है; क्योंकि इसने, अपने अन्य सत्य कथनों के साथ, अपनी दिव्य दूरदर्शिता से यह पहले ही बता दिया था कि सब राष्ट्र इस पर विश्वास करेंगे।

10. उस इतिहास की मिथ्यात्व के विषय में जो संसार के अतीत को कई हज़ार वर्ष सौंपता है

आइए, अतः, हम उन मनुष्यों की कल्पनाओं को छोड़ दें जो नहीं जानते कि वे क्या कह रहे हैं, जब वे मानव जाति के स्वभाव और उत्पत्ति के विषय में बोलते हैं। क्योंकि कुछ मनुष्यों के विषय में वही मत रखते हैं जो वे स्वयं संसार के विषय में रखते हैं, कि वे सदैव से रहे हैं। इस प्रकार अपुलियस हमारी जाति का वर्णन करते हुए कहता है, "व्यक्तिगत रूप से वे मरणधर्मा हैं, परंतु सामूहिक रूप से, और एक जाति के रूप में, वे अमर हैं।"^[531] और जब उनसे पूछा जाता है, कि यदि मानव जाति सदैव से रही है, तो वे अपने उस इतिहास की सच्चाई का समर्थन कैसे करते हैं, जो यह वर्णन करता है कि आविष्कारक कौन थे, और उन्होंने क्या आविष्कार किया, और किसने पहले उदार अध्ययनों और अन्य कलाओं की स्थापना की, और किसने पहले इस या उस क्षेत्र, और इस या उस द्वीप में निवास किया? तो वे उत्तर देते हैं^[532] कि अधिकांश, यदि सभी नहीं, तो भूमियाँ समय-समय पर अग्नि और बाढ़ से इतनी उजाड़ हो गईं, कि मनुष्यों की संख्या बहुत कम हो गई, और इन्हीं से, फिर से, जनसंख्या अपनी पूर्व संख्या में लौट आई, और इस प्रकार समय-समय पर एक नया आरंभ होता रहा, और यद्यपि जो वस्तुएँ उन भीषण विध्वंसों से बाधित और रुकी हुई थीं, वे केवल नवीनीकृत हुई थीं, फिर भी वे तब मानो नई उत्पन्न हुई प्रतीत होती थीं, परंतु मनुष्य कदापि अस्तित्व में नहीं आ सकता था सिवाय मनुष्य के द्वारा उत्पन्न होने के। परंतु वे वह कहते हैं जो वे सोचते हैं, न कि वह जो वे जानते हैं।

वे उन अत्यंत मिथ्यावादी ग्रंथों से भी धोखा खाते हैं जो अनेक सहस्र वर्षों के इतिहास का दावा करते हैं, जबकि पवित्र शास्त्रों के अनुसार गिनती करने पर हमें पता चलता है कि अभी तक 6000 वर्ष भी नहीं बीते हैं।^[533] और इन ग्रंथों की निराधारता को उजागर करने में, जिनमें इतने सहस्र वर्षों का लेखा दिया गया है, अधिक शब्द व्यय न करते हुए, न ही यह सिद्ध करने में कि उनके प्रमाण पूर्णतः अपर्याप्त हैं, मैं केवल उस पत्र का उल्लेख करूँ जो सिकंदर महान ने अपनी माता ओलंपियास को लिखा था,^[534] जिसमें उसने उसे वह वृत्तांत बताया जो उसे एक मिस्री पुरोहित से प्राप्त हुआ था, जिसे उसने उनके पवित्र अभिलेखों से निकाला था, और जो उन राज्यों का वर्णन करता था जिनका उल्लेख यूनानी इतिहासकारों ने भी किया है। सिकंदर के इस पत्र में असीरिया के राज्य को 5000 वर्षों से अधिक की अवधि दी गई है; जबकि यूनानी इतिहास में स्वयं बेल के शासनकाल से केवल 1300 वर्ष गिने जाते हैं, जिसे यूनानी और मिस्री दोनों ही असीरिया का प्रथम राजा मानने में सहमत हैं। फिर फारसियों और मकदूनियों के साम्राज्य को इस मिस्री ने सिकंदर के समय तक, जिससे वह बात कर रहा था, 8000 वर्षों से अधिक का बताया; जबकि यूनानियों में, सिकंदर की मृत्यु तक मकदूनियों को 485 वर्ष, और उसकी विजयों की समाप्ति तक फारसियों को 233 वर्ष दिए गए हैं। इस प्रकार ये मिस्रियों की अपेक्षा कहीं कम वर्षों की संख्या देते हैं; और वास्तव में, तीन गुना करने पर भी यूनानी कालक्रम कम ही रहेगा। क्योंकि कहा जाता है कि मिस्री लोग पहले अपने वर्ष में केवल चार महीने गिनते थे;^[535] ताकि, उनके बीच भी और हमारे बीच भी अब प्रचलित पूर्ण और सत्य गणना के अनुसार, एक वर्ष उनके तीन पुराने वर्षों के बराबर हो। परंतु फिर भी, जैसा मैंने कहा, यूनानी इतिहास अपने कालक्रम में मिस्री इतिहास से मेल नहीं खाता। और इसलिए पहले को अधिक विश्वसनीयता मिलनी चाहिए, क्योंकि वह संसार की अवधि के सत्य विवरण से आगे नहीं बढ़ता, जैसा कि हमारे ग्रंथों में दिया गया है, जो सचमुच पवित्र हैं। इसके अतिरिक्त, यदि सिकंदर का यह पत्र, जो इतना प्रसिद्ध हो चुका है, इस कालक्रम के विषय में संभाव्य और विश्वसनीय विवरण से इतना भिन्न है, तो हम उन ग्रंथों पर और भी कम विश्वास कैसे कर सकते हैं जो, यद्यपि काल्पनिक और मनगढ़ंत प्राचीनताओं से भरे हैं, फिर भी हमारे सुप्रसिद्ध और दैवी ग्रंथों के प्रामाण्य के विरुद्ध खड़े होना चाहते हैं—वे ग्रंथ जिन्होंने भविष्यवाणी की थी कि सारा संसार उन पर विश्वास करेगा, और जिन पर सारे संसार ने वास्तव में विश्वास किया है; जिन्होंने भविष्य की घटनाओं की अपनी भविष्यवाणी द्वारा यह भी सिद्ध किया कि उन्होंने भूतकाल की घटनाओं का सत्य वर्णन किया था, जो इतनी सटीकता से पूर्ण हुई हैं!

11. उन लोगों के विषय में जो मानते हैं कि यह संसार अनंत नहीं है, परंतु या तो असंख्य संसार हैं, या यही एक संसार है जो सदैव अपने तत्वों में विलीन होकर निश्चित चक्रों की समाप्ति पर पुनः नवीनीकृत होता है

फिर, कुछ ऐसे भी हैं जो, यद्यपि यह नहीं मानते कि यह संसार अनंत है, तो भी इस मत के हैं कि या तो यह एकमात्र संसार नहीं है, वरन असंख्य संसार हैं, अथवा यह वास्तव में एकमात्र संसार है, परंतु यह मरता है और निश्चित अंतरालों पर पुनः जन्म लेता है, और यह असंख्य बार होता है;^[536] परंतु उन्हें यह स्वीकार करना पड़ता है कि मानव जाति उन पुरुषों के होने से पहले ही अस्तित्व में थी जो उन्हें उत्पन्न करते। क्योंकि वे यह नहीं मान सकते कि यदि सारा संसार नष्ट हो जाए, तो संसार में कुछ मनुष्य जीवित बच जाएँगे, जैसे वे बाढ़ों और अग्निकांडों में बच सकते हैं, जिन्हें वे अन्य विचारक आंशिक मानते हैं, और जिनसे वे युक्तिपूर्वक यह तर्क दे सकते हैं कि कुछ थोड़े मनुष्य बच गए जिनकी संतान जनसंख्या को पुनः बढ़ा देगी; परंतु चूँकि वे मानते हैं कि संसार स्वयं अपनी ही सामग्री से पुनः नवीनीकृत होता है, इसलिए उन्हें यह मानना पड़ता है कि उसके तत्वों से ही मानव जाति उत्पन्न हुई, और फिर यह कि मरणशील प्राणियों की संतति अन्य पशुओं की भाँति अपने माता-पिता से उत्पन्न हुई।

12. उन लोगों को कैसे उत्तर दिया जाए जो मनुष्य की सृष्टि में उसकी हाल की तिथि के कारण दोष निकालते हैं

जो लोग सदैव यह पूछते रहते हैं कि मनुष्य को अनंत रूप से विस्तृत भूतकाल के इन असंख्य युगों के दौरान क्यों नहीं बनाया गया, और वह इतनी देर से अस्तित्व में क्यों आया कि शास्त्र के अनुसार उसके होने से लेकर अब तक 6000 वर्ष भी नहीं बीते, उनके प्रति मैं मनुष्य की सृष्टि के विषय में वही उत्तर दूँगा जो मैंने संसार की उत्पत्ति के विषय में उन लोगों को दिया था जो यह विश्वास नहीं करना चाहते कि वह अनंत नहीं है, वरन उसका आरंभ हुआ है—यह बात तो स्वयं प्लेटो ने भी अत्यंत स्पष्ट रूप से कही है, यद्यपि कुछ लोग सोचते हैं कि उसका यह कथन उसके वास्तविक मत के अनुरूप नहीं था।^[537] यदि उन्हें यह बुरा लगता है कि मनुष्य की सृष्टि से अब तक बीता समय इतना अल्प है, और हमारे प्रमाणों के अनुसार उसके वर्ष इतने थोड़े हैं, तो उन्हें इस बात पर विचार करना चाहिए कि जिस किसी वस्तु की कोई सीमा है वह दीर्घ नहीं है, और चूँकि काल के सभी युग सीमित हैं, इसलिए वे अंतहीन अनंतता की तुलना में अत्यंत अल्प, वरन कुछ भी नहीं हैं। अतः यदि मनुष्य की सृष्टि से अब तक पाँच या छह नहीं, वरन साठ या छह लाख वर्ष, या इससे साठ गुना, या छह सौ या छह लाख गुना, या यह संख्या तब तक गुणित की जाए जब तक वह अंकों में व्यक्त न की जा सके, तब भी वही प्रश्न पूछा जा सकता है—उसे पहले क्यों नहीं बनाया गया? क्योंकि वह बीता हुआ और असीम अनंतकाल, जिसमें परमेश्वर मनुष्य को सृजने से विरत रहा, इतना विशाल है कि उसकी तुलना में आप चाहे जितने विशाल और अगणित युग रख लें, जब तक इस कालावधि का कोई निश्चित अंत है, तो यह ऐसा भी नहीं होगा जैसे आप जल की सूक्ष्मतम बूँद की तुलना उस महासागर से करें जो पृथ्वी के चारों ओर सर्वत्र बहता है। क्योंकि इन दोनों में से एक तो अत्यंत छोटी है, दूसरी अतुलनीय रूप से विशाल, फिर भी दोनों ही सीमित हैं; परंतु कालखंड जो किसी आरंभ से प्रारंभ होकर किसी समाप्ति से सीमित है, चाहे वह कितना भी विस्तृत क्यों न हो, यदि उसकी तुलना उससे की जाए जिसका कोई आरंभ नहीं है, तो मुझे नहीं पता कि उसे अत्यंत सूक्ष्मतम वस्तु कहूँ, या कुछ भी नहीं। क्योंकि इस सीमित समय को लीजिए और उसके अंत से, एक-एक करके, सबसे संक्षिप्त क्षणों को घटाइए (जैसे आप किसी मनुष्य के जीवन में से दिन-प्रतिदिन घटाते जाएँ, उस दिन से आरंभ करके जिसमें वह अभी जीवित है, पीछे उसके जन्म के दिन तक), और यद्यपि इस पश्चगामी क्रम में जिन क्षणों को घटाना होगा उनकी संख्या इतनी विशाल हो कि किसी शब्द में व्यक्त न हो सके, तो भी यह घटाव किसी समय आपको आरंभ तक ले जाएगा। परंतु यदि आप उस समय में से, जिसका कोई आरंभ नहीं है, संक्षिप्त क्षणों को एक-एक करके नहीं, वरन घंटे, दिन, महीने, या वर्ष भी मात्राओं में नहीं, वरन इतने विशाल वर्ष-खंडों को, जिन्हें सबसे कुशल गणितज्ञ भी नाम नहीं दे सकता—उतने ही विशाल वर्ष-खंडों को घटाइए जितने हमने क्षणों के घटाव द्वारा क्रमशः समाप्त होते हुए मान लिए थे—और उन्हें एक बार या बार-बार नहीं, वरन सदैव घटाते जाइए, तो आप अपने इस घटाव से क्या प्राप्त करते हैं, क्या करते हैं, जबकि आप उस आरंभ तक कभी नहीं पहुँचते जिसका अस्तित्व ही नहीं है? इसलिए, जो प्रश्न हम अब पाँच हजार से कुछ अधिक वर्षों के बाद पूछ रहे हैं, वही जिज्ञासा हमारी संतानें छह लाख वर्षों के बाद पूछ सकती हैं, यदि मनुष्यों की ये मरणशील पीढ़ियाँ इतने लंबे समय तक क्षीण होती और नवीनीकृत होती रहें, और भावी पीढ़ी हमारे समान ही दुर्बल और अज्ञानी बनी रहे। यही प्रश्न उन लोगों द्वारा भी पूछा जा सकता था जो हमसे पहले जीवित थे, जब मनुष्य पृथ्वी पर और भी नया था। संक्षेप में, स्वयं प्रथम मनुष्य भी, अपनी सृष्टि के अगले दिन, या उसी दिन, यह पूछ सकता था कि उसे पहले क्यों नहीं बनाया गया। और चाहे वह किसी भी पूर्व या पश्चात्वर्ती काल में सृजा गया होता, इस संसार के इतिहास के आरंभ के विषय में यह विवाद ठीक वही कठिनाइयाँ रखता जो अब है।

13. युगों के चक्र के विषय में, जिसके द्वारा कुछ दार्शनिक विश्वास करते हैं कि एक निश्चित चक्र के पश्चात सभी वस्तुएँ पुनः उसी क्रम और स्वरूप में लौट आएँगी जैसी आरंभ में थीं

इस विवाद को सुलझाने का कुछ दार्शनिकों को कोई अन्य स्वीकार्य उपाय काल के चक्रों को प्रस्तुत करने के अतिरिक्त नहीं सूझा, जिनमें प्रकृति के क्रम का निरंतर नवीनीकरण और पुनरावर्तन होता रहे;^[538] और इसलिए उन्होंने यह दावा किया है कि ये चक्र अविरत रूप से पुनः आते रहेंगे, एक बीतता जाएगा और दूसरा आता जाएगा, यद्यपि वे इस बात पर सहमत नहीं हैं कि क्या एक ही स्थायी संसार इन सब चक्रों से गुज़रेगा, अथवा क्या संसार निश्चित अंतरालों पर नष्ट होकर पुनः नवीनीकृत होगा ताकि वही घटनाएँ पुनः घटित हों—जो हो चुका है और जो होने वाला है, वे परस्पर मेल खाते हुए। और इस विचित्र परिवर्तनशीलता से वे उस अमर आत्मा को भी नहीं छोड़ते जिसने ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वरन उसे भी भ्रामक धन्यता और वास्तविक दुःख के बीच निरंतर देहांतरण के लिए सौंप देते हैं। क्योंकि उसे सच्चे अर्थ में धन्य कैसे कहा जा सकता है जिसे सदा ऐसा बने रहने का कोई निश्चय नहीं है, और जो या तो सत्य से अनभिज्ञ है और निकट आते हुए दुःख से अंधा है, अथवा उसे जानते हुए भी दुःख और भय में है? अथवा यदि वह धन्यता की ओर बढ़ जाए और दुःखों को सदा के लिए छोड़ दे, तो काल में एक ऐसी नई वस्तु घटित होती है जिसे काल कभी समाप्त नहीं करेगा। तो फिर संसार के साथ भी ऐसा क्यों न हो? मनुष्य भी ऐसी ही वस्तु क्यों न हो? इस प्रकार, स्वस्थ सिद्धांत के सीधे मार्ग का अनुसरण करके, हम नहीं जानते किन घुमावदार मार्गों से बच जाते हैं, जिन्हें छलने वाले और छले गए ज्ञानियों ने खोज निकाला है।

कुछ लोग भी, इन पुनरावर्ती चक्रों की, जो सब वस्तुओं को उनकी मूल अवस्था में लौटाते हैं, वकालत करते हुए, अपने इस मत के समर्थन में वह उद्धृत करते हैं जो सुलैमान सभोपदेशक की पुस्तक में कहता है: "जो कुछ हो चुका है वही फिर होगा, और जो कुछ किया जा चुका है वही फिर किया जाएगा; और सूर्य के नीचे कोई नई बात नहीं। क्या ऐसी कोई बात है जिसके विषय में कहा जाए, देख, यह नई है? वह तो प्राचीन युग में भी था जो हमसे पहले था।"^[539] उसने यह बात या तो उन्हीं वस्तुओं के विषय में कही जिनके विषय में वह अभी-अभी बोल रहा था—पीढ़ियों का क्रम, सूर्य की परिक्रमा, नदियों की धारा—अथवा उन सब प्रकार के प्राणियों के विषय में जो जन्मते और मरते हैं। क्योंकि मनुष्य हमसे पहले थे, हमारे साथ हैं, और हमारे बाद भी रहेंगे; और वैसे ही सब जीवित प्राणी और सब पौधे भी। यहाँ तक कि विलक्षण और अनियमित उत्पत्तियाँ भी, यद्यपि वे एक-दूसरे से भिन्न हैं, और यद्यपि कुछ को एकाकी दृष्टांतों के रूप में बताया जाता है, फिर भी सामान्यतः एक-दूसरे से मिलती-जुलती हैं, इस सीमा तक कि वे अद्भुत और विलक्षण हैं, और इस अर्थ में, वे हो चुकी हैं, होंगी, और सूर्य के नीचे कोई नई और हाल की वस्तु नहीं हैं। तथापि, कुछ लोग इन शब्दों का यह अर्थ समझेंगे कि परमेश्वर की पूर्वनियति में सब वस्तुएँ पहले ही अस्तित्व में आ चुकी हैं, और इस प्रकार सूर्य के नीचे कोई नई वस्तु नहीं है। किसी भी दशा में, यह किसी सच्चे विश्वासी से दूर हो कि वह सुलैमान के इन शब्दों का यह अर्थ समझे कि उनसे वे चक्र अभिप्रेत हैं, जिनमें, उन दार्शनिकों के अनुसार, काल की वही अवधियाँ और घटनाएँ पुनरावृत्त होती हैं; जैसे कि, उदाहरण के लिए, दार्शनिक प्लेटो ने एथेंस के उस विद्यालय में शिक्षा दी थी जिसे अकादमी कहा जाता है, तो असंख्य युगों पूर्व भी, दीर्घ परंतु निश्चित अंतरालों पर, यही प्लेटो, वही विद्यालय, और वही शिष्य अस्तित्व में थे, और वे भी उन अगणित चक्रों में पुनः दोहराए जाने हैं जो अभी आने वाले हैं—यह विश्वास करना हमसे दूर हो, ऐसा मैं कहता हूँ। क्योंकि मसीह एक बार हमारे पापों के लिए मरा; और मरे हुओं में से जी उठकर वह फिर कभी नहीं मरता। "मृत्यु का उस पर फिर अधिकार नहीं है;"^[540] और हम स्वयं पुनरुत्थान के बाद "सदा प्रभु के साथ"^[541] रहेंगे, जिससे हम अभी यह कहते हैं, जैसा पवित्र भजनकार निर्देश देता है, "हे यहोवा, तू हमें रखेगा, तू हमें इस पीढ़ी से सदा बचाए रखेगा।"^[542] और इसके पश्चात जो कहा गया है, वह भी, मेरी समझ में, पूर्णतः उपयुक्त है: "दुष्ट लोग चक्र में चलते हैं;" इसलिए नहीं कि उनका जीवन इन चक्रों के माध्यम से, जिनकी कल्पना ये दार्शनिक करते हैं, पुनः घटित होने वाला है, वरन इसलिए कि जिस मार्ग पर उनका मिथ्या सिद्धांत अभी चल रहा है वह घुमावदार है।

14. मानव जाति की कालिक सृष्टि के विषय में, और यह किस प्रकार परमेश्वर की ओर से किसी नई योजना या उद्देश्य के परिवर्तन के बिना संपन्न हुई

यदि वे इन चक्रों में उलझकर न तो प्रवेश पाते हैं और न ही निकास, तो इसमें आश्चर्य ही क्या है? क्योंकि वे नहीं जानते कि मानव जाति और हमारी यह मरणशील अवस्था कैसे उत्पन्न हुई, न ही यह कि वह कैसे अंत को पहुँचेगी, क्योंकि वे परमेश्वर की अगम्य बुद्धि में प्रवेश नहीं कर सकते। क्योंकि, यद्यपि वह स्वयं अनादि और अनंत है, तथापि उसने काल को आरंभ दिया; और मनुष्य को, जिसे उसने पहले नहीं बनाया था, उसने काल में बनाया, न किसी नए और आकस्मिक निश्चय से, वरन अपनी अपरिवर्तनीय और शाश्वत योजना से। कौन इस उद्देश्य की अगम्य गहराई की खोज कर सकता है, कौन उस अगम्य बुद्धि की जाँच कर सकता है, जिससे परमेश्वर ने, बिना इच्छा में कोई परिवर्तन किए, मनुष्य को, जो पहले कभी नहीं था, सृजा, और उसे काल में अस्तित्व दिया, और एक ही व्यक्ति से मानव जाति को बढ़ाया? क्योंकि भजनकार स्वयं, जब उसने पहले कहा, "हे यहोवा, तू हमें रखेगा, तू हमें इस पीढ़ी से सदा बचाए रखेगा," और फिर उनको धिक्कारा जिनका मूर्खतापूर्ण और भक्तिहीन सिद्धांत आत्मा के लिए कोई शाश्वत उद्धार और धन्यता सुरक्षित नहीं रखता, तुरंत जोड़ता है, "दुष्ट लोग चक्र में चलते हैं।" फिर, मानो उससे कहा गया हो, "तो फिर तू क्या विश्वास करता, अनुभव करता, जानता है? क्या हमें यह विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर को अचानक मनुष्य को सृजने की सूझी, जिसे उसने बीते हुए अनंतकाल में पहले कभी नहीं बनाया था—परमेश्वर, जिसके लिए कुछ भी नया घटित नहीं हो सकता, और जिसमें कोई परिवर्तनशीलता नहीं है?" भजनकार आगे उत्तर देता है, मानो परमेश्वर को ही संबोधित कर रहा हो, "तेरी बुद्धि की गहराई के अनुसार तूने मनुष्यों की संतान को बढ़ाया है।" मानो वह कह रहा हो, मनुष्य जो चाहें कल्पना करें, जैसा उन्हें अच्छा लगे अनुमान लगाएँ और वाद-विवाद करें, परंतु तूने मनुष्यों की संतान को अपनी बुद्धि की उस गहराई के अनुसार बढ़ाया है, जिसे कोई मनुष्य समझ नहीं सकता। क्योंकि यह वास्तव में एक गहराई है, कि परमेश्वर सदैव रहा है, और मनुष्य को, जिसे उसने पहले कभी नहीं बनाया था, उसने काल में बनाने की इच्छा की, और यह अपनी योजना और इच्छा को बदले बिना।

15. क्या हमें यह विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर, जैसे वह सदा से सर्वोच्च प्रभु रहा है, वैसे ही सदा से ऐसी सृष्ट वस्तुएँ रखता आया है जिन पर उसने अपना प्रभुत्व चलाया; और किस अर्थ में हम कह सकते हैं कि सृष्ट वस्तु सदा से रही है, तो भी यह नहीं कह सकते कि वह सह-अनंत है

मेरी अपनी ओर से, वास्तव में, जैसे मैं यह कहने का साहस नहीं करता कि कभी ऐसा समय था जब प्रभु परमेश्वर प्रभु नहीं था,^[543] वैसे ही मुझे इस पर संदेह नहीं करना चाहिए कि मनुष्य का काल से पूर्व कोई अस्तित्व नहीं था, और वह पहली बार काल में सृजा गया। परंतु जब मैं यह विचार करता हूँ कि यदि सदैव कोई न कोई सृष्ट वस्तु न होती तो परमेश्वर किसका प्रभु हो सकता था, तो मैं कोई निश्चित कथन करने से हिचकता हूँ, अपनी तुच्छता का स्मरण करते हुए, और यह भी कि लिखा है, "कौन मनुष्य है जो परमेश्वर की सम्मति को जान सके? अथवा कौन यह सोच सकता है कि प्रभु की इच्छा क्या है? क्योंकि मरणशील मनुष्यों के विचार भयभीत होते हैं, और हमारी युक्तियाँ अनिश्चित ही होती हैं। क्योंकि नाशवान शरीर आत्मा को दबाए रखता है, और यह पार्थिव तंबू उस मन को भारी कर देता है जो अनेक बातों पर विचार करता है।"^[544] मैं भी निश्चय ही इस पार्थिव तंबू में अनेक बातों पर विचार करता हूँ, क्योंकि उन अनेक में से, अथवा उन अनेक से परे, जो एक सत्य वस्तु है, उसे मैं ढूँढ़ नहीं पाता। यदि, तो, इन अनेक विचारों में से, मैं यह कहूँ कि उसके लिए, जो सदा से और सदैव प्रभु रहा है, सदैव ऐसी सृष्ट वस्तुएँ रही हैं जिनका वह प्रभु हो, परंतु ये सृष्ट वस्तुएँ सदैव वही नहीं रहीं, वरन एक के बाद एक होती गईं (क्योंकि हम यह प्रतीत नहीं होने देना चाहेंगे कि कोई भी सृष्टिकर्ता के साथ सह-अनंत है, जो कथन विश्वास और स्वस्थ बुद्धि दोनों द्वारा समान रूप से निंदित है), तो मुझे इस बात का ध्यान रखना होगा कि मैं इस निरर्थक और अज्ञानतापूर्ण भूल में न पड़ूँ कि इन क्रमों और परिवर्तनों द्वारा मरणशील सृष्ट वस्तुएँ सदैव अस्तित्व में रही हैं, जबकि अमर सृष्ट वस्तुओं का अस्तित्व हमारे इस संसार की तिथि तक आरंभ ही नहीं हुआ था, जब स्वर्गदूत सृजे गए थे; यदि कम से कम स्वर्गदूत ही उस प्रकाश से अभिप्रेत हों जो पहले बनाया गया था, अथवा, बल्कि, उस आकाश से जिसके विषय में कहा गया है, "आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की।"^[545] स्वर्गदूत कम से कम अपनी सृष्टि से पहले अस्तित्व में नहीं थे; क्योंकि यदि हम कहें कि वे सदैव अस्तित्व में रहे हैं, तो हम उन्हें सृष्टिकर्ता के साथ सह-अनंत बनाते प्रतीत होंगे। फिर, यदि मैं कहूँ कि स्वर्गदूत काल में नहीं सृजे गए, वरन सब कालों से पहले अस्तित्व में थे, उन वस्तुओं के रूप में जिन पर परमेश्वर ने, जो सदैव सर्वोच्च रहा है, अपना प्रभुत्व चलाया, तो मुझसे पूछा जाएगा कि यदि वे सब काल से पहले सृजे गए, तो क्या वे, सृष्ट वस्तुएँ होते हुए भी, सदैव अस्तित्व में रह सकते थे। शायद यह उत्तर दिया जाए, क्यों न सदैव, क्योंकि जो कुछ सब काल में है उसे अत्यंत उचित रूप से "सदैव" कहा जा सकता है? अब, यह इतना सत्य है कि ये स्वर्गदूत सब काल में अस्तित्व में रहे हैं, कि काल के होने से पहले ही वे सृजे गए थे; यदि कम से कम काल का आरंभ आकाश के साथ हुआ, और स्वर्गदूत आकाश से पहले अस्तित्व में थे। और यदि काल आकाशीय पिंडों से भी पहले था, यद्यपि घंटों, दिनों, महीनों और वर्षों द्वारा चिह्नित नहीं—क्योंकि काल की इन अवधियों के मापदंड, जिन्हें सामान्यतः और उचित रूप से 'काल' कहा जाता है, स्पष्टतः आकाशीय पिंडों की गति के साथ आरंभ हुए, और इसलिए परमेश्वर ने, जब उन्हें नियुक्त किया, कहा, "वे चिह्नों के लिए, और ऋतुओं के लिए, और दिनों के लिए, और वर्षों के लिए हों,"^[546]—यदि, मैं कहता हूँ, काल इन आकाशीय पिंडों से पहले किसी परिवर्तनशील गति द्वारा था, जिसके भाग एक के बाद एक होते गए और एक साथ अस्तित्व में नहीं रह सकते थे, और यदि स्वर्गदूतों में भी ऐसी ही कोई गति थी जिसके कारण काल का अस्तित्व आवश्यक हुआ, और कि वे अपनी सृष्टि से ही इन कालिक परिवर्तनों के अधीन रहे हों, तो वे सब काल में अस्तित्व में रहे हैं, क्योंकि काल उनके साथ ही अस्तित्व में आया। और कौन कहेगा कि जो सब काल में था, वह सदैव नहीं था?

परंतु यदि मैं ऐसा उत्तर दूँ, तो मुझसे कहा जाएगा, तो फिर, वे सृष्टिकर्ता के साथ सह-अनंत क्यों नहीं हैं, यदि वह और वे सदैव रहे हैं? यदि हमें यह समझना है कि वे सदैव अस्तित्व में रहे हैं, तो उन्हें सृजा गया कैसे कहा जा सकता है? इसका हम क्या उत्तर दें? क्या हम कहें कि दोनों कथन सत्य हैं? कि वे सदैव रहे हैं, क्योंकि वे सब काल में रहे हैं, वे काल के साथ ही सृजे गए, या काल उनके साथ, और फिर भी यह भी कि वे सृजे गए थे? क्योंकि, इसी प्रकार, हम यह अस्वीकार नहीं करेंगे कि काल स्वयं भी सृजा गया, यद्यपि कोई भी इसमें संदेह नहीं करता कि काल सब काल में रहा है; क्योंकि यदि वह सब काल में नहीं रहा, तो एक ऐसा समय था जब काल नहीं था। परंतु सबसे मूर्ख व्यक्ति भी ऐसा कथन नहीं कर सकता। क्योंकि हम युक्तिपूर्वक कह सकते हैं कि एक समय था जब रोम नहीं था; एक समय था जब यरूशलेम नहीं था; एक समय था जब अब्राहम नहीं था; एक समय था जब मनुष्य नहीं था, और इसी प्रकार आगे भी: संक्षेप में, यदि संसार काल के आरंभ में नहीं बनाया गया, वरन कुछ समय बीत जाने के बाद, तो हम कह सकते हैं कि एक समय था जब संसार नहीं था। परंतु यह कहना कि एक ऐसा समय था जब काल नहीं था, उतना ही असंगत है जितना यह कहना कि एक मनुष्य था जब कोई मनुष्य नहीं था; अथवा यह संसार था जब यह संसार नहीं था। क्योंकि यदि हम एक ही वस्तु का उल्लेख नहीं कर रहे, तो यह अभिव्यक्ति का रूप प्रयोग किया जा सकता है, जैसे, एक अन्य मनुष्य था जब यह मनुष्य नहीं था। इस प्रकार हम युक्तिपूर्वक कह सकते हैं कि एक अन्य समय था जब यह समय नहीं था; परंतु कोई भी अत्यंत भोला व्यक्ति भी यह नहीं कह सकता कि एक समय था जब कोई समय नहीं था। जैसे, तो, हम कहते हैं कि काल सृजा गया, यद्यपि हम यह भी कहते हैं कि वह सदैव रहा है, क्योंकि सब काल में काल रहा है, वैसे ही यह आवश्यक नहीं है कि यदि स्वर्गदूत सदैव रहे हैं, तो वे सृजे नहीं गए। क्योंकि हम कहते हैं कि वे सदैव रहे हैं, क्योंकि वे सब काल में रहे हैं; और हम कहते हैं कि वे सब काल में रहे हैं, क्योंकि काल स्वयं उनके बिना किसी भी प्रकार नहीं हो सकता था। क्योंकि जहाँ कोई ऐसी सृष्ट वस्तु नहीं है जिसकी परिवर्तनशील गतियाँ क्रम को स्वीकार करती हों, वहाँ काल का अस्तित्व ही नहीं हो सकता। और फलस्वरूप, यद्यपि वे सदैव अस्तित्व में रहे हैं, वे सृजे गए थे; न ही, यदि वे सदैव अस्तित्व में रहे हैं, तो वे इस कारण सृष्टिकर्ता के साथ सह-अनंत हैं। क्योंकि वह सदैव अपरिवर्तनीय अनंतता में अस्तित्व में रहा है; जबकि वे सृजे गए थे, और उन्हें सदैव रहा हुआ कहा जाता है, क्योंकि वे सब काल में रहे हैं, काल सृष्ट वस्तु के बिना असंभव होने के कारण। परंतु काल, जो अपनी परिवर्तनशीलता से बीतता जाता है, अपरिवर्तनीय अनंतता के साथ सह-अनंत नहीं हो सकता। और फलस्वरूप, यद्यपि स्वर्गदूतों की अमरता काल में नहीं बीतती, न ही ऐसी भूतकाल बनती है मानो अब वह न हो, न ही उसका कोई भविष्य है मानो वह अभी तक न हो, तो भी उनकी गतियाँ, जो काल का आधार हैं, भविष्य से भूतकाल की ओर अवश्य बीतती हैं; और इसलिए वे सृष्टिकर्ता के साथ सह-अनंत नहीं हो सकते, जिसकी गति में हम यह नहीं कह सकते कि वह कुछ ऐसा रहा है जो अब नहीं है, अथवा कुछ ऐसा होगा जो अभी तक नहीं है। इसलिए, यदि परमेश्वर सदैव प्रभु रहा है, तो उसके अधीन सदैव सृष्ट वस्तुएँ रही हैं—ऐसी सृष्ट वस्तुएँ, तथापि, जो उससे उत्पन्न नहीं हुईं, वरन उसके द्वारा शून्य में से सृजी गईं; न ही वे उसके साथ सह-अनंत हैं, क्योंकि वह उनसे पहले था, यद्यपि किसी भी समय उनके बिना नहीं था, क्योंकि वह उनसे पहले था, काल के बीतने से नहीं, वरन अपनी स्थायी अनंतता से। परंतु यदि मैं उन लोगों को यह उत्तर दूँ जो यह माँग करते हैं कि वह सदैव सृष्टिकर्ता, सदैव प्रभु कैसे रहा, यदि सदैव कोई अधीन सृष्टि न होती; अथवा यह कैसे सृजी गई, और अपने सृष्टिकर्ता के साथ सह-अनंत नहीं है, यदि वह सदैव रही, तो मुझे भय है कि मुझ पर यह आरोप लगाया जाएगा कि मैं वह सिखाने के बजाय जो मैं जानता हूँ, वह लापरवाही से दावा कर रहा हूँ जो मैं नहीं जानता। इसलिए मैं उस ओर लौटता हूँ जिसे हमारे सृष्टिकर्ता ने उचित समझा है कि हम जानें; और जिन बातों को उसने इस जीवन में अधिक समर्थ पुरुषों को जानने दिया है, अथवा अगले जीवन में सिद्ध किए गए संतों द्वारा जाने जाने के लिए सुरक्षित रखा है, उन्हें मैं अपनी क्षमता से परे मानता हूँ। परंतु मैंने यह उचित समझा है कि इन बातों पर बिना निश्चित दावे किए विचार-विमर्श करूँ, ताकि जो लोग पढ़ें वे जोखिम भरे प्रश्नों से बचने की चेतावनी पाएँ, और स्वयं को हर बात के लिए योग्य न समझें। वे इसके बजाय प्रेरित के इस स्वस्थ आदेश का पालन करने का प्रयत्न करें, जब वह कहता है, "क्योंकि मैं उस अनुग्रह के द्वारा जो मुझे दिया गया है, तुम में से हर एक से कहता हूँ, कि जितना विचार अपने विषय में करना उचित है उससे बढ़कर न करे; वरन जैसा परमेश्वर ने हर एक को विश्वास की मात्रा बाँटी है, उसके अनुसार गंभीरता से विचार करे।"^[547] क्योंकि यदि कोई शिशु अपनी शक्ति के अनुरूप पोषण प्राप्त करता है, तो वह बढ़ते-बढ़ते और अधिक ग्रहण करने योग्य हो जाता है; परंतु यदि उसकी शक्ति और क्षमता से अधिक भार डाला जाए, तो वह बढ़ने के बजाय क्षीण हो जाता है।

16. हमें परमेश्वर की अनंत जीवन की उस प्रतिज्ञा को कैसे समझना चाहिए, जो "अनंत कालों" से पहले की गई थी

मैं स्वीकार करता हूँ कि मैं नहीं जानता कि मानव जाति के सृजे जाने से पहले कितने युग बीते, तो भी मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि कोई भी सृष्ट वस्तु सृष्टिकर्ता के साथ सह-अनंत नहीं है। परंतु स्वयं प्रेरित भी काल को अनंत कहकर बोलता है, और यह भविष्य के संदर्भ में नहीं, वरन, जो अधिक आश्चर्यजनक है, भूतकाल के संदर्भ में। क्योंकि वह कहता है, "अनंत जीवन की आशा में, जिसे परमेश्वर, जो झूठ नहीं बोल सकता, ने अनंत कालों से पहले प्रतिज्ञा की, परंतु उचित समयों में अपने वचन को प्रगट किया।"^[548] आप देखते हैं कि वह कहता है कि भूतकाल में अनंत काल रहे हैं, जो, तथापि, परमेश्वर के साथ सह-अनंत नहीं थे। और चूँकि परमेश्वर इन अनंत कालों से पहले न केवल अस्तित्व में था, वरन उसने अनंत जीवन की "प्रतिज्ञा" भी की, जिसे उसने अपने ही समयों में (अर्थात, उचित समयों में) प्रगट किया, तो यह उसके वचन के अतिरिक्त और क्या है? क्योंकि यही अनंत जीवन है। परंतु फिर, उसने प्रतिज्ञा कैसे की; क्योंकि यह प्रतिज्ञा मनुष्यों से की गई थी, और फिर भी उनका अनंत कालों से पहले कोई अस्तित्व नहीं था? क्या इसका अर्थ यह नहीं है कि उसकी अपनी अनंतता में, और उसके सह-अनंत वचन में, जो कुछ अपने समय में होने वाला था वह पहले ही पूर्वनियत और निश्चित था?

17. परमेश्वर की अपरिवर्तनीय सम्मति और इच्छा के विषय में स्वस्थ विश्वास किस प्रकार उन लोगों के तर्कों के विरुद्ध रक्षा करता है, जो यह मानते हैं कि परमेश्वर के कार्य घूमते हुए चक्रों में अनंत काल तक दोहराए जाते हैं, जो सब वस्तुओं को उनकी पूर्व अवस्था में लौटा देते हैं

इस विषय में भी मुझे कोई संदेह नहीं है, कि प्रथम मनुष्य के सृजे जाने से पहले कभी कोई मनुष्य नहीं था, न ही यही मनुष्य किन्हीं ऐसे चक्रों द्वारा, जिन्हें मैं नहीं जानता, पुनरावर्तित होकर, न जाने कितनी परिक्रमाएँ कर चुका था, न ही उस प्रकार की कोई अन्य वस्तु। इस विश्वास से मुझे दार्शनिक तर्कों से भय नहीं होता, जिनमें उसे सबसे तीक्ष्ण माना जाता है जो इस दावे पर आधारित है कि अनंत को किसी भी प्रकार के ज्ञान द्वारा नहीं समझा जा सकता। फलस्वरूप, वे तर्क देते हैं, परमेश्वर के अपने मन में उन सब सीमित वस्तुओं की सीमित धारणाएँ हैं जिन्हें वह बनाता है। अब यह नहीं माना जा सकता कि उसकी भलाई कभी निष्क्रिय रही हो; क्योंकि यदि ऐसा होता, तो उसके विषय में यह मानना पड़ता कि वह काल में सक्रियता की ओर जागा, निष्क्रियता के बीते हुए अनंतकाल से, मानो उसने उस निष्क्रियता पर पछतावा किया जिसका कोई आरंभ नहीं था, और इसलिए कार्य का आरंभ करने के लिए आगे बढ़ा। ऐसा होने पर, वे कहते हैं, यह अवश्य होना चाहिए कि वही वस्तुएँ सदैव दोहराई जाती हैं, और जैसे वे बीतती हैं, वैसे ही वे सदैव लौटने के लिए नियत हैं, चाहे इन सब परिवर्तनों के बीच संसार वही बना रहे—वह संसार जो सदैव रहा है, और फिर भी सृजा गया था—अथवा यह कि संसार इन परिक्रमाओं में निरंतर नष्ट होता और नवीनीकृत होता रहता है; अन्यथा, यदि हम किसी ऐसे समय की ओर संकेत करें जब परमेश्वर के कार्य आरंभ हुए, तो यह माना जाएगा कि उसने अपने बीते हुए अनंत अवकाश को निष्क्रिय और आलस्यपूर्ण समझा, और इसलिए उसे अपने लिए अप्रिय मानकर निंदित और परिवर्तित कर दिया। अब यदि यह माना जाए कि परमेश्वर वास्तव में सदैव कालिक वस्तुएँ बनाता आया है, परंतु एक-दूसरे से भिन्न, और एक के बाद एक, ताकि इस प्रकार वह अंततः मनुष्य को बनाने पर आया, जिसे उसने पहले कभी नहीं बनाया था, तो ऐसा प्रतीत हो सकता है कि उसने मनुष्य को ज्ञान से नहीं बनाया (क्योंकि वे मानते हैं कि कोई भी ज्ञान सृष्ट वस्तुओं के अनंत क्रम को नहीं समझ सकता), वरन घड़ी के निर्देश पर, जैसा उस क्षण उसे सूझा, मन के अचानक और आकस्मिक परिवर्तन से। दूसरी ओर, वे कहते हैं, यदि उन चक्रों को स्वीकार कर लिया जाए, और यदि हम मान लें कि वही कालिक वस्तुएँ दोहराई जाती हैं, जबकि संसार इन सब परिक्रमाओं में या तो वही बना रहता है, अथवा नष्ट होकर नवीनीकृत होता है, तो परमेश्वर को न तो बीते हुए अनंतकाल की आलस्यपूर्ण सुविधा दी जाती है, न ही किसी उतावली और अप्रत्याशित सृष्टि का आरोप। और यदि वही वस्तुएँ इस प्रकार चक्रों में दोहराई न जाएँ, तो वे अपनी अंतहीन विविधता में किसी भी ज्ञान या पूर्वज्ञान द्वारा समझी नहीं जा सकतीं। यद्यपि बुद्धि इनका खंडन न कर सके, तो भी विश्वास इन तर्कों पर मुस्कराएगा, जिनके द्वारा भक्तिहीन लोग हमारी सरल भक्ति को सीधे मार्ग से हटाने का प्रयत्न करते हैं, ताकि हम उनके साथ "चक्र में" चलें। परंतु हमारे प्रभु परमेश्वर की सहायता से, बुद्धि भी, और वह भी सरलता से, इन घूमते हुए चक्रों को तोड़ डालती है जिन्हें अटकल गढ़ती है। क्योंकि जो बात विशेष रूप से इन लोगों को सत्य के सीधे मार्ग की अपेक्षा अपने ही चक्रों को अधिक पसंद करने के लिए भटका देती है, वह यह है कि वे अपनी मानवीय, परिवर्तनशील और संकीर्ण बुद्धि से उस दिव्य मन को मापते हैं, जो पूर्णतः अपरिवर्तनीय है, अनंत रूप से विशाल है, और विचार के क्रम के बिना, सब वस्तुओं को बिना गिनती के गिनता है। इसलिए प्रेरित का यह कथन उन पर सत्य सिद्ध होता है, कि, "अपनी तुलना अपने ही से करते हुए, वे नहीं समझते।"^[549] क्योंकि चूँकि वे किसी नए उद्देश्य के आधार पर, जो कुछ भी नया उन्हें करने के लिए सूझता है वह करते हैं (उनके मन परिवर्तनशील होने के कारण), वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि परमेश्वर के साथ भी ऐसा ही है; और इस प्रकार वे तुलना करते हैं, परमेश्वर की नहीं—क्योंकि वे परमेश्वर की कल्पना नहीं कर सकते, वरन जब वे उसके विषय में सोचते हैं तो अपने ही समान किसी की कल्पना करते हैं—परमेश्वर की नहीं, वरन स्वयं की, और उसके साथ नहीं, वरन स्वयं के साथ। हमारी ओर से, हम यह विश्वास करने का साहस नहीं करते कि परमेश्वर जब कार्य करता है तो एक प्रकार से प्रभावित होता है, और जब विश्राम करता है तो दूसरे प्रकार से। वास्तव में, यह कहना ही कि वह किसी भी प्रकार प्रभावित होता है, भाषा का दुरुपयोग है, क्योंकि इसका अर्थ यह निकलता है कि उसके स्वभाव में कुछ ऐसा उत्पन्न हो जाता है जो पहले वहाँ नहीं था। क्योंकि जो प्रभावित होता है वह किसी क्रिया का पात्र बनता है, और जो भी किसी क्रिया का पात्र बनता है वह परिवर्तनशील है। इसलिए, उसके अवकाश में कोई आलस्य, शिथिलता, निष्क्रियता नहीं है; जैसे उसके कार्य में कोई परिश्रम, प्रयत्न, उद्यम नहीं है। वह विश्राम करते हुए भी कार्य कर सकता है, और कार्य करते हुए भी विश्राम कर सकता है। वह एक नए कार्य का आरंभ (नई नहीं, वरन) अनंत योजना के साथ कर सकता है; और जो उसने पहले नहीं बनाया, उसे वह अब इसलिए बनाना आरंभ नहीं करता कि उसे अपने पूर्व विश्राम पर पछतावा हुआ। परंतु जब कोई उसके पूर्व विश्राम और पश्चातवर्ती क्रिया की बात करता है (और मुझे नहीं पता कि मनुष्य इन बातों को कैसे समझ सकते हैं), तो यह "पूर्व" और "पश्चातवर्ती" केवल उन सृष्ट वस्तुओं पर लागू होते हैं, जो पहले अस्तित्व में नहीं थीं, और बाद में अस्तित्व में आईं। परंतु परमेश्वर में पूर्व उद्देश्य को पश्चातवर्ती और भिन्न उद्देश्य द्वारा बदला या मिटाया नहीं जाता, वरन एक ही अनंत और अपरिवर्तनीय इच्छा द्वारा उसने उन वस्तुओं के विषय में, जिन्हें उसने सृजा, यह प्रभाव डाला, कि पहले, जब तक वे नहीं थीं, वे न हों, और यह कि बाद में, जब वे होने लगीं, वे अस्तित्व में आएँ। और इस प्रकार, शायद, वह उन लोगों को, जिनकी दृष्टि ऐसी बातों के लिए है, अत्यंत विलक्षण रीति से यह दिखाएगा कि वह अपनी बनाई हुई वस्तुओं से कितना स्वतंत्र है, और यह कि वह अपनी ही निष्काम भलाई से सृजन करता है, क्योंकि अनंतकाल से वह सृष्ट वस्तुओं के बिना भी उतनी ही पूर्ण धन्यता में निवास करता रहा।

18. उनके विरुद्ध जो यह दावा करते हैं कि अनंत वस्तुएँ

उनके इस अन्य दावे के विषय में, कि परमेश्वर का ज्ञान अनंत वस्तुओं को नहीं समझ सकता, उनके लिए बस यही शेष रह जाता है, ताकि वे अपनी भक्तिहीनता की गहराई को नाप सकें, कि वे यह कहें कि परमेश्वर सब संख्याओं को नहीं जानता। क्योंकि यह अत्यंत निश्चित है कि वे अनंत हैं; क्योंकि, आप चाहे किसी भी संख्या पर अंत मान लें, इस संख्या को, मैं यह नहीं कहूँगा कि एक और जोड़कर बढ़ाया जा सकता है, वरन वह चाहे कितनी भी बड़ी हो, और वह जिस विशाल समूह की तर्कसंगत और वैज्ञानिक अभिव्यक्ति है वह चाहे कितना भी विशाल हो, उसे न केवल दुगुना, वरन गुणित भी किया जा सकता है। इसके अतिरिक्त, प्रत्येक संख्या अपने ही गुणों द्वारा इस प्रकार परिभाषित है कि कोई भी दो संख्याएँ समान नहीं हैं। इसलिए वे परस्पर असमान और भिन्न हैं; और जहाँ वे प्रत्येक अकेले में सीमित हैं, वहाँ समूह रूप में वे अनंत हैं। क्या परमेश्वर, तो, इस अनंतता के कारण संख्याओं को नहीं जानता; और क्या उसका ज्ञान संख्याओं में केवल एक निश्चित सीमा तक ही फैला है, जबकि शेष से वह अनभिज्ञ है? ऐसा कहने के लिए कौन इतना अपने ही हाल पर छोड़ा गया है? फिर भी वे संख्याओं को प्रश्न से बाहर रखने का दिखावा भी नहीं कर सकते, अथवा यह दावा नहीं कर सकते कि उनका परमेश्वर के ज्ञान से कोई संबंध नहीं है; क्योंकि प्लेटो,^[551] उनका महान प्रमाण, परमेश्वर को संसार को संख्यात्मक सिद्धांतों पर रचते हुए प्रस्तुत करता है; और हमारे ग्रंथों में भी परमेश्वर से कहा गया है, "तूने सब वस्तुओं को संख्या, और नाप, और तौल में व्यवस्थित किया है।"^[552] भविष्यद्वक्ता भी कहता है, "जो उनकी सेना को गिनकर बाहर लाता है।"^[553] और उद्धारकर्ता सुसमाचार में कहता है, "तुम्हारे सिर के सब बाल गिने हुए हैं।"^[554] तो फिर यह हमसे दूर हो कि हम संदेह करें कि सब संख्याएँ उसे ज्ञात हैं "जिसकी समझ," भजनकार के अनुसार, "अनंत है।"^[555] संख्या की अनंतता, यद्यपि अनंत संख्याओं की कोई गणना नहीं हो सकती, तो भी उसके लिए अगम्य नहीं है जिसकी समझ अनंत है। और इस प्रकार, यदि हर वह वस्तु जो समझी जाती है, उसे समझने वाले की समझ द्वारा परिभाषित या सीमित की जाती है, तो सारी अनंतता किसी अवर्णनीय रीति से परमेश्वर के लिए सीमित बन जाती है, क्योंकि वह उसके ज्ञान द्वारा समझी जा सकती है। इसलिए, यदि संख्याओं की अनंतता परमेश्वर के ज्ञान के लिए अनंत नहीं हो सकती, जिसके द्वारा वह समझी जाती है, तो हम बेचारे सृष्ट प्राणी क्या हैं कि हम उसके ज्ञान की सीमाएँ निश्चित करने का साहस करें, और यह कहें कि जब तक वही कालिक वस्तुएँ उन्हीं आवर्ती परिक्रमाओं द्वारा दोहराई न जाएँ, परमेश्वर न तो अपनी सृष्ट वस्तुओं को, इससे पहले कि वह उन्हें बनाए, पहले से जान सकता है, न ही उन्हें बनाने के बाद जान सकता है? परमेश्वर, जिसका ज्ञान केवल बहुविध है, और अपनी विविधता में एकसमान है, सब अगम्य वस्तुओं को इतनी अगम्य समझ के साथ समझता है, कि यद्यपि उसने सदैव अपने बाद के कार्यों को पहले वाले कार्यों से नए और भिन्न बनाने की इच्छा की, तो भी वह उन्हें क्रम और पूर्वदृष्टि के बिना उत्पन्न नहीं कर सका, न ही उन्हें अचानक कल्पित कर सका, वरन अपने अनंत पूर्वज्ञान द्वारा।

19. अंतहीन संसारों के विषय में, अथवा युगों के युग

मैं यह निश्चित करने का साहस नहीं करता कि परमेश्वर ऐसा करता है या नहीं, और क्या ये काल, जिन्हें "युगों के युग" कहा जाता है, एक निरंतर श्रृंखला में परस्पर जुड़े हुए हैं, और एक नियमित विविधता के साथ एक के बाद एक होते हैं, और अपने परिवर्तनों से केवल उन्हीं को मुक्त छोड़ देते हैं जो अपने दुःख से मुक्त हो चुके हैं, और धन्य अमरता में अंतहीन रूप से बने रहते हैं; अथवा क्या इन्हें "युगों के युग" इसलिए कहा जाता है, ताकि हम यह समझें कि वे युग परमेश्वर की अडिग बुद्धि में अपरिवर्तनीय बने रहते हैं, और मानो उन युगों के प्रभावकारी कारण हैं जो काल में व्यतीत हो रहे हैं। संभवतः "युगों" का प्रयोग "युग" के लिए किया गया है, ताकि "युगों के युग" का वही अर्थ हो जो "युग के युग" का है, जैसे "आकाशों के आकाश" का वही अर्थ है जो "आकाश के आकाश" का है। क्योंकि परमेश्वर ने उस अंतरिक्ष को, जिसके ऊपर जल हैं, "आकाश" कहा, फिर भी भजन कहता है, "जो जल आकाशों के ऊपर हैं, वे यहोवा के नाम की स्तुति करें।"^[557] इन दोनों अर्थों में से किसे हम "युगों के युग" से जोड़ें, अथवा क्या कोई अन्य और उत्तम अर्थ भी है, यह अत्यंत गूढ़ प्रश्न है; और जिस विषय पर हम अभी विचार कर रहे हैं वह इसमें कोई बाधा नहीं डालता कि हम इस पर चर्चा को फिलहाल स्थगित रखें, चाहे हम इस विषय में कुछ निश्चित कर पाएँ या केवल इसके आगे के विवेचन से और अधिक सावधान बन जाएँ, ताकि इतने अस्पष्ट विषय में किसी उतावले कथन से रुक जाएँ। क्योंकि अभी हम उस मत का खंडन कर रहे हैं जो उन आवर्ती परिक्रमाओं के अस्तित्व की पुष्टि करता है जिनके द्वारा वही वस्तुएँ काल के अंतरालों पर सदैव पुनः घटित होती रहती हैं। अब, "युगों के युग" के विषय में इन दोनों में से जो भी धारणा सत्य हो, वह उन चक्रों को सिद्ध करने के लिए कुछ भी काम नहीं आती; क्योंकि चाहे युगों के युग एक ही संसार की पुनरावृत्ति न हों, वरन भिन्न-भिन्न संसार एक नियमित संबंध में एक के बाद एक होते हों, जिनमें छुड़ाई हुई आत्माएँ बिना किसी दुःख की पुनरावृत्ति के सुनिश्चित धन्यता में बनी रहती हों, अथवा युगों के युग वे अनंत कारण हों जो यह नियंत्रित करते हैं कि काल में क्या होने वाला है और क्या हो रहा है, दोनों ही दशाओं में समान रूप से यह परिणाम निकलता है, कि वे चक्र जो वही वस्तुएँ पुनः लाते हैं, उनका कोई अस्तित्व नहीं है; और संतों के अनंत जीवन के तथ्य से बढ़कर कोई भी वस्तु उन्हें पूर्णतः निरस्त नहीं करती।

20. उन लोगों की भक्तिहीनता के विषय में, जो यह दावा करते हैं कि जो आत्माएँ सच्चे और सम्पूर्ण आनन्द का भोग करती हैं, उन्हें भी इन आवर्ती चक्रों में बार-बार परिश्रम और दुःख में लौटना पड़ता है

कौन-से भक्त कान यह सुन सकते हैं कि इतने अनेक और गम्भीर संकटों में बिताए गए जीवन के पश्चात् (यदि वास्तव में उसे जीवन कहा भी जाए, जो वस्तुतः एक मृत्यु है, और इतनी पूर्ण मृत्यु कि इस वर्तमान मृत्यु का प्रेम हमें उस मृत्यु से भयभीत करता है जो हमें इससे मुक्त करती है), कि इतनी विनाशकारी विपत्तियों और सब प्रकार के दुःखों के अन्ततः सच्चे धर्म और बुद्धि की सहायता से प्रायश्चित होकर समाप्त हो जाने के पश्चात्, और जब हम इस प्रकार परमेश्वर के दर्शन को प्राप्त कर चुके हों, और आत्मिक ज्योति के चिन्तन तथा उसकी अपरिवर्तनीय अमरता में भागी होकर, जिसे पाने के लिए हम जल रहे हैं, आनन्द में प्रवेश कर चुके हों,—कि हमें किसी समय यह सब कुछ खोना पड़ेगा, और जो इसे खोते हैं, वे उस अनन्तता, सत्य, और आनन्द से गिराकर नारकीय नश्वरता और लज्जाजनक मूर्खता में डाल दिए जाते हैं, और शापित दुःखों में उलझा दिए जाते हैं, जिनमें परमेश्वर खो जाता है, सत्य से घृणा की जाती है, और सुख अधर्मी अशुद्धताओं में खोजा जाता है? और यह कि यह अनन्त रूप से बार-बार, निश्चित अन्तरालों पर, और नियमित रूप से लौटनेवाले कालखण्डों में घटित होता रहेगा? और यह कि निश्चित चक्रों का यह सनातन और अविराम आवर्तन, जो सच्चे दुःख और छलपूर्ण आनन्द को बारी-बारी से हटाता और लौटाता है, इसलिए रचा गया है कि परमेश्वर अपने ही कार्यों को जान सके, क्योंकि एक ओर वह सृजन से विश्राम नहीं ले सकता, और दूसरी ओर, यदि वह सदैव प्राणियों को रचता ही रहे, तो अपनी सृष्टियों की अनन्त संख्या को नहीं जान सकता? मैं पूछता हूँ, ऐसी बातें कौन सुन सकता है? कौन इन्हें कहे जाने देना या स्वीकार करना सह सकता है? यदि ये सत्य भी होतीं, तो न केवल इनके विषय में मौन रहना अधिक बुद्धिमानी होती, बल्कि (जितना अच्छा मैं व्यक्त कर सकूँ) इन्हें न जानना ही बुद्धिमत्ता का भाग होता। क्योंकि यदि भविष्य के लोक में हमें ये बातें स्मरण नहीं रहेंगी, और इस विस्मृति के द्वारा हम धन्य होंगे, तो अभी, इनके ज्ञान से, हम अपने पहले से ही पर्याप्त भारी दुःख को क्यों बढ़ाएँ? यदि, दूसरी ओर, इनका ज्ञान भविष्य में हम पर बलपूर्वक थोपा जाएगा, तो कम-से-कम अभी हम अज्ञानता में ही रहें, ताकि वर्तमान की आशा में हम उस आनन्द का भोग कर सकें जो भविष्य की वास्तविकता हमें देनेवाली नहीं है; क्योंकि इस जीवन में हम अनन्त जीवन पाने की आशा रखते हैं, परन्तु आनेवाले लोक में हमें यह जानना पड़ेगा कि वह धन्य तो है, परन्तु अनन्त नहीं।

और यदि वे यह मानते हैं कि आनेवाले लोक के आनन्द को कोई भी तब तक प्राप्त नहीं कर सकता, जब तक इस जीवन में उसे उन चक्रों में शिक्षित न किया गया हो जिनमें आनन्द और दुःख एक-दूसरे का स्थान लेते रहते हैं, तो वे यह कैसे स्वीकार करते हैं कि मनुष्य जितना अधिक परमेश्वर से प्रेम करता है, उतनी ही सुगमता से वह आनन्द को प्राप्त करता है,—वे जो ऐसी शिक्षा देते हैं जो प्रेम को ही पंगु बना देती है? क्योंकि ऐसा कौन होगा जो उस व्यक्ति के प्रति अधिक उदासीन और शिथिल प्रेम न रखे, जिसे वह जानता है कि उसे त्यागने पर बाध्य किया जाएगा, और जिसके सत्य और बुद्धि से वह घृणा करने लगेगा; और यह भी तब, जब वह उसके विषय में अपनी सामर्थ्य भर की सबसे उच्चतम और सबसे आनन्दमय जानकारी पूर्णतः प्राप्त कर चुका हो? क्या कोई मनुष्य किसी मानवीय मित्र के प्रति भी अपने प्रेम में विश्वासयोग्य रह सकता है, यदि वह जानता हो कि वह उसका शत्रु बनने ही वाला है?^[558] परमेश्वर न करे कि उस मत में कोई सत्यता हो, जो हमें एक ऐसे सच्चे दुःख की धमकी देता है जो कभी समाप्त नहीं होगा, परन्तु जो प्रायः और अनन्त रूप से छलपूर्ण सुख के अन्तरालों से बाधित होता रहेगा। क्योंकि ऐसा कौन-सा सुख इससे अधिक छलपूर्ण और झूठा हो सकता है, जिसके सत्य के तेज में रहते हुए भी हम इस बात से अनभिज्ञ रहें कि हम दुःखी होनेवाले हैं, या जिसके सबसे सुरक्षित गढ़ में रहते हुए भी हमें यह भय बना रहे कि हम ऐसे होनेवाले हैं? क्योंकि यदि, एक ओर, हमें आनेवाली विपत्ति से अनभिज्ञ रहना है, तो हमारा वर्तमान दुःख इतना अदूरदर्शी नहीं है, क्योंकि वह आनेवाले आनन्द के प्रति आश्वस्त है। यदि, दूसरी ओर, आनेवाला संकट हमसे आनेवाले लोक में छिपाया नहीं जाता, तो दुःख का वह समय, जो अन्ततः आनन्द की दशा से बदल दिया जाएगा, आत्मा के द्वारा उसके आनन्द के उस समय से कहीं अधिक सुखपूर्वक बिताया जाता है, जो दुःख में लौटकर समाप्त होनेवाला है। और इस प्रकार दुःख की हमारी प्रतीक्षा सुखद है, परन्तु आनन्द की प्रतीक्षा दुःखद है। और इसलिए, जैसे हम यहाँ वर्तमान दुःखों को सहते हैं, और आगे आनेवाले दुःखों से भयभीत रहते हैं, यह कहना अधिक सत्य होगा कि हम सदैव दुःखी रहेंगे, बजाय इसके कि हम किसी समय सुखी हो सकते हैं।

परन्तु ये बातें धर्म और सत्य की प्रबल साक्षी द्वारा असत्य घोषित की जाती हैं; क्योंकि धर्म सच्चाई से एक सच्चे आनन्द की प्रतिज्ञा करता है, जिसके विषय में हम अनन्त रूप से आश्वस्त रहेंगे, और जो किसी भी विपत्ति से बाधित नहीं हो सकता। इसलिए आइए हम उस सीधे मार्ग पर बने रहें, जो मसीह है, और उसे अपना मार्गदर्शक और उद्धारकर्ता मानते हुए, हृदय और मन में भक्तिहीनों के इन असत्य और निरर्थक चक्रों से मुँह मोड़ लें। पोर्फिरी, यद्यपि वह एक प्लातोनवादी था, तौभी उसने अपने सम्प्रदाय के इस मत को त्याग दिया कि इन चक्रों में आत्माएँ निरन्तर जाती और लौटती रहती हैं—चाहे वह इस विचार की अतिशयता से चकित होकर ऐसा करे, या मसीही धर्म के अपने ज्ञान से संयत होकर। जैसा मैंने दसवीं पुस्तक में उल्लेख किया,^[559] वह यह कहना अधिक पसन्द करता था कि आत्मा, चूँकि वह संसार में इसलिए भेजी गई थी कि वह बुराई को जान सके, और उससे शुद्ध होकर मुक्त हो सके, एक बार पिता के पास लौट आने के पश्चात् फिर कभी ऐसे अनुभव के अधीन नहीं होती। और यदि उसने अपने ही सम्प्रदाय की शिक्षाओं को त्याग दिया, तो हम मसीहियों को कितना अधिक ऐसे मत से घृणा करनी चाहिए और उससे बचना चाहिए, जो इतना निराधार और हमारे विश्वास का इतना विरोधी है? परन्तु इन चक्रों का निपटारा करके और इनसे बचकर, हमें यह मान लेने की कोई आवश्यकता नहीं है कि मानव जाति का समय में कोई आरम्भ नहीं था, इस आधार पर कि प्रकृति में ऐसा कुछ भी नया नहीं है जो न जाने किन चक्रों के द्वारा किसी पूर्व काल में अस्तित्व में न रहा हो, और भविष्य में फिर अस्तित्व में न आनेवाला हो। क्योंकि यदि आत्मा, एक बार मुक्त होकर, जैसा वह पहले कभी नहीं थी, फिर कभी दुःख में नहीं लौटती, तो उसके अनुभव में कुछ ऐसा घटित होता है जो पहले कभी नहीं घटित हुआ; और यह वास्तव में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण बात है, अर्थात् अनन्त आनन्द में सुरक्षित प्रवेश। और यदि एक अमर स्वभाव में ऐसी कोई नवीनता घट सकती है, जो न कभी हुई है और न किसी चक्र के द्वारा फिर कभी दोहराई जाएगी, तो यह विवाद क्यों किया जाए कि वही बात नश्वर स्वभावों में नहीं घट सकती? यदि वे यह मानते हैं कि आनन्द आत्मा के लिए कोई नया अनुभव नहीं, बल्कि केवल उस अवस्था में लौटना है जिसमें वह अनादि काल से रही है, तो कम-से-कम दुःख से उसकी मुक्ति तो एक नई बात है, क्योंकि उन्हीं के कथनानुसार, जिस दुःख से वह मुक्त होती है, वह स्वयं भी एक नया अनुभव है। और यदि यह नया अनुभव संयोगवश घटित हुआ, और यह दिव्य विधान द्वारा नियुक्त वस्तुओं के क्रम में सम्मिलित नहीं था, तो फिर वे निश्चित और मापे हुए चक्र कहाँ हैं जिनमें कोई नई बात नहीं घटती, बल्कि सब कुछ वैसा ही दोहराया जाता है जैसा पहले था? परन्तु यदि यह नया अनुभव प्रकृति के उस विधानपूर्ण क्रम में सम्मिलित था (चाहे आत्मा अनुशासन के लिए इस संसार की बुराई के अधीन की गई हो, या पाप के द्वारा उसमें गिर पड़ी हो), तो यह सम्भव है कि नई बातें घटित हों जो पहले कभी नहीं घटीं, और तौभी जो प्रकृति के क्रम से बाहर की नहीं हैं। और यदि आत्मा अपनी ही अविवेकशीलता से अपने लिए एक नया दुःख उत्पन्न कर सकती है, जो दिव्य विधान से अनदेखा नहीं रहा, बल्कि उससे मुक्ति के साथ-साथ प्रकृति के क्रम में पहले ही व्यवस्थित किया गया था, तो हम, मानवीय दंभ की समस्त धृष्टता के साथ भी, यह नकारने का साहस कैसे कर सकते हैं कि परमेश्वर नई बातें रच सकता है—जो संसार के लिए नई हैं, परन्तु उसके लिए नहीं—जिन्हें उसने पहले कभी नहीं रचा, परन्तु जिन्हें उसने अनादि काल से पूर्वविदित किया हुआ था? यदि वे कहें कि यह सत्य तो है कि मुक्त की गई आत्माएँ फिर कभी दुःख में नहीं लौटतीं, परन्तु तौभी कोई नई बात नहीं घटती, क्योंकि सदैव से मुक्त की गई आत्माओं की एक निरन्तर शृंखला रही है, अभी है, और सदैव रहेगी, तो उन्हें कम-से-कम यह तो मानना ही होगा कि इस दशा में नई आत्माएँ हैं जिनके लिए दुःख और उससे मुक्ति दोनों नए हैं। क्योंकि यदि वे यह मानते हैं कि जिन आत्माओं से प्रतिदिन नए मनुष्य बनाए जाते हैं (जिनके शरीरों से, यदि वे बुद्धिमत्तापूर्वक जीए हों, तो वे इस प्रकार मुक्त की जाती हैं कि फिर कभी दुःख में नहीं लौटतीं) वे नई नहीं, बल्कि अनादि काल से अस्तित्व में हैं, तो उन्हें तार्किक रूप से यह मानना पड़ेगा कि वे अनन्त संख्या में हैं। क्योंकि आत्माओं की चाहे कितनी भी बड़ी परिमित संख्या क्यों न रही हो, वह अनादि काल से निरन्तर नए मनुष्यों को बनाने के लिए पर्याप्त न होती,—ऐसे मनुष्य जिनकी आत्माएँ इस नश्वर दशा से अनन्त रूप से मुक्त होनी थीं, और भविष्य में फिर कभी इसमें न लौटनी थीं। और हमारे दार्शनिकों के लिए यह समझाना कठिन होगा कि प्रकृति के उस क्रम में आत्माओं की अनन्त संख्या कैसे है, जिसे वे परिमित होना आवश्यक मानते हैं, ताकि वह परमेश्वर द्वारा जानी जा सके।

और अब जब हमने इन चक्रों का खण्डन कर दिया है, जिनके विषय में यह माना जाता था कि वे आत्मा को निश्चित कालखण्डों में उन्हीं दुःखों में फिर लौटा लाते हैं, तो इससे अधिक ईश्वरीय बुद्धि के अनुरूप और क्या हो सकता है कि यह विश्वास किया जाए कि परमेश्वर के लिए यह सम्भव है कि वह ऐसी नई वस्तुएँ रचे जो पहले कभी नहीं रची गईं, और ऐसा करते हुए भी अपनी इच्छा को अपरिवर्तित बनाए रखे? परन्तु अनन्त रूप से उद्धार पाई आत्माओं की संख्या निरन्तर बढ़ सकती है या नहीं, यह निर्णय स्वयं वे ही दार्शनिक करें, जो यह निर्धारित करने में इतने सूक्ष्म हैं कि अनन्तता कहाँ स्वीकार नहीं की जा सकती। हमारी अपनी ओर से, हमारा तर्क दोनों ही दशाओं में स्थिर रहता है। क्योंकि यदि आत्माओं की संख्या असीमित रूप से बढ़ सकती है, तो यह नकारने का क्या कारण है कि जो पहले कभी नहीं रचा गया, वह रचा जा सकता है? क्योंकि उद्धार पाई आत्माओं की संख्या पहले कभी अस्तित्व में नहीं थी, और तौभी वह न केवल एक बार बनाई जा चुकी है, बल्कि नए रूप में अस्तित्व में आना कभी बन्द नहीं करेगी। परन्तु यदि, दूसरी ओर, यह अधिक उपयुक्त हो कि अनन्त रूप से उद्धार पाई आत्माओं की संख्या निश्चित हो, और यह संख्या कभी न बढ़े, तौभी यह संख्या, चाहे जो भी हो, निश्चय ही पहले कभी अस्तित्व में नहीं थी, और यह बिना किसी आरम्भ के न तो बढ़ सकती है, न ही उस परिमाण तक पहुँच सकती है जिसे वह इंगित करती है; और यह आरम्भ पहले कभी अस्तित्व में नहीं था। इसलिए, कि यह आरम्भ हो सके, पहला मनुष्य रचा गया।

21. कि आरम्भ में केवल एक ही व्यक्ति रचा गया, और मानव जाति उसी में रची गई

अब जब हमने, जितना हो सका, इस अत्यन्त कठिन प्रश्न का समाधान कर दिया है कि किस प्रकार अनन्त परमेश्वर, अपनी इच्छा में किसी नवीनता के बिना, नई वस्तुएँ रचता है, तो यह देखना सरल है कि यह कितना अधिक उत्तम है कि परमेश्वर को यह भाया कि वह मानव जाति को उस एक व्यक्ति से उत्पन्न करे जिसे उसने रचा था, बजाय इसके कि वह उसे अनेक मनुष्यों में उत्पन्न करता। क्योंकि जहाँ तक अन्य प्राणियों की बात है, उसने कुछ को एकाकी रचा, जो स्वभाव से एकान्त स्थानों को खोजते हैं,—जैसे गरुड़, चील, सिंह, भेड़िए, और ऐसे ही अन्य; और कुछ को समूहचारी रचा, जो झुण्ड बनाकर रहते हैं, और साथ में रहना पसन्द करते हैं,—जैसे कबूतर, तारक-पक्षी, हिरण, और छोटे बारहसिंगे, और ऐसे ही अन्य: परन्तु न तो एक वर्ग को और न दूसरे को उसने व्यक्तियों से बढ़ाया, बल्कि एक साथ अनेक को अस्तित्व में लाया। दूसरी ओर, मनुष्य, जिसका स्वभाव स्वर्गदूतीय और पशुवत् के बीच का मध्य होना था, उसने इस प्रकार रचा कि यदि वह अपने रचयिता के अधीन, अपने वैध प्रभु के रूप में, बना रहे, और भक्तिपूर्वक उसकी आज्ञाओं का पालन करे, तो वह स्वर्गदूतों की संगति में प्रवेश करे, और मृत्यु के हस्तक्षेप के बिना,^[560] एक धन्य और अनन्त अमरता प्राप्त करे; परन्तु यदि वह अपनी स्वतन्त्र इच्छा के अभिमानपूर्ण और अवज्ञाकारी उपयोग से अपने प्रभु परमेश्वर को अप्रसन्न करे, तो वह मृत्यु के अधीन हो जाए, और पशुओं की भाँति जीए,—भूख का दास, और मृत्यु के पश्चात् अनन्त दण्ड के लिए अभिशप्त। और इसलिए परमेश्वर ने केवल एक ही मनुष्य रचा, निश्चय ही इसलिए नहीं कि वह समस्त समाज से वंचित एक एकाकी हो, बल्कि इसलिए कि इस साधन से समाज की एकता और सद्भाव का बन्धन उसे अधिक प्रभावी रूप से समझाया जा सके, क्योंकि मनुष्य न केवल स्वभाव की समानता से, बल्कि पारिवारिक स्नेह से भी एक-दूसरे से बँधे हों। और वास्तव में उसने उस स्त्री को भी, जो उसे पत्नी के रूप में दी जानी थी, उस मनुष्य के समान नहीं रचा, बल्कि उसे उस मनुष्य में से रचा, ताकि सम्पूर्ण मानव जाति एक ही मनुष्य से उत्पन्न हो सके।

22. कि परमेश्वर ने पहले से जान लिया था कि पहला मनुष्य पाप करेगा, और साथ ही उसने यह भी पूर्वदृष्टि से देख लिया था कि भक्त जनों की कितनी बड़ी भीड़ उसके अनुग्रह से स्वर्गदूतों की संगति में स्थानान्तरित की जाएगी

और परमेश्वर इस बात से अनभिज्ञ नहीं था कि मनुष्य पाप करेगा, और यह भी कि, स्वयं अब मृत्यु के अधीन हो जाने पर, वह ऐसे मनुष्यों को उत्पन्न करेगा जो मरने के लिए अभिशप्त होंगे, और यह कि ये नश्वर प्राणी पाप में ऐसी घोर दुष्टताओं में पड़ जाएँगे, कि तर्कशील इच्छा से रहित पशु भी, जो जल और पृथ्वी से बड़ी संख्या में रचे गए थे, अपनी ही जाति के साथ मनुष्यों से कहीं अधिक सुरक्षित और शान्तिपूर्ण ढंग से रहेंगे—मनुष्य, जो सद्भाव को समझाने के उद्देश्य से ही एक व्यक्ति से उत्पन्न किए गए थे। क्योंकि सिंहों या अजगरों ने भी कभी अपनी जाति के साथ ऐसे युद्ध नहीं छेड़े, जैसे मनुष्यों ने एक-दूसरे के साथ छेड़े हैं।^[561] परन्तु परमेश्वर ने यह भी पूर्वदृष्टि से देख लिया था कि उसके अनुग्रह से एक प्रजा गोद लिए जाने के लिए बुलाई जाएगी, और यह कि वे, अपने पापों की क्षमा से धर्मी ठहराए जाकर, पवित्र आत्मा के द्वारा पवित्र स्वर्गदूतों से अनन्त शान्ति में संयुक्त किए जाएँगे, जब अन्तिम शत्रु, मृत्यु, नष्ट कर दी जाएगी; और वह जानता था कि यह प्रजा इस विचार से लाभ उठाएगी कि परमेश्वर ने सब मनुष्यों को एक ही से उत्पन्न किया, यह दिखाने के लिए कि वह भीड़ में एकता को कितना अधिक मूल्यवान मानता है।

23. परमेश्वर के स्वरूप में रची गई मानवीय आत्मा के स्वभाव के विषय में

तो परमेश्वर ने मनुष्य को अपने ही स्वरूप में बनाया। क्योंकि उसने उसके लिए तर्क और बुद्धि से सम्पन्न एक आत्मा रची, ताकि वह पृथ्वी, वायु, और समुद्र के उन सब प्राणियों से श्रेष्ठ हो, जिन्हें ऐसा वरदान नहीं दिया गया था। और जब उसने मनुष्य को पृथ्वी की धूल से रचा, और यह चाहा कि उसकी आत्मा वैसी हो जैसा मैंने कहा है,—चाहे उसने उसे पहले ही बना लिया हो, और अब श्वास फूँककर मनुष्य को दे दी हो, या यूँ कहें कि उसे श्वास फूँककर ही बनाया हो, ताकि वह श्वास जो परमेश्वर ने फूँककर बनाई (क्योंकि "फूँकना" इसके अतिरिक्त और क्या है कि श्वास बनाई जाए?) वही आत्मा है,^[562]—उसने उसके लिए एक पत्नी भी बनाई, कि वह उसकी जाति को उत्पन्न करने के कार्य में उसकी सहायता करे, और उसे उसने मनुष्य की पसली से ली गई एक हड्डी से, दिव्य रीति से कार्य करते हुए, रचा। क्योंकि हमें इस कार्य की कल्पना शारीरिक ढंग से नहीं करनी चाहिए, मानो परमेश्वर ने वैसे ही कार्य किया हो जैसे हम प्रायः शिल्पकारों को करते देखते हैं, जो अपने हाथों का, और उन्हें दी गई सामग्री का उपयोग करते हैं, ताकि अपनी कला-कुशलता से वे किसी भौतिक वस्तु को गढ़ सकें। परमेश्वर का हाथ परमेश्वर की सामर्थ्य है; और वह अदृश्य रूप से कार्य करते हुए दृश्य परिणाम उत्पन्न करता है। परन्तु यह उन मनुष्यों को सत्य के बजाय कल्पित-सा प्रतीत होता है, जो परमेश्वर की सामर्थ्य और बुद्धि को सामान्य और दैनिक कार्यों से मापते हैं, जिनके द्वारा वह बिना बीजों के भी बीजों को समझता और उत्पन्न करता है; और चूँकि वे उन बातों को नहीं समझ सकते जो आरम्भ में रची गई थीं, इसलिए वे उनके विषय में संशयी हैं—मानो वे ही बातें, जिन्हें वे मानव जनन, गर्भाधान, और जन्मों के विषय में जानते हैं, उन लोगों को बताए जाने पर कम अविश्वसनीय प्रतीत होंगी जिन्हें उनका कोई अनुभव नहीं है; यद्यपि इन्हीं बातों को भी अनेक लोग दिव्य मन के कार्य के बजाय भौतिक और प्राकृतिक कारणों के अधीन मानते हैं।

24. क्या स्वर्गदूतों को किसी भी प्राणी का, यहाँ तक कि सबसे छोटे प्राणी का भी, रचयिता कहा जा सकता है

परन्तु इस पुस्तक में हमें उन लोगों से कोई सरोकार नहीं जो यह विश्वास ही नहीं करते कि दिव्य मन ने इस संसार को रचा या इसकी सुधि लेता है। परन्तु जो लोग अपने प्लेटो पर विश्वास करते हैं, कि समस्त नश्वर प्राणी—जिनमें मनुष्य सर्वोच्च स्थान रखता है, और देवताओं के ही निकट है—उस परम उच्च परमेश्वर द्वारा नहीं रचे गए, जिसने संसार को बनाया, बल्कि उस परमोच्च द्वारा रचे गए अन्य लघु देवताओं द्वारा, जो उसके नियन्त्रण में एक सौंपी गई सामर्थ्य का प्रयोग करते हैं,—यदि केवल वे लोग उस अन्धविश्वास से मुक्त हो जाएँ जो उन्हें इन देवताओं को उनके रचयिता मानकर उन्हें दिव्य सम्मान देने और बलिदान चढ़ाने का एक प्रशंसनीय कारण खोजने के लिए प्रेरित करता है, तो वे इस अपनी भ्रान्ति से भी सुगमता से मुक्त हो जाएँगे। क्योंकि यह विश्वास करना या कहना (इससे पहले भी कि इसे समझा जा सके) एक ईशनिन्दा है, कि परमेश्वर के अतिरिक्त कोई और किसी भी प्रकृति का, चाहे वह कितनी भी छोटी और नश्वर क्यों न हो, रचयिता है। और स्वर्गदूतों के विषय में, जिन्हें वे प्लातोनवादी देवता कहना अधिक पसन्द करते हैं, यद्यपि वे, जहाँ तक उन्हें अनुमति दी गई है और आदेश दिया गया है, हमारे चारों ओर की वस्तुओं की उत्पत्ति में सहायता करते हैं, तौभी इस कारण हमें उन्हें रचयिता नहीं कहना चाहिए, जैसे हम बगीचों की देखभाल करनेवालों को फलों और वृक्षों का रचयिता नहीं कहते।

25. कि परमेश्वर अकेला ही हर प्रकार के प्राणी का रचयिता है, चाहे उसकी प्रकृति या रूप कुछ भी हो

क्योंकि जहाँ एक रूप ऐसा है जो प्रत्येक भौतिक वस्तु को बाहर से दिया जाता है,—जैसे वह रूप जो कुम्हारों और लुहारों के द्वारा, और उन कलाकारों के उस वर्ग के द्वारा गढ़ा जाता है जो प्राणियों के शरीर जैसे रूपों को चित्रित और निर्मित करते हैं,—वहीं दूसरा और आन्तरिक रूप है जो स्वयं गढ़ा नहीं जाता, बल्कि, कारक कारण के रूप में, न केवल प्राकृतिक शारीरिक रूपों को, बल्कि जीवित प्राणियों के जीवन को भी उत्पन्न करता है, और जो एक बुद्धिमान और जीवित प्रकृति की गुप्त और छिपी हुई इच्छा से निकलता है,—पहले उल्लिखित रूप को तो प्रत्येक शिल्पकार के लिए मान लिया जाए, परन्तु यह दूसरा रूप केवल एक के लिए, अर्थात् परमेश्वर के लिए, जो रचयिता और उत्पत्तिकर्ता है, जिसने बिना संसार या स्वर्गदूतों की सहायता के, संसार को और स्वर्गदूतों को स्वयं बनाया। क्योंकि वही दिव्य और, मानो, सृजनात्मक ऊर्जा, जो स्वयं नहीं बनाई जा सकती, परन्तु बनाती है, और जिसने पृथ्वी और आकाश को उनकी गोलाई दी,—इसी दिव्य, प्रभावी, और सृजनात्मक ऊर्जा ने आँख को और सेब को भी उनकी गोलाई दी; और अन्य प्राकृतिक वस्तुएँ जिन्हें हम कहीं भी देखते हैं, उन्होंने भी अपना रूप बाहर से नहीं, बल्कि रचयिता की गुप्त और गहन सामर्थ्य से प्राप्त किया, जिसने कहा, "क्या मैं आकाश और पृथ्वी में परिपूर्ण नहीं हूँ?"^[563] और जिसकी बुद्धि "एक छोर से दूसरे छोर तक बलपूर्वक पहुँचती है; और वह सब वस्तुओं को मधुरता से व्यवस्थित करती है।"^[564] इसलिए मैं नहीं जानता कि स्वर्गदूतों ने, जो स्वयं सबसे पहले रचे गए, अन्य वस्तुओं को बनाने में रचयिता को किस प्रकार की सहायता दी। मैं उन्हें वह बात नहीं दे सकता जो सम्भवतः वे नहीं कर सकते, और न ही मुझे उन्हें उस क्षमता से वंचित करना चाहिए जो उनके पास है। परन्तु, उनकी अनुमति से, मैं सृजन और उत्पत्ति के उस कार्य का, जिसने समस्त प्रकृतियों को अस्तित्व दिया, श्रेय परमेश्वर को देता हूँ, जिसे वे स्वयं भी कृतज्ञतापूर्वक अपने अस्तित्व का श्रेय देते हैं। हम बगीचों की देखभाल करनेवालों को उनके फलों का रचयिता नहीं कहते, क्योंकि हम पढ़ते हैं, "न तो लगानेवाला कुछ है, और न सींचनेवाला, परन्तु बढ़ानेवाला परमेश्वर सब कुछ है।"^[565] नहीं, हम पृथ्वी को भी रचयिता नहीं कहते, यद्यपि वह उन सब वस्तुओं की उर्वर माता प्रतीत होती है जिन्हें वह बीज से अंकुरित होने और फूट निकलने में सहायता देती है, और जिन्हें वह अपनी ही गोद में जड़ जमाए रखती है; क्योंकि हम इसी प्रकार पढ़ते हैं, "परन्तु परमेश्वर अपनी इच्छा के अनुसार उसे एक देह देता है, और हर एक बीज को उसकी अपनी देह देता है।"^[566] हमें एक स्त्री को भी अपनी सन्तान की रचयित्री नहीं कहना चाहिए; क्योंकि उसका रचयिता तो वही है जिसने अपने सेवक से कहा, "इससे पहले कि मैंने तुझे गर्भ में रचा, मैंने तुझे जान लिया था।"^[567] और यद्यपि एक गर्भवती स्त्री के विभिन्न मानसिक भाव उसके गर्भ के फल में समान गुण उत्पन्न करते हैं,—जैसे याकूब ने अपनी छीली हुई छड़ियों से चितकबरी भेड़ें उत्पन्न कीं,—तौभी माता उतना ही कम अपनी सन्तान को रचती है, जितना कि उसने स्वयं को रचा। तो फिर, चाहे वस्तुओं की उत्पत्ति के लिए जो भी शारीरिक या बीजरूप कारण उपयोग किए जाएँ, चाहे स्वर्गदूतों, मनुष्यों, या निम्न प्राणियों के सहयोग से, या यौन जनन से; और चाहे माता की इच्छाओं और मानसिक भावों में कोमल और लचीले गर्भस्थ शिशु में तदनुरूप आकृतियाँ और रंग उत्पन्न करने की जो भी सामर्थ्य हो; तौभी वे प्रकृतियाँ स्वयं, जो इस प्रकार विभिन्न रूप से प्रभावित होती हैं, केवल परम उच्च परमेश्वर की ही उत्पत्ति हैं। यह उसकी गुप्त सामर्थ्य है जो सब वस्तुओं में व्याप्त है, और सबमें बिना दूषित हुए उपस्थित है, जो सब कुछ जो है उसे अस्तित्व देती है, और उसके अस्तित्व को रूपान्तरित और सीमित करती है; ताकि उसके बिना यह न तो ऐसा या वैसा होता, और न ही इसका कोई अस्तित्व होता।^[568] यदि, तो, उस बाहरी रूप के सन्दर्भ में जिसे कारीगर का हाथ अपने कार्य पर आरोपित करता है, हम यह नहीं कहते कि रोम और सिकंदरिया राजमिस्त्रियों और वास्तुकारों द्वारा बनाए गए थे, बल्कि उन राजाओं द्वारा जिनकी इच्छा, योजना, और साधनों से वे बनाए गए, ताकि एक का संस्थापक रोमुलुस हो, और दूसरे का सिकंदर हो; तो कितने अधिक कारण से हमें यह कहना चाहिए कि परमेश्वर अकेला ही समस्त प्रकृतियों का रचयिता है, क्योंकि वह न तो अपने कार्य के लिए ऐसी कोई सामग्री उपयोग करता है जो उसके द्वारा नहीं बनाई गई, और न ही ऐसे किसी कारीगर का उपयोग करता है जो उसके द्वारा भी नहीं बनाया गया, और क्योंकि, यदि वह, मानो, रची गई वस्तुओं से अपनी सृजनात्मक सामर्थ्य को हटा ले, तो वे तुरन्त उस शून्यता में लौट जाएँगी जिसमें वे अपने रचे जाने से पहले थीं? "पहले," मेरा तात्पर्य है, अनन्तता के सन्दर्भ में, समय के नहीं। क्योंकि समय का और कौन रचयिता हो सकता है, सिवाय उसके जिसने उन वस्तुओं को रचा जिनकी गतियाँ समय बनाती हैं?^[569]

26. प्लातोनवादियों के उस मत के विषय में, कि स्वर्गदूत तो निश्चय ही परमेश्वर द्वारा रचे गए थे, परन्तु बाद में उन्होंने मनुष्य की देह को रचा

यह स्पष्ट है कि अन्य प्राणियों की रचना का श्रेय उन निम्न देवताओं को देते हुए, जो परमोच्च द्वारा बनाए गए थे, उसका अभिप्राय यह समझाना था कि अमर भाग स्वयं परमेश्वर से लिया गया था, और यह कि इन गौण रचयिताओं ने नश्वर भाग जोड़ा; अर्थात्, उसका अभिप्राय यह था कि उन्हें हमारी देहों का रचयिता माना जाए, परन्तु हमारी आत्माओं का नहीं। परन्तु चूँकि पोर्फिरी यह मानता है कि यदि आत्मा को शुद्ध होना है, तो देह के साथ समस्त उलझाव से बच निकलना आवश्यक है; और साथ ही वह प्लेटो और प्लातोनवादियों से इस विचार में सहमत है कि जिन्होंने संयमित और सम्मानजनक जीवन नहीं बिताया, वे दण्ड के रूप में नश्वर देहों में लौट आते हैं (प्लेटो के मत में पशुओं की देहों में, पोर्फिरी के मत में मानवीय देहों में); इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जिन्हें वे हमसे हमारे माता-पिता और उत्पत्तिकर्ताओं के रूप में पूजवाना चाहते हैं, ताकि वे प्रशंसनीय रूप से उन्हें देवता कह सकें, वे, अन्ततः, हमारी बेड़ियों और जंजीरों के केवल गढ़नेवाले हैं,—हमारे रचयिता नहीं, बल्कि हमारे बन्दीरक्षक और द्वारपाल, जो हमें सबसे कटु और शोकाकुल सुधार-गृह में बन्द कर देते हैं। तो फिर, प्लातोनवादी या तो हमें अपनी देहों से हमारी आत्माओं के दण्ड के रूप में धमकाना बन्द करें, या यह उपदेश देना बन्द करें कि हमें उन्हें देवताओं के रूप में पूजना चाहिए जिनके कार्य से, अपनी सामर्थ्य भर, बचने और भाग निकलने का वे हमें उपदेश देते हैं। परन्तु, वास्तव में, दोनों ही मत सर्वथा असत्य हैं। यह असत्य है कि आत्माएँ दण्डित होने के लिए फिर इस जीवन में लौटती हैं; और यह भी असत्य है कि स्वर्ग या पृथ्वी में किसी भी वस्तु का, उससे भिन्न कोई और रचयिता है जिसने स्वर्ग और पृथ्वी को बनाया। क्योंकि यदि हम केवल अपने पापों का प्रायश्चित करने के लिए देह में जीते हैं, तो प्लेटो अन्यत्र यह क्यों कहता है कि संसार सबसे सुन्दर और भला नहीं हो सकता था, यदि यह नश्वर और अमर, सब प्रकार के प्राणियों से न भरा होता?^[570] परन्तु यदि नश्वर के रूप में भी हमारी रचना एक दिव्य उपकार है, तो एक देह में—अर्थात् एक दिव्य उपकार में—फिर से लौटाया जाना दण्ड कैसे है? और यदि परमेश्वर ने, जैसा प्लेटो निरन्तर मानता है, अपनी अनन्त बुद्धि में विश्व की और समस्त प्राणियों की, दोनों की, अवधारणाओं को समाहित किया, तो फिर वह अपने ही हाथ से उन सबको क्यों न बनाए? क्या वह उन कार्यों का निर्माता बनने से अनिच्छुक हो सकता था, जिनकी अवधारणा और योजना के लिए उसकी ही अवर्णनीय और अवर्णनीय रूप से प्रशंसनीय बुद्धि की आवश्यकता थी?

27. कि मानव जाति की सम्पूर्ण भरपूरी पहले मनुष्य में समाहित थी, और परमेश्वर ने उसी में उस भाग को देख लिया जिसे सम्मानित और पुरस्कृत किया जाना था, और उस भाग को भी जिसे दोषी ठहराकर दण्डित किया जाना था

इसलिए उचित कारण से ही सच्चा धर्म यह स्वीकार करता और घोषित करता है कि जिस परमेश्वर ने सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को रचा, उसी ने सब प्राणियों को भी रचा, आत्माओं को भी और देहों को भी। पार्थिव प्राणियों में मनुष्य को उसने अपने ही स्वरूप में बनाया, और, जिस कारण से मैंने बताया है, उसे एक व्यक्ति बनाया गया, यद्यपि वह एकाकी नहीं छोड़ा गया। क्योंकि इस जाति के समान स्वभाव से इतना सामाजिक, और अपनी भ्रष्टता से इतना असामाजिक, और कुछ भी नहीं है। और मानवीय स्वभाव के लिए, चाहे कलह को रोकने के लिए हो, या जहाँ वह विद्यमान हो वहाँ उसे चंगा करने के लिए, हम सबके उस प्रथम पूर्वज की स्मृति से अधिक उपयुक्त और कुछ भी नहीं है, जिसे परमेश्वर को अकेला रचना भाया, ताकि सब मनुष्य एक ही से उत्पन्न हो सकें, और इस प्रकार वे अपनी सम्पूर्ण भीड़ में एकता बनाए रखने के लिए चेताए जा सकें। परन्तु इस तथ्य से कि स्त्री उसके लिए उसकी पसली से बनाई गई, यह स्पष्ट रूप से यही सिखाने के लिए था कि पति और पत्नी के बीच का बन्धन कितना प्रिय होना चाहिए। परमेश्वर के ये कार्य निश्चय ही असाधारण प्रतीत होते हैं, क्योंकि ये पहले कार्य हैं। जो इन्हें विश्वास नहीं करते, उन्हें किसी भी आश्चर्यकर्म पर विश्वास नहीं करना चाहिए; क्योंकि यदि ये प्रकृति के सामान्य क्रम से बाहर न घटित होते, तो इन्हें आश्चर्यकर्म कहा ही नहीं जाता। परन्तु, क्या यह सम्भव है कि दिव्य विधान के इतने महान शासन में कुछ भी व्यर्थ घटित हो, चाहे उसका कारण कितना भी छिपा हुआ क्यों न हो? पवित्र स्तोत्र-रचयिताओं में से एक कहता है, "आओ, यहोवा के कामों को देखो, कि उसने पृथ्वी पर कैसे-कैसे आश्चर्यकर्म किए हैं।"^[571] परमेश्वर ने स्त्री को पुरुष की पसली से क्यों बनाया, और इस प्रथम आश्चर्यकर्म ने किसका पूर्वाभास कराया, यह मैं, परमेश्वर की सहायता से, किसी अन्य स्थान पर बताऊँगा। परन्तु अभी, चूँकि इस पुस्तक को समाप्त करना है, आइए हम केवल इतना कहें कि इस प्रथम मनुष्य में, जो आरम्भ में रचा गया था, इन दो नगरों या समाजों की नींव रखी गई थी—यद्यपि स्पष्ट रूप से नहीं, परन्तु परमेश्वर की पूर्वज्ञान में—जहाँ तक मानव जाति का सम्बन्ध है। क्योंकि उसी मनुष्य से सब मनुष्य उत्पन्न होने थे—उनमें से कुछ को भले स्वर्गदूतों के साथ उनके प्रतिफल में सम्मिलित होना था, और अन्यों को दुष्टों के साथ दण्ड में; सब कुछ परमेश्वर के गुप्त परन्तु न्यायपूर्ण न्याय के द्वारा व्यवस्थित किया गया। क्योंकि जैसा लिखा है, "यहोवा के सब मार्ग करुणा और सच्चाई हैं,"^[572] इसलिए न तो उसका अनुग्रह अन्यायपूर्ण हो सकता है, और न ही उसका न्याय निर्दयी।