पुस्तक XVIII

1. उन बातों के विषय में जो उद्धारकर्ता के समय तक की हैं और जिनकी चर्चा सत्रह पुस्तकों में की गई है

मैंने दो नगरों के उदय, प्रगति, और नियत अन्त के विषय में लिखने की प्रतिज्ञा की थी—एक परमेश्वर का नगर है, और दूसरा इस जगत का, जिसमें, मानवजाति की दृष्टि से, पहला नगर अब परदेशी है। परन्तु सबसे पहले मैंने, जितना उसके अनुग्रह से मुझे शक्ति मिले, परमेश्वर के नगर के शत्रुओं का खण्डन करने का उद्यम किया, जो अपने देवताओं को उसके संस्थापक मसीह से बढ़कर मानते हैं, और मसीहियों से घोर द्वेष के साथ बैर रखते हैं। और यह मैंने पहली दस पुस्तकों में किया है। फिर, अपनी उस त्रिविध प्रतिज्ञा के सम्बन्ध में जिसका मैंने अभी उल्लेख किया, मैंने दसवीं के बाद की चार पुस्तकों में दोनों नगरों के उदय का पृथक्-पृथक् वर्णन किया है। इसके बाद, मैंने पहले मनुष्य से लेकर जलप्रलय तक एक पुस्तक में वर्णन किया है, जो इस रचना की पन्द्रहवीं पुस्तक है; और उससे फिर अब्राहम तक हमारा कार्य कालानुक्रम में चला है। कुलपिता अब्राहम से इस्राएली राजाओं के समय तक, जहाँ हम अपनी सोलहवीं पुस्तक समाप्त करते हैं, और वहाँ से मसीह के देहधारण तक, जिस काल तक सत्रहवीं पुस्तक पहुँचती है, परमेश्वर का नगर मेरी लेखन-शैली के कारण एकाकी अपनी गति में चलता प्रतीत होता है; जबकि वह इस युग में एकाकी नहीं चला, क्योंकि दोनों नगर, मानवजाति के बीच अपनी गति में, आदि से ही निश्चय ही मिले-जुले समय भोगते रहे हैं। परन्तु मैंने यह इस कारण किया कि, सबसे पहले, उस समय से जब परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ अधिक स्पष्ट होने लगीं, उस कुँवारी के जन्म तक जिसमें वे बातें जो आदि से प्रतिज्ञा की गई थीं पूर्ण होनी थीं, परमेश्वर के उस नगर की गति अधिक स्पष्टता से प्रकट हो सके, दूसरे नगर के इतिहास की विदेशी सामग्री के मिश्रण के बिना, यद्यपि नई वाचा के प्रकाशन तक वह प्रकाश में नहीं, वरन् छाया में अपनी गति चलता रहा। अब, इसलिए, मैं उचित समझता हूँ कि जो मैं छोड़ आया था वह करूँ, और जहाँ तक आवश्यक प्रतीत हो दिखाऊँ कि वह दूसरा नगर अब्राहम के समय से किस प्रकार अपनी गति चलता रहा, जिससे सावधान पाठक दोनों की तुलना कर सकें।

2. पृथ्वी के नगर के उन राजाओं और समयों के विषय में जो अब्राहम के उदय से गिनती करते हुए सन्तों के समयों के समकालीन थे

मरणधर्मा मनुष्यों का समाज सारी पृथ्वी पर सब कहीं फैला हुआ है, और अत्यन्त भिन्न-भिन्न स्थानों में, यद्यपि हमारे साझे स्वभाव की एक निश्चित सहभागिता से बँधा हुआ है, फिर भी बहुधा आपस में विभाजित है, और बलवान दूसरों पर अत्याचार करते हैं, क्योंकि सब अपने-अपने स्वार्थ और वासनाओं के पीछे चलते हैं, जबकि जिस वस्तु की लालसा की जाती है वह न तो किसी के लिए पर्याप्त होती है, न सब के लिए, क्योंकि वह वही वस्तु नहीं होती। क्योंकि पराजित लोग विजयी के आगे झुक जाते हैं, स्वाधीनता की अपेक्षा किसी न किसी प्रकार की शान्ति और सुरक्षा को अधिक चाहते हैं; इस कारण जिन्होंने दास होने के बदले मरना अधिक उचित समझा, उन पर बड़ा आश्चर्य किया गया है। क्योंकि प्रायः सब जातियों में स्वभाव का स्वर ही किसी प्रकार यह उद्घोष करता है, कि जो जीते जा चुके हैं उन्हें सब प्रकार के युद्ध-विनाश से मारे जाने के बदले अपने विजेताओं के अधीन होना अधिक उचित समझना चाहिए। यह परमेश्वर के विधान के बिना नहीं होता, जिसकी शक्ति में यह है कि युद्ध में कोई वश करे या वश में हो; कि कुछ लोग राज्यों से सम्पन्न किए जाएँ, और दूसरे राजाओं के अधीन किए जाएँ। अब, पृथ्वी के उन अनेकानेक राज्यों में, जिनमें पार्थिव स्वार्थ या वासना के कारण समाज विभाजित है (जिसे हम सामान्य नाम से इस जगत का नगर कहते हैं), हम देखते हैं कि दो राज्य, जो समय और स्थान दोनों में एक दूसरे से भिन्न और पृथक् बने रहे, शेष सबसे कहीं अधिक प्रसिद्ध हुए—पहला अश्शूरियों का, फिर रोमियों का। पहला आया, फिर दूसरा। पहला पूर्व में उत्पन्न हुआ, और उसके समाप्त होते ही, दूसरा पश्चिम में। अन्य राज्यों और अन्य राजाओं के विषय में मैं इनके सहायक रूप में बोल सकता हूँ।

निनुस, जो अपने पिता बेलुस, अश्शूर के प्रथम राजा, के उत्तराधिकारी हुआ, जब अब्राहम कसदियों के देश में उत्पन्न हुआ, तब वह उस राज्य का दूसरा राजा बन चुका था। उस समय सिक्योन का भी एक अत्यन्त छोटा राज्य था, जिससे, प्राचीन काल से आरम्भ करते हुए, वह सर्वाधिक बहुज्ञ पुरुष मार्कस वारो रोमी वंश के विषय में लिखते हुए आरम्भ करता है। क्योंकि सिक्योन के इन राजाओं से वह एथेनियों की ओर, उनसे लातीनियों की ओर, और इनसे रोमियों की ओर बढ़ता है। परन्तु रोम की स्थापना से पहले इन राज्यों के विषय में अश्शूर की तुलना में बहुत ही कम वर्णन मिलता है। क्योंकि यद्यपि रोमी इतिहासकार सल्लुस्त भी यह मानता है कि एथेनी यूनान में बहुत प्रसिद्ध थे, तो भी वह सोचता है कि वे यश में वास्तविकता से बढ़कर थे। क्योंकि उनके विषय में बोलते हुए वह कहता है, "एथेनियों के कार्य, जैसा मैं सोचता हूँ, बहुत महान और वैभवशाली थे, परन्तु जितना यश से कहा गया उससे कुछ कम थे। परन्तु क्योंकि उनके बीच महान प्रतिभा के लेखक उठे, इसलिए एथेनियों के कार्य सारे जगत में अत्यन्त महान मानकर प्रसिद्ध किए गए। इस प्रकार उन्हें करनेवालों का गुण उतना ही बड़ा माना गया जितना असाधारण प्रतिभावाले पुरुष प्रशंसात्मक शब्दों के बल से उसे प्रकट कर सकते थे।"^[497] इस नगर को साहित्य और दर्शनशास्त्र से भी कुछ कम गौरव नहीं मिला, जिसका अध्ययन वहाँ विशेष रूप से फला-फूला। परन्तु साम्राज्य की दृष्टि से, आदिकाल में अश्शूर के राज्य से बढ़कर और इतना विस्तृत कोई नहीं था। क्योंकि जब बेलुस का पुत्र निनुस राजा था, तब कहा जाता है कि उसने सारे एशिया को, लीबिया की सीमाओं तक, वश में कर लिया था, जो संख्या में तीसरा भाग कहलाता है, परन्तु आकार में सारे जगत का आधा पाया जाता है। पूर्वी क्षेत्रों के भारतीय ही एकमात्र ऐसे लोग थे जिन पर उसने राज्य नहीं किया; परन्तु उसकी मृत्यु के बाद उसकी पत्नी सेमीरामिस ने उनके विरुद्ध युद्ध किया। इस प्रकार यह हुआ कि उन देशों के सब लोग और राजा अश्शूरियों के राज्य और अधिकार के अधीन हो गए, और जो कुछ उन्हें आदेश दिया जाता वही करते। अब अब्राहम उस राज्य में कसदियों के बीच, निनुस के समय में उत्पन्न हुआ। परन्तु क्योंकि यूनानी बातें हमें अश्शूरी बातों से कहीं अधिक ज्ञात हैं, और जिन्होंने रोमी जाति की उत्पत्ति की प्राचीनता का सावधानी से अनुसंधान किया है वे यूनानियों के माध्यम से लातीनियों तक, और उनसे रोमियों तक, जो स्वयं लातीनी हैं, कालक्रम का अनुसरण करते आए हैं, इस कारण हमें, जहाँ आवश्यक हो, अश्शूरी राजाओं का उल्लेख करना चाहिए, जिससे यह प्रकट हो सके कि बाबेल, प्रथम रोम के समान, परमेश्वर के उस नगर के साथ-साथ अपनी गति चलता रहा, जो इस जगत में परदेशी है। परन्तु दोनों नगरों, अर्थात् पार्थिव और स्वर्गीय, की तुलना में इस रचना में सम्मिलित करने योग्य बातें अधिकतर यूनानी और लातीनी राज्यों से ली जानी चाहिए, जहाँ रोम स्वयं द्वितीय बाबेल के समान है।

अब्राहम के जन्म के समय, अश्शूर और सिक्योन के दूसरे राजा क्रमशः निनुस और यूरोप्स थे, और पहले राजा बेलुस और ऐजियालियुस थे। परन्तु जब परमेश्वर ने अब्राहम को, बाबेल देश से उसके प्रस्थान के समय, यह प्रतिज्ञा की कि वह एक बड़ी जाति बनेगा, और उसके वंश में पृथ्वी की सब जातियाँ आशीष पाएँगी, तब अश्शूरियों का सातवाँ राजा था, और सिक्योनियों का पाँचवाँ; क्योंकि निनुस का पुत्र अपनी माता सेमीरामिस के बाद उनके बीच राज्य करने लगा, जिसे कहा जाता है कि उसने अपनी माता को इसलिए मार डाला कि उसने व्यभिचारपूर्वक उसके साथ लेटकर उसे भ्रष्ट करने का प्रयत्न किया था। कुछ लोग सोचते हैं कि उसने बाबेल की स्थापना की, और वास्तव में वह उसे नये सिरे से बसा सकती थी। परन्तु हमने सोलहवीं पुस्तक में बता दिया है कि वह कब और किसके द्वारा स्थापित हुआ। अब निनुस और सेमीरामिस का पुत्र, जो राज्य में अपनी माता का उत्तराधिकारी हुआ, कुछ लोगों द्वारा भी निनुस कहलाता है, परन्तु दूसरों द्वारा निनियस, जो पिता के नाम पर आधारित एक शब्द है। तब टेलेक्सियन ने सिक्योनियों का राज्य सम्भाला। उसके राज्यकाल में समय इतने शान्त और आनन्दित थे, कि उसकी मृत्यु के बाद उन्होंने बलिदान चढ़ाकर और खेल मनाकर उसे देवता मानकर उसकी पूजा की, जो कहा जाता है कि इस अवसर पर पहली बार आरम्भ किए गए थे।

3. अश्शूर और सिक्योन में कौन-कौन राजा राज्य करते थे जब, प्रतिज्ञा के अनुसार, अब्राहम को उसके सौवें वर्ष में इसहाक उत्पन्न हुआ, और जब इसहाक को उसके साठवें वर्ष में रिबका से जोड़े बच्चे एसाव और याकूब उत्पन्न हुए

उसी के समय में भी, परमेश्वर की प्रतिज्ञा के अनुसार, अब्राहम का पुत्र इसहाक, जब वह सौ वर्ष का था, अपनी पत्नी सारा से उत्पन्न हुआ, जो बाँझ और बूढ़ी होने के कारण सन्तान की आशा पहले ही छोड़ चुकी थी। तब अरालियुस अश्शूरियों का पाँचवाँ राजा था। इसहाक को स्वयं, उसके साठवें वर्ष में, जोड़े पुत्र, एसाव और याकूब, उत्पन्न हुए, जिन्हें उसकी पत्नी रिबका ने उसके लिए जन्म दिया, जब उनका दादा अब्राहम, जो एक सौ सत्तर वर्ष पूरे करके मरा, अब भी जीवित था और अपना एक सौ साठवाँ वर्ष गिन रहा था।^[498] उस समय सातवें राजाओं के रूप में राज्य करते थे—अश्शूरियों में, वह अधिक प्राचीन ज़रक्सीज़, जो बेलियुस भी कहलाता था; और सिक्योनियों में, थूरियाकुस, या, जैसा कुछ लोग उसका नाम लिखते हैं, थूरिमाकुस। अरगोस का राज्य, जिसमें इनाकुस ने पहले राज्य किया, अब्राहम के पौत्रों के समय में उठा। और मुझे वारो द्वारा वर्णित यह बात नहीं छोड़नी चाहिए, कि सिक्योनी लोग भी अपने सातवें राजा थूरियाकुस की कब्र पर बलिदान चढ़ाने के अभ्यासी थे। जब अश्शूर में आर्मामिट्रेस और सिक्योन में ल्यूसिप्पुस आठवें राजाओं के रूप में, और अरगोस में इनाकुस पहले राजा के रूप में राज्य करते थे, तब परमेश्वर ने इसहाक से बात की, और उससे वे ही दो बातें प्रतिज्ञा कीं जो उसके पिता से की थीं—अर्थात्, उसके वंश को कनान देश, और उसके वंश में सब जातियों की आशीष। ये ही बातें उसके पुत्र, अब्राहम के पौत्र, से भी प्रतिज्ञा की गईं, जो पहले याकूब कहलाता था, बाद में इस्राएल, जब बेलोकुस अश्शूर का नवाँ राजा था, और इनाकुस का पुत्र फोरोन्यूस अरगोस का दूसरा राजा था, और ल्यूसिप्पुस अब भी सिक्योन का राजा बना हुआ था। उन दिनों, अरगीव राजा फोरोन्यूस के अधीन, यूनान कुछ नियमों और न्यायियों की स्थापना से अधिक प्रसिद्ध हुआ। फोरोन्यूस की मृत्यु पर, उसके छोटे भाई फेगुस ने उसकी कब्र पर एक मन्दिर बनाया, जिसमें उसकी देवता के रूप में पूजा की जाती थी, और उसे बछड़े बलिदान किए जाते थे। मेरा विश्वास है कि उन्होंने उसे इतने बड़े सम्मान के योग्य समझा, क्योंकि उसके राज्य के अपने भाग में (क्योंकि उनके पिता ने अपने जीवनकाल में उनके बीच अपने प्रदेश बाँट दिए थे, जिनमें वे राज्य करते थे) उसने देवताओं की पूजा के लिए उपासना-स्थल बनवाए थे, और उन्हें महीनों और वर्षों से समय नापना सिखाया था, और उस सीमा तक घटनाओं की गिनती और लेखा रखना सिखाया था। अभी तक असंस्कृत मनुष्य, इन नई बातों के लिए उसकी प्रशंसा करते हुए, या तो यह मान बैठे, या यह निश्चय कर लिया, कि उसकी मृत्यु के बाद वह देवता बनाया जाए। यह भी कहा जाता है कि इयो इनाकुस की बेटी थी, जो बाद में आइसिस कहलाई, जब उसकी मिस्र में एक महान देवी के रूप में पूजा की गई थी; यद्यपि अन्य लोग लिखते हैं कि वह इथियोपिया से एक रानी के रूप में आई, और क्योंकि उसने विस्तार से और न्यायपूर्वक राज्य किया, और अपने प्रजाजनों के लिए लिपि और बहुत उपयोगी वस्तुओं की स्थापना की, इसलिए मृत्यु के बाद वहाँ उसे इतना बड़ा दैवी सम्मान दिया गया, कि यदि कोई कहता कि वह मनुष्य थी, तो उस पर मृत्युदण्ड के योग्य अपराध का दोष लगाया जाता।

4. याकूब और उसके पुत्र यूसुफ़ के समयों के विषय में

अश्शूर के नवें राजा बेलियुस, और सिक्योन के आठवें राजा मेसप्पुस, जिसे कुछ लोग कहते हैं कि सेफिसोस भी कहलाता था (यदि सचमुच एक ही पुरुष के दोनों नाम थे, और जिन्होंने अपने लेखों में दूसरा नाम रखा है उन्होंने उसे किसी अन्य पुरुष के साथ गड़बड़ा तो नहीं दिया), के राज्यकाल में, जब एपिस अरगोस का तीसरा राजा था, इसहाक एक सौ अस्सी वर्ष का होकर मर गया, और अपने जोड़े पुत्रों को एक सौ बीस वर्ष का छोड़ गया। इनमें छोटा याकूब, उस परमेश्वर के नगर से सम्बन्धित था जिसके विषय में हम लिख रहे हैं (बड़ा पूर्णतः त्यागा गया था), और उसके बारह पुत्र थे, जिनमें एक, यूसुफ़ नामक, अपने भाइयों द्वारा मिस्र जाते व्यापारियों के हाथ बेचा गया, जबकि उसका दादा इसहाक अब भी जीवित था। परन्तु जब वह तीस वर्ष का था, यूसुफ़ फिरौन के सामने खड़ा हुआ, उस अपमान से ऊँचा उठाया जाकर जो उसने सहा था, क्योंकि, राजा के स्वप्नों का दैवी अर्थ करते हुए, उसने भविष्यवाणी की कि सात वर्ष बहुतायत के होंगे, जिनकी अत्यन्त धनवान बहुतायत सात और वर्षों के भुखमरी से, जो उसके बाद आएँगे, खा ली जाएगी। इस कारण राजा ने उसे मिस्र पर शासक बनाया, उसे उस बन्दीगृह से मुक्त करते हुए, जिसमें अपनी पवित्रता को अखण्डित रखने के कारण उसे डाला गया था; क्योंकि उसने वीरतापूर्वक उसे अपनी स्वामिनी से बचाया, जो उससे बुराई से प्रेम करती थी, और अपने दुर्बल विश्वासी स्वामी से झूठ बोलती थी, और उसने उसके साथ व्यभिचार करने की सहमति नहीं दी, वरन् उससे भाग गया, अपना वस्त्र उसके हाथों में छोड़कर जब उसने उसे पकड़ लिया। भुखमरी के सात वर्षों में से दूसरे वर्ष में याकूब अपने पुत्र के पास मिस्र में उतर आया, अपने पास जो कुछ था उसके साथ, एक सौ तीस वर्ष का होकर, जैसा उसने स्वयं राजा के प्रश्न के उत्तर में कहा। यूसुफ़ तब उन्तालीस वर्ष का था, यदि हम सात वर्ष बहुतायत के और दो भुखमरी के उस तीस में जोड़ें जो उसने राजा द्वारा सम्मानित होते समय गिना था।

5. अरगोस के राजा एपिस के विषय में, जिसे मिस्रियों ने सेरापिस कहा, और दैवी सम्मान के साथ जिसकी पूजा की

इन समयों में अरगोस का राजा एपिस जहाज़ों में मिस्र में पार गया, और वहाँ मरने पर, सेरापिस बनाया गया, जो सब मिस्रियों का प्रधान देवता है। अब वारो इसका यह अत्यन्त सुलभ कारण देता है कि उसकी मृत्यु के बाद उसे एपिस नहीं, वरन् सेरापिस क्यों कहा गया। वह सन्दूक जिसमें उसे मरने पर रखा गया था, जिसे अब सब कोई शवपेटिका कहते हैं, तब यूनानी भाषा में सोरोस कहलाता था, और वे उसकी पूजा तब करने लगे जब उसे उसके मन्दिर के बनने से पहले उसी में गाड़ा गया; और सोरोस और एपिस से पहले उसे [सोरोसापिस, या] सोरापिस कहा गया, और फिर, जैसा सरलता से होता है, एक अक्षर बदलकर सेरापिस। उसके विषय में यह भी अध्यादेश दिया गया था, कि जो कोई कहे कि वह मनुष्य था उसे मृत्युदण्ड दिया जाए। और क्योंकि हर उस मन्दिर में जहाँ आइसिस और सेरापिस की पूजा होती थी वहाँ एक मूर्ति भी थी, जो उँगली होंठों पर दबाए हुए, मनुष्यों को मौन रहने की चेतावनी देती-सी प्रतीत होती थी, वारो सोचता है कि इसका अर्थ यह है कि यह गुप्त रखा जाना चाहिए कि वे मनुष्य थे। परन्तु वह बछड़ा, जो, आश्चर्यजनक मूढ़ता से, धोखा खाए हुए मिस्र द्वारा उसके सम्मान में बहुतायत की सुखभोग-वस्तुओं से पाला जाता था, सेरापिस नहीं, वरन् एपिस कहलाता था, क्योंकि वे उसे बिना शवपेटिका के जीवित पूजते थे। उस बछड़े की मृत्यु पर, जब उन्होंने वैसे ही रंग का, अर्थात् कुछ श्वेत चिह्नों से वैसा ही चिह्नित, एक और बछड़ा ढूँढा और पा लिया, तो वे विश्वास करते थे कि यह कोई अद्भुत बात है, और उनके लिए दैवी रूप से प्रदान की गई है। तौभी दानवों के लिए यह कोई बड़ी बात नहीं थी कि उन्हें धोखा देने के लिए, किसी गाय को, जब वह गर्भधारण कर रही और गाभिन हो, ऐसे ही बछड़े का प्रतिरूप दिखा दें, जिसे वह ही एकमात्र देख सकती थी, और उसके द्वारा माता की प्रजनन-कामना को इस प्रकार आकर्षित कर दें, कि वह उसके बच्चे में शारीरिक रूप में प्रकट हो जाए, ठीक जैसे याकूब ने चित्तीदार छड़ों से यह प्रबन्ध किया कि भेड़-बकरियाँ चित्तीदार उत्पन्न हुईं। क्योंकि जो कुछ मनुष्य वास्तविक रंगों और पदार्थों से कर सकते हैं, वह दानव प्रजनन करते पशुओं को अवास्तविक प्रतिरूप दिखाकर बहुत सरलता से कर सकते हैं।

6. अरगोस और अश्शूर के कौन-कौन राजा थे जब याकूब मिस्र में मरा

एपिस, जो मिस्र में मरा, मिस्र का राजा नहीं था, वरन् अरगोस का। उसका उत्तराधिकारी उसका पुत्र अरगुस हुआ, जिसके नाम से देश अरगोस और लोग अरगीव कहलाए, क्योंकि पूर्ववर्ती राजाओं के अधीन न तो स्थान का और न जाति का यह नाम अब तक था। जब वह तब अरगोस पर, और एराटुस सिक्योन पर राज्य करता था, और बेलियुस अब भी अश्शूर का राजा बना हुआ था, याकूब मिस्र में एक सौ सैंतालीस वर्ष का होकर मरा, अपनी मृत्यु के समय अपने पुत्रों और यूसुफ़ द्वारा अपने पौत्रों को आशीष देने के बाद, और मसीह के विषय अत्यन्त स्पष्टता से भविष्यवाणी करने के बाद, यहूदा की आशीष में यह कहते हुए, "यहूदा में से राजकुमार की कमी न होगी, न उसकी जाँघों में से प्रधान की, जब तक वे बातें न आ जाएँ जो उसके लिए रखी गई हैं; और वह जातियों की आशा है।"^[499] अरगुस के राज्यकाल में यूनान फलों का उपयोग करने लगा, और खेती किए गए खेतों में अन्न की उपज रखने लगा, जिसका बीज अन्य देशों से लाया गया था। अरगुस भी अपनी मृत्यु के बाद देवता माना जाने लगा, और मन्दिर और बलिदानों से सम्मानित किया गया। यह सम्मान उसे दिए जाने से पहले, उसके राज्यकाल में, एक साधारण व्यक्ति को हल में बैलों को जोतने वाला पहला व्यक्ति होने के कारण दिया गया था। यह होमोगीरुस नामक एक व्यक्ति था, जो बिजली से मारा गया।

7. जब यूसुफ़ मिस्र में मरा तब कौन-कौन राजा थे

अश्शूर के बारहवें राजा मामितुस, और सिक्योन के ग्यारहवें राजा प्लेमनेयुस, के राज्यकाल में, जब अरगुस अब भी अरगीवों पर राज्य करता था, यूसुफ़ मिस्र में एक सौ दस वर्ष का होकर मरा। उसकी मृत्यु के बाद, परमेश्वर की प्रजा, अद्भुत रूप से बढ़ती हुई, मिस्र में एक सौ पैंतालीस वर्ष तक रही, पहले शान्ति में, जब तक यूसुफ़ को जाननेवाले मर नहीं गए। इसके बाद, उनकी वृद्धि से ईर्ष्या के कारण, और इस सन्देह के कारण कि वे अन्ततः अपनी स्वतन्त्रता प्राप्त कर लेंगे, वे सताव और असहनीय दासत्व के परिश्रम से पीड़ित किए गए, जिनके बीच, तौभी, वे और भी बढ़ते गए, परमेश्वर-प्रदत्त फलवन्तता से बहुगुणित होते हुए। इस काल में अश्शूर और यूनान में वे ही राज्य बने रहे।

8. जब मूसा उत्पन्न हुआ तब कौन-कौन राजा थे, और तब कौन-कौन देवता पूजे जाने लगे

जब साफ्रुस अश्शूर के चौदहवें राजा के रूप में, और ऑर्थोपोलिस सिक्योन के बारहवें, और क्रियासुस अरगोस के पाँचवें राजा के रूप में राज्य करते थे, मूसा मिस्र में उत्पन्न हुआ, जिसके द्वारा परमेश्वर की प्रजा मिस्री दासत्व से मुक्त की गई, जिसमें उन्हें इस प्रकार परखा जाना उचित था कि वे अपने सृष्टिकर्ता की सहायता की लालसा करें। कुछ लोगों ने सोचा है कि प्रोमीथियुस अब उल्लिखित राजाओं के राज्यकाल में जीवित था। कहा जाता है कि उसने मनुष्यों को मिट्टी से बनाया, क्योंकि वह बुद्धि का सर्वश्रेष्ठ शिक्षक माना जाता था; तौभी यह स्पष्ट नहीं होता कि उसके दिनों में कौन-कौन बुद्धिमान पुरुष थे। उसका भाई एटलस एक महान ज्योतिषी कहा जाता है; और इससे यह कथा उत्पन्न हुई कि वह आकाश को थामे रहता था, यद्यपि उसके आकाश थामे रहने के विषय में सामान्य मत उसके नाम पर रखे गए एक ऊँचे पहाड़ से ही उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है। सचमुच, उन समयों से यूनान में और भी बहुत सी काल्पनिक बातें रची जाने लगीं; तौभी, एथेंस के राजा सेक्रोप्स तक, जिसके राज्यकाल में उस नगर को अपना नाम मिला, और जिसके राज्यकाल में परमेश्वर ने मूसा के द्वारा अपनी प्रजा को मिस्र से बाहर लाया, यूनानियों की व्यर्थ अंधश्रद्धा के अनुसार केवल थोड़े मृत वीरों को ही देवता बनाया गया कहा जाता है। इनमें राजा क्रियासुस की पत्नी मेलान्टोमिसी थी, और उनका पुत्र फोर्बस, जो अपने पिता के बाद अरगीवों का छठा राजा हुआ, और उनका सातवाँ राजा त्रायोपस का पुत्र इयासुस, और उनका नवाँ राजा स्थेनेलस, या स्थेनेलेयुस, या स्थेनेलुस—क्योंकि उसका नाम भिन्न-भिन्न लेखकों द्वारा भिन्न-भिन्न ढंग से दिया गया है। उन समयों में भी, मर्करी, जो एटलस का अपनी पुत्री माया से पौत्र था, पुस्तकों में सामान्य प्रचलित विवरण के अनुसार, जीवित रहा कहा जाता है। वह बहुत सी कलाओं में अपने कौशल के लिए प्रसिद्ध था, और उन्हें मनुष्यों को सिखाया, जिस कारण उन्होंने निश्चय किया कि उसे बनाएँ, वरन् विश्वास भी किया कि वह मृत्यु के बाद देवता बनने योग्य है। कहा जाता है कि हरक्यूलीस बाद का था, तौभी उसी काल से सम्बन्धित था; यद्यपि कुछ, जिन्हें मैं भूल मानता हूँ, उसे मर्करी से भी पहले का समय देते हैं। परन्तु वे जिस भी समय जन्मे हों, गम्भीर इतिहासकारों में, जिन्होंने इन प्राचीन बातों को लेखबद्ध किया है, यह सहमति है कि दोनों मनुष्य थे, और कि उन्होंने मरणधर्मियों से दैवी सम्मान इसलिए प्राप्त किया कि उन्होंने उन्हें इस जीवन को अधिक सुखद बनाने के लिए बहुत से लाभ दिए। मिनर्वा इनसे कहीं अधिक प्राचीन थी; क्योंकि कहा जाता है कि वह ऑजिगेस के समयों में ट्राइटन नामक सरोवर पर कुँवारी अवस्था में प्रकट हुई, जिससे वह ट्राइटोनिया भी कहलाती है, सचमुच बहुत सी कृतियों की आविष्कारक, और इस कारण अधिक सहजता से देवी मानी गई क्योंकि उसकी उत्पत्ति इतनी कम ज्ञात थी। क्योंकि उसके जुपिटर के सिर से उत्पन्न होने के विषय में जो गाया जाता है वह कविता और कथा के क्षेत्र से सम्बन्धित है, न कि इतिहास और वास्तविक तथ्य से। और इतिहासकार इस विषय में सहमत नहीं हैं कि ऑजिगेस कब हुआ, जिसके समय में भी एक बड़ा जलप्रलय हुआ,—वह सबसे बड़ा नहीं जिससे कोई भी मनुष्य नहीं बचा सिवाय उनके जो जहाज़ में जा सके, क्योंकि न तो यूनानी और न लातीनी इतिहास उसे जानता था, तौभी बाद में डेयूकैलियन के समय हुए जलप्रलय से बड़ा। क्योंकि वारो वह पुस्तक, जिसका मैं पहले ही उल्लेख कर चुका हूँ, इस तिथि से आरम्भ करता है, और अपने लिए, जिस आरम्भ-बिन्दु से वह रोमी बातों तक पहुँच सके, ऑजिगेस के जलप्रलय से अधिक प्राचीन कुछ भी प्रस्तावित नहीं करता, अर्थात् जो ऑजिगेस के समय में हुआ। अब हमारे इतिवृत्त-लेखक—पहले यूसीबियुस, और बाद में जेरोम, जो इस मत में कुछ पूर्ववर्ती इतिहासकारों का पूर्णतः अनुसरण करते हैं—वर्णन करते हैं कि ऑजिगेस का जलप्रलय तीन सौ वर्ष से अधिक बाद, अरगोस के दूसरे राजा फोरोन्यूस के राज्यकाल में हुआ। परन्तु वह जब भी जीवित रहा हो, मिनर्वा की देवी के रूप में पूजा उस समय पहले से हो रही थी जब सेक्रोप्स एथेंस में राज्य करता था, जिसके राज्यकाल में स्वयं वह नगर फिर से बनाया गया या स्थापित किया गया कहा जाता है।

9. एथेंस नगर की स्थापना कब हुई, और वारो उसके नाम का क्या कारण बताता है

एथेंस को निश्चय ही अपना नाम मिनर्वा से मिला, जो यूनानी में ऐथेने कहलाती है, और वारो इसके इस प्रकार नामित होने का यह कारण बताता है। जब वहाँ अचानक एक जैतून का वृक्ष प्रकट हुआ, और दूसरे स्थान पर जल फूट निकला, तब इन अद्भुत चिह्नों ने राजा को डेल्फ़ी के अपोलो के पास यह पूछने के लिए भेजने को प्रेरित किया कि उनका क्या अर्थ है और उसे क्या करना चाहिए। उसने उत्तर दिया कि जैतून मिनर्वा को, और जल नेप्च्यून को दर्शाता है, और कि नागरिकों के हाथ में यह शक्ति है कि वे अपने नगर का नाम इन दोनों देवताओं में से जिसे चाहें उसके नाम पर रखें, जिनके ये चिह्न थे। इस वाणी को पाकर, सेक्रोप्स ने दोनों लिंगों के सब नागरिकों को अपना मत देने के लिए बुलाया, क्योंकि उन प्रदेशों में तब स्त्रियों का भी सार्वजनिक विचार-विमर्श में भाग लेना प्रथा थी। जब जनसमूह से पूछा गया, तो पुरुषों ने नेप्च्यून के लिए, और स्त्रियों ने मिनर्वा के लिए अपना मत दिया; और क्योंकि स्त्रियों का बहुमत एक अधिक था, मिनर्वा जीत गई। तब नेप्च्यून, क्रोधित होकर, समुद्र की लहरों को उछालकर एथेनियों के देशों को उजाड़ने लगा; क्योंकि दानवों को किसी भी जल को अधिक फैला देने में कोई कठिनाई नहीं होती। उसी सत्ता ने यह भी कहा कि उसके क्रोध को शान्त करने के लिए एथेनियों को स्त्रियों पर त्रिविध दण्ड लगाना चाहिए—कि उन्हें भविष्य में मत देने का कोई अधिकार न रहे; कि उनकी कोई भी सन्तान अपनी माताओं के नाम पर न रखी जाए; और कि किसी को भी उन्हें एथेनी न कहना चाहिए। इस प्रकार वह नगर, जो उदार विद्याओं की, और इतने बड़े और महान दार्शनियों की माता और पालनकर्त्री है, जिनसे कहीं अधिक प्रसिद्ध और श्रेष्ठ यूनान के पास कुछ नहीं था, अपने देवताओं, एक नर और एक नारी, के परस्पर विवाद के विषय में दानवों की उपहासलीला से, और स्त्रियों के द्वारा नारी देवता की विजय से, एथेंस का नाम पाया; और पराजित देवता से क्षति पहुँचाए जाने पर, विजयिनी की उसी विजय को दण्डित करने के लिए विवश हुआ, मिनर्वा की भुजाओं से अधिक नेप्च्यून के जल का भय मानते हुए। क्योंकि उन स्त्रियों में जो इस प्रकार दण्डित की गईं, मिनर्वा, जो जीती थी, भी हार गई, और अपने मतदाताओं की इतनी भी सहायता नहीं कर सकी कि, यद्यपि मत देने का अधिकार अब से खो गया था, और माताएँ अपनी सन्तानों को अपने नाम नहीं दे सकती थीं, वे कम से कम एथेनी कहलाने की अनुमति पाएँ, और उस देवी के नाम के योग्य हों जिसे उन्होंने अपना मत देकर एक पुरुष देवता पर विजयी बनाया था। इस विषय में क्या और कितना कहा जा सकता है, यदि हमें अपने विवेचन में अन्य बातों की ओर शीघ्रता न करनी होती, स्पष्ट है।

10. वारो एरियोपैगस शब्द के विषय में, और डेयूकैलियन के जलप्रलय के विषय में क्या वर्णन करता है

मार्कस वारो, तौभी, देवताओं के विरुद्ध झूठी कथाओं पर विश्वास करने को तैयार नहीं है, ऐसा न हो कि उसे उनकी महिमा के लिए अपमानजनक कुछ मिल जाए; और इसलिए वह यह मानने को तैयार नहीं है कि एरियोपैगस, वह स्थान जहाँ प्रेरित पौलुस ने एथेनियों के साथ वाद-विवाद किया, यह नाम इस कारण पाया कि मार्स, जो यूनानी में ऐरेस कहलाता है, जब उस पर हत्या के अपराध का दोष लगाया गया, और उस मैदान में बारह देवताओं द्वारा उसका न्याय किया गया, तो छह के निर्णय से वह निर्दोष ठहराया गया; क्योंकि यह प्रथा थी कि जब मत बराबर हों, तो दण्ड देने के बजाय निर्दोष ठहराया जाए। इस मत के विरुद्ध, जो अत्यन्त व्यापक रूप से प्रकाशित है, वह अस्पष्ट पुस्तकों के संकेतों से, इस नाम के लिए एक और कारण समर्थित करने का प्रयत्न करता है, ऐसा न हो कि यह सोचा जाए कि एथेनियों ने इसे "मार्स" और "मैदान"^[500] शब्दों से एरियोपैगस कहा, जैसे कि वह मार्स का मैदान हो, देवताओं के अपमान के लिए, जिनसे वह मुक़दमे और न्याय बहुत दूर मानता है। और वह यह दावा करता है कि मार्स के विषय में जो कहा जाता है वह उन तीन देवियों के विषय में कहे गए से कुछ भी कम झूठ नहीं है, अर्थात् जूनो, मिनर्वा, और वीनस, जिनकी सुन्दरता के पुरस्कार के लिए प्रतिस्पर्धा, स्वर्ण सेब पाने के लिए पैरिस को न्यायकर्ता बनाकर, न केवल वर्णित की जाती है, वरन् गीतों और नृत्यों में रंगमंचों की तालियों के बीच मनाई जाती है, उन नाटकों में जो उन देवताओं को प्रसन्न करने के लिए हैं जो अपने इन अपराधों में आनन्द लेते हैं, चाहे वे वास्तविक हों या काल्पनिक। वारो इन बातों पर विश्वास नहीं करता, क्योंकि वे देवताओं के स्वभाव और नैतिकता के साथ असंगत हैं; और तौभी, एथेंस के नाम के लिए एक काल्पनिक नहीं वरन् ऐतिहासिक कारण देते हुए, वह अपनी पुस्तकों में नेप्च्यून और मिनर्वा के बीच इस विवाद को सम्मिलित करता है कि उस नगर को किसका नाम दिया जाए, जो इतना बड़ा था कि, जब उन्होंने अद्भुत चिह्नों के प्रदर्शन से प्रतिस्पर्धा की, तब पूछे जाने पर अपोलो भी उनके बीच निर्णय देने का साहस नहीं कर सका; परन्तु, देवताओं के विवाद को समाप्त करने के लिए, जैसे जुपिटर ने उन तीन देवियों को, जिनका हमने नाम लिया है, पैरिस के पास भेजा था, वैसे ही उसने उन्हें मनुष्यों के पास भेजा, जब मिनर्वा मत से जीती, और तौभी अपने ही मतदाताओं के दण्ड से पराजित हुई, क्योंकि वह उन स्त्रियों को, जो उसकी मित्र थीं, एथेनी की उपाधि नहीं दे सकी, यद्यपि वह उन पुरुषों पर, जो उसके विरोधी थे, यह उपाधि लागू कर सकती थी। इन समयों में, जब क्रैनाओस एथेंस में सेक्रोप्स के उत्तराधिकारी के रूप में राज्य करता था, जैसा वारो लिखता है, परन्तु, हमारे यूसीबियुस और जेरोम के अनुसार, जब सेक्रोप्स स्वयं अब भी बना रहता था, वह जलप्रलय हुआ जो डेयूकैलियन का कहलाता है, क्योंकि वह मुख्यतः पृथ्वी के उन भागों में हुआ जिनमें उसने राज्य किया। परन्तु यह जलप्रलय मिस्र या उसके निकटवर्ती क्षेत्र तक बिलकुल नहीं पहुँचा।

11. मूसा ने प्रजा को मिस्र से कब निकाला; और उसके उत्तराधिकारी नून के पुत्र यहोशू की मृत्यु के समय कौन-कौन राजा थे

मूसा ने प्रजा को मिस्र से एथेंस के राजा सेक्रोप्स के अन्तिम समय में निकाला, जब अश्शूर में अस्काटाडेस, सिक्योन में मारेथुस, अरगोस में त्रायोपस राज्य करते थे; और प्रजा को निकालकर, उसने उन्हें सीनै पहाड़ पर वह व्यवस्था दी जो उसने परमेश्वर से प्राप्त की थी, जिसे पुराना नियम कहा जाता है, क्योंकि उसमें पार्थिव प्रतिज्ञाएँ हैं, और क्योंकि, यीशु मसीह के द्वारा, एक नया नियम होना था, जिसमें स्वर्ग के राज्य की प्रतिज्ञा की जानी थी। क्योंकि इसमें भी वही क्रम अपनाया जाना उचित था जो हर उस मनुष्य में देखा जाता है जो परमेश्वर में समृद्ध होता है, प्रेरित के इस वचन के अनुसार, "वह पहले नहीं है जो आत्मिक है, वरन् वह जो स्वाभाविक है," क्योंकि, जैसा वह कहता है, और यह सत्य है, "पृथ्वी का पहला मनुष्य पार्थिव है; दूसरा मनुष्य, स्वर्ग से, स्वर्गीय है।"^[501] अब मूसा ने प्रजा पर जंगल में चालीस वर्ष तक शासन किया, और एक सौ बीस वर्ष का होकर मरा, तम्बू, याजकपद, और बलिदानों में देहधारी विधियों के प्रतिरूपों के द्वारा मसीह के विषय भविष्यवाणी करने के बाद, और बहुत सी अन्य गूढ़ विधियों के द्वारा भी। नून का पुत्र यहोशू मूसा का उत्तराधिकारी हुआ, और जिस प्रजा को वह लाया था उसे प्रतिज्ञा के देश में बसा दिया, दैवी अधिकार से उस प्रजा को जीतकर जिसके अधिकार में वह पहले था। वह भी मरा, मूसा की मृत्यु के सत्ताईस वर्ष बाद प्रजा पर शासन करने के बाद, जब अश्शूर में अमिन्टास अठारहवें राजा के रूप में, सिक्योन में कोराकोस सोलहवें, अरगोस में डानायुस दसवें, एथेंस में एरिक्थोनियुस चौथे राजा के रूप में राज्य करते थे।

12. यूनान के राजाओं द्वारा, इस्राएल के मिस्र से निर्गमन से नून के पुत्र यहोशू की मृत्यु तक की काल-अवधि में, स्थापित की गई मिथ्या देवताओं की धर्मविधियों के विषय में

इस काल में, अर्थात्, इस्राएल के मिस्र से निर्गमन से नून के पुत्र यहोशू की मृत्यु तक, जिसके द्वारा उस प्रजा को प्रतिज्ञा का देश मिला, यूनान के राजाओं द्वारा मिथ्या देवताओं के लिए धर्मविधियाँ स्थापित की गईं, जो, नियत उत्सव के द्वारा, जलप्रलय की, और उससे मनुष्यों के बचाव की, और उस संकटमय जीवन की स्मृति ताज़ा करती थीं जो वे तब ऊँचाइयों और मैदानों के बीच आते-जाते बिताते थे। क्योंकि लुपेर्सी^[502] भी, जब वे पवित्र पथ पर चढ़ते और उतरते हैं, कहा जाता है कि वे उन मनुष्यों का प्रतिरूप हैं जो जल की बाढ़ के कारण पहाड़ों की चोटियों की खोज में गए, और उसके उतर जाने पर निचली भूमि में लौट आए। उन समयों में, डायोनिसस, जो पिता लिबर भी कहलाता था, और मृत्यु के बाद देवता माना जाता था, कहा जाता है कि उसने अपने आतिथेय को अटिका में दाखलता दिखाई। तब डेल्फ़ी के अपोलो के लिए, उसके क्रोध को शान्त करने के लिए, संगीत के खेल स्थापित किए गए, जिस क्रोध के कारण वे सोचते थे कि यूनान के प्रदेश अनुर्वरता से पीड़ित हैं, क्योंकि उन्होंने उसके उस मन्दिर की रक्षा नहीं की थी जिसे डानायुस ने उन देशों पर आक्रमण करते समय जला दिया था; क्योंकि उन्हें उसकी वाणी द्वारा ये खेल स्थापित करने की चेतावनी दी गई थी। परन्तु राजा एरिक्थोनियुस ने पहले अटिका में उसके लिए खेल स्थापित किए, और केवल उसके लिए नहीं, वरन् मिनर्वा के लिए भी, जिन खेलों में विजेताओं को पुरस्कार के रूप में जैतून दिया जाता था, क्योंकि वे कहते हैं कि मिनर्वा उस फल की आविष्कारक थी, जैसे लिबर अंगूर का था। उन वर्षों में यूरोपा को क्रीट के राजा ज़ैन्थुस द्वारा हर लिया गया कहा जाता है (जिसे हम पाते हैं कि कुछ लोग दूसरा नाम देते हैं), और उससे रैडामैन्थुस, सार्पेडन, और मिनोस को जन्म दिया, जिन्हें सामान्यतः उसी स्त्री से जुपिटर के पुत्र कहा जाता है। अब जो ऐसे देवताओं की पूजा करते हैं वे क्रीट के राजा ज़ैन्थुस के विषय में हमने जो कहा है उसे सच्चा इतिहास मानते हैं; परन्तु जुपिटर के विषय यह बात, जिसे कवि गाते हैं, रंगमंच सराहते हैं, और लोग मनाते हैं, वे इसे देवताओं को शान्त करने के लिए खेलों का कारण बनाने के लिए रची गई खोखली कथा मानते हैं, यहाँ तक कि उन पर अपराधों का झूठा आरोप लगाकर भी। उन समयों में हरक्यूलीस को तूर में सम्मान दिया जाता था, परन्तु वह वही नहीं था जिसका हमने ऊपर उल्लेख किया। अधिक गुप्त इतिहास में कहा जाता है कि कई ऐसे थे जो पिता लिबर और हरक्यूलीस कहलाते थे। इस हरक्यूलीस के, जिसके महान कार्य बारह गिने जाते हैं (अफ्रीकी एन्टायुस के वध को सम्मिलित न करते हुए, क्योंकि वह मामला किसी दूसरे हरक्यूलीस से सम्बन्धित है), उनकी पुस्तकों में यह घोषित किया गया है कि उसने माउंट ओएटा पर स्वयं को जला लिया, क्योंकि वह उस शक्ति के होते हुए भी, जिससे उसने राक्षसों को वश में किया था, उस रोग को सहन नहीं कर सका जिससे वह पीड़ित हो रहा था। उस समय राजा, या अधिक ठीक कहें तो अत्याचारी बुसीरिस, जिसे एपाफुस की पुत्री लिबिया द्वारा नेप्च्यून का पुत्र कहा जाता है, कहा जाता है कि उसने अपने अतिथियों को देवताओं के लिए बलिदान चढ़ाया। अब यह विश्वास नहीं किया जाना चाहिए कि नेप्च्यून ने यह व्यभिचार किया, ऐसा न हो कि देवताओं पर दोष लगे; तौभी ऐसी बातें कवियों और रंगमंचों द्वारा उन्हें इस कारण सौंपी जानी चाहिए, कि वे उनसे प्रसन्न हों। वल्कन और मिनर्वा को एथेंस के राजा एरिक्थोनियुस के माता-पिता कहा जाता है, जिसके अन्तिम वर्षों में नून के पुत्र यहोशू को मरा हुआ पाया जाता है। परन्तु क्योंकि वे यह मानना चाहते हैं कि मिनर्वा कुँवारी है, वे कहते हैं कि वल्कन, उनके बीच के संघर्ष में विचलित होकर, अपना वीर्य पृथ्वी में गिरा दिया, और इस कारण उससे उत्पन्न मनुष्य को वह नाम मिला; क्योंकि यूनानी भाषा में एरिस "संघर्ष" है, और ख्थोन "पृथ्वी," जिन दो शब्दों से एरिक्थोनियुस एक संयुक्त शब्द है। तौभी यह मान लेना चाहिए कि अधिक विद्वान लोग अपने देवताओं के विषय ऐसी बातों का खण्डन और अस्वीकार करते हैं, और घोषित करते हैं कि यह काल्पनिक विश्वास इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि एथेंस के उस मन्दिर में, जो वल्कन और मिनर्वा का साझा था, एक परित्यक्त बालक एक अजगर की कुण्डलियों में लिपटा हुआ पाया गया, जिसका अर्थ यह था कि वह महान बनेगा, और, क्योंकि उसके माता-पिता अज्ञात थे, उसे वल्कन और मिनर्वा का पुत्र कहा गया, क्योंकि उनका मन्दिर साझा था। तौभी वह कथा इस इतिहास से कहीं बेहतर उसके नाम की उत्पत्ति का लेखा देती है। परन्तु इससे हमें क्या? जो सत्य बोलनेवाली पुस्तकों में है वह धर्मपरायण मनुष्यों को शिक्षा दे, और जो झूठी कथाओं में है वह अशुद्ध दानवों को प्रसन्न करे। तौभी ये धर्मपरायण मनुष्य उन्हें देवता मानकर पूजते हैं। फिर भी, यद्यपि वे उनके विषय इन बातों का खण्डन करते हैं, वे उन्हें सब अपराध से मुक्त नहीं कर सकते, क्योंकि उनकी माँग पर वे वे नाटक दिखाते हैं जिनमें ठीक वे ही बातें, जिनका वे बुद्धिमानी से खण्डन करते हैं, नीचतापूर्वक की जाती हैं, और देवता इन झूठी और नीच बातों से प्रसन्न किए जाते हैं। अब, यद्यपि नाटक देवताओं के एक अवास्तविक अपराध को मनाता है, तौभी एक अवास्तविक अपराध के आरोप में आनन्द लेना स्वयं एक वास्तविक अपराध है।

13. जब न्यायी इब्रियों पर शासन करने लगे उस समय कौन-कौन कथाएँ रची गईं

नून के पुत्र यहोशू की मृत्यु के बाद, परमेश्वर की प्रजा के न्यायी हुए, जिनके समयों में वे अपने पापों के कारण संकटों से एकान्तर रूप से दीन किए जाते थे, और परमेश्वर की करुणा से समृद्धि द्वारा शान्ति पाते थे। उन समयों में ट्रिप्टोलेमुस के विषय कथाएँ रची गईं, जो, सेरेस के आदेश से, पंखवाले सर्पों पर उठाया जाकर, दरिद्र देशों पर उड़ते हुए उन्हें अन्न प्रदान करता था; उस मिनोटौर पशु के विषय, जो लैबिरिन्थ में बन्द किया गया था, जिसकी अबूझ भूल-भुलैयों में प्रवेश करनेवाले मनुष्यों को कोई निकास नहीं मिलता था; सेन्टौर्स के विषय, जिनका रूप घोड़े और मनुष्य का मिश्रण था; सेर्बेरस के विषय, नरक के तीन सिरवाले कुत्ते; फ्रिक्सुस और उसकी बहन हेलास के विषय, जो पंखवाले मेढ़े पर उठाए जाकर भाग गए; गोर्गन के विषय, जिसके बाल सर्पों से बने थे, और जो उसे देखनेवालों को पत्थर बना देती थी; बेलेरोफॉन के विषय, जिसे पेगासस नामक पंखवाला घोड़ा ले गया; एम्फियन के विषय, जो अपनी वीणा की मधुरता से पत्थरों को मोहित और आकर्षित करता था; कारीगर डीडैलुस और उसके पुत्र इकारुस के विषय, जो उन पंखों पर उड़े जो उन्होंने लगाए थे; ईडिपुस के विषय, जिसने स्फिंक्स नामक एक मानव-मुखवाले चार-पाँववाले राक्षस को, उसकी उस पहेली को हल करके जिसे वह अनसुलझी बताने का अभ्यासी थी, सिर के बल गिरकर स्वयं को नष्ट करने के लिए विवश किया; एन्टायुस के विषय, जो पृथ्वी का पुत्र था, जिस कारण, पृथ्वी पर गिरने पर, वह अधिक बलवान होकर उठने का अभ्यासी था, जिसे हरक्यूलीस ने मार डाला; और सम्भवतः और भी हैं जिन्हें मैं भूल गया हूँ। ये कथाएँ, जो घटनाओं के सच्चे विवरणवाले इतिहासों में सरलता से मिलती हैं, हमें ट्रोजन युद्ध तक ले आती हैं, जिस पर मार्कस वारो ने रोमी जाति के विषय अपनी दूसरी पुस्तक समाप्त की है; और वे मनुष्यों द्वारा इतनी कुशलता से रची गईं कि इनमें देवताओं के लिए कोई कलंक सम्मिलित नहीं है। परन्तु जिन्होंने भी यह बहाना किया है कि जुपिटर द्वारा गैनीमीड, एक अत्यन्त सुन्दर बालक, के बलात्कार के विषय, राजा टैन्टलुस ने वह अपराध किया, और कथा ने उसे जुपिटर पर लगा दिया; या यह कि उसके डैनेई को स्वर्ण-वर्षा के रूप में गर्भवती करने के विषय, इसका अर्थ यह है कि उस स्त्री का सतीत्व सोने से भ्रष्ट किया गया: चाहे ये बातें उन दिनों वास्तव में की गई हों या केवल कल्पित हों, या दूसरों द्वारा वास्तव में की गई हों और झूठे रूप से जुपिटर पर लगाई गई हों, यह बताना असम्भव है कि मनुष्यों के हृदयों में कितनी दुष्टता मान ली गई होगी कि उन्हें ऐसे झूठों को धीरज से सुन सकने योग्य समझा गया। और तौभी उन्होंने उन्हें सहर्ष स्वीकार किया, जबकि, सचमुच, जितनी अधिक भक्ति से वे जुपिटर की पूजा करते थे, उन्हें उतनी ही अधिक कठोरता से उन्हें दण्ड देना चाहिए था जो उसके विषय ऐसी बातें कहने का साहस करते। परन्तु वे न केवल इन बातों को रचनेवालों पर क्रोधित नहीं हुए, वरन् इस बात से भयभीत भी थे कि यदि वे रंगमंचों में भी ऐसी कल्पित बातों का अभिनय न करें तो देवता उनसे क्रोधित होंगे। उन समयों में लाटोना ने अपोलो को जन्म दिया, न उसे जिसकी वाणी के विषय हमने ऊपर बताया है जो इतनी बार पूछी जाती थी, वरन् उसे जिसके विषय कहा जाता है कि उसने हरक्यूलीस के साथ राजा एडमेटुस की भेड़-बकरियाँ चराई थीं; तौभी उसे इतना अधिक देवता माना गया, कि बहुत से, वरन् प्रायः सब, यह विश्वास करते आए हैं कि वह वही अपोलो है। तब पिता लिबर ने भी भारत में युद्ध किया, और अपनी सेना में बाके नामक बहुत सी स्त्रियाँ लाया, जो वीरता से इतनी नहीं जितनी उन्माद से उल्लेखनीय थीं। कुछ लोग, सचमुच, लिखते हैं कि यह लिबर जीता भी गया और बाँधा भी गया; और कुछ कहते हैं कि वह फ़ारस में मार डाला गया, यहाँ तक कि यह भी बताते हैं कि वह कहाँ गाड़ा गया; और तौभी उसके नाम में, एक देवता के रूप में, अशुद्ध दानवों ने पवित्र, या अधिक ठीक कहें तो अपवित्र, बाकनालिया की स्थापना की है, जिसकी घोर नीचता से, बहुत वर्षों के बाद, सीनेट इतनी लज्जित हुई कि उसने रोम नगर में उन्हें निषिद्ध कर दिया। मनुष्यों ने विश्वास किया कि उन समयों में पर्सियुस और उसकी पत्नी एन्ड्रोमेडा को उनकी मृत्यु के बाद स्वर्ग में उठा लिया गया, इस हद तक कि उन्हें नक्षत्रों द्वारा उनके प्रतिरूप चिह्नित करने और उन्हें उनके नामों से बुलाने में कोई लज्जा या भय नहीं हुआ।

14. धार्मिक कवियों के विषय में

इसी काल में वे कवि उठे, जिन्हें थियोलॉग (धर्मवेत्ता) भी कहा जाता था, क्योंकि वे देवताओं के विषय में स्तुति-गान रचते थे — परन्तु ऐसे देवताओं के विषय में, जो यद्यपि महान पुरुष थे, तो भी मनुष्य ही थे, या इस जगत के तत्त्व थे जिन्हें सच्चे परमेश्वर ने बनाया, या ऐसी सृष्ट वस्तुएँ थीं जिन्हें सृष्टिकर्ता की इच्छा और अपनी योग्यता के अनुसार प्रधानताओं और शक्तियों के पद पर नियुक्त किया गया था। और यदि उन्होंने बहुत-सी व्यर्थ और झूठी बातों के बीच एक सच्चे परमेश्वर के विषय में भी कुछ गाया, तो भी उसके साथ उन अन्यों की भी उपासना करके जो देवता नहीं हैं, और उन्हें वह सेवा दिखाकर जो केवल उसी को उचित है, उन्होंने उसकी सेवा ठीक रीति से नहीं की; और ऑर्फ़ीयस, म्यूज़ियस, और लिनस जैसे कवि भी अपने देवताओं को कल्पित कथाओं से अनादरित करने से बच न सके। तो भी ये थियोलॉग देवताओं की उपासना करते थे, और स्वयं देवताओं के रूप में पूजे नहीं जाते थे, यद्यपि अधर्मियों का नगर न जाने किस रीति से ऑर्फ़ीयस को अधोलोक के पवित्र — वरन् अपवित्र — कृत्यों का अधिष्ठाता ठहराता है। राजा अथामस की पत्नी, जिसे इनो कहा जाता था, और उसका पुत्र मेलिकर्टेस, समुद्र में गिरकर मर गए, और जनविश्वास के अनुसार उन्हें भी उस समय के अन्य पुरुषों के समान, जिनमें कैस्टर और पॉलक्स भी थे, देवताओं में गिना गया। यूनानी लोग मेलिकर्टेस की माता को ल्यूकोथिया कहते थे, और लातीनी लोग मातूता; परन्तु दोनों उसे एक देवी मानते थे।

15. अर्गोस के राज्य के पतन के विषय में, जब सैटर्न के पुत्र पीकस ने पहली बार अपने पिता के लौरेंतुम-राज्य को प्राप्त किया

उन्हीं दिनों में अर्गोस का राज्य समाप्त हो गया, और मिसीने को स्थानांतरित हो गया, जहाँ से अगामेमनन आया; और लौरेंतुम का राज्य उठा, जिसका पहला राजा सैटर्न का पुत्र पीकस था, जब इब्री लोगों का न्याय स्त्री दबोरा करती थी; परन्तु यह परमेश्वर का आत्मा ही था जो उसे अपने साधन के रूप में उपयोग करता था, क्योंकि वह भविष्यद्वक्त्री भी थी, यद्यपि उसकी भविष्यद्वाणी इतनी गूढ़ है कि बिना विस्तृत विवेचन के हम यह नहीं दिखा सकते कि वह मसीह के विषय में कही गई थी। अब लौरेंतेस लोग इटली में पहले से ही राज्य करते थे, जिनसे यूनानियों के बाद रोमी लोगों की उत्पत्ति स्पष्ट रूप से हुई है; तो भी अश्शूर का राज्य अब भी बना रहा, जिसमें लैम्पारेस तेईसवाँ राजा था जब पीकस ने लौरेंतुम में राज्य करना आरम्भ किया। ऐसे देवताओं के उपासक देख सकते हैं कि उन्हें पीकस के पिता सैटर्न के विषय में क्या सोचना चाहिए, जो यह मानने से इनकार करते हैं कि वह मनुष्य था; जिसके विषय में कुछ लोगों ने यह भी लिखा है कि वह स्वयं अपने पुत्र पीकस से पहले इटली में राज्य करता था; और वर्जिल अपनी प्रसिद्ध पुस्तक में कहता है,—

परन्तु वे इन बातों को काव्यात्मक कल्पना मानते हैं, और दावा करते हैं कि पीकस का पिता वास्तव में स्टर्सेस था, और बताते हैं कि वह एक अत्यन्त निपुण कृषक था, जिसने यह पता लगाया कि खेतों को पशुओं के गोबर से उर्वर बनाया जा सकता है, जिसे उसके नाम से स्टर्कस कहा जाता है। कुछ लोग कहते हैं कि उसे स्टर्कूशियस भी कहा जाता था। परन्तु जिस भी कारण से उन्होंने उसे सैटर्न कहना चाहा हो, यह तो निश्चित है कि उन्होंने इस स्टर्सेस या स्टर्कूशियस को कृषि में उसकी योग्यता के कारण देवता बनाया; और इसी प्रकार उन्होंने उसके पुत्र पीकस को भी इन देवताओं की संख्या में सम्मिलित किया, जिसके विषय में वे दावा करते हैं कि वह एक प्रसिद्ध शकुन-विचारक (अगुर) और योद्धा था। पीकस से फ़ॉनस उत्पन्न हुआ, जो लौरेंतुम का दूसरा राजा था; और वह भी उनके बीच देवता है, या था। ये दिव्य सम्मान उन्होंने त्रोय के युद्ध से पहले मरे हुए मनुष्यों को दिए।

16. डायोमेडीज़ के विषय में, जो त्रोय के विनाश के बाद देवताओं में सम्मिलित किया गया, जबकि उसके साथियों को पक्षियों में बदल दिया गया बताया जाता है

त्रोय गिराया गया, और उसका विनाश सब कहीं गाया गया और बालकों तक को भी भली-भाँति ज्ञात हो गया; क्योंकि यह अपनी महानता और उत्कृष्ट शैली के लेखकों दोनों के द्वारा विशेष रूप से प्रकाशित और सर्वत्र फैलाया गया था। और यह फ़ॉनस के पुत्र लातीनस के राज्यकाल में हुआ, जिससे राज्य लौरेंतुम के स्थान पर लातियुम कहलाने लगा। विजयी यूनानी, त्रोय को नष्ट करके छोड़ते और अपने-अपने देशों को लौटते हुए, विविध और भयानक विपत्तियों से चीर डाले और कुचल दिए गए। तो भी उन्होंने अपने ही बीच से देवताओं की संख्या बढ़ाई, क्योंकि उन्होंने डायोमेडीज़ को देवता बना दिया। वे दावा करते हैं कि उसका घर लौटना एक दैवी दण्ड के कारण रुक गया, और वे यह — कल्पित और काव्यात्मक झूठ से नहीं, वरन् ऐतिहासिक साक्षी से — प्रमाणित करते हैं कि उसके साथी पक्षियों में बदल दिए गए। तो भी वे मानते हैं कि, यद्यपि वह देवता बनाया गया था, तो भी वह न तो अपनी शक्ति से उन्हें मानव रूप में लौटा सका, न ही अपने राजा जुपिटर से, स्वर्ग के एक नए निवासी को दी गई कृपा के रूप में, यह प्राप्त कर सका। वे यह भी कहते हैं कि उसका मन्दिर डायोमेडिया द्वीप में है, जो अपूलिया में गारगानस पहाड़ से दूर नहीं है, और कि ये पक्षी इस मन्दिर के चारों ओर उड़ते हैं, और इसमें ऐसी अद्भुत आज्ञाकारिता से उपासना करते हैं कि वे अपनी चोंचों में जल भर लाते हैं और उसे छिड़कते हैं; और यदि यूनानी, या यूनानी वंश में उत्पन्न लोग, वहाँ आएँ, तो वे न केवल शान्त रहते हैं, वरन् उनसे मिलने को उड़ते हैं; परन्तु यदि वे विदेशी हों, तो वे उनके सिरों पर उड़ते हैं, और उन्हें ऐसे भीषण आघातों से घायल कर देते हैं कि वे उनसे मार भी डाले जाते हैं। क्योंकि कहा जाता है कि वे अपनी कठोर और बड़ी चोंचों के कारण इन युद्धों के लिए पर्याप्त रूप से हथियारबन्द हैं।

17. मनुष्यों के अविश्वसनीय रूपान्तरणों के विषय में वैरो क्या कहता है

इस कथा के समर्थन में, वैरो अन्य ऐसी ही अविश्वसनीय बातें उस अत्यन्त प्रसिद्ध जादूगरनी सिर्से के विषय में बताता है, जिसने यूलिसीज़ के साथियों को पशुओं में बदल दिया था, और अर्केडिया के लोगों के विषय में, जो चिट्ठी डालकर किसी ताल को पार करके तैरते थे, और वहाँ भेड़ियों में बदल जाते थे, और उस प्रदेश के जंगलों में अपने ही समान वन्य पशुओं के साथ रहते थे। परन्तु यदि वे नौ वर्ष तक मानव मांस न खाते, तो वे उसी ताल को फिर तैरकर पार करने पर मानव रूप को लौटा दिए जाते थे। अन्त में, वह स्पष्ट रूप से एक व्यक्ति डेमेनेटस का नाम लेता है, जिसने अर्केडिया के लोगों द्वारा अपने रीति के अनुसार अपने देवता लाइकियस को बलि किए गए एक बालक का मांस चखकर भेड़िया बन गया, और दसवें वर्ष में अपने असली रूप में लौटकर, मुष्टियोद्धा (पहलवान) के रूप में अपने को प्रशिक्षित किया, और ओलम्पिक खेलों में विजयी हुआ। और यही इतिहासकार यह मानता है कि 'लाइकियस' नाम अर्केडिया में पैन और जुपिटर को इसी कारण से दिया गया था कि मनुष्यों का भेड़ियों में यह रूपान्तरण होता था, क्योंकि यह समझा जाता था कि यह किसी दिव्य शक्ति के बिना सम्भव नहीं हो सकता। क्योंकि यूनानी भाषा में भेड़िये को λυκὸς (लुकोस) कहा जाता है, जिससे 'लाइकियस' नाम बना प्रतीत होता है। वह यह भी कहता है कि रोमी लुपेर्सी (Luperci) मानो इन्हीं रहस्यों के बीज से उत्पन्न हुए थे।

18. मनुष्यों में जो रूपान्तरण दुष्टात्माओं की कला के द्वारा होते प्रतीत होते हैं, उनके विषय में हमें क्या विश्वास करना चाहिए

सम्भवतः हमारे पाठक यह आशा करते हैं कि हम दुष्टात्माओं द्वारा रचे गए इस इतने बड़े भ्रम के विषय में कुछ कहें; और हम क्या कहें, इसके सिवा कि मनुष्यों को बाबेल के बीच से भाग निकलना चाहिए?^[504] क्योंकि इस भविष्यद्वाणी के निर्देश को आत्मिक अर्थ में इस प्रकार समझा जाना चाहिए, कि जीवित परमेश्वर में आगे बढ़ते हुए, विश्वास के उन चरणों से जो प्रेम के द्वारा कार्य करता है, हमें इस जगत के नगर से — जो सर्वथा अधर्मी स्वर्गदूतों और मनुष्यों की एक समाज है — भाग निकलना चाहिए। हाँ, जितना अधिक हम इन गहराइयों में दुष्टात्माओं की शक्ति को देखते हैं, उतना ही अधिक दृढ़ता से हमें उस मध्यस्थ से जुड़े रहना चाहिए, जिसके द्वारा हम इन निम्नतम स्थानों से उच्चतम स्थानों की ओर चढ़ते हैं। क्योंकि यदि हम कहें कि इन बातों पर विश्वास नहीं किया जाना चाहिए, तो अब भी कुछ लोग ऐसे मिल जाएँगे जो यह दावा करेंगे कि उन्होंने या तो अच्छे प्रमाण से यह सुना है, या स्वयं ऐसा कुछ अनुभव किया है। वास्तव में, हमने स्वयं, जब इटली में थे, वहाँ के एक निश्चित प्रदेश के विषय में ऐसी बातें सुनी थीं, जहाँ सराय की मालकिनें, जो इन दुष्ट कलाओं में पगी हुई थीं, ऐसे यात्रियों को — जिन्हें वे चुन लें, या जिन पर वे प्रभाव डाल सकें — पनीर के एक टुकड़े में कुछ ऐसा देती थीं, जिससे वे उसी क्षण बोझ ढोनेवाले पशु बन जाते थे, और जो आवश्यक होता वह ढोते थे, और काम पूरा होने पर अपने रूप में लौटा दिए जाते थे। तो भी उनका मन पशु-सा नहीं हो जाता था, वरन् बुद्धिसंगत और मानवीय ही रहता था, जैसा अपूलियस ने अपनी उन पुस्तकों में बताया है, या कल्पना की है, जिन्हें उसने दि गोल्डन ऐस (सुनहरा गदहा) शीर्षक से लिखा — कि उसके साथ स्वयं ऐसा हुआ था, कि विष खाने पर वह अपना मानवीय मन बनाए रखते हुए भी गदहा बन गया।

ये बातें या तो झूठी हैं, या इतनी असाधारण हैं कि उन पर उचित कारण से अविश्वास किया जा सकता है। परन्तु यह अत्यन्त दृढ़ता से विश्वास किया जाना चाहिए कि सर्वशक्तिमान परमेश्वर वह सब कुछ कर सकता है जो उसे भला लगे, चाहे दण्ड देने में या अनुग्रह करने में, और कि दुष्टात्माएँ अपनी स्वाभाविक शक्ति से कुछ भी सिद्ध नहीं कर सकतीं (क्योंकि उनका सृष्ट स्वभाव स्वयं स्वर्गदूतीय है, यद्यपि उनके अपने दोष से दुष्ट बना दिया गया है), सिवा उसके जो वह अनुमति दे, जिसके निर्णय अक्सर गुप्त होते हैं, परन्तु कभी अन्यायपूर्ण नहीं होते। और वास्तव में, यदि दुष्टात्माएँ वे बातें सचमुच करती भी हैं जिन पर यह विवेचन केन्द्रित है, तो वे वास्तविक द्रव्य नहीं रचतीं, वरन् केवल सच्चे परमेश्वर द्वारा रची गई वस्तुओं के रूप को इस प्रकार बदल देती हैं कि वे वैसी प्रतीत हों जैसी वे नहीं हैं। इसलिए मैं यह विश्वास नहीं कर सकता कि शरीर तक — मन की तो बात ही क्या — दुष्टात्माओं के किसी भी तर्क, कला, या शक्ति से सचमुच पशु-रूपों और आकृतियों में बदला जा सकता है; परन्तु मनुष्य का प्रतिबिम्ब (phantasm), जो विचार या स्वप्न में भी अनगिनत परिवर्तनों से गुज़रता है, सम्भवतः, जब मनुष्य की इन्द्रियाँ सुला दी जाती हैं या दबा दी जाती हैं, किसी अवर्णनीय ढंग से — जो मुझे ज्ञात नहीं — दूसरों की इन्द्रियों के सम्मुख एक भौतिक रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, ताकि मनुष्यों के अपने शरीर कहीं पड़े रहें, जीवित तो हों ही, परन्तु उनकी इन्द्रियाँ नींद से भी कहीं अधिक भारी और दृढ़ता से बन्द रहें, जबकि वह प्रतिबिम्ब, मानो किसी पशु के रूप में साकार होकर, दूसरों की इन्द्रियों के सामने प्रकट हो सकता है, और उस मनुष्य को स्वयं भी ऐसा प्रतीत हो सकता है जैसे वह बदल गया हो, ठीक जैसे उसे स्वप्न में स्वयं ऐसा प्रतीत हो सकता है कि वह बदल गया है, और बोझ ढो रहा है; और यदि ये बोझ वास्तविक द्रव्य हैं, तो उन्हें दुष्टात्माएँ ही ढोती हैं, ताकि मनुष्य बोझ के वास्तविक द्रव्य और भार ढोनेवाले पशुओं के नकली शरीरों को एक साथ देखकर धोखा खाएँ। क्योंकि प्रेस्तान्तियुस नामक एक व्यक्ति यह बताता था कि उसके पिता के साथ उसी के घर में ऐसा हुआ था, कि उसने पनीर के एक टुकड़े में वह विष खाया, और अपने बिस्तर पर मानो सोया हुआ पड़ा रहा, तो भी किसी भी रीति से जगाया न जा सका। परन्तु उसने कहा कि कुछ दिनों बाद वह मानो जागा और उन बातों को बताया जो उसने सहीं थीं, जैसे कि वे स्वप्न रही हों, अर्थात् कि वह एक बोझ ढोनेवाला घोड़ा बना दिया गया था, और अन्य भार ढोनेवाले पशुओं के साथ उस सेना के सिपाहियों के लिए सामग्री ढोई थी जिसे 'रीशियन सेना' कहा जाता है, क्योंकि उसे रीशिया भेजा गया था। और यह सब वैसा ही घटित हुआ पाया गया जैसा उसने बताया था, तो भी उसे यह अपना ही स्वप्न प्रतीत हुआ था। और एक अन्य व्यक्ति ने बताया कि उसके अपने घर में रात के समय, सोने से पहले, उसने एक निश्चित दार्शनिक को देखा, जिसे वह भली-भाँति जानता था, अपने पास आते और उसे प्लेटोवादी दर्शन की कुछ बातें समझाते हुए, जिन्हें समझाने से उसने पहले पूछे जाने पर मान कर दिया था। और जब उसने इस दार्शनिक से पूछा कि उसने उसके घर में वह क्यों किया जो उसने अपने घर में करने से मान कर दिया था, तो उसने कहा, 'मैंने यह नहीं किया, परन्तु मैंने स्वप्न देखा कि मैंने यह किया है।' और इस प्रकार जो एक ने सोते समय देखा, वह दूसरे को जागते समय एक प्रतिबिम्बात्मक (phantasmal) दृश्य के द्वारा दिखाया गया।

ये बातें हम तक ऐसे व्यक्तियों से नहीं आईं जिन्हें हम विश्वास के अयोग्य मान सकें, वरन् ऐसे सूचना देनेवालों से आई हैं जिनके विषय में हम यह मान नहीं सकते कि वे हमें धोखा दे रहे थे। इसलिए जो मनुष्य अर्केडिया के देवताओं — वरन् दुष्टात्माओं — के द्वारा अर्केडिया के लोगों के अक्सर भेड़ियों में बदल दिए जाने के विषय में कहते और लिखते आए हैं, और जो सिर्से द्वारा यूलिसीज़ के साथियों के रूपान्तरण के विषय में गीतों में बताया जाता है,^[505] यदि वे सचमुच हुए, तो मेरी सम्मति में, वे उसी रीति से हुए होंगे जो मैंने बताई है। जहाँ तक डायोमेडीज़ के पक्षियों की बात है, क्योंकि उनकी जाति निरन्तर प्रजनन से बनी रहती बताई जाती है, मैं यह विश्वास करता हूँ कि वे मनुष्यों के रूपान्तरण से नहीं बने, वरन् उनके हटाए जाने पर धोखे से उनके स्थान पर रख दिए गए, जैसे राजा अगामेमनन की पुत्री इफ़िजीनिया के स्थान पर एक हरिणी रख दी गई थी। क्योंकि इस प्रकार की धोखेबाज़ियाँ दुष्टात्माओं के लिए, यदि परमेश्वर के निर्णय से अनुमति दी जाए, कठिन नहीं होतीं; और क्योंकि वह कुँवारी बाद में जीवित पाई गई, इसलिए यह देखना सरल है कि उसके स्थान पर धोखे से एक हरिणी रख दी गई थी। परन्तु क्योंकि डायोमेडीज़ के साथी अचानक कहीं दिखाई नहीं दिए, और बाद में कहीं पाए न जा सके, दुष्ट प्रतिकार करनेवाले स्वर्गदूतों के द्वारा नष्ट किए जाने पर, यह विश्वास किया गया कि वे उन पक्षियों में बदल दिए गए थे, जिन्हें गुप्त रूप से अन्य स्थानों से लाया गया था जहाँ ऐसे पक्षी थे, और धोखे से अचानक उनके स्थान पर रख दिया गया था। परन्तु यह कि वे अपनी चोंचों में जल लाकर उसे डायोमेडीज़ के मन्दिर पर छिड़कते हैं, और यूनानी वंश के मनुष्यों पर स्नेह दिखाते हैं और विदेशियों को सताते हैं, यह दुष्टात्माओं के भीतरी प्रभाव से होना कोई आश्चर्यजनक बात नहीं, जिनका हित इसमें है कि वे मनुष्यों को यह विश्वास दिलाएँ कि डायोमेडीज़ देवता बनाया गया था, और इस प्रकार उन्हें बहुत-से झूठे देवताओं की उपासना में — सच्चे परमेश्वर के बड़े अनादर के लिए — फुसलाकर ले जाएँ; और मरे हुए मनुष्यों की, जो अपने जीवनकाल में भी सचमुच जीवित नहीं थे, मन्दिरों, वेदियों, बलिदानों, और याजकों के साथ सेवा कराएँ — जो सब, जब सही प्रकार के हों, केवल एक जीवित और सच्चे परमेश्वर के ही योग्य हैं।

19. कि एनियस इटली में तब आया जब न्यायी अब्दोन इब्रियों पर शासन करता था

त्रोय के अधिकार में लिए जाने और उसके विनाश के बाद, एनियस त्रोयवासियों के अवशेषों से लदे बीस जलयानों के साथ इटली में आया, जब वहाँ लातीनस राज्य करता था, एथेंस में मेनेस्थियस, सिक्योन में पॉलिफ़ीडस, और अश्शूर में टौटानस, और अब्दोन इब्रियों का न्यायी था। लातीनस की मृत्यु पर एनियस ने तीन वर्ष राज्य किया, जबकि उपरोक्त स्थानों में वही राजा बने रहे, सिवा इसके कि सिक्योन में अब पेलास्गस राजा था, और शिमशोन इब्रियों का न्यायी था, जिसे उसकी अद्भुत शक्ति के कारण हरकुलीज़ माना जाता है। अब लातीनी लोगों ने एनियस को अपने देवताओं में से एक बना दिया, क्योंकि उसकी मृत्यु के समय वह कहीं नहीं पाया गया। सबीनी लोगों ने भी अपने पहले राजा को देवताओं में सम्मिलित किया, जिसे सैंकस, [सैंगस], या सैंक्टस — जैसा कुछ लोग कहते हैं — कहा जाता था। उस समय एथेंस का राजा कोड्रस incognito (गुप्त वेश में) अपने नगर के पेलोपोनीसी शत्रुओं के हाथों मारा जाने के लिए स्वयं को प्रकट किया, और इस प्रकार मार डाला गया। इस रीति से, वे कहते हैं, उसने अपने देश को छुड़ाया। क्योंकि पेलोपोनीसी लोगों को दैववाणी से यह उत्तर मिला था कि वे एथेंसवासियों पर तभी विजय पाएँगे जब वे उनके राजा को न मारें। इसलिए उसने एक निर्धन व्यक्ति के वस्त्र पहनकर, और झगड़ा करके उन्हें उकसाकर, उन्हें धोखा दिया कि वे उसे मार डालें। इसी से वर्जिल कहता है, 'या कोड्रस के झगड़े।'^[506] और एथेंसवासियों ने इस पुरुष को बलिदान के सम्मानों के साथ देवता मान कर पूजा। लातीनी लोगों का चौथा राजा एनियस का पुत्र सिल्वियस था, जो क्रेयूसा से नहीं — जिससे तीसरा राजा एस्केनियस उत्पन्न हुआ था — वरन् लातीनस की पुत्री लाविनिया से उत्पन्न हुआ था, और कहा जाता है कि वह उसकी मृत्यु के बाद जन्मा पुत्र था। अश्शूर का उन्तीसवाँ राजा ओनियस था, एथेंसवासियों का सोलहवाँ राजा मेलैन्थस था, और याजक एली इब्रियों का न्यायी था; और उस समय सिक्योन का राज्य समाप्त हो गया, नौ सौ उनसठ वर्ष तक चलने के बाद, ऐसा कहा जाता है।

20. न्यायियों के समय के बाद इस्राएलियों में राजाओं की वंशावली के क्रम के विषय में

जब ये राजा उक्त स्थानों में राज्य करते थे, न्यायियों का काल समाप्त होने पर, इस्राएल का राज्य राजा शाऊल से आरम्भ हुआ, जब भविष्यद्वक्ता शमूएल जीवित था। उस समय उन लातीनी राजाओं का आरम्भ हुआ जो 'सिल्वियाई' कहलाए, यह उपनाम अपने वास्तविक नाम के साथ अपने पूर्वज — एनियस के उस पुत्र जिसे सिल्वियस कहा जाता था — से पाकर, ठीक जैसे बहुत बाद में, कैसर ऑगस्टस के उत्तराधिकारी 'कैसर' उपनाम से बुलाए गए। शाऊल के अस्वीकृत होने पर, कि उसकी सन्तान में से कोई राज्य न करे, उसकी मृत्यु पर दाऊद ने राज्य में उसका स्थान लिया, चालीस वर्ष राज्य करने के बाद। तब कोड्रस की मृत्यु के बाद एथेंसवासियों के यहाँ राजा होना बन्द हुआ, और गणतन्त्र पर शासन करने के लिए उन्होंने अधिकारी-वर्ग (मैजिस्ट्रेसी) नियुक्त करना आरम्भ किया। दाऊद के बाद, जिसने भी चालीस वर्ष राज्य किया, उसका पुत्र सुलैमान इस्राएल का राजा हुआ, जिसने यरूशलेम में परमेश्वर का वह अत्यन्त उत्तम मन्दिर बनाया। उसके समय में लातीनी लोगों के बीच अल्बा नगर बनाया गया, जिसके बाद से राजा 'लातीनियों के' नहीं, वरन् 'अल्बनों के' राजा कहलाने लगे, यद्यपि वे उसी लातियुम में थे। सुलैमान के बाद उसका पुत्र रहूबियाम राजा हुआ, जिसके अधीन वह प्रजा दो राज्यों में विभाजित हो गई, और उसके अलग-अलग भागों के अलग-अलग राजा होने लगे।

21. लातियुम के राजाओं के विषय में, जिनमें से पहला और बारहवाँ — एनियस और एवेन्टीनस — देवता बनाए गए

जिस एनियस को उन्होंने देवता बनाया, उसके बाद लातियुम में ग्यारह राजा हुए, जिनमें से कोई भी देवता नहीं बनाया गया। परन्तु एवेन्टीनस, जो एनियस के बाद बारहवाँ था, युद्ध में मारा जाकर, उस पहाड़ी में गाड़ा गया जो अब भी उसके नाम से जानी जाती है, उन देवताओं की संख्या में जोड़ा गया जिन्हें उन्होंने अपने लिए बना लिया था। कुछ लोगों ने, वास्तव में, यह लिखना अस्वीकार किया कि वह युद्ध में मारा गया, वरन् कहा कि वह कहीं नहीं पाया गया, और कि वह पहाड़ी एवेन्टीनस उसके नाम से नहीं, वरन् पक्षियों के उस पर उतरने से कहलाई।^[507] इसके बाद लातियुम में रोम के संस्थापक रोमुलुस के सिवा कोई और देवता नहीं बनाया गया। परन्तु इन दोनों के बीच दो राजा पाए जाते हैं, जिनमें से पहले का वर्णन मैं वर्जिल की इस पंक्ति में करूँगा:

सब राज्यों में सबसे बड़ा वह अश्शूर का राज्य, उसके ही समय में अपने दीर्घकालीन अस्तित्व के अन्त को पहुँचा, जब रोम के जन्म का समय निकट आ रहा था। क्योंकि अश्शूर का साम्राज्य लगभग तेरह सौ पाँच वर्षों के बाद मेदियों को स्थानांतरित हो गया, यदि हम बेलुस के राज्यकाल को भी सम्मिलित करें, जिससे निनुस उत्पन्न हुआ, और जो एक छोटे-से राज्य से सन्तुष्ट होकर वहाँ का पहला राजा था। अब प्रोकास ने एमूलियस से पहले राज्य किया। और एमूलियस ने अपने भाई न्यूमिटर की पुत्री रिया — जिसे इलिया भी कहा जाता था — को एक वेस्ता की कुँवारी याजिका बना दिया था, जिसने मार्स से जुड़वाँ पुत्रों को गर्भ में धारण किया, ऐसा वे मानते हैं, इस प्रकार उसके व्यभिचार का सम्मान करते या उसका बचाव करते हुए, और इस बात को प्रमाण के रूप में जोड़ते हुए कि जब उन शिशुओं को छोड़ दिया गया, तो एक भेड़िया-मादा ने उन्हें दूध पिलाया। क्योंकि वे मानते हैं कि इस प्रकार का पशु मार्स का ही होता है, इसलिए यह विश्वास किया जाता है कि उस भेड़िया-मादा ने उन शिशुओं को अपने थन दिए, क्योंकि वह जानती थी कि वे उसके स्वामी मार्स के पुत्र हैं; यद्यपि कुछ लोग ऐसे भी हैं जो कहते हैं कि जब वे रोते हुए शिशु छोड़े हुए पड़े थे, तो उन्हें पहले किसी अज्ञात वेश्या ने उठा लिया, और उन्होंने पहले उसकी छातियाँ चूसीं (अब वेश्याएँ lupæ, अर्थात् भेड़िया-मादाएँ, कहलाती थीं, जिससे उनके नीच निवास-स्थान अब भी lupanaria कहलाते हैं), और कि बाद में वे चरवाहे फ़ॉस्टुलुस के हाथों में आ गए, और उसकी पत्नी अक्का द्वारा पोषित हुए। तो भी क्या यह कोई आश्चर्य की बात है, कि उस राजा को झिड़कने के लिए जिसने निर्दयता से उन्हें जल में फेंकने की आज्ञा दी थी, परमेश्वर को यह भला लगा कि उन्हें दैवी रीति से जल से बचाकर, एक वन्य पशु के दूध के द्वारा उन शिशुओं की सहायता करे, जिनके द्वारा इतना बड़ा नगर स्थापित किया जाना था? एमूलियस के बाद लातियुम के राज्य में उसका भाई न्यूमिटर आया, जो रोमुलुस का दादा था; और इस न्यूमिटर के पहले वर्ष में रोम की स्थापना हुई, जिसने उस समय से अपने पोते रोमुलुस के साथ राज्य किया।

22. कि रोम की स्थापना तब हुई जब अश्शूर का राज्य नष्ट हो गया, और उस समय यहूदा में हिजकिय्याह राज्य करता था

संक्षेप में, रोम नगर की स्थापना एक अन्य बाबेल के समान, और मानो पूर्वकालीन बाबेल की पुत्री के रूप में हुई, जिसके द्वारा परमेश्वर को यह भला लगा कि वह सारे जगत को जय करे, और उसे शासन और व्यवस्था की एक ही सहभागिता में लाकर दूर-दूर तक अपने अधीन करे। क्योंकि उस समय पहले से ही शक्तिशाली और वीर प्रजाएँ और जातियाँ अस्त्र-शस्त्र में प्रशिक्षित थीं, जो सरलता से समर्पण नहीं करती थीं, और जिनका अधीन किया जाना अनिवार्य रूप से बड़े संकट और विनाश के साथ-साथ बड़े और भयानक परिश्रम को भी शामिल करता था। क्योंकि जब अश्शूर के राज्य ने लगभग सारे एशिया को जय किया, यद्यपि यह युद्ध द्वारा हुआ, तो भी वे युद्ध अत्यन्त उग्र या कठिन नहीं हो सकते थे, क्योंकि वे जातियाँ अब तक विरोध करने में अप्रशिक्षित थीं, और न तो बाद के समय जैसी संख्या में थीं, न ही इतनी बड़ी; क्योंकि उस महानतम और वास्तव में सार्वभौमिक जलप्रलय के बाद, जब केवल आठ मनुष्य नूह के जहाज़ में बचे थे, एक हज़ार वर्ष से बहुत अधिक नहीं बीते थे जब निनुस ने भारत को छोड़कर सारे एशिया को जय कर लिया। परन्तु रोम ने उतनी ही शीघ्रता और सरलता से पूर्व और पश्चिम की उन सब जातियों को सर्वथा अधीन नहीं किया जिन्हें हम रोमी साम्राज्य के अधीन देखते हैं, क्योंकि अपनी क्रमिक वृद्धि में, जिस भी दिशा में वह फैला, उसने उन्हें बलवन्त और युद्धप्रिय पाया। जब रोम की स्थापना हुई, तब इस्राएल की प्रजा प्रतिज्ञा के देश में सात सौ अठारह वर्ष से रह रही थी। इनमें से सत्ताईस वर्ष नून के पुत्र यहोशू के थे, और उसके बाद तीन सौ उनतीस वर्ष न्यायियों के काल के थे। परन्तु जब से वहाँ राजाओं ने राज्य करना आरम्भ किया, तीन सौ बासठ वर्ष बीत चुके थे। और उस समय यहूदा में आहाज़ नामक एक राजा था, या, जैसा कुछ अन्य गिनते हैं, उसका उत्तराधिकारी हिजकिय्याह, जो सबसे उत्तम और सबसे भक्तिमान राजा था, जिसके विषय में यह माना जाता है कि उसने रोमुलुस के समय में राज्य किया। और इब्री जाति के उस भाग में, जो इस्राएल कहलाता था, होशे ने राज्य करना आरम्भ कर दिया था।

23. एरिथ्रिया की भविष्यवक्त्री सिबिल (Sibyl) के विषय में, जो अन्य सिबिलों की तुलना में मसीह के विषय में अधिक स्पष्टता से बहुत बातें गाती पाई जाती है

कुछ लोग कहते हैं कि एरिथ्रिया की सिबिल ने इस समय भविष्यद्वाणी की थी। अब वैरो घोषित करता है कि बहुत-सी सिबिलें थीं, न कि केवल एक। एरिथ्रिया की यह सिबिल निश्चय ही मसीह के विषय में कुछ बातें लिख गई है जो पूर्णतः स्पष्ट हैं, और हमने उन्हें पहली बार लातीनी भाषा में ऐसी पंक्तियों में पढ़ा जो लातीनी दृष्टि से त्रुटिपूर्ण और छन्दहीन थीं — जैसा हमने बाद में जाना, किसी अज्ञात अनुवादक की अनकुशलता के कारण। क्योंकि फ़्लैशियानस, जो एक अत्यन्त प्रसिद्ध पुरुष और प्रान्तपाल (प्रोकॉन्सल) भी था, अत्यन्त सुवक्ता और बड़े ज्ञान का पुरुष था, जब हम मसीह के विषय में बात कर रहे थे, तो उसने एक यूनानी पाण्डुलिपि प्रस्तुत की, यह कहते हुए कि यह एरिथ्रिया की सिबिल की भविष्यद्वाणियाँ हैं, जिसमें उसने एक विशेष अंश दिखाया जिसकी पंक्तियों के आदि-अक्षर इस प्रकार व्यवस्थित थे कि उनमें ये शब्द पढ़े जा सकते थे: Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ υἱὸς σωτήρ, जिसका अर्थ है, 'यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता।' और ये पंक्तियाँ, जिनके आदि-अक्षर यह अर्थ देते हैं, आगे यह सामग्री रखती हैं जिसे किसी ने लातीनी भाषा में सुन्दर छन्द में अनुवादित किया:

इन लातीनी पंक्तियों में यूनानी का अर्थ सही रीति से दिया गया है, यद्यपि आदि-अक्षरों से जुड़ी पंक्तियों के ठीक क्रम में नहीं; क्योंकि उनमें से तीन में — पाँचवीं, अठारहवीं, और उन्नीसवीं — जहाँ यूनानी अक्षर Υ आता है, वहाँ उसी अक्षर से आरम्भ होनेवाले और उपयुक्त अर्थ देनेवाले लातीनी शब्द नहीं मिल सके। इस कारण, यदि हम अपने लातीनी अनुवाद की सब पंक्तियों के आदि-अक्षरों को — उन तीन को छोड़कर जिनमें हमने अक्षर Υ को उसके सही स्थान पर रखा है — साथ लिखें, तो वे पाँच यूनानी शब्दों में यह अर्थ प्रकट करेंगे, 'यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता।' और पंक्तियाँ सत्ताईस हैं, जो तीन का घन है। क्योंकि तीन गुणा तीन नौ होते हैं; और नौ को स्वयं तिगुना करने पर, अर्थात् सतही वर्ग से घन तक उठाने पर, सत्ताईस बनता है। परन्तु यदि आप इन पाँच यूनानी शब्दों — Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ υἱὸς σωτήρ, जिनका अर्थ है 'यीशु मसीह, परमेश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता' — के आदि-अक्षरों को जोड़ें, तो वे शब्द ἰχθὺς बनाएँगे, अर्थात् 'मछली', जिस शब्द में मसीह को रहस्यमय रूप से समझा जाता है, क्योंकि वह इस मरणधर्मिता की गहराई में — जैसे जल की गहराई में — बिना पाप के जीवित रहने, अर्थात् अस्तित्व में रहने में समर्थ था।

परन्तु यह सिबिल, चाहे वह एरिथ्रिया की हो, या, जैसा कुछ लोग अधिक मानते हैं, कुमे की, अपने सम्पूर्ण काव्य में — जिसका यह अत्यन्त छोटा-सा भाग है — न केवल झूठे या मनगढ़न्त देवताओं की उपासना से सम्बन्धित कुछ भी नहीं रखती, वरन् उनके और उनके उपासकों के विरुद्ध इस प्रकार बोलती है कि हम यह भी सोच सकते हैं कि उसे उनमें गिना जाना चाहिए जो परमेश्वर के नगर से सम्बन्धित हैं। लैक्टेंशियस ने भी अपनी रचना में मसीह के विषय में किसी सिबिल की भविष्यद्वाणियाँ रखी हैं, वह यह नहीं बताता कि किस सिबिल की। परन्तु मैंने यह उचित समझा कि उन बातों को, जिन्हें उसने बहुत-से छोटे-छोटे उद्धरणों में रखा है, एक ही उद्धरण में — जो लम्बा प्रतीत हो सकता है — जोड़ दूँ। वह कहती है, 'बाद में वह अविश्वासियों के हानिकारक हाथों में आएगा, और वे अपवित्र हाथों से परमेश्वर को थप्पड़ मारेंगे, और अशुद्ध मुख से विषभरी लार थूकेंगे; परन्तु वह सरलता से अपनी पवित्र पीठ कोड़ों के लिए दे देगा। और वह मुष्टि से पीटे जाने पर मौन रहेगा, कि कोई यह न जान सके कि वह कौन-सा वचन, या कहाँ से, अधोलोक से बोलने आया है; और उसे काँटों का मुकुट पहनाया जाएगा। और उन्होंने उसे भोजन के लिए पित्त और उसकी प्यास के लिए सिरका दिया: वे इस अनातिथ्य की मेज़ बिछाएँगे। क्योंकि तू स्वयं, मूर्ख होकर, अपने परमेश्वर को नहीं समझा, मरणधर्मियों के मनों को भ्रमित करते हुए, वरन् उसे काँटों का मुकुट भी पहनाया और उसके लिए कड़वा पित्त भी मिलाया। परन्तु मन्दिर का परदा फट जाएगा; और दोपहर के समय तीन घण्टे तक वह रात से भी अधिक अन्धकारमय होगा। और वह मृत्यु को प्राप्त होगा, तीन दिन तक निद्रा में रहते हुए; और तब अधोलोक से लौटकर, वह पहले उजियाले में आएगा, पुनरुत्थान का आरम्भ उन बुलाए गए लोगों को दिखाया जाएगा।' लैक्टेंशियस ने इन सिबिल-सम्बन्धी साक्ष्यों का उपयोग किया, उन्हें अपनी विवेचना के दौरान टुकड़ों में प्रस्तुत करते हुए जैसा उन बातों की आवश्यकता प्रतीत हुई जिन्हें वह सिद्ध करना चाहता था, और हमने उन्हें एक जुड़ी हुई श्रृंखला में — बिना किसी टीका-टिप्पणी से बाधित हुए — रख दिया है, केवल इस बात का ध्यान रखते हुए कि उन्हें बड़े अक्षरों (कैपिटल्स) से चिह्नित करें, यदि केवल प्रतिलेखक (transcribers) आगे इन्हें बनाए रखने की उपेक्षा न करें। कुछ लेखक, वास्तव में, कहते हैं कि एरिथ्रिया की सिबिल रोमुलुस के समय में नहीं, वरन् त्रोय के युद्ध के समय में थी।

24. कि सात विद्वान रोमुलुस के राज्यकाल में विख्यात हुए, जब वे दस गोत्र जो इस्राएल कहलाते थे कसदियों द्वारा बँधुआई में ले जाए गए, और रोमुलुस को मरने पर दिव्य सम्मान दिया गया

जब रोमुलुस राज्य करता था, कहा जाता है कि मिलेटस का थेलीज़ जीवित था, जो उन सात विद्वानों में से एक था, जो धार्मिक कवियों के उत्तराधिकारी हुए, जिनमें ऑर्फ़ीयस सबसे विख्यात था, और जो Σοφοί, अर्थात् 'विद्वान' कहलाते थे। उस समय वे दस गोत्र, जो प्रजा के विभाजन पर इस्राएल कहलाते थे, कसदियों द्वारा जय किए गए और उनके देशों में बँधुआई में ले जाए गए, जबकि वे दो गोत्र, जो यहूदा कहलाते थे, और जिनके राज्य की राजधानी यरूशलेम में थी, यहूदिया देश में ही रह गए। क्योंकि मरने पर रोमुलुस कहीं नहीं पाया गया, इसलिए रोमियों ने, जैसा सब कहीं प्रसिद्ध है, उसे देवताओं में सम्मिलित कर दिया — यह ऐसी बात थी जो उस समय तक पहले ही की जाना बन्द हो चुकी थी, और बाद में कैसरों के समय तक फिर नहीं की गई, और तब भी भूल से नहीं, वरन् चापलूसी से; इस कारण सिसरो रोमुलुस को बड़ी प्रशंसा देता है, क्योंकि उसने ऐसे सम्मान अशिष्ट और अशिक्षित समय में नहीं, जब मनुष्य सरलता से धोखा खा जाते थे, वरन् उस समय में योग्य ठहराए जब समय पहले ही सुसंस्कृत और विद्वत्तापूर्ण हो चुका था, यद्यपि दार्शनिकों की सूक्ष्म और तीक्ष्ण वाक्पटुता अभी अपनी चोटी तक नहीं पहुँची थी। परन्तु यद्यपि बाद के समयों ने मरे हुए मनुष्यों को देवता नहीं बनाया, तो भी उन्होंने प्राचीन काल में देवता बनाए गए लोगों को देवताओं के रूप में मानना और पूजना बन्द नहीं किया; वरन्, मूर्तियों के द्वारा — जो प्राचीन लोगों के पास कभी नहीं थीं — उन्होंने व्यर्थ और अधर्मी अन्धविश्वास के प्रलोभनों को और भी बढ़ा दिया, अशुद्ध दुष्टात्माएँ अपने मन में यह करते हुए, और झूठी दैववाणियों से भी उन्हें धोखा देते हुए, इस कारण देवताओं के मनगढ़न्त अपराध भी, जिनकी एक अधिक सुसंस्कृत युग में कभी कल्पना नहीं की जाती, तो भी इन्हीं झूठे देवताओं के सम्मान में नाटकों में नीचता से किए जाते थे। रोमुलुस के बाद नूमा ने राज्य किया; और यद्यपि उसने यह सोचा था कि जितने अधिक देवता होंगे, रोम उतना ही अच्छी तरह सुरक्षित रहेगा, तो भी उसकी मृत्यु पर वह स्वयं उनके बीच स्थान पाने के योग्य नहीं गिना गया, मानो यह माना गया हो कि उसने स्वर्ग को इतना भर दिया था कि उसके लिए वहाँ कोई स्थान न मिल सके। वे बताते हैं कि सैमोस की सिबिल जीवित थी जब वह रोम में राज्य करता था, और जब मनश्शे — एक अधर्मी राजा, जिसके द्वारा भविष्यद्वक्ता यशायाह को मार डाला गया बताया जाता है — इब्रियों पर राज्य करना आरम्भ किया।

25. जब तारक्वीनियस प्रिस्कस रोमियों पर, और सिदकिय्याह इब्रियों पर राज्य करता था, यरूशलेम ले लिया गया और मन्दिर ढा दिया गया, उस समय कौन-कौन दार्शनिक विख्यात थे

जब सिदकिय्याह इब्रियों पर, और आन्कस मार्शियस का उत्तराधिकारी तारक्वीनियस प्रिस्कस रोमियों पर राज्य करता था, यहूदी प्रजा बाबेल में बँधुआई में ले जाई गई, और यरूशलेम तथा सुलैमान द्वारा बनाया गया मन्दिर ढा दिया गया। क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं ने, उनके अधर्म और भक्तिहीनता के लिए उन्हें झिड़कते हुए, यह पहले से बता दिया था कि ये बातें होंगी, विशेषकर यिर्मयाह, जिसने तो वर्षों की संख्या भी बता दी थी। कहा जाता है कि मितुलेने का पित्तकुस, जो एक और विद्वान था, उस समय जीवित था। और यूसीबियस लिखता है कि, जब परमेश्वर की प्रजा बाबेल में बँधुआ थी, तब अन्य पाँच विद्वान जीवित थे, जिन्हें ऊपर बताए गए थेलीज़ और पित्तकुस के साथ जोड़ा जाना चाहिए ताकि सात की संख्या पूरी हो। ये हैं — एथेंस का सोलोन, लेसीडेमोन का काइलो, कोरिन्थ का पेरियेन्डर, लिन्डस का क्लियोबुलुस, और प्रिएने का बायस। ये धार्मिक कवियों के बाद विख्यात हुए, और 'विद्वान' कहलाए, क्योंकि वे किसी प्रशंसनीय जीवन-शैली में अन्य मनुष्यों से बढ़कर थे, और उन्होंने कुछ नैतिक उपदेशों को सूत्र-वाक्यों में संक्षेप में रखा। परन्तु उन्होंने भावी पीढ़ी के लिए कोई साहित्यिक स्मारक नहीं छोड़ा, सिवा इसके कि सोलोन के विषय में कहा जाता है कि उसने एथेंसवासियों को कुछ नियम दिए, और थेलीज़ एक प्राकृतिक दार्शनिक था, और अपने सिद्धान्त की पुस्तकें संक्षिप्त सूक्तियों में छोड़ गया। यहूदियों की उस बँधुआई के समय में, प्राकृतिक दार्शनिक एनैक्सीमैन्डर, एनैक्सीमेनीज़, और ज़ेनोफ़ेनीज़ विख्यात हुए। पाइथागोरस भी उस समय जीवित था, और इस समय 'दार्शनिक' (फ़िलॉसफ़र) नाम पहली बार उपयोग में लाया गया।

26. कि जब यहूदियों की बँधुआई सत्तर वर्ष पूरे होने पर समाप्त हुई, उस समय रोमी लोग भी राजतन्त्र से स्वतन्त्र हुए

इस समय, फ़ारस के राजा कुरुस, जो कसदियों और अश्शूरियों पर भी राज्य करता था, ने यहूदियों की बँधुआई को कुछ ढीला करके पचास हज़ार यहूदियों को मन्दिर के पुनर्निर्माण के लिए लौटने दिया। उन्होंने केवल पहली नींव डाली और वेदी बनाई; परन्तु शत्रुतापूर्ण आक्रमणों के कारण वे आगे नहीं बढ़ सके, और यह काम दारा के समय तक टाल दिया गया। इसी समय में वे बातें भी हुईं जो यहूदित (जूडिथ) की पुस्तक में लिखी हैं, जिसे, वास्तव में, यहूदियों ने पवित्रशास्त्र की सूची (कैनन) में सम्मिलित नहीं किया बताया जाता है। फ़ारस के राजा दारा के अधीन, भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह द्वारा बताए गए सत्तर वर्ष पूरे होने पर, यहूदियों की बँधुआई समाप्त हो गई, और वे स्वतन्त्रता को लौटाए गए। उस समय तारक्विन रोमियों के सातवें राजा के रूप में राज्य करता था। उसके निकाले जाने पर, वे भी अपने राजाओं के शासन से स्वतन्त्र होने लगे। इस समय तक इस्राएल की प्रजा के पास भविष्यद्वक्ता थे; परन्तु, यद्यपि वे बहुत थे, उनमें से केवल कुछ के प्रमाणिक (कैनॉनिकल) लेख यहूदियों और हमारे बीच सुरक्षित रह गए हैं। पिछली पुस्तक को समाप्त करते हुए, मैंने प्रतिज्ञा की थी कि इस पुस्तक में उनके विषय में कुछ लिखूँगा, और अब मैं वही करूँगा।

27. उन भविष्यद्वक्ताओं के समयों के विषय में जिनकी भविष्यद्वाणियाँ पुस्तकों में संचित हैं, और जिन्होंने उस समय जब रोमी राज्य आरम्भ हुआ और अश्शूर का राज्य समाप्त हुआ, अन्यजातियों के बुलाए जाने के विषय में बहुत बातें गाईं

इसलिए कि हम इन समयों पर विचार कर सकें, आइए हम थोड़ा पीछे पहले के समयों की ओर चलें। भविष्यद्वक्ता होशे की पुस्तक के आरम्भ में, जो बारह में से पहला रखा गया है, लिखा है, 'यहोवा का वह वचन जो यहूदा के राजा उज्जियाह, योताम, आहाज़, और हिजकिय्याह के दिनों में होशे के पास पहुँचा।'^[509] आमोस भी लिखता है कि उसने उज्जियाह के दिनों में भविष्यद्वाणी की, और इस्राएल के राजा यारोबाम का नाम भी जोड़ता है, जो उसी समय जीवित था।^[510] आमोस का पुत्र यशायाह — चाहे वह ऊपर बताया गया भविष्यद्वक्ता हो, या, जैसा अधिक माना जाता है, कोई और जो भविष्यद्वक्ता नहीं था, परन्तु उसी नाम से बुलाया जाता था — भी अपनी पुस्तक के आरम्भ में होशे द्वारा बताए गए इन्हीं चार राजाओं का नाम रखता है, यह भूमिका में कहते हुए कि उसने उनके दिनों में भविष्यद्वाणी की।^[511] मीका भी उज्जियाह के दिनों के बाद अपनी भविष्यद्वाणी के उन्हीं समयों का नाम लेता है;^[512] क्योंकि वह उन्हीं तीन राजाओं का नाम लेता है जो होशे ने लिए थे — योताम, आहाज़, और हिजकिय्याह। हम उनके अपने लेखों से पाते हैं कि ये मनुष्य एक ही समय में भविष्यद्वाणी करते थे। इनमें उज्जियाह के राज्यकाल में योना, और उज्जियाह के उत्तराधिकारी योताम के राज्यकाल में योएल भी जोड़े जाते हैं। परन्तु हम इन दो भविष्यद्वक्ताओं की तिथि इतिहास-ग्रन्थों (chronicles) में पा सकते हैं,^[513] उनके अपने लेखों में नहीं, क्योंकि वे स्वयं इस विषय में कुछ नहीं कहते। अब ये दिन लातीनियों के राजा प्रोकास से, या उसके पूर्ववर्ती एवेन्टीनस से, रोमियों के राजा रोमुलुस तक, या उसके उत्तराधिकारी नूमा पॉम्पिलियस के राज्यकाल के आरम्भ तक भी फैले हैं। यहूदा का राजा हिजकिय्याह निश्चय ही तब तक राज्य करता रहा। इस प्रकार भविष्यद्वाणी के ये स्रोत, जैसा मैं इन्हें कह सकता हूँ, उन्हीं समयों में एक साथ फूट पड़े जब अश्शूर का राज्य समाप्त हो रहा था और रोमी राज्य आरम्भ हो रहा था; इस प्रकार, जैसे अश्शूर के राज्य के पहले काल में अब्राहम उठा, जिसे यह अत्यन्त स्पष्ट प्रतिज्ञाएँ दी गईं कि उसके वंश में सब जातियाँ धन्य होंगी, वैसे ही पश्चिमी बाबेल के आरम्भ में, जिसके शासनकाल में मसीह को आना था, जिसमें ये प्रतिज्ञाएँ पूरी होनी थीं, भविष्यद्वक्ताओं की वाणियाँ न केवल बोले गए, वरन् लिखे गए शब्दों में भी दी गईं, इस गवाही के लिए कि ऐसी बड़ी बात होनी थी। क्योंकि यद्यपि इस्राएल की प्रजा को, जब से उन्होंने राजा रखना आरम्भ किया, कभी-कभार ही भविष्यद्वक्ताओं की कमी हुई, तो भी ये केवल उनके अपने उपयोग के लिए थे, न कि अन्यजातियों के लिए। परन्तु जब वह अधिक स्पष्ट रूप से भविष्यसूचक पवित्रशास्त्र बनना आरम्भ हुआ, जो अन्यजातियों के लिए भी लाभदायक होना था, तो यह उचित था कि वह उस समय आरम्भ हो जब यह नगर स्थापित किया गया जिसे अन्यजातियों पर शासन करना था।

28. उन बातों के विषय में जो मसीह के सुसमाचार से सम्बन्धित हैं, जिनकी भविष्यद्वाणी होशे और आमोस ने की

भविष्यद्वक्ता होशे इतनी गहराई से बोलता है कि उसके अर्थ में प्रवेश करना दुष्कर कार्य है। परन्तु प्रतिज्ञा के अनुसार, हमें उसकी पुस्तक से कुछ रखना ही होगा। वह कहता है, 'और यह होगा कि जिस स्थान में उनसे कहा गया था, तुम मेरी प्रजा नहीं हो, उसी स्थान में वे जीवित परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।'^[514] प्रेरितों ने भी इसे उन अन्यजातियों के बुलाए जाने की भविष्यसूचक साक्षी के रूप में समझा, जो पहले परमेश्वर के न थे; और क्योंकि यही अन्यजातियों की प्रजा आत्मिक रीति से अब्राहम की सन्तान में सम्मिलित है, और इस कारण उचित रीति से इस्राएल कहलाती है, इसलिए वह आगे कहता है, 'और यहूदा की सन्तान और इस्राएल की सन्तान एक साथ इकट्ठी की जाएँगी, और वे अपने लिए एक ही प्रधानता नियुक्त करेंगी, और पृथ्वी से ऊपर चढ़ेंगी।'^[515] यदि हम इस भविष्यसूचक वाणी को समझाने में लग जाएँ, तो हम केवल इसके स्वाद को ही कम करेंगे। पाठक केवल उस कोने के पत्थर, और विभाजन की उन दो दीवारों को — एक यहूदियों की, दूसरी अन्यजातियों की^[516] — स्मरण करे, और वह इन्हें पहचान लेगा, एक को 'यहूदा की सन्तान' के नाम से, दूसरी को 'इस्राएल की सन्तान' के नाम से, दोनों एक ही प्रधानता पर टिकी हुई और पृथ्वी से ऊपर चढ़ती हुई। परन्तु यह कि वे शारीरिक इस्राएली, जो अब मसीह पर विश्वास करने से अनिच्छुक हैं, बाद में विश्वास करेंगे, अर्थात् उनकी सन्तान करेगी (क्योंकि वे स्वयं तो, मरकर, अपने ही स्थान पर चले जाएँगे), इसकी साक्षी यही भविष्यद्वक्ता देता है, यह कहते हुए, 'क्योंकि इस्राएल की सन्तान बहुत दिनों तक बिना राजा, बिना प्रधान, बिना बलिदान, बिना वेदी, बिना याजकपद, और बिना प्रकटीकरण के रहेगी।'^[517] कौन नहीं देखता कि यहूदी अब ऐसे ही हैं? परन्तु सुनें वह आगे क्या कहता है: 'और उसके बाद इस्राएल की सन्तान लौट आएगी, और अपने परमेश्वर यहोवा को, और अपने राजा दाऊद को खोजेगी, और अन्तिम दिनों में यहोवा से और उसकी भलाई से चकित होगी।'^[518] इस भविष्यद्वाणी से अधिक स्पष्ट कुछ भी नहीं, जिसमें 'दाऊद' के नाम से, जो राजा की उपाधि से अलग किया गया है, मसीह को ही समझा जाना है, 'जो,' जैसा प्रेरित कहता है, 'शरीर के भाव से दाऊद के वंश से उत्पन्न हुआ।'^[519] इस भविष्यद्वक्ता ने मसीह के तीसरे दिन पुनरुत्थान की भी, जैसा भविष्यसूचक गम्भीरता से बताया जाना उचित था, यह कहते हुए भविष्यद्वाणी की है, 'वह हमें दो दिन के बाद चंगा करेगा, और तीसरे दिन हम फिर उठेंगे।'^[520] इसके अनुरूप प्रेरित हमसे कहता है, 'यदि तुम मसीह के साथ जी उठे हो, तो उन बातों को खोजो जो ऊपर हैं।'^[521] आमोस भी इन बातों के विषय में इस प्रकार भविष्यद्वाणी करता है: 'हे इस्राएल, अपने आपको तैयार कर, कि तू अपने परमेश्वर को पुकार सके; क्योंकि देख, मैं गर्जन को बाँधता हूँ, और आत्मा को रचता हूँ, और मनुष्यों को उनके मसीह की घोषणा करता हूँ।'^[522] और एक अन्य स्थान में वह कहता है, 'उस दिन मैं दाऊद के गिरे हुए मन्दिर (तम्बू) को फिर उठाऊँगा, और उसकी दरारों को फिर बनाऊँगा; और मैं उसके खण्डहरों को फिर उठाऊँगा, और उन्हें प्राचीन दिनों के समान फिर बनाऊँगा: कि शेष मनुष्य मुझे खोजें, और वे सब जातियाँ जिन पर मेरा नाम पुकारा जाता है, यहोवा जो यह करता है, यही कहता है।'^[523]

29. मसीह और कलीसिया के विषय में यशायाह द्वारा की गई भविष्यवाणियाँ

यशायाह की भविष्यवाणी उन बारह भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तक में सम्मिलित नहीं है, जो अपने लेखों की संक्षिप्तता के कारण, उन भविष्यद्वक्ताओं की तुलना में जिन्हें बड़े भविष्यद्वक्ता कहा जाता है क्योंकि उन्होंने बड़े ग्रन्थ प्रकाशित किए, छोटे भविष्यद्वक्ता कहलाते हैं। यशायाह उन्हीं बड़े भविष्यद्वक्ताओं में से है, तौभी मैं उसे ऊपर बताए गए दोनों के साथ इसलिए जोड़ता हूँ, क्योंकि उसने उसी समय भविष्यवाणी की थी। यशायाह ने तो दुष्टता की निन्दा, धार्मिकता की शिक्षाओं, और आनेवाली विपत्तियों की भविष्यवाणियों के साथ-साथ, शेष सब भविष्यद्वक्ताओं से कहीं अधिक मसीह और कलीसिया के विषय में, अर्थात उस राजा और उस नगर के विषय में जिसे उसने स्थापित किया, भविष्यवाणी की; इस कारण कुछ लोग कहते हैं कि उसे भविष्यद्वक्ता के बजाय सुसमाचार-प्रचारक कहा जाना चाहिए। परन्तु इस कार्य को समाप्त करने के लिए, मैं यहाँ अनेकों में से एक ही उद्धरण देता हूँ। पिता के व्यक्तित्व में बोलते हुए वह कहता है, "देख, मेरा सेवक समझ रखेगा, और बहुत ऊँचा उठाया जाएगा और बहुत महिमा पाएगा। बहुत से लोग तुझ पर चकित होंगे।"^[524] यह मसीह के विषय में है।

परन्तु अब सुनें कि कलीसिया के विषय में इसके आगे क्या कहा गया है। वह कहता है, "हे बांझ, आनन्द कर, तू जो जनती नहीं थी; फूट पड़ और जयजयकार कर, तू जिसे प्रसव-पीड़ा नहीं हुई थी: क्योंकि उजाड़ स्त्री की सन्तान उस स्त्री की सन्तान से कहीं अधिक हैं जिसका पति है।"^[525] परन्तु इतना ही पर्याप्त होना चाहिए; और इनमें से कुछ बातों की व्याख्या की जानी चाहिए; तौभी मैं समझता हूँ कि वे भाग पर्याप्त हैं जो इतने स्पष्ट हैं कि शत्रुओं को भी अपनी इच्छा के विरुद्ध इन्हें समझने के लिए विवश होना पड़ेगा।

30. मीका, योना, और योएल ने नए नियम के अनुरूप जो भविष्यवाणी की

भविष्यद्वक्ता मीका मसीह को एक बड़े पर्वत के रूपक में प्रस्तुत करते हुए इस प्रकार कहता है: "अन्त के दिनों में ऐसा होगा कि यहोवा के भवन का पर्वत सब पहाड़ों की चोटियों पर स्थिर किया जाएगा, और वह पहाड़ियों से ऊँचा उठाया जाएगा; और लोग उस पर दौड़े आएँगे। बहुत सी जातियाँ चलेंगी और कहेंगी, आओ, हम यहोवा के पर्वत पर, याकूब के परमेश्वर के भवन में चढ़ें; और वह हमें अपना मार्ग दिखाएगा, और हम उसकी राहों में चलेंगे: क्योंकि व्यवस्था सिय्योन से, और यहोवा का वचन यरूशलेम से निकलेगा। और वह बहुत सी जातियों के बीच न्याय करेगा, और दूर-दूर की सामर्थी जातियों को डांटेगा।"^[526] यह भविष्यद्वक्ता उस स्थान की भी भविष्यवाणी करता है जहाँ मसीह का जन्म हुआ, यह कहते हुए, "परन्तु हे बैतलहम एफ्राता, यहूदा के हजारों में गिनने के योग्य होने में तू सबसे छोटा है; तौभी तुझ में से मेरे लिए एक अगुवा निकलेगा, जो इस्राएल में प्रधान होगा; और उसका निकलना प्राचीन काल से, अर्थात अनन्तकाल के दिनों से है। इस कारण वह उन्हें तब तक त्यागे रहेगा जब तक कि प्रसव-पीड़ा में पड़ी हुई स्त्री बालक को जन्म न दे; और उसके भाइयों में से बचे हुए इस्राएल की सन्तान की ओर फिर जाएँगे। और वह खड़ा होगा, और यहोवा की सामर्थ्य में, और यहोवा अपने परमेश्वर के नाम के प्रताप में, अपनी भेड़-बकरियों को चराएगा: क्योंकि अब वह पृथ्वी की छोर तक महान माना जाएगा।"^[527]

भविष्यद्वक्ता योना ने वाणी के द्वारा उतना नहीं, जितना अपने दुःखमय अनुभव के द्वारा, मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान की भविष्यवाणी उससे कहीं अधिक स्पष्टता से की, जितना कि यदि उसने अपने मुख से उनका प्रचार किया होता। क्योंकि वह मच्छ के पेट में क्यों डाला गया और तीसरे दिन फिर बाहर लाया गया, यदि इसलिए नहीं कि वह इस बात का चिन्ह हो कि मसीह तीसरे दिन अधोलोक की गहराइयों से लौट आएगा?

योएल जो कुछ भविष्यवाणी करता है, उस सब में से जो मसीह और कलीसिया से सम्बन्ध रखता है, उसे स्पष्ट करने के लिए मुझे बहुत से शब्दों का प्रयोग करना पड़ेगा। परन्तु एक वचन ऐसा है जिसे मुझे टालना नहीं चाहिए, जिसे प्रेरितों ने भी उस समय उद्धृत किया जब मसीह की प्रतिज्ञा के अनुसार पवित्र आत्मा ऊपर से एकत्र हुए विश्वासियों पर उतरा। वह कहता है, "और इन बातों के बाद ऐसा होगा, कि मैं अपने आत्मा को सब प्राणियों पर उंडेल दूंगा; और तुम्हारे बेटे और तुम्हारी बेटियाँ भविष्यवाणी करेंगी, तुम्हारे बूढ़े स्वप्न देखेंगे, और तुम्हारे जवान दर्शन देखेंगे: और उन दिनों में मैं अपने दासों और अपनी दासियों पर भी अपना आत्मा उंडेल दूंगा।"^[528]

31. ओबद्याह, नहूम, और हबक्कूक में मसीह के द्वारा जगत के उद्धार से सम्बन्धित भविष्यवाणियों के विषय में

तीन छोटे भविष्यद्वक्ताओं—ओबद्याह, नहूम, और हबक्कूक—का समय न तो उन्होंने स्वयं बताया है, और न ही यूसेबियस और जेरोम के इतिवृत्तों में दिया गया है। क्योंकि यद्यपि वे ओबद्याह को मीका के साथ रखते हैं, तौभी मीका ने कब भविष्यवाणी की, यह उनके उस भाग से स्पष्ट नहीं होता जिसमें समय दर्ज किए गए हैं। और मेरी समझ में यह उनकी उस भूल के कारण हुआ है जो उन्होंने दूसरों के कार्यों की असावधानी से प्रतिलिपि बनाने में की। परन्तु अब उल्लेखित शेष दो भविष्यद्वक्ताओं को हम अपने पास उपलब्ध इतिवृत्तों की प्रतियों में नहीं पा सके; तौभी क्योंकि वे धर्मशास्त्र के प्रामाणिक ग्रन्थों में सम्मिलित हैं, हमें उन्हें छोड़ना नहीं चाहिए।

ओबद्याह, जहाँ तक उसके लेखों का सम्बन्ध है, सब भविष्यद्वक्ताओं में सबसे संक्षिप्त है, और वह इदूमिया, अर्थात एसाव की जाति, जो इसहाक के जोड़े हुए पुत्रों में से त्यागा गया बड़ा पुत्र और अब्राहम का पोता था, के विरुद्ध बोलता है। अब यदि हम उस भाषा-शैली के अनुसार, जिसमें एक भाग सम्पूर्ण के लिए रखा जाता है, इदूमिया को जातियों के लिए रखा हुआ समझें, तो हम उस बात को जो वह अन्य बातों के बीच कहता है, मसीह के विषय में समझ सकते हैं, "परन्तु सिय्योन पर्वत पर सुरक्षा होगी, और वहाँ एक पवित्र जन होगा।"^[529] और थोड़ी दूर आगे, उसी भविष्यवाणी के अन्त में, वह कहता है, "और वे जो सिय्योन पर्वत से फिर बचाए गए हैं, चढ़ आएँगे, कि वे एसाव पर्वत की रक्षा करें, और वह यहोवा का राज्य होगा।"^[530] यह पूर्णतः स्पष्ट है कि यह उस समय पूरा हुआ जब सिय्योन पर्वत से फिर बचाए गए—अर्थात यहूदिया के वे विश्वासी जो मसीह पर विश्वास लाए, जिनमें प्रेरितों को मुख्य रूप से मानना चाहिए—एसाव पर्वत की रक्षा करने के लिए चढ़े। वे उसकी रक्षा और किस प्रकार कर सकते थे, सिवाय इसके कि सुसमाचार के प्रचार के द्वारा उन्हें सुरक्षित करें जो विश्वास लाए कि वे "अन्धकार के अधिकार से छुड़ाए जाकर परमेश्वर के राज्य में स्थानान्तरित किए जाएँ?"^[531] इसे उसने एक निष्कर्ष के रूप में व्यक्त किया, यह जोड़ते हुए, "और वह यहोवा के लिए राज्य होगा।" क्योंकि सिय्योन पर्वत यहूदिया को दर्शाता है, जहाँ यह भविष्यवाणी की गई है कि सुरक्षा होगी, और एक पवित्र जन होगा, अर्थात मसीह यीशु। परन्तु एसाव पर्वत इदूमिया है, जो अन्यजातियों की कलीसिया को दर्शाता है, जिसकी—जैसा मैंने बताया है—सिय्योन से फिर बचाए गए लोगों ने रक्षा की है, कि वह यहोवा के लिए राज्य हो। यह बात होने से पहले अस्पष्ट थी; परन्तु अब जब यह हो चुका है, कौन विश्वासी इसे नहीं समझ पाता?

भविष्यद्वक्ता नहूम के द्वारा, परमेश्वर कहता है, "मैं खोदी हुई और ढाली हुई वस्तुओं को नाश करूँगा: मैं तेरी कब्र बनाऊँगा। क्योंकि देख, उसके पाँव जो शुभ समाचार लाता और शान्ति का प्रचार करता है, पहाड़ों पर द्रुतगति से चलते हैं! हे यहूदा, अपने पर्वों को मनाओ, और अपनी मन्नतें पूरी करो; क्योंकि अब वे फिर से आगे न बढ़ेंगी कि पुरानी हो जाएँ। यह पूरी हो गई, भस्म हो गई, हटा दी गई है। वह चढ़ता है जो तेरे मुख पर श्वास फूँकता है, तुझे विपत्ति से छुड़ाता हुआ।"^[532] जो सुसमाचार को स्मरण करता है, वह याद करे कि किसने अधोलोक से चढ़कर यहूदा के मुख पर, अर्थात यहूदी चेलों के मुख पर, पवित्र आत्मा फूँका; क्योंकि वे नए नियम के हैं, जिनके पर्व इस प्रकार आत्मिक रूप से नए किए गए हैं कि वे पुराने नहीं हो सकते। इससे भी अधिक, हम अब देखते हैं कि खोदी हुई और ढाली हुई वस्तुएँ, अर्थात झूठे देवताओं की मूरतें, सुसमाचार के द्वारा नाश की जा चुकी हैं, और कब्र के समान विस्मृति को सौंप दी गई हैं, और हम जानते हैं कि यह भविष्यवाणी इसी बात में पूरी हुई है।

आनेवाले मसीह के आगमन के अतिरिक्त और किसके विषय में हबक्कूक को यह कहते हुए समझा जाता है, "और यहोवा ने मुझे उत्तर दिया, और कहा, दर्शन को शमशाद की एक पटिया पर स्पष्ट रूप से लिख दे, कि जो इन्हें पढ़े वह समझ सके। क्योंकि यह दर्शन अभी नियुक्त समय के लिए है, और यह अन्त में उठ खड़ा होगा, और व्यर्थ न होगा: यदि यह देर करे, तो इसकी बाट जोहते रहो; क्योंकि यह निश्चय आएगा, और देर न करेगा?"^[533]

32. उस भविष्यवाणी के विषय में जो हबक्कूक की प्रार्थना और गीत में निहित है

अपनी प्रार्थना में, गीत के साथ, वह और किसके अतिरिक्त प्रभु मसीह से यह कहता है, "हे यहोवा, मैंने तेरी सुनी हुई बात को सुना, और डर गया: हे यहोवा, मैंने तेरे कामों पर विचार किया, और बहुत डर गया?"^[534] यह और क्या है, सिवाय मनुष्यों के उस पूर्वज्ञात, नए और अचानक उद्धार के अवर्णनीय आश्चर्य के? "दो जीवधारियों के बीच में तू पहचाना जाएगा।" यह और क्या है सिवाय इसके कि दोनों नियमों के बीच में, या दोनों डाकुओं के बीच में, या पर्वत पर उससे बातें करते हुए मूसा और एलिय्याह के बीच में? "जब वर्ष निकट आएँगे, तू पहचाना जाएगा; समय के आने पर तू दिखाया जाएगा," इसकी तो व्याख्या की भी आवश्यकता नहीं है। "जब मेरा प्राण उसके कारण व्याकुल होगा, तब क्रोध में तू दया को स्मरण रखेगा।" यह और क्या है सिवाय इसके कि वह अपने आपको उन यहूदियों के स्थान पर रखता है, जिनकी जाति का वह था, जो बड़े क्रोध से व्याकुल होकर मसीह को क्रूस पर चढ़ा गए, जब उसने दया को स्मरण रखते हुए कहा, "पिता, इन्हें क्षमा कर, क्योंकि ये नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं?"^[535] "परमेश्वर तेमान से आएगा, और वह पवित्र जन छायादार और सघन पर्वत से।"^[536] यहाँ जो कहा गया है, "वह तेमान से आएगा," इसकी कुछ लोग यह व्याख्या करते हैं "दक्षिण से," या "दक्षिण-पश्चिम से," जिससे मध्याह्न, अर्थात प्रेम की उष्णता और सत्य की चमक, को दर्शाया गया है। "छायादार और सघन पर्वत" को कई प्रकार से समझा जा सकता है, तौभी मैं इसे परमेश्वर के धर्मशास्त्रों की गहराई के अर्थ में लेना अधिक उचित समझता हूँ, जिनमें मसीह की भविष्यवाणी की गई है: क्योंकि धर्मशास्त्रों में बहुत सी बातें छायादार और सघन हैं जो पाठक के मन को व्यायाम देती हैं; और मसीह वहाँ से आता है जब समझ रखनेवाला उसे वहाँ पा लेता है। "उसकी सामर्थ्य आकाश को ढाँप लेती है, और पृथ्वी उसकी स्तुति से भरी है।" यह और क्या है सिवाय इसके जो भजन में भी कहा गया है, "हे परमेश्वर, तू आकाशों से ऊँचा हो; और तेरी महिमा सारी पृथ्वी पर हो?"^[537] "उसकी चमक ज्योति के समान होगी।" यह और क्या है सिवाय इसके कि उसकी कीर्ति विश्वासियों को प्रकाशित करेगी? "उसके हाथों में सींग हैं।" यह क्रूस की विजय-चिन्ह के अतिरिक्त और क्या है? "और उसने अपनी सामर्थ्य के दृढ़ प्रेम को स्थापित किया है"^[538] इसकी व्याख्या की आवश्यकता नहीं है। "उसके मुख के आगे वचन जाएगा, और वह उसके पाँवों के पीछे मैदान में निकल जाएगा।" यह और क्या है सिवाय इसके कि उसे यहाँ आने से पहले भी, और यहाँ से लौट जाने के बाद भी घोषित किया जाना था? "वह खड़ा हुआ, और पृथ्वी हिल गई।" यह और क्या है सिवाय इसके कि "वह खड़ा हुआ" सहायता के लिए, "और पृथ्वी हिल गई" विश्वास करने के लिए? "उसने देखा, और जातियाँ पिघल गईं;" अर्थात उसने दया की, और लोगों को पश्चातापी बनाया। "पहाड़ हिंसा से टूट गए;" अर्थात उन लोगों की सामर्थ्य से जो चमत्कार करते हैं, अभिमानियों का घमण्ड टूट गया। "सनातन पहाड़ियाँ बह गईं;" अर्थात वे समय में दीन की गई हैं कि वे अनन्तकाल के लिए उठाई जाएँ। "मैंने उसकी चालों को उसके परिश्रमों के लिए अनन्त बनाया हुआ देखा;" अर्थात मैंने उसके प्रेम के परिश्रम को अनन्तकाल के प्रतिफल से रहित नहीं देखा। "कूश के तम्बू बहुत डर जाएँगे, और मिद्यान देश के तम्बू भी;" अर्थात वे जातियाँ भी जो रोमी अधिकार के अधीन नहीं हैं, तेरे आश्चर्यकर्मों के समाचार से अचानक भयभीत होकर मसीही लोग बन जाएँगी। "हे यहोवा, क्या तू नदियों पर क्रोधित था? या तेरा क्रोध नदियों के विरुद्ध था? या तेरा रोष समुद्र के विरुद्ध था?" यह इसलिए कहा गया है कि वह अब जगत को दोषी ठहराने के लिए नहीं, परन्तु इसलिए आता है कि जगत उसके द्वारा उद्धार पाए।^[539] "क्योंकि तू अपने घोड़ों पर चढ़ेगा, और तेरा सवार होना उद्धार होगा;" अर्थात तेरे सुसमाचार-प्रचारक तुझे ढोएँगे, क्योंकि वे तेरे द्वारा निर्देशित हैं, और तेरा सुसमाचार उनके लिए उद्धार है जो तुझ पर विश्वास करते हैं। "झुकते हुए, तू अपना धनुष राजदण्डों के विरुद्ध झुकाएगा, यहोवा यह कहता है;" अर्थात तू पृथ्वी के राजाओं को भी अपने न्याय से धमकाएगा। "पृथ्वी नदियों से फट जाएगी;" अर्थात तेरा प्रचार करनेवालों के उपदेशों के उनमें प्रवाहित होने से, मनुष्यों के हृदय खुल जाएँगे कि वे पापांगीकार करें, जिनसे यह कहा गया है, "अपने वस्त्रों को नहीं, परन्तु अपने हृदयों को फाड़ो।"^[540] "लोग तुझे देखेंगे और शोक करेंगे" का क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि शोक करने में वे धन्य होंगे?^[541] "चलते हुए जलों को छितराना" और क्या है, सिवाय इसके कि उन में चलकर जो सर्वत्र तेरा प्रचार करते हैं, तू अपने सिद्धान्त की धाराओं को इधर-उधर छितरा देगा? "गहरे स्थान ने अपनी आवाज़ दी" क्या है? क्या यह नहीं कि मनुष्य के हृदय की गहराई ने वह प्रकट किया जो उसने अनुभव किया? "उसकी कल्पना की गहराई" शब्द पिछली पंक्ति की व्याख्या हैं, क्योंकि गहराई ही गहरा स्थान है; और "अपनी आवाज़ दी" को इनसे पहले समझा जाना चाहिए, अर्थात, जैसा हमने कहा है, उसने वह प्रकट किया जो उसने अनुभव किया। अब कल्पना ही दर्शन है, जिसे उसने न तो रोक रखा, न छिपाया, परन्तु अंगीकार में उंडेल दिया। "सूर्य उठाया गया, और चाँद अपनी गति में ठहर गया;" अर्थात मसीह स्वर्ग में चढ़ गया, और कलीसिया अपने राजा के अधीन स्थापित हुई। "तेरे तीर ज्योति में जाएँगे;" अर्थात तेरे वचन गुप्त रूप से नहीं, परन्तु खुले रूप से भेजे जाएँगे। क्योंकि उसने अपने चेलों से कहा था, "जो मैं तुम्हें अन्धकार में कहता हूँ, उसे ज्योति में कहो।"^[542] "धमकी देकर तू पृथ्वी को घटा देगा;" अर्थात उस धमकी से तू मनुष्यों को दीन करेगा। "और क्रोध में तू जातियों को गिरा देगा;" क्योंकि जो अपने आप को बड़ा मानते हैं, उन्हें दण्ड देने में तू उन्हें एक दूसरे पर पटक देता है। "तू अपने लोगों के उद्धार के लिए निकला, कि तू अपने मसीह को बचाए; तूने दुष्टों के सिरों पर मृत्यु भेजी है।" इन शब्दों में से किसी की व्याख्या आवश्यक नहीं है। "तूने बन्धनों को गर्दन तक उठा लिया है।" इसे बुद्धि के भले बन्धनों के विषय में भी समझा जा सकता है, कि पाँव उसकी बेड़ियों में, और गर्दन उसके पट्टे में डाली जाएँ। "तूने मन के चकित होने में बन्धनों को तोड़ दिया" को इस प्रकार समझा जाना चाहिए, कि वह भलों को उठाता है और बुरों को तोड़ता है, जिनके विषय में उससे कहा गया है, "तूने मेरे बन्धनों को तोड़ दिया,"^[543] और वह "मन के चकित होने में," अर्थात आश्चर्यजनक रीति से। "सामर्थी लोगों के सिर उसमें हिल जाएँगे;" अर्थात उस आश्चर्य में। "वे अपने दाँत खोलेंगे जैसे कोई कंगाल छिपकर खाता है।" क्योंकि यहूदियों में से कुछ सामर्थी लोग उसके कामों और वचनों की प्रशंसा करते हुए प्रभु के पास आएँगे, और यहूदियों के डर से गुप्त रूप से उसकी शिक्षा की रोटी लालच से खाएँगे, जैसा कि सुसमाचार ने दिखाया है कि उन्होंने किया। "और तूने अपने घोड़ों को समुद्र में भेजा, बहुत से जलों को व्याकुल करते हुए," जो और कुछ नहीं परन्तु बहुत से लोग हैं; क्योंकि जब तक सब व्याकुल न होते, कुछ भय से मन नहीं फिराते, और अन्य क्रोध से पीछे न किए जाते। "मैंने ध्यान दिया, और मेरा उदर मेरे अधरों की प्रार्थना के शब्द से कांप उठा; और मेरी हड्डियों में कँपकँपी समा गई, और मेरे शरीर की अवस्था मेरे नीचे व्याकुल हो गई।" उसने उन बातों पर ध्यान दिया जो उसने कहीं, और वह स्वयं अपनी ही प्रार्थना से भयभीत हो गया, जिसे उसने भविष्यसूचक रीति से उंडेला था, और जिसमें उसने आनेवाली बातों को पहचाना। क्योंकि जब बहुत से लोग व्याकुल होते हैं, तब उसने कलीसिया की आनेवाली धमकी भरी विपत्ति को देखा, और तुरन्त अपने आपको उसका एक अंग स्वीकार किया, और कहा, "मैं विपत्ति के दिन विश्राम करूँगा," क्योंकि वह उनमें से एक था जो आशा में आनन्दित, और विपत्ति में धीरजवन्त हैं।^[544] "कि मैं चढ़ जाऊँ," वह कहता है, "अपनी यात्रा के लोगों में," अपनी शारीरिक जाति के दुष्ट लोगों से बिलकुल अलग होकर, जो इस पृथ्वी पर यात्री नहीं हैं, और ऊपर के देश को नहीं ढूँढते।^[545] "यद्यपि अंजीर का वृक्ष," वह कहता है, "न फूलेगा, और दाखलताओं में फल न होगा; जैतून का परिश्रम व्यर्थ पड़ा रहेगा, और खेत भोजन न देंगे; भेड़-बकरियाँ भोजन से कट जाएँगी, और खानों में बैल न रहेंगे।" वह उस जाति को देखता है जिसे मसीह का वध करना था, कि वह आत्मिक भरण-पोषण की बहुतायत खोने पर है, जिसे उसने भविष्यसूचक रीति से पृथ्वी की समृद्धि के रूपक द्वारा प्रस्तुत किया है। और क्योंकि वह जाति परमेश्वर के इस प्रकार के क्रोध को सहने पर थी, क्योंकि परमेश्वर की धार्मिकता से अनजान होकर उसने अपनी ही धार्मिकता स्थापित करना चाहा,^[546] वह तुरन्त कहता है, "तौभी मैं यहोवा में आनन्दित रहूँगा; मैं अपने उद्धार के परमेश्वर में मगन रहूँगा। यहोवा परमेश्वर मेरा बल है, और वह मेरे पाँवों को सिद्धता में स्थिर करेगा; वह मुझे ऊँचे स्थानों के ऊपर रखेगा, कि मैं उसके गीत में विजयी हो जाऊँ," अर्थात उस गीत में जिसके सदृश कुछ भजन में भी कहा गया है, "उसने मेरे पाँवों को चट्टान पर स्थिर किया, और मेरी चालों को सीधा किया, और मेरे मुख में एक नया गीत, हमारे परमेश्वर की स्तुति, दिया।"^[547] इस कारण वह प्रभु के गीत में विजयी होता है, जो अपनी नहीं, परन्तु उसकी स्तुति में आनन्द लेता है; कि "जो घमण्ड करे, वह प्रभु में घमण्ड करे।"^[548] परन्तु कुछ प्रतियों में है, "मैं अपने परमेश्वर, अपने यीशु में मगन रहूँगा," जो मुझे उन लोगों के अनुवाद से बेहतर प्रतीत होता है जिन्होंने इसे लातीनी में रखने की इच्छा से वह नाम ही नहीं लिखा जिसे उच्चारण करना हमारे लिए अधिक प्रिय और मधुर है।

33. यिर्मयाह और सपन्याह ने भविष्यसूचक आत्मा के द्वारा मसीह और जातियों के बुलाए जाने के विषय में पहले से जो कहा

यिर्मयाह, यशायाह के समान, बड़े भविष्यद्वक्ताओं में से है, न कि उन छोटे भविष्यद्वक्ताओं में से जैसे अन्य जिनके लेखों से मैंने अभी उद्धरण दिए हैं। उसने उस समय भविष्यवाणी की जब यरूशलेम में योशिय्याह राज्य करता था, और रोम में एंकस मार्तियस, जब यहूदियों की बँधुआई निकट ही थी; और वह बँधुआई के पाँचवें महीने तक भविष्यवाणी करता रहा, जैसा हम उसके लेखों से पाते हैं। छोटे भविष्यद्वक्ताओं में से एक, सपन्याह, उसके साथ रखा गया है, क्योंकि वह स्वयं कहता है कि उसने योशिय्याह के दिनों में भविष्यवाणी की; परन्तु वह यह नहीं बताता कि कब तक। इस प्रकार यिर्मयाह ने न केवल एंकस मार्तियस के समय में, वरन तारक्विनियस प्रिस्कस के समय में भी, जिसे रोमियों ने अपना पाँचवाँ राजा बनाया था, भविष्यवाणी की। क्योंकि जब वह बँधुआई हुई, तब तक वह राज्य करना आरम्भ कर चुका था। यिर्मयाह, मसीह के विषय में भविष्यवाणी करते हुए, कहता है, "हमारे मुख की साँस, प्रभु मसीह, हमारे पापों में पकड़ी गई,"^[549] इस प्रकार संक्षेप में यह दोनों बातें दर्शाते हुए कि मसीह हमारा प्रभु है, और वह हमारे लिए दुःख भोगा। और दूसरे स्थान पर वह कहता है, "यह मेरा परमेश्वर है, और उसकी तुलना में और कोई नहीं गिना जाएगा; जिसने बुद्धि का सारा मार्ग ढूँढ निकाला है, और उसे अपने दास याकूब को, और अपने प्रिय इस्राएल को दे दिया है: इसके बाद वह पृथ्वी पर देखा गया, और मनुष्यों के साथ बातचीत की।"^[550] कुछ लोग इस साक्षी को यिर्मयाह को नहीं, परन्तु उसके लेखक को, जो बारूक कहलाता था, देते हैं; परन्तु सामान्यतः यह यिर्मयाह को ही माना जाता है। फिर वही भविष्यद्वक्ता उसके विषय में कहता है, "देखो, वे दिन आते हैं, यहोवा यह कहता है, कि मैं दाऊद के लिए एक धर्मी अंकुर उपजाऊँगा, और एक राजा राज्य करेगा और बुद्धिमान होगा, और पृथ्वी पर न्याय और धर्म करेगा। उन दिनों में यहूदा बचाया जाएगा, और इस्राएल भरोसे से बसा रहेगा: और यह वह नाम है जिससे वे उसे पुकारेंगे, हमारा धर्मी प्रभु।"^[551] और उस जातियों के बुलाए जाने के विषय में जो होनेवाला था, और जिसे हम अब पूरा हुआ देखते हैं, उसने इस प्रकार कहा: "हे यहोवा मेरे परमेश्वर, और विपत्तियों के दिन मेरे शरणस्थान, पृथ्वी की छोर से जातियाँ तेरे पास आएँगी, यह कहती हुई, सचमुच हमारे पूर्वजों ने झूठी मूरतों की उपासना की, जिनमें कोई लाभ नहीं।"^[552] परन्तु यह कि यहूदी, जिनके द्वारा उसे वध किया जाना था, उसे स्वीकार नहीं करेंगे, यह भविष्यद्वक्ता इस प्रकार बताता है: "हृदय सब में भारी है; और वह एक मनुष्य है, और उसे कौन जान सकेगा?"^[553] वह वचन भी उसी का है जिसे मैंने सत्रहवीं पुस्तक में नए नियम के विषय में उद्धृत किया है, जिसका मध्यस्थ मसीह है। क्योंकि यिर्मयाह स्वयं कहता है, "देखो, वे दिन आते हैं, यहोवा यह कहता है, कि मैं याकूब के घराने के साथ एक नया नियम पूरा करूँगा," और शेष, जो वहाँ पढ़ा जा सकता है।^[554]

अभी के लिए मैं भविष्यद्वक्ता सपन्याह, जिसने यिर्मयाह के साथ भविष्यवाणी की, की उन भविष्यवाणियों को लिखूँगा जो मसीह के विषय में हैं। "मेरी बाट जोहते रहो, यहोवा यह कहता है, मेरे पुनरुत्थान के दिन, आनेवाले समय में; क्योंकि मेरा निश्चय है कि मैं जातियों को इकट्ठा करूँ, और राज्यों को जमा करूँ।"^[555] और फिर वह कहता है, "यहोवा उनके ऊपर भयानक होगा, और पृथ्वी के सब देवताओं को नाश करेगा; और वे उसकी उपासना करेंगे, हर एक अपने ही स्थान से, वरन जातियों के सब द्वीप भी।"^[556] और थोड़ी दूर आगे वह कहता है, "तब मैं लोगों को एक भाषा में, और उसकी सन्तान को फेर दूँगा, कि वे यहोवा के नाम को पुकारें, और एक ही योग के अधीन होकर उसकी सेवा करें। कूश की नदियों के तटों से वे मेरे लिए बलिदान लाएँगे। उस दिन तू अपने उन सब विचित्र आविष्कारों के लिए, जो तूने मेरे विरुद्ध अभक्तिपूर्वक किए हैं, लज्जित न होगी: क्योंकि तब मैं तेरे अपराध की दुष्टता को तुझ से दूर कर दूँगा; और तू फिर अपने पवित्र पर्वत के ऊपर अपने आपको न बढ़ाएगी। और मैं तुझ में एक दीन और नम्र लोगों को छोड़ूँगा, और इस्राएल में जो बचे रहेंगे, वे यहोवा के नाम का भय मानेंगे।"^[557] यही वे शेष लोग हैं जिनके विषय में प्रेरित वह वचन उद्धृत करता है जो अन्यत्र भविष्यवाणी की गई है: "यद्यपि इस्राएल की सन्तान की गिनती समुद्र के बालू के समान हो, तौभी शेष लोग बचाए जाएँगे।"^[558] यही वे शेष लोग हैं उस जाति में से, जो मसीह पर विश्वास लाए हैं।

34. दानिय्येल और यहेजकेल, बड़े भविष्यद्वक्ताओं में से अन्य दो, की भविष्यवाणी के विषय में

दानिय्येल और यहेजकेल, बड़े भविष्यद्वक्ताओं में से अन्य दो, ने भी बाबेल की बँधुआई में ही सर्वप्रथम भविष्यवाणी की। दानिय्येल ने तो उस समय को, जब मसीह को आना और दुःख भोगना था, ठीक तिथि के द्वारा निश्चित भी कर दिया। इसे गणना के द्वारा दिखाने में बहुत समय लगेगा, और यह हमसे पहले दूसरों के द्वारा बहुधा किया जा चुका है। परन्तु उसकी सामर्थ्य और महिमा के विषय में उसने इस प्रकार कहा है: "मैंने रात के दर्शन में देखा, और देखो, मनुष्य के पुत्र के तुल्य एक जन आकाश के बादलों के साथ आ रहा था, और वह अति प्राचीन के पास पहुँचा, और उसके सम्मुख लाया गया। और उसे प्रभुता, और आदर, और राज्य दिया गया: और सब लोग, जातियाँ, और भाषा बोलनेवाले उसकी सेवा करेंगे। उसकी प्रभुता एक सनातन प्रभुता है, जो टलेगी नहीं, और उसका राज्य नष्ट न होगा।"^[559]

यहेजकेल भी, पिता परमेश्वर के व्यक्तित्व में भविष्यसूचक रीति से बोलते हुए, इस प्रकार मसीह की भविष्यवाणी करता है, उसके विषय में भविष्यसूचक ढंग से दाऊद कहकर बोलते हुए, क्योंकि उसने दाऊद के वंश से देह ग्रहण किया, और उस दास के रूप के कारण जिसमें वह मनुष्य बनाया गया, वह जो परमेश्वर का पुत्र है, परमेश्वर का दास भी कहलाता है। वह कहता है, "और मैं अपनी भेड़ों के ऊपर एक ही चरवाहा नियुक्त करूँगा, जो उन्हें चराएगा, अर्थात मेरा दास दाऊद; और वह उन्हें चराएगा, और वह उनका चरवाहा होगा। और मैं यहोवा उनका परमेश्वर हूँगा, और मेरा दास दाऊद उनके बीच प्रधान होगा। मुझ यहोवा ने यह कहा है।"^[560] और दूसरे स्थान पर वह कहता है, "और एक ही राजा उन सब पर होगा: और वे फिर दो जातियाँ न रहेंगी, और न ही वे फिर दो राज्यों में विभाजित होंगी: और वे फिर अपनी मूरतों, और अपनी घिनौनी वस्तुओं, और अपने सब अधर्म के कामों से अपने आपको अशुद्ध न करेंगे। और मैं उन्हें उन सब निवास-स्थानों से बचाऊँगा जिनमें उन्होंने पाप किया है, और उन्हें शुद्ध करूँगा; और वे मेरी प्रजा होंगे, और मैं उनका परमेश्वर हूँगा। और मेरा दास दाऊद उनका राजा होगा, और उन सब के लिए एक ही चरवाहा होगा।"^[561]

35. तीन भविष्यद्वक्ताओं—हाग्गै, जकर्याह, और मलाकी—की भविष्यवाणी के विषय में

तीन छोटे भविष्यद्वक्ता शेष रहते हैं—हाग्गै, जकर्याह, और मलाकी—जिन्होंने बँधुआई के अन्त में भविष्यवाणी की। इनमें से हाग्गै मसीह और कलीसिया के विषय में अधिक खुले रूप से इस प्रकार संक्षेप में भविष्यवाणी करता है: "सेनाओं का यहोवा यों कहता है, अभी थोड़े ही दिन और, और मैं आकाश, और पृथ्वी, और समुद्र, और स्थल को हिला दूँगा; और मैं सब जातियों को हिला दूँगा, और सब जातियों की चाही हुई वस्तु आएगी।"^[562] इस भविष्यवाणी की पूर्ति आंशिक रूप से पहले ही देखी जा चुकी है, और आंशिक रूप से अन्त में आशा की जाती है। क्योंकि जब मसीह देहधारी हुआ, तब उसने स्वर्गदूतों और तारों की गवाही से आकाश को हिलाया। उसने कुँवारी से अपने जन्म के महान चमत्कार से पृथ्वी को हिलाया। उसने समुद्र और स्थल को हिलाया, जब मसीह का प्रचार द्वीपों में भी और सारे जगत में भी किया गया। इस प्रकार हम देखते हैं कि सब जातियाँ विश्वास की ओर हिलाई गई हैं; और जो आगे कहा गया है, "और सब जातियों की चाही हुई वस्तु आएगी," उसकी पूर्ति उसके अन्तिम आगमन में देखी जाती है। क्योंकि इससे पहले कि मनुष्य उसे चाहें और उसकी बाट जोहें, उन्हें उस पर विश्वास करना और उससे प्रेम करना अवश्य है।

जकर्याह मसीह और कलीसिया के विषय में कहता है, "हे सिय्योन की बेटी, बहुत आनन्दित हो; हे यरूशलेम की बेटी, जयजयकार कर: देख, तेरा राजा तेरे पास आएगा, धर्मी और उद्धारकर्ता; वह दीन होकर, गदही पर, और गदही के बच्चे, जवान गदहे पर सवार होकर आएगा: और उसकी प्रभुता समुद्र से समुद्र तक, और महानद से पृथ्वी की छोर तक होगी।"^[563] यह कैसे हुआ, जब प्रभु मसीह ने अपनी यात्रा में इस प्रकार के भारवाहक पशु का प्रयोग किया, हम सुसमाचार में पढ़ते हैं, जहाँ इस भविष्यवाणी का उतना भाग उद्धृत किया गया है जितना प्रसंग के लिए पर्याप्त प्रतीत हुआ। दूसरे स्थान पर, भविष्यसूचक आत्मा में स्वयं मसीह से उसके रक्त के द्वारा पापों की क्षमा के विषय में बोलते हुए, वह कहता है, "तू भी अपनी वाचा के लोहू के कारण अपने बन्दियों को उस गड्ढे से निकाल लाया है जिसमें जल नहीं है।"^[564] इस बात के विषय में कि उसका इस गड्ढे से क्या अभिप्राय था, सही विश्वास के अनुरूप विभिन्न मत रखे जा सकते हैं। तौभी मुझे प्रतीत होता है कि मानवीय दुःख की गहराई से बढ़कर कोई और अर्थ उचित नहीं है, जो कि, जैसे कि, सूखी और बंजर है, जहाँ धार्मिकता की धाराएँ नहीं, परन्तु केवल अधर्म की दलदल है। क्योंकि इसके विषय में भजनों में कहा गया है, "और उसने मुझे दुःख के गड्ढे से, और दलदली मिट्टी से बाहर निकाल लाया।"^[565]

मलाकी, कलीसिया की भविष्यवाणी करते हुए जिसे हम अब मसीह के द्वारा फैलती हुई देखते हैं, परमेश्वर के व्यक्तित्व में यहूदियों से बड़े खुले रूप से कहता है, "मैं तुम से प्रसन्न नहीं हूँ, और मैं तुम्हारे हाथ से कोई भेंट ग्रहण न करूँगा। क्योंकि सूर्योदय से लेकर सूर्यास्त तक, जातियों में मेरा नाम महान है; और हर स्थान में बलिदान चढ़ाया जाएगा, और मेरे नाम के लिए एक शुद्ध अर्घ दिया जाएगा: क्योंकि जातियों में मेरा नाम महान होगा, यहोवा यह कहता है।"^[566] क्योंकि हम अब सूर्योदय से सूर्यास्त तक, हर स्थान में, मलिकिसिदक की रीति के अनुसार मसीह के याजकपद के द्वारा, परमेश्वर को यह बलिदान चढ़ाया जाता हुआ देख सकते हैं, जबकि यहूदी, जिनसे यह कहा गया था, "मैं तुम से प्रसन्न नहीं हूँ, और मैं तुम्हारे हाथ से कोई भेंट ग्रहण न करूँगा," यह इनकार नहीं कर सकते कि उनका बलिदान बन्द हो गया है, तो वे भविष्यवाणी में यह पढ़कर, और इसे पूरा हुआ देखकर, जो उसके अतिरिक्त और किसी के द्वारा पूरा नहीं हो सकता था, अब भी दूसरे मसीह की खोज क्यों करते हैं? और थोड़ी दूर आगे वह उसके विषय में, परमेश्वर के व्यक्तित्व में कहता है, "मेरी वाचा उसके साथ जीवन और शान्ति की थी; और मैंने उसे यह दिया कि वह मेरा भय, भय के साथ माने, और मेरे नाम के सामने डरे। सत्य की व्यवस्था उसके मुख में थी: शान्ति में मार्गदर्शन करते हुए वह मेरे साथ चला, और बहुतों को अधर्म से फेर लाया। क्योंकि याजक के अधर होंठ ज्ञान की रखवाली करेंगे, और वे उसके मुख से व्यवस्था ढूँढेंगे: क्योंकि वह सेनाओं के यहोवा का दूत है।"^[567] और इस पर आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि मसीह यीशु को सर्वशक्तिमान परमेश्वर का दूत कहा जाता है। क्योंकि जिस प्रकार उस दास के रूप के कारण जिसमें वह मनुष्यों के पास आया, उसे दास कहा जाता है, उसी प्रकार उस एवांजेल के कारण जो उसने मनुष्यों को प्रचार किया, उसे दूत कहा जाता है। क्योंकि यदि हम इन यूनानी शब्दों का अर्थ करें, तो एवांजेल "शुभ समाचार" है, और एंजेल "सन्देशवाहक" है। फिर वह उसके विषय में कहता है, "देख, मैं अपने दूत को भेजूँगा, और वह मेरे मुख के आगे मार्ग को देख लेगा: और प्रभु, जिसे तुम ढूँढते हो, अचानक अपने मन्दिर में आ जाएगा, अर्थात वाचा का दूत, जिसे तुम चाहते हो। देखो, वह आता है, सेनाओं का यहोवा यह कहता है, और उसके आने के दिन को कौन सह सकेगा, या उसके प्रगट होने पर कौन खड़ा रह सकेगा?"^[568] इस स्थान में उसने मसीह के पहले और दूसरे दोनों आगमनों की भविष्यवाणी की है: पहला, अर्थात वह जिसके विषय में वह कहता है, "और वह अचानक अपने मन्दिर में आएगा;" अर्थात उसकी देह में, जिसके विषय में उसने सुसमाचार में कहा, "इस मन्दिर को गिरा दो, और मैं इसे तीन दिन में फिर उठा दूँगा।"^[569] और दूसरे आगमन के विषय में वह कहता है, "देखो, वह आता है, सेनाओं का यहोवा यह कहता है, और उसके आने के दिन को कौन सह सकेगा, या उसके प्रगट होने पर कौन खड़ा रह सकेगा?" परन्तु जो वह कहता है, "प्रभु जिसे तुम ढूँढते हो, और वाचा का दूत जिसे तुम चाहते हो," इसका अर्थ केवल यही है कि यहूदी भी, अपने पढ़े हुए धर्मशास्त्रों के अनुसार, मसीह को ढूँढेंगे और चाहेंगे। परन्तु उनमें से बहुत से यह स्वीकार न कर पाए कि जिसे वे ढूँढते और चाहते थे, वह आ चुका था, क्योंकि वे अपने हृदयों में अन्धे थे, जो अपने ही पुण्यों में उलझे हुए थे। अब जिसे वह यहाँ वाचा कहता है, चाहे ऊपर, जहाँ वह कहता है, "मेरी वाचा उसके साथ थी," या यहाँ, जहाँ उसने उसे वाचा का दूत कहा है, हमें निःसंदेह इसे नया नियम ही समझना चाहिए, जिसमें प्रतिज्ञा की गई वस्तुएँ अनन्त हैं, और पुराना नहीं, जिसमें वे केवल कालिक हैं। तौभी बहुत से दुर्बल लोग व्याकुल हो जाते हैं जब वे देखते हैं कि दुष्ट लोग ऐसी कालिक वस्तुओं में बढ़ते हैं, क्योंकि वे उन्हें बहुमूल्य मानते हैं, और सच्चे परमेश्वर की सेवा इसलिए करते हैं कि उन्हें उन्हीं से प्रतिफल मिले। इस कारण, नए नियम के अनन्त धन्यभाग को, जो केवल भलों को दिया जाएगा, पुराने की पार्थिव समृद्धि से, जो अधिकांशतः बुरों को भी दी जाती है, अलग करने के लिए, वही भविष्यद्वक्ता कहता है, "तुमने अपने वचनों को मेरे लिए भारी बना दिया है: तौभी तुमने कहा, हमने तेरे विरुद्ध क्या बुरा कहा है? तुमने कहा, मूर्ख है हर एक जो परमेश्वर की सेवा करता है; और इसमें क्या लाभ है कि हमने उसकी विधियाँ मानी हैं, और सेनाओं के यहोवा के सामने विनती करनेवालों के समान चले हैं? और अब हम परदेशियों को धन्य कहते हैं; हाँ, जो सब दुष्ट काम करते हैं, वे फिर बना दिए जाते हैं; हाँ, वे परमेश्वर के विरोध में होकर भी बचाए जाते हैं। यहोवा से डरनेवालों ने ये उलाहने एक दूसरे से कहे: और यहोवा ने ध्यान दिया और सुना; और उसने अपने सामने एक स्मरण-पुस्तक लिखी, उनके लिए जो यहोवा का भय मानते हैं और उसके नाम का आदर करते हैं।"^[570] उस पुस्तक से अभिप्राय नया नियम है। अन्त में, सुनें कि इसके आगे क्या कहा गया है: "और वे मेरे लिए एक अधिकार होंगे, सेनाओं का यहोवा यह कहता है, उस दिन में जिसे मैं बनाता हूँ; और मैं उन्हें ऐसे चुनूँगा जैसे मनुष्य अपने सेवा करनेवाले पुत्र को चुनता है। और तुम फिरोगे, और धर्मी और अधर्मी के बीच, और परमेश्वर की सेवा करनेवाले और न करनेवाले के बीच अन्तर करोगे। क्योंकि देखो, वह दिन तन्दूर के समान जलता हुआ आता है, और वह उन्हें भस्म कर देगा; और सब परदेशी और सब दुष्टता करनेवाले भूसे के समान होंगे: और वह आनेवाला दिन उन्हें आग लगा देगा, सेनाओं का यहोवा यह कहता है, और न जड़ छोड़ेगा, न शाखा। और तुम्हारे लिए जो मेरे नाम का भय मानते हो, धर्म का सूर्य उदय होगा, और उसके पंखों में आरोग्यता होगी; और तुम बाहर निकलोगे, और बन्धनों से छुड़ाए गए बछड़ों के समान उछलोगे। और तुम दुष्टों को कुचल डालोगे, और वे तुम्हारे पाँवों के तले भस्म के समान होंगे, उस दिन में जिस में मैं यह करूँगा, सेनाओं का यहोवा यह कहता है।"^[571] यह दिन न्याय का दिन है, जिसके विषय में, यदि परमेश्वर चाहे, हम इसके यथास्थान अधिक पूर्णता से बात करेंगे।

36. एज्रा और मक्काबियों की पुस्तकों के विषय में

इन तीन भविष्यद्वक्ताओं—हाग्गै, जकर्याह, और मलाकी—के बाद, बाबेल की दासता से लोगों की मुक्ति के उसी काल में एज्रा ने भी लिखा, जो भविष्यसूचक के बजाय ऐतिहासिक अधिक है, जैसे कि एस्तेर नामक पुस्तक भी है, जो परमेश्वर की स्तुति के लिए उन्हीं समयों से न बहुत दूर की घटनाओं का वर्णन करती हुई पाई जाती है; सिवाय इसके कि एज्रा को उस वचन में मसीह की भविष्यवाणी करता हुआ समझा जाए, जहाँ कुछ युवकों के बीच यह प्रश्न उठा कि सबसे शक्तिशाली वस्तु क्या है, जब एक ने राजाओं को कहा, दूसरे ने दाखमधु को, तीसरे ने स्त्रियों को, जो अधिकतर राजाओं पर भी शासन करती हैं, तौभी वही तीसरे युवक ने यह प्रमाणित किया कि सत्य सब पर विजयी है।^[572] क्योंकि सुसमाचार को देखने से हम जानते हैं कि मसीह ही सत्य है। इस समय से, जब मन्दिर फिर बनाया गया, अरिस्तोबुलस के समय तक, यहूदियों के राजा नहीं परन्तु प्रधान थे; और उनके समयों की गणना पवित्र धर्मशास्त्रों में, जिन्हें प्रामाणिक कहा जाता है, नहीं, परन्तु अन्य ग्रन्थों में मिलती है, जिनमें मक्काबियों की पुस्तकें भी हैं। ये यहूदियों के द्वारा नहीं, परन्तु कलीसिया के द्वारा, कुछ शहीदों के अत्यन्त और आश्चर्यजनक दुःखों के कारण प्रामाणिक मानी जाती हैं, जो मसीह के देह में आने से पहले, मृत्यु तक परमेश्वर की व्यवस्था के लिए लड़े, और अत्यन्त कष्टदायक और भयानक विपत्तियों को सहा।

37. यह कि भविष्यसूचक अभिलेख अन्यजातियों के दर्शनशास्त्र के किसी भी स्रोत से अधिक प्राचीन पाए जाते हैं

तो हमारे भविष्यद्वक्ताओं के समय में, जिनके लेख लगभग सब जातियों के ज्ञान में पहले ही आ चुके थे, जातियों के दर्शनशास्त्री अभी उत्पन्न नहीं हुए थे,—अर्थात कम से कम वे नहीं जो उस नाम से पुकारे जाते थे, जिसका आरम्भ समॉस के पिथागोरस से हुआ, जो उस समय प्रसिद्ध होने लगा था जब यहूदियों की बँधुआई समाप्त हुई। इससे भी अधिक, अन्य दर्शनशास्त्री भविष्यद्वक्ताओं से बाद के पाए जाते हैं। क्योंकि एथेंस का सुकरात भी, जो उस समय सबसे अधिक प्रसिद्ध सब लोगों का गुरु था, और नैतिक अथवा व्यावहारिक कहलानेवाले उस विभाग में श्रेष्ठता रखता था, इतिवृत्तों में एज्रा के बाद पाया जाता है। प्लेटो भी इससे बहुत बाद में नहीं जन्मा, जो सुकरात के अन्य चेलों से बहुत आगे निकल गया। यदि इनके अतिरिक्त हम इनके पूर्ववर्तियों को भी लें, जो अभी दर्शनशास्त्री नहीं कहलाए थे, अर्थात सात ज्ञानी, और फिर वे प्राकृतिक-वैज्ञानिक जो थेल्स के उपरान्त हुए, और वस्तुओं के स्वभाव में उसकी गम्भीर खोज का अनुकरण करते थे, अर्थात एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़, और एनाक्सागोरस, और कुछ अन्य, इससे पहले कि पिथागोरस ने पहली बार अपने आपको दर्शनशास्त्री कहा—यहाँ तक कि ये भी काल की प्राचीनता में हमारे सभी भविष्यद्वक्ताओं से पहले नहीं हैं, क्योंकि थेल्स, जिसके पश्चात अन्य आए, ऐसा कहा जाता है कि वह रोमुलस के राज्यकाल में प्रसिद्ध हुआ, जब भविष्यवाणी की धारा इस्राएल के स्रोतों से उन लेखों में फूट पड़ी जो सारे जगत में फैल गए। इस प्रकार केवल वे धर्म-कवि—ऑर्फियस, लिनुस, और म्यूसियस—और सम्भवतः यूनानियों में से कुछ अन्य, उन इब्री भविष्यद्वक्ताओं से समय में पहले पाए जाते हैं जिनके लेखों को हम प्रामाणिक मानते हैं। परन्तु ये भी हमारे सच्चे भक्त मूसा से समय में पहले नहीं थे, जिसने एकमात्र सच्चे परमेश्वर का प्रामाणिक रूप से प्रचार किया, और जिसके लेख प्रामाणिक ग्रन्थ-सूची में सबसे पहले हैं; और इसलिए यूनानी, जिनकी भाषा में इस युग का साहित्य मुख्य रूप से प्रकट होता है, अपने ज्ञान पर घमण्ड करने का कोई आधार नहीं रखते, जिसकी तुलना में हमारा धर्म, जिसमें सच्चा ज्ञान है, कम से कम अधिक प्राचीन तो स्पष्ट रूप से है ही, यदि श्रेष्ठ नहीं। तौभी यह स्वीकार करना चाहिए कि मूसा से पहले, यूनानियों में नहीं, परन्तु असभ्य जातियों में, जैसे मिस्र में, कुछ ऐसी शिक्षा पहले से थी जिसे उनका ज्ञान कहा जा सकता था, अन्यथा पवित्र पुस्तकों में यह नहीं लिखा जाता कि मूसा मिस्रियों के सारे ज्ञान में शिक्षित था,^[573] जैसा कि वह था, जब वहाँ जन्म लेकर, और फिरौन की पुत्री के द्वारा अपनाया और पाला जाकर, उसे उदारतापूर्वक शिक्षा भी दी गई। तौभी मिस्रियों का ज्ञान भी हमारे भविष्यद्वक्ताओं के ज्ञान से समय में पहले नहीं हो सकता था, क्योंकि अब्राहम भी एक भविष्यद्वक्ता था। और मिस्र में इससे पहले क्या ज्ञान हो सकता था कि आइसिस ने उन्हें लिपि दी, जिसे उसकी मृत्यु के बाद वे देवी के रूप में पूजने योग्य समझते थे? अब आइसिस को इनाकस की पुत्री कहा जाता है, जिसने आर्गोस में राज्य करना पहले आरम्भ किया, जब अब्राहम के पोते पहले ही जन्म ले चुके थे, ऐसा ज्ञात है।

38. कि कलीसियाई प्रामाणिक ग्रंथ-सूची (कैनन) ने कुछ लेखों को उनकी अत्यधिक प्राचीनता के कारण स्वीकार नहीं किया, ऐसा न हो कि उनके द्वारा सत्य के स्थान पर झूठी बातें डाल दी जाएँ

यदि मुझे बहुत अधिक प्राचीन समयों का स्मरण करने की छूट हो, तो हमारे कुलपिता नूह निश्चय ही उस बड़े जलप्रलय से भी पहले थे, और मैं उन्हें अनुचित रूप से नहीं वरन ठीक ही एक भविष्यद्वक्ता कह सकता हूँ, क्योंकि जो जहाज़ उन्होंने बनाया, जिसमें वे अपने परिवार के साथ बचे, वह स्वयं हमारे समयों की एक भविष्यद्वाणी थी।^[574] आदम से सातवें, हनोक के विषय में क्या कहा जाए? क्या प्रेरित यहूदा की प्रामाणिक पत्री यह घोषित नहीं करती कि उन्होंने भविष्यद्वाणी की थी?^[575] परन्तु इन पुरुषों के लेख न तो यहूदियों में और न हममें प्रामाणिक माने जा सके, क्योंकि उनकी प्राचीनता इतनी अधिक थी कि उन्हें संदेह की दृष्टि से देखना आवश्यक प्रतीत हुआ, ऐसा न हो कि सत्य के स्थान पर झूठी बातें प्रस्तुत कर दी जाएँ। क्योंकि कुछ लेख जो उनके कहे जाते हैं, उन लोगों द्वारा उद्धृत किए जाते हैं जो अपनी इच्छानुसार जो चाहें ढीले ढंग से मान लेते हैं। परन्तु कैनन की पवित्रता ने इन लेखों को स्वीकार नहीं किया है, इसलिए नहीं कि इन पुरुषों का अधिकार, जो परमेश्वर को भाए, अस्वीकृत किया जाता है, वरन इसलिए कि यह विश्वास नहीं किया जाता कि वे लेख उनके ही हैं। और यह अनोखा नहीं लगना चाहिए कि जिन लेखों के लिए इतनी बड़ी प्राचीनता का दावा किया जाता है, वे संदेह की दृष्टि से देखे जाते हैं, यह देखते हुए कि यहूदा और इस्राएल के राजाओं के उस इतिहास में भी, जिसमें उनके कार्यों का वर्णन है और जिसे हम प्रामाणिक पवित्रशास्त्र का भाग मानते हैं, बहुत सी बातें ऐसी उल्लिखित हैं जिनकी वहाँ व्याख्या नहीं की गई, वरन कहा जाता है कि वे अन्य पुस्तकों में मिलती हैं जिन्हें भविष्यद्वक्ताओं ने लिखा, और कभी-कभी उन भविष्यद्वक्ताओं के नाम भी दिए गए हैं, तथापि वे उस कैनन में नहीं मिलतीं जिसे परमेश्वर की प्रजा ने ग्रहण किया। अब मैं मानता हूँ कि इसका कारण मुझसे छिपा है; केवल मैं यह सोचता हूँ कि जिन पुरुषों पर पवित्र आत्मा ने निश्चय ही वे बातें प्रकट की थीं जिन्हें धार्मिक अधिकार के रूप में माना जाना चाहिए, वे स्वयं मनुष्यों के रूप में ऐतिहासिक तत्परता से कुछ बातें लिख सकते थे, और भविष्यद्वक्ताओं के रूप में दिव्य प्रेरणा से अन्य बातें; और ये बातें इतनी भिन्न थीं कि यह निर्णय किया गया कि पहली बातें उन्हीं की मानी जाएँ, परन्तु दूसरी बातें परमेश्वर की मानी जाएँ जो उनके द्वारा बोल रहा था: इस प्रकार एक बात ज्ञान की बहुतायत से संबंधित थी, और दूसरी धर्म के अधिकार से। उस अधिकार में कैनन की रक्षा की जाती है। इसलिए, यदि इसके बाहर के कोई लेख अब प्राचीन भविष्यद्वक्ताओं के नाम से प्रस्तुत किए जाते हैं, तो वे ज्ञान की सहायता के रूप में भी काम नहीं दे सकते, क्योंकि यह अनिश्चित है कि वे प्रामाणिक हैं या नहीं; और इस कारण उन पर विश्वास नहीं किया जाता, विशेषकर उनमें से उन पर जिनमें ऐसी बातें पाई जाती हैं जो प्रामाणिक पुस्तकों के सत्य के विरुद्ध भी हैं, जिससे यह स्पष्ट प्रकट होता है कि वे उनकी नहीं हैं।

39. उन इब्री लिपि-चिह्नों के विषय में जो उस भाषा में सदा से विद्यमान रहे

अब हमें यह विश्वास नहीं करना चाहिए कि हेबर, जिसके नाम से 'इब्री' शब्द निकला है, ने इब्री भाषा को अब्राहम तक केवल एक बोली जाने वाली भाषा के रूप में सुरक्षित रखा और आगे पहुँचाया, और कि इब्री लिपि का आरम्भ मूसा के द्वारा दी गई व्यवस्था के साथ हुआ; वरन यह कि यह भाषा, अपनी लिपि के साथ, पितरों की उस वंश-परम्परा द्वारा सुरक्षित रखी गई थी। मूसा ने तो परमेश्वर की प्रजा में से कुछ लोगों को अक्षर सिखाने के लिए नियुक्त किया, इससे पहले कि वे दिव्य व्यवस्था के किसी भी अक्षर को जान सकें। पवित्रशास्त्र इन पुरुषों को γραμματεισαγωγεῖς कहता है, जिन्हें लातीनी में अक्षरों के inductores या introductores कहा जा सकता है, क्योंकि वे, जैसा कि हो, उन्हें सीखनेवालों के हृदयों में प्रवेश कराते हैं, या बल्कि जिन्हें वे सिखाते हैं उन्हें उनमें ले जाते हैं। इसलिए कोई भी जाति अपने ज्ञान की प्राचीनता के लिए किसी दुष्ट घमण्ड से हमारे कुलपितरों और भविष्यद्वक्ताओं पर श्रेष्ठता का दावा नहीं कर सकती; क्योंकि मिस्र भी, जो झूठे और व्यर्थ ढंग से अपने सिद्धान्तों की प्राचीनता पर गर्व करने का अभ्यासी है, अपने उस ज्ञान में, जैसा भी वह हो, समय में हमारे कुलपितरों के ज्ञान से आगे नहीं पाया जाता। और न ही कोई यह कहने का साहस करेगा कि वे अक्षर जानने से पहले, अर्थात इससे पहले कि ईसिस वहाँ आकर उन्हें सिखाए, आश्चर्यजनक विद्याओं में अत्यन्त निपुण थे। इसके अतिरिक्त, उनकी वह स्मरणीय विद्या, जिसे ज्ञान कहा गया, अधिकांशतः खगोल-विद्या के अतिरिक्त और क्या थी, और शायद उस प्रकार की कुछ अन्य विद्याएँ, जो सामान्यतः मनुष्यों की बुद्धि को व्यायाम देने में अधिक सामर्थ्य रखती हैं, बजाय इसके कि वे उनके मनों को सच्चे ज्ञान से प्रकाशित करें? जहाँ तक उस दर्शनशास्त्र का सम्बन्ध है, जो मनुष्यों को कुछ ऐसा सिखाने का दावा करता है जो उन्हें सुखी बनाए, उस प्रकार के अध्ययन उन देशों में मरकरी के, जिसे वे त्रिस्मेगिस्तस कहते थे, समयों के आस-पास फले-फूले, यूनान के विद्वानों और दार्शनिकों से बहुत पहले, परन्तु अब्राहम, इसहाक, याकूब और यूसुफ़ के, और यहाँ तक कि मूसा के भी बाद। उस समय, जब मूसा का जन्म हुआ, तब एटलस जीवित पाया जाता है, वह महान खगोलशास्त्री, प्रोमेथियस का भाई, और ज्येष्ठ मरकरी का मातृ-पक्ष का दौहित्र, जिस मरकरी का पौत्र वह मरकरी त्रिस्मेगिस्तस था।

40. मिस्रियों के उस अत्यन्त मिथ्याभाषी अहंकार के विषय में, जिसमें वे अपने विज्ञान को एक लाख वर्ष की प्राचीनता का दावा करते हैं

इसलिए कुछ लोग अत्यन्त व्यर्थ दुस्साहस से यह बकवास करते हैं कि मिस्र ने एक लाख वर्ष से अधिक समय से तारों की गणना को समझ रखा है। क्योंकि उन्होंने किन पुस्तकों में वह संख्या संग्रह की है, जिन्होंने अपनी स्वामिनी ईसिस से अक्षर सीखे, जो कि दो हज़ार वर्ष से बहुत अधिक नहीं हुए? वारो, जिसने यह बताया है, इतिहास में कोई छोटा प्रमाण नहीं है, और यह दिव्य पुस्तकों के सत्य से असहमत नहीं है। क्योंकि जबकि आदम नामक प्रथम मनुष्य से अभी तक छह हज़ार वर्ष भी नहीं हुए, तो जो लोग हमें ऐसे समय की अवधि के विषय में कुछ विश्वास दिलाने का प्रयत्न करते हैं जो निश्चित सत्य से इतना भिन्न और उसके विरुद्ध है, क्या वे उपहास के योग्य नहीं हैं, न कि खण्डन के? क्योंकि भूतकाल के किस इतिहासकार पर हम उससे अधिक विश्वास करें, जिसने आने वाली बातों की भी भविष्यद्वाणी की जिन्हें हम अब पूरी होते देखते हैं? और इतिहासकारों की आपस की असहमति ही एक अच्छा कारण देती है कि हमें उसी पर विश्वास करना चाहिए जो उस दिव्य इतिहास का खण्डन नहीं करता जिसे हम धारण करते हैं। परन्तु दूसरी ओर, उस अधर्मी नगर के नागरिक, जो पृथ्वी भर में सर्वत्र फैले हुए हैं, जब वे अत्यन्त विद्वान लेखकों को पढ़ते हैं, जिनमें से कोई भी तुच्छ प्रमाण का नहीं प्रतीत होता, और उन्हें हमारे युग की स्मृति से अत्यन्त दूर के मामलों के विषय में आपस में असहमत पाते हैं, तो वे यह पता नहीं लगा सकते कि उन्हें किस पर विश्वास करना चाहिए। परन्तु हम, जो अपने धर्म के इतिहास में दिव्य अधिकार से समर्थित हैं, इसमें कुछ भी संदेह नहीं रखते कि जो कुछ भी इसके विरुद्ध है वह अत्यन्त झूठा है, चाहे लौकिक पुस्तकों में अन्य बातों के विषय में स्थिति कैसी भी हो, जो सत्य हों या झूठी, हमारे उचित और सुखी जीवन जीने के लिए कुछ महत्त्व की उपज नहीं देतीं।

41. दार्शनिक मतों की असहमति के विषय में, और उन पवित्रशास्त्रों की सहमति के विषय में जिन्हें कलीसिया प्रामाणिक मानती है

परन्तु आइए हम इतिहास की और अधिक जाँच को छोड़ दें, और उन दार्शनिकों की ओर लौटें जिनसे हम इन बातों की ओर मुड़ गए थे। वे अपने अध्ययनों में इसके अतिरिक्त और किसी उद्देश्य के लिए श्रम करते प्रतीत नहीं होते कि यह पता लगाएँ कि सुख प्राप्त करने के लिए उचित ढंग से कैसे जीवन जिया जाए। तो फिर, शिष्य अपने गुरुओं से और सहशिष्य आपस में एक दूसरे से क्यों असहमत हुए, सिवाय इसके कि, मनुष्यों के रूप में, उन्होंने इन बातों को मानवीय बोध और मानवीय तर्कों द्वारा खोजा? अब, यद्यपि उनमें यश की इच्छा भी रही हो, जिससे प्रत्येक यह चाहता था कि वह दूसरे से अधिक बुद्धिमान और तीव्र समझा जाए, और किसी भी प्रकार दूसरों के निर्णय का अनुगामी न हो, वरन अपने ही सिद्धान्त और मत का आविष्कारक हो, तथापि मैं यह मान सकता हूँ कि उनमें से कुछ, या यहाँ तक कि बहुत से, ऐसे थे जिनके सत्य के प्रेम ने उन्हें अपने गुरुओं या सहशिष्यों से अलग कर दिया, इसलिए कि वे उसके लिए संघर्ष करें जिसे वे सत्य मानते थे, चाहे वह सत्य हो या न हो। परन्तु मानवीय दुर्दशा क्या कर सकती है, या वह कैसे या कहाँ तक पहुँच सकती है, ताकि सुख प्राप्त करे, यदि दिव्य अधिकार उसका मार्गदर्शन न करे? अन्त में, हमारे लेखक, जिनके बीच पवित्र पुस्तकों का कैनन स्थिर और सीमित किया गया है, किसी भी बात में असहमत होने से बहुत दूर रहें। यह बिना अच्छे कारण के नहीं है कि केवल विद्यालयों और व्यायामशालाओं में तर्क-वितर्क करने वाले थोड़े से लोग ही नहीं, वरन देशों और नगरों में इतने अधिक और महान लोगों ने, विद्वान और अनपढ़ दोनों ने, यह विश्वास किया है कि परमेश्वर ने उनसे या उनके द्वारा बात की, अर्थात् उन प्रामाणिक लेखकों से, जब उन्होंने ये पुस्तकें लिखीं। वास्तव में उनकी संख्या थोड़ी ही होनी चाहिए थी, ऐसा न हो कि उनकी बहुतायत के कारण जो धार्मिक रूप से आदरणीय होना चाहिए वह सस्ता हो जाए; और फिर भी इतनी थोड़ी नहीं कि उनकी सहमति आश्चर्यजनक न रहे। क्योंकि दार्शनिकों की उस बहुतायत में, जिन्होंने अपनी रचनाओं में अपने सिद्धान्तों के स्मारक पीछे छोड़े हैं, कोई भी सरलता से ऐसे किसी को नहीं पाएगा जो अपने सभी मतों में सहमत हों। परन्तु इसे दिखाना इस रचना के लिए बहुत लम्बा कार्य है।

परन्तु इस देवता-पूजक नगर में किस मत के किस लेखक को इतना स्वीकृत किया गया है कि बाकी जो उससे मत में भिन्न या विरुद्ध रहे, वे अस्वीकृत हो गए हों? एपिक्यूरियनों ने दावा किया कि मानवीय मामले देवताओं के विधान के अधीन नहीं हैं; और स्टोइकों ने, विपरीत मत रखते हुए, यह स्वीकार किया कि वे अनुकूल और संरक्षक देवताओं द्वारा शासित और रक्षित हैं। तथापि क्या दोनों ही मत एथेंसवासियों में प्रसिद्ध नहीं थे? मैं तो आश्चर्य करता हूँ कि एनाक्सागोरस पर यह कहने के लिए अपराध का दोष क्यों लगाया गया कि सूर्य एक जलता हुआ पत्थर है, और यह अस्वीकार करने के लिए कि वह कोई देवता ही है; जबकि उसी नगर में एपिक्यूरस गौरव के साथ फला-फूला और निर्भय जीवन बिताता रहा, यद्यपि उसने न केवल यह विश्वास नहीं किया कि सूर्य या कोई तारा देवता है, वरन यह भी दावा किया कि न तो ज्यूपिटर और न ही कोई देवता संसार में कहीं निवास करता है, जिससे मनुष्यों की प्रार्थनाएँ और विनतियाँ उन तक पहुँच सकें! क्या वहाँ अरिस्टिपस और एंटिस्थनीज़ दोनों नहीं थे, दो श्रेष्ठ दार्शनिक और दोनों सुकरात के अनुयायी? तथापि उन्होंने जीवन के मुख्य उद्देश्य को इतनी भिन्न और परस्पर विरोधी सीमाओं में रखा कि पहले ने शरीर के सुख को प्रमुख भलाई बनाया, जबकि दूसरे ने दावा किया कि मनुष्य मुख्यतः मन के गुण से सुखी बनाया जाता है। एक ने यह भी कहा कि बुद्धिमान पुरुष को राज्य-व्यवस्था से भाग जाना चाहिए; दूसरे ने कहा कि उसे उसके मामलों का प्रशासन करना चाहिए। तथापि क्या दोनों में से प्रत्येक ने अपने-अपने मत का पालन करने के लिए शिष्यों को इकट्ठा नहीं किया? वास्तव में, उस प्रसिद्ध और सुविख्यात बरामदे में, व्यायामशालाओं में, उपवनों में, सार्वजनिक और निजी स्थानों में, वे खुलेआम समूहों में अपने-अपने मत के लिए संघर्ष करते थे, कुछ यह दावा करते थे कि एक ही संसार है, दूसरे कि अनगिनत संसार हैं; कुछ कि इस संसार का आरम्भ था, दूसरे कि नहीं था; कुछ कि यह नष्ट हो जाएगा, दूसरे कि यह सदा बना रहेगा; कुछ कि यह दिव्य मन द्वारा शासित है, दूसरे कि संयोग और दुर्घटना द्वारा; कुछ कि आत्माएँ अमर हैं, दूसरे कि वे मरणशील हैं—और जिन्होंने उनकी अमरता का दावा किया, उनमें से कुछ ने कहा कि वे पशुओं में देहान्तरण करती हैं, दूसरों ने कहा कि किसी भी प्रकार ऐसा नहीं है, जबकि जिन्होंने उनकी मरणशीलता का दावा किया, उनमें से कुछ ने कहा कि वे शरीर के बाद तुरन्त नष्ट हो जाती हैं, दूसरों ने कहा कि वे थोड़े समय तक या अधिक लम्बे समय तक जीवित रहती हैं, परन्तु सदा नहीं; कुछ ने परम भलाई को शरीर में स्थिर किया, कुछ ने मन में, कुछ ने दोनों में; दूसरों ने मन और शरीर में बाहरी अच्छी वस्तुएँ भी जोड़ीं; कुछ यह सोचते थे कि शारीरिक इन्द्रियों पर सदा विश्वास किया जाना चाहिए, कुछ कि सदा नहीं, दूसरे कि कभी नहीं। अब उस अधर्मी नगर की किस प्रजा, सीनेट, सत्ता, या सार्वजनिक प्रतिष्ठा ने कभी इन सब और दार्शनिकों की अन्य लगभग अनगिनत असहमतियों के बीच निर्णय करने की चिन्ता की है, कुछ को स्वीकृत और मान्य करते हुए, और कुछ को अस्वीकृत और अमान्य करते हुए? क्या उसने अपनी गोद में बेतरतीब ढंग से, बिना किसी निर्णय के, और गड़बड़ी से, विभिन्न मत रखने वाले मनुष्यों के इतने विवाद नहीं धारण किए हैं, न खेतों, घरों, या किसी धनसम्बन्धी वस्तु के विषय में, वरन उन बातों के विषय में जो जीवन को दुःखी या सुखी बनाती हैं? यदि उसमें कुछ सत्य बातें भी कही गईं, तो भी झूठी बातें भी उतनी ही स्वच्छन्दता से कही गईं; इससे यह नगर उस रहस्यमय बाबेल की उपाधि को अनुचित रूप से नहीं पा गया है। क्योंकि बाबेल का अर्थ है गड़बड़ी, जैसा कि हमें स्मरण है कि हमने पहले ही समझाया है। और शैतान को, जो उसका राजा है, इससे कुछ भी अन्तर नहीं पड़ता कि वे आपस में परस्पर विरोधी भूलों में कैसे झगड़ते हैं, क्योंकि उनकी बड़ी और विविध अधर्मिता के कारण वे सभी समान रूप से उसी के हैं, जैसा उन्हें उचित भी है।

परन्तु वह जाति, वह प्रजा, वह नगर, वह राज्य-व्यवस्था, ये इस्राएली, जिनको परमेश्वर के वाक्य सौंपे गए थे, किसी भी प्रकार की ऐसी स्वच्छन्दता से झूठे भविष्यद्वक्ताओं को सच्चे भविष्यद्वक्ताओं के साथ गड़बड़ नहीं करते थे; वरन, आपस में सहमत होकर, और किसी बात में भिन्न न होकर, अपनी पवित्र पुस्तकों के वास्तविक लेखकों को स्वीकार करते और उनका समर्थन करते थे। ये ही उनके दार्शनिक थे, ये ही उनके विद्वान, धर्मशास्त्री, भविष्यद्वक्ता, और सच्चरित्रता तथा भक्ति के शिक्षक थे। जो कोई भी बुद्धिमान था और उनके अनुसार जीवन जीता था, वह बुद्धिमान था और मनुष्यों के अनुसार नहीं, वरन उस परमेश्वर के अनुसार जीवन जीता था जो उनके द्वारा बोला था। यदि वहाँ अपवित्रीकरण वर्जित है, तो परमेश्वर ने उसे वर्जित किया है। यदि यह कहा गया है, "अपने पिता और अपनी माता का आदर कर,"^[576] तो परमेश्वर ने उसकी आज्ञा दी है। यदि यह कहा गया है, "तू व्यभिचार न करना, तू हत्या न करना, तू चोरी न करना,"^[577] और अन्य वैसी ही आज्ञाएँ, तो उन्हें मानवीय होंठों ने नहीं, वरन दिव्य वाक्यों ने उच्चारित किया है। जो सत्य कुछ दार्शनिक, अपने झूठे मतों के बीच, देख सके, और जिसके विषय में उन्होंने कष्टसाध्य विवेचनाओं द्वारा मनुष्यों को समझाने का प्रयत्न किया,—जैसे कि परमेश्वर ने इस संसार को बनाया है, और वह स्वयं इसे अत्यन्त विधानपूर्वक शासित करता है, या गुणों की श्रेष्ठता, देशप्रेम, मित्रता में सच्चाई, सत्कर्मों और सद्गुणी आचरण से सम्बन्धित हर बात के विषय में, यद्यपि वे यह नहीं जानते थे कि इन सब बातों को किस उद्देश्य और किस नियम से जोड़ा जाना चाहिए,—ये सब बातें, भविष्यद्वाणी के वचनों द्वारा, अर्थात दिव्य वचनों द्वारा, यद्यपि मनुष्यों द्वारा बोली गईं, उस नगर में प्रजा को सौंपी गई थीं, और तर्कों में विवाद द्वारा नहीं सिखाई गई थीं, जिससे जो कोई उन्हें जाने, वह मनुष्यों की बुद्धि को नहीं, वरन परमेश्वर के वाक्य को तुच्छ समझने से डरे।

42. परमेश्वर के विधान की किस व्यवस्था से पुराने नियम के पवित्रशास्त्र इब्री से यूनानी में अनुवादित किए गए, जिससे वे सब जातियों में जाने जाएँ

मिस्र के राजाओं में से एक टॉलेमी इन पवित्र पुस्तकों को जानना और प्राप्त करना चाहता था। क्योंकि जब मकिदुनिया के सिकन्दर ने, जो 'महान' भी कहलाता है, अपनी अत्यन्त आश्चर्यजनक, परन्तु किसी भी प्रकार स्थायी न रहने वाली शक्ति से सारे एशिया को, वरन लगभग सारे संसार को, कुछ शस्त्रबल से और कुछ भय से, अधीन कर लिया, और पूर्व के अन्य राज्यों में यहूदिया में भी प्रवेश कर उसे प्राप्त कर लिया, तो उसकी मृत्यु के बाद उसके सेनापतियों ने उस अत्यन्त विशाल राज्य को शांतिपूर्वक अपने बीच अधिकार के लिए विभाजित नहीं किया, वरन उसे युद्धों द्वारा नष्ट करते हुए तितर-बितर कर दिया। तब मिस्र में टॉलेमी वंश के राजा होने लगे। उनमें पहला, लागस का पुत्र, यहूदिया से बहुत से बन्दियों को मिस्र ले गया। परन्तु एक अन्य टॉलेमी, जिसे फिलाडेल्फस कहा जाता था, जो उसके बाद हुआ, उन सबको जिन्हें उसने अधीन किया था, स्वतंत्र होकर लौट जाने की अनुमति दी; और इससे भी बढ़कर, उसने परमेश्वर के मन्दिर को राजसी उपहार भेजे, और महायाजक एलियाज़र से याचना की कि वह उसे वे पवित्रशास्त्र दे, जिनके विषय में उसने सुना था कि वे सचमुच दिव्य हैं, और इसलिए वह उन्हें अपने उस अत्यन्त उत्कृष्ट पुस्तकालय में, जो उसने बनाया था, रखना अत्यधिक चाहता था। जब महायाजक ने उन्हें इब्री भाषा में उसके पास भेज दिया, तो उसने बाद में उससे अनुवादकों की मांग की, और उसे बहत्तर पुरुष दिए गए, बारह गोत्रों में से हर एक से छह पुरुष, जो इब्री और यूनानी, दोनों भाषाओं में अत्यन्त विद्वान थे; और उनका अनुवाद अब रीति से सप्तति कहलाता है। यह तो बताया जाता है कि उनके शब्दों में इतनी आश्चर्यजनक, विस्मयकारी, और स्पष्टतः दिव्य सहमति थी, कि जब वे इस कार्य में बैठे, प्रत्येक अलग-अलग (क्योंकि टॉलेमी को उनकी सच्चाई परखने के लिए यह उचित लगा), तो वे किसी भी ऐसे शब्द में एक-दूसरे से भिन्न नहीं हुए जिसका अर्थ और बल समान था, न ही शब्दों के क्रम में; वरन, जैसे कि अनुवादक एक ही व्यक्ति रहे हों, वैसे ही जो सबने अनुवाद किया वह एक ही था, क्योंकि वास्तव में वही एक आत्मा उन सब में था। और उन्हें परमेश्वर का यह इतना आश्चर्यजनक वरदान मिला, जिससे इन पवित्रशास्त्रों का अधिकार मानवीय नहीं वरन दिव्य के रूप में प्रशंसित किया जाए, जैसा वह वास्तव में था, उन जातियों के लाभ के लिए जो किसी समय विश्वास करेंगी, जैसा हम अब उन्हें करते देखते हैं।

43. सप्तति अनुवाद के अधिकार के विषय में, जो इब्री मूलपाठ के सम्मान की रक्षा करते हुए, सब अनुवादों में से श्रेष्ठ माना जाना चाहिए

क्योंकि यद्यपि अन्य अनुवादक भी थे जिन्होंने इन पवित्र वाक्यों का इब्री भाषा से यूनानी में अनुवाद किया, जैसे अक्विला, सिम्माखुस, और थियोडोशन, और वह अनुवाद भी जो, चूँकि उसके लेखक का नाम अज्ञात है, पाँचवें संस्करण के रूप में उद्धृत किया जाता है, तथापि कलीसिया ने इस सप्तति अनुवाद को ऐसा ग्रहण किया है जैसे कि वह ही एक मात्र हो; और इसका उपयोग यूनानी मसीही प्रजा द्वारा किया गया है, जिनमें से अधिकांश यह नहीं जानते कि कोई अन्य भी है। इस अनुवाद से लातीनी भाषा में भी एक अनुवाद बनाया गया है, जिसका उपयोग लातीनी कलीसियाएँ करती हैं। तथापि हमारे समयों को प्रेस्बिटर जेरोम का लाभ मिला है, एक अत्यन्त विद्वान पुरुष, जो तीनों भाषाओं में निपुण था, जिसने इन्हीं पवित्रशास्त्रों का लातीनी भाषा में अनुवाद किया, यूनानी से नहीं, वरन इब्री से। परन्तु यद्यपि यहूदी उसके इस अत्यन्त विद्वत्तापूर्ण कार्य को विश्वासयोग्य मानते हैं, जबकि वे यह दावा करते हैं कि सप्तति के अनुवादकों ने बहुत स्थानों में भूल की है, तथापि मसीह की कलीसियाएँ यह निर्णय करती हैं कि उन इतने पुरुषों के अधिकार से बढ़कर किसी को नहीं माना जाना चाहिए, जिन्हें इस अत्यन्त महान कार्य के लिए एलियाज़र ने, जो तब महायाजक था, चुना था; क्योंकि यदि उनमें एक ही आत्मा, निःसन्देह दिव्य, प्रकट न भी हुआ होता, और सत्तर विद्वान पुरुषों ने, मनुष्यों की रीति से, अपने अनुवाद के शब्दों की आपस में तुलना की होती, कि जो सबको भाए वही स्थिर रहे, तब भी किसी एक अनुवादक को उनसे बढ़कर नहीं माना जाना चाहिए था; परन्तु चूँकि उनमें दिव्यत्व का इतना बड़ा चिह्न प्रकट हुआ है, निश्चय ही, यदि उनके पवित्रशास्त्रों का इब्री से किसी भी अन्य भाषा में कोई अन्य अनुवादक विश्वासयोग्य है, तो उस स्थिति में वह इन सत्तर अनुवादकों से सहमत होता है, और यदि वह उनसे सहमत नहीं पाया जाता, तो हमें यह विश्वास करना चाहिए कि भविष्यद्वाणी का वरदान उन्हीं के साथ है। क्योंकि वही आत्मा जो भविष्यद्वक्ताओं में था जब उन्होंने ये बातें कहीं, वही सत्तर पुरुषों में भी था जब उन्होंने उनका अनुवाद किया, जिससे निश्चय ही वे कुछ और भी कह सकते थे, ठीक जैसे भविष्यद्वक्ता ने स्वयं दोनों कहा होता, क्योंकि वह वही आत्मा होता जो दोनों कहता; और वे एक ही बात भिन्न ढंग से कह सकते थे, जिससे, यद्यपि शब्द वही न हों, तथापि वही अर्थ भले समझने वालों के लिए चमक उठे; और वे कुछ छोड़ या जोड़ सकते थे, जिससे इससे भी यह दिखाया जा सके कि उस कार्य में मानवीय बन्धन नहीं था, जो अनुवादक शब्दों का ऋणी होता है, वरन दिव्य शक्ति थी, जिसने अनुवादक के मन को भर दिया और शासित किया। तथापि कुछ लोगों ने यह सोचा है कि सप्तति संस्करण की यूनानी प्रतियों को इब्री प्रतियों से संशोधित किया जाना चाहिए; तथापि उन्होंने वह हटाने का साहस नहीं किया जो इब्री में नहीं था और सप्तति में था, वरन केवल वही जोड़ा जो इब्री प्रतियों में पाया गया और सप्तति में नहीं था, और उन्हें पदों के आरम्भ में तारे के आकार के कुछ चिह्न लगाकर, जिन्हें वे एस्टेरिस्क कहते हैं, चिह्नित किया। और जो बातें इब्री प्रतियों में नहीं हैं, परन्तु सप्तति में हैं, उन्हें भी उन्होंने इसी प्रकार पदों के आरम्भ में क्षैतिज भाले के आकार के चिह्नों से, जैसे हम औंस को दर्शाने के लिए उपयोग करते हैं, चिह्नित किया है; और इन चिह्नों वाली बहुत सी प्रतियाँ लातीनी में भी प्रचलित हैं।^[578] परन्तु हम दोनों प्रकार की प्रतियों की जाँच किए बिना उन बातों को नहीं पहचान सकते जो न तो छोड़ी गई हैं और न जोड़ी गई हैं, वरन भिन्न ढंग से व्यक्त की गई हैं, चाहे वे स्वयं में अनुचित न हो ऐसा कोई दूसरा अर्थ देती हों, या यह दिखाया जा सके कि वे वही अर्थ किसी अन्य ढंग से समझाती हैं। यदि, तो, जैसा हमें उचित है, हम इन पवित्रशास्त्रों में इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं देखते कि परमेश्वर के आत्मा ने मनुष्यों के द्वारा क्या कहा है, तो यदि कुछ इब्री प्रतियों में है और सत्तर के संस्करण में नहीं है, तो परमेश्वर के आत्मा ने उसे उनके द्वारा कहना नहीं चाहा, वरन केवल भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा। परन्तु जो कुछ सप्तति में है और इब्री प्रतियों में नहीं है, वही आत्मा ने बजाय इसके इनके द्वारा ही कहना चुना, इस प्रकार यह दिखाते हुए कि दोनों ही भविष्यद्वक्ता थे। क्योंकि उस रीति से उसने वैसे बोला जैसे उसने चाहा, कुछ बातें यशायाह के द्वारा, कुछ यिर्मयाह के द्वारा, कुछ कई भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा, या फिर वही बात इस भविष्यद्वक्ता और उस भविष्यद्वक्ता दोनों के द्वारा। इसके अतिरिक्त, जो कुछ दोनों संस्करणों में पाया जाता है, वह वही एक आत्मा दोनों के द्वारा कहना चाहता था, परन्तु इस प्रकार कि पहला भविष्यद्वाणी करने में आगे रहा, और दूसरा उनकी भविष्यसूचक व्याख्या करने में उसके पीछे आया; क्योंकि, जैसे शांति की वही एक आत्मा पहले वालों में थी जब उन्होंने सत्य और सुसंगत वचन कहे, वैसे ही वही एक आत्मा दूसरे वालों में भी प्रकट हुआ, जब, आपस में सम्मति किए बिना, उन्होंने तो भी सब बातों की व्याख्या ऐसे की जैसे एक ही मुख से।

44. नीनवे के निवासियों के विनाश की चेतावनी को कैसे समझा जाना चाहिए, जो इब्री में चालीस दिनों तक फैली है, जबकि सप्तति में तीन दिनों तक संकुचित है

परन्तु कोई कह सकता है, "मैं कैसे जानूँ कि भविष्यद्वक्ता योना ने नीनवे के निवासियों से कहा था, 'अभी तीन दिन और, और नीनवे उजाड़ा जाएगा,' या चालीस दिन?"^[579] क्योंकि कौन नहीं देखता कि भविष्यद्वक्ता दोनों नहीं कह सकता था, जब उसे निकट आते विनाश की चेतावनी से नगर को डराने के लिए भेजा गया था? क्योंकि यदि उसका विनाश तीसरे दिन होना था, तो निश्चय ही वह चालीसवें दिन नहीं हो सकता था; परन्तु यदि चालीसवें दिन, तो निश्चय ही तीसरे दिन नहीं। यदि, तो, मुझसे पूछा जाए कि योना ने इनमें से कौन सी बात कही होगी, तो मैं यह मानने की ओर अधिक झुकता हूँ जो इब्री में पढ़ा जाता है, "अभी चालीस दिन, और नीनवे उजाड़ा जाएगा।" तथापि सत्तर, जिन्होंने बहुत बाद में व्याख्या की, कुछ भिन्न कह सकते थे और फिर भी विषय के अनुकूल, और वही अर्थ रखते हुए सहमत हो सकते थे, यद्यपि एक भिन्न संकेत के अन्तर्गत। और यह पाठक को यह चेतावनी दे सकता है कि वह दोनों में से किसी के अधिकार को तुच्छ न समझे, वरन इतिहास से ऊपर उठे, और उन बातों की खोज करे जिन्हें प्रकट करने के लिए इतिहास ही लिखा गया था। ये बातें, वास्तव में, नीनवे नगर में हुईं, परन्तु उन्होंने कुछ और भी संकेत दिया जो उस नगर पर लागू करने के लिए बहुत बड़ा था; ठीक जैसे, जब यह हुआ कि भविष्यद्वक्ता स्वयं तीन दिन मछली के पेट में रहा, तो इसने इसके अतिरिक्त यह संकेत दिया कि जो सब भविष्यद्वक्ताओं का प्रभु है, वह तीन दिन अधोलोक की गहराइयों में रहेगा। इसलिए, यदि उस नगर को उचित रूप से अन्यजातियों की कलीसिया का भविष्यसूचक प्रतिनिधित्व करने वाला माना जाता है, अर्थात, पश्चाताप द्वारा नम्र किए जाने के रूप में, जिससे वह फिर वह न रहे जो वह पहले थी, क्योंकि यह मसीह द्वारा अन्यजातियों की उस कलीसिया में किया गया, जिसका नीनवे प्रतिनिधित्व करता था, तो मसीह स्वयं चालीस और तीन दिनों, दोनों के द्वारा संकेतित थे: चालीस के द्वारा, क्योंकि उन्होंने पुनरुत्थान के बाद अपने शिष्यों के साथ उतने ही दिन बिताए, और फिर स्वर्ग में चढ़ गए, परन्तु तीन दिनों के द्वारा, क्योंकि वे तीसरे दिन जी उठे। इसलिए, यदि पाठक घटनाओं के इतिहास से चिपके रहने के अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहता, तो वह सप्तति के व्याख्याकारों द्वारा, भविष्यद्वक्ताओं की भाँति, अपनी निद्रा से जगाया जा सकता है, कि वह भविष्यद्वाणी की गहराई में खोज करे, जैसे कि उन्होंने कहा हो, चालीस दिनों में उसे खोज, जिसमें तू तीन दिन भी पा सकता है,—एक तू उसके स्वर्गारोहण में पाएगा, दूसरा उसके पुनरुत्थान में। क्योंकि जो सबसे उचित ढंग से दोनों संख्याओं द्वारा संकेतित किया जा सकता था, जिनमें से एक भविष्यद्वक्ता योना द्वारा उपयोग की गई है, दूसरी सप्तति संस्करण की भविष्यद्वाणी द्वारा, वही एक और एकमात्र आत्मा ने कहा है। मुझे शब्दाडम्बर से डर लगता है, इसलिए मुझे इसे उन बहुत से उदाहरणों द्वारा नहीं दिखाना चाहिए जिनमें सत्तर व्याख्याकार इब्री से भिन्न प्रतीत हो सकते हैं, और फिर भी, जब भली प्रकार समझा जाए, तो सहमत पाए जाते हैं। इस कारण मैं भी, अपनी क्षमता के अनुसार, प्रेरितों के पगचिह्नों पर चलते हुए, जिन्होंने स्वयं दोनों से, अर्थात इब्री और सप्तति दोनों से, भविष्यसूचक साक्ष्य उद्धृत किए हैं, यह मानता हूँ कि दोनों को प्रामाणिक रूप से उपयोग किया जाना चाहिए, क्योंकि दोनों एक हैं, और दिव्य हैं। परन्तु अब आइए हम जो शेष है उसका अनुगमन करें जैसा हम कर सकते हैं।

45. कि यहूदियों में मन्दिर के पुनर्निर्माण के बाद भविष्यद्वक्ता न रहे, और उस समय से मसीह के जन्म तक वे निरन्तर विपत्तियों से पीड़ित रहे, यह प्रमाणित करने के लिए कि एक अन्य मन्दिर के निर्माण की प्रतिज्ञा भविष्यसूचक वाणियों द्वारा की गई थी

यहूदी जाति निःसन्देह भविष्यद्वक्ताओं के न रहने के बाद और भी बिगड़ गई, ठीक उसी समय जब, बाबेल की बन्धुआई के बाद मन्दिर के पुनर्निर्माण पर, उसे यह आशा थी कि वह और अच्छी हो जाएगी। क्योंकि उस शारीरिक प्रजा ने वास्तव में इसी प्रकार समझा जो भविष्यद्वक्ता हाग्गै द्वारा पहले से बताया गया था, जब उसने कहा, "इस पिछले घर की महिमा पहले वाले से अधिक होगी।"^[580] अब, कि यह नए नियम के विषय में कहा गया है, उसने इससे थोड़ा ऊपर दिखा दिया था, जहाँ वह, स्पष्टतः मसीह की प्रतिज्ञा करते हुए, कहता है, "और मैं सब जातियों को हिला दूँगा, और अभिलषित पुरुष सब जातियों के पास आएगा।"^[581] इस स्थान में सप्तति के अनुवादकों ने, शीश की अपेक्षा देह के लिए अधिक उपयुक्त एक अन्य अर्थ देते हुए, अर्थात मसीह की अपेक्षा कलीसिया के लिए, भविष्यसूचक अधिकार से यह कहा है, "वे बातें आएँगी जो सब जातियों में से प्रभु के चुने हुओं की हैं," अर्थात मनुष्य, जिनके विषय में यीशु सुसमाचार में कहते हैं, "बहुत बुलाए जाते हैं, परन्तु थोड़े ही चुने जाते हैं।"^[582] क्योंकि जातियों के ऐसे चुने हुओं के द्वारा, नए नियम के माध्यम से, जीवित पत्थरों से, परमेश्वर का ऐसा घर बनाया जाता है जो उस मन्दिर से कहीं अधिक महिमायुक्त है जो राजा सुलैमान द्वारा बनाया गया था, और बन्धुआई के बाद फिर बनाया गया। इस कारण, तो, उस जाति में उस समय से कोई भविष्यद्वक्ता नहीं रहा, वरन वह विदेशी जाति के राजाओं द्वारा, और रोमियों द्वारा भी, बहुत सी विपत्तियों से पीड़ित की गई, ऐसा न हो कि वे यह कल्पना करें कि हाग्गै की यह भविष्यद्वाणी उस मन्दिर के पुनर्निर्माण से पूरी हो गई थी।

क्योंकि थोड़े ही समय बाद, सिकन्दर के आने पर, वह अधीन कर लिया गया, जब, यद्यपि कोई लूट-पाट नहीं हुई, क्योंकि उन्होंने उसका विरोध करने का साहस नहीं किया, और इस प्रकार, बहुत सरलता से अधीन होकर, उन्होंने उसे शांतिपूर्वक स्वीकार कर लिया, तथापि उस घर की महिमा उतनी बड़ी नहीं रही जितनी वह अपने ही राजाओं के स्वतंत्र शासन के अधीन थी। सिकन्दर ने तो परमेश्वर के मन्दिर में बलिदान चढ़ाए, न सच्ची भक्ति से उसकी उपासना में परिवर्तित होकर, वरन यह सोचकर, अधर्मी मूर्खता से, कि वह झूठे देवताओं के साथ पूजा जाना चाहिए। तब लागस के पुत्र टॉलेमी ने, जिसका मैंने पहले उल्लेख किया है, सिकन्दर की मृत्यु के बाद उन्हें बन्दी बनाकर मिस्र ले गया। उसका उत्तराधिकारी, टॉलेमी फिलाडेल्फस, उन्हें अत्यन्त भलमनसाहत से मुक्त कर दिया; और उसके द्वारा ही यह हुआ, जैसा मैंने थोड़ा पहले बताया है, कि हमें पवित्रशास्त्रों का सप्तति संस्करण मिला। तब वे उन युद्धों से कुचल दिए गए जो मैकाबीज़ की पुस्तकों में समझाए गए हैं। बाद में उन्हें सिकन्दरिया के राजा टॉलेमी ने बन्दी बना लिया, जो एपिफेनीज़ कहलाता था। तब सिरिया के राजा एंटियोकस ने उन्हें बहुत सी अत्यन्त कठोर विपत्तियों से मूर्तियों की पूजा करने के लिए बाध्य किया, और मन्दिर को ही अन्यजातियों के अधर्मी अंधविश्वासों से भर दिया। तथापि उनके अत्यन्त शक्तिशाली नेता यहूदा, जो मैकाबियस भी कहलाता है, एंटियोकस के सेनापतियों को हराने के बाद, उसे मूर्तिपूजा की उस सारी अशुद्धता से शुद्ध कर दिया।

परन्तु थोड़े ही समय बाद, एक अल्किमुस, यद्यपि याजकीय गोत्र से बाहर का था, महत्वाकांक्षा के कारण पोन्तिफ (महायाजक) बना दिया गया, जो एक अधर्मी बात थी। लगभग पचास वर्ष बाद, जिनमें उन्हें कभी शांति नहीं मिली, यद्यपि वे कुछ मामलों में समृद्ध हुए, अरिस्टोबुलस ने पहली बार उनमें राजमुकुट धारण किया, और वह राजा और पोन्तिफ दोनों बना दिया गया। इससे पहले, वास्तव में, बाबेल की बन्धुआई से उनके लौटने और मन्दिर के पुनर्निर्माण के समय से, उनके राजा नहीं थे, वरन सेनापति या principes थे। यद्यपि एक राजा को भी, शासन में अपनी प्रधानता के कारण, प्रिंस कहा जा सकता है, और एक नेता, क्योंकि वह सेना का नेतृत्व करता है, परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि सभी जो प्रिंस और नेता हैं, वे भी राजा कहलाए जा सकते हैं, जैसा वह अरिस्टोबुलस था। उसके बाद सिकन्दर आया, जो भी राजा और पोन्तिफ दोनों था, जिसके विषय में बताया जाता है कि उसने उन पर क्रूरता से शासन किया। उसके बाद उसकी पत्नी अलेक्जांड्रा यहूदियों की रानी बनी, और उसके समय से आगे और भी अधिक कठोर विपत्तियाँ उनका अनुगमन करती रहीं; क्योंकि इस अलेक्जांड्रा के पुत्रों, अरिस्टोबुलस और हिरकानुस ने, जब वे राज्य के लिए आपस में लड़ रहे थे, इस्राएल जाति के विरुद्ध रोमी सेनाओं को बुला लिया। क्योंकि हिरकानुस ने अपने भाई के विरुद्ध उनसे सहायता माँगी। उस समय रोम पहले ही अफ्रीका और यूनान को अधीन कर चुका था, और संसार के अन्य भागों में भी विस्तृत रूप से शासन करता था, और फिर भी, जैसे अपने ही भार को सहन करने में असमर्थ हो, उसने, एक प्रकार से, अपनी ही विशालता से अपने आपको तोड़ लिया था। क्योंकि वास्तव में वह गम्भीर घरेलू विद्रोहों तक पहुँच गया था, और उससे सामाजिक युद्धों तक, और धीरे-धीरे गृहयुद्धों तक, और अपने आपको इतना कमज़ोर और थका दिया था, कि राज्य-व्यवस्था की वह बदली हुई अवस्था, जिसमें उसे राजाओं द्वारा शासित होना था, अब निकट आ चुकी थी। तब पोम्पी, रोमी प्रजा का एक अत्यन्त विख्यात प्रिंस, सेना के साथ यहूदिया में प्रवेश कर, नगर को ले लिया, मन्दिर को खोल दिया, न एक याचक की भक्ति से, वरन एक विजेता के अधिकार से, और वह भक्तिपूर्वक नहीं, वरन अपवित्र रूप से, उस परमपवित्र स्थान में गया, जहाँ पोन्तिफ के अतिरिक्त किसी के लिए भी प्रवेश करना उचित नहीं था। हिरकानुस को पोन्तिफ के पद पर स्थिर करके, और एंटिपेटर को उस अधीन की गई जाति पर संरक्षक या प्रोक्यूरेटर के रूप में, जैसा वे तब कहलाते थे, नियुक्त करके, वह अरिस्टोबुलस को बाँधकर अपने साथ ले गया। उस समय से यहूदी भी रोमी करदाता बनने लगे। बाद में कैसियस ने मन्दिर को ही लूट लिया। तब कुछ वर्षों बाद उनका यह भाग्य हुआ कि उन्हें हेरोदेस मिले, एक विदेशी जन्म का राजा, जिसके राज्य में मसीह का जन्म हुआ। क्योंकि वह समय अब आ गया था जो कुलपिता याकूब के मुख से भविष्यसूचक आत्मा द्वारा संकेतित किया गया था, जब वह कहता है, "यहूदा में से प्रिंस की, और उसकी कोख से शिक्षक की कमी नहीं होगी, जब तक कि वह न आए जिसके लिए यह रखा गया है; और वही जातियों की आकांक्षा है।"^[583] इसलिए यहूदियों में यहूदी प्रिंस की उस हेरोदेस तक कमी नहीं हुई, जो उनके द्वारा स्वीकृत विदेशी जाति का पहला राजा था। इसलिए अब वह समय था जब उसे आना था जिसके लिए यह रखा गया था, जो नए नियम में प्रतिज्ञा किया गया है, कि वह जातियों की आकांक्षा हो। परन्तु यह सम्भव नहीं था कि जातियाँ उसकी यह आशा रखें कि वह आएगा, जैसा हम देखते हैं कि उन्होंने रखी, कि वह सामर्थ्य की महिमा में न्याय करे, जब तक वे पहले उस पर विश्वास न करें जब वह सहनशीलता की नम्रता में दण्ड सहने के लिए आया।

46. हमारे उद्धारकर्ता के जन्म के विषय में, जिससे वाक्य देह बना; और यहूदियों के सब जातियों में तितर-बितर होने के विषय में, जैसा भविष्यद्वाणी की गई थी

इसलिए, जब हेरोदेस यहूदिया में शासन कर रहा था, और सीज़र ऑगस्टस रोम में सम्राट था, राज्य-व्यवस्था की अवस्था पहले ही बदल चुकी थी, और संसार उसके द्वारा शांति में स्थापित किया गया था, मसीह यहूदा के बेथलेहेम में जन्मे, मनुष्य के रूप में एक मानवी कुँवारी से प्रकट, परमेश्वर के रूप में परमेश्वर पिता से गुप्त। क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने इसी प्रकार पहले से बताया था: "देख, एक कुँवारी गर्भ में गर्भवती होगी, और एक पुत्र को जन्म देगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे, जिसका अर्थ है, परमेश्वर हमारे साथ है।"^[584] उन्होंने बहुत से आश्चर्यकर्म किए जिससे वे स्वयं में परमेश्वर को प्रकट करें, जिनमें से कुछ, जितने उन्हें घोषित करने के लिए पर्याप्त प्रतीत हुए, सुसमाचार के पवित्रशास्त्र में सम्मिलित हैं। इनमें पहला यह है, कि वे इतने आश्चर्यजनक ढंग से जन्मे, और अन्तिम यह, कि मृतकों में से फिर उठाई गई अपनी देह के साथ वे स्वर्ग में चढ़ गए। परन्तु यहूदी, जिन्होंने उन्हें मार डाला, और उन पर विश्वास नहीं करना चाहा, क्योंकि उन्हें मरना और फिर जी उठना उचित था, वे रोमियों द्वारा और भी अधिक दुःखपूर्ण ढंग से नष्ट किए गए, और अपने राज्य से पूरी तरह उखाड़ दिए गए, जहाँ विदेशी पहले ही उन पर शासन कर रहे थे, और वे देशों में तितर-बितर कर दिए गए (जिससे वास्तव में ऐसा कोई स्थान नहीं है जहाँ वे न हों), और इस प्रकार वे अपने ही पवित्रशास्त्रों द्वारा हमारे लिए यह साक्षी हैं कि हमने मसीह के विषय की भविष्यद्वाणियाँ नहीं रची हैं। और उनमें से बहुत से, इस बात पर विचार करते हुए, उनके दुःखभोग से भी पहले, परन्तु मुख्यतः उनके पुनरुत्थान के बाद, उन पर विश्वास लाए, जिनके विषय में यह भविष्यद्वाणी की गई थी, "यद्यपि इस्राएल की सन्तान की संख्या समुद्र की रेत के समान हो, तो भी बचा हुआ भाग बचाया जाएगा।"^[585] परन्तु शेष अंधे बना दिए गए हैं, जिनके विषय में यह भविष्यद्वाणी की गई थी, "उनकी मेज़ उनके सामने जाल, और प्रतिफल, और ठोकर बने। उनकी आँखें अंधेरी हों जिससे वे न देख सकें, और उनकी पीठ सदा झुकी रहे।"^[586] इसलिए, जब वे हमारे पवित्रशास्त्रों पर विश्वास नहीं करते, तो उनके अपने, जिन्हें वे अंधे होकर पढ़ते हैं, उनमें पूरे होते हैं, ऐसा न हो कि कोई यह कहे कि मसीहियों ने मसीह के विषय की ये भविष्यद्वाणियाँ रच ली हैं जो भविष्यवक्त्री सिबिल के नाम से, या अन्य किसी के नाम से, यदि ऐसे कोई हों जो यहूदी प्रजा से सम्बन्धित नहीं हैं, उद्धृत की जाती हैं। हमारे लिए तो, वे ही पर्याप्त हैं जो हमारे शत्रुओं की पुस्तकों से उद्धृत की जाती हैं, जिनके प्रति हम इस साक्षी के लिए अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं, जो वे स्वयं के विरुद्ध होते हुए भी इन पुस्तकों के अपने अधिकार में होने के कारण देते हैं, जबकि वे स्वयं सब जातियों के बीच तितर-बितर हैं, जहाँ-जहाँ भी मसीह की कलीसिया फैली हुई है। क्योंकि इस बात के विषय की भविष्यद्वाणी भजनों में पहले ही भेजी गई थी, जिन्हें वे भी पढ़ते हैं, जहाँ यह लिखा है, "मेरा परमेश्वर, उसकी करुणा मुझसे आगे बढ़ेगी। मेरे परमेश्वर ने मुझे मेरे शत्रुओं के विषय में दिखाया है, कि तू उन्हें मार नहीं डालेगा, ऐसा न हो कि वे अन्त में तेरी व्यवस्था को भूल जाएँ: उन्हें अपने सामर्थ्य में तितर-बितर कर दे।"^[587] इसलिए परमेश्वर ने कलीसिया को उसके शत्रुओं यहूदियों में अपनी करुणा का अनुग्रह दिखाया है, क्योंकि, जैसा प्रेरित कहता है, "उनका अपराध अन्यजातियों का उद्धार है।"^[588] और इसलिए उसने उन्हें मार नहीं डाला है, अर्थात, उसने उनमें यह ज्ञान नष्ट नहीं होने दिया है कि वे यहूदी हैं, यद्यपि वे रोमियों द्वारा जीते गए हैं, ऐसा न हो कि वे परमेश्वर की व्यवस्था को भूल जाएँ, और उनकी साक्षी इस विषय में जिसकी हम चर्चा करते हैं, निष्फल हो जाए। परन्तु यह पर्याप्त नहीं था कि वह कहे, "उन्हें मार मत डाल, ऐसा न हो कि वे अन्त में तेरी व्यवस्था को भूल जाएँ," यदि उसने यह भी न जोड़ा होता, "उन्हें तितर-बितर कर दे;" क्योंकि यदि वे केवल अपने ही देश में उस पवित्रशास्त्रों की साक्षी के साथ रहते, और सर्वत्र नहीं, तो निश्चय ही वह कलीसिया, जो सर्वत्र है, मसीह के विषय पहले भेजी गई भविष्यद्वाणियों के लिए सब जातियों के बीच उन्हें साक्षी के रूप में नहीं रख सकती थी।

47. कि क्या मसीही समय से पहले इस्राएली वंश के बाहर भी कोई ऐसे थे जो स्वर्गीय नगर की सहभागिता से सम्बन्धित थे

इसलिए, यदि हम किसी विदेशी के विषय में पढ़ें—अर्थात, ऐसा कोई जो न तो इस्राएल में जन्मा और न ही उस प्रजा द्वारा पवित्र पुस्तकों के कैनन में ग्रहण किया गया—जिसने मसीह के विषय कुछ भविष्यद्वाणी की हो, यदि यह हमारे ज्ञान में आया है या आएगा, तो हम इसे अतिरिक्त रूप से सन्दर्भित कर सकते हैं; न कि यह आवश्यक है, यदि यह न भी हो, वरन इसलिए कि यह विश्वास करना असंगत नहीं है कि अन्य जातियों में भी ऐसे पुरुष रहे होंगे जिन पर यह रहस्य प्रकट किया गया, और जो इसे घोषित करने के लिए भी प्रेरित किए गए, चाहे वे उस ही अनुग्रह में सहभागी रहे हों या इसका कोई अनुभव न रखते हों, वरन बुरे स्वर्गदूतों द्वारा सिखाए गए हों, जिन्होंने, जैसा हम जानते हैं, वर्तमान मसीह को भी मान लिया, जिन्हें यहूदियों ने नहीं माना। और मैं यह नहीं सोचता कि यहूदी स्वयं यह दावा करने का साहस करते हैं कि इस्राएलियों के अतिरिक्त और किसी का सम्बन्ध परमेश्वर से नहीं रहा है, क्योंकि इस्राएल की बढ़ोतरी उसके बड़े भाई के तिरस्कार पर आरम्भ हुई थी। क्योंकि वास्तव में कोई अन्य प्रजा नहीं थी जो विशेष रूप से परमेश्वर की प्रजा कहलाती थी; परन्तु वे यह अस्वीकार नहीं कर सकते कि अन्य जातियों में भी कुछ ऐसे पुरुष रहे हैं जो, पृथ्वी की नहीं वरन स्वर्गीय सहभागिता से, उन सच्चे इस्राएलियों से, उस देश के नागरिकों से जो ऊपर है, सम्बन्धित थे। क्योंकि, यदि वे इसे अस्वीकार करें, तो उन्हें उस पवित्र और आश्चर्यजनक पुरुष अय्यूब के उदाहरण से अत्यन्त सरलता से खण्डित किया जा सकता है, जो न तो मूल निवासी था और न ही धर्मांतरित, अर्थात, इस्राएल की प्रजा में मिलने वाला कोई परदेशी, वरन, इदुमिया वंश में पला-बढ़ा होकर, वहीं उठा और वहीं मरा भी, और जो दिव्य वाक्य द्वारा इतना प्रशंसित है, कि उसके समय का कोई भी पुरुष धर्म और भक्ति के विषय में उसके समान नहीं ठहराया गया है। और यद्यपि हम इतिहास-वृत्तान्तों में उसकी तिथि नहीं पाते, तथापि उसकी पुस्तक से, जिसे इस्राएलियों ने उसके गुण के कारण प्रामाणिक अधिकार की मानकर ग्रहण किया है, हम यह समझते हैं कि वह इस्राएल के बाद तीसरी पीढ़ी में था। और मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह दिव्य रूप से इस उद्देश्य से प्रबन्धित किया गया था, कि इस एक उदाहरण से हम जान सकें कि अन्य जातियों में भी ऐसे पुरुष हो सकते हैं जो आत्मिक यरूशलेम से सम्बन्धित हैं, जो परमेश्वर के अनुसार जीवन जीते रहे हैं और उसे भाए हैं। और यह नहीं मानना चाहिए कि यह किसी को भी दिया गया, जब तक कि परमेश्वर और मनुष्यों के बीच का एकमात्र मध्यस्थ, मनुष्य मसीह यीशु,^[589] उस पर दिव्य रूप से प्रकट न किया गया हो; जो प्राचीन सन्तों के लिए पहले से यह घोषित किया गया था कि वह देह में आने वाला है, ठीक जैसे वह हमारे लिए यह घोषित किया गया है कि वह आ चुका है, जिससे उसी के द्वारा वही विश्वास उन सबको परमेश्वर की ओर ले जा सके जो परमेश्वर के नगर, परमेश्वर के घर, और परमेश्वर के मन्दिर होने के लिए पूर्वनियत हैं। परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह के विषय की जो भी भविष्यद्वाणियाँ मसीह यीशु के द्वारा उद्धृत की जाती हैं, उन्हें यह सोचा जा सकता है कि वे मसीहियों द्वारा रची गई हैं। इसलिए सब प्रकार के विदेशियों को खण्डित करने के लिए, यदि वे इस विषय पर विवाद करें, और अपने मित्रों का समर्थन करने के लिए, यदि वे सचमुच बुद्धिमान हों, इससे अधिक भारी और कुछ नहीं है कि मसीह के विषय की उन दिव्य भविष्यद्वाणियों को उद्धृत किया जाए जो यहूदियों की पुस्तकों में लिखी हैं, जो अपने मूल निवास से उखाड़े गए हैं और इस साक्षी को धारण करने के लिए सारे संसार में तितर-बितर कर दिए गए हैं, जिससे मसीह की कलीसिया सर्वत्र बढ़ी है।

48. हाग्गै की उस भविष्यवाणी के विषय में, जिसमें उसने कहा कि परमेश्वर के भवन की महिमा पहले से बढ़कर होगी,

परमेश्वर का यह भवन उस पहले भवन से अधिक महिमायुक्त है, जो काठ और पत्थर, धातुओं, और अन्य बहुमूल्य वस्तुओं से बनाया गया था। इसलिए हाग्गै की भविष्यवाणी उस मन्दिर के पुनर्निर्माण में पूरी नहीं हुई। क्योंकि यह कभी नहीं दिखाया जा सकता कि पुनर्निर्माण के बाद उसमें उतनी महिमा थी जितनी सुलैमान के समय में थी; वरन्, यह दिखाया गया है कि उस भवन की महिमा घट गई थी, पहले भविष्यद्वाणी के थम जाने से, और फिर उस जाति के स्वयं इतनी बड़ी विपत्तियां सहने से, यहां तक कि रोमियों द्वारा किए गए अन्तिम विनाश तक, जैसा कि ऊपर कही गई बातें प्रमाणित करती हैं। परन्तु यह भवन जो नए नियम से सम्बन्धित है, उतना ही अधिक महिमायुक्त है जितने अधिक उत्तम वे जीवित पत्थर हैं, अर्थात विश्वास करने वाले, नवीकृत मनुष्य, जिनसे यह बनाया गया है। परन्तु वह उस मन्दिर के पुनर्निर्माण द्वारा इस कारण चित्रित किया गया था, कि उस भवन का पुनर्निर्माण ही भविष्यवाणी के वचन में एक और वाचा को चित्रित करता है, जिसे नई वाचा कहा जाता है। इसलिए, जब परमेश्वर ने उस भविष्यद्वक्ता के द्वारा जिसका नाम अभी लिया गया, कहा, "और मैं इस स्थान में शान्ति दूंगा,"^[591] तो उसी को समझा जाना चाहिए जो उस चित्रित स्थान द्वारा चित्रित किया गया है; क्योंकि जब उस पुनर्निर्मित स्थान द्वारा वह कलीसिया चित्रित होती है जो मसीह के द्वारा बनाई जानी थी, तो इस कथन का और कोई अर्थ स्वीकार नहीं किया जा सकता, "मैं इस स्थान में शान्ति दूंगा," सिवाय इसके कि मैं उस स्थान में शान्ति दूंगा जिसे वह स्थान संकेत करता है। क्योंकि सभी चित्रित वस्तुएं किसी न किसी रूप में उनका प्रतिरूप धारण करती प्रतीत होती हैं जिन्हें वे चित्रित करती हैं, जैसा कि प्रेरित के द्वारा कहा गया है, "वह चट्टान मसीह ही थी।"^[592] इसलिए इस नए नियम के भवन की महिमा पुराने नियम के भवन की महिमा से अधिक है; और जब यह समर्पित किया जाएगा, तब यह अपने को अधिक महिमायुक्त दिखाएगा। क्योंकि तब "सब जातियों का अभीष्ट आएगा,"^[593] जैसा हम इब्री पाठ में पढ़ते हैं। क्योंकि उसके आगमन से पहले वह अभी तक सब जातियों द्वारा अभीष्ट नहीं था। क्योंकि वे उसे नहीं जानते थे जिसकी उन्हें चाह करनी चाहिए थी, जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया था। फिर, सप्तति के अनुवाद के अनुसार भी (क्योंकि वह भी एक भविष्यसूचक अर्थ है), "प्रभु के चुने हुए लोग सब जातियों में से आएंगे।" क्योंकि तब वास्तव में केवल वे ही आएंगे जो चुने गए हैं, जिनके विषय में प्रेरित कहता है, "जिस प्रकार उसने जगत की उत्पत्ति से पहले हमें उसमें चुन लिया।"^[594] क्योंकि उस प्रधान शिल्पकार ने, जिसने कहा, "बहुत हैं जो बुलाए गए हैं, परन्तु थोड़े हैं जो चुने गए हैं,"^[595] यह उन लोगों के विषय में नहीं कहा जो बुलाए जाने पर इस प्रकार आए कि भोज से बाहर निकाल दिए गए, परन्तु उस भवन की ओर संकेत करना चाहा जो चुने हुओं से बना है, जिसे इसके बाद किसी विनाश का भय नहीं रहेगा। तौभी क्योंकि कलीसियाएं भी उन लोगों से भरी हुई हैं जो खलिहान में फटकने के द्वारा अलग किए जाने वाले हैं, इस भवन की महिमा अब उतनी प्रकट नहीं है जितनी वह तब होगी जब हर एक जो वहां है सदा वहां रहेगा।

49. कलीसिया की अभेद वृद्धि के विषय में, जिसमें इस संसार में बहुत से भ्रष्ट लोग चुने हुओं के साथ मिले हुए हैं

इस दुष्ट संसार में, इन बुरे दिनों में, जब कलीसिया अपनी भविष्य की उच्चता को अपनी वर्तमान दीनता से मापती है, और उत्तेजक भयों, पीड़ादायक शोकों, व्याकुल करने वाले परिश्रमों, और संकटमय परीक्षाओं से अभ्यस्त की जाती है, जब वह गम्भीरता से आनन्दित होती है, केवल आशा में आनन्दित होती है, तब बहुत से भ्रष्ट लोग भलों के साथ मिले हुए होते हैं, और दोनों को सुसमाचार के द्वारा एक घसीटे जाने वाले जाल के समान इकट्ठा किया जाता है;^[596] और इस संसार में, जैसे समुद्र में, दोनों बिना भेद के जाल में बन्द होकर तैरते हैं, जब तक कि वह किनारे पर नहीं लाया जाता, जब दुष्टों को भलों से अलग किया जाना है, ताकि भलों में, जैसे उसके मन्दिर में, परमेश्वर सब में सब कुछ हो सके। हम मानते हैं, वास्तव में, कि उसका वह वचन अब पूरा हो रहा है जो भजन में बोलने वाले ने कहा, "मैंने घोषित किया और कहा; वे गिनती से बढ़कर हैं।"^[597] यह अब हो रहा है, क्योंकि उसने बोला है, पहले अपने अग्रदूत यूहन्ना के मुख से, और बाद में अपने ही मुख से, यह कहते हुए, "मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।"^[598] उसने चेले चुने, जिन्हें उसने प्रेरित भी कहा,^[599] जो निम्न कुल के, अनादरित, और अनपढ़ थे, ताकि जो भी बड़ी बात वे हों या करें, वह उनमें हो और करे। उनमें उसका एक ऐसा शिष्य था जिसकी दुष्टता का वह अच्छा उपयोग अपने नियत दुःखभोग को पूरा करने के लिए, और अपनी कलीसिया को दुष्टों को सहने का एक उदाहरण देने के लिए कर सकता था। पवित्र सुसमाचार को जितना अपनी शारीरिक उपस्थिति द्वारा किया जाना उचित था बो चुकने के बाद, उसने दुःख उठाया, मरा, और फिर जी उठा, अपने दुःखभोग द्वारा यह दिखाते हुए कि हमें सत्य के लिए क्या सहना चाहिए, और अपने पुनरुत्थान द्वारा यह दिखाते हुए कि हमें विपत्ति में क्या आशा रखनी चाहिए; और सदा उस संस्कार के रहस्य को बचाते हुए, जिसके द्वारा उसका लहू पापों की क्षमा के लिए बहाया गया। वह पृथ्वी पर अपने चेलों के साथ चालीस दिन तक वार्तालाप करता रहा, और उनके देखते-देखते स्वर्ग को उठा लिया गया, और दस दिन बाद प्रतिज्ञा किए गए पवित्र आत्मा को भेजा। यह उसके आने का प्रधान और सबसे आवश्यक चिन्ह उन पर दिया गया जो विश्वास कर चुके थे, कि उनमें से हर एक सब जातियों की भाषाओं में बोलने लगा; इस प्रकार यह संकेत करते हुए कि सर्वदेशीय कलीसिया की एकता सब जातियों को अपने में समाहित करेगी, और उसी प्रकार सब भाषाओं में बोलेगी।

50. सुसमाचार के प्रचार के विषय में, जो उसके प्रचारकों के दुःखभोग द्वारा अधिक प्रसिद्ध और सामर्थी बनाया गया है

तब वह भविष्यवाणी पूरी हुई, "व्यवस्था सिय्योन से, और यहोवा का वचन यरूशलेम से निकलेगा;"^[600] और प्रभु मसीह की स्वयं की वह भविष्यवाणी भी, जब, पुनरुत्थान के बाद, उसने अपने चकित चेलों की "बुद्धि को खोला" "कि वे पवित्रशास्त्र को समझ सकें, और उनसे कहा कि इस प्रकार लिखा है, और इस प्रकार मसीह के लिए दुःख उठाना और तीसरे दिन मृतकों में से जी उठना अनिवार्य था, और कि उसके नाम में मन फिराव और पापों की क्षमा का प्रचार यरूशलेम से आरम्भ करके सब जातियों में किया जाना चाहिए।"^[601] और फिर, जब, अपने अन्तिम आगमन के दिन के विषय उनके प्रश्न के उत्तर में, उसने कहा, "उन समयों या मुहूर्तों को जानना तुम्हारा काम नहीं जिन्हें पिता ने अपने ही अधिकार में रखा है; परन्तु तुम पवित्र आत्मा की सामर्थ्य पाओगे जो तुम पर आएगा, और तुम यरूशलेम में, और सारे यहूदिया, और सामरिया में, और यहां तक कि पृथ्वी के छोर तक मेरे गवाह होगे।"^[602] सबसे पहले, कलीसिया यरूशलेम से बाहर फैली; और जब यहूदिया और सामरिया में बहुत से लोगों ने विश्वास किया, तो वह उन लोगों के द्वारा जिन्होंने सुसमाचार की घोषणा की, अन्य जातियों में भी गई, जिन्हें, ज्योतियों के समान, उसने स्वयं अपने वचन से तैयार किया था और अपने पवित्र आत्मा से प्रज्वलित किया था। क्योंकि उसने उनसे कहा था, "उन लोगों से मत डरो जो देह को घात करते हैं, परन्तु प्राण को घात नहीं कर सकते।"^[603] और ताकि वे भय से जड़ न हो जाएं, वे प्रेम की अग्नि से जलते रहे। अन्ततः, मसीह का सुसमाचार सारे संसार में प्रचारित किया गया, न केवल उन लोगों के द्वारा जिन्होंने उसके दुःखभोग से पहले और अपने पुनरुत्थान के बाद उसे देखा और सुना था, परन्तु उनकी मृत्यु के बाद उनके उत्तराधिकारियों के द्वारा भी, भयानक सतावों, शहीदों की विभिन्न यातनाओं और मृत्युओं के मध्य, परमेश्वर भी चिन्हों और अद्भुत कामों, और पवित्र आत्मा के विविध चमत्कारों और वरदानों के द्वारा उनकी गवाही देते हुए,^[604] कि जातियों के लोग, उस पर विश्वास करते हुए जो उनके उद्धार के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था, उन शहीदों के लहू का जो उन्होंने दुष्टात्मिक क्रोध से बहाया था मसीही प्रेम से आदर कर सकें, और वे ही राजा जिनकी विधियों से कलीसिया को उजाड़ दिया गया था, उस नाम के अधीन लाभप्रद रूप से हो सकें जिसे उन्होंने निष्ठुरता से पृथ्वी से मिटाने का प्रयास किया था, और उन झूठे देवताओं को सताना आरम्भ कर सकें जिनके लिए सच्चे परमेश्वर के उपासक पहले सताए गए थे।

51. कि विधर्मियों के मतभेदों के द्वारा भी सर्वदेशीय विश्वास की पुष्टि हो सकती है

परन्तु शैतान, दानवों के मन्दिरों को उजड़ता हुआ, और मानव जाति को छुड़ानेवाले मध्यस्थ के नाम की ओर दौड़ता हुआ देखकर, मसीही नाम के अधीन विधर्मियों को मसीही सिद्धान्त का विरोध करने के लिए उत्तेजित किया है, जैसे कि वे बिना किसी सुधार के परमेश्वर के नगर में यों ही रखे जा सकते हों, ठीक जैसे भ्रम के नगर ने उन दार्शनिकों को यों ही रखा जो विभिन्न और विरोधी मतों के थे। इसलिए, मसीह की कलीसिया में जो लोग किसी दूषित और भ्रष्ट बात का स्वाद लेते हैं, और सुधारे जाने पर, कि वे स्वस्थ और उचित बात का स्वाद लें, हठपूर्वक विरोध करते हैं, और अपने विनाशकारी और घातक मतों में सुधार नहीं करते, परन्तु उनकी रक्षा करने में लगे रहते हैं, वे विधर्मी बन जाते हैं, और बाहर जाकर, उन शत्रुओं में गिने जाते हैं जो उसके अनुशासन के लिए काम करते हैं। क्योंकि इस प्रकार भी वे अपनी दुष्टता से मसीह के उन सच्चे सर्वदेशीय अंगों को लाभ पहुंचाते हैं, क्योंकि परमेश्वर दुष्टों का भी भला उपयोग करता है, और जो उससे प्रेम करते हैं उनके लिए सब बातें मिलकर भलाई के लिए काम करती हैं।^[605] क्योंकि कलीसिया के सब शत्रु, चाहे उन्हें कौन-सी भूल अन्धा करे या कौन-सी द्वेष-भावना भ्रष्ट करे, यदि वे उसे शारीरिक रूप से सताने की सामर्थ्य पाते हैं तो उसके धैर्य का अभ्यास कराते हैं; और यदि वे उसका विरोध केवल दुष्ट विचार से करते हैं, तो वे उसकी बुद्धि का अभ्यास कराते हैं: परन्तु साथ ही, यदि इन शत्रुओं से प्रेम किया जाए, तो वे उसकी सुहृदयता का, या यहां तक कि उसकी उपकारिता का भी अभ्यास कराते हैं, चाहे वह उनसे समझानेवाली शिक्षा से व्यवहार करे या भयानक अनुशासन से। और इस प्रकार शैतान, उस अधर्मी नगर का प्रधान, जब वह अपने ही पात्रों को उस परमेश्वर के नगर के विरुद्ध उत्तेजित करता है जो इस संसार में परदेशी होकर रहता है, तो उसे इस नगर को कोई हानि पहुंचाने की अनुमति नहीं दी जाती। क्योंकि निःसन्देह परमेश्वर का विधान उसके लिए समृद्धि के द्वारा शान्ति भी प्रदान करता है, ताकि वह विपत्ति से टूट न जाए, और विपत्ति के द्वारा परीक्षा भी, ताकि वह समृद्धि से भ्रष्ट न हो जाए; और इस प्रकार प्रत्येक दूसरे के द्वारा संयत किया जाता है, जैसा हम भजनों में उस वाणी में पहचानते हैं जो किसी और कारण से नहीं उठती, "मेरे हृदय के शोकों की बहुतायत के अनुसार, तेरी शान्तियों ने मेरे प्राण को आनन्दित किया है।"^[606] इसी से प्रेरित का वह कथन भी है, "आशा में आनन्दित, क्लेश में धीरवन्त।"^[607]

क्योंकि यह नहीं सोचा जाना चाहिए कि वही जो एक ही उपदेशक कहता है वह कभी असफल हो सकता है, "जो कोई मसीह में भक्तिपूर्वक जीवन जीना चाहेगा वह सताव सहेगा।"^[608] क्योंकि जब बाहर के लोग भी उग्र नहीं होते, और इस प्रकार शान्ति प्रतीत होती है, और वास्तव में होती भी है, जो बहुत सान्त्वना लाती है, विशेष रूप से दुर्बलों को, तौभी भीतर भी बहुत से ऐसे लोग कम नहीं हैं जो अपने त्यागे हुए स्वभावों से भक्तिपूर्वक जीवन जीनेवालों के हृदयों को पीड़ा देते हैं, क्योंकि उनके द्वारा मसीही और सर्वदेशीय नाम की निन्दा होती है; और जितना अधिक वह नाम उन लोगों को प्रिय है जो मसीह में भक्तिपूर्वक जीवन जीना चाहते हैं, उतना ही अधिक वे इस बात का शोक करते हैं कि उन दुष्टों के द्वारा, जो भीतर स्थान रखते हैं, वह भक्त मनों की चाह से कम प्रिय समझा जाता है। विधर्मी स्वयं भी, क्योंकि वे मसीही नाम और संस्कार, पवित्रशास्त्र, और अंगीकार रखते समझे जाते हैं, भक्तों के हृदयों में बड़ा शोक उत्पन्न करते हैं, दोनों इस कारण कि बहुत से जो मसीही बनना चाहते हैं उनके मतभेदों के कारण संकोच करने को विवश किए जाते हैं, और बहुत से दुर्भाषी लोग भी उनमें मसीही नाम की निन्दा करने के लिए विषय पाते हैं, क्योंकि वे भी, जो भी हो, मसीही तो कहलाते ही हैं। मनुष्यों के इन और इस प्रकार के अन्य भ्रष्ट स्वभावों और भूलों के द्वारा, जो मसीह में भक्तिपूर्वक जीवन जीना चाहते हैं वे सताव सहते हैं, यहां तक कि जब कोई उनकी देह को न तो सताता न ही व्याकुल करता है; क्योंकि वे यह सताव अपनी देह में नहीं, वरन अपने हृदयों में सहते हैं। इसी से वह वचन है, "मेरे हृदय के शोकों की बहुतायत के अनुसार;" क्योंकि वह यह नहीं कहता, मेरी देह में। तौभी, दूसरी ओर, उनमें से कोई भी नाश नहीं हो सकता, क्योंकि परमेश्वर की अटल प्रतिज्ञाओं पर विचार किया जाता है। और क्योंकि प्रेरित कहता है, "प्रभु अपनों को जानता है;^[609] क्योंकि जिन्हें उसने पहले से जान लिया, उन्हें उसने अपने पुत्र के स्वरूप के अनुरूप होने के लिए पहले से ठहरा भी दिया,"^[610] उनमें से कोई भी नाश नहीं हो सकता; इसलिए उस भजन में यह इसके बाद आता है, "तेरी शान्तियों ने मेरे प्राण को आनन्दित किया है।"^[611] परन्तु वह शोक जो भक्तों के हृदयों में उठता है, जो बुरे या झूठे मसीहियों के स्वभावों से सताए जाते हैं, दुःख सहनेवालों के लिए लाभदायक है, क्योंकि यह उस प्रेम से उत्पन्न होता है जिसमें वे न तो यह चाहते हैं कि वे नाश हों, न ही यह कि वे दूसरों के उद्धार में बाधा डालें। अन्ततः, उनके ताड़न से बड़ी सान्त्वनाएं उत्पन्न होती हैं, जो भक्तों के प्राणों को उतनी ही उर्वरता से भर देती हैं जितनी बड़ी वे पीड़ाएं थीं जिनसे वे अपने ही विनाश के विषय व्याकुल हुए थे। इस प्रकार इस संसार में, इन बुरे दिनों में, न केवल मसीह और उसके प्रेरितों की शारीरिक उपस्थिति के समय से, वरन हाबिल के समय से भी, जिसे उसके दुष्ट भाई ने सबसे पहले इसलिए मार डाला क्योंकि वह धर्मी था,^[612] और तब से लेकर इस संसार के अन्त तक, कलीसिया इस संसार के सतावों और परमेश्वर की सान्त्वनाओं के मध्य यात्रा करते हुए आगे बढ़ती रही है।

52. क्या हमें वह मानना चाहिए जो कुछ लोग सोचते हैं, कि जैसे बीती हुई दस सतावें पूरी हो चुकी हैं, वैसे ही ग्यारहवीं के अतिरिक्त कोई और शेष नहीं है, जो मसीह-विरोधी के ही समय में घटित होनी चाहिए

मैं वास्तव में यह नहीं मानता कि जो कुछ लोगों ने सोचा है या सोच सकते हैं, वह उतावलेपन से कहा या माना गया है, कि मसीह-विरोधी के समय तक मसीह की कलीसिया को उन सतावों के अतिरिक्त—अर्थात, दस—कोई और सताव नहीं सहनी है, और कि ग्यारहवीं और अन्तिम सताव मसीह-विरोधी के द्वारा दी जाएगी। वे पहली सताव नेरो द्वारा की गई मानते हैं, दूसरी दोमिशियन द्वारा, तीसरी त्राजान द्वारा, चौथी एन्तोनीनुस द्वारा, पांचवीं सेवेरुस द्वारा, छठी मैक्सिमिन द्वारा, सातवीं डेसियस द्वारा, आठवीं वालेरियन द्वारा, नौवीं औरेलियन द्वारा, दसवीं डायोक्लीशियन और मैक्सिमियन द्वारा। क्योंकि जैसे मिस्र में दस विपत्तियां थीं इससे पहले कि परमेश्वर की प्रजा बाहर जाना आरम्भ कर सके, वे सोचते हैं कि इसे यह दिखाने के लिए संकेत माना जाना चाहिए कि मसीह-विरोधी की अन्तिम सताव उस ग्यारहवीं विपत्ति के समान होनी चाहिए, जिसमें मिस्री लोग, इब्रियों का शत्रुता से पीछा करते हुए, लाल सागर में नाश हो गए जब परमेश्वर की प्रजा सूखी भूमि पर से पार हो गई। तौभी मैं यह नहीं मानता कि मिस्र में जो कुछ हुआ उसके द्वारा सतावों को भविष्यसूचक रूप से संकेतित किया गया था, चाहे जो लोग ऐसा सोचते हैं वे इन दोनों की विस्तार से तुलना करने में कितने ही सुरुचिपूर्ण और चतुराईपूर्ण प्रतीत होते हों, भविष्यद्वाणी की आत्मा से नहीं, वरन मानवीय मन के अनुमान से, जो कभी सत्य को छू लेता है, और कभी धोखा खा जाता है। परन्तु जो लोग यह सोचते हैं वे उस सताव के विषय क्या कह सकते हैं जिसमें प्रभु स्वयं क्रूस पर चढ़ाया गया था? वे उसे किस संख्या में रखेंगे? और यदि वे यह सोचते हैं कि गिनती इसे छोड़कर की जानी चाहिए, जैसे कि उन्हें ही गिना जाना चाहिए जो देह से सम्बन्धित हैं, और उसे नहीं जिसमें शिरोमणि स्वयं पकड़ा और मार डाला गया था, तो वे उस सताव का क्या करेंगे जो, मसीह के स्वर्ग में उठाए जाने के बाद, यरूशलेम में हुई, जब धन्य स्तिफनुस को पत्थरवाह किया गया; जब यूहन्ना के भाई याकूब को तलवार से मार डाला गया; जब प्रेरित पतरस को मार डालने के लिए बन्दी बनाया गया, और स्वर्गदूत के द्वारा छुड़ाया गया; जब भाई यरूशलेम से निकाल दिए गए और तितर-बितर कर दिए गए; जब शाऊल, जो बाद में प्रेरित पौलुस बना, ने कलीसिया को उजाड़ा; और जब वह स्वयं, उस विश्वास के आनन्दसमाचार का प्रचार करते हुए जिसे उसने सताया था, वही बातें सहा जो उसने की थीं, चाहे यहूदियों से या अन्य जातियों से, जहां भी उसने सबसे उत्साह से सब जगह मसीह का प्रचार किया? तो फिर, वे नेरो से आरम्भ करना क्यों उचित समझते हैं, जब कलीसिया अपनी वृद्धि में नेरो के समयों तक सबसे निष्ठुर सतावों के मध्य पहुंच चुकी थी, जिनके विषय कुछ भी कहना बहुत लम्बा होगा? परन्तु यदि वे सोचते हैं कि केवल राजाओं द्वारा की गई सतावें ही गिनी जानी चाहिए, तो राजा हेरोद ने भी प्रभु के स्वर्गारोहण के बाद एक बहुत ही गम्भीर सताव की थी। और वे जूलियन के विषय क्या विवरण देते हैं, जिसे वे दस में नहीं गिनते? क्या उसने कलीसिया को नहीं सताया, जिसने मसीहियों को उदार विद्याएं पढ़ाने या सीखने से मना किया? उसके अधीन, वृद्ध वालेन्टिनियन, जो उसके बाद तीसरा सम्राट था, मसीही विश्वास के एक अंगीकारकर्ता के रूप में सामने आया, और सेना में अपने पद से हटा दिया गया। मैं यह नहीं कहूंगा कि उसने अन्ताकिया में क्या किया, सिवाय इसके उल्लेख के कि वह एक सबसे विश्वासयोग्य और स्थिर युवक की स्वतन्त्रता और उल्लास से चकित रह गया, जो, जब बहुतों को यातना देने के लिए पकड़ा गया, पूरे दिन यातना दी गई, और यातना के यन्त्र के नीचे गीत गाता रहा, यहां तक कि सम्राट को यह भय हुआ कि वह निरन्तर निष्ठुरताओं के अधीन हार मान लेगा और अन्ततः उसे लज्जित करेगा, जिससे उसे यह भय और डर हुआ कि वह शेष लोगों के द्वारा और भी अधिक अनादरपूर्ण रूप से लजाया जाएगा। अन्ततः, अपनी ही स्मृति के भीतर, क्या एरियसवादी वालेन्स, उक्त वालेन्टिनियन के भाई, ने सारे पूर्वी भाग में बड़ी सताव के द्वारा सर्वदेशीय कलीसिया को उजाड़ नहीं दिया? परन्तु यह कैसा अनुचित है कि यह न समझा जाए कि कलीसिया, जो सारे संसार में फल लाती और बढ़ती है, कुछ जातियों में राजाओं से सताव सह सकती है, यहां तक कि जब वह इसे अन्यों में नहीं सहती! शायद, तौभी, यह सताव नहीं गिनी जानी थी जब गोथों के राजा ने, गोथिया में ही, मसीहियों को आश्चर्यजनक निष्ठुरता से सताया, जब वहां केवल सर्वदेशीय विश्वासी ही थे, जिनमें से बहुत से शहीदी के मुकुट से विभूषित हुए, जैसा हमने कुछ भाइयों से सुना है जो उस समय वहां लड़कों के रूप में थे, और बिना संकोच याद करते हैं कि उन्होंने ये बातें देखी थीं? और हाल में फारस में क्या हुआ? क्या मसीहियों के विरुद्ध सताव इतनी उग्र नहीं थी (यदि अब भी यह शान्त हुई है) कि उससे भागनेवालों में से कुछ रोमी नगरों तक भी आ गए? जब मैं इन और इसी प्रकार की बातों के विषय सोचता हूं, तो मुझे नहीं लगता कि उन सतावों की संख्या जिनसे कलीसिया की परीक्षा होनी है, निश्चित रूप से बताई जा सकती है। परन्तु, दूसरी ओर, यह भी कम उतावलापन नहीं है कि यह दावा किया जाए कि उस अन्तिम सताव के अतिरिक्त, जिसके विषय कोई भी मसीही सन्देह में नहीं है, राजाओं द्वारा और भी सतावें होंगी। इसलिए हम इसे अनिश्चित छोड़ते हैं, इस प्रश्न के किसी भी पक्ष का न तो समर्थन करते और न ही खण्डन करते, परन्तु केवल मनुष्यों को इनमें से किसी एक का दावा करने के दुःसाहसिक अहंकार से रोकते हैं।

53. अन्तिम सताव के गुप्त समय के विषय में

सचमुच, यीशु स्वयं अपनी उपस्थिति से उस अन्तिम सताव को बुझा देगा जो मसीह-विरोधी के द्वारा की जानी है। क्योंकि यों लिखा है, कि "वह उसे अपने मुख की श्वास से घात करेगा, और अपनी उपस्थिति की चमक से उसे नष्ट कर देगा।"^[613] यह पूछना सामान्य बात है, वह कब होगा? परन्तु यह बिलकुल अनुचित है। क्योंकि यदि यह जानना हमारे लिए लाभदायक होता, तो इसे परमेश्वर स्वयं से, उस गुरु से, बढ़कर और कौन बता सकता था, जब चेलों ने उससे प्रश्न किया? क्योंकि वे उसके साथ रहते हुए मौन नहीं रहे, वरन उससे पूछा, यह कहते हुए, "प्रभु, क्या तू इस समय इस्राएल को राज्य सौंपेगा, या कब?"^[614] परन्तु उसने कहा, "उन समयों को जानना तुम्हारा काम नहीं जिन्हें पिता ने अपने ही अधिकार में रखा है।" जब उन्हें वह उत्तर मिला, तो उन्होंने उससे घड़ी, या दिन, या वर्ष के विषय बिलकुल भी नहीं पूछा था, वरन समय के विषय। तब, यह व्यर्थ है कि हम उन वर्षों की निश्चित गणना करने का प्रयत्न करें जो इस संसार के लिए शेष रह सकते हैं, जब हम सत्य के मुख से यह सुन सकते हैं कि यह जानना हमारे लिए नहीं है। तौभी कुछ ने कहा है कि प्रभु के स्वर्गारोहण से उसके अन्तिम आगमन तक चार सौ वर्ष, कुछ ने पांच सौ, और अन्यों ने एक हजार वर्ष पूरे हो सकते हैं। परन्तु यह दिखाना कि उनमें से हर एक अपने मत का समर्थन कैसे करता है, बहुत लम्बा होगा, और आवश्यक नहीं है; क्योंकि वे वास्तव में मानवीय अनुमानों का उपयोग करते हैं, और शास्त्रों की प्रमाणिक अधिकारिता से कुछ भी निश्चित प्रस्तुत नहीं करते। परन्तु इस विषय पर वह गणना करनेवालों के अंकों को दूर रखता है, और मौन का आदेश देता है, वह जो कहता है, "उन समयों को जानना तुम्हारा काम नहीं जिन्हें पिता ने अपने ही अधिकार में रखा है।"

परन्तु क्योंकि यह वचन सुसमाचार में है, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि बहुत से झूठे देवताओं के उपासक इस बात के मिथ्याकरण से फिर भी विरत नहीं हुए हैं, कि दानवों की, जिन्हें वे देवताओं के रूप में पूजते हैं, प्रतिक्रियाओं से यह निश्चित किया गया है कि मसीही धर्म कितने समय तक चलेगा। क्योंकि जब उन्होंने देखा कि यह इतनी अधिक और बड़ी सतावों से नष्ट नहीं हो सका, वरन उनसे अद्भुत विस्तार प्राप्त किया, तो उन्होंने न जाने कैसी यूनानी पंक्तियां रच लीं, जैसे कि किसी के पूछने पर एक दिव्य वचन से उमड़ी हों, जिनमें, वास्तव में, वे मसीह को इस, जैसे कि, अपवित्र अपराध से निर्दोष ठहराते हैं, परन्तु यह जोड़ते हैं कि पतरस ने मन्त्र-तन्त्र के द्वारा यह किया कि मसीह का नाम तीन सौ पैंसठ वर्षों तक पूजा जाए, और उन वर्षों की संख्या पूरी होने के बाद, तुरन्त समाप्त हो जाए। हे विद्वान मनुष्यों के हृदय! हे विद्वान बुद्धियां, ऐसी बातें मसीह के विषय मानने के योग्य जिन्हें तुम मसीह में मानने को तैयार नहीं, कि उसके शिष्य पतरस ने उससे जादू-विद्या नहीं सीखी, तौभी कि, चाहे वह निर्दोष था, उसका शिष्य एक मन्त्रवादी था, और उसने चुना कि अपने नाम के बदले उसी का नाम अपने जादू-विद्या के द्वारा, अपने बड़े परिश्रमों और संकटों के द्वारा, और अन्ततः अपने ही लहू के बहाए जाने तक, पूजा जाए! यदि पतरस मन्त्रवादी ने संसार को मसीह से इतना प्रेम कराया, तो मसीह निर्दोष ने पतरस से इतना प्रेम कराने के लिए क्या किया? तो वे स्वयं उत्तर दें, और, यदि वे कर सकें, तो समझें कि संसार, अनन्त जीवन के लिए, उसी दिव्य अनुग्रह के द्वारा मसीह से प्रेम करने को बनाया गया जिसने पतरस को भी उस अनन्त जीवन के लिए, जो उससे प्राप्त होना था, मसीह से प्रेम करने को बनाया, और यहां तक कि उसके लिए सांसारिक मृत्यु सहने की सीमा तक भी। और फिर, ये कैसे देवता हैं जो ऐसी बातों की भविष्यवाणी करने में सक्षम हैं, तौभी उन्हें टालने में सक्षम नहीं, इस प्रकार एक ही मन्त्रवादी और दुष्ट जादूगर के आगे झुक जाते हैं (जिसने, जैसा वे कहते हैं, एक वर्षक बालक को मार डालकर और उसे टुकड़े-टुकड़े करके, अपवित्र विधियों से उसे गाड़ दिया), कि उन्होंने अपने विरोधी सम्प्रदाय को इतने बड़े समय तक बल पाने की, और इतनी अधिक बड़ी सतावों की भयानक निष्ठुरताओं को, विरोध से नहीं वरन दुःख सहने से, पार करने की, और अपनी ही मूर्तियों, मन्दिरों, विधियों, और वचनों के विनाश को होने देने की अनुमति दी? अन्ततः, वह कौन देवता था—निश्चय ही हमारा नहीं, वरन उनका ही कोई—जो इतनी बड़ी दुष्टता से या तो लुभाया गया या विवश किया गया कि वह ये काम करे? क्योंकि वे पंक्तियां कहती हैं कि पतरस ने किसी दानव को नहीं, वरन एक देवता को यह करने के लिए बान्ध दिया। ऐसा ही देवता उनके पास है जिनके पास मसीह नहीं है।

54. मूर्तिपूजकों के उस अत्यन्त मूर्खतापूर्ण झूठ के विषय में, जिसमें उन्होंने यह मिथ्या कहा कि मसीही धर्म तीन सौ पैंसठ वर्षों से आगे नहीं चलेगा

मैं इन और बहुत सी इस प्रकार की अन्य युक्तियों को इकट्ठा कर सकता था, यदि वह वर्ष अभी तक न बीता होता जिसकी मिथ्या भविष्यवाणी ने प्रतिज्ञा की थी, और जिसे धोखा खाई हुई व्यर्थता ने माना था। परन्तु क्योंकि कुछ वर्ष पहले तीन सौ पैंसठ वर्ष पूरे हो गए उस समय से जब मसीह के नाम की उपासना उसकी देह में उपस्थिति के द्वारा, और प्रेरितों के द्वारा, स्थापित की गई थी, तो इस झूठ का खण्डन करने के लिए हमें और कौन-सा प्रमाण खोजना चाहिए? क्योंकि, इस काल की शुरुआत मसीह के जन्म से न मानते हुए, क्योंकि शिशु और बालक के रूप में उसके कोई चेले नहीं थे, तौभी, जब उसने उन्हें रखना आरम्भ किया, तो निःसन्देह मसीही सिद्धान्त और धर्म तब उसकी शारीरिक उपस्थिति के द्वारा जाना गया, अर्थात, यूहन्ना की सेवकाई द्वारा यरदन नदी में बपतिस्मा लिए जाने के बाद। क्योंकि इस कारण उसके विषय यह भविष्यवाणी पहले से चली आ रही थी: "वह समुद्र से समुद्र तक, और नदी से पृथ्वी के छोरों तक राज्य करेगा।"^[615] परन्तु क्योंकि, उसके दुःख उठाने और मृतकों में से जी उठने से पहले, विश्वास अभी तक सब के लिए निश्चित नहीं किया गया था, वरन मसीह के पुनरुत्थान में निश्चित किया गया (क्योंकि प्रेरित पौलुस एथेन्सवासियों से इस प्रकार कहता है, "परन्तु अब वह मनुष्यों को यह घोषित करता है कि सब जगह के लोग मन फिराएं, क्योंकि उसने एक दिन नियुक्त किया है जिसमें वह उस मनुष्य के द्वारा, जिसमें उसने सब मनुष्यों के लिए विश्वास को निश्चित किया है, उसे मृतकों में से उठाकर, संसार का न्याय धर्म से करेगा"^[616]), तो यह उचित है कि, इस प्रश्न को सुलझाने में, हम उस बिन्दु से आरम्भ करें, विशेष रूप से इसलिए कि पवित्र आत्मा तब दिया गया था, ठीक जैसे उसे मसीह के पुनरुत्थान के बाद उस नगर में दिया जाना उचित था जहां से दूसरी व्यवस्था, अर्थात नई वाचा, आरम्भ होनी चाहिए थी। क्योंकि पहली, जिसे पुरानी वाचा कहा जाता है, सीनै पहाड़ से मूसा के द्वारा दी गई थी। परन्तु इस विषय में जो मसीह के द्वारा दी जानी थी, यह भविष्यवाणी की गई थी, "व्यवस्था सिय्योन से, और यहोवा का वचन यरूशलेम से निकलेगा;"^[617] जिससे उसने स्वयं कहा, कि उसके नाम में मन फिराव का प्रचार सब जातियों में किया जाना चाहिए, परन्तु फिर भी यरूशलेम से आरम्भ करके।^[618] वहां, इसलिए, इस नाम की उपासना का उदय हुआ, कि यीशु पर विश्वास किया जाए, जो मरा और फिर जी उठा। वहां यह विश्वास ऐसे उत्तम आरम्भों के साथ भड़क उठा, कि कई हज़ार मनुष्य, अद्भुत उत्साह से मसीह के नाम की ओर परिवर्तित होकर, अपनी सम्पत्ति ज़रूरतमन्दों में बांटने के लिए बेच डाली, इस प्रकार, एक पवित्र संकल्प और अत्यन्त उत्कट प्रेम के द्वारा, स्वेच्छा से दरिद्रता को अपनाते हुए, और अपने आप को उन यहूदियों के बीच, जो उग्र होकर उनके लहू के प्यासे थे, सत्य के लिए मृत्यु तक संघर्ष करने के लिए, हथियारों के बल से नहीं, वरन अधिक सामर्थी धीरज से, तैयार किया। यदि यह किसी जादू-विद्या के द्वारा पूरा नहीं हुआ था, तो वे यह मानने में क्यों संकोच करते हैं कि दूसरा काम भी उसी दिव्य सामर्थ्य के द्वारा सारे संसार में किया जा सका जिससे यह किया गया था? परन्तु यह मानते हुए भी कि पतरस ने वह मन्त्र-तन्त्र किया जिससे यरूशलेम में मनुष्यों की इतनी बड़ी भीड़ इस प्रकार मसीह के नाम की उपासना करने के लिए प्रज्वलित हुई, जिन्होंने या तो उसे पकड़कर क्रूस पर कीलों से जड़ा था, या क्रूस पर जड़े जाने पर उसकी निन्दा की थी, तो हमें अब भी यह जांचना चाहिए कि तीन सौ पैंसठ वर्ष कब पूरे होने चाहिए, उस वर्ष से गिनते हुए। अब मसीह मरा जब जेमिनी कौंसल थे, अप्रैल के कैलेंड्स से पहले के आठवें दिन। वह तीसरे दिन जी उठा, जैसा प्रेरितों ने अपनी ही इन्द्रियों के प्रमाण से सिद्ध किया। तब चालीस दिन बाद, वह स्वर्ग को उठा लिया गया। दस दिन बाद, अर्थात, अपने पुनरुत्थान के पचासवें दिन, उसने पवित्र आत्मा भेजा; तब तीन हज़ार मनुष्यों ने विश्वास किया जब प्रेरितों ने उसका प्रचार किया। तब, इसलिए, उस नाम की उपासना उठी, जैसा हम विश्वास करते हैं, और वास्तविक सत्य के अनुसार, पवित्र आत्मा की सामर्थ्य के द्वारा, परन्तु, जैसा अधर्मी व्यर्थता ने मिथ्या कहा या सोचा, पतरस की जादू-विद्या के द्वारा। कुछ ही समय बाद, एक अद्भुत चिन्ह किए जाने पर, जब पतरस के अपने ही वचन से एक भिखारी, जो अपनी माता के गर्भ से इतना लंगड़ा था कि वह दूसरों के द्वारा उठाया जाता और मन्दिर के द्वार पर रखा जाता था, जहां वह भिक्षा मांगता था, यीशु मसीह के नाम में चंगा किया गया, और उछल पड़ा, पांच हज़ार मनुष्यों ने विश्वास किया, और तब से कलीसिया विश्वासियों की विभिन्न वृद्धियों से बढ़ती गई। इस प्रकार हम उस वर्ष के ठीक उस दिन को जानते हैं जिससे वह वर्ष आरम्भ हुआ, अर्थात, जिस दिन पवित्र आत्मा भेजा गया, वह है, मई के आइड्स के समय। और, कौंसलों की गणना करने पर, तीन सौ पैंसठ वर्ष उन्हीं आइड्स पर होनोरियस और यूटीकियानुस के कौंसलपद में पूरे पाए जाते हैं। अब, अगले वर्ष में, मैलियस थियोडोरस के कौंसलपद में, जब, दानवों की उस भविष्यवाणी या मनुष्यों की मनगढ़न्त कल्पना के अनुसार, अब तक कोई मसीही धर्म नहीं रह जाना चाहिए था, यह जांचना आवश्यक नहीं था कि पृथ्वी के अन्य भागों में सम्भवतः क्या हुआ। परन्तु, जैसा हम जानते हैं, अफ्रीका के सबसे प्रसिद्ध और प्रतिष्ठित नगर कार्थेज में, सम्राट होनोरियस के अधिकारियों, गौडेन्शियस और जोवियस ने, अप्रैल के कैलेंड्स से पहले के चौदहवें दिन, मन्दिरों को गिरा दिया और झूठे देवताओं की मूर्तियां तोड़ दीं। और उस समय से अब तक, लगभग तीस वर्षों के दौरान, कौन नहीं देखता कि मसीह के नाम की उपासना कितनी बढ़ी है, विशेष रूप से इसके बाद कि बहुत से वे लोग मसीही बन गए जो उस भविष्यवाणी को सच मानकर विश्वास से रुके हुए थे, परन्तु जब वर्षों की वही संख्या पूरी हुई तो देखा कि यह व्यर्थ और हास्यास्पद थी? हम, इसलिए, जो मसीही कहलाते और हैं, पतरस पर विश्वास नहीं करते, वरन उस पर जिस पर पतरस ने विश्वास किया,—पतरस के मसीह के विषय के उपदेशों से उन्नत होकर, उसके मन्त्रों से विषाक्त हुए बिना; और उसकी जादू-विद्या से धोखा खाए बिना, वरन उसके भले कामों से सहायता पाकर। मसीह स्वयं, जो उस सिद्धान्त में पतरस का गुरु था जो अनन्त जीवन की ओर ले जाता है, हमारा भी गुरु है।

परन्तु अब हम इस पुस्तक को अन्ततः यहां समाप्त करें, इतनी दूर तक विवेचन करने और, जितना पर्याप्त प्रतीत हुआ, यह दिखाने के बाद, कि दोनों नगरों — स्वर्गीय नगर और पृथ्वी के नगर — का नाशवान क्रम क्या है, जो आरम्भ से अन्त तक एक साथ मिले हुए हैं। इनमें से, पृथ्वी के नगर ने अपने लिए, जहां से भी वह चाहता, चाहे किसी अन्य दिशा से, या यहां तक कि मनुष्यों में से भी, झूठे देवता बना लिए जिनकी वह बलिदान द्वारा सेवा कर सके; परन्तु जो स्वर्गीय नगर है, और पृथ्वी पर परदेशी है, झूठे देवता नहीं बनाता, वरन स्वयं सच्चे परमेश्वर के द्वारा बनाया जाता है, जिसका सच्चा बलिदान उसे स्वयं होना चाहिए। तौभी दोनों समान रूप से या तो सांसारिक भली वस्तुओं का आनन्द लेते हैं, या सांसारिक बुराइयों से पीड़ित होते हैं, परन्तु भिन्न विश्वास, भिन्न आशा, और भिन्न प्रेम के साथ, जब तक कि उन्हें अन्तिम न्याय के द्वारा अलग नहीं किया जाना है, और हर एक को अपना ही अन्त प्राप्त करना है, जिसका कोई अन्त नहीं है। इन दोनों के अन्तों के विषय हमें अब आगे विवेचन करना है।