खण्ड I · अनन्त पूर्वनियति (भाग 2/2)

तब पौलुस आगे यह घोषित करता है कि "परमेश्वर ने सारी बुद्धि और समझ सहित अपने अनुग्रह के धन के अनुसार हम पर बहुतायत से अनुग्रह किया, और अपनी इच्छा का भेद, अपनी उस सुइच्छा के अनुसार जो उसने अपने आप में ठहराई थी, हमें बताया।" हे पाठक, इन शब्दों में तू प्रकाशन के अनुग्रह को सुनता है, जो उस अनन्त संकल्प के सोते से, जो पहले छिपा हुआ था, नदी की नाईं बहता चला आता है। यह इस विचार से कितना दूर, बहुत ही दूर है कि परमेश्वर ने हमें चुनने में हमारे विश्वास पर कोई दृष्टि की; क्योंकि वह विश्वास तब तक हो ही नहीं सकता था जब तक परमेश्वर ने हमें अपना लेपालक बनाने के अपने मुफ़्त अनुग्रह से उसे पहले ही हमारे लिए नियत न कर दिया होता। और पौलुस यह घोषित करके इस सब की और भी पुष्टि करता है कि हमारे चुनाव में परमेश्वर किसी बाहरी कारण से, अर्थात् अपने से बाहर किसी कारण से, प्रेरित नहीं हुआ; वरन् वह स्वयं, अपने ही में, अपने लोगों को चुनने का कारण और कर्ता था, जो अभी न सृजे गए थे और न जन्मे थे, कि पीछे उन्हें विश्वास प्रदान करे: "उसी की मनसा के अनुसार (प्रेरित कहता है) जो अपनी इच्छा के मत के अनुसार सब कुछ करता है" (इफिसियों 1:11)।

कौन नहीं देखता कि यहाँ परमेश्वर का अनन्त संकल्प हमारे अपने संकल्प और इच्छा के सर्वथा विपरीत खड़ा किया गया है? अगस्तीन ने भी इस अंश को गम्भीरता से तौला है, और इसकी व्याख्या में वह कहता है, "कि परमेश्वर सब कुछ ऐसे सिद्ध करता है कि वह हम में वह इच्छा भी उत्पन्न करता है जिससे हम विश्वास करते हैं।" मेरे विचार में इस प्रकार यह स्पष्ट रूप से प्रकट और प्रमाणित हो जाता है कि वे कौन हैं जिन्हें परमेश्वर सुसमाचार के द्वारा उद्धार की आशा के लिए बुलाता है, जिन्हें वह मसीह की देह में कलम लगाता है, और जिन्हें वह अनन्त जीवन का वारिस बनाता है; कि वे वही हैं जिन्हें उसने अपने अनन्त और गुप्त संकल्प से अपने पुत्र होने के लिए अपना लिया था; और वह उन्हें इस प्रकार अपनाने में उनके किसी विश्वास से प्रेरित होने से इतना दूर था कि उसका यह चुनाव ही उनमें सारे विश्वास का कारण और आरम्भ है; और इसलिए क्रम में चुनाव विश्वास से पहले है।

इसी प्रकार स्पष्ट और प्रकट वह है जो हमें प्रेरित की रोमियों की पत्री के आठवें अध्याय में मिलता है। क्योंकि यह कहने के पश्चात् कि सब बातें उन विश्वासियों के लिए जो परमेश्वर से प्रेम रखते हैं मिलकर भलाई ही को उत्पन्न करती हैं (अर्थात् सहायक होती हैं); इसलिए कि मनुष्य अपने सुख का स्रोत अपने ही में न खोजें, या यह न समझें कि परमेश्वर से पहले प्रेम करके उन्होंने इस प्रकार पहले प्रेम करने से उसके हाथ से ऐसी भलाई के योग्य ठहरा लिया है; प्रेरित, इस प्रकार की हर भूल को सुधारने के लिए, तुरन्त जोड़ देता है, "जो उसकी मनसा के अनुसार बुलाए हुए हैं।" इससे हम देखते हैं कि पौलुस इस बात की चिन्ता करता है कि सारी आदि महिमा स्वयं परमेश्वर ही के लिए सुरक्षित रहे, क्योंकि वह दिखाता है कि वही है जो अपनी बुलाहट से उन मनुष्यों से अपने प्रति प्रेम करवाता है जो अपने आप से घृणा करने के सिवा और कुछ नहीं कर सकते थे। क्योंकि यदि तू सारे मनुष्य-जाति की भली-भाँति जाँच करे, तो उनमें से किसी में भी स्वभाव से परमेश्वर से प्रेम करने की कौन-सी प्रवृत्ति पाएगा? वरन्! पौलुस इसी अध्याय में घोषित करता है कि शरीर की सारी इन्द्रियाँ, सारी "शारीरिक बुद्धि, परमेश्वर से बैर है।" अब यदि सब मनुष्य स्वभाव से परमेश्वर के बैरी और विरोधी हैं, तो यह बिलकुल प्रत्यक्ष है कि केवल उसकी बुलाहट ही से कुछ लोग शेष लोगों से अलग किए जाते हैं, और अपना बैर छोड़ने और उससे प्रेम करने तक पहुँचाए जाते हैं। फिर इसमें कोई सन्देह नहीं रह सकता कि प्रेरित यहाँ उस प्रभावशाली बुलाहट की बात कर रहा है, जिसके द्वारा परमेश्वर उन्हें नया जन्म देता है जिन्हें उसने पहले अपने पुत्र होने के लिए अपना लिया था। क्योंकि प्रेरित केवल यह नहीं कहता "जो बुलाए हुए हैं" (क्योंकि यह कभी-कभी उन त्यागे हुओं पर भी लागू होता है जिन्हें परमेश्वर अपनी सन्तानों के साथ बिना भेद के पश्चाताप और विश्वास के लिए बुलाता या न्योता देता है), परन्तु वह पूरी स्पष्टता से कहता है, "जो उसकी मनसा के अनुसार बुलाए हुए हैं;" और वह मनसा अपने स्वभाव और परिणाम से अटल और पक्की ठहरानेवाली होनी ही चाहिए।

अब इस पाठ की व्याख्या मनुष्य के संकल्प पर घटाकर करना (जैसा अगस्तीन तर्क करता है) अत्यन्त ही बेतुका है। वरन् सन्दर्भ ही हर शंका को दूर कर देता है, मानो किसी व्याख्याकार के आ घुसने की बिलकुल आवश्यकता ही न रहने दी हो। क्योंकि प्रेरित तुरन्त जोड़ता है, "जिन्हें उसने पहले से ठहराया (अर्थात् निश्चय करके नियत किया), उन्हें बुलाया भी; और जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया।" यहाँ यह प्रत्यक्ष है कि प्रेरित एक निश्चित संख्या की बात कर रहा है जिन्हें परमेश्वर ने अपनी निज सम्पत्ति और निधि होने के लिए ठहराया था। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर बहुत लोगों को बुलाता है, अनेक साधनों से, और विशेष रूप से मनुष्यों की बाहरी सेवकाई के द्वारा, तो भी वह उसी को धर्मी ठहराता और अन्त में महिमा देता है जिसे उसने अनन्त जीवन के लिए नियुक्त किया था। इसलिए परमेश्वर की बुलाहट एक विशेष बुलाहट है, जो उसके अनन्त चुनाव पर ऐसी मुहर और पुष्टि लगाती है कि जो बात परमेश्वर में हर एक बुलाए हुए के विषय में पहले छिपी थी वह खुल्लम-खुल्ला प्रकट हो जाती है।

मैं भली-भाँति जानता हूँ कि यहाँ बहुतों की कुतर्क-भरी आपत्तियाँ क्या हैं। वे कहते हैं कि जब पौलुस यह कहता है कि जिन्हें परमेश्वर ने पहले से जाना उन्हें पहले से ठहराया, तो उसका अर्थ यह है कि हर एक उसके भावी विश्वास को देखकर चुना गया, कि जब वह विश्वास करेगा। परन्तु मैं इन्हें वह बात नहीं मानता जिसकी वे झूठी कल्पना करते हैं, कि हमें यह समझना चाहिए कि परमेश्वर ने उनमें कुछ ऐसा पहले से देखा जो उसे अपनी कृपा और अनुग्रह उन पर करने के लिए प्रेरित करे। क्योंकि यह प्रत्यक्ष है कि परमेश्वर के चुने हुए तभी और इसीलिए पहले से जाने गए जब और जिसलिए वे मुफ़्त में चुने गए। इसी कारण वही प्रेरित अन्यत्र सिखाता है कि परमेश्वर अपनों को जानता है, अर्थात् इसलिए कि उसने उन पर मानो चिह्न लगा रखा है और उन्हें अपनी सूची में गिना हुआ रखता है।

अगस्तीन ने भी इस महत्त्वपूर्ण बात को नहीं छोड़ा: कि पूर्वज्ञान शब्द से हमें परमेश्वर का वह संकल्प समझना चाहिए जिससे वह अपनों को उद्धार के लिए पहले से ठहराता है। अब यह कि परमेश्वर ने पहले से जाना कि अनन्त जीवन के वारिस कौन होंगे, इसे कोई अस्वीकार न करेगा। केवल यही प्रश्न उठ सकता है: कि परमेश्वर ने यह पहले से जाना कि वह उनमें क्या करेगा, या यह कि वे अपने आप में क्या होंगे। परन्तु पूर्वज्ञान शब्द को पकड़ना, और उसे इस प्रकार काम में लाना कि परमेश्वर के अनन्त चुनाव को मनुष्यों के पुण्य पर टिका दिया जाए, एक निरर्थक चालाकी है; जबकि प्रेरित उस चुनाव को सर्वत्र केवल परमेश्वर ही के संकल्प का ठहराता है। पतरस भी कलीसिया को "परमेश्वर के पूर्वज्ञान के अनुसार चुने हुए" कहकर नमस्कार करता है। क्या उसने यह इस विश्वास से किया कि परमेश्वर द्वारा पहले से देखे गए उनके किसी गुण ने उन्हें उसकी कृपा दिलाई? नहीं! पतरस मनुष्यों की मनुष्यों से तुलना नहीं कर रहा कि उनमें से कुछ को दूसरों से अच्छा या अधिक योग्य ठहराए, परन्तु वह उस आज्ञा को, जिसे परमेश्वर ने अपने ही में ठहराया, अन्य सब कारणों से ऊपर ऊँचे पर रख रहा है। मानो उसने कहा हो कि जिन्हें वह लिख रहा था वे अब परमेश्वर की सन्तानों में गिने गए हैं, इसलिए कि वे उसके द्वारा जन्म से पहले ही चुने गए थे। इसी सिद्धान्त पर वह आगे उसी अध्याय में सिखाता है कि मसीह "जगत की उत्पत्ति से पहले ही ठहराया गया था" कि उद्धारकर्ता हो, जो अपने लहू से जगत के पापों को धो डाले; जिससे उस प्रेरित का निःसन्देह यह अर्थ है कि मसीह के द्वारा पूरा किया गया पाप का प्रायश्चित परमेश्वर के अनन्त संकल्प से पहले से ठहराया गया था। न इसकी कोई और व्याख्या हो सकती है जो हमें लूका द्वारा प्रेरितों के काम में दर्ज पतरस के उपदेश में मिलती है, कि मसीह "परमेश्वर की ठहराई हुई मनसा और पूर्वज्ञान के अनुसार" मृत्यु के लिए सौंपा गया। यहाँ पतरस "पूर्वज्ञान" को "मनसा" से जोड़ता है, कि हम सीखें कि मसीह किसी संयोग से, या मनुष्यों के केवल हिंसक आक्रमण से मृत्यु की ओर नहीं घसीटा गया; वरन् इसलिए कि सर्वभला और सर्वज्ञानी परमेश्वर ने, जो सब कुछ जानता है, जान-बूझकर ऐसा ठहराया था। वास्तव में प्रेरित पौलुस का एक ही अंश उन सब लोगों के बीच, जिनका मन सचमुच स्वस्थ है, हर विवाद का अन्त करने के लिए पर्याप्त होना चाहिए। वह कहता है, "परमेश्वर ने अपने उन लोगों को जिन्हें उसने पहले से जाना त्याग नहीं दिया।" और वह पूर्वज्ञान क्या था यह वह थोड़ी देर बाद समझाता है, जहाँ वह कहता है कि "अनुग्रह के चुनाव के अनुसार" एक बचा हुआ अंश उद्धार पाया। और फिर यह कि इस्राएल ने जिसकी खोज में वह था, वह कर्मों से नहीं पाया, परन्तु "चुनाव" ने उसे पाया। अब जिसे उसने पहले अंश में पूर्वज्ञान कहा था, उसी को यहाँ आगे चलकर चुनाव ठहराता है, और वह भी मुफ़्त और स्वतंत्र।

पिगियस की कल्पना बचकानी और बेतुकी है, जब वह अनुग्रह का अर्थ परमेश्वर की वह भलाई बताता है जो सब मनुष्यों को उद्धार के लिए न्योता देती है, यद्यपि सब आदम में नष्ट हो गए थे। क्योंकि पौलुस बहुत स्पष्टता से पूर्वज्ञात लोगों को उनसे अलग करता है जिन पर परमेश्वर ने दया की दृष्टि करना उचित न समझा। और यही बात मसीह के उन अविस्मरणीय शब्दों में बिना किसी अस्पष्टता के प्रकट की गई है: "जो कुछ पिता मुझे देता है वह सब मेरे पास आएगा; और जो मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूँगा।" यहाँ हमें तीन बातें मिलती हैं, संक्षेप में सही, पर अत्यन्त स्पष्टता से कही गई। पहली, कि जितने मसीह के पास आते हैं वे सब पहले ही पिता द्वारा उसे दिए गए थे; दूसरी, कि जो इस प्रकार उसे दिए गए थे वे मानो पिता के हाथ से पुत्र के हाथ में सौंपे गए, कि वे सचमुच उसी के हों; तीसरी, कि मसीह उन सब का निश्चित रखवाला है जिन्हें पिता ने उसकी विश्वासयोग्य रखवाली और देखभाल में सौंपा, ठीक इसी उद्देश्य से कि वह उनमें से एक को भी नाश न होने दे। अब यदि विश्वास के आरम्भ के विषय में कोई प्रश्न उठाया जाए, तो मसीह यहाँ उत्तर देता है, जब वह कहता है कि जो विश्वास करते हैं वे इसीलिए विश्वास करते हैं कि वे पिता द्वारा उसे दिए गए थे।

शास्त्रियों का अविश्वास अज्ञानी भीड़ के लिए बड़ी बाधा था, क्योंकि वे उन्हें सदा यही समझाते थे कि कोई शिक्षा विश्वास के योग्य नहीं सिवाय उसके जो उनकी स्वीकृति के अधीन ग्रहण की गई हो। इसके विपरीत मसीह ऊँचे स्वर में घोषित करता है कि वह ज्योति, जिससे हम उद्धार के मार्ग में चलाए जाते हैं, परमेश्वर का दान है। और यदि कोई इस सत्य से मुँह फेरना चाहे कि जितनों को पिता ने मसीह में चुना वे सब उसे दिए गए थे, तो भी यह अटल और तथ्य बना रहता है कि वह दान केवल विश्वास से पहले का ही नहीं, वरन् उसका कारण और उद्गम है। अब मसीह के वाक्य के शेष भाग में, "मेरे पास आएगा," और भी अद्भुत भार है। क्योंकि वह केवल यही नहीं कहता कि कोई उसके पास नहीं आता सिवाय उनके जिन तक परमेश्वर का हाथ बढ़ाया गया है; परन्तु वह यह दृढ़ता से कहता है कि जो सब पिता द्वारा उसे दिए गए हैं वे बिना किसी अपवाद के उस पर विश्वास करने तक पहुँचाए जाते हैं। और इसकी वह अपने दिव्य प्रवचन के सन्दर्भ में और भी पूरी तरह पुष्टि करता है : "कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले।"

पिगियस स्वयं मान लेगा कि जो परमेश्वर के बैरी थे उन्हें मसीह के पास लाने के लिए प्रकाशन की आवश्यकता है; परन्तु साथ ही वह इस कल्पना को थामे रहता है कि अनुग्रह सब को समान रूप से दिया जाता है, पर अन्ततः वह मनुष्य की इच्छा से प्रभावी बनता है, जैसे हर एक उसे ग्रहण करने को इच्छुक हो। परन्तु मसीह साक्षी देता है कि उसके शब्दों का अर्थ इससे बहुत भिन्न है। क्योंकि वह तुरन्त आगे जोड़ता है, "तुम में से कितने ऐसे हैं जो विश्वास नहीं करते। इसीलिए मैंने तुम से कहा कि कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक उसे मेरे पिता की ओर से यह न दिया गया हो।" तू यहाँ देखता है कि मसीह उन्हें जो "विश्वास नहीं करते" उनकी गिनती से बाहर रखता है जो "खींचे जाते" हैं। अब यदि विश्वास परमेश्वर का विशेष दान न होता, तो मसीह ने यह सब व्यर्थ और बेमौके कहा होता। परन्तु सब से स्पष्ट वह है जो वह अपने प्रवचन के क्रम में निर्णायक रूप से जोड़ता है। यशायाह की यह भविष्यवाणी उद्धृत करने के पश्चात्, "तेरे सब पुत्र यहोवा के सिखाए हुए होंगे;" वह व्याख्या के रूप में जोड़ता है, "इसलिए जिस किसी ने पिता से सुना और सीखा है वह मेरे पास आता है।" इसमें वह दिखाता है कि यशायाह की भविष्यवाणी तब पूरी होती है जब परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा अपनी सन्तानों और चेलों से भीतर बात करता है, कि उन्हें मसीह के हाथों और अधिकार में सौंप दे। यशायाह इसे वह रीति ठहराता है जिससे परमेश्वर अपनी कलीसिया को नया करता और बढ़ाता है, अर्थात् अपनी सन्तानों को ऊपर से सिखाकर: "और वे सब परमेश्वर के सिखाए हुए होंगे।" इसलिए भविष्यद्वक्ता परमेश्वर की एक विशेष कृपा का वर्णन कर रहा है, जिसके योग्य उसकी अपनी सन्तानों के सिवा कोई नहीं गिना जाता। मसीह भी अपनी इस शिक्षा के द्वारा यहाँ घोषित करता है कि प्रभावशाली रीति से उसके पास वे खींचे जाते हैं जिनके मन और हृदय को परमेश्वर "विवश करता" है।

इस प्रकार परमेश्वर (अगस्तीन कहता है) भीतर उन्हें सिखाता है जो 'उसकी मनसा के अनुसार बुलाए हुए हैं', साथ ही उन्हें यह जानने देता है कि उन्हें क्या करना चाहिए, और जो वे जानते हैं उसे करने की सामर्थ्य भी देता है। इसलिए जो जानता है कि उसे क्या करना चाहिए, और उसे नहीं करता, उसने अभी परमेश्वर से अनुग्रह के अनुसार नहीं, केवल व्यवस्था के अनुसार सीखा है; आत्मा के अनुसार नहीं, केवल अक्षर के अनुसार।" और फिर थोड़ा आगे, "यदि जैसा 'सत्य' कहता है, 'हर एक जिसने सीखा है आता है,' तो जो नहीं आता उसने निश्चय ही नहीं सीखा।" अन्त में वह पवित्र पिता इस निष्कर्ष पर पहुँचता है: "यह नहीं निकलता (वह कहता है) कि जो आ सकता है, वह इसलिए आता भी है। पवित्र कार्य तब तक पूरा नहीं होता जब तक वह आने को इच्छुक न हो, और आ न जाए। अब जिसने पिता से सीखा है उसके पास केवल आने की सामर्थ्य ही नहीं, वरन् वह आता भी है।" यहाँ, इसलिए, हमारे सामने सामर्थ्य की अग्रगति, इच्छा का भाव और कार्य का परिणाम है।

और मैं यहाँ अगस्तीन को इसलिए साक्षी नहीं ठहराता कि उसके अधिकार की आड़ में अपने शत्रुओं से लडूँ; परन्तु इसलिए कि सुसमाचार लेखक में मसीह के मन को प्रकट करने के लिए मुझे उसके शब्दों से अधिक उपयुक्त शब्द नहीं मिलते। यदि कोई अब तक शान्त न हुआ हो, तो वह अन्यत्र इस विषय की और पूर्णता से यों चर्चा करता है: "मसीह का क्या अर्थ है (वह तर्क करता है) जब वह कहता है, 'हर एक जिसने पिता से सीखा है मेरे पास आता है' (यूहन्ना 6:45)? यही न, मानो उसने कहा हो: 'ऐसा कोई नहीं जो पिता से सुनता और सीखता हो और मेरे पास न आता हो।' क्योंकि यदि हर एक जिसने पिता से सुना और सीखा है (मसीह के पास) आता है, तो निश्चय ही जो उसके पास नहीं आता उसने कभी न सुना न सीखा। क्योंकि यदि उसने सुना और सीखा होता तो वह अवश्य आता। परमेश्वर की यह पाठशाला शारीरिक बुद्धि और समझ से बहुत दूर है। इसमें पिता सिखाता है, और सुना जाता है, कि 'जो सुनते और सीखते हैं वे पुत्र के पास आएँ।'"

थोड़ा आगे अगस्तीन कहता है, "यह अनुग्रह, जो मनुष्यों के हृदयों में गुप्त रीति से पहुँचाया जाता है, किसी कठोर हृदय द्वारा ग्रहण नहीं किया जाता। वरन् यह इसी उद्देश्य से दिया जाता है कि हृदय की कठोरता पहले दूर की जाए। इसलिए जब पिता भीतर सुना जाता है, तो वह पत्थर का हृदय निकाल लेता है और 'माँस का हृदय' देता है। क्योंकि इसी रीति से वह प्रतिज्ञा की सन्तानों और दया के पात्रों को, जिन्हें उसने पहले से महिमा के लिए तैयार किया था, अपना बनाता है। यदि पूछा जाए कि वह सब मनुष्यों को ऐसा क्यों नहीं सिखाता कि वे मसीह के पास आएँ, तो उत्तर यह है, कि जिन्हें वह सिखाता है उन्हें दया से सिखाता है; परन्तु जिन्हें नहीं सिखाता उन्हें न्याय में नहीं सिखाता। क्योंकि 'वह जिस पर चाहता है दया करता है, और जिसे चाहता है कठोर कर देता है'" (रोमियों 9:18)।

तौभी इस पवित्र विषय का सार और भी छोटे दायरे में समेटा जा सकता है। मसीह यह नहीं कहता कि पिता द्वारा वे खींचे जाते हैं जिन्हें उसके पास आने के योग्य बनाने के लिए कोमल हृदय दिया गया हो; परन्तु यह कि जो उसके पास आते हैं वे वही हैं जिन्हें परमेश्वर अपने आत्मा से भीतर छूता है, और जो उस स्पर्श के प्रभाव से सचमुच आ जाते हैं। अब यह कि यह विशेषाधिकार सब को बिना भेद के नहीं दिया जाता, एक ऐसा तथ्य है जिसे सार्वभौमिक अनुभव अन्धों पर भी प्रकट कर देता है।

और आगे, जब मसीह घोषित करता है कि जो उसके पास आते हैं उनमें से एक को भी वह किसी रीति से न निकालेगा; वरन् ऐसे सब का जीवन उसी में छिपा और सुरक्षित रखा जाता है, जब तक वह उन्हें अन्तिम दिन जिला न उठाए; तो कौन नहीं देखता कि यहाँ सन्तों की अन्त तक स्थिरता (जैसा कि सामान्यतः कहा जाता है) को भी उसी प्रकार परमेश्वर के चुनाव का ठहराया गया है? ऐसा हो सकता है, और हुआ भी है, कि कुछ लोग विश्वास से गिर जाते हैं; परन्तु जो पिता द्वारा मसीह को दिए गए हैं वे, जैसा मसीह स्वयं घोषित करता है, नाश के संकट से परे रखे गए हैं। इसी प्रकार, जब दूसरे स्थान पर मसीह ने कहा कि यहूदियों में से कुछ विश्वास नहीं करते "क्योंकि वे उसकी भेड़ों में से नहीं हैं," तब वह मानो भेड़ों को ही सुरक्षा के निश्चित बन्दरगाह में रखता है। "वे कभी नाश न होंगी (वह कहता है), और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन न सकेगा। मेरा पिता, जिसने उन्हें मुझे दिया है, सब से बड़ा है, और कोई उन्हें मेरे पिता के हाथ से छीन नहीं सकता।" अब पिगियस निश्चय ही इन भेड़ों के उद्धार की सुरक्षित दशा को उनके वर्तमान विश्वास पर टिकाने का साहस न करेगा। तो भी वह सब कुछ मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा पर लटका देना चाहता है!

न हमें इसे अनिश्चित चर्चा का विषय मानना चाहिए जब मसीह यहाँ अकेले अपने आप को शैतान की सब युक्तियों के विरुद्ध पर्याप्त सुरक्षा ठहराता है, और जब वह घोषित करता है कि हम अन्त तक सुरक्षित रहेंगे, क्योंकि हमें बचाना उसकी इच्छा है। परन्तु इसलिए कि किसी के मन में इस विषय में कोई सन्देह न रहे कि वह अपनी विश्वासयोग्यता में किन व्यक्तियों की रक्षा और रखवाली का भार उठाता है, वह दूसरी बार हमारा ध्यान पिता के दान की ओर खींचता है, और पिता का दान तथा पिता की शिक्षा दोनों घोषित करता है। न ही हमें इस बात को विशेष ध्यान दिए बिना जाने देना चाहिए कि मसीह पिता को उन सब विरोधियों से बड़ा ठहराता है जो उसके लोगों का विरोध कर सकते हैं। हमारा प्रभु यह इसलिए करता है कि हमारे उद्धार की सुरक्षा में हमारा भरोसा उतना ही बड़ा हो जितनी परमेश्वर की सामर्थ्य के प्रति हमारी श्रद्धा। क्योंकि हमारी सुरक्षा और परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता बराबर हैं; पहली दूसरी से कम नहीं। इसलिए सब हिंसक आक्रमणों, सब नाना संकटों, सब प्रचण्ड आँधियों, और सब हिला देनेवाले झकझोरों और उथल-पुथल के बीच, जिनसे हमें जूझना है, हमारे स्थिर रहने की निरन्तरता और अटलता इसी में है: कि हमारे उद्धार के विषय में जो कुछ परमेश्वर ने अपने ही में ठहराया है, उसकी वह अपनी भुजा की सर्वशक्तिमान सामर्थ्य से निरन्तर रक्षा करेगा। यदि हम में से कोई केवल अपने भीतर झाँके, तो काँपने के सिवा क्या कर सकता है? क्योंकि हमारे चारों ओर सब कुछ अपनी जड़ तक हिल जाता है, और हम से अधिक निर्बल और डगमगानेवाला कुछ नहीं। परन्तु चूँकि हमारा स्वर्गीय पिता उनमें से एक को भी नाश नहीं होने देता जिन्हें उसने अपने पुत्र को दिया, इसलिए जितनी बड़ी उसकी सामर्थ्य है, उतना ही निश्चित हमारा भरोसा, और उतना ही बड़ा हमारा गर्व है। और उसकी सर्वशक्तिमत्ता ऐसी है कि वह अपने दान का अजेय रक्षक बनकर खड़ा रहता है।

इसीलिए अगस्तीन सोच-समझकर कहता है, "यदि इनमें से कोई नाश हो जाए तो परमेश्वर धोखा खा गया। परन्तु इनमें से कोई कभी नाश नहीं होता, क्योंकि परमेश्वर कभी धोखा नहीं खाता, और न खा सकता है। यदि इनमें से कोई नाश हो जाए तो परमेश्वर मनुष्य के पाप से हार गया और पीछे रह गया। परन्तु इनमें से कोई कभी नाश नहीं होता, क्योंकि परमेश्वर किसी से भी हराया या पीछे नहीं छोड़ा जा सकता। परमेश्वर के चुने हुए इसलिए चुने गए हैं कि वे मसीह के साथ सदा राज्य करें। वे यहूदा के समान नहीं जो केवल अस्थायी पद के लिए चुना गया, जिसके वह स्वभाव से योग्य था।" फिर, "इनमें से एक भी नाश नहीं होता, क्योंकि वे सब एक मनसा के अनुसार चुने गए हैं; अपनी मनसा के नहीं, वरन् परमेश्वर की। क्योंकि उन्हें अन्त तक स्थिर रहने का ऐसा दान नहीं दिया गया जिससे वे चाहें तो स्थिर रहें; वरन् ऐसा दान जिससे वे स्थिर रहे बिना रह ही नहीं सकते।" फिर अगस्तीन इसकी पुष्टि इस उत्तम तर्क से करता है: "यदि इस जीवन की बड़ी निर्बलता में (जिस निर्बलता के बीच मनुष्य के घमण्ड और अहंकार को दबाए रखने के लिए फिर भी बड़ी सामर्थ्य की आवश्यकता है), मनुष्य अपनी ही इच्छा पर छोड़ दिए जाते कि वे स्थिर रहें या न रहें, ताकि परमेश्वर की सहायक सामर्थ्य के अधीन (जिसके बिना वे बिलकुल स्थिर नहीं रह सकते) वे चाहें तो स्थिर खड़े रहें; और यदि परमेश्वर उनमें वह इच्छा उत्पन्न न करता, तो मनुष्य की अपनी इच्छा ही ऐसी और इतनी बड़ी परीक्षाओं के बीच अपनी निर्बलता के नीचे दब जाती। और इस प्रकार मनुष्य बिलकुल स्थिर नहीं रह सकते थे, क्योंकि अपनी निर्बलताओं के नीचे दबकर वे या तो स्थिर रहने के इच्छुक न होते, या इच्छुक होकर भी सामर्थ्य न रखते। इसलिए मनुष्य की इच्छा की निर्बलता के लिए यह उपचार किया गया है कि उसे दिव्य अनुग्रह के अधीन निरन्तर और अटूट रीति से कार्य कराया जाता है। इस प्रकार मनुष्य की इच्छा, यद्यपि अपने आप में निर्बल है, न विफल हो सकती है, और न अपनी किसी निर्बलता से हारी जा सकती है।"

अब पौलुस का वह अविस्मरणीय अंश (रोमियों 9:10-13) हमारे सामने आए। केवल यही अंश परमेश्वर की संयमी और आज्ञाकारी सन्तानों के बीच सब विवाद का अन्त करने के लिए भरपूर पर्याप्त होना चाहिए। और यद्यपि यह आश्चर्य की बात नहीं कि वह अन्धा राक्षस, पिगियस, स्वयं प्रेरित के शब्दों का तिरस्कार से उपहास करे, तौभी मैं आशा करता हूँ कि सब स्वस्थ मन के पाठकों को शास्त्र को अपवित्र करने में ऐसे बर्बर दुस्साहस से, जैसा यह राक्षस दिखाता है, घृणा करवाऊँगा। जब यहूदी कलीसिया के नाम पर गर्व करते हुए इसी बहाने मसीह के सुसमाचार को ठुकराते थे, क्योंकि वह (तथाकथित) कलीसिया की सहमति से दोषी ठहराया गया था, तब प्रेरित ने, कि सुसमाचार की महिमा ऐसे निर्लज्ज अहंकार से ढक न जाए, मसीह के इन बैरियों के मुँह से वह नक़ाब नोच डाला जिसकी आड़ में वे झूठा घमण्ड करते थे। निर्बलों के मार्ग में यह वास्तव में बहुत बड़ी कठिनाई और भयंकर बाधा थी, जब उन्होंने देखा कि मसीह की शिक्षा को लगभग उन्हीं सब ने ठुकरा दिया है जिन्हें परमेश्वर ने अपनी सनातन वाचा का वारिस ठहराया था। प्रेरित आरम्भ से यही प्रचार करते आए थे कि यीशु परमेश्वर का मसीहा है। परन्तु इस सारी जाति ने, जिससे मसीहा की प्रतिज्ञा की गई थी, उसका विरोध किया और उसे ठुकरा दिया। और आश्चर्य क्या! जब आज भी हम हज़ारों को डगमगाते, गिरते और मूर्छित होते देखते हैं, उसी कलीसिया के नक़ाब से भयभीत होकर, जिसे पोप-भक्त अपनी आँखों के सामने रखते हैं, और अपने को कलीसिया बताकर घमण्ड करते हैं!

इसलिए प्रेरित यहूदियों के साथ इस रीति से युद्ध में उतरता है: वह शारीरिक वंश को किसी रीति से अब्राहम की वैध सन्तान नहीं ठहराता, वरन् केवल प्रतिज्ञा की सन्तान को वंश गिनता है। अब वह वंश को उनके विश्वास के अनुसार भी गिन सकता था। और वह वास्तव में उचित भी होता, जब प्रतिज्ञा के सम्बन्ध में वह सच्ची और झूठी सन्तान के बीच का भेद बता रहा था; और यह भेद उसने पहले बताया भी था। परन्तु अब वह परमेश्वर के मन में और ऊपर चढ़ता है, और घोषित करता है कि प्रतिज्ञा की सन्तान वे थीं जिन्हें परमेश्वर ने उनके जन्म से पहले चुना। इसके प्रमाण में वह वह प्रतिज्ञा उद्धृत करता है जो स्वर्गदूत द्वारा अब्राहम को दी गई थी, "इसी समय मैं आऊँगा, और सारा के एक पुत्र होगा" (मानो प्रेरित ने यह जोड़ा हो कि इसहाक के गर्भ में पड़ने से पहले ही वह परमेश्वर द्वारा चुना गया था)। "और केवल यही नहीं (प्रेरित कहता है), परन्तु जब रिबका भी एक ही से (समागम से), अर्थात् हमारे पिता इसहाक से गर्भवती हुई (क्योंकि अभी तक न तो बालक जन्मे थे, और न उन्होंने कुछ भला या बुरा किया था, इसलिए कि परमेश्वर की मनसा जो चुनाव के अनुसार है, कर्मों के कारण नहीं, वरन् बुलानेवाले ही के कारण बनी रहे), तो उससे कहा गया, कि बड़ा छोटे का दास होगा। जैसा लिखा है, मैंने याकूब से प्रेम किया, परन्तु एसाव को अप्रिय जाना" (रोमियों 9:10)।

पिगियस इस बहाने से खिसकना चाहेगा कि यह शास्त्र के सब से कठिन स्थानों में से एक है। और मान लो मैं यह स्वीकार कर लूँ; तब भी इससे मैं यह नहीं मानता कि उसका अधर्मी भौंकना सहा जाए, जब वह घमण्ड से यह दावा करता है कि यह एक भूलभुलैया है जिसमें कोई सीधा मार्ग नहीं मिल सकता। क्या! क्या हम यह मान लें कि पवित्र आत्मा ने, प्रेरित के मुँह से बोलते हुए, अपना मार्ग छोड़ दिया या स्वयं को खो दिया, ताकि हमें उस सीमा से परे और अलग ले जाए जिसे जानना हमारे लिए उपयोगी या उचित है? प्रेरित के लिए (जैसा मैं अभी कह चुका हूँ) अब्राहम की सच्ची सन्तान को झूठी सन्तान से केवल विश्वास के चिह्न द्वारा अलग करना बहुत सरल होता। परन्तु वह जान-बूझकर चुनाव का प्रश्न लाता है, जो कहीं ऊँचा और कहीं अधिक दूर है। और निश्चय ही, जैसा उसने अपने विषय में स्वयं लिखा है, वह तीसरे स्वर्ग तक उठा लिया गया था, और परमेश्वर के वे भेद उस पर प्रकट किए गए थे जिन्हें मनुष्य को कहना उचित नहीं, तो यह प्रत्यक्ष होना चाहिए कि वह भली-भाँति जानता था कि परमप्रधान की गुप्त बातों को प्रकाशित करने में वह कहाँ तक जाना उचित है और कहाँ तक वैध। इसलिए जब वह जान-बूझकर प्रश्न को इतनी ऊँचाई तक ले जाता है और उसे इतने महत्त्वपूर्ण बिन्दु पर उतार लाता है, जबकि वह इतने सामान्य, संक्षिप्त और सारगर्भित ढंग से सुलझाया जा सकता था, तो कौन भक्त मनुष्य उसकी साक्षी पर ध्यानपूर्वक और सीखने को तत्पर कान लगाने में हिचकिचाएगा? जब तक हम यह कल्पना न करें कि यह उन्मत्त, अन्धा राक्षस अपने बड़े संयम से (!) स्वयं परमेश्वर की आत्मा को, जो (उसकी अपनी समझ में) उचित सीमा से बाहर स्वच्छन्द हो रही है, रोक लेगा! हमारा अति विनम्र (!) विरोधी जोड़ता है, "यह शास्त्र के उन अंशों में से एक है जिन्हें अनपढ़ और चंचल लोग अपने ही विनाश के लिए बिगाड़ते हैं।" अब यही वह बात है जिसे वह अपने विषय में सब से स्पष्ट प्रमाण के द्वारा हम से कहलवाता है, क्योंकि वह प्रेरित पौलुस के सारे सन्दर्भ को ऐसी निरंकुशता से मरोड़ता और बिगाड़ता है। और जब वह अपने पाठकों को उपदेश देता है कि शास्त्र के ऐसे सब कठिन अंशों की व्याख्या में वे कलीसिया के आज्ञाकारी बने रहें, तो वह अपनी इस गम्भीर चेतावनी में मुझे अपना समर्थक पाता, यदि वह अपने पाठकों को कलीसिया के रूप में मसीह का भेड़शाला दिखाता, न कि सूअरों का दुर्गन्धभरा बाड़ा! क्योंकि पिगियस की कलीसिया उस भँवर के सिवा और क्या है, जो सब अधर्मों की एकत्र राशि से बना है, और हर प्रकार की भूल से सदा भरता रहता है, पर अब तक भरा नहीं?

पिगियस की अन्तिम चेतावनी यह है कि उसके पाठक ऐसी किसी बात को स्वीकार न करें जो परमेश्वर की अनन्त भलाई से असंगत हो, और न किसी ऐसी बात को जिससे वे परमेश्वर से प्रेम करने के बजाय उससे घृणा करने को उभारे जाएँ। और फिर भी वह सीधे परमेश्वर के विरुद्ध पूरे पाल खोलकर दौड़ता है, क्योंकि वह कुछ को उनकी सृष्टि ही से विनाश के लिए पहले से ठहराता है। परन्तु मान लो यह सारी शिक्षा दबा दी जाए, तब भी त्यागे हुए लोग परमेश्वर से घृणा करने और अपने अधर्मी तर्कों और दलीलों से उस पर आक्रमण करने का अवसर सदा पा लेंगे। उनके शोरगुल-भरे विरोध का वास्तविक कारण क्या है, इसका उचित स्थान पर विचार किया जाएगा, जब हम प्रेरित के मन को पूरी तरह समझा चुके होंगे। इस समय, वे सब जो परमेश्वर की पाठशाला में सीखने को तत्पर हैं, सुनें कि प्रेरित स्पष्ट रूप से, और बिना किसी अस्पष्टता के, वास्तव में क्या कहता और क्या अभिप्राय रखता है।

प्रेरित हमारे सामने इसहाक के दो पुत्रों को रखता है, जो जब प्रकृति के गुप्त और पवित्र गर्भ में, मानो परमेश्वर के मन्दिर में, एक साथ उत्पन्न हुए, तो भी गर्भ में एक साथ रहते हुए ही परमेश्वर के भविष्यसूचक वचन से सर्वथा भिन्न नियति के लिए अलग कर दिए गए। अब प्रेरित इस भेद का कारण (जिसे अन्यथा इन दो बालकों के जीवन के पुण्य में खोजा जा सकता था) परमेश्वर के गुप्त संकल्प को ठहराता है: "कि परमेश्वर की मनसा बनी रहे।" यहाँ हम स्पष्ट सीखते हैं कि परमेश्वर ने इन दो बालकों में से केवल एक को चुनने का निश्चय किया था। और तो भी पिगियस, एक निरर्थक कुतर्क से, मानो सूअर की थूथन से, प्रेरित के इन शब्दों को उनके सारे सकारात्मक स्पष्ट अर्थ समेत उखाड़ फेंकने का यत्न करता है। वह उत्तर देता है कि यहाँ अनुग्रह के चुनाव का अर्थ यह है कि याकूब ने पहले से ऐसा कुछ अर्जित नहीं किया था। परन्तु चूँकि प्रेरित परमेश्वर के इस चुननेवाले अनुग्रह की प्रशंसा ठीक इसी आधार पर करता है कि जब एक चुना गया, तब दूसरा ठुकराया गया, इसलिए सार्वभौमिक अनुग्रह के विषय में पिगियस की व्यर्थ कल्पना तुरन्त धराशायी हो जाती है। प्रेरित यहाँ केवल यह नहीं कहता कि परमेश्वर का चुनाव बना रहे इसलिए याकूब जीवन का वारिस ठहराया गया, परन्तु यह कि उसके भाई के ठुकराए जाने पर उसके भाई का ज्येष्ठाधिकार उसको दिया गया। मैं भली-भाँति जानता हूँ कि कुछ और कुत्ते यहाँ क्या भौंकते हैं, और बहुत अज्ञानी लोगों की बड़बड़ाहट क्या है, कि प्रेरित की जो साक्षियाँ हमने उद्धृत कीं वे अनन्त जीवन या अनन्त विनाश की बात बिलकुल नहीं करतीं। परन्तु यदि ऐसे आपत्तिकर्ता धर्मविज्ञान के सच्चे सिद्धान्तों को (जो सब मसीही मनुष्यों को भली-भाँति ज्ञात होने चाहिए) किसी अंश तक भी थामे रहते, तो वे अपने विचार कुछ कम आत्मविश्वास और उद्दण्डता से व्यक्त करते। क्योंकि रिबका की शिकायत पर परमेश्वर का उत्तर उसे यह दिखाने के लिए था कि जो संघर्ष वह अपने गर्भ में अनुभव कर रही थी उसका परिणाम यह होगा कि परमेश्वर की आशीष और अनन्त जीवन की वाचा छोटे के पास ठहरेगी। और संघर्ष का स्वयं क्या अर्थ था, सिवाय इसके कि दोनों बालक एक ही समय उस वाचा के वारिस नहीं हो सकते थे, जो वाचा परमेश्वर की गुप्त सम्मति से पहले ही एक के लिए ठहराई जा चुकी थी?

आपत्तिकर्ता यहाँ यह दावा करते हैं कि यह वाचा और उसकी आज्ञा कनान से सम्बन्ध रखती थी, जिस पर भविष्यद्वक्ता मलाकी बल देता है (मलाकी 1:1-3)। और वास्तव में यह आपत्ति ध्यान देने योग्य हो सकती थी यदि परमेश्वर का उद्देश्य केवल यहूदियों को कनान में बाड़े के सूअरों की नाईं मोटा करना होता। परन्तु भविष्यद्वक्ता का मन इससे बहुत भिन्न है। परमेश्वर ने वह देश अब्राहम से एक उत्तम मीरास के बाहरी चिह्न या प्रतीक के रूप में प्रतिज्ञा किया था, और उसे अब्राहम के वंश को अधिकार के लिए दिया था, कि वह उन्हें वहाँ अपनी निज प्रजा के रूप में इकट्ठा करे, और वहाँ अपनी उपस्थिति और अनुग्रह का पवित्रस्थान खड़ा करे। ये बड़े प्रयोजन और उद्देश्य हैं जिन्हें भविष्यद्वक्ता अपने गहन और चिन्तनशील मन में घुमा रहा है। एक शब्द में, भविष्यद्वक्ता कनान को परमेश्वर का पवित्र निवास मान रहा है। और जैसे एसाव इस निवास से वंचित किया गया, वैसे ही भविष्यद्वक्ता पवित्रता से यह निष्कर्ष निकालता है कि वह परमेश्वर को अप्रिय था, क्योंकि वह इस प्रकार उस पवित्र और चुने हुए परिवार से ठुकरा दिया गया था जिस पर परमेश्वर का प्रेम निरन्तर ठहरा रहता है। हमें भी भविष्यद्वक्ता के साथ उस देश के विशेष स्वभाव और उस विशिष्ट गुण पर सावधानी से विचार करना चाहिए जो परमेश्वर ने उसे ठहराया, कि वह उस आत्मिक वाचा का एक प्रकार का बयाना या गिरवी हो जो परमेश्वर ने अब्राहम के वंश के साथ बाँधी। इसलिए पूर्णतः पवित्र रीति से प्रेरित लिखता है कि परमेश्वर का स्वतंत्र चुनाव याकूब पर पड़ा, क्योंकि अभी अजन्मा होते हुए ही वह उस मीरास का भोगी होने को ठहराया गया, जबकि उसका भाई उसी समय ठुकराया गया। परन्तु पौलुस अपने पवित्र तर्क में इससे भी बहुत आगे बढ़ रहा है, और यह स्थापित कर रहा है कि यह मीरास कर्मों से प्राप्त नहीं हुई, और न याकूब को उन कर्मों के किसी विचार से दी गई जो वह अपने आगे के जीवन में करेगा। और यही सब कुछ नहीं। प्रेरित स्पष्ट घोषित करता है कि भाई इस प्रकार अलग किए गए, और उनके बीच यह भेद तब किया गया जब उनमें से किसी ने भी कुछ भला या बुरा नहीं किया था। इन तथ्यों से प्रेरित गम्भीरता से यह निश्चित करता है कि बालकों के बीच जो भेद किया गया वह किसी कर्म के कारण नहीं, वरन् बुलानेवाले की इच्छा से था।

यहाँ पिगियस हम पर अपना वह सड़ा हुआ भेद थोपता है: कि किए हुए कर्मों का तो वास्तव में ईश्वरीय विचार में लिया जाना नहीं हुआ (क्योंकि अभी कोई कर्म था ही नहीं), परन्तु परमेश्वर का चुनाव याकूब के व्यक्तित्व में इसलिए पक्का किया गया कि परमेश्वर ने पहले से देखा कि उसका विश्वास और आज्ञाकारिता कैसी होगी। और वह इस्राएल नाम पर बड़ी चतुराई से तत्त्वज्ञान बघारता है? कि याकूब का यह नाम परमेश्वर को देखने से पड़ा, कि हम जानें कि सच्चे इस्राएली वे हैं (जो अपनी ही द्वेष और दुष्टता से अन्धे हैं वे नहीं, वरन् जो केवल परमेश्वर के विषय में अन्धे हैं), और जो, जब परमेश्वर अपने आप को उनके देखने के लिए प्रस्तुत करता है, अपनी आँखें खोल देते हैं। परन्तु क्या यह अत्यन्त हास्यास्पद बात नहीं कि यह प्राणी दूसरों को इतना दूरदर्शी बनाने को आतुर है, और स्वयं छछूँदर से भी अधिक अन्धा है? मूसा हमें बिलकुल भिन्न व्युत्पत्ति देता है! वह कहता है कि इस्राएल नाम याकूब को उस स्वर्गदूत ने दिया जिससे वह कुश्ती लड़ा और विजयी निकला। क्योंकि इस्राएल का अर्थ है "परमेश्वर के साथ सामर्थ्य रखनेवाला," या "परमेश्वर पर प्रबल होनेवाला।"