जो पाप किए जाते हैं, वे केवल परमेश्वर की अनुमति से ही नहीं, वरन् उसकी इच्छा से भी किए जाते हैं

अनुच्छेद III.

(अर्थात् अपवाद III.)

जो पाप किए जाते हैं, वे केवल परमेश्वर की अनुमति से ही नहीं, वरन् उसकी इच्छा से भी किए जाते हैं। क्योंकि जहाँ तक पाप का सम्बन्ध है, परमेश्वर की अनुमति और परमेश्वर की इच्छा के बीच कोई भेद करना निरर्थक है। जो लोग यह भेद करने का प्रयत्न करते हैं, वे केवल चापलूसी से परमेश्वर को अपनी ओर करने का प्रयत्न करते हैं।

अ प वा दी की टिप्पणियाँ और कथन

अनुच्छेद III. पर

परमेश्वर की इच्छा और अनुमति के बीच भेद के विषय में तेरे विरोधियों के तर्क ये हैं: कैल्विन (वे कहते हैं) दावा करता है कि वह परमेश्वर का भविष्यद्वक्ता है; परन्तु हम कहते हैं कि कैल्विन शैतान का भविष्यद्वक्ता है। अब इन दोनों कथनों में से एक अवश्य झूठा है; दोनों पक्ष सत्य नहीं बोल सकते। यदि कैल्विन परमेश्वर का भविष्यद्वक्ता है, तो हम झूठ बोलते हैं; परन्तु यदि कैल्विन शैतान का भविष्यद्वक्ता है, तो वह झूठ बोलता है, क्योंकि वह कहता है कि वह परमेश्वर का भविष्यद्वक्ता है। पर मान लो (परमेश्वर की इच्छा से!) कि दोनों बातें सच हैं; अर्थात् यदि परमेश्वर की इच्छा यह हो कि कैल्विन कहे कि वह परमेश्वर का भविष्यद्वक्ता है, जबकि हम कहें कि कैल्विन शैतान का भविष्यद्वक्ता है; तो इससे निकलता है कि विरोधाभास एक ऐसी इच्छा है जो असम्भव है। क्योंकि यदि परमेश्वर वह चाहता है जो अधिक झूठा है, तो वह वह नहीं चाहता जो सच है। और फिर, यदि परमेश्वर वह चाहता है जो सच है, तो वह वह नहीं चाहता जो झूठ है। इससे यह निकलेगा कि यदि परमेश्वर चाहता है कि एक पक्ष सत्य बोले, तो दूसरे पक्ष का झूठ बोलना उसकी इच्छा के विपरीत होना चाहिए। परन्तु एक पक्ष निश्चय ही झूठ बोलता है। इसलिए एक पक्ष परमेश्वर की अनुमति से झूठ बोलता है, परन्तु उसकी इच्छा से नहीं। अतः अगला परिणाम यह है कि स्वयं परमेश्वर में भी भेद है, क्योंकि उसकी अनुमति और उसकी इच्छा के बीच असंगति है।

तेरे विरोधी, इसके अतिरिक्त, परमेश्वर की इच्छा और उसकी अनुमति के बीच इस असंगति के बहुत-से स्पष्ट उदाहरण देते हैं, विशेषकर यहेजकेल 20 से, जहाँ परमेश्वर, अपनी प्रजा को उसकी आज्ञाएँ न मानने के लिए बहुत पूर्णता और कठोरता से डाँटने के बाद, अन्त में इन शब्दों के साथ समाप्त करता है: "तुम जाकर अपनी अपनी मूरतों की उपासना करो; और इसके बाद भी, यदि तुम मेरी न सुनोगे" (यहेजकेल 20:39)। मानो परमेश्वर ने कहा हो, "मैं तुम्हें अपनी ही अभिलाषाओं की सेवा करने की अनुमति देता हूँ, क्योंकि तुम मेरी आज्ञाओं को नहीं मानोगे।" और यह वास्तव में ठीक वही प्रतीत होता है जो उसने उसी अध्याय के पूर्व भाग में कहा था: "क्योंकि उन्होंने मेरी विधियों को तुच्छ जाना, इसलिए मैंने भी उन्हें ऐसी विधियाँ दीं जो अच्छी न थीं" (पद 24, 25)। अब हमें विश्वास दिलाया जाता है कि परमेश्वर ने वास्तव में इस्राएलियों को ऐसी विधियाँ नहीं दीं जो अपने आप में अच्छी न थीं, क्योंकि परमेश्वर की सब विधियाँ अच्छी हैं। परन्तु इसलिए कि उन्होंने परमेश्वर की अच्छी आज्ञाओं को तुच्छ जाना, उसने उन्हें त्याग दिया; और इस प्रकार परमेश्वर से त्यागे जाकर वे बुरी विधियों में जा गिरे, ठीक जैसे वह उड़ाऊ पुत्र, अपने पिता से त्यागा जाकर, अथवा यों कहें कि अपने पिता को त्यागकर, विलासिता और हर प्रकार की बुराई में जा पड़ा। इसी प्रकार पौलुस भी सिखाता है कि क्योंकि मनुष्यों ने सत्य से प्रेम नहीं रखा, इसलिए परमेश्वर ने उन पर प्रबल भ्रम भेजा कि वे झूठ पर विश्वास करें। इसी प्रकार का वह स्थल भी प्रतीत होता है जो आमोस 4 में है: "बेतेल में जाकर अपराध करो, क्योंकि तुम्हें यही भाता है" (पद 4, 5)। आज भी ऐसा ही है (जैसा तेरे और तेरे चेलों के विषय में)। क्योंकि मनुष्य परमेश्वर की आज्ञा मानना नहीं चाहते, जो कहता है कि वह पाप से घृणा करता है, इसलिए परमेश्वर ने तुम्हारे जैसे भ्रम की आत्माओं को रहने दिया है, जो सिखाती हैं कि परमेश्वर पाप की इच्छा करता है, ताकि जो सत्य की आज्ञा मानना नहीं चाहते, वे झूठ की आज्ञा मानने को छोड़ दिए जाएँ।

तेरे विरोधी जकर्याह का वह स्थल प्रस्तुत करते हैं, जहाँ परमेश्वर कहता है कि वह उन जातियों से क्रोधित था जो सुख-चैन से रहती थीं, क्योंकि जब वह इस्राएलियों से थोड़ा ही क्रोधित था, तो उन्होंने विपत्ति को बढ़ाने में सहायता की; अर्थात् उन्होंने इस्राएलियों को उससे अधिक कठोरता से सताया जितना प्रभु का उनके विरुद्ध क्रोध माँगता था या सह सकता था। इसलिए यह परमेश्वर की अनुमति से किया गया, उसकी इच्छा से नहीं। वे भविष्यद्वक्ता ओदेद से भी ऐसा ही उदाहरण देते हैं, जो इस्राएल के लोगों को डाँटता है क्योंकि उन्होंने यहूदा के लोगों पर उससे अधिक भारी अत्याचार किया जितना प्रभु का क्रोध माँगता था। वे उड़ाऊ पुत्र का उदाहरण भी देते हैं, जिसके विषय में यदि तू कहे कि वह अपने पिता की इच्छा से उच्छृंखल जीवन में पड़ा, तो यह सबसे बड़ी सम्भव बेतुकी बात होगी। इसलिए पुत्र ने पिता की अनुमति से ऐसा किया। इसी प्रकार तेरे विरोधी कहते हैं कि दुष्ट लोग परमेश्वर के उड़ाऊ पुत्र हैं, और वे परमेश्वर की इच्छा से नहीं, परन्तु उसकी अनुमति से पाप करते हैं। वे, इसके अतिरिक्त, मसीह के उस कथन का हवाला देते हैं, "क्या तुम भी चले जाना चाहते हो?"

मसीह ने निश्चय ही यह नहीं चाहा कि वे चले जाएँ, परन्तु उसने उन्हें ऐसा करने की अनुमति दी। अन्त में वे सामान्य बुद्धि के स्वभाव से तर्क करते हैं, जो यह बताती है कि चाहने और अनुमति देने के बीच भेद अवश्य होना चाहिए। और वे कहते हैं कि मसीह ने ईश्वरीय बातें सामान्य बुद्धि के अनुसार ही सिखाईं; और यदि तू उसकी शिक्षा से सामान्य बुद्धि को हटा दे तो उसके सब दृष्टान्त तुरन्त ढह जाएँगे, क्योंकि उन दृष्टान्तों को सामान्य बुद्धि से ही परखा और समझा जाता है।

अनुच्छेद III. का जॉन कैल्विन द्वारा उत्तर,

और अपवादी के कथनों आदि का भी।

यह तीसरा अनुच्छेद, पिछले अनुच्छेद के समान ही, दिखाता है कि तू निन्दाओं को कितनी लालसा से और किस सीमा तक खाता है। यदि तू मेरी शिक्षा को इतनी उग्रता से चबाना ही चाहता था, तो कम-से-कम मेरे शब्दों को ईमानदारी से उद्धृत क्यों न किया? जिस विशाल विषय पर अब हम विचार कर रहे हैं, उसमें मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि परमेश्वर की अनुमति और उसकी इच्छा के बीच भेद करना सचमुच "निरर्थक" है। परन्तु तू अपने विचार से एक चतुर और चटपटा तर्क बीच में लाता है, यद्यपि वह एक खोखला कुतर्क है। यदि सब कुछ परमेश्वर की इच्छा से होता है, तो परमेश्वर (तू कहता है) ऐसी बातें चाहता है जो स्वभाव और सिद्धान्त में विपरीत हैं, जो (तू मानता है) इस प्रकार सिद्ध होता है कि मैं वास्तव में शैतान का भविष्यद्वक्ता हूँ, जबकि मैं कहता हूँ कि मैं परमेश्वर का सच्चा दास हूँ। विरोधाभास का यही आभास तेरी आँखों को चौंधिया और अन्धा कर देता है। परन्तु स्वयं परमेश्वर, जो अपने में भली-भाँति जानता है कि वह एक ही बात को एक अर्थ में कैसे चाहता है जो दूसरे अर्थ में उसकी इच्छा के विपरीत है, तेरी समझ की मन्दता और मूर्खता का तनिक भी ध्यान नहीं करता। जितनी बार परमेश्वर ने सच्चे भविष्यद्वक्ताओं को बुलाया, उसने निश्चय ही चाहा कि वे व्यवस्था की शिक्षा को घोषित करने में उत्साह और गम्भीरता से संघर्ष करें। इस पर गुप्त रीति से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े हुए, जिन्होंने उस शिक्षा को उलटने का प्रयत्न किया। इसलिए सच्चे और झूठे भविष्यद्वक्ताओं के बीच संघर्ष होना अनिवार्य था। परन्तु इससे परमेश्वर ने अपने से संघर्ष या अपना खण्डन नहीं किया, यद्यपि उसने चाहा कि ये सच्चे और वे झूठे दोनों भविष्यद्वक्ता प्रकट हों। तू मुझ पर परमेश्वर की सहनशीलता थोपता है। परन्तु परमेश्वर, दूसरी ओर, घोषणा करता है कि कोई झूठा भविष्यद्वक्ता नहीं उठता, सिवाय उनके जिन्हें वह ऐसा होने के लिए ठहराता है, या तो अपने लोगों के विश्वास को परखने के लिए, या अविश्वासियों को अन्धा करने के लिए। "यदि तुम्हारे बीच कोई झूठा भविष्यद्वक्ता उठे (मूसा कहता है), तो तुम्हारा परमेश्वर उस भविष्यद्वक्ता के द्वारा तुम्हारी परीक्षा करता है" (व्यवस्थाविवरण 12:1, 3)। अब तू, अत्यन्त विकृत और बेतुकी व्याख्या से, उसे जो मूसा स्पष्ट रूप से परमेश्वर का ठहराता है, किसी और पर डाल देता है। इसलिए या तो सीधे यह अस्वीकार कर कि परमेश्वर अपने लोगों के हृदयों को जाँचता है, या फिर उस बात को स्वीकार कर जो प्रत्यक्ष और निस्सन्देह सत्य है: कि झूठे भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के साधन हैं, जिनके द्वारा वह, कसौटी की नाईं, उस बात को परखता है जिसका कर्ता वह स्वयं को स्वीकार कराना चाहता है। परन्तु यहेजकेल इसे और भी स्पष्ट और उल्लेखनीय रूप में रखता है: "और यदि भविष्यद्वक्ता कोई बात कहकर धोखा खाए, तो मुझ यहोवा ही ने उस भविष्यद्वक्ता को धोखा दिया है, और मैं उसके विरुद्ध हाथ बढ़ाकर उसे अपनी प्रजा इस्राएल के बीच से नाश करूँगा" (यहेजकेल 14:9)।

तू चाहता है कि हम केवल परमेश्वर की अनुमति से सन्तुष्ट रहें। परन्तु परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा घोषणा करता है कि उसकी इच्छा और उसका हाथ पूरे मामले में प्रेरक कारण के रूप में हैं। अब ज़रा विचार कर कि दोनों में से कौन विश्वास के अधिक योग्य है: परमेश्वर, जो अपने आत्मा के द्वारा, जो सत्य का एकमात्र स्रोत है, अपने विषय में यों बोलता है; या तू, जो अपने शारीरिक मस्तिष्क के निकम्मे ज्ञान से उसके गुप्त और अगम रहस्यों के विषय में बकवास करता है? क्या! जब परमेश्वर शैतान को अपने उद्देश्यों के लिए, अपने बदले के साधन के रूप में, बुलाता है, और खुले रूप में उसे आज्ञा देता है कि जाकर अहाब के भविष्यद्वक्ताओं को धोखा दे, तो क्या यह स्पष्ट आज्ञा मात्र अनुमति से कुछ भी भिन्न नहीं? परमेश्वर की वाणी में कोई अस्पष्टता नहीं, "कौन (परमेश्वर कहता है) अहाब को मेरे लिए जाकर धोखा देगा?" और परमेश्वर शैतान को किसी अस्पष्ट रीति से आज्ञा नहीं देता, "तू जाकर उसके सब भविष्यद्वक्ताओं के मुँह में झूठ बोलनेवाली आत्मा बन जा" (1 राजा 22)। अब मैं तुझसे जानना चाहता हूँ कि क्या किसी काम को करना और उसे होने देना एक ही बात है? जब दाऊद ने गुप्त रूप से पराई स्त्री का दुरुपयोग किया, तो परमेश्वर घोषणा करता है कि वह दाऊद की सब स्त्रियों को घसीटवाएगा, ताकि उसी लज्जाजनक पाप का सूर्य के सामने खुलेआम उदाहरण बनाए। परमेश्वर यह नहीं कहता, "मैं इसे होने दूँगा," परन्तु "मैं इसे करूँगा।" परन्तु तू, परमेश्वर के अपने अद्भुत बचाव में (जैसा तू समझता है), अपनी कल्पित अनुमति को आगे धकेलने में अपनी भ्रामक सहायता से उसकी सहायता करना चाहता है! दाऊद कितना भिन्न सोचता और करता है! वह, परमेश्वर के भयानक न्याय पर मन में विचार करते हुए, पुकार उठता है, "मैं मौन रहा, क्योंकि तू ही ने यह किया!" इसी प्रकार अय्यूब परमेश्वर को धन्य कहता है, और मानता है कि लुटेरों द्वारा उसका लूटा जाना केवल परमेश्वर की अनुमति से नहीं, परन्तु उसकी इच्छा और कार्य से था; क्योंकि वह स्पष्ट कहता है "कि यहोवा ही ने दिया, और यहोवा ही ने लिया," जो उसने स्वयं दिया था। यदि तेरे अधिकार पर देना और लेना उसी प्रकार समझे जाएँ जैसे चाहना और अनुमति देना, तो इस दृष्टि से धन-सम्पत्ति परमेश्वर की वास्तव में दी हुई आशीषें नहीं, परन्तु परमेश्वर की अनुमति से संयोग से हमारे हाथ में आ पड़ती हैं। परन्तु यदि तू और तेरी घृणित टोली प्रलय के दिन तक परमेश्वर के विरुद्ध यों चिल्लाती रहे, तो भी वह ठीक समय पर अपने आप को पूरी तरह निर्दोष और धर्मी ठहराएगा। परन्तु हम तो उन भेदों की जो हमारी समझ से इतने परे हैं पूरी श्रद्धा से आराधना करेंगे, जब तक उनके पूर्ण ज्ञान का तेज हम पर उस दिन न चमके जब वह, जो अब "दर्पण में धुँधला" दिखाई देता है, हमें "आमने-सामने" दिखाई देगा। "तब (ऑगस्टीन कहता है) समझ के सबसे उज्ज्वल प्रकाश में वह देखा जाएगा जिसे भक्त जन अब विश्वास में थामे हुए हैं। परमेश्वर की इच्छा कितनी निश्चित, पक्की, अटल और सर्वसमर्थ है! वह कितनी ही बातें कर सकता है जिनका होना वह नहीं चाहता; परन्तु वह कुछ भी ऐसा नहीं चाहता जिसे वह कर न सके!"

तथापि, वर्तमान अनुच्छेद के सम्बन्ध में मैं तुझे उसी भक्त लेखक के मुँह से उत्तर दूँगा। "ये (वह कहता है) प्रभु के महान कार्य हैं; उसकी इच्छा के प्रत्येक झुकाव के अनुसार अति सिद्ध। और अति सूक्ष्म बुद्धि में ऐसे सिद्ध कि जब स्वर्गदूतीय और मानवीय दोनों प्रकृतियों ने पाप किया—अर्थात् वह नहीं किया जो परमेश्वर ने चाहा, परन्तु वह जो प्रत्येक प्रकृति ने चाहा, प्रत्येक सृष्ट प्राणी में एक-सी इच्छा से भी—तो ऐसा हुआ कि जो परमेश्वर ने, सृष्टिकर्ता के रूप में, नहीं चाहा, उसे उसने स्वयं पूरा किया जैसा उसने चाहा था; इस प्रकार सिद्ध भलाई के परमेश्वर के रूप में बुराइयों का भी धन्य उपयोग करता हुआ, उनके दण्ड के लिए जिन्हें उसने धर्म से दण्ड के लिए पूर्वनियत किया था, और उनके उद्धार के लिए जिन्हें उसने दया से अनुग्रह के लिए पूर्वनियत किया था। क्योंकि जहाँ तक ये अपराधी प्रकृतियाँ स्वयं थीं, उन्होंने वह किया जो परमेश्वर ने नहीं चाहा; परन्तु परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता के विषय में, जो उन्होंने किया वह उसके बिना, और उसके उसमें सम्बन्ध के बिना, किसी प्रकार नहीं कर सकती थीं। क्योंकि परमेश्वर की इच्छा के विपरीत जो उन्होंने किया, उसी कार्य के द्वारा वे स्वयं परमेश्वर की इच्छा को पूरा कर रही थीं। इसलिए, परमेश्वर के ये महान कार्य, उसकी इच्छा के प्रत्येक झुकाव के अनुसार अति सिद्ध, ऐसे हैं कि एक आश्चर्यजनक और अवर्णनीय रीति से वह परमेश्वर की इच्छा के बिना नहीं होता जो उसकी इच्छा के विपरीत भी होता है, क्योंकि वह बिलकुल हो ही नहीं सकता था जब तक वह उसे होने की अनुमति न देता; और फिर भी वह अनिच्छा से अनुमति नहीं देता, परन्तु इच्छा से। और न, भलाई के परमेश्वर के रूप में, वह किसी बात को बुरी रीति से होने की अनुमति देता, यदि वह, सर्वशक्तिमान परमेश्वर के रूप में, किए गए बुरे में से भी भलाई उत्पन्न न कर सकता।"

जहाँ तक तेरे द्वारा प्रस्तुत पवित्रशास्त्र की गवाहियों का सम्बन्ध है, उनका इस वर्तमान महान प्रश्न और विषय से उतना ही नाता है जितना तेल का दाखमधु से कि उन्हें मिलाया जाए, या एक को दूसरे में पतला किया जाए। परमेश्वर, भविष्यद्वक्ता यहेजकेल के द्वारा यहूदियों से बोलते हुए, और उन्हें अवज्ञाकारी कहकर सम्बोधित करते हुए, कहता है: "तुम जाओ; हर एक अपनी अपनी मूरतों की उपासना करे।" यह, मैं खुलकर मानता हूँ, परमेश्वर की आज्ञा या उपदेश की वाणी नहीं, परन्तु उपासना के एक अधर्मी मिश्रण को ठुकराते हुए परमेश्वर की वाणी है—ऐसी उपासना जिसके द्वारा यहूदियों ने उसके पवित्रस्थान को अपवित्र किया था। अब इस स्थल से तू और क्या निष्कर्ष निकाल सकता है, सिवाय इसके कि परमेश्वर कभी-कभी उसे होने देता है जिसे वह अस्वीकार करता और दोषी ठहराता है? मानो सबको प्रकट न हो कि परमेश्वर कभी आज्ञा देता है और कभी उन्हीं अभिव्यक्तियों में अनुमति देता है। परमेश्वर व्यवस्था में कहता है, "छः दिन तू परिश्रम करना।" यहाँ अनुमति है। क्योंकि हर सातवें दिन को अपने लिए पवित्र ठहराकर वह शेष छः को मनुष्यों के लिए स्वतन्त्र छोड़ता है। कुछ भिन्न रीति से उसने प्राचीनकाल में यहूदियों को तलाक की अनुमति दी, जिसे उसने फिर भी किसी प्रकार स्वीकार नहीं किया। भविष्यद्वक्ता यहेजकेल द्वारा अभिलिखित वर्तमान प्रसंग में, वह दुचित्तों और विश्वासघातियों को मूरतों के हाथ सौंप देता है, क्योंकि वह अपने नाम को अपवित्र होने नहीं देगा। परन्तु तू यहाँ यह कैसे भूल गया कि यह सब "परमेश्वर के गुप्त विधान" से होता है, जिसके द्वारा वह संसार की सब हलचलों और उथल-पुथल को अपनी इच्छा के अनुसार अपने ही उद्देश्यों की पूर्ति के लिए नियुक्त करता और मोड़ता है?

इसके अतिरिक्त, उस दूसरे स्थल (यहेजकेल 20:24, 25) को तू व्यर्थ और अज्ञानता से बिगाड़ता हुआ, यह प्रकट करता है कि तुझ जैसे अशुद्ध और अपवित्र मनुष्य द्वारा हर पवित्र वस्तु की कैसी उपेक्षा की जाती है। परमेश्वर के शब्द ये हैं: "क्योंकि उन्होंने मेरी विधियों को तुच्छ जाना, इसलिए मैंने उन्हें ऐसी आज्ञाएँ दीं जो अच्छी न थीं।" यहाँ तू यह कहकर खिलवाड़ करता है कि जब वे परमेश्वर से त्यागे गए तो मूर्तिपूजा में जा गिरे। परन्तु परमेश्वर का अर्थ निस्सन्देह यह है कि यहूदी कसदियों के हाथ दासत्व में सौंप दिए गए, और कसदी, जो मूर्तिपूजक थे, अपने अत्याचारी नियमों से उन्हें दबा रहे थे।

परन्तु हमारा प्रश्न अब यह है कि क्या परमेश्वर ने केवल यह होने दिया कि यहूदी कसदियों द्वारा यों निर्वासन में घसीटे जाएँ, या उसने इन्हें अपनी चुनी हुई छड़ियों के रूप में काम में लिया, जिनसे यहूदियों को उनके पापों के लिए मारे? क्योंकि यदि तू केवल अनुमति की शिक्षा को अब भी बहाना बनाएगा, तो तू एक ही बार में सब भविष्यद्वक्ताओं को आग में झोंक दे सकता है, जो कभी घोषणा करते हैं कि शैतान परमेश्वर की ओर से धोखा देने को भेजा गया, और कभी कि कसदी या अश्शूरी परमेश्वर की ओर से नाश करने को भेजे गए; और जो, साथ ही, कहते हैं कि परमेश्वर ने मिस्रियों के लिए "सीटी बजाई," ताकि उनके बल को अपनी प्रजा को दण्ड देने में काम में ले, और कभी कि अश्शूरी उसके भाड़े के सैनिक थे; कि नबूकदनेस्सर मिस्र को लूटने में उसका दास था, और कि अश्शूरी उसके हाथ की "कुल्हाड़ी" और उसके क्रोध की "छड़ियाँ" थे जिन्होंने यहूदिया को पूरी तरह उजाड़ दिया। मैं, जैसा कर सकता था, इसी प्रकार के और उदाहरण नहीं बढ़ाता, ऐसा न हो कि मैं प्रमाण की सब उचित सीमाओं को लाँघ जाऊँ (यशायाह 10:5।)।

तेरी मतवाली ढिठाई भी उतनी ही प्रकट है, जहाँ तू व्यर्थ यह दिखाना चाहता है कि परमेश्वर का अविश्वासियों पर "प्रबल भ्रम" भेजना, कि वे झूठ पर विश्वास करें, इसका अर्थ यह है कि वह झूठे शिक्षकों को रहने देता है; और कि जैसे उसने उड़ाऊ पुत्र को, जब उसने अपने पिता को छोड़ दिया था, उच्छृंखल जीवन में पड़ने दिया, वैसे ही वह अपने उड़ाऊ पुत्रों को, जब वे उसे छोड़ देते हैं, त्रुटि और भ्रम में पड़ने देता है। और जब तू यह सारी मूर्खता उगलता है, तो तू समझता है कि तेरे पाठक ऐसे अन्धे हैं कि पौलुस के शब्दों में, जहाँ वह कहता है, "परमेश्वर उन पर प्रबल भ्रम भेजेगा, कि वे झूठ पर विश्वास करें" (2 थिस्सलुनीकियों 2:11), बात बिलकुल दूसरी ही देख नहीं पाते। परन्तु इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वह यों इच्छानुसार और बिना सोचे बकवास करे, जो कल्पना करता है कि परमेश्वर का कोई न्याय है ही नहीं, या जो नहीं जानता कि न्याय का क्या अर्थ है, या जानकर भी उसे सर्वथा तुच्छ समझता है। क्योंकि कोई भी मनुष्य जो पागल नहीं, यह नहीं कहेगा कि न्यायी का दुष्टों के न्याय में कोई हाथ नहीं, या कि वह निश्चिन्त बैठा रहेगा और वह कर्तव्य दूसरों पर छोड़ देगा जो उचित रूप से केवल उसी का है।

तथापि तू अपने भौंकने से या तो मुझे डराने या मुझे भड़काने का प्रयत्न करता है, जब कहता है कि परमेश्वर की अनुमति से त्रुटि और भ्रम की आत्माएँ हैं, जो सिखाती हैं कि परमेश्वर पाप की इच्छा करता है। परन्तु जब यही निन्दा स्वयं प्रेरित पौलुस के मुँह पर भी फेंकी गई थी, तो मैं उसके साथ इसी निन्दा का भागी होने पर क्यों शोक या शिकायत करूँ? तू भविष्यद्वक्ता जकर्याह का एक स्थल प्रस्तुत करता है, जहाँ जातियों का वर्णन है कि वे परमेश्वर के लोगों को उससे बढ़कर दण्ड दे रही थीं जितना उसका क्रोध माँगता था। तो क्या तू सचमुच ऐसा भोला है कि विश्वास नहीं करता कि परमेश्वर में इतनी सुरक्षा थी कि वह अपने लोगों के शत्रुओं द्वारा उनके क्लेश की इस अति को रोक देता, और उनका दण्ड कम कर देता, यदि वह चाहता, या यदि उसकी यही इच्छा होती? तू उत्तर देता है कि भविष्यद्वक्ता के शब्द दण्ड की इस अति का संकेत देते हैं। परन्तु तू दो-तीन बार मूर्खता में डुबोया गया होगा, यदि तू नहीं देखता कि परमेश्वर अपने लोगों के धीरज को कठोरतम परीक्षाओं से आश्चर्यजनक रीति से परखता है, कभी एक रीति से और कभी दूसरी से, और कि वह प्रायः, साथ ही, उनके शत्रुओं की ढिठाई से अप्रसन्न होता है, जब वह देखता है कि वे अपनी विजयों से बहुत फूल उठे हैं, और जब वे पराजितों का अपमान करते और उनसे क्रूर व्यवहार करते हैं। वरन् तेरी मूर्खतापूर्ण टिप्पणियाँ और तर्क अपने आप धूल में गिर पड़ते हैं, क्योंकि वे एक-दूसरे का सीधा विरोध करके परस्पर नाश कर देते हैं। क्योंकि सत्य और तथ्य यह होना चाहिए कि या तो परमेश्वर ने उन अपवित्र जातियों को स्पष्ट आज्ञा दी, या उसने केवल अनुमति दी, कि वे उसकी प्रजा को धीरे से ताड़ना दें। यदि तू उत्तर दे कि उसने उन्हें ऐसा करने की आज्ञा दी, तो मैं यह निष्कर्ष पाता हूँ कि यद्यपि ये पड़ोसी शत्रु उन दुखी निर्वासितों के लिए, जो उनके साथ रहते थे, बिना कारण कष्टदायी थे, तो भी वे निर्दोष होते यदि उन्होंने उनके साथ, पराजितों और बन्दियों के रूप में, अपने क्रूर व्यवहार में उचित सीमाओं को न लाँघा होता। क्योंकि जो उन्होंने परमेश्वर की आज्ञा से किया, उसे कौन उनके अधर्म के रूप में गिनेगा?

परन्तु तू इस सारे समय परमेश्वर की अनुमति और उसकी आज्ञा के बीच भेद स्थापित करने में लगा है, और इस प्रकार यह दिखाता है कि यद्यपि परमेश्वर ने उनके शत्रुओं को अपनी प्रजा को दण्ड देने की आज्ञा दी, तथापि दण्ड देने में उचित सीमाओं को लाँघना केवल उसकी अनुमति से था। तर्क की इसी रीति से इस्राएली भी निन्दा के योग्य थे, क्योंकि उन्होंने भी अपने भाई यहूदावासियों को उससे अधिक कठोरता से सताया जितना उनके विरुद्ध परमेश्वर का क्रोध (तेरे तर्क के अनुसार) माँगता था। परन्तु तेरा पागलपन तुझे इतना अन्धा कर देता है कि तू कहता है कि यदि वे अपने भाइयों को सताने में संयमी रहते तो सब दोष और निन्दा से मुक्त होते। क्योंकि मुझे तुझे बार-बार इस बात पर लौटाना पड़ता है: कि इस्राएलियों ने पाप किया, केवल इसलिए नहीं कि उन्होंने (परमेश्वर की अनुमति से, जैसा तू समझता है) अपने भाइयों के प्रति अत्यधिक कठोरता बरती, वरन् इसलिए कि उन्होंने उनके विरुद्ध हथियार उठाए ही क्यों। तू, तथापि, यह कहने में नहीं हिचकता कि अपने भाइयों के विरुद्ध युद्ध आरम्भ करने में उनका कोई पाप न था, क्योंकि परमेश्वर यहूदा के लोगों से क्रोधित था, और उसने स्वयं इस्राएलियों को सज्जित किया, कि वे अपनी आज्ञा पर उस पर उसका बदला लें। जबकि मैं मानता हूँ कि इस्राएलियों ने दोहरे अर्थ में पाप किया: पहला, क्योंकि उनका स्वयं परमेश्वर की इच्छा पूरी करने का कोई उद्देश्य या अभिलाषा न था, यद्यपि वे वास्तव में उसके बदले के साधन थे; और दूसरा, क्योंकि उनकी निर्दयता ही प्रमाणित करती है कि वे सब न्याय-भावना से रहित थे। वरन् आरम्भ ही में तू अपनी निर्लज्ज अज्ञानता प्रकट करता है, जब तू यह दिखावा करता है कि जहाँ तक मनुष्यों का अपना सम्बन्ध है, वे परमेश्वर की अनुमति से भटकते और गिरते हैं। जबकि पवित्र विषय का ऐसा चित्रण अधर्मी और अपवित्र है। यह परमेश्वर को मनुष्यों को उनके अपने कार्यों के विषय में, स्वयं में विचार किए जाने पर, बुराई करने की अनुमति देनेवाला बनाना है; जबकि वास्तविकता और सत्य यह है कि परमेश्वर कठोरता से रोकता और गम्भीरता से मना करता है कि उसकी आज्ञाओं के विपरीत कुछ भी किया जाए। परन्तु परमेश्वर अपनी इच्छा से मनुष्यों को बुरा करने की अनुमति क्यों देता है; वरन् परमेश्वर अपने गुप्त आदेश से उन मनुष्यों को बुराई के हाथ क्यों सौंप देता है जिन्हें वह फिर भी सही मार्ग पर बने रहने की आज्ञा देता है; इसमें स्वेच्छा से अनजान रहना हमारे संयम और मन की नम्रता को शोभा देता है। इस गहरे रहस्य की छानबीन ढिठाई से करना, जैसा तू करता है, उतावलापन, दुस्साहस और पागलपन है!

तू उस स्थल की, जहाँ मसीह (जैसा तू दिखाता है) अपने चेलों को चले जाने की अनुमति देता है (यूहन्ना 6:67), कितनी चतुराई और उपयुक्तता से व्याख्या करता है, यह मामले की निम्नलिखित वास्तविकता से सीख। जब मसीह, उनकी ओर संकेत करते हुए जो चले गए थे, अपने चेलों की ओर मुड़कर उनसे कहता है, "क्या तुम भी चले जाना चाहते हो?" तो वह उन्हें स्पष्ट रूप से दृढ़ बने रहने और अपने साथ टिके रहने का उपदेश दे रहा है। क्योंकि उनसे दुःख के साथ पूछकर कि क्या वे भी चले जाएँगे, वह मानो उन पर एक कोमल लगाम डालता है कि वे धर्मत्यागियों के साथ गिर न पड़ें। और क्या, मैं तुझसे पूछता हूँ, तू इसी प्रकार इन जैसी सब बोलचाल की रीतियों को अनुमतियों में बदल देता है? सामान्य बुद्धि, मैं मानता हूँ, पहली दृष्टि में आज्ञा देने को एक बात और अनुमति देने को दूसरी बात समझती है। परन्तु बात यह है कि यह भेद, या यह समानता, विवाद का वास्तविक प्रश्न नहीं है। हमारे बीच प्रश्न यह है कि क्या परमेश्वर, उदासीनता और निष्क्रियता में, केवल एक अरुचि, उदासीन और निठल्ले दर्शक की नाईं, पृथ्वी पर किए जानेवाले सब कार्यों को देखता रहता है; या अपने सर्वोच्च सिंहासन से, अपनी ईश्वरीय आज्ञा द्वारा, मनुष्यों की सन्तानों के हर एक कार्य पर शासन, अधिशासन और प्रबन्ध करता है? अथवा, यदि "अनुमति" शब्द तुझे इतना सन्तोष और आनन्द देता है, तो मुझे यह प्रश्न उत्तर दे: क्या परमेश्वर बातों को इच्छा से होने की अनुमति देता है या अनिच्छा से? कि परमेश्वर अनिच्छा से अनुमति देता है, इसका भजन संहिता 115:3 स्पष्ट खण्डन करता है: "यहोवा ने जो कुछ चाहा वही किया" (अथवा "जो कुछ उसे भाया")। इसलिए यदि परमेश्वर इच्छा से अनुमति देता है, तो उसे अपने सिंहासन पर मात्र उदासीन और निर्लिप्त दर्शक के रूप में बैठा दिखाना सर्वथा अपवित्र है। इसलिए यह निकलता है कि परमेश्वर जो कुछ होना चाहता है, उसे अपनी युक्ति से ठहराता और शासित करता है। परन्तु तू बचकानी बातों से परमेश्वर के इस उदात्त रहस्य को सामान्य बुद्धि के नियम और माप तक नीचे लाने पर तुला है!

और तेरे इस आपत्ति और तर्क के विषय में, दूसरी ओर, कि मसीह ने अपनी शिक्षा के सब ईश्वरीय पाठ ऐसे सिखाए कि वह सामान्य बुद्धि के लोगों की क्षमता के अनुरूप हो गया; स्वयं मसीह इसका साफ़ खण्डन करता है, और तुझे झूठ और ढिठाई दोनों के लिए इस विषय में तुरन्त दोषी ठहराता है। क्या तू स्वयं मसीह को यह घोषणा करते नहीं सुनता कि वह "दृष्टान्तों" में इसी उद्देश्य से बोलता था कि साधारण लोग, या सामान्यतः लोग, "सुनें और फिर भी न समझें"? यह सच है कि पवित्र आत्मा हमारे लिए सर्वत्र एक विशेष रीति से बोलता है, जैसे धाय बच्चों से बोलती है; परन्तु यह उससे बहुत भिन्न बात है जो तू दिखाता है कि सामान्य बुद्धि उन गहन शिक्षाओं की समर्थ और योग्य न्यायी है, जो अपनी अगम्यता में स्वर्गदूतों की क्षमता से भी परे हैं। पौलुस ऊँचे स्वर से घोषणा करता है कि "शारीरिक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता, और न वह उन्हें जान सकता है" (1 कुरिन्थियों 2:14)। इसलिए वह उन सबको जो स्वर्गीय पाठशाला में लाभ उठाना चाहते हैं, चेताता है कि मूर्ख बन जाएँ और अपनी सारी बुद्धि छोड़ दें। संक्षेप में, परमेश्वर सर्वत्र समझ के सब सच्चे प्रकाश को अपना निज ठहराता है। वास्तव में, यदि मैं पवित्रशास्त्र की उन गवाहियों का ढेर लगाने का प्रयत्न करूँ जो सामान्य बुद्धि को पूर्ण अन्धकार ठहराती हैं, तो दिन और ग्रन्थ दोनों मेरे लिए कम पड़ जाएँगे, क्योंकि वे अनगिनत हैं, और सब घोषणा करती हैं कि प्रकाश केवल स्वर्ग से ही मिल सकता है, और कि जो कोई परमेश्वर की बातों और अपने उद्धार के विषय में बुद्धिमान होना चाहता है, उसे अपनी सारी बुद्धि त्याग देनी चाहिए, चाहे उसमें मानवीय प्रकाश कितना ही क्यों न हो। इसलिए मैं केवल एक उदाहरण से सन्तोष करूँगा। परमेश्वर ने नहीं चाहा कि सुसमाचार की शिक्षा अन्यजातियों को सुनाई जाए, और उसने मसीह के आने तक उसे उनसे रोक रखा। और इसीलिए प्रेरित सुसमाचार को "वह भेद जो युगों से छिपा रहा" कहता है; वरन् वह जो स्वर्ग में स्वर्गदूतों तक को अज्ञात था (कुलुस्सियों 1:26; 1 पतरस 1:12)।

तथापि, ऐसी गवाहियों के होते हुए भी, तू हम पर सामान्य बुद्धि की पर्याप्तता थोपने पर अड़ा रहेगा, जो अपनी स्वाभाविक इच्छा और निर्णय से प्रेरित की इसी शिक्षा को सर्वथा उलट देती है। क्योंकि तू किसी बात को सम्भाव्य भी नहीं मानेगा, सिवाय उसके जिसका सामान्य बुद्धि आकलनकर्ता, मध्यस्थ और न्यायी हो। जबकि भविष्यद्वक्ता, परमेश्वर के गुप्त विधान की चर्चा करते हुए, पुकार उठता है, "हे यहोवा, तेरे काम कितने बड़े हैं! तेरी कल्पनाएँ अति गम्भीर हैं" (भजन संहिता 92:5)। परन्तु तू, इसके विपरीत, इनकार करता है कि कुछ भी ईश्वरीय है, सिवाय उसके जिसे तू अपनी बुद्धि की माप से नाप सके। तब प्रेरित की उस फटकार का क्या होगा, जब वह उसी महान प्रश्न पर विचार कर रहा है जो अब हमारे सामने है? वह यह अपील क्यों करता है, "हे मनुष्य, तू कौन है?" और फिर, उसके इस विस्मय और आश्चर्य का क्या अर्थ है, "आहा! कैसी गहराई!" "कैसे अगम," आदि, आदि? प्रेरित हमें आज्ञा देता है कि हम चकित और विस्मित हों, क्योंकि जब कभी हम परमेश्वर की अगम्य युक्ति के पास पहुँचते हैं, तो सब नश्वर इन्द्रियाँ और सामर्थ्य उसके सामने विफल हो जाते हैं। जबकि तू, इस सारे समय, कुछ भी स्वीकार न करेगा जिसे तू अपनी स्वाभाविक आँखों से न देख सके!