जॉन कैल्विन की भूमिका (भाग 2 / 2)

इसी गम्भीर अर्थ में पौलुस भी कहता है, जब वह गवाही देता है कि मनुष्यों पर प्रभावशाली भ्रम और "बड़ा भटकाव" भेजा जाता है, ताकि वे झूठ पर विश्वास करें; क्योंकि उन्होंने सत्य का पालन करना न चाहा। इससे तुम देखते हो कि शैतान न केवल परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञा से "सब भविष्यद्वक्ताओं के मुँह में झूठ बोलनेवाली आत्मा" होता है, वरन् उसके छल-प्रपंच त्यागे हुओं को इस प्रकार फँसा लेते हैं कि वे अपनी बुद्धि से पूर्णतः वंचित होकर अनिवार्यतः सिर के बल भ्रम में घसीटे जाते हैं। इसी रीति से हमें प्रेरित का वह कथन भी समझना चाहिए, जब वह कहता है कि जो लोग परमेश्वर के प्रति कृतघ्न थे, वे "निकम्मे मन के हवाले कर दिए गए" और "नीच और घिनौनी अभिलाषाओं के वश में छोड़ दिए गए", कि वे "अनुचित काम करें और आपस में अपनी स्वाभाविक देह को अशुद्ध करें।" इस पद पर अगस्तीन टिप्पणी करता है कि ये त्यागे हुए लोग अपने हृदय की भ्रष्ट अभिलाषाओं के वश में किसी उदासीन दर्शक के समान परमेश्वर की मात्र अनुमति से नहीं छोड़े गए, परन्तु उसकी धर्ममय आज्ञा से, क्योंकि उन्होंने उसकी महिमा को नीचता से अपवित्र किया था। यह किस रीति से हुआ, यह उसी पवित्रशास्त्र-खण्ड (2 थिस्सलुनीकियों 2:11) में स्पष्ट कहा गया है: "परमेश्वर उन पर भटकाने वाली गुमराही भेजता है।" इसलिए जो मैंने अभी कहा वह बिलकुल स्पष्ट है: कि मनुष्यों के भीतरी मनोभाव भी परमेश्वर के हाथ से वैसे ही शासित होते हैं जैसे उनके बाहरी कार्य उसकी अनन्त आज्ञा से पूर्व-निर्धारित होते हैं; और यह भी कि परमेश्वर जो कुछ ठहरा चुका है उसे मनुष्यों के हाथों से तब तक सम्पन्न नहीं करता जब तक वह उनके हृदयों में वही इच्छा उत्पन्न न कर दे जो उनके किए जानेवाले कार्यों से पहले आती है। इसलिए इन गम्भीर विषयों पर अगस्तीन के विचार पूरी तरह ग्रहण और स्थापित किए जाने चाहिए। वह कहता है, "जब परमेश्वर चाहता है कि कोई ऐसा काम हो जो इस जगत् की बातों के क्रम में मनुष्यों की इच्छाओं के बिना पूरा नहीं हो सकता, तब वह साथ ही उनके हृदयों को उसे करने की इच्छा की ओर झुकाता है, और स्वयं भी उसे सम्पन्न करता है, न केवल उनके हृदयों को उसकी इच्छा करने में सहायता देकर, वरन् यह ठहराकर भी कि वे उसे किए बिना रह ही नहीं सकते। जबकि इन्हीं लोगों के अपने मन में ऐसा कोई उद्देश्य नहीं था कि वे 'वही करें जिसे परमेश्वर के हाथ और उसकी युक्ति ने पहले से ठहरा दिया था।'" इसके अतिरिक्त, अगस्तीन प्रकृति के बीजों और मूल सिद्धान्तों के विषय में भी, जिन पर विचार करने में इतने लोग अनिच्छुक हैं, यह अत्यन्त बुद्धिमानी से विचारणीय ठहराता है कि मनुष्यों के स्वभावों में जो बड़ी विविधता दिखाई देती है, और जो स्पष्टतः परमेश्वर ही की ओर से उनमें डाली गई है, वह उसके उस गुप्त कार्य का प्रकट प्रमाण है जिससे वह समस्त मानव-जाति के हृदयों को प्रेरित और शासित करता है।

जो कुछ कहा जा चुका है उससे हम तुरन्त समझ सकते हैं कि ईश्वरीय न्याय का वह हल्का-सा बचाव कितना निस्सार और डगमगाता हुआ है, जो यह दिखाना चाहता है कि जो बुरे काम किए जाते हैं वे परमेश्वर की इच्छा से नहीं, केवल उसकी अनुमति से किए जाते हैं। जहाँ तक उन बुरे कामों का सम्बन्ध है जिन्हें मनुष्य बुरे मन से करते हैं, वे अपने आप में बुरे हैं; इसे मैं सहर्ष मानता हूँ (जैसा मैं अभी और विस्तार से समझाऊँगा) कि वे परमेश्वर को किसी रीति से प्रसन्न नहीं करते। परन्तु मनुष्यों का परमेश्वर को ऐसा उदासीन बैठा हुआ चित्रित करना, जो केवल उन बातों को होने देता है जिनके विषय में पवित्रशास्त्र स्पष्ट कहता है कि वे न केवल उसकी इच्छा से वरन् उसके अधिकार से होती हैं, सत्य से भाग निकलने का एक मार्ग मात्र है, जो सर्वथा तुच्छ और व्यर्थ है। अगस्तीन ने कभी-कभी तो इस लोकप्रिय बोलचाल के आगे झुकाव दिखाया है; परन्तु जहाँ वह विषय पर अधिक निकटता से ध्यान लगाता और उसकी अधिक गहरी जाँच करता है, वहाँ वह अनुमति को परमेश्वर के कार्य का स्थानापन्न बनने नहीं देता। जूलियन के विरुद्ध लिखी अपनी पुस्तक के पाँचवें भाग में इस विषय पर जो कुछ उस पवित्र पिता ने कहा है, उसे मैं शब्दशः उद्धृत नहीं करूँगा। इस अवसर पर उसमें से एक ही खण्ड प्रस्तुत करना पर्याप्त होगा: "जो अपने धर्ममय न्यायों को जानता है, वह इन सब कामों को आश्चर्यजनक और अवर्णनीय रीति से न केवल देहों में वरन् मनुष्यों के हृदयों में भी कार्य करके करता है। वह इच्छाओं को बुरा नहीं बनाता, परन्तु जिन मनुष्यों की इच्छाएँ पहले से बुरी हैं उन्हें अपनी इच्छानुसार काम में लाता है; और वह स्वयं किसी बुराई की इच्छा नहीं कर सकता।" अगस्तीन आगे कहता है: "ठीक इसी प्रकार पवित्रशास्त्र, यदि परिश्रम से विचारा जाए, दिखाता है कि न केवल मनुष्यों की भली इच्छाएँ, जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं बुरी इच्छाओं में से भली बनाया है, वरन् वे इच्छाएँ भी जिन्हें उसने अपने अनुग्रह से भली किया है, उसी के द्वारा भले कामों और अनन्त जीवन की प्राप्ति की ओर निर्देशित होती हैं; और यह भी कि मनुष्यों की वे इच्छाएँ जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी संसार में वस्तुओं की उत्तम व्यवस्था को बनाए रखती हैं, जैसे राजाओं, राजकुमारों और शासकों आदि की, परमेश्वर के सामर्थ्य के अधीन हैं, कि वह उन्हें जिधर चाहे झुकाता है, चाहे इनके प्रति कृपा करने को, चाहे उनको दण्ड देने को, अपनी इच्छा और प्रसन्नता के अनुसार।" तब वह पवित्र पिता जोड़ता है: "परमेश्वर के इन विस्मयकारी न्यायों के सामने कौन नहीं काँपेगा, जिनके द्वारा वह मनुष्यों के हृदयों में भी जो कुछ चाहता है करता है, और फिर भी उन्हें उनके कामों के अनुसार बदला देता रहता है!" और फिर: "पवित्रशास्त्र की गवाहियों से भली-भाँति प्रकट है कि परमेश्वर मनुष्यों के हृदयों में कार्य करके उनकी इच्छाओं को जिधर चाहता है उधर झुकाता है, चाहे अपनी दया के अनुसार भलाई करने को, चाहे उनके कर्मों के अनुसार बुराई देने को, और यह सब उसके उद्देश्य और आज्ञा के अनुसार है, जो कभी प्रकट और कभी गुप्त होती है, परन्तु सदा धर्ममय है! क्योंकि हमारे हृदयों में यह सदा गहराई से बैठा रहना चाहिए कि परमेश्वर में कोई अधर्म नहीं।" परन्तु परमेश्वर की आज्ञा कभी-कभी पूर्णतः गुप्त क्यों रहती है, इसका कारण उसकी पुस्तक के पूर्व भाग में देखा जा सकता है, जहाँ वह बार-बार यह गवाही देने के बाद कि मनुष्यों के पाप प्रायः अपने आप में ऐसे दण्ड होते हैं जो परमेश्वर उनके पहले किए हुए पापों के कारण उन पर धर्म से डालता है, अन्त में परमेश्वर के उस और ऊँचे तथा और भी गुप्त भेद तक अपना चिन्तन ले जाता है: अर्थात् यह कि परमेश्वर सब मनुष्यों में (उनको छोड़कर जिन्हें उसने अपने अनुग्रह से चुना है) अपने क्रोध के निष्पादक बनाने के लिए धर्ममय सामग्री पाता है!

"अन्य सब मनुष्यों के विषय में (अगस्तीन कहता है) जो परमेश्वर के चुने हुओं की इस गिनती में नहीं हैं, वरन् मानव-जाति के उस सामान्य पिण्ड में से हैं (जिसमें से इन्हें भी चुना गया), वे 'परमेश्वर के क्रोध के पात्र' बनाए गए हैं, और परमेश्वर के चुने हुओं के काम और सेवा के लिए जन्मे हैं! क्योंकि परमेश्वर 'अपने क्रोध के' इन पात्रों में से किसी को भी संयोग से या अकस्मात् नहीं रचता। और वह भली-भाँति जानता है कि उनके द्वारा वह जितनी भी भलाई उत्पन्न करता है उसका एक-एक अंश क्या है। उस भलाई का एक भाग यह है कि वह उनमें मानव-स्वभाव की उत्कृष्टता रचता है, और उनके द्वारा, राजाओं, राजकुमारों और हाकिमों आदि के रूप में, संसार की व्यवस्था को सुशोभित करता है। परन्तु परमेश्वर कभी मनुष्यों के हृदयों को भय और त्रास से क्यों अचेत कर देता है, और कभी उनमें साहस क्यों भर देता है; वह राजकुमारों की आत्मा क्यों हर लेता है, और बुद्धिमानों की युक्तियों को मूर्खता में क्यों बदल देता है; वह किसी को संयम की आत्मा क्यों देता है, और दूसरों को घबराहट और उन्माद की आत्मा से क्यों मतवाला कर देता है; अपने इन आश्चर्यजनक न्यायों के लिए वह कभी स्पष्ट और प्रकट कारण दिखा देता है। जबकि यह भी उतना ही प्रकट है कि उसकी गुप्त युक्ति सब मनुष्यों पर ऐसा शासन करती है कि वह जिस किसी की इच्छा को जहाँ चाहे वहाँ मोड़ देता है।" क्योंकि मानव-स्वभाव सब मनुष्यों में एक-सा है, परन्तु ईश्वरीय अनुग्रह नहीं (जैसा कि वही पवित्र पिता अपनी रचनाओं के एक और स्थान पर भी प्रभावशाली रीति से कहता है)।

इस प्रकार इस उच्च और ईश्वरीय विषय की सम्पूर्ण समीक्षा सच्चाई और संयम से करने पर यह स्पष्ट और निर्विवाद निष्कर्ष निकलेगा कि परमेश्वर की इच्छा स्वर्ग और पृथ्वी की सब वस्तुओं का एकमात्र प्रधान और सर्वोपरि कारण है! इसलिए हमारे मनों को इस महान तथ्य के ज्ञान से सदा लगाम में रखना चाहिए, कि वे वस्तुओं के कारणों की खोज में अमर्यादित और अनुचित रीति से न भटकें। अगस्तीन का वह कथन, "परमेश्वर की इच्छा सब वस्तुओं की अनिवार्यता है," पहली बार सुनने पर कठोर लगता है। वैसे ही वह कथन भी, जिसे वह तुरन्त स्पष्टीकरण के रूप में जोड़ता है: कि "परमेश्वर ने सब गौण कारणों को इस प्रकार ठहराया कि उनके द्वारा वह बात सम्पन्न हो जिसके लिए वे ठहराए गए थे, परन्तु अनिवार्य रूप से नहीं।"

परन्तु कि "परमेश्वर ने सब प्राथमिक और दूरस्थ कारणों को ठहराया, कि उनके द्वारा वह अनिवार्य रूप से सम्पन्न हो जिसे उसने उनके कारण-रूप होने से सम्पन्न कराना चाहा था।" फिर भी जब सम्पूर्ण तर्क को ध्यान से जाँचा जाता है, तो उसकी कठोरता शीघ्र ही मिट जाती है। क्योंकि जो बात वह पवित्र पिता अन्यत्र कहता है, वह भिन्न शब्दों में कही गई होने पर भी भाव में ठीक वही है; और उसके तर्क में ऐसा कुछ नहीं जो ठोकर खिलाए: "परमेश्वर (वह कहता है) अपने कुछ कार्यों के कारणों को अपने ही भीतर गुप्त रखता है, जिन्हें उसने अपनी सृष्ट वस्तुओं में नहीं मिलाया है। इन कारणों को वह उनके परिणामों तक पहुँचाता है, उस प्रावधान-कार्य से नहीं जिससे उसने कुछ स्वभावों और उनकी शक्तियों के होने और कार्य करने को ठहराया है, वरन् उस कार्य से जिससे वह अपनी रची हुई सृष्टि पर जैसा चाहता है शासन करता और उसे चलाता है।"

इसी में वह अनुग्रह निहित है जिससे वे लोग बचाए जाते हैं जो खो गए थे। क्योंकि इससे अधिक सत्य क्या हो सकता है कि परमेश्वर अपनी सृष्टि के शासन में अपने ही भीतर कुछ ऐसा गुप्त रखता है जो उसने उनके स्वभाव में प्रकट नहीं किया? परन्तु जो कुछ किया जाता है उस सब में परमेश्वर की इच्छा ही उचित रीति से प्रथम कारण मानी जाती है, क्योंकि वह अपनी रची हुई सब वस्तुओं के स्वभावों पर अपनी प्रसन्नता के अनुसार ऐसा शासन करता है कि मनुष्यों की सब युक्तियों और कार्यों को उस अन्त की ओर चलाता है जिसे उसने स्वयं पहले से ठहराया था। इस सिद्धान्त से, जैसा मैंने पहले उचित ही कहा है, हमारे मनों और आत्माओं पर लगाम लग जाती है, जो हमें नम्रता की सीमाओं के भीतर रखे। क्योंकि यह अन्तिम सीमा तक असंगत है कि हम परमेश्वर की उस इच्छा के आगे, जो अन्य सब कारणों से बहुत ऊपर है, तब तक समर्पित न हों जब तक ऐसा करने का कोई स्पष्ट कारण (जैसा हम समझते हैं) हमें दिखाई न दे।

निश्चय ही हमें सदा वह स्मरण रखना चाहिए जो मैंने पहले कहा है, कि परमेश्वर कुछ भी सर्वोच्च कारणों के बिना नहीं करता। परन्तु क्योंकि परमेश्वर की इच्छा सब धार्मिकता का सबसे निश्चित मापदण्ड है, इसलिए वह इच्छा हमारे लिए सदा प्रधान कारण हो, वरन् (यदि मैं ऐसा कह सकूँ) कारणों का भी कारण! क्योंकि विश्वास की वह नम्रता, जो ईश्वरीय न्याय के प्रति श्रद्धा से उत्पन्न होती है, किसी रीति से जड़ता नहीं है, जैसा बहुत लोग समझते हैं। क्योंकि कौन, उस मनुष्य को छोड़, जिसके हृदय में यह दृढ़ विश्वास गहराई से बैठा हो कि परमेश्वर धर्मी है और उसके सब काम धर्ममय हैं, केवल उसकी भली इच्छा पर सन्तुष्ट रहेगा? इसलिए उस सोरबोनी सिद्धान्त से, जिसकी घोषणा पर पोप-पन्थी धर्मशास्त्री इतना गर्व करते हैं, "कि परमेश्वर का सामर्थ्य निरंकुश और अत्याचारी है," मुझे पूर्ण घृणा है। क्योंकि सूर्य के प्रकाश को उसकी गर्मी से, या उसकी गर्मी को उसकी आग से, बलपूर्वक अलग करना उतना कठिन नहीं जितना परमेश्वर के सामर्थ्य को उसके न्याय से अलग करना। इसलिए भक्त मनों से ऐसी सब राक्षसी कल्पनाएँ दूर हों, कि परमेश्वर जो कर चुका है उससे अधिक या भिन्न कुछ कर सकता है, या वह उच्चतम क्रम और कारण के बिना कुछ भी कर सकता है। क्योंकि मैं उस दूसरे सिद्धान्त को भी नहीं मानता, "कि परमेश्वर, स्वयं सब व्यवस्था से मुक्त होने के कारण, कुछ भी कर सकता है और ऐसा करने में उस पर कोई दोष नहीं आता।" क्योंकि जो कोई परमेश्वर को व्यवस्था-रहित ठहराता है, वह उसकी महिमा का सबसे बड़ा भाग उससे छीन लेता है, क्योंकि वह उसकी खराई और न्याय को उससे हर लेता है। ऐसा नहीं कि परमेश्वर किसी व्यवस्था के अधीन है, सिवाय इसके कि वह स्वयं अपने लिए व्यवस्था है। परन्तु परमेश्वर के सामर्थ्य और उसके न्याय के बीच ऐसा अविच्छिन्न सम्बन्ध और सामंजस्य है कि उससे कुछ भी ऐसा नहीं किया जा सकता जो संयत, वैध और खरे न्याय के कठोरतम मापदण्ड के अनुसार न हो। और निश्चय ही जब विश्वासी लोग परमेश्वर को सर्वशक्तिमान कहते हैं, तब साथ ही उसे जगत् का न्यायी भी मानते हैं, और उसके सामर्थ्य को सदा न्याय और समता से धर्म के अनुसार संयमित समझते हैं।

फिर भी हम अपने विरोधियों की बड़ी आपत्ति का उत्तर अब तक नहीं दे पाए हैं: "यदि सब कुछ (वे कहते हैं) परमेश्वर की इच्छा के अनुसार होता है, और मनुष्य उसकी इच्छा या ठहराव के बिना कुछ कर या सोच नहीं सकते, तो परमेश्वर सब बुराइयों का रचयिता ठहरता है।" वह भेद जो पहले पाठशालाओं में प्रचलित था और अब सर्वत्र चलता है, ठीक है, बशर्ते उसे सही रीति से समझा जाए: "कि दण्ड की बुराई परमेश्वर की ओर से होती है, पर दोष की बुराई नहीं।" परन्तु कुछ अनुभवहीन लोग, यह समझकर कि विवादित प्रश्न एक छोटे-से शब्द में निपटाया जा सकता है, उसी मुख्य बिन्दु को निश्चिन्तता से छोड़ जाते हैं, अर्थात् "परमेश्वर उसी कार्य में दोष से कैसे मुक्त हो सकता है जिसे वह स्वयं शैतान और त्यागे हुओं में दोषी ठहराता है, और जिसे वह कहता है कि मनुष्य अपने साथी मनुष्यों में दोषी ठहराते हैं।" क्योंकि दोनों बुराइयाँ प्रायः एक ही काम में देखी जाती हैं, भिन्न कामों में नहीं, अर्थात् यह कि दण्ड की प्रशंसा अनिवार्य रूप से परमेश्वर को और कार्य का दोष मनुष्य को दिया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, डाकू पवित्र अय्यूब के पशु छीन ले जाते हैं। यह कार्य क्रूर और लज्जाजनक है। शैतान इसके द्वारा उस कुलपिता को निराशा की ओर धकेलता है; यह चाल और भी घृणित है। परन्तु अय्यूब किसी और को इस सबका कर्ता बताता है! "यहोवा ने दिया (वह कहता है), और यहोवा ही ने लिया।" और अय्यूब का यह मानना भूल भी नहीं कि वह उस बात को परमेश्वर की ओर से ठहराता है जो दूसरे अर्थ में केवल डाकुओं पर आरोपित की जा सकती थी। क्योंकि वह कुलपिता मानो ऊपर उठी आँखों से स्वर्ग में परमेश्वर के सिंहासन पर ठहराई जानेवाली बातों को देखता हुआ मानता है कि यहोवा ने डाकुओं के हाथों वे वस्तुएँ ले लीं जिन्हें वे उसके अधिकार और आज्ञा के बिना छू भी नहीं सकते थे। यह सब अय्यूब आगे के शब्दों में स्पष्ट करता है: "यहोवा ने जो चाहा वही किया।" हम सुनते हैं कि इस घटना में शैतान का कार्य परमेश्वर के कार्य के साथ साझा था। हम सुनते हैं कि परमेश्वर की भली इच्छा के बिना कुछ भी नहीं हुआ। यहाँ यह कहा जा सकता है, "परमेश्वर उस दोष से कैसे मुक्त ठहरेगा जिसके शैतान और उसके साधन दोषी हैं?" क्यों, यदि मनुष्यों के कामों में, प्रत्येक विशेष स्थिति में उनके उद्देश्य और अन्त के विचार से भेद किया जाता है; और यदि उस मनुष्य की क्रूरता की निन्दा की जाती है जो कौवे की आँखें फोड़ता या सारस को मार डालता है, जबकि उस न्यायी के गुण की प्रशंसा होती है जो दुष्ट जन को दण्ड देकर अपने हाथ शुद्ध करता है; तो क्या स्वयं परमेश्वर की दशा मनुष्य से भी बुरी होगी? क्या उसका न्याय उसे मनुष्य या शैतान अपराधियों के दुष्ट कामों से अलग नहीं रखेगा?

परन्तु आओ, हम कोई कुछ और निकट और उपयुक्त उपमा लें। वह राजा मनुष्यों में सदा प्रशंसा पाएगा जो न्यायसंगत और वैध युद्ध से अपने राज्य से हिंसा, लूट और उपद्रव को खदेड़ दे। इस उद्देश्य से वह हज़ारों सैनिकों को शस्त्र-सज्जित करने में शीघ्रता करेगा, जो लोभ के साथ रक्त बहाने, दीन-असहायों की सम्पत्ति लूटने, और हर प्रकार के व्यभिचार और हिंसा के कार्य करने को दौड़ पड़ेंगे, जिन दुष्कर्मों के लिए वे निश्चय ही प्रशंसा के योग्य न होंगे। संसार के किसी और भाग में दो सेनाएँ घमासान युद्ध में उतरती हैं। यदि तुम उस सेनापति की कुशलता का सफल परिणाम देखो, जिसके नेतृत्व और आज्ञा में युद्ध लड़ा जाता है, तो तुम उसे सब दोष से मुक्त कर देते हो, चाहे वह केवल मरणशील मनुष्य ही हो, जबकि उन सैनिकों को दोषी ठहराते हो जो नीच भाड़े के लिए अपने साथी मनुष्यों का वध करने को हाथ बढ़ाते हैं। तो क्या तुम परमेश्वर को उसके न्याय की महिमा से इसलिए वंचित करोगे कि वह कभी-कभी अपने काम शैतान के द्वारा करता है? फिर भी बात ऐसी ही है। और जैसे पृथ्वी से उठनेवाली धुंध कभी-कभी सूर्य के तेज को धुँधला कर देती और मनुष्यों की दृष्टि से उसे ओझल कर देती है, जबकि सूर्य वास्तव में अपने सारे तेज के साथ वैसा ही बना रहता है; वैसे ही मनुष्यों की व्यर्थता मानो अनेक धुँधली बाधाएँ खड़ी कर देती है जो परमेश्वर की समता के उनके दर्शन में रुकावट डालती हैं, जबकि वह समता पहले की भाँति शुद्ध और सिद्ध बनी रहती है! फिर भी ये अज्ञानी तर्ककर्ता परमेश्वर और दुष्टों को एक ही दोष में लपेट लेना चाहते हैं, जहाँ दुष्टों के द्वारा कार्य करनेवाले परमेश्वर का कार्य इस अर्थ में उसके और उनके बीच साझा है। परन्तु दाऊद ने ऐसा नहीं किया। जब शिमी ने गालियों और पत्थरों से उस पर आक्रमण किया, तब वह उस मनुष्य पर ही नहीं रुका, वरन् परमेश्वर की आज्ञा को देखा: "उसे कोसने दो (उसने कहा), क्योंकि यहोवा ने उससे कहा है" (2 शमूएल 16:6)। और फिर भी वह परमेश्वर के विरुद्ध नहीं उठता, वरन् पूरी नम्रता से अपनी पीठ कोड़ों के आगे कर देता है, और कहता है, "'तब कौन कहेगा कि तूने ऐसा क्यों किया?" (पद 10)। जैसा वह भजनों में भी कहता है, "मैं मौन था और अपना मुँह न खोला, क्योंकि यह तू ही ने किया है" (भजन संहिता 39:9)। क्योंकि भक्तों में से कौन ऐसा है जिसे परमेश्वर की महिमा क्षण भर में निरुत्तर न कर दे? और उनमें से किससे परमेश्वर का न्याय स्तुति न करवा ले और उसे दाऊद की उस भक्तिपूर्ण उक्ति में फूट पड़ने को विवश न कर दे: "उसे कोसने दो; क्योंकि यहोवा ने उससे कहा है कि दाऊद को कोस। क्या जाने यहोवा मेरे दुःख पर दृष्टि करे, और आज के उसके कोसने के बदले मुझे भलाई दे" (2 शमूएल 16:11, 12)।

इसलिए जब मनुष्यों की दुष्टता इस प्रकार प्रभु की ओर से और धर्ममय कारण से, पर हमारे लिए अज्ञात कारण से, उत्पन्न होती है, तब यद्यपि सब वस्तुओं का प्रथम कारण उसी की इच्छा है, फिर भी मैं बड़ी गम्भीरता से इसका खण्डन करता हूँ कि वह पाप का रचयिता है। तथापि कारणों का वह भेद जिस पर मैं पहले रुक चुका हूँ, किसी रीति से भूलने योग्य नहीं: कि एक कारण निकटस्थ है, दूसरा दूरस्थ। इस भेद का सावधानी से पालन अनिवार्य है, ताकि हम स्पष्ट समझ सकें कि परमेश्वर के धर्ममय और समान प्रावधान तथा मनुष्यों के उपद्रवी आवेगों के बीच कितना बड़ा अन्तर और कितना गम्भीर भेद है। हमारे विरोधी हम पर अनुदार और लज्जाजनक निन्दा लादते हैं, जब वे हमें यह ताना देते हैं कि हम यह मानकर कि सब किए जानेवाले कामों का कारण उसकी इच्छा है, परमेश्वर को पाप का रचयिता बनाते हैं। क्योंकि जब कोई मनुष्य महत्त्वाकांक्षा, या लोभ, या वासना, या किसी और भ्रष्ट मनोवेग से उभरकर कोई अन्याय करता है; यदि परमेश्वर अपने धर्ममय परन्तु गुप्त न्याय से ऐसे मनुष्य के हाथों अपने काम करवाए, तो परमेश्वर के उन धर्ममय कार्यों के विषय में पाप की चर्चा नहीं की जा सकती। विश्वासघात, अभिमान, क्रूरता, असंयम, डाह, अहंकार, या ऐसी ही कोई भ्रष्ट अभिलाषा है जो मनुष्य में पाप ठहरती है। परन्तु ऐसी कोई अभिलाषा परमेश्वर में नहीं पाई जा सकती। शिमी अपने राजा पर पाशविक ढिठाई से आक्रमण करता है। पाप तुरन्त प्रकट है। परमेश्वर ऐसे साधन से दाऊद की धर्ममय दीनता सम्पन्न करता है। परमेश्वर को ऐसी छड़ी काम में लाना भाता है। परन्तु कौन ऐसा करने में परमेश्वर पर पाप का दोष लगाने का साहस करेगा? अरबी और सबाई लोग दूसरे मनुष्य की सम्पत्ति से अपनी लूट ले जाते हैं। लूटपाट का पाप प्रकट है। परमेश्वर लुटेरों की हिंसा से अपने दास के धीरज की परीक्षा करता है। उन उजाड़ों के बीच से कुलपिता की वीरतापूर्ण स्वीकारोक्ति, "यहोवा का नाम धन्य हो," सुनाई दे, न कि दुष्टों और अज्ञानियों की अपवित्र निन्दाएँ। एक शब्द में, मनुष्यों के पापों के द्वारा परमेश्वर के कार्य करने की रीति ऐसी है कि जब हम उसके धर्ममय न्यायों के विषय में उससे व्यवहार करने आते हैं, तब उसकी अनन्त पवित्रता एक क्षण में हर उस धब्बे को मिटा देती है जो मनुष्यों का दुष्ट तर्क उसकी महिमामय प्रभुता पर लगाने का प्रयत्न करे।

और यहाँ अगस्तीन की चेतावनी लाभ के साथ सुनी जा सकती है: "परमेश्वर के धर्ममय कार्यों और न्यायों के विषय में, एकता या सहमति की दृष्टि से, मनुष्यों और परमेश्वर के बीच कभी-कभी बड़ा भारी अन्तर होता है। जैसे, उदाहरण के लिए, जब परमेश्वर धर्म से वही चाहता है जो मनुष्य बुराई से चाहते हैं, और जब परमेश्वर धर्म से वह नहीं चाहता जो मनुष्य बुराई से नहीं चाहते। और फिर, भिन्नता या विरोध की दृष्टि से, परमेश्वर और मनुष्य कुछ बुरी रीति से असहमत नहीं होते। जैसे जब मनुष्य भली रीति से वह चाहते हैं जो परमेश्वर धर्म से नहीं चाहता, और जब मनुष्य धर्म से वह नहीं चाहते जो परमेश्वर धर्म से चाहता है; उदाहरण के लिए, पुत्र अपने पिता की मृत्यु चाह सकता है कि वह उत्तराधिकार पर टूट पड़े। परमेश्वर भी चाह सकता है कि यही पिता मर जाए। परमेश्वर ने चाहा कि यरूशलेम पूरी तरह नष्ट हो, मन्दिर अपवित्र और ध्वस्त किया जाए, और यहूदी पीड़ा की हर चरम सीमा सहें। इदूमी लोग इस बीच उसी की लालसा कर रहे थे। ताकि एक भयंकर और निर्दय मनुष्य को, जिसने किसी को नहीं छोड़ा था, वही नाप नापकर दिया जाए, परमेश्वर चाहता है कि उसे कोई सहायता न पहुँचाई जाए; जब वह चारों ओर से अनिवार्य आवश्यकता द्वारा विनाश की ओर दबाया जा रहा हो। उसका अपना पुत्र उसे स्नेह का हर कर्तव्य देने से इन्कार करेगा, और उसकी घोर आवश्यकता में उसकी सहायता करने की उसे तनिक भी इच्छा न होगी। परमेश्वर ने चाहा कि एली के पुत्र अपने पिता की सम्मति न सुनें, क्योंकि उसने उन्हें नष्ट करना ठहरा लिया था। पुत्रों ने भी अपनी ओर से अपने पिता की न सुननी चाही। अब इसमें पहली दृष्टि में एक प्रकार की संगति और सहमति दिखाई देती है; परन्तु जब हम उसमें निहित बुराई और भलाई को अलग करके विचारते हैं, तो अग्नि और जल के समान असहमति और विरोध है। कोई पति अपनी प्रिय पत्नी के लिए, जिसे परमेश्वर इस संसार से बुलाता है, लम्बी आयु चाह सकता है। मसीह उस मृत्यु से काँपा और उसके विरुद्ध प्रार्थना की, जो परमेश्वर के लिए सर्वाधिक सुखद सुगन्ध का बलिदान थी। अब दोनों की इच्छा, पति की भी और मसीह की भी, यद्यपि पहली दृष्टि में परमेश्वर की इच्छा से भिन्न थी, तथापि समान रूप से निर्दोष थी। इसलिए कोई मनुष्य परमेश्वर को पाप, अपराध या दोष में भागी बनाकर घसीटने की बात दूर रखे, जब कभी मनुष्यों के स्पष्टतः भ्रष्ट मनोवेगों और उसकी गुप्त युक्ति के बीच कोई ऊपरी समानता दिखाई दे। अगस्तीन का यह भाव हमारे मनों में सदा बना रहे: 'इसलिए परमेश्वर के प्रबल और आश्चर्यजनक कार्य से (जो उसकी इच्छा के हर उद्देश्य और झुकाव की पूर्ति में ऐसा उत्कृष्ट सिद्ध है), जो उसकी इच्छा के विरुद्ध भी किया जाता है, वह भी एक आश्चर्यजनक और अवर्णनीय रीति से उसकी इच्छा के बिना नहीं किया जाता, क्योंकि यदि वह उसे होने की अनुमति न देता तो वह हो ही नहीं सकता था; और फिर भी उसने उसे अपनी इच्छा के बिना अनुमति नहीं दी, वरन् अपनी इच्छा के अनुसार दी।'"

और इससे उन लोगों का अज्ञान या दुष्टता खण्डित होती है जो इनकार करते हैं कि परमेश्वर की इच्छा का स्वरूप एक और सरल हो सकता है, यदि उस पर उस इच्छा के अतिरिक्त, जो उसने अपनी व्यवस्था में स्पष्ट और प्रकट रूप से प्रकट की है, कोई और इच्छा आरोपित की जाए। कुछ लोग उपहास में यह भी पूछते हैं, "यदि परमेश्वर की कोई ऐसी इच्छा है जो उसकी व्यवस्था में प्रकट नहीं हुई, तो उस इच्छा को क्या नाम दिया जाता है?" परन्तु उन मनुष्यों की बुद्धि अवश्य छिन गई होगी जिनकी दृष्टि में पवित्रशास्त्र के वे सब खण्ड कुछ भी अर्थ नहीं रखते जो परमेश्वर के न्यायों की गहन "गहराई" के विषय में इतने विस्मय और आश्चर्य से बोलते हैं! जब पौलुस पुकारता है, "आहा! परमेश्वर का धन और बुद्धि और ज्ञान क्या ही गम्भीर है! उसके विचार कैसे अथाह हैं!" तब वह निश्चय ही हमें पूर्ण स्पष्टता से सिखाता है कि परमेश्वर का न्याय उससे कुछ अधिक और गहरा था जो मसीह के उस स्मरणीय उद्गार के सीधे शब्दों में व्यक्त होता है, "हे यरूशलेम, हे यरूशलेम, मैंने कितनी ही बार चाहा कि जैसे मुर्गी अपने बच्चों को अपने पंखों के नीचे इकट्ठा करती है वैसे ही मैं भी तेरे बच्चों को इकट्ठा कर लूँ, पर तुम ने न चाहा" (मत्ती 23:37)। और जबकि परमेश्वर ने चाहा कि एली के पुत्र अपने पिता की आज्ञा न मानें, वह ईश्वरीय इच्छा ऊपर से व्यवस्था की उस आज्ञा से भिन्न दिखाई देती थी जो सन्तानों को माता-पिता की आज्ञा मानने का आदेश देती है। एक शब्द में, जहाँ कहीं प्रेरित परमेश्वर के आश्चर्यजनक न्यायों और उसके विचारों और मार्गों की गहराई को, जो "अगम्य" हैं, प्रस्तुत करता है, वहाँ वह व्यवस्था के उन कामों की बात नहीं करता जो सदा हमारी आँखों के सामने स्पष्ट रहते हैं; वह तो उस अगम्य ज्योति की महिमा गाता है जिसमें परमेश्वर की गुप्त युक्ति छिपी है, जो मानव मन की अधिकतम पहुँच से बहुत ऊपर होने के कारण हमें ऊपर उठी आँखों से देखने और आराधना करने को विवश करती है!

कोई शायद कहे, "यदि वह ज्योति अगम्य है, तो तुम उसके निकट क्यों जाते हो?" मैं उसके निकट इस प्रकार नहीं जाता कि ढिठाई भरी जिज्ञासा से उन बातों की खोज करना चाहूँ जिन्हें परमेश्वर अपने ही भीतर गहराई में गुप्त रखना चाहता है; परन्तु जो पवित्रशास्त्र खुलकर बताता है, उसे मैं दृढ़ विश्वास से ग्रहण करता और श्रद्धा से देखता हूँ। पर तुम कहोगे, "यह कैसे हो सकता है कि परमेश्वर, जो सदा अपने से संगत है और परिवर्तन की छाया तक से अपरिवर्तनशील है, वह भी उसके विपरीत चाहे जो वह प्रतीत होता है?" मैं उत्तर देता हूँ, इसमें आश्चर्य की बात नहीं कि परमेश्वर मनुष्यों से बात करते समय स्वयं को उनकी समझ की सीमाओं के अनुकूल बना ले। कौन कहेगा कि परमेश्वर अपने दासों को कभी, दर्शनों में भी, वैसा दिखाई दिया जैसा वह वास्तव में है? क्योंकि उसकी महिमा का तेज ऐसा है कि उसे जैसा वह है वैसा हमारी खुली दृष्टि से देखना हमारी सब इन्द्रियों को क्षण भर में निगल लेता और दबा देता। इसलिए उसने अपने को सदा उसी मात्रा में प्रकट किया है जितना मनुष्य उस प्रकाशन को सह सकते थे। परन्तु चाहे परमेश्वर हमसे बालक की भाषा में बात करे, या वह उस बात को छिपाए जिसे वह जानता है कि हमारी समझ से परे है, फिर भी उसने जो कहना चाहा उसमें कुछ भी बनावटी या छलपूर्ण है, इसका मैं गम्भीरता से इनकार करता हूँ। बहुत सत्य है जो भजन कहता है, "तू सब अनर्थकारियों से घृणा करता है" (भजन संहिता 5:5)। और परमेश्वर वहाँ दाऊद के मुँह से इसके अतिरिक्त कुछ नहीं कहता जो वह प्रतिदिन मनुष्यों को उनके अपराधों का दण्ड देकर वास्तव में दिखाता है। और यदि वह उनके पापों से घृणा न करता तो उनके पापों का दण्ड भी न देता। इसलिए तुम यहाँ देखते हो कि परमेश्वर बदला लेनेवाला है, जिससे हमें पूरा निश्चय हो जाता है कि वह अनुमोदन करनेवाला नहीं है। परन्तु बहुत लोग इन पवित्र बातों में धोखा खाते हैं, यह ठीक से नहीं सोचते कि जो काम मनुष्य दुष्टता से करते हैं, उन्हें परमेश्वर धर्म से चाहता है। "आप इसे कैसे समझाएँगे?" तुम कह सकते हो। मैं उत्तर देता हूँ, परमेश्वर सब व्यभिचारी और अगम्यगामी सम्बन्धों से घृणा करता है। अबशालोम अपने पिता की रखेलों को लोगों के सामने अशुद्ध करता है। क्या यह हर अर्थ में परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध हुआ? नहीं! परमेश्वर ने अपने दास नातान के द्वारा पहले से कह दिया था कि अबशालोम ऐसा करेगा (2 शमूएल 12:11, 12): "मैं तेरी पत्नियों को तेरे देखते-देखते लेकर तेरे पड़ोसी को दूँगा, और वह इस सूर्य के सामने तेरी पत्नियों से सोएगा। क्योंकि तूने तो वह काम छिपकर किया, पर मैं यह काम सारे इस्राएल के सामने और सूर्य के सामने करूँगा।"

पवित्रशास्त्र इसी प्रकृति और प्रवृत्ति के उदाहरणों से भरा है। तो क्या हम इसी कारण पाप का कारण या दोष परमेश्वर पर लगाएँ, या उसे दोहरी या द्विविध इच्छा वाला दिखाएँ, और इस प्रकार उसे अपने से असंगत ठहरा दें? परन्तु जैसा मैं पहले दिखा चुका हूँ कि वह कुछ स्थितियों में वही बात दुष्टों और अपवित्र जनों की भाँति चाहता है, किन्तु भिन्न रीति से; वैसे ही हमें दूसरी ओर यह मानना चाहिए कि वह दुष्टों और त्यागे हुओं के साथ उसी रीति से वह चाहता है जो ऊपर से भिन्न प्रतीत होता है; ताकि हमारे मनों के सामने रखी गई बातों में जो प्रतीयमान भिन्नता है वह पूर्ण एकता और सामंजस्य से संयमित हो जाए। इस प्रकार, क्योंकि अबशालोम की अपने पिता के प्रति राक्षसी अभक्ति विवाह की व्यवस्था का विश्वासघाती उल्लंघन और प्रकृति के क्रम की घोर अपवित्रता थी, इसलिए यह अत्यन्त निश्चित है कि उसकी क्रूर दुष्टता परमेश्वर को बहुत अप्रिय थी, जो केवल खराई, लज्जा, विश्वासयोग्यता और पवित्रता से प्रसन्न हो सकता है, और जो चाहता है कि मनुष्यों के बीच उसके द्वारा स्थापित वैध क्रम पवित्र और अटूट बना रहे। और फिर भी उसे यही भाया कि दाऊद के व्यभिचार को इस रीति से दण्ड दे। और इस प्रकार वह मनुष्यों के साथ उसी रीति से वे बातें चाहता है जो हमें बिलकुल भिन्न प्रतीत होती हैं। क्योंकि परमेश्वर की वह इच्छा जिससे वह आज्ञा देता है कि क्या किया जाए, और जिससे वह अपनी व्यवस्था के सब उल्लंघनों को दण्ड देता है, एक और सरल है।

हम पहले देख चुके हैं कि पाप प्रायः ऐसे दण्ड होते हैं जिनसे परमेश्वर मनुष्यों के पूर्व अपराधों का प्रतिफल लेता है। अपने प्रावधान के ऐसे सब कार्यों में दो बातें हैं जो हमारे गम्भीर विचार की माँग करती हैं: परमेश्वर का धर्ममय न्याय, जिससे वह गवाही देता है कि वह उस पाप से घृणा करता है जिसे वह इस प्रकार उचित दण्ड से दर्शन देता है; और मनुष्य की दुष्टता, जो परमेश्वर की इच्छा के सीधे विरोध में खड़ी है। यदि ऐसा अनन्त तेज हमारी मानसिक दृष्टि को चकाचौंध करे, तो क्या आश्चर्य जब हमारी देह की आँखें स्वाभाविक सूर्य को देखना सह नहीं सकतीं! क्योंकि क्या देह की दृष्टि मन की दृष्टि से अधिक सबल है? या परमेश्वर की प्रभुता का तेज स्वाभाविक सूर्य के तेज से कम है? इसलिए ईश्वरीय प्रभुता के तेज में बहुत पैनेपन से घुसने का प्रयास करना हमें शोभा नहीं देता! ऐसा न हो कि हम इस बीच उसे असत्य कहने लगें जो पवित्रशास्त्र स्पष्ट सिखाता और अनुभव से पक्का करता है, या ऐसा न हो कि हम यह या वह बात परमेश्वर के स्वभाव से (जैसा हम समझते हैं) पूर्णतः संगत न होने की दुस्साहस से कल्पना करें। "जब अन्तिम दिन आएगा (अगस्तीन कहता है), तब समझ के सबसे उज्ज्वल प्रकाश में वह देखा जाएगा जिसे भक्त जन अब विश्वास में थामे हुए हैं, जब तक कि वह तब पूर्ण बोध से न समझा जाए। परमेश्वर की इच्छा कितनी निश्चित, अटल और सर्वप्रभावी है! और वह कितना कुछ कर सकता है, फिर भी नहीं चाहता! परन्तु वह कुछ ऐसा नहीं चाहता जो वह कर न सके!"

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* जिनके शोरगुल-भरे विरोध को चुप कराने के लिए, "परमेश्वर के अनन्त चुनाव" के सिद्धान्त के विरुद्ध, कैल्विन ने पूर्व का यह निबन्ध लिखा।

* जैसे, उदाहरण के लिए, वर्तमान "कोई निकम्मा निन्दक।"