नए विश्वासियों के लिये निर्देश

नए विश्वासियों के लिये निर्देश

“मेरे मेमनों को चरा।” यूहन्ना 21:15

आप जो अपनी बाइबल पढ़ते हैं, स्मरण करते हैं कि ये शब्द किस प्रसंग में पाए जाते हैं, और किसने कहे थे। ये शब्द प्रभु यीशु मसीह ने पतरस से तब कहे थे, जब वह अपने प्रभु का इन्कार कर चुका था और पश्चाताप का अंगीकार कर चुका था। सम्भवतः पतरस को इतना भयानक पाप करने देने में, कि वह अपने स्वामी का इन्कार करे, मसीह के सामने एक उद्देश्य यह था कि उसमें अनुग्रह का और भी गहरा काम उत्पन्न हो, और इस प्रकार वह उस विशेष कर्तव्य के योग्य बने जिसके लिये वह उसे बुलाना चाहता था, अर्थात् मसीही कलीसिया की नींव डालने और नए विश्वासियों के आत्मिक हितों की चौकसी करने के लिये। दूसरों को परीक्षा और प्रलोभन की उन परिस्थितियों में से होकर ले चलने के योग्य बनने के लिये, जिनका सामना विशेषकर आरम्भिक मसीहियों को करना पड़ता था, उसके प्राण में अनुग्रह के एक विशेष काम की आवश्यकता थी।

यह स्पष्ट है कि यद्यपि पतरस में ऐसे काम के लिये विशेष स्वाभाविक योग्यताएँ थीं, फिर भी वह बिलकुल उथला संत था। सम्भवतः इससे पहले ही उसका मन-परिवर्तन हो चुका था, परन्तु वह निर्बल था, और उसमें उसके स्वभाव की इतनी रुखाई और उग्रता बची हुई थी कि वह अब भी हर अवसर पर भड़क उठने और हर उस बात पर बुरा मानने को तैयार रहता था जो उसके मन के विरुद्ध होती थी, यहाँ तक कि वह अब भी उस विशेष काम के लिये बिलकुल अयोग्य था जिसके लिये वह ठहराया गया था। मसीह ने उसे ऐसी विशेष सेवा के लिये ठहराया था कि ऐसा प्रतीत होता है कि उसे उसके योग्य बनाने के लिये, और उसे ऐसा संत बनाने के लिये कुछ न कुछ अनिवार्य था, कि आगे आनेवाला विरोध उसे चिढ़ा न सके, न कठिनाइयाँ उसका साहस तोड़ सकें, न सफलता और सम्मान उसके मन को घमण्ड से फुलाकर उसे बिगाड़ सकें। और इसलिये मसीह वह प्रभावशाली रीति अपनाता है जो हमारे सामने लिखी है, कि उसके साथ एक ही बार में पूरा निपटारा करे, ताकि उसके प्राण में पूरा और गहरा काम हो जाए।

उसने उससे यह प्रश्न इसलिये पूछा कि मर्मस्पर्शी रीति से उसे एक साथ उसके पाप का और मसीह के प्रेम का स्मरण कराए: “हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू इन से बढ़कर मुझ से प्रेम रखता है?” इसमें यह सन्देह ज़ोर से झलकता था कि क्या वह सचमुच उससे प्रेम रखता है। पतरस उत्तर देता है, “हाँ, प्रभु; तू तो जानता है कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूँ।” उसने उससे कहा, “मेरे मेमनों को चरा।” फिर उसने वही प्रश्न दोहराया, मानो वह उसके अन्तरतम प्राण को पढ़ लेना चाहता हो, “हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है?” पतरस अब भी दृढ़ था, और तुरन्त फिर उत्तर देता है, “हाँ, प्रभु; तू तो जानता है कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूँ।” यीशु ने तीसरी बार, ज़ोर देकर, फिर उससे वही प्रश्न पूछा। ऐसा प्रतीत होता था कि वह इस बात पर बल दे रहा है, मानो वह उसके अन्तरतम विचारों को जाँच लेना चाहता हो, कि देखे कि क्या पतरस फिर कभी उसका इन्कार करेगा। पतरस का मन छू गया, लिखा है कि वह उदास हुआ; वह क्रोध में नहीं भड़का—उसने डींग नहीं मारी, जैसी उसने पहले एक अवसर पर मारी थी, “यदि मुझे तेरे साथ मरना भी हो, तौभी मैं तुझ से कभी न मुकरूँगा,” परन्तु वह उदास हुआ, वह दीन हो गया, उसने कोमलता से बात की, उसने स्वयं उद्धारकर्ता से ही दुहाई दी, मानो वह उससे विनती कर रहा हो कि अब उसकी सच्चाई पर और सन्देह न करे, “हे प्रभु, तू तो सब कुछ जानता है; तू यह जानता है कि मैं तुझ से प्रीति रखता हूँ।” तब मसीह ने उसे अपनी अन्तिम आज्ञा दी, “मेरी भेड़ों को चरा।”

यहाँ भेड़ों और मेमनों शब्दों से उद्धारकर्ता का आशय निस्सन्देह मसीहियों से था,—उसकी कलीसिया के सदस्यों से; मेमने सम्भवतः नए विश्वासियों को दर्शाते हैं, उन लोगों को जिनके पास धर्म का थोड़ा ही अनुभव और थोड़ा ही ज्ञान है, और इसलिये जिन पर विशेष ध्यान देने और परिश्रम करने की आवश्यकता है, ताकि वे हानि से बचाए जाएँ और भविष्य में उपयोगी होने के लिये प्रशिक्षित किए जाएँ। और जब हमारे उद्धारकर्ता ने पतरस से अपनी भेड़ों को चराने के लिये कहा, तो निस्सन्देह उसका संकेत उस महत्वपूर्ण भूमिका की ओर था जो पतरस को संसार के भिन्न-भिन्न भागों में नई बनी कलीसियाओं की चौकसी करने में, और नए विश्वासियों को प्रशिक्षित करने में, और उन्हें उपयोगिता और आनन्द की ओर आगे ले चलने में निभानी थी।

मेरा पिछला व्याख्यान चिन्तित पापियों को सही निर्देश देने के विषय पर था। और यह मुझे व्याख्यानों की इस श्रृंखला में स्वाभाविक रूप से इस बात पर विचार करने तक ले आता है कि नए विश्वासियों के साथ किस प्रकार व्यवहार किया जाना चाहिए और उन्हें कौन-से निर्देश दिए जाने चाहिए।

नए विश्वासियों के लिये निर्देश।

इस विषय पर बोलते हुए मेरा उद्देश्य यह है,

I. कई ऐसी बातें बताना जिन पर नए विश्वासियों की आशाओं के सम्बन्ध में विचार किया जाना चाहिए।

II. उनके धर्म का अंगीकार करने और कलीसिया में सम्मिलित होने के विषय में कई बातें।

III. नए विश्वासियों को सही निर्देश दिए जाने का महत्व।

IV. नए विश्वासियों को क्या नहीं सिखाया जाना चाहिए। V. कौन-सी विशेष बातें नए विश्वासियों को सिखाई जानी विशेष रूप से आवश्यक हैं।

VI. कलीसिया के सदस्यों को नए विश्वासियों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए।

I. मुझे नए विश्वासियों की आशाओं के सम्बन्ध में कई बातें बतानी हैं।

1. उनसे कोई ऐसी बात न कही जाए जिससे उनमें आशा उत्पन्न की जाए। जिन लोगों को पाप का बोध हुआ है, उनसे साधारणतः कोई ऐसा संकेत न किया जाए जिससे वे यह सोचने लगें कि उन्होंने धर्म का अनुभव कर लिया है, जब तक कि वे स्वयं इस बात को न जान लें। मुझे यह शब्द, “धर्म का अनुभव करना,” पसन्द नहीं है, और मैं इसका प्रयोग केवल इसलिये करता हूँ कि यह आम बोलचाल का मुहावरा है। यह अपने आप में एक बेतुकी बात है। धर्म क्या है? परमेश्वर की आज्ञा मानना। मान लीजिए कि आप किसी अच्छे नागरिक को यह कहते सुनें कि उसने देश की सरकार के प्रति आज्ञाकारिता का अनुभव किया है। आप देखते हैं कि यह निरर्थक बात है। या मान लीजिए कि कोई बच्चा अपने पिता की आज्ञाकारिता का अनुभव करने की बात करे। यदि वह जानता कि वह क्या कह रहा है, तो वह यह कहता कि उसने अपने पिता की आज्ञा मानी है, ठीक वैसे ही जैसे प्रेरित पौलुस रोम के विश्वासियों से कहता है, “तुम मन से उस उपदेश के माननेवाले हो गए, जिसके साँचे में ढाले गए थे।”

मेरे कहने का अर्थ यह है कि साधारणतः सबसे अच्छा यही है कि उनकी यह आशा या विश्वास कि उनका मन-परिवर्तन हो गया है, उनके अपने मन में अपने आप उत्पन्न होने दिया जाए। कभी-कभी ऐसा होता है कि लोगों का वास्तव में मन-परिवर्तन हो गया हो, परन्तु धर्म के विषय में उन्हें सिखाई गई कुछ धारणाओं के कारण वे इस बात को पहचान नहीं पाते। धर्म क्या है, और मन पर उसका क्या प्रभाव होता है, इस विषय में उनके विचार सच्चाई से इतने अधिक दूर होते हैं कि वे यह नहीं सोचते कि वह उनमें है। मैं इस बात का एक उदाहरण आपको देता हूँ।

कुछ वर्ष पहले मैंने एक ऐसे स्थान में परिश्रम किया जहाँ जागृति चल रही थी, और उस स्थान में बॉस्टन की एक युवती थी। उसका पालन-पोषण यूनिटेरियन के रूप में हुआ था, उसने अच्छी-खासी शिक्षा पाई थी, और वह बहुत-से विषयों में समझदार थी, परन्तु धर्म के विषय में वह बहुत अज्ञानी थी। अन्त में उसे पाप का बोध हुआ। उसे परमेश्वर के प्रति अपनी भयानक शत्रुता का भयंकर रूप से निश्चय हो गया। उसकी शिक्षा ऐसी हुई थी कि उसमें शिष्टाचार की समझ थी, परन्तु परमेश्वर के प्रति उसकी शत्रुता इतनी बढ़ गई, और इतने डरावने ढंग से फूट निकली, कि उसकी बातें सुनना भयानक था। वह चिन्तित खोजियों की सभाओं में आया करती थी, जहाँ हम हर एक से अलग-अलग बातचीत करते थे। और परमेश्वर के प्रति उसके विरोध की भावनाएँ ऐसी थीं कि वह गड़बड़ी उत्पन्न कर दिया करती थी। जब तक मैं उससे दो-तीन सीट की दूरी पर पहुँचता, जहाँ से वह सुन सकती थी कि मैं दूसरों से धीमे स्वर में क्या कह रहा हूँ, वह उत्तर में ऐसी टिप्पणियाँ करने लगती कि वे सुनाई देतीं। और वह परमेश्वर के विरुद्ध, और उसके विधान के विरुद्ध, और मनुष्यजाति के साथ उसके व्यवहार करने की रीति के विरुद्ध अत्यन्त कड़वी बातें कहती, मानो परमेश्वर एक असीम अत्याचारी हो। वह उसके विषय में ऐसे बोलती मानो वह विश्व का सबसे अन्यायी और क्रूर प्राणी हो। मैं उसे चुप कराने और शान्त रखने का प्रयत्न करता, क्योंकि वह दूसरों का ध्यान भंग करती थी। कभी-कभी वह रुक जाती और कुछ देर तक अपने स्वभाव को वश में रखती, और कभी-कभी वह उठकर बाहर चली जाती। मैंने बहुत कम ऐसा कोई उदाहरण देखा है जिसमें मन की शत्रुता परमेश्वर के विरुद्ध इतनी ऊँची उठी हो। एक रात चिन्तित खोजियों की सभा में, जब वह बहुत बेचैन रह चुकी थी, जैसे ही मैं उसकी ओर आया, उसने सदा की तरह उत्तर देना आरम्भ किया, परन्तु मैंने उसे चुप कराया, और उससे कहा कि मैं वहाँ उससे बातचीत नहीं कर सकता, परन्तु उसे अगली सुबह अपने कमरे में आने का निमन्त्रण दिया, और कहा कि तब मैं उससे बात करूँगा। उसने आने का वचन दिया, परन्तु वह बोली, “परमेश्वर अन्यायी है, वह असीम रूप से अन्यायी है। क्या वह सर्वशक्तिमान नहीं है? तो फिर उसने पहले कभी मुझे मेरी शत्रुता क्यों नहीं दिखाई? उसने मुझे इतने समय तक यों ही क्यों चलने दिया? वह बॉस्टन में मेरे मित्रों को इसी अज्ञान में क्यों रहने देता है? वे भी उतने ही परमेश्वर के शत्रु हैं जितनी मैं हूँ, और नरक की ओर जा रहे हैं। वह उन्हें उनकी दशा के विषय में सच्चाई क्यों नहीं दिखाता?” और इसी मनोदशा में वह कमरे से चली गई।

अगली सुबह, जैसा उसने वचन दिया था, वह मेरे कमरे में आई। जैसे ही वह भीतर आई, मैंने देखा कि उसका चेहरा बदल गया है, परन्तु मैंने इस विषय में कुछ नहीं कहा। वह बोली, “ओह, कल रात मैंने परमेश्वर के विषय में जो कहा था, उसके विषय में मेरा मन बदल गया है; मैं नहीं सोचती कि उसने मेरे साथ कोई अन्याय किया है, और मुझे लगता है कि किसी न किसी दिन मुझे धर्म मिल जाएगा, क्योंकि अब मुझे परमेश्वर के विषय में सोचना अच्छा लगता है। मैं पूरी तरह गलत थी; मैं अपनी शत्रुता को पहले इसलिये कभी नहीं जान पाई कि मैं जानना ही नहीं चाहती थी। मैं बाइबल पढ़ा करती थी, परन्तु मैं सदा उन अंशों को छोड़ देती थी जिनसे मुझे ऐसा लगता कि मैं एक खोई हुई पापी हूँ, और जिन अंशों में यीशु मसीह को परमेश्वर कहा गया था, उन्हें मैं बिना विचार किए छोड़ देती थी, और अब मैं देखती हूँ कि यह मेरा दोष था, परमेश्वर का दोष नहीं, कि मैं अपने विषय में इससे अधिक नहीं जानती थी; अब मेरा मन बदल गया है।” उसे इस बात का कोई विचार नहीं था कि यही धर्म है, परन्तु अब उसे यह आशा करने का प्रोत्साहन मिला था कि भविष्य में किसी समय उसे धर्म मिलेगा, क्योंकि वह परमेश्वर से इतना प्रेम करती थी। मैंने ऐसा कुछ नहीं कहा जिससे वह यह कल्पना करे कि मैं उसे मसीही समझता हूँ, परन्तु उसे स्वयं यह बात जान लेने के लिये छोड़ दिया। और कुछ समय तक उसका मन परमेश्वर के विषय में सोचने में इतना पूरी तरह लगा रहा कि ऐसा प्रतीत होता था कि उसने कभी यह पूछा ही नहीं कि यह धर्म है या नहीं।

साधारणतः लोगों को यह आशा रखने के लिये प्रोत्साहित करना कि वे मसीही हैं, एक बड़ी बुराई है। बहुत सम्भव है कि आप समय से पहले निर्णय कर बैठें। और यदि ऐसा न भी हो, तो भी अच्छा यही है कि वे स्वयं इसे जान लें, चाहे वे इसे तुरन्त न भी देख पाएँ। हो सकता है कि वे पहले से भी अधिक नीचे टूट जाएँ, और तब वे इतने स्पष्ट और दृढ़ होकर निकलेंगे कि वे जान लेंगे कि वे कहाँ खड़े हैं।

2. जब आप देखते हैं कि लोग आशा व्यक्त करते हैं, और फिर भी सन्देह भी व्यक्त करते हैं, तो साधारणतः इसका कारण यह होता है कि काम पूरा और गहरा नहीं हुआ है। यदि उन्हें पाप का बोध हुआ है, तो उन्हें तोड़े जाने की आवश्यकता है। वे अब भी संसार के आस-पास मँडरा रहे हैं, या उन्होंने अपने पापों से प्रभावशाली रूप से नाता नहीं तोड़ा है, और उन्हें आगे बढ़ने के लिये उकसाने के बजाय पीछे धकेले जाने की आवश्यकता है। यदि आपको सन्देह करने का कारण दिखाई दे, या यदि आप पाएँ कि उन्हें सन्देह हैं, तो बहुत सम्भव है कि सन्देह करने का कोई अच्छा कारण हो। कभी-कभी लोग मसीह में आशा व्यक्त करते हैं, और बाद में उन्हें कोई ऐसा पाप स्मरण आता है जिसे मनुष्यों के सामने मान लेना आवश्यक है, या कोई ऐसा मामला जिसमें उन्होंने किसी की निन्दा की हो, या किसी को ठगा हो, जहाँ क्षतिपूर्ति करना आवश्यक हो, और जहाँ या तो उनकी प्रतिष्ठा, या उनकी थैली, इतनी गहराई से फँसी हो कि वे हिचकिचाते हैं, और अपना कर्तव्य पूरा करने से इन्कार करते हैं। यह आत्मा को शोकित करता है, स्वाभाविक रूप से उनके मन पर अन्धकार ले आता है, और उचित रूप से उन्हें इस सन्देह में डालता है कि क्या उनका सचमुच मन-परिवर्तन हुआ है। यदि किसी प्राण का सचमुच मन-परिवर्तन हुआ हो, तो जब सन्देह हों, साधारणतः यही पाया जाएगा कि वे किसी न किसी बात में कर्तव्य की उपेक्षा कर रहे हैं। उन्हें मानो जलता हुआ दीया लेकर जाँचा जाना चाहिए, और कर्तव्य पूरा करने तक पहुँचाया जाना चाहिए, और जब तक वे ऐसा न करें, उन्हें आशा रखने न दिया जाए। साधारणतः ठीक उसी स्थान पर कोई ऐसा स्पष्ट और जाँचनेवाला सत्य डालना उचित होता है जो उनके आर-पार हो जाए, कोई ऐसी बात जो उनकी आशाओं को कीड़े के समान मुरझा दे। यह उसी समय कीजिए जब परमेश्वर का आत्मा उनसे व्यवहार कर रहा हो, और इसे सही रीति से कीजिए, तो इससे हानि होने का कोई भय नहीं है।

इसे स्पष्ट करने के लिये: मैं एक स्त्री को जानता था, जो कलीसिया की सदस्य थी, परन्तु घृणित कपटी थी, जो उसके आचरण से ऐसी सिद्ध हुई, और बाद में उसने पूरी तरह मान भी लिया कि वह ऐसी थी। धर्म की एक जागृति में वह जाग उठी और उसे गहरा पाप का बोध हुआ, और कुछ समय बाद उसे आशा मिल गई। वह अपनी आशा के विषय में बात करने के लिये एक पादरी के पास आई, और उसने उसके मन में सत्य को ऐसी रीति से उँडेला कि उसकी सारी आशाएँ मिट गईं। तब वह बहुत दिनों तक पाप के बोध में रही, और अन्त में वह फिर आशा में फूट निकली। पादरी उसके स्वभाव को जानता था, और जानता था कि उसे क्या चाहिए, और उसने फिर से उसकी आशा को उखाड़ फेंका। और तब वह टूट गई, बिलकुल भूमि तक, यहाँ तक कि न वह खड़ी हो सकती थी, न चल सकती थी। परमेश्वर के आत्मा ने उसके मन को इतनी गहराई से जाँचा कि कुछ समय के लिये उसकी सारी शारीरिक शक्ति जाती रही। और तब वह दीन होकर निकली। पहले वह परमेश्वर के शासन के विरुद्ध अब तक के सबसे घमण्डी विद्रोहियों में से एक थी, परन्तु अब वह दीन हो गई, और सबसे विनम्र, कोमल और प्रिय मसीहियों में से एक बन गई। निस्सन्देह उसके साथ व्यवहार करने की ठीक यही रीति थी। उसकी दशा को ठीक इसी व्यवहार की आवश्यकता थी।

लोगों के साथ इस प्रकार व्यवहार करना प्रायः लाभदायक होता है। कुछ लोग स्वभाव से ही अप्रिय मिज़ाज के और आचरण में अरुचिकर होते हैं। और यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि ऐसे लोगों के साथ, जैसे ही वे पहले-पहल मसीह में आशा व्यक्त करने लगें, पूरी गहराई से व्यवहार किया जाए। जब तक उनमें होनेवाला काम आरम्भ में ही असाधारण रूप से गहरा और पूरा न हो, वे उससे कहीं कम उपयोगी, और रुचिकर, और आनन्दित होंगे, जितने वे तब होते जब जाँच की सलाई उनके मन पर पूरी तरह और कुशलता से लगाई गई होती। यदि आरम्भ में ही उन्हें पूरी तरह निपटाए बिना प्रोत्साहित कर दिया जाए, यदि उन्हें सीधे आगे चलते जाने के लिये छोड़ दिया जाए, और पर्याप्त रूप से जाँचा और तोड़ा न जाए, तो उनके चरित्र के ये अप्रिय गुण बिना वश में हुए बने रहेंगे, और सदा फूट-फूटकर निकलते रहेंगे, जिससे उनकी व्यक्तिगत शान्ति को, और मसीहियों के रूप में उनके सामान्य प्रभाव और उपयोगिता को, दोनों को बड़ी हानि पहुँचेगी।

ऐसे चरित्र के लोगों से, जब वे ठीक इन्हीं विशेष परिस्थितियों में हों, लाभ उठाना महत्वपूर्ण है, ताकि वे उचित रूप में ढाले जा सकें। कोई कसर न छोड़िए, चाहे वह आपका बच्चा हो, या भाई, या पति, या पत्नी। काम पूरा और गहरा हो। यदि वे आशा व्यक्त करें, और आप पाएँ कि उनमें मसीह का स्वरूप है, तो वे मसीही हैं। परन्तु यदि यह सन्देहजनक प्रतीत हो—यदि ऐसा न लगे कि वे पूरी तरह बदल गए हैं, तो अत्यन्त सूक्ष्म भेद करनेवाले सत्य से उन्हें जाँचकर उनकी आशा को उखाड़ फेंकिए, और आत्मा को यह काम और अधिक गहराई से करने के लिये छोड़ दीजिए। यदि अब भी स्वरूप पूरा न हो, तो फिर से ऐसा कीजिए—उन्हें तोड़कर बालक के समान आत्मा में ले आइए, और तब उन्हें आशा रखने दीजिए। तब वे स्पष्ट और पूरे मसीही होंगे। इस प्रकार के व्यवहार से मैंने प्रायः अत्यन्त टेढ़े और घृणित स्वाभाविक चरित्र के लोगों को कुछ ही दिनों में ऐसा बदलते देखा है कि वे बिलकुल दूसरे ही प्राणी प्रतीत होते हैं। आप सोचेंगे कि मसीही साधना के पूरे जीवन का काम एक ही बार में हो गया है। निस्सन्देह पतरस के साथ हमारे उद्धारकर्ता के व्यवहार का यही उद्देश्य था। उसका मन-परिवर्तन हो चुका था, परन्तु वह आत्मिक घमण्ड और आत्मविश्वास से फूल गया, और तब वह गिर पड़ा। उसके बाद मसीह ने तीन बार यह पूछकर उसे जाँचा, “हे शमौन, यूहन्ना के पुत्र, क्या तू मुझ से प्रेम रखता है?” और इस प्रकार उसे फिर से तोड़ा, जिसके बाद ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपने शेष जीवन भर एक स्थिर और समर्पित संत रहा।

3. नए विश्वासियों को अपने मन-परिवर्तन के विषय में सन्देह रखने या व्यक्त करने की कोई आवश्यकता नहीं है। किसी व्यक्ति को इस बात में सन्देह करने की कि वह इस समय परमेश्वर के शासन के पक्ष में है या नहीं, उससे अधिक आवश्यकता नहीं है, जितनी किसी मनुष्य को इस बात में सन्देह करने की कि वह हमारी सरकार के पक्ष में है या किसी और की। वास्तव में, ऊपर से ही देखने पर यह बेतुकी बात है कि कोई व्यक्ति ऐसे विषय में सन्देह करने की बात करे, यदि वह समझदार है और समझता है कि वह किस विषय में बात कर रहा है। लम्बे समय से यह माना जाता रहा है कि किसी व्यक्ति का इस बात में सन्देह करना कि वह मसीही है या नहीं, एक सद्गुण और दीनता का चिह्न है, और यह धारणा कि सन्देह करने में सद्गुण है, शैतान की एक युक्ति है। “सुनिए, पड़ोसी, क्या आप हमारी सरकार के पक्ष में हैं, या आप रूस की सरकार को अधिक पसन्द करते हैं?” “अजी, मुझे कुछ-कुछ आशा है कि मैं अपनी सरकार से प्रेम रखता हूँ, परन्तु मुझे बहुत-से सन्देह हैं।” अद्भुत! “हे स्त्री, क्या आप अपने बच्चों से प्रेम रखती हैं?” “अजी श्रीमान, कभी-कभी मुझे एक काँपती-सी आशा होती है कि मैं उनसे प्रेम रखती हूँ, परन्तु आप जानते हैं कि अच्छे से अच्छे लोगों को भी सन्देह होते हैं।” “हे पत्नी, क्या आप अपने पति से प्रेम रखती हैं?” “मैं नहीं जानती—कभी-कभी मुझे लगता है कि रखती हूँ, परन्तु आप जानते हैं कि मन धोखा देनेवाला है, और हमें सावधान रहना चाहिए और बहुत अधिक निश्चिन्त नहीं होना चाहिए।” ऐसी पत्नी कौन रखना चाहेगा? “हे मनुष्य, क्या आप अपनी पत्नी से प्रेम रखते हैं, क्या आप अपने परिवार से प्रेम रखते हैं?” “आह, आप जानते हैं कि हम दीन-हीन प्राणी हैं, हम अपने ही मन को नहीं जानते। मुझे लगता है कि मैं उनसे प्रेम रखता हूँ, परन्तु शायद मैं धोखे में हूँ।” हास्यास्पद!

साधारणतः किसी व्यक्ति का सन्देह व्यक्त करना ही उसकी भक्ति को सचमुच सन्देहजनक बना देता है। सच्चे मसीही को सन्देह करने की कोई आवश्यकता नहीं है। और जब कोई सन्देहों से भरा हो, तो साधारणतः आपको उसके लिये सन्देह करना चाहिए और सन्देह करने में उसकी सहायता करनी चाहिए। परमेश्वर के प्रति स्नेह उतना ही चेतना का विषय है जितना कोई भी दूसरा स्नेह। एक स्त्री जानती है कि वह अपने बच्चे से प्रेम रखती है। कैसे? अपनी चेतना के द्वारा। उसे इस स्नेह के कार्यशील होने की चेतना होती है। और फिर, वह इसे हर दिन कार्य में प्रकट होते देखती है। इसी प्रकार एक मसीही यह जान सकता है कि वह परमेश्वर से प्रेम रखता है, इस स्नेह की अपनी चेतना के द्वारा, और यह देखकर कि यह उसके दैनिक आचरण को प्रभावित करता है।

नए विश्वासियों के विषय में, जो सचमुच ऐसे हैं, ये सन्देह साधारणतः इस कारण उत्पन्न होते हैं कि उनके साथ गलत व्यवहार किया गया है, और उन्हें पर्याप्त शिक्षा नहीं दी गई, या उन्हें पूरी तरह दीन नहीं किया गया। हर हाल में, उन्हें कभी ऐसी दशा में नहीं छोड़ा जाना चाहिए, परन्तु यदि सम्भव हो तो उन्हें ऐसे पूरे परिवर्तन तक पहुँचाया जाना चाहिए कि वे फिर सन्देह न करें। किसी मसीही का सदा सन्देह पाले रहना सबसे बड़ी उपयोगिता से मेल नहीं खाता। यह न केवल उसे उदास बनाता है, बल्कि उसके धर्म को पापियों के लिये ठोकर का कारण बना देता है। पापी ऐसे धर्म के विषय में क्या सोचते हैं? वे कहते हैं, “ये नए विश्वासी सदा यह सोचने से डरते हैं कि उन्हें कोई वास्तविक वस्तु मिली है। वे सदा काँपते रहते हैं, और सन्देह करते रहते हैं कि यह वास्तविक है या नहीं, और उन्हें तो जानना चाहिए कि इसमें कुछ है या नहीं; क्योंकि यदि यह कुछ है, तो ऐसा लगता है कि यह इन लोगों के पास है, और मुझे तो यह कुछ सन्देहजनक ही लगता है। जो भी हो, अभी के लिये मैं इसे जाने दूँगा; क्योंकि मैं नहीं मानता कि परमेश्वर मुझे ऐसी बात पर ध्यान न देने के कारण दण्ड देगा जो इतनी अनिश्चित प्रतीत होती है।” नहीं, मसीह में एक प्रसन्न, स्थिर आशा उपयोगिता के लिये अनिवार्य है, और इसलिये आपको नए विश्वासियों के साथ ऐसा व्यवहार करना चाहिए कि वे एक सुसंगत, दृढ़ आधार पर टिकी हुई, स्थिर आशा तक पहुँचें। साधारणतः यह किया जा सकता है, यदि इसे बुद्धिमानी से, उचित समय पर किया जाए, और वह समय उनके धार्मिक जीवन का आरम्भ है। और जब तक यह न हो जाए, उन्हें छोड़ा नहीं जाना चाहिए।

मैं जानता हूँ कि कुछ अपवाद हैं; ऐसे मामले होते हैं जिनमें सबसे अच्छे निर्देश भी निष्फल रहते हैं, परन्तु वे साधारणतः स्वास्थ्य की दशा पर, और स्नायु-तन्त्र की स्थिति पर निर्भर करते हैं। कभी-कभी आप किसी व्यक्ति को किसी विशेष विषय पर तर्क करने में असमर्थ पाते हैं, और इसलिये उसकी भूलें निर्देश से दूर नहीं होतीं। परन्तु अधिकतर वे अपने मन की दशा को गलत समझते हैं, क्योंकि वे किसी शारीरिक रोग के प्रभाव में निर्णय करते हैं। कभी-कभी स्नायविक उदासी में पड़े लोग लगभग निराशा में चले जाते हैं। मैं अभी इसका सम्बन्ध दिखाने में समय नहीं लगाऊँगा, परन्तु जो लोग शरीर-विज्ञान से परिचित हैं, वे इस बात को सहज ही समझा देंगे, और इससे यह स्पष्ट हो जाएगा कि ऐसे मामलों से निपटने का एकमात्र मार्ग यह है कि पहले उनके स्वास्थ्य को सुधारा जाए, और उनके स्नायु-तन्त्र को उचित दशा में लाया जाए, और इस प्रकार उनकी उदासी और खिन्नता के शारीरिक कारण को दूर किया जाए, और तब वे आपके निर्देशों को ग्रहण करने और अपने मन की दशा पर लागू करने के योग्य होंगे। परन्तु यदि आप इस रीति से उनकी उदासी और सन्देहों और भयों को दूर नहीं कर सकते, तो कम से कम आप उन्हें गलत निर्देश देकर कोई प्रत्यक्ष हानि करने से तो बच सकते हैं। मैंने अनुभवी मसीहियों पर भी यह भूल जकड़ी हुई देखी है, कि वे सोचते थे कि सदा सन्देह में रहना आवश्यक है, या सद्गुण है, या दीनता का चिह्न है, और शैतान इसका, और उनके स्वास्थ्य की दशा का, लाभ उठाकर उन्हें लगभग निराशा में धकेल देता था। आपको नए विश्वासियों को सिखाते समय इस भूल से बचकर इसके विरुद्ध सावधान रहना चाहिए। उन्हें सिखाइए कि सन्देह करने में कोई सद्गुण होने के बजाय, सन्देह करने का कोई कारण रखना पाप है, और बिना कारण सन्देह करना भी पाप है, और उदास रहना, और अपनी निराशा से पापियों के मन में घृणा उत्पन्न करना पाप है। और यदि आप उन्हें पूरी तरह सिखा दें कि धर्म क्या है, और उन्हें स्पष्ट रूप से दिखा दें कि परमेश्वर उनसे क्या करवाना चाहता है, और उन्हें उसे तुरन्त और दृढ़ता से करने के लिये ले चलें, तो साधारणतः वे सन्देहों और भयों से परेशान नहीं होंगे, परन्तु स्पष्ट, खुले मनवाले, प्रसन्न और बढ़ते हुए मसीही होंगे, उस धर्म के लिये आदर का कारण जिसका वे अंगीकार करते हैं, और कलीसिया और संसार के लिये आशीष।

II. अब मैं कुछ ऐसी बातों का उल्लेख करता हूँ जो उनके धर्म का अंगीकार करने, या कलीसिया में सम्मिलित होने, के सम्बन्ध में विचार करने योग्य हैं।

1. नए विश्वासियों को, साधारणतः, मसीह की किसी कलीसिया में प्रवेश के लिये तुरन्त अपने आपको प्रस्तुत करना चाहिए। तुरन्त से मेरा अर्थ यह है कि उन्हें जो पहला अवसर मिले, उसी में ऐसा करना चाहिए। उन्हें प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए। यदि वे धर्म में प्रतीक्षा करने से आरम्भ करें, तो बहुत सम्भव है कि वे सदा प्रतीक्षा ही करते रहेंगे और कभी कोई ढंग का काम नहीं करेंगे। यदि उन्हें सिखाया जाए कि पाप के बोध की दशा में, अपने आपको मसीह को सौंपने से पहले, प्रतीक्षा करें, या यदि उन्हें सिखाया जाए कि मन-परिवर्तन के बाद, कलीसिया में सम्मिलित होकर अपने आपको सार्वजनिक रूप से परमेश्वर को सौंपने से पहले, प्रतीक्षा करें, तो सम्भवतः वे जीवन भर लड़खड़ाते और ठोकर खाते हुए चलेंगे। पहली बात जो उन्हें सदा सिखाई जानी चाहिए, वह यह है: जहाँ परमेश्वर ने आपका कर्तव्य बता दिया है, वहाँ कभी प्रतीक्षा न कीजिए। हम यह अंगीकार करते हैं कि हमने प्रतीक्षा करने की पद्धति को छोड़ दिया है; तो आइए, हम इसे पूरी तरह निभाएँ और सुसंगत रहें।

जब मैं यह कहता हूँ कि नए विश्वासियों का कर्तव्य है कि वे तुरन्त अपने आपको कलीसिया के सामने प्रस्तुत करें, तो मैं यह नहीं कहता कि उन्हें सब मामलों में तुरन्त ग्रहण कर लिया जाना चाहिए। परन्तु कलीसिया उन्हें तुरन्त ग्रहण करने या न करने का उत्तरदायित्व अपने ऊपर ले सकती है, और इसका उसे निस्सन्देह अधिकार है। यदि किसी मामले में कलीसिया सन्तुष्ट न हो, तो उसे अधिकार है कि वह उम्मीदवारों को तब तक प्रतीक्षा करने के लिये कहे जब तक वह पूछताछ न कर ले, या किसी और रीति से उनके चरित्र और उनकी सच्चाई के विषय में सन्तोष प्राप्त न कर ले। यह गाँवों की अपेक्षा बड़े नगरों में अधिक आवश्यक है, क्योंकि वहाँ कलीसिया के पास ऐसे बहुत-से लोगों के आवेदन आने की सम्भावना रहती है जो बिलकुल अजनबी होते हैं, जहाँ उन्हें प्रभु-भोज की संगति में ग्रहण करने से पहले पूछताछ करना आवश्यक होता है। परन्तु यदि कलीसिया किसी आवेदक को रोक रखना आवश्यक समझे, तो उत्तरदायित्व उसका नहीं है। उसने मसीह की मरते समय दी गई आज्ञा के पालन को नहीं टाला है, और इसलिये उसने आत्मा को शोकित करके दूर नहीं किया है, और इसलिये यदि वह अन्य बातों में विश्वासयोग्य रहे, तो उसे कोई मूलभूत हानि नहीं पहुँचेगी। जबकि यदि उसने स्वेच्छा से इस कर्तव्य की उपेक्षा की होती, तो वह शीघ्र ही अन्धकार में पड़ जाता, और बहुत सम्भव है कि पीछे हट जाता। यदि विलम्ब का कोई विशेष कारण न हो, तो साधारणतः कलीसिया को उन्हें तब ग्रहण कर लेना चाहिए जब वे आवेदन करें। यदि उन्हें धर्म के विषय में इतनी शिक्षा मिल चुकी है कि वे जानते हैं कि वे क्या कर रहे हैं, और यदि उनका सामान्य चरित्र ऐसा है कि अंगीकार करने में उनकी सच्चाई और ईमानदारी पर भरोसा किया जा सकता है, तो मुझे कोई कारण नहीं दिखता कि वे विलम्ब क्यों करें। परन्तु यदि कलीसिया की दृष्टि में उन्हें उचित समय तक प्रतीक्षा कराने के पर्याप्त कारण हों, तो वह यीशु मसीह के प्रति अपने उत्तरदायित्व पर ऐसा करे। फिर भी, उन्हें यह स्मरण रखना चाहिए कि वे कौन-सा उत्तरदायित्व अपने ऊपर ले रहे हैं, और यह कि यदि वे उन लोगों को कलीसिया से बाहर रखते हैं जिन्हें उसमें होना चाहिए, तो वे पाप करते हैं, और पवित्र आत्मा को शोकित करते हैं।

इस विषय पर ऐसे विशेष नियम बनाना असम्भव है जो सब मामलों पर लागू हों। ऐसे कारणों की इतनी अधिक विविधता है जो लोगों को रोक रखने को उचित ठहरा सकते हैं, कि कोई भी सामान्य नियम उन सब तक नहीं पहुँच सकता। इस कलीसिया में हमारी रीति यह है कि लोगों के आवेदन करने के बाद, प्रभु-भोज की पूर्ण संगति में ग्रहण किए जाने से पहले, एक महीने तक उनके नाम प्रस्तावित रखे जाते हैं। इसका कारण यह है कि सेशन (प्राचीनों की सभा) को उन व्यक्तियों के विषय में पूछताछ करने का अवसर मिल सके जो अपने आपको प्रस्तुत करते हैं, क्योंकि उनमें से बहुत-से अजनबी होते हैं। परन्तु गाँवों में, जहाँ नियमित मंडलियाँ हैं, और सब लोगों को बचपन से धर्म के सिद्धान्तों की शिक्षा मिली है, और जहाँ हर कोई भली-भाँति जाना-पहचाना है, वहाँ बात भिन्न है, और साधारणतः मुझे कोई कारण नहीं दिखता कि अच्छे चरित्र के लोगों को तुरन्त क्यों न ग्रहण किया जाए। यदि कोई व्यक्ति पियक्कड़ या किसी और रूप में बुरे चरित्र का न रहा हो, तो जैसे ही वह अपने भीतर की आशा का तर्कसंगत और सन्तोषजनक विवरण दे सके, उसे तुरन्त ग्रहण कर लिया जाए।

स्पष्ट है कि प्रेरित भी यही करते थे। नए नियम में इस बात का ज़रा-सा भी प्रमाण नहीं है कि उन्होंने कभी किसी ऐसे व्यक्ति को टाला हो जो बपतिस्मा लेना और कलीसिया में सम्मिलित होना चाहता था। मैं जानता हूँ कि इससे कुछ लोग सन्तुष्ट नहीं होते, क्योंकि वे सोचते हैं कि वह बात भिन्न थी। परन्तु मुझे ऐसा नहीं दिखता। वे कहते हैं कि प्रेरित ईश्वर-प्रेरित थे। यह सच है; परन्तु इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि वे मनुष्यों के चरित्र को पढ़ने के लिये प्रेरित थे, कि इस विषय में उनसे भूल न हो। इसके विपरीत, हम जानते हैं कि वे इस प्रकार प्रेरित नहीं थे, क्योंकि हम जानते हैं कि उनसे भूलें हुईं, ठीक वैसे ही जैसे आज पादरियों से हो सकती हैं, और इसलिये यह सच नहीं है कि उनके ईश्वर-प्रेरित मनुष्य होने से इस विषय में बात बदल जाती है। शमौन जादूगर को मसीही समझा गया, और उसे बपतिस्मा दिया गया और संगति में ग्रहण किया गया, और वह तब तक अच्छी प्रतिष्ठा में बना रहा जब तक उसने पैसे देकर पवित्र आत्मा को मोल लेने का प्रयत्न नहीं किया। प्रेरित अन्यजातियों में से आए नए विश्वासियों को तुरन्त, बिना विलम्ब के ग्रहण कर लिया करते थे। यदि वे ऐसे लोगों को ग्रहण कर सकते थे जिन्होंने शायद सुसमाचार का एक से अधिक उपदेश कभी नहीं सुना था, और जिनके पास कभी बाइबल नहीं थी, और जो अपने जीवन में कभी किसी सब्त-स्कूल या बाइबल-कक्षा में नहीं गए थे, तो निश्चय ही इतना हल्ला और हड़कम्प मचाने की आवश्यकता नहीं है, यदि कोई कलीसिया ऐसे अच्छे चरित्र के लोगों को ग्रहण करना उचित समझे जिनके पास जीवन भर बाइबल रही है, और जिन्होंने सब्त-स्कूल में प्रशिक्षण पाया है, और सुसमाचार का प्रचार सुना है, और इसलिये जिनके विषय में यह माना जा सकता है कि वे समझते हैं कि वे क्या कर रहे हैं, और उस बात का अंगीकार नहीं करते जिसे वे अनुभव नहीं करते।

मैं जानता हूँ कि यह कहा जा सकता है कि जो लोग आजकल धर्म का अंगीकार करते हैं, उन्हें अपने धर्म के लिये वैसे बलिदान नहीं करने पड़ते जैसे आरम्भिक विश्वासियों को करने पड़ते थे, और इसलिये लोग कपट करने के लिये अधिक तैयार हो सकते हैं। और कुछ हद तक यह सच है। परन्तु दूसरी ओर, यह स्मरण रखना चाहिए कि धर्म के विषय में उन्हें जो शिक्षा मिली है, उसके कारण वे उतनी सरलता से अपने आपको धोखा देने की ओर नहीं ले जाए जाते, जितने वे लोग जिनका मन-परिवर्तन धार्मिक शिक्षा के पूर्व लाभों के बिना हुआ था। दूसरों को धोखा देने का प्रलोभन उन्हें प्रबल रूप से हो सकता है, परन्तु मैं इस बात पर दृढ़ हूँ कि जो शिक्षा उन्हें मिली है, उसके कारण इन बड़ी जागृतियों के नए विश्वासियों के अपने आपको धोखा देने और झूठी आशा को अपना लेने की सम्भावना उसकी आधी भी नहीं है, जितनी प्रेरितों के दिनों में थी। और इस आधार पर मैं विश्वास करता हूँ कि जो कलीसियाएँ नए विश्वासियों के साथ व्यवहार करने में विश्वासयोग्य हैं, और जो नित्य धर्म की सामर्थ्य को प्रकट करती हैं, उनमें इतने बिना मन-परिवर्तन वाले लोगों के ग्रहण किए जाने की सम्भावना नहीं है, जितने प्रेरितों ने ग्रहण किए।

यह महत्वपूर्ण है कि कलीसियाएँ इस विषय में बुद्धिमानी से काम करें। लोगों को यह देखने के लिये कि वे मसीही हैं या नहीं, लम्बे समय तक कलीसिया से बाहर रखने की इस रीति से बड़ी हानि हुई है। यह लगभग उतना ही बेतुका है जितना किसी छोटे बच्चे को यह देखने के लिये सड़क पर फेंक देना कि वह जीवित रहेगा या नहीं; यह कहना कि यदि वह जीवित रहे और स्वस्थ बच्चा होने का आसार दिखाए, तो हम उसकी देखभाल करेंगे, जबकि ठीक उसी समय उसे दूध पिलाने और देखभाल की आवश्यकता होती है, उसी क्षण जब पलड़ा झुक रहा होता है कि वह जीएगा या मरेगा। क्या नए विश्वासियों के साथ व्यवहार करने की यही रीति है? क्या कलीसिया अपने नवजात बच्चों को हवाओं के हवाले फेंक दे, और कहे, यदि वे वहाँ जीवित रहें तो उन्हें पाला जाए; परन्तु यदि वे मर जाएँ, तो उन्हें मरना ही चाहिए था? मुझे ज़रा भी सन्देह नहीं है कि हज़ारों नए विश्वासी, इस व्यवहार के परिणामस्वरूप, जीवन भर किसी कलीसिया में सम्मिलित नहीं हुए, परन्तु सन्देहों, और भयों, और अन्धकार से भरे हुए घिसटते रहे, और इसी प्रकार उन्होंने अपने दिन बिताए, और उन सान्त्वनाओं और उस उपयोगिता के बिना कब्र में चले गए जिनका वे आनन्द ले सकते थे, केवल इसलिये कि कलीसिया ने अपनी मूर्खता में उन्हें बाड़े के बाहर प्रतीक्षा करने दिया, यह देखने के लिये कि क्या वे उन विधियों के बिना बढ़ेंगे और फलेंगे-फूलेंगे जिन्हें यीशु मसीह ने विशेष रूप से उन्हीं के लाभ के लिये ठहराया था।

यीशु मसीह अपनी कलीसिया से कहता है, “लो, इन मेमनों को ले लो, और इन्हें चराओ, और इन्हें आश्रय दो, और इनकी चौकसी करो, और इनकी रक्षा करो:” और कलीसिया क्या करती है? अजी, उन्हें अकेले ठण्डे पहाड़ों पर, जंगली पशुओं के बीच, भूखे मरने या नष्ट होने के लिये निकाल देती है, यह देखने के लिये कि वे जीवित हैं या नहीं। यह पूरी पद्धति जितनी पवित्रशास्त्र के विरुद्ध है, उतनी ही बुद्धि के भी विरुद्ध है। क्या यीशु मसीह ने अपनी कलीसियाओं से ऐसा करने को कहा? क्या अब्राहम के परमेश्वर ने अब्राहम की सन्तान के विषय में ऐसी कोई शिक्षा दी? कभी नहीं। उसने हमें कभी नहीं सिखाया कि हम नए विश्वासियों के साथ ऐसा बर्बर व्यवहार करें। यह इस बात को सन्देहजनक बनाने का सबसे अच्छा मार्ग है कि वे नए विश्वासी हैं भी या नहीं। उन्हें सन्देहों और अन्धकार में ले जाने का ठीक यही मार्ग है कि उन्हें कलीसिया से, उसकी संगति से, और उसकी विधियों से दूर रखा जाए।

मैंने सुना है कि यहाँ से बहुत दूर नहीं एक कलीसिया है, जिसने यह प्रस्ताव पारित किया है कि किसी भी नए विश्वासी को तब तक ग्रहण न किया जाए जब तक उसे कम से कम छः महीने तक आशा न रही हो। उन्हें ऐसा कोई नियम कहाँ से मिला? न तो बाइबल से, और न आरम्भिक

कलीसियाओं के उदाहरण से।

3. नए विश्वासियों को कलीसिया में प्रवेश के लिये जाँचते समय, सैद्धान्तिक बातों पर उनकी बहुत विस्तार से या बहुत बारीकी से जाँच करके उनके विवेक को फन्दे में नहीं फँसाना चाहिए। कुछ कलीसियाओं में जिस रीति से जाँच की जाती है, उससे ऐसा प्रतीत होगा मानो वे आशा करते हों कि नए विश्वासी एकाएक धर्मविज्ञान की पूरी व्यवस्था से परिचित होंगे, और धर्मविज्ञान के हर उलझानेवाले प्रश्न का उत्तर दे सकेंगे। इसका परिणाम यह होता है कि नए विश्वासी उलझन और गड़बड़ी में पड़ जाते हैं, और उन बातों पर अपनी सहमति दे देते हैं जिन्हें वे समझते नहीं, और इस प्रकार उनका विवेक फन्दे में फँस जाता है, और परिणामस्वरूप निर्बल हो जाता है। अजी, नए विश्वासियों को कलीसिया में ग्रहण करने का एक बड़ा उद्देश्य तो उन्हें सिद्धान्त सिखाना ही है, परन्तु यदि उन्हें तब तक कलीसिया से बाहर रखना है जब तक वे सिद्धान्तों की पूरी व्यवस्था को न समझ लें, तो यह उद्देश्य ही विफल हो जाता है। क्या आप उन्हें तब तक बाहर रखेंगे जब तक उन्हें ग्रहण करने का एक मुख्य उद्देश्य दूसरे साधनों से पूरा न हो जाए? यह बेतुका है। मसीही धर्म के कुछ मूलभूत सिद्धान्त हैं, जो हर सच्चे नए विश्वासी के अनुभव में सम्मिलित होते हैं। और नए विश्वासी अपनी जाँच में इनकी गवाही देंगे, यदि उनसे ऐसी रीति से प्रश्न पूछे जाएँ कि उनका ज्ञान बाहर निकल आए, न कि ऐसी रीति से कि वे उलझें और घबरा जाएँ। प्रश्न ऐसे होने चाहिए जो उनसे वह बाहर निकालें जो उन्होंने अनुभव से सीखा है, न कि वह जो उन्होंने अपने मन-परिवर्तन से पहले या बाद में सिद्धान्त के रूप में पा लिया हो। उद्देश्य यह पता लगाना नहीं है कि वे कितना जानते हैं, या वे धर्मविज्ञान के कितने अच्छे विद्यार्थी हैं, जैसे आप किसी पाठशाला की, या किसी पुरस्कार के लिये होड़ करनेवाले कुछ युवकों की परीक्षा लेते हैं। उद्देश्य यह पता लगाना है कि क्या उनके मन का परिवर्तन हुआ है, यह जानना कि क्या उन्होंने धर्म के महान सत्यों का अनुभव अपने प्राणों में उनकी सामर्थ्य के द्वारा किया है। इसलिये आप देखते हैं कि जैसा कभी-कभी किया जाता है, वैसी जाँच करना कितना बेतुका, और हानिकारक भी होगा, जैसे अदालत में कोई वकील किसी सन्दिग्ध गवाह से जिरह करता है। इसके बजाय यह एक विश्वासयोग्य वैद्य के समान होना चाहिए, जो अपने रोगी की सच्ची दशा जानने के लिये उत्सुक है, और इसलिये प्रश्नों और संकेतों के द्वारा उसके मन को इस ओर ले जाता है कि वह अपने रोग के वास्तविक लक्षण प्रकट करे।

यदि आप अपने प्रश्न ठीक से पूछें, तो आप सदा पाएँगे कि सच्चे नए विश्वासी उन महान मूलभूत बातों को स्पष्ट रूप से देखेंगे—पवित्रशास्त्र का ईश्वरीय अधिकार, पवित्र आत्मा के प्रभावों की आवश्यकता, मसीह का ईश्वरत्व, पूर्ण भ्रष्टता और नये जन्म का सिद्धान्त, प्रायश्चित की आवश्यकता, विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराया जाना, और दुष्टों के अनन्त दण्ड की न्यायसंगतता। प्रश्नों के उचित क्रम के द्वारा आप पाएँगे कि ये सब बातें उनके अनुभव के अंग के रूप में सामने आ जाती हैं, यदि आप अपने प्रश्न ऐसी रीति से पूछें कि वे उन्हें समझें।

हमें बताया गया है कि इस नगर में एक कलीसिया के सेशन ने यह प्रस्ताव पारित किया है कि कोई भी व्यक्ति उस कलीसिया में तब तक सम्मिलित न हो जब तक वह पूरे प्रेस्बिटेरियन विश्वास-अंगीकार पर अपनी सहमति न दे, और उसे अपना “विश्वास और आचरण और मसीही आज्ञाकारिता का नियम” न मान ले। अर्थात्, उन्हें वह पुस्तक आद्योपान्त पढ़नी होगी, जो इस भजन-पुस्तक से लगभग तीन गुना बड़ी है, और उसे समझना होगा, और उस सब से सहमत होना होगा, इससे पहले कि वे कलीसिया में ग्रहण किए जा सकें, इससे पहले कि वे धर्म का अंगीकार कर सकें, या मसीह की आज्ञा मान सकें। कोई कलीसिया किस अधिकार से यह कहती है कि कोई भी व्यक्ति उनकी संगति में तब तक सम्मिलित न हो जब तक वह इस लम्बे विश्वास-अंगीकार की सब बातों और बारीकियों को न समझ ले? क्या यही उनका प्रेम है कि किसी नए विश्वासी को प्रभु-भोज में आने तक देने से पहले यह पूरा विश्वास-अंगीकार उसके गले में ठूँस दिया जाए? वह कहता है, “मैं प्रभु यीशु मसीह से प्रेम रखता हूँ, और उसकी आज्ञा मानना चाहता हूँ।” “बहुत अच्छा, परन्तु क्या आप विश्वास-अंगीकार को समझते और स्वीकार करते हैं?” वह कहता है, “मैं नहीं जानता, क्योंकि मैंने उसे कभी नहीं पढ़ा, परन्तु मैंने बाइबल पढ़ी है, और मैं उससे प्रेम रखता हूँ, और उसके निर्देशों पर चलना चाहता हूँ, और प्रभु की मेज़ पर आना चाहता हूँ।” “क्या आप विश्वास-अंगीकार से प्रेम रखते हैं? यदि नहीं, तो आप नहीं आ सकते,” यह है इस प्रेमी सेशन का उत्तर, “आप प्रभु की मेज़ पर तब तक नहीं बैठ सकते जब तक आप यह पूरा विश्वास-अंगीकार स्वीकार न कर लें।” क्या यीशु मसीह ने कभी किसी कलीसिया-सेशन को यह कहने का अधिकार दिया—परमेश्वर की उस सन्तान से, जो वहाँ आँसुओं के साथ खड़ी है, और अपने प्रभु की आज्ञा मानने की अनुमति माँगती है, और जो अपने विश्वास के आधारों को समझती है, और अपनी आशा का सन्तोषजनक कारण बता सकती है, यह कहने का कि वह तब तक कलीसिया में सम्मिलित नहीं हो सकती जब तक वह विश्वास-अंगीकार को न समझ ले? निस्सन्देह यीशु मसीह ऐसी कलीसिया से क्रोधित है, और यदि वे पश्चाताप न करें, तो वह अपनी अप्रसन्नता ऐसी रीति से प्रकट करेगा जिसमें कोई भूल की गुंजाइश न हो। नए विश्वासियों के लिये तब तक द्वार बन्द रखो जब तक वे विश्वास-अंगीकार को निगल न लें! और क्या ऐसी कलीसिया फलेगी-फूलेगी? कभी नहीं।

पृथ्वी पर किसी भी कलीसिया को यह अधिकार नहीं है कि वह अपना विस्तृत विश्वास-अंगीकार किसी ऐसे नए विश्वासी पर लादे जो धर्म की मूलभूत बातों को मानता है। वे नए विश्वासी को अपने विश्वास की चाहे कितनी ही बातों से परिचित करा सकते हैं, और यदि वे आवश्यक समझें, तो उसके विश्वास के विषय में उसकी जाँच कर सकते हैं; परन्तु मान लीजिए कि उसे कुछ ऐसी बातों पर सन्देह है जो मसीही अनुभव के लिये अनिवार्य नहीं हैं, जैसे शिशु-बपतिस्मा का सिद्धान्त, या चुनाव का, या पवित्र लोगों के स्थिर बने रहने का, और मान लीजिए कि वह ईमानदारी और स्पष्टता से आपको बताता है कि उसने इन बातों के विषय में अभी अपना मन नहीं बनाया है। क्या किसी पादरी या कलीसिया को यह कहने का अधिकार है कि वह तब तक प्रभु की मेज़ पर नहीं आएगा जब तक वह इन विषयों की अपनी सारी खोजबीन पूरी न कर ले? कि वह तब तक यीशु मसीह की आज्ञा नहीं मानेगा जब तक वह ऐसी हर बात पर, जिस पर मसीही, और समर्पित मसीही भी, आपस में मतभेद रखते हैं, पूरी तरह अपना मन न बना ले? ऐसी परिस्थितियों में किसी नए विश्वासी को रोकने से पहले मैं अपना दाहिना हाथ काट डालना पसन्द करूँगा। उसके आवेदन करने से पहले के समय में मैं किसी नए विश्वासी को जितना अच्छा सिखा सकता, सिखाता, और उसके विचारों के विषय में निष्कपट भाव से उसकी जाँच करता, और कलीसिया में आ जाने के बाद मैं यत्न करता कि जैसे-जैसे वह अनुग्रह में बढ़े, वैसे-वैसे ज्ञान में भी बढ़े। और मुझे जितना भरोसा है कि मेरे अपने सिद्धान्त परमेश्वर के सिद्धान्त हैं, ठीक उतनी ही आशा मैं यह रखूँगा कि मैं उससे उन्हें स्वीकार करवा लूँगा, यदि मुझे उसके मन के सामने अपनी बात उचित रूप से रखने का अवसर मिले। परन्तु जिसे मैं प्रेमपूर्वक परमेश्वर की सन्तान मानता हूँ, उसे मैं कभी यह न कहता कि वह अपने पिता की मेज़ से दूर रहे, केवल इसलिये कि वह धर्मविज्ञान की पूरी व्यवस्था में वह सब नहीं देखता जो मैं देखता हूँ, या वह सब नहीं मानता जो मैं मानता हूँ। यह बात बिलकुल तर्कहीन, हास्यास्पद और दुष्टतापूर्ण है।

4. कभी-कभी ऐसे लोग, जिनके विषय में ज्ञात है कि वे आशा रखते हैं, इस डर से धर्म का अंगीकार करने का साहस नहीं करते कि कहीं वे धोखे में न हों। ऐसे मामलों के साथ मैं सदा दृढ़ता से व्यवहार करूँगा। जो आशा धर्म के अंगीकार को उचित न ठहराए, वह स्पष्ट रूप से किसी आशा के न होने से भी बुरी है, और जितनी जल्दी वह उखाड़ फेंकी जाए, उतना ही अच्छा। क्या कोई मनुष्य यह आशा रखे कि वह परमेश्वर से प्रेम रखता है, और फिर भी यीशु मसीह की आज्ञा मानने का साहस न करे? कैसी उलटी बात है! अच्छा यही है कि ऐसी आशा तुरन्त छोड़ दी जाए।

5. कभी-कभी जो लोग नए विश्वासी होने का अंगीकार करते हैं, वे कलीसिया में सम्मिलित न होने का यह बहाना बनाते हैं कि वे उसके बिना भी धर्म का उतना ही आनन्द ले सकते हैं। यह सदा सन्देहजनक होता है। मैं ऐसे लोगों से सावधान रहूँगा। यह लगभग निश्चित है कि उनमें कोई धर्म नहीं है। साधारणतः, यदि कोई व्यक्ति परमेश्वर के लोगों के साथ जुड़ना नहीं चाहता, तो वह जड़ से सड़ा हुआ है। इसका कारण यह है कि वह सार्वजनिक अंगीकार के उत्तरदायित्वों से बाहर रहना चाहता है। उसके भीतर यह भावना है कि वह स्वतंत्र रहना अधिक पसन्द करेगा, ताकि यदि वह चाहे तो आगे चलकर अस्थिरता या कपट की निन्दा के बिना फिर संसार में लौट सके। यीशु मसीह की आज्ञा माने बिना धर्म का उतना ही आनन्द लेना! ऊपर से ही यह झूठ है। वह इस बात को अनदेखा करता है कि धर्म यीशु मसीह की आज्ञा मानने में ही है।

III. अब मुझे नए विश्वासियों को सही शिक्षा देने के महत्व पर विचार करना है। साधारणतः जीवन भर उनका मसीही चरित्र उसी ढंग के अनुसार ढलता और गढ़ा जाता है जिस ढंग से उनके साथ उस समय व्यवहार किया जाता है जब उनका पहली बार मन-परिवर्तन होता है। बहुत से ऐसे हैं जिन्हें आरम्भ में बहुत कमज़ोर शिक्षा मिली, परन्तु बाद में उनका फिर से मन-परिवर्तन हुआ, और यदि तब उनके साथ उचित व्यवहार किया जाए, तो उनसे कुछ बनाया जा सकता है। परन्तु यह करने का उचित समय वही है जब वे पहली बार भीतर लाए जाते हैं, जब उनके मन कोमल और नरम होते हैं, और सहज ही सत्य के आगे झुक जाते हैं। तब, यदि वे समझें कि यह परमेश्वर का सत्य है, तो उन्हें एक बाल से भी ले चला जा सकता है। और उस समय धर्म के विषय में जो धारणाएँ वे पा लेते हैं, उन्हीं से वे बाद में सदा के लिये चिपके रहने को प्रवृत्त रहते हैं। किसी मनुष्य से उन धारणाओं को छुड़ाना, जो उसने नया विश्वासी रहते समय पाई थीं, लगभग असम्भव है। आप तर्क से उसे निरुत्तर कर सकते हैं, परन्तु वह उन्हीं से चिपका रहता है। कितनी बार ऐसा होता है कि जिन लोगों को पहली बार मन-परिवर्तन के समय कुछ बातें सिखाई गई थीं, यदि बाद में उन्हें कोई नया पादरी मिल जाए जो कुछ भिन्न रीति से सिखाता है, तो वे उसके विरुद्ध ऐसे उठ खड़े होते हैं मानो वह विश्वास को उलट देने, कलीसिया को भ्रम में बहा ले जाने, और सब कुछ गड़बड़ी में डाल देने पर तुला हो। इस प्रकार आप देखते हैं कि नए विश्वासी कलीसिया के हाथों में सौंप दिए जाते हैं, और यह कलीसिया पर निर्भर है कि वह उन्हें ढाले और उन्हें सही छाप के मसीही बनाए। उनकी भावी सान्त्वना और उनकी उपयोगिता बहुत कुछ इस बात पर निर्भर है कि आरम्भ में उन्हें किस ढंग से शिक्षा दी जाती है। कलीसिया का भावी चरित्र, जागृतियों की प्रगति, और सहस्राब्दी राज्य का आगमन इस बात पर निर्भर है कि जो नए विश्वासी हैं उन्हें सही शिक्षा दी जाए, और उनके विचार और जीवन को सही दिशा दी जाए।

IV. अब मुझे कुछ ऐसी बातों का उल्लेख करना है जो नए विश्वासियों को नहीं सिखाई जानी चाहिए।

1. “आप सदा ऐसा अनुभव नहीं करेंगे जैसा अभी करते हैं।” जब नया विश्वासी अपने उद्धारकर्ता में आनन्दित हो रहा होता है, और परमेश्वर की महिमा और मनुष्यजाति की भलाई के लिये जीने का विचार कर रहा होता है, तो कितनी बार उसे यह उत्तर मिलता है, “आप सदा ऐसा अनुभव नहीं करेंगे।” इस प्रकार उसके मन को यह आशा करने के लिये तैयार किया जाता है कि वह पीछे हटेगा, और जब वह पीछे हटे तो उसे अधिक आश्चर्य न हो। शैतान ठीक यही चाहता है कि नए विश्वासियों के साथ ऐसा ही व्यवहार किया जाए, कि पुराने मसीही उनसे कहें, तुम्हारी ये भावनाएँ टिकेंगी नहीं, और कुछ समय बाद तुम भी हमारे समान ठण्डे हो जाओगे। इसे देखकर मेरा हृदय लहूलुहान हो गया है। जब नया विश्वासी किसी पुराने धर्म का अंगीकार करनेवाले के सामने अपना उत्साह भरा हृदय उँडेल रहा होता है, और आशा करता है कि उसे किसी सजातीय आत्मा का गर्मजोशी भरा उमड़ाव मिलेगा जो उसके अपने हृदय का उत्तर दे, तो उसे क्या मिलता है? यह ठण्डा उत्तर, जो उसके प्राण पर उत्तरी झोंके के समान आता है, “आप सदा ऐसा अनुभव नहीं करेंगे।” धिक्कार है! यह तो बस नए विश्वासी को यह आशा करने के लिये तैयार करना है कि वह स्वाभाविक रूप से पीछे हटेगा ही; ताकि जब वह ढलने लगे, जैसा कि इसी शिक्षा के प्रभाव में सबसे अधिक सम्भव है कि वह ढलेगा, तो उसके मन में न कोई आश्चर्य उत्पन्न हो और न कोई घबराहट, वरन् वह इसे बस एक स्वाभाविक बात समझे, कि वह वही कर रहा है जो बाकी सब करते हैं।

मैंने इसका प्रचार होते भी सुना है और प्रार्थना में भी कहते सुना है, कि कलीसिया को परखने के लिये पीछे हटने के समय आवश्यक हैं। वे कहते हैं, “जब वर्षा होती है तो आप कहीं भी पानी पा सकते हैं; केवल सूखे के समय ही आप बता सकते हैं कि गहरे सोते कहाँ हैं।” अद्भुत तर्क! तो आप यह सिखाएँगे कि मसीहियों को ठण्डा और सुस्त हो जाना चाहिए, और परमेश्वर से पीछे हट जाना चाहिए, और किस कारण? भला इसलिये, कि यह दिखाया जाए कि वे कपटी नहीं हैं। आश्चर्य की बात है! आप यह दिखाने के लिये कि वे कपटी नहीं हैं, यह प्रमाणित करेंगे कि वे कपटी हैं।

इस प्रकार की शिक्षा तो वह अन्तिम बात है जो नए विश्वासियों को सिखाई जानी चाहिए। उनसे कहा जाना चाहिए कि अभी तो उन्होंने केवल मसीही जीवन आरम्भ किया है, और उनका धर्म इसी में होगा कि वे उसमें आगे बढ़ते जाएँ। उन्हें सिखाया जाना चाहिए कि वे हर समय आगे बढ़ते रहें, और निरन्तर अनुग्रह में बढ़ते जाएँ। उन्हें यह न सिखाइए कि वे अपने धर्म को धीरे-धीरे पतला करते जाएँ, उसे छोटा और छोटा होने दें जब तक कि वह एक बिन्दु पर न आ जाए। परमेश्वर कहता है, “धर्मियों की चाल उस चमकती हुई ज्योति के समान है, जिसका प्रकाश पूर्ण दिन तक अधिक अधिक बढ़ता रहता है।” तो फिर वह किसकी चाल है जो पूर्ण रात्रि तक धुँधली और धुँधली होती जाती है? उन्हें ऐसी मनोदशा में लाया जाना चाहिए कि आत्मिकता या उत्साह में क्षय के पहले लक्षण ही उन्हें चौंका दें और उन्हें कर्तव्य के लिये उकसा दें। कोई आवश्यकता नहीं कि नए विश्वासी ऐसे पीछे हटें जैसे वे हटते हैं। पौलुस पीछे नहीं हटा। और मुझे कोई सन्देह नहीं कि यही शिक्षा, “आप सदा ऐसा अनुभव नहीं करेंगे,” शैतान की बड़ी युक्तियों में से एक है, जिससे वह वही परिणाम उत्पन्न करता है जिसकी यह भविष्यवाणी करती है।

2. “रूप को देखकर नहीं, पर विश्वास से चलना सीखो।” कभी-कभी यह बात नए विश्वासियों से उनके धर्म की सामर्थ को निरन्तर प्रकट करते रहने के सम्बन्ध में कही जाती है, और यह पवित्रशास्त्र का स्पष्ट विकृतीकरण है। यदि वे अपना विश्वास और उत्साह खोने लगें, और अंधकार में पड़ने लगें, तो कोई पुराना धर्म का अंगीकार करनेवाला उनसे कहेगा, “आह, आप यह आशा नहीं कर सकते कि उद्धारकर्ता सदा आपके साथ रहे, आप रूप को देखकर चलते रहे हैं, आपको रूप को देखकर नहीं, पर विश्वास से चलना सीखना होगा।” अर्थात्, आपको मृत्यु के समान ठण्डा हो जाना सीखना होगा, और फिर उद्धार पाने की अपनी एकमात्र आशा के आधार के रूप में संतों के स्थिर बने रहने की शिक्षा से लटके रहना होगा। और यही विश्वास से चलना है। स्थिर बने रहना छोड़ दो, और फिर स्थिर बने रहने की शिक्षा को पकड़े रहो। “दोष की भूलों में से एक, और नरक का सबसे ऊँचा ठहाका।” और परमेश्वर के अनुग्रह का आनन्द और पवित्र आत्मा की शान्ति भोगते हुए जीने को वे रूप को देखकर चलना कहते हैं! क्या आप समझते हैं कि जब नए विश्वासी उद्धारकर्ता पर विश्वास करते हैं तो उस समय वे उसे देखते हैं? जब वे स्वर्ग के आनन्दों से इतने भरे होते हैं, तो क्या आप समझते हैं कि वे स्वर्ग को देखते हैं, और इस प्रकार रूप को देखकर चलते हैं? यह तो पहली दृष्टि में ही बेतुका है। यह विश्वास नहीं, दुस्साहस है, जो पीछे हटनेवाले को स्थिर बने रहने की शिक्षा को ऐसे पकड़े रहने देता है मानो वह उसे बचा लेगी, जबकि उसके प्राण में भक्ति का कोई अनुभव योग्य अभ्यास नहीं होता। जो लोग इस रीति से विश्वास से चलने का प्रयत्न करते हैं वे सावधान रहें, नहीं तो वे अपने विश्वास समेत चलते-चलते नरक में जा पहुँचेंगे। विश्वास, सचमुच! “विश्वास भी कर्म बिना मरा हुआ है।” क्या मरा हुआ विश्वास प्राण को जीवित कर सकता है?

3. “रुककर देखो कि आप टिके रह सकते हैं या नहीं।” जब कोई नया विश्वासी उत्साही और गर्मजोश अनुभव करता है, और परमेश्वर के लिये अपने आप को लगा देना चाहता है, तो कोई समझदार पुराना धर्म का अंगीकार करनेवाला उसे चेतावनी देगा कि बहुत तेज़ न चलो। “अच्छा होगा कि आप धर्म में बहुत आगे न बढ़ें, जब तक यह न देख लें कि आप टिके रह सकते हैं या नहीं; क्योंकि यदि आप इतना ऊँचा स्थान लें और फिर गिर जाएँ, तो आप धर्म की बदनामी करेंगे।” अर्थात्, सीधी भाषा में, “जो कुछ धर्म का सार है उसमें से कुछ भी न करो, जब तक यह न देख लो कि तुम्हारे पास धर्म है या नहीं।” धर्म परमेश्वर की आज्ञा मानने में है। अब ये बुद्धिमान शिक्षक नए विश्वासी से कहते हैं, “परमेश्वर की आज्ञा तब तक न मानो जब तक यह न देख लो”—क्या?—जब तक यह न देख लो कि तुमने उसकी आज्ञा मानी है या नहीं—या, जब तक यह न देख लो कि तुम्हें वह पदार्थ मिला है या नहीं, वह रहस्यमय वस्तु जिसके विषय में वे कल्पना करते हैं कि वह सृजी जाकर मनुष्य के भीतर नए मांस के एक लोथड़े के समान रख दी जाती है, और धर्म कहलाती है। यह प्रतीक्षा की प्रणाली सब एक-सी है, और सब गलत है। जब परमेश्वर की आज्ञा किसी व्यक्ति पर है और कर्तव्य का मार्ग उसके सामने है, तो उससे प्रतीक्षा करने को कहने का पवित्रशास्त्र में कोई आधार नहीं है। उसे आगे बढ़ने दो।

नए विश्वासियों को पूरी तरह सिखाया जाना चाहिए कि यह जानने का कि उनमें कोई धर्म है या नहीं, यही एकमात्र सुसंगत मार्ग है।—उनके पास एकमात्र प्रमाण यही हो सकता है कि वे पाएँ कि वे मन लगाकर परमेश्वर की इच्छा पूरी करने में लगे हुए हैं। इसलिये उससे यह कहना कि वह इन कामों को करने से पहले तब तक प्रतीक्षा करे जब तक उसे प्रमाण न मिल जाए, बात को उलट देना है, और बेतुका है।

4. “क्रूस उठाने से पहले तब तक प्रतीक्षा करो जब तक तुम्हें बल न मिल जाए।” यह बात विभिन्न धार्मिक कर्तव्यों पर लागू की जाती है। कभी-कभी यह प्रार्थना पर लागू की जाती है, मानो प्रार्थना कोई क्रूस हो। परन्तु मैंने नए विश्वासियों को यह सलाह दी जाती देखी है कि वे अपने परिवारों में प्रार्थना करने का प्रयत्न न करें, या अभी सभाओं और संगति-मण्डलियों में प्रार्थना करने का प्रयत्न न करें। “तब तक प्रतीक्षा करो जब तक तुम्हें बल न मिल जाए।” मानो वे अभ्यास के बिना बल पा लेंगे। बल अभ्यास से आता है। चुपचाप पड़े रहने से आप बल नहीं पा सकते। किसी बच्चे को जीवन भर पालने में पड़ा रहने दीजिए, तो उसमें कभी कोई बल न होगा, वह आकार में तो बढ़ सकता है, परन्तु वह एक बड़े बच्चे से बढ़कर कभी कुछ नहीं हो सकता। यह प्रकृति का नियम है। बल उत्पन्न करने में अभ्यास का कोई विकल्प नहीं है। जैसा कि हर कोई जानता है, देह केवल अभ्यास से ही बलवान की जा सकती है। वस्तुओं के स्वभाव में ही ऐसा है। और मन के साथ भी ठीक ऐसा ही है। स्नेह-भावनाओं के साथ भी ऐसा ही है, विवेक-बुद्धि के साथ भी, और अन्तःकरण के साथ भी। प्राण की सारी शक्तियाँ अभ्यास से बलवान होती हैं। मुझे अभी इसके दर्शनशास्त्र में जाने की आवश्यकता नहीं। हर कोई जानता है कि ऐसा ही है। यदि मन का अभ्यास न कराया जाए, तो मस्तिष्क नहीं बढ़ेगा, और मनुष्य मूढ़ बन जाएगा। यदि स्नेह-भावनाओं का अभ्यास न हो तो वह भावशून्य बन जाएगा। किसी नए विश्वासी से यह कहना कि जब तक उसे बल न मिले तब तक मसीही कार्य की उपेक्षा करे, बेतुका है। यदि वह बल पाना चाहता है, तो वह काम में लग जाए।

5. नए विश्वासियों की भावनाओं को साम्प्रदायिक नहीं बनाया जाना चाहिए। उन्हें साम्प्रदायिक भेदों पर ध्यान टिकाए रहना, या साम्प्रदायिक बातों पर अड़े रहना नहीं सिखाया जाना चाहिए। उन्हें चाहिए कि वे उचित समय पर, और उचित ढंग से, इन बातों की जाँच करें, और उनके महत्व के अनुसार अपने मन में स्वयं निर्णय करें। परन्तु उन्हें अपने धार्मिक जीवन के आरम्भ में इन पर ध्यान टिकाए रहना, या इन्हें बहुत महत्व देना नहीं सिखाया जाना चाहिए। नहीं तो इस बात का बड़ा खतरा है कि उनका सारा धर्म साम्प्रदायिकता में बह जाएगा। मैंने नए विश्वासियों पर इसके प्रभावों के कुछ अत्यन्त दुःखद और शोकजनक दृश्य देखे हैं। और जब कभी मैं धर्म का अंगीकार करनेवाले नए विश्वासियों को साम्प्रदायिक विशेषताओं को कसकर पकड़ते देखता हूँ, चाहे वे मसीहियों के किसी भी सम्प्रदाय के हों, तो मुझे उनके विषय में सदा सन्देह होता है। जब मैं उन्हें यह पूछते सुनता हूँ, “क्या आप चुनाव की शिक्षा में विश्वास करते हैं?” या, “क्या आप छिड़काव (के बपतिस्मे) में विश्वास करते हैं?” या, “क्या आप डुबकी (के बपतिस्मे) में विश्वास करते हैं?” तो मैं उदास हो जाता हूँ। मैंने ऐसे नए विश्वासियों को कभी बहुत काम का नहीं पाया। उनका साम्प्रदायिक जोश शीघ्र ही उनकी भावनाओं को खट्टा कर देता है, उनके धर्म का सारा हृदय खा जाता है, और उनके सारे चरित्र को पापमय साम्प्रदायिक कट्टरता में ढाल देता है। वे सामान्यतः पुरनियों की रीतियों के लिये बड़े जोशीले हो जाते हैं, और आत्माओं के उद्धार के लिये बहुत कम चिन्तित रहते हैं।

V. अब मैं उन बातों में से कुछ का उल्लेख करता हूँ जिनका नए विश्वासियों को सिखाया जाना महत्वपूर्ण है।

1. नए विश्वासियों को सबसे पहली बातों में से एक यह सिखाई जानी चाहिए कि वे धर्म में भावना और सिद्धान्त के बीच भेद करें। क्या आप मेरी बात समझते हैं? मैं समझाने जा रहा हूँ कि मेरा क्या अर्थ है, परन्तु मैं चाहता हूँ कि आप इन शब्दों को पकड़ लें, और उन्हें अपने मन में स्थिर कर लें। मैं यह चाहता हूँ कि आप भावना और सिद्धान्त के बीच भेद करें।

भावना से मेरा अर्थ मन की वह दशा है जिसके प्रति हम सचेत रहते हैं, और जिसे हम अनुभूति कहते हैं, मन की एक अनैच्छिक दशा, जो स्वाभाविक रूप से तब उत्पन्न होती है जब हम कुछ विशेष परिस्थितियों में या कुछ विशेष प्रभावों के अधीन होते हैं। अनुभूतियाँ अत्यन्त उत्तेजित हो सकती हैं, या वे शान्त होकर स्थिरता में बदल सकती हैं, या पूरी तरह लुप्त हो सकती हैं। परन्तु इन भावनाओं को धार्मिक सिद्धान्त से सावधानी से अलग पहचाना जाना चाहिए। सिद्धान्त से मेरा अर्थ प्राण में रोपा गया कोई पदार्थ या जड़ या बीज या अंकुर नहीं है। परन्तु मेरा अर्थ मन का स्वैच्छिक निर्णय है, कर्तव्य को कार्य में लाने और परमेश्वर की इच्छा का पालन करने का दृढ़ संकल्प, जिसके द्वारा एक मसीही को सदा संचालित होना चाहिए। जब कोई मनुष्य परमेश्वर की आज्ञा मानने के लिये पूरी तरह दृढ़ निश्चय कर लेता है, क्योंकि यह उचित है कि वह परमेश्वर की आज्ञा माने, तो मैं उसे सिद्धान्त कहता हूँ। उस समय उसे कोई जीवन्त धार्मिक भावना अनुभव हो या न हो, वह अपना कर्तव्य प्रसन्नता से, तत्परता से, और मन लगाकर करेगा, उसकी अनुभूतियों की दशा चाहे जो हो। यह भावना से नहीं, सिद्धान्त पर चलना है। बहुत से नए विश्वासियों के इस विषय पर गलत विचार हैं, और वे कर्तव्य में आगे बढ़ने के लिये लगभग पूरी तरह अपनी अनुभूतियों की दशा पर निर्भर रहते हैं। कुछ लोग प्रार्थना-सभा में तब तक अगुवाई नहीं करेंगे, जब तक उन्हें ऐसा अनुभव न हो कि वे कोई वाक्पटु प्रार्थना कर सकते हैं। बहुत बड़ी संख्या में लोग लगभग पूरी तरह अपनी भावनाओं से प्रभावित होते हैं, और वे इसके आगे ऐसे झुक जाते हैं मानो वे समझते हों कि जब तक कोई प्रबल भावना उन्हें आगे न धकेले तब तक उन पर कर्तव्य का कोई दायित्व नहीं है। जब उनका मन होता है, जब उनकी भावनाएँ गर्म और जीवन्त होती हैं, तब वे धर्म में बड़े उत्साही रहेंगे, परन्तु वे धर्म को सुसंगत रूप से कार्य में नहीं लाएँगे, और उसे जीवन के सब कामों में नहीं ले जाएँगे। वे केवल उतने ही धार्मिक होते हैं जितना अनुभूति का कोई उमड़ाव उन्हें धकेलता है। परन्तु यह सच्चा धर्म नहीं है।

नए विश्वासियों को सावधानी से सिखाया जाना चाहिए कि जब कर्तव्य उनके सामने हो तो वे उसे करें। उनकी अनुभूतियाँ चाहे कितनी भी मन्द हों, यदि कर्तव्य पुकारता है, तो उसे करो। अनुभूति की प्रतीक्षा न करो, परन्तु उसे करो। बहुत सम्भव है कि जिन भावनाओं की आप प्रतीक्षा करते, वे ही तब जाग उठेंगी जब आप अपना कर्तव्य करना आरम्भ करेंगे। उदाहरण के लिये, यदि कर्तव्य प्रार्थना है, और आपमें वे अनुभूतियाँ नहीं हैं जो आप चाहते हैं, तो प्रार्थना करने से पहले भावनाओं की प्रतीक्षा न कीजिए, परन्तु प्रार्थना कीजिए, और अपना मुँह पसारिए। और ऐसा करते हुए, बहुत सम्भव है कि आपको वे भावनाएँ मिल जाएँगी जिनकी आप प्रतीक्षा करने को प्रवृत्त थे, और जो धर्म के सचेत आनन्द का सार हैं।

2. नए विश्वासियों को सिखाया जाना चाहिए कि उन्होंने अपनी सारी सम्पत्ति के, और अपने आप के, स्वामित्व को त्याग दिया है, और यदि उन्होंने ऐसा नहीं किया है तो वे मसीही नहीं हैं। उन्हें यह सोचने के लिये नहीं छोड़ दिया जाना चाहिए कि कोई भी वस्तु उनकी अपनी है—उनका समय, सम्पत्ति, प्रभाव, योग्यताएँ, देह या प्राण। “तुम अपने नहीं हो;” सब कुछ परमेश्वर का है; और जब वे परमेश्वर के अधीन हुए तब उन्होंने स्वेच्छा से सब कुछ उसे सौंप दिया, कि वह अपनी इच्छा के अनुसार उस पर शासन करे और उसका उपयोग करे। उन्हें एक घंटा भी ऐसे बिताने का अधिकार नहीं मानो उनका समय उनका अपना हो। अपने लिये कहीं जाने, या कुछ भी करने का अधिकार नहीं, परन्तु उन्हें चाहिए कि सब कुछ परमेश्वर के अधिकार में रखें, और सब कुछ परमेश्वर की महिमा के लिये लगाएँ। यदि वे ऐसा नहीं करते, तो उन्हें अपने आप को मसीही कहलाना नहीं चाहिए, क्योंकि मसीही होने का अर्थ ही यह है कि स्वयं को त्याग दिया जाए और पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित हो जाया जाए। किसी मनुष्य को परमेश्वर से कुछ भी रोक रखने का उससे अधिक अधिकार नहीं जितना उसे डाका डालने या चोरी करने का है। यह शब्द के सबसे ऊँचे अर्थ में लूट है। यह उससे अनन्त गुणा बड़ा अपराध है जितना किसी दुकान के मुंशी का अपने मालिक का पैसा लेकर अपनी वासनाओं और सुख-विलास पर खर्च कर देना होगा। मेरा अर्थ यह है कि किसी मनुष्य का परमेश्वर से कुछ रोक रखना, उसके विरुद्ध उससे बड़ा अपराध है जितना कोई मनुष्य अपने संगी मनुष्य के विरुद्ध कर सकता है, क्योंकि परमेश्वर सब वस्तुओं का स्वामी उससे अनन्त गुणा ऊँचे अर्थ में है जितना मनुष्य किसी वस्तु का स्वामी हो सकता है। यदि परमेश्वर उनसे कहता है कि वे अपने राज्य को आगे बढ़ाने में अपनी कोई वस्तु लगाएँ—अपना पैसा, या अपना समय, या अपने बच्चों को दे दें, या अपने आप को समर्पित करें—और वे इनकार करते हैं, क्योंकि वे उन्हें अपने ढंग से उपयोग करना चाहते हैं, या कुछ और करना अधिक पसन्द करते हैं, तो यह उससे कहीं अधिक दोषपूर्ण है जितना किसी मुंशी या अभिकर्ता का उस पैसे का गबन करना जो उसके मालिक ने उसे सौंपा है, और उसे अपने परिवार पर खर्च कर देना, या अपने लिये बैंक के शेयरों में या सट्टे में लगा देना।

परमेश्वर सबका स्वामी उससे अनन्त गुणा ऊँचे अर्थ में है जितना किसी मालिक को उसकी वस्तुओं का स्वामी कहा जा सकता है। और मसीह की कलीसिया कभी ऊँचा स्थान नहीं लेगी, कभी संसार से अलग नहीं होगी, इन निरन्तर गिरावटों और पीछे हटने के बिना कभी आगे नहीं बढ़ सकेगी, जब तक कि मसीही, और सामान्यतः कलीसियाएँ, यह स्थान न लें और उस पर दृढ़ न रहें, कि किसी कलीसिया के सदस्य का व्यवहार में अपने भण्डारी होने का इनकार करना अनुशासन का ठीक उतना ही विषय है जितना मसीह के ईश्वरत्व का इनकार करना, और कि भली-भाँति प्रमाणित लोभ किसी मनुष्य को संगति से ठीक उतनी ही निश्चितता से बाहर कर देगा जितना व्यभिचार।

कलीसिया धारणाओं में तो बड़ी सिद्धान्तनिष्ठ है, परन्तु व्यवहार में बहुत विधर्मी है, परन्तु वह समय अवश्य आना चाहिए जब कलीसिया व्यवहार में सिद्धान्तनिष्ठता की रक्षा करने में ठीक उतनी ही चौकस होगी जितनी शिक्षा में सिद्धान्तनिष्ठता की, और व्यवहार के विधर्मियों को निकाल बाहर करने में ठीक उतनी ही तत्पर होगी जितनी उन विधर्मियों को जो सुसमाचार की शिक्षाओं को बिगाड़ते हैं। वास्तव में, यह कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। शिक्षा का एकमात्र उद्देश्य व्यवहार उत्पन्न करना है, और ऐसा नहीं लगता कि कलीसिया यह समझती है कि सच्चा विश्वास “प्रेम के द्वारा प्रभाव करता है और मन को शुद्ध करता है,” कि व्यवहार में विधर्म विचार में विधर्म का निर्णायक प्रमाण है। कलीसिया सही शिक्षा के लिये तो बहुत अड़ी रहती है और सही जीवन के विषय में बहुत लापरवाह है। यह बेतुका है। क्या बात यहाँ तक आ पहुँची है कि यीशु मसीह की कलीसिया कुछ अमूर्त बातों पर सही धारणाओं से ही सन्तुष्ट रहे, और अपनी सिद्धान्तनिष्ठता को कभी व्यवहार में न लाए? अब आगे ऐसा न होने दीजिए।

अब समय आ गया है कि ये बातें ठीक की जाएँ। और इन्हें ठीक करने का एकमात्र मार्ग यह है कि उन लोगों के साथ ठीक से आरम्भ किया जाए जो धर्म में अभी प्रवेश कर रहे हैं। नए विश्वासियों से कहा जाना चाहिए कि यदि वे लोभी आत्मा दिखाएँ, और जब सारा संसार सहायता के लिये पुकार रहा हो तब कान बहरे कर लें, तो वे ठीक उतने ही दण्ड के योग्य हैं, और कलीसिया उनके साथ संगति न रख सकती है और न रखेगी, मानो वे व्यभिचार में, या प्रतिदिन मूर्तिपूजा में जी रहे हों।

3. उन्हें सिखाइए कि कोमल विवेक कैसे विकसित करें। मुझे अक्सर यह देखकर आश्चर्य हुआ है कि उन लोगों में भी, जिनके विषय में हम आशा करते हैं कि वे मसीही हैं, कितना कम विवेक है। और यहाँ हम इसका कारण देखते हैं। उनके विवेक को कभी विकसित नहीं किया गया। उन्हें कभी नहीं सिखाया और बताया गया कि कोमल विवेक कैसे विकसित करें। उनमें स्वाभाविक विवेक भी नहीं है। उन्होंने अपने विवेक के साथ इतना कठोर व्यवहार किया है, और इतनी बार उसका विरोध किया है, कि वह कुन्द हो गया है, और काम नहीं करता। एक मसीही की उपयोगिता बहुत कुछ इस बात पर निर्भर है कि वह अपने विवेक को विकसित करना जानता है। नए विश्वासियों को सिखाया जाना चाहिए कि वे अपने विवेक को ठीक आँख की पुतली के समान कोमल बनाए रखें। उन्हें अपने आचरण और अपने उद्देश्यों पर चौकसी रखनी चाहिए, और अपने उद्देश्यों को इतना शुद्ध और अपने आचरण को इतना निःस्वार्थ रखना चाहिए कि विवेक को ठेस न पहुँचे, न उसकी हानि हो, न उसका गला घुटे। उन्हें विवेक की सुनने की ऐसी आदत बनाए रखनी चाहिए कि वह हर अवसर पर कठोर निर्णय सुनाने को सदा तैयार रहे। यह देखकर आश्चर्य होता है कि उचित मार्ग अपनाने से विवेक कितना विकसित किया जा सकता है। यदि ठीक से उस पर ध्यान दिया जाए, तो वह इतना शुद्ध, और इतना सामर्थी बनाया जा सकता है, कि वह सदा ठीक-ठीक परमेश्वर के वचन का उत्तर देगा। ऐसे मसीही के सामने कोई भी कर्तव्य, या कोई भी आत्म-त्याग, या दुःख रखिए, और केवल उसे परमेश्वर का वचन दिखा दीजिए, तो वह बिना एक शब्द कहे उसे कर देगा। कुछ ही महीनों में, यदि ठीक से सिखाया और ध्यान दिया जाए, तो नए विश्वासियों का विवेक इतना सूक्ष्म रूप से सन्तुलित हो सकता है कि एक पंख का भार भी उन्हें मोड़ देगा। केवल “यहोवा यों कहता है” ले आइए, और वे उसे करने को सदा तैयार रहेंगे, चाहे वह कुछ भी हो।

4. नए विश्वासियों को निरन्तर प्रार्थना में लगे रहना सिखाया जाना चाहिए। अर्थात्, उन्हें अपने मन पर सदा चौकसी रखनी चाहिए, और हर समय प्रार्थनापूर्ण आत्मा में रहना चाहिए। उन्हें सिखाया जाना चाहिए कि चाहे कुछ भी हो, वे सदा प्रार्थना करते रहें। इस विषय पर सही शिक्षा के अभाव में बहुत से नए विश्वासी हानि उठाते हैं और परमेश्वर से बहुत दूर चले जाते हैं। उदाहरण के लिये, कभी-कभी ऐसा होता है कि कोई नया विश्वासी किसी पाप में गिर पड़ता है, और तब उसे लगता है कि वह प्रार्थना नहीं कर सकता, और इस पर जय पाने के बदले वह इतना व्यथित अनुभव करता है कि वह अपनी व्यथा की तीखी धार के बीत जाने की प्रतीक्षा करता है। अपनी वेदना के बीच ही सीधे यीशु मसीह के पास जाने, और अपने हृदय की भरपूरी से अपना पाप मान लेने, और नई क्षमा पाने और शान्ति फिर से पाने के बदले, वह तब तक प्रतीक्षा करता है जब तक उसकी भावनाओं की सारी तीव्रता शान्त न हो जाए, और तब उसका पश्चाताप, यदि वह पश्चाताप करता भी है, ठण्डा और आधे मन का होता है। प्रियो, मैं आपसे कहता हूँ, कभी ऐसा न कीजिए, परन्तु जब आपका विवेक आप पर दबाव डाले, तो तभी सीधे मसीह के पास जाइए, अपना पाप पूरी तरह मान लीजिए, और परमेश्वर के सामने अपना हृदय उँडेल दीजिए।

कभी-कभी लोग प्रार्थना करने की उपेक्षा करेंगे क्योंकि वे अंधकार में हैं, और उनमें प्रार्थना करने की कोई इच्छा नहीं होती। परन्तु ठीक यही वह समय है जब उन्हें प्रार्थना की आवश्यकता होती है। ठीक यही कारण है कि उन्हें प्रार्थना करनी चाहिए। आपको सीधे परमेश्वर के पास जाना चाहिए और अपने मन की ठण्डक और अंधकार को मान लेना चाहिए। उसे ठीक-ठीक बताइए कि आप कैसा अनुभव करते हैं, उससे कहिए, “हे प्रभु, मुझमें प्रार्थना करने की कोई इच्छा नहीं है, परन्तु मैं जानता हूँ कि मुझे प्रार्थना करनी चाहिए।” और इससे पहले कि आपको पता चले, आत्मा आ सकता है, और आपके हृदय को प्रार्थना में उँडेलने की ओर ले जा सकता है, और अंधकार के सारे बादल छँट जाएँगे।

5. नए विश्वासियों को धर्म में कोई झूठा मापदण्ड अपनाने के विरुद्ध विश्वासयोग्यता से चेतावनी दी जानी चाहिए। उन्हें इस प्रकार नहीं छोड़ दिया जाना चाहिए कि वे पुराने धर्म का अंगीकार करनेवालों के पीछे-पीछे चलने लगें, और उन्हीं को पवित्र जीवन के मापदण्ड के रूप में अपने मन के सामने रखें। उन्हें सदा मसीह को अपने आदर्श के रूप में देखना चाहिए। उनका लक्ष्य यह न हो कि वे कलीसिया के पुराने सदस्यों जितने अच्छे मसीही बन जाएँ, और न वे यह सोचें कि वे काफ़ी अच्छा कर रहे हैं क्योंकि वे कलीसिया के पुराने सदस्यों जितने ही जागृत हैं। परन्तु उनका लक्ष्य पवित्र होना होना चाहिए, और जब तक वे परमेश्वर के समान सिद्ध न हो जाएँ तब तक उन्हें सन्तुष्ट होकर विश्राम नहीं करना चाहिए। इस विषय पर ध्यान न देने के कारण कलीसिया की बड़ी हानि हुई है। नए विश्वासी आगे आए हैं, और उनके हृदय गर्म थे और उनका उत्साह इतना प्रबल था कि वे ऊँचे मापदण्ड का लक्ष्य रख सकते थे, परन्तु उन्हें उचित दिशा नहीं दी गई, और इसलिये वे शीघ्र ही इस धारणा में बैठ जाते हैं कि जो दूसरों के लिये काफ़ी अच्छा है वह उनके लिये भी काफ़ी अच्छा है, और इस कारण वे उनसे ऊँचा लक्ष्य कभी नहीं रखते जो उनसे आगे हैं। और इस प्रकार कलीसिया, हर जागृति के साथ पवित्रता में ऊँची और ऊँची उठने के बदले, लगभग एक ही स्थान पर ठहरी रहती है।

6. नए विश्वासियों को अपना सारा कर्तव्य करना सिखाया जाना चाहिए। उन्हें कर्तव्य के साथ कभी समझौता नहीं करना चाहिए, और न यह कहने की सोचना चाहिए कि “मैं उसकी उपेक्षा करने के बदले में यह कर दूँगा।” उन्हें तब तक कभी सन्तुष्ट होकर विश्राम नहीं करना चाहिए जब तक वे हर प्रकार का अपना कर्तव्य पूरा न कर लें—अपने परिवारों के सम्बन्ध में, कलीसिया, सब्त-स्कूलों, अपने आस-पास के पश्चाताप न करनेवाले लोगों, अपनी सम्पत्ति के उपयोग, और संसार के मन-परिवर्तन के सम्बन्ध में। जब उनके हृदय गर्म हों, तब जैसा वे अनुभव करते हैं वैसे ही वे अपना कर्तव्य करें; और परमेश्वर की आज्ञाओं में से कभी छाँट-छाँटकर चुनने का प्रयत्न न करें। 7. उन्हें यह अनुभव कराया जाना चाहिए कि उनका कोई अलग हित नहीं है। अब समय आ गया है कि मसीहियों को वास्तव में यह अनुभव कराया जाए कि यीशु मसीह और उसके राज्य के हित से अलग उनका कोई भी हित नहीं है। उन्हें समझना चाहिए कि वे पूर्ण सदस्यों के रूप में यीशु मसीह के परिवार में सम्मिलित किए गए हैं, यहाँ तक कि उनका सारा हित उसके हित के साथ एक हो गया है। वे उसके साथ एक ही जहाज़ पर सवार हो चुके हैं, वे जहाज़ पर चढ़ गए हैं, और अपना सब कुछ साथ ले आए हैं। और अब से उनके पास न कुछ करने को है, न कुछ कहने को, सिवाय उसके जो इस हित से जुड़ा हो और मसीह के कार्य और राज्य से सम्बन्ध रखता हो।

8. उन्हें उद्देश्य की एकनिष्ठता बनाए रखना सिखाया जाना चाहिए। नए विश्वासियों को किसी भी विषय में दुचित्ते होने की शुरुआत नहीं करनी चाहिए, और न अपने किसी भी काम में स्वार्थी उद्देश्यों को अच्छे उद्देश्यों के साथ मिलने देना चाहिए। परन्तु यह तब तक कभी नहीं हो सकता जब तक मसीहियों को यीशु मसीह के हित से भिन्न अपना एक अलग हित रखने दिया जाता है। यदि वे अनुभव करते हैं कि उनका कोई अलग हित है, तो उन्हें अपने बहुत से कामों में उसका ध्यान रखने से, और मसीह के हित के साथ-साथ उस पर भी दृष्टि रखने से रोकना असम्भव है। केवल पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित होकर, और उसकी सेवा के लिये सब कुछ त्यागकर ही, वे अपनी आँख को निर्मल और अपने उद्देश्यों को शुद्ध रख सकते हैं।

9. उन्हें यह दृढ़ निश्चय लेकर आरम्भ करना चाहिए कि उनका लक्ष्य अधिक से अधिक सम्भव मात्रा में उपयोगी होना हो। उन्हें केवल उपयोगी होने से, या ऐसी स्थिति में बने रहने से जहाँ वे कुछ भलाई कर सकते हैं, सन्तुष्ट होकर नहीं बैठ जाना चाहिए। परन्तु यदि वे कोई ऐसा अवसर देखें जहाँ वे अधिक भलाई कर सकते हैं, तो उन्हें उसे अपनाना ही चाहिए, चाहे उसमें उन्हें कितना भी त्याग करना पड़े। चाहे उन्हें कितना भी मूल्य चुकाना पड़े, चाहे कितना भी खतरा या कितना भी दुःख हो, चाहे उससे उनकी बाहरी परिस्थितियों, या आदतों, या व्यवसायों में कैसा भी परिवर्तन हो जाए। यदि उन्हें निश्चय हो कि कुल मिलाकर वे अधिक भलाई करेंगे, तो उन्हें हिचकिचाना भी नहीं चाहिए। नहीं तो वे परमेश्वर के समान कैसे हो सकते हैं? यदि वे वह सारी भलाई करने को तैयार नहीं हैं जो उनके सामर्थ में है, तो वे यीशु मसीह का स्वरूप धारण करने की बात कैसे सोच सकते हैं? जब किसी मनुष्य का मन-परिवर्तन होता है तो वह एक नए संसार में आता है, और उसे अपने आप को एक नया मनुष्य समझना चाहिए। यदि वह पाए कि अपने पुराने व्यवसाय में बने रहकर वह सबसे अधिक भलाई कर सकता है, तो ऐसा ही हो। परन्तु यदि वह किसी और रीति से अधिक भलाई कर सकता है, तो वह बदलने के लिये बाध्य है। आरम्भ में ही इस विषय पर ध्यान न देने के कारण मसीहियों के कर्तव्य के विषय में इतने निम्न विचार बन गए हैं। और यही कारण है कि हमारी कलीसियाओं में इतने अधिक निकम्मे सदस्य हैं।

10. उन्हें सिखाया जाना चाहिए कि धर्म में उनका लक्ष्य सुख-चैन नहीं, परन्तु उपयोगिता हो। कलीसियाओं में बहुत से आत्मिक विलासी हैं, जो हर समय धर्म में सुखी रहने की खोज में रहते हैं, जबकि उपयोगी होने के लिये बहुत कम परिश्रम करते हैं। वे अपना समय पापियों के लिये वेदनापूर्ण प्रार्थना करने में, या इधर-उधर जाकर मरते हुए मनुष्यों को आग में से खींच निकालने में बिताने के बदले, आनन्द के भजन गाने में, और उल्लास और विजय की उमड़ती धारा में अपनी प्रसन्न भावनाओं को उँडेलने में बिताना कहीं अधिक पसन्द करते हैं। वे ऐसा अनुभव करते जान पड़ते हैं मानो वे मौज करने के लिये ही जन्मे हों। परन्तु मैं नहीं समझता कि ऐसे मसीही ऐसे फल दिखाते हैं जिनसे उनका उदाहरण अनुकरण के योग्य ठहरे। प्रेरितों का स्वभाव ऐसा नहीं था। उन्होंने आत्माओं के लिये प्रसव-पीड़ा सही, और पापियों को बचाने के लिये परिश्रम और कष्ट में, और बार-बार मृत्यु के जोखिमों में, मेहनत की। न ही यह सुरक्षित है। साधारणतः मसीही आनन्द के सोते से गहराई तक पीने के योग्य नहीं होते। साधारण दशाओं में, आत्माओं के लिये प्रार्थना की गहरी वेदना आनन्द की ऊँची उड़ानों से अधिक लाभदायक है। नए विश्वासियों को स्पष्ट रूप से सिखाया जाए कि वे आनन्द और विजय के जीवन की आशा न बाँधें। उन्हें आग जैसी परीक्षाओं से होकर जाने के लिये बुलाया जा सकता है। शैतान उन्हें गेहूँ की नाईं फटक सकता है। परन्तु उन्हें आगे बढ़ते ही जाना है, सुखी होने का उतना हिसाब न लगाते हुए जितना उपयोगी होने का, सुख-चैन की नहीं परन्तु कर्तव्य की बात करते हुए, आनन्द और विजय की उड़ानों की लालसा न करते हुए, परन्तु धार्मिकता के भूखे और प्यासे होते हुए, इस बात का अध्ययन न करते हुए कि परमानन्द की नई उड़ानें कैसे उत्पन्न करें, परन्तु इस बात का कि परमेश्वर की इच्छा को कैसे जानें, और उसे कैसे पूरा करें। स्वर्ग में वे काफ़ी सुखी होंगे। वहाँ वे मूसा का और मेम्ने का गीत गा सकते हैं। और वास्तव में वे यहाँ भी उसके विषय में कुछ न सोचकर, परन्तु धीरज से परमेश्वर की इच्छा पूरी करने में अपने आप को लगाकर, कहीं अधिक ठोस और विवेकपूर्ण सुख का आनन्द उठाएँगे।

11. उन्हें नैतिक साहस रखना सिखाया जाना चाहिए, और यह कि वे कर्तव्य में आगे बढ़ने से न डरें। बाइबल कार्य में मसीही निडरता और साहस पर एक कर्तव्य के रूप में पूरा बल देती है। मेरा अर्थ यह नहीं कि वे पतरस के समान अपनी डींगों में लगे रहें, यह बताते हुए कि वे क्या-क्या करेंगे, और अपने साहस का घमण्ड करते हुए। डींग मारनेवाला सामान्यतः मन से कायर होता है। परन्तु मेरा अर्थ नैतिक साहस से है, उद्देश्य का ऐसा नम्र और स्थिर निश्चय, जो परमेश्वर के पुत्र की नम्रता और दृढ़ता के साथ, बिना क्रोधित हुए और बिना भयभीत हुए, किसी भी कर्तव्य में आगे बढ़ता जाएगा।

12. उन्हें ऐसी शिक्षा दी जानी चाहिए कि वे विश्वास में पक्के हों। अर्थात्, उन्हें आरम्भ में ही, जहाँ तक सम्भव हो, अपने सैद्धान्तिक विश्वास के विषय में पूर्ण और सही बनाया जाना चाहिए। जितनी जल्दी हो सके, परमेश्वर की महिमा और मनुष्यों के उद्धार को बढ़ाने के उनके व्यावहारिक कर्तव्यों से उनके मनों को हटाए बिना, उन्हें बाइबल की सब प्रमुख शिक्षाएँ पूरी तरह और स्पष्ट रूप से सिखाई जानी चाहिए। अनुग्रह में बढ़ने के लिये सैद्धान्तिक ज्ञान अनिवार्य है। ज्ञान मन का भोजन है। बुद्धिमान पुरुष कहता है, “मनुष्य का ज्ञानरहित रहना अच्छा नहीं।” जैसे देह भोजन के बिना नहीं बढ़ सकती, वैसे ही मन ज्ञान के बिना नहीं बढ़ सकता। और इसलिये यह महत्वपूर्ण है कि नए विश्वासियों को भली-भाँति शिक्षा में दृढ़ किया जाए, और उन्हें बाइबल समझाई जाए। शिक्षा में दृढ़ करने से मेरा अर्थ प्रश्नोत्तरी (कैटेकिज़्म) सिखाना नहीं, परन्तु उन्हें मूल सोते से ज्ञान निकालना सिखाना है। उनके मनों में ज्ञान के लिये ऐसी भूख उत्पन्न कीजिए कि वे बाइबल को खा जाएँ, उसे निगल जाएँ, उससे प्रेम करें और उस सारी से प्रेम करें। सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र लाभदायक है, ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध बने, और हर एक भले काम के लिये तत्पर हो जाए।

13. नए विश्वासियों को दोष लगाने की प्रवृत्ति से बचाने के लिये बड़ा परिश्रम किया जाना चाहिए। नए विश्वासी, जब वे पहली बार प्रभु की ओर आते हैं, और पूरे गर्म और उत्साही होते हैं, तो कभी-कभी पुराने धर्म का अंगीकार करनेवालों को इतना ठण्डा और मरा हुआ पाते हैं कि उनमें दोष लगाने की प्रबल परीक्षा उठती है। इसे तुरन्त सुधारा जाना चाहिए, नहीं तो यह आदत उनके मनों को विषैला कर देगी और उनके धर्म को नष्ट कर देगी।

14. उन्हें “नहीं” कहना सीखना चाहिए। बहुतों के लिये यह बहुत कठिन पाठ है। उस युवती को देखिए। पहले वह रंग-रलियों की मण्डली से प्रेम करती थी, और उसके सुखों में आनन्द लेती थी। वह कलीसिया में सम्मिलित हुई, और तब उसने अपने आप को अपने सब पुराने साथियों से अलग पाया। अब वे उसे अपने नाच-समारोहों और दावतों में नहीं बुलाते, क्योंकि वे जानते हैं कि वह उनमें सम्मिलित नहीं होगी, और शायद वे कुछ समय तक उससे पूरी तरह दूर ही रहते हैं, इस डर से कि कहीं वह उनसे उनके प्राणों के विषय में बात न करने लगे। परन्तु कुछ समय बाद उनका साहस कुछ बढ़ जाता है, और उनमें से कुछ उससे बस कुछ मित्रों के साथ सैर पर चलने को कहने का साहस करते हैं। उसे “नहीं” कहना अच्छा नहीं लगता। वे उसके पुराने मित्र हैं, उनमें से केवल कुछ ही जा रहे हैं, और निश्चय ही सैर तो इतना निर्दोष मनोरंजन है, इसलिये वह निमन्त्रण स्वीकार कर लेती है। परन्तु अब जब उसने मान जाना आरम्भ कर दिया है, तो बर्फ़ टूट गई है, और उन्होंने उसे फिर से अपने में से एक बना लिया है। बात आगे बढ़ती है, और वह उनकी सामाजिक भेंटों में जाने लगती है—“बस कुछ ही मित्र,” आप जानते हैं, यहाँ तक कि कुछ समय बाद नाच के लिये कालीन उठा दिया जाता है, और अगली बात यह कि शायद वह शनिवार की रात को स्लेज की सवारी पर चली गई है, और आधी रात के बाद घर लौटती है, और फिर उसकी कमी पूरी करने के लिये सब्त के दिन सारे पूर्वाह्न, दोपहर तक, सोती रहती है, और शायद वह प्रभुभोज का सब्त भी हो। यह सब केवल “नहीं” कहना न सीखने के कारण।

उस युवक को देखिए। कुछ समय तक वह सदा अपने स्थान पर रहता था, सब्त-स्कूल में और प्रार्थना-सभा में। परन्तु कुछ समय बाद उसके पुराने मित्र फिर से उसकी ओर ध्यान देने लगते हैं, और वे उसे कदम-कदम करके अपनी ओर खींच ले जाते हैं। हर एक बात बहुत छोटी-सी जान पड़ती है, और इतनी छोटी बात से इनकार करना अशिष्टता-सा लगेगा। वह तर्क करता है कि यदि वह निर्दोष बातों में उनके साथ जाने से इनकार करेगा, तो उन पर उसका प्रभाव जाता रहेगा। और इस प्रकार वह आगे बढ़ता जाता है, यहाँ तक कि प्रार्थना-सभा, बाइबल-कक्षा, और यहाँ तक कि बाइबल और एकान्त प्रार्थना की कोठरी भी उपेक्षित हो जाती हैं। आह, हे युवक, वहीं रुक जा! “नहीं” कहना सीखे बिना थोड़ा-सा और आगे बढ़ो, और तुम गए। यदि तुम नहीं चाहते कि मसीह का कार्य उपहास और तिरस्कार का पात्र बने, तो परीक्षा के आरम्भ का ही विरोध करना सीखो। नहीं तो कुछ समय बाद वह तुम पर बाँध के टूटने से बह निकलनेवाले पानी के समान टूट पड़ेगी।

15. उन्हें सिखाया जाना चाहिए कि मसीही अनुभव क्या है और क्या नहीं है। उनकी शान्ति और उनकी उपयोगिता, दोनों के लिये यह आवश्यक है कि वे इसे समझें, ताकि उन्हें किसी ऐसी वस्तु के अभाव में व्यर्थ के संकट में न पड़ना पड़े जो मसीही अनुभव के लिये कदापि आवश्यक नहीं है, और न वे अपने आप को यह सोचकर धोखा दें कि उनमें उससे अधिक धर्म है जितना वे वास्तव में व्यवहार में लाते हैं। परन्तु आज रात मैं इस विषय पर ठहर नहीं सकता।

16. उन्हें सिखाइए कि जो कुछ वे परमेश्वर के लिये करते हैं उसे त्याग न समझें। कुछ लोग सदा उन त्यागों की चर्चा करते रहते हैं जो वे धर्म में करते हैं। ऐसी भक्ति पर मुझे कोई भरोसा नहीं। वे अपने त्यागों की चर्चा क्यों करते रहते हैं, मानो जो कुछ वे परमेश्वर के लिये करते हैं वह सब त्याग हो? यदि वे परमेश्वर से प्रेम करते तो वे ऐसी बातें न करते। यदि वे अपने हितों को और मसीह के हित को एक ही समझते, तो वे मसीह के लिये त्याग करने की बात न करते; यह तो अपने ही लिये त्याग करने की बात करने के समान होता।

17. यह बड़े महत्व की बात है कि नए विश्वासियों को पूरी तरह ईमानदार होना सिखाया जाए। इससे मेरा अर्थ उससे अधिक है जितना शायद आप सोचें। पूरी तरह ईमानदार होना एक बड़ी बात है। यह सामान्य संसार से बहुत भिन्न होना है, और धर्म का अंगीकार करनेवालों के बड़े समूह से भी बहुत भिन्न होना है। सबसे पवित्र मनुष्य जिसे मैं कभी जानता था, और जो बहुत वर्षों से मसीही और पादरी रह चुका था, उसने एक बार मुझसे कहा था, “भाई, पूरी तरह ईमानदार, खरा, हर बात में सीधा होना एक बड़ी बात है, ऐसा कि परमेश्वर की पवित्र आँख देख सके कि मन पूरी तरह खरा है।”

यह अत्यन्त महत्व की बात है कि नए विश्वासी समझें कि हर बात में पूरी तरह ईमानदार होने का क्या अर्थ है, ताकि वे परमेश्वर की, और मनुष्यों की ओर, दोनों ओर अपना विवेक सदा निर्दोष रख सकें। हाय, हाय! कितना कम विवेक है। उस सच्ची ईमानदारी का, उस शुद्ध, सरल खरेपन का, जो परमेश्वर की सन्तान के जीवन की पहचान होनी चाहिए, कितना कम अंश है। बहुत से लोग किसी स्पष्ट प्रतिज्ञा का भी कितना कम ध्यान रखते हैं। मैंने अभी उस दिन सुना कि कई लोगों ने दासता-विरोधी संस्था (एंटी-स्लेवरी सोसाइटी) के लिये चन्दा लिखवाया था, और उनमें से आधे भी अपना चन्दा नहीं चुकाएँगे। बहाना यह है कि उन्होंने तब हस्ताक्षर किए थे जब वे उत्तेजना में थे, और अब वे चुकाना नहीं चाहते। मानो उनके उत्तेजित होने से वे अपनी प्रतिज्ञा निभाने के दायित्व से मुक्त हो गए हों। क्यों, यह तो ठीक उतनी ही बेईमानी है जितनी किसी रुक्के का भुगतान करने से इनकार करना। उन्होंने प्रतिज्ञा की, अपने नाम लिखे, है न, और अब वे चुकाएँगे नहीं? और वे इसे ईमानदारी कहते हैं!

मैंने सुना है कि इस नगर में कई ऐसे लोग हैं जिन्होंने ओनाइडा इंस्टीट्यूट के लिये सैकड़ों डॉलर लिखवाए थे, यह प्रतिज्ञा करते हुए कि माँगे जाने पर वे पैसा चुका देंगे; और जब उनसे माँगा गया तो उन्होंने पैसा चुकाने से इनकार कर दिया। और कारण यह था कि इंस्टीट्यूट में वे सब दास-प्रथा उन्मूलनवादी बन गए थे। बहुत अच्छा। मान लीजिए वे बन गए हैं। क्या इससे आपकी प्रतिज्ञा बदल जाती है? क्या आपने इस शर्त पर हस्ताक्षर किए थे कि यदि वे वहाँ दास-प्रथा उन्मूलनवाद ले आएँ तो आप मुक्त हो जाएँगे? यदि आपने ऐसा किया था, तो आप मुक्त हैं। परन्तु यदि आपने बिना किसी शर्त के अपनी प्रतिज्ञा दी थी, तो इनकार करना ठीक उतनी ही बेईमानी है मानो आपने कोई रुक्का लिखकर दिया हो। और फिर भी आपमें से कुछ लोग लगभग क्रोधित हो सकते हैं यदि कोई आप पर यह दोष लगाए कि आप प्रतिज्ञा किया हुआ पैसा चुकाने से इनकार करते हैं।

इस पर गम्भीरता से ध्यान दीजिए। परमेश्वर किसके विषय में कहता है कि वह स्वर्ग जाएगा? 15वाँ भजन पढ़िए, और देखिए। “जो शपथ खाकर बदलता नहीं चाहे हानि उठाना पड़े।” इसके विषय में आप क्या सोचते हैं? यदि किसी मनुष्य ने किसी बात की प्रतिज्ञा की है, जब तक वह पाप करने की प्रतिज्ञा न हो, तो यदि वह ईमानदार होना या स्वर्ग जाना चाहता है, तो वह अपनी प्रतिज्ञा निभाए। परन्तु यहाँ ये लोग प्रतिज्ञाएँ करेंगे, और क्योंकि उन पर मुकदमा नहीं चलाया जा सकता, उन्हें ऐसे सहज ही तोड़ देंगे मानो वे कुछ थीं ही नहीं। वे बैंक में अपनी किसी हुंडी को अस्वीकृत (प्रोटेस्ट) न होने देंगे। क्यों? क्योंकि उनकी साख चली जाएगी, और उन पर मुकदमा चलाया जाएगा। परन्तु ओनाइडा इंस्टीट्यूट, और दासता-विरोधी संस्था, और दूसरी संस्थाएँ पैसे के लिये मुकदमा नहीं करेंगी, और इसलिये ये लोग किसी बात पर कुछ बुरा मान लेते हैं, और चुकाने से इनकार कर देते हैं। क्या यह ईमानदारी है? क्या ऐसी ईमानदारी उन्हें स्वर्ग में प्रवेश दिलाएगी? क्या? अपनी प्रतिज्ञाएँ तोड़ो, और ऊपर जाकर अपने हाथ में झूठ लिये परमेश्वर के सामने खड़े हो जाओ? यदि आप अपनी प्रतिज्ञा पूरी करने से इनकार करते हैं या उसकी उपेक्षा करते हैं तो आप झूठे हैं, और यदि आप इसी में बने रहते हैं, तो आपको उस झील में भाग मिलेगा जो आग और गन्धक से जलती रहती है। दस हज़ार संसारों के बदले भी मैं ऐसे पैसे को अपने हाथों में लिये हुए न मरना चाहूँगा, जिसे मैंने किसी ऐसे दूसरे उद्देश्य से अधर्म के साथ रोक रखा हो जिसके लिये मैंने उसकी प्रतिज्ञा की थी। ऐसा पैसा “सड़े घाव की नाईं खा जाएगा।”

यदि आप पैसा चुकाने में असमर्थ हैं, तो यह एक उचित बहाना है। परन्तु तब ऐसा कह दीजिए। परन्तु यदि आप अपनी प्रतिज्ञा किया हुआ पैसा इसलिये चुकाने से इनकार करते हैं क्योंकि आपने अपना मन बदल लिया है, तो निश्चय जानिए, आप दोषी हैं। जब तक आप वह पैसा न चुका दें, आप प्रार्थना नहीं कर सकते। आप क्या प्रार्थना करेंगे? “हे प्रभु, मैंने वह पैसा देने की प्रतिज्ञा की थी, परन्तु मैंने अपना मन बदल लिया, और अपनी प्रतिज्ञा तोड़ दी; फिर भी, हे प्रभु, मैं तुझसे प्रार्थना करता हूँ कि तू मुझे आशीष दे, और मेरा पाप क्षमा कर, यद्यपि मैं अपना पैसा अपने पास रखता हूँ, और मुझे अपने प्रेम में सुखी कर।” क्या ऐसी प्रार्थनाएँ सुनी जाएँगी? कभी नहीं।

परन्तु, भाइयो, मैं पाता हूँ कि जिन सब बातों पर मैं बोलना चाहता था उन सबको छूना असम्भव है, इसलिये मैं यहीं रुकूँगा, और इस विषय को किसी दूसरे समय समाप्त करूँगा।