सुसमाचार का प्रचार कैसे करें

सुसमाचार का प्रचार कैसे करें

“जो आत्माओं को जीत लेता है, वह बुद्धिमान है।” नीतिवचन 11:30

अपने पिछले व्याख्यान की अन्तिम बातों में से एक बात यह थी कि यह पद मन-परिवर्तन का श्रेय मनुष्यों को देता है। आत्माओं को जीतना मनुष्यों का मन-परिवर्तन करना है। आज सन्ध्या मेरा विचार यह दिखाने का है,

I. कि पवित्रशास्त्र के कई खण्ड मन-परिवर्तन का श्रेय मनुष्यों को देते हैं।

II. कि यह बात उन दूसरे खण्डों से मेल खाती है जो मन-परिवर्तन का श्रेय परमेश्वर को देते हैं।

III. मैं कुछ और ऐसी बातों पर विचार करना चाहता हूँ जो सुसमाचार के प्रचार के सम्बन्ध में महत्वपूर्ण समझी जाती हैं, और जो यह दिखाती हैं कि आत्माओं को मसीह के लिए जीतने के लिए बड़ी व्यावहारिक बुद्धि आवश्यक है।

I. मुझे यह दिखाना है कि बाइबल मन-परिवर्तन का श्रेय मनुष्यों को देती है।

ऐसे बहुत से खण्ड हैं जो पापियों के मन-परिवर्तन को मनुष्यों का काम बताते हैं। दानिय्येल 12:3 में कहा गया है, “तब सिखानेवालों की चमक आकाशमण्डल की सी होगी, और जो बहुतों को धर्मी बनाते हैं, वे सर्वदा तारों की नाईं प्रकाशमान रहेंगे।” यहाँ यह काम मनुष्यों का बताया गया है। इसी प्रकार 1 कुरिन्थियों 4:15 में भी। “क्योंकि यदि मसीह में तुम्हारे सिखानेवाले दस हजार भी होते, तौभी तुम्हारे पिता बहुत से नहीं, इसलिये कि मसीह यीशु में सुसमाचार के द्वारा मैं तुम्हारा पिता हुआ।” यहाँ प्रेरित कुरिन्थियों से स्पष्ट शब्दों में कहता है कि उसने उस सुसमाचार अर्थात् सत्य के द्वारा, जिसका उसने प्रचार किया, उन्हें मसीही बनाया। फिर याकूब 5:19, 20 में भी हमें यही बात सिखाई गई है। “हे मेरे भाइयो, यदि तुम में कोई सत्य के मार्ग से भटक जाए, और कोई उस को फेर लाए, तो वह यह जान ले, कि जो कोई किसी भटके हुए पापी को फेर लाएगा, वह एक प्राण को मृत्यु से बचाएगा, और अनेक पापों पर परदा डालेगा।” मैं इतने ही स्पष्ट और बहुत से खण्ड उद्धृत कर सकता हूँ। परन्तु ये इस तथ्य को भरपूर रीति से प्रमाणित करने के लिए पर्याप्त हैं कि बाइबल सचमुच मन-परिवर्तन का श्रेय मनुष्यों को देती है।

II. अब मैं यह दिखाता हूँ कि यह बात उन खण्डों के विरुद्ध नहीं है जिनमें मन-परिवर्तन का श्रेय परमेश्वर को दिया गया है।

और यहाँ मैं यह कह दूँ कि मुझे प्रायः यह बड़ा विचित्र लगता है कि लोगों ने कभी यह समझा कि यहाँ कोई विरोधाभास है, या उन्होंने इस विषय की सीधी-सादी सामान्य समझ को कभी अनदेखा कर दिया। यह देखना कितना सरल है कि एक अर्थ में परमेश्वर उनका मन-परिवर्तन करता है, और दूसरे अर्थ में मनुष्य उनका मन-परिवर्तन करते हैं।

पवित्रशास्त्र पापी के मन-परिवर्तन का श्रेय चार भिन्न कर्ताओं को देता है—मनुष्यों को, परमेश्वर को, सत्य को, और स्वयं पापी को। जो खण्ड इसका श्रेय सत्य को देते हैं, वे सबसे बड़ा वर्ग हैं। यह आश्चर्य की बात है कि लोगों ने कभी इस भेद को अनदेखा किया हो, और मन-परिवर्तन को केवल परमेश्वर ही के द्वारा किया जानेवाला काम समझा हो। उसी प्रकार यह भी आश्चर्य की बात है कि इस विषय पर कभी कोई कठिनाई अनुभव की गई हो, या लोगों ने कभी यह कहा हो कि वे इन विभिन्न वर्गों के खण्डों में मेल नहीं बिठा सकते।

अरे, बाइबल इस विषय पर ठीक वैसे ही बोलती है जैसे हम साधारण विषयों पर बोलते हैं। मान लीजिए कोई मनुष्य बहुत बीमार रहा है। उसके लिए अपने चिकित्सक के विषय में यह कहना कितना स्वाभाविक है, “उस मनुष्य ने मेरा प्राण बचाया।” क्या उसका यह अर्थ है कि चिकित्सक ने परमेश्वर से कोई सम्बन्ध रखे बिना उसका प्राण बचाया? निश्चय ही नहीं, जब तक कि वह नास्तिक न हो। परमेश्वर ने चिकित्सक को बनाया, और दवा को भी उसी ने बनाया। और यह कभी नहीं दिखाया जा सकता कि दवा को प्राण बचाने में प्रभावी बनाने में परमेश्वर का कार्य उतना ही सचमुच सम्मिलित नहीं है जितना सत्य को प्राण के उद्धार में प्रभावी बनाने में। इसके विपरीत कहना निरी नास्तिकता है। तो यह सच है कि चिकित्सक ने उसे बचाया, और यह भी सच है कि परमेश्वर ने उसे बचाया। यह भी उतना ही सच है कि दवा ने उसका प्राण बचाया, और यह भी कि उसने दवा लेकर स्वयं अपना प्राण बचाया; क्योंकि यदि उसने अपनी इच्छा से दवा न ली होती, या अपनी देह को उसकी शक्ति के अधीन न किया होता, तो दवा से कोई लाभ न होता।

पापी के मन-परिवर्तन में यह सच है कि परमेश्वर सत्य को यह प्रभाव-शक्ति देता है कि वह पापी को परमेश्वर की ओर फेर दे। मन को बदलने में वह एक सक्रिय, स्वेच्छापूर्वक काम करनेवाला, सामर्थी कर्ता है। परन्तु वह अकेला कर्ता नहीं है। जो व्यक्ति सत्य को उसके ध्यान में लाता है, वह भी एक कर्ता है। हम पादरियों और दूसरे मनुष्यों को पापियों के मन-परिवर्तन में केवल साधन या उपकरण कहने के आदी हैं। यह पूरी तरह ठीक नहीं है। मनुष्य एक उपकरण से कुछ बढ़कर है। सत्य तो केवल एक अचेतन उपकरण है। परन्तु मनुष्य उससे बढ़कर है; वह इस काम में एक स्वेच्छापूर्वक काम करनेवाला, उत्तरदायी कर्ता है। अपने छपे हुए उपदेश संख्या 1 में, जिसे आप में से कुछ लोगों ने देखा होगा, मैंने इस विचार को नियाग्रा के किनारे खड़े एक व्यक्ति के उदाहरण से समझाया है।

“मान लीजिए कि आप नियाग्रा जलप्रपात के किनारे खड़े हैं। जब आप खड़ी चट्टान के छोर पर खड़े हैं, तो आप एक मनुष्य को देखते हैं जो गहरे विचारों में खोया हुआ, अपने खतरे से अनजान, उस छोर की ओर बढ़ रहा है। वह निकट और निकट आता जाता है, यहाँ तक कि वह सचमुच वह अन्तिम कदम उठाने के लिए अपना पाँव उठाता है जो उसे विनाश में गिरा देगा। उसी क्षण आप झाग उठाते हुए जल की गर्जन से भी ऊँचे स्वर में चेतावनी देते हुए पुकारते हैं, रुको! वह आवाज़ उसके कानों को भेद देती है, और उस मोह को तोड़ देती है जिसने उसे जकड़ रखा था; वह तुरन्त अपनी एड़ी पर घूम जाता है, और पीला पड़कर, भय से स्तब्ध, काँपता हुआ मृत्यु के छोर से पीछे हट जाता है। वह डगमगाता है और भय के मारे लगभग मूर्छित हो जाता है; फिर मुड़कर धीरे-धीरे सराय की ओर चला जाता है; आप उसके पीछे जाते हैं; उसके चेहरे पर प्रकट घबराहट को देखकर बहुत से लोग उसके चारों ओर इकट्ठे हो जाते हैं; और आपके निकट आने पर वह आपकी ओर संकेत करके कहता है, इस मनुष्य ने मेरा प्राण बचाया। यहाँ वह यह काम आपको श्रेय देता है; और निश्चय ही एक अर्थ में आपने उसे बचाया था। परन्तु जब उससे और पूछा जाता है, तो वह कहता है, रुको! वह शब्द मेरे कानों में कैसे गूँज रहा है। ओह, वह तो मेरे लिए जीवन का वचन था! यहाँ वह इसका श्रेय उस वचन को देता है जिसने उसे जगाया और उसे मुड़ने पर विवश किया। परन्तु और बातचीत करने पर वह कहता है, यदि मैं उसी क्षण मुड़ न गया होता, तो मैं मर चुका होता। यहाँ वह इसे अपने ही कार्य के रूप में, और सच ही, बताता है; परन्तु तुरन्त आप उसे यह कहते सुनते हैं, ओह, परमेश्वर की दया! यदि परमेश्वर ने बीच में हस्तक्षेप न किया होता, तो मैं नाश हो गया होता। अब इस उदाहरण में केवल एक कमी है: इस मानी हुई घटना में परमेश्वर की ओर से एकमात्र हस्तक्षेप उसके विधान का था; और उस मनुष्य के प्राण बचाने का श्रेय परमेश्वर को केवल विधान के अर्थ में ही दिया गया है। परन्तु पापी के मन-परिवर्तन में परमेश्वर के विधान से कुछ बढ़कर काम में लाया जाता है; क्योंकि यहाँ न केवल परमेश्वर का विधान ऐसा प्रबन्ध करता है कि प्रचारक पुकारे, रुको! परन्तु परमेश्वर का आत्मा सत्य को उसके मन पर ऐसी प्रचण्ड सामर्थ के साथ बैठा देता है कि वह मुड़ने को प्रेरित हो जाता है।”

न केवल प्रचारक पुकारता है, रुको! परन्तु प्रचारक की जीवित आवाज़ के द्वारा आत्मा पुकारता है, रुको! प्रचारक पुकारता है, “फिरो, तुम क्यों मरो?” आत्मा उस समझाने-बुझाने को ऐसी सामर्थ के साथ मन में उतार देता है कि पापी फिर जाता है। अब इस परिवर्तन के विषय में बात करते हुए यह कहना पूरी तरह उचित है कि आत्मा ने उसे फेर दिया, ठीक वैसे ही जैसे आप किसी ऐसे मनुष्य के विषय में, जिसने राजनीति के विषय में दूसरे का मत बदलवा दिया हो, कहेंगे कि उसने उसका मत-परिवर्तन कर दिया, और उसे अपनी ओर कर लिया। यह कहना भी उचित है कि सत्य ने उसका मन-परिवर्तन किया; जैसे जब किसी मनुष्य के राजनीतिक विचार किसी विशेष तर्क से बदल गए हों, तो हम कहेंगे कि उस तर्क ने उसे अपनी ओर कर लिया। इसी प्रकार पूरी उचितता के साथ हम इस परिवर्तन का श्रेय जीवित प्रचारक को, अर्थात् उसे जिसने प्रेरक कारण प्रस्तुत किए, दे सकते हैं; ठीक वैसे ही जैसे हम किसी वकील के विषय में, जिसने जूरी के सामने अपने तर्क में विजय पाई हो, कहेंगे कि उसने अपना मुकद्दमा जीत लिया है, उसने जूरी का मत बदल दिया है। उतनी ही उचितता के साथ इसका श्रेय स्वयं उस व्यक्ति को भी दिया जाता है जिसका मन बदला गया है; हम कहेंगे कि उसने अपना मन बदल लिया है, वह इधर आ गया है, उसने पश्चाताप किया है। अब यह पूर्ण रूप से सच है, और सबसे निरपेक्ष और सबसे ऊँचे अर्थ में सच है; यह कार्य उसका अपना कार्य है, यह फिरना उसका अपना फिरना है, जबकि परमेश्वर ने सत्य के द्वारा उसे फिरने को प्रेरित किया है; फिर भी यह पूर्ण रूप से सच है कि वह फिरा है और उसने यह स्वयं किया है। इस प्रकार आप देखते हैं कि किस अर्थ में यह परमेश्वर का काम है, और किस अर्थ में यह पापी का अपना काम है। परमेश्वर का आत्मा सत्य के द्वारा पापी को बदलने के लिए प्रभावित करता है, और इस अर्थ में वह इस परिवर्तन का प्रभावी कारण है। परन्तु पापी वास्तव में बदलता है, और इसलिए सबसे उचित अर्थ में वह स्वयं इस परिवर्तन का कर्ता है। कुछ लोग ऐसे हैं जो अपनी बाइबल पढ़ते समय अपनी आँखें उन खण्डों पर गड़ा देते हैं जो इस काम का श्रेय परमेश्वर के आत्मा को देते हैं, और मानो उन खण्डों को अनदेखा कर देते हैं जो इसका श्रेय मनुष्य को देते हैं और इसे पापी का अपना कार्य बताते हैं। जब वे यह प्रमाणित करने के लिए पवित्रशास्त्र उद्धृत कर चुकते हैं कि यह परमेश्वर का काम है, तो वे समझते हैं मानो उन्होंने यह प्रमाणित कर दिया कि इसमें मनुष्य निष्क्रिय है, और यह किसी भी अर्थ में मनुष्य का काम नहीं हो सकता। कुछ महीने पहले एक पर्चा लिखा गया था, जिसका शीर्षक था, “नया जन्म, ईश्वरीय सामर्थ का परिणाम।” लेखक यह प्रमाणित करता चला जाता है कि यह काम परमेश्वर के आत्मा के द्वारा किया जाता है, और वहीं रुक जाता है। अब यदि वह यह कहता कि मन-परिवर्तन मनुष्य का काम है, तो यह भी उतना ही सच, उतना ही तर्कसंगत, और उतना ही पवित्रशास्त्र के अनुकूल होता। यह प्रमाणित करना सरल था कि यह परमेश्वर का काम है, उस अर्थ में जिसे मैंने समझाया है। इसलिए लेखक जहाँ तक जाता है वहाँ तक सच कहता है; परन्तु उसने केवल आधा सच कहा है। क्योंकि जहाँ एक अर्थ में यह परमेश्वर का काम है, जैसा उसने दिखाया है, वहीं एक अर्थ में यह मनुष्य का काम भी है, जैसा हमने अभी देखा। इस पर्चे का शीर्षक ही ठोकर का कारण है। वह सच कहता है, परन्तु पूरा सच नहीं कहता। और इस प्रस्ताव पर भी एक पर्चा लिखा जा सकता है कि “मन-परिवर्तन या नया जन्म मनुष्य का काम है;” जो उतना ही सच, उतना ही पवित्रशास्त्र के अनुकूल, और उतना ही तर्कसंगत होगा जितना वह पर्चा जिसकी ओर मैंने संकेत किया है। इस प्रकार लेखक ने इस काम में परमेश्वर के सम्मिलित होने को स्वीकार करने और उसका आदर करने के अपने उत्साह में, इस तथ्य को छोड़ देने के द्वारा कि मन का परिवर्तन पापी का अपना कार्य है, पापी को मज़बूत मोर्चे के भीतर छोड़ दिया है, उसके विद्रोही हाथों में उसके हथियार लिए हुए, अपने सृष्टिकर्ता के दावों का दृढ़ता से विरोध करते हुए, और इस प्रतीक्षा में निष्क्रिय बैठे हुए कि परमेश्वर उसके लिए नया मन बना दे। इस प्रकार आप उस पद की माँग और इस घोषित तथ्य के बीच मेल देखते हैं कि परमेश्वर नए मन का रचयिता है। परमेश्वर आपको आज्ञा देता है कि आप अपने लिए नया मन बनाएँ, वह आपसे ऐसा करने की अपेक्षा करता है, और यदि यह कभी किया जाएगा, तो आपको ही करना होगा।

और हे पापी, मैं आपसे कह देता हूँ, यदि आप ऐसा नहीं करेंगे तो आप नरक में जाएँगे, और सारी अनन्तता तक आप यह अनुभव करते रहेंगे कि ऐसा न करने के कारण आप वहाँ भेजे जाने के योग्य थे।

III. जैसा प्रस्तावित था, अब मैं इस विषय से उत्पन्न होनेवाली कई महत्वपूर्ण बातों की ओर ध्यान दिलाऊँगा, जो सुसमाचार के प्रचार से सम्बन्ध रखती हैं, और जो यह दिखाती हैं कि आत्माओं को मसीह के लिए जीतने के लिए बड़ी व्यावहारिक बुद्धि अनिवार्य है।

और पहले, प्रचार की विषय-वस्तु के सम्बन्ध में।

1. सारा प्रचार व्यावहारिक होना चाहिए।

सारे सिद्धान्त का उचित उद्देश्य आचरण है। जो कुछ सिद्धान्त के रूप में प्रस्तुत किया जाए, और जिसका व्यावहारिक उपयोग न हो सके, वह सुसमाचार का प्रचार नहीं है। बाइबल में उस प्रकार का कोई प्रचार नहीं है। वह सब व्यावहारिक है। “हर एक पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है और उपदेश, और समझाने, और सुधारने, और धर्म की शिक्षा के लिये लाभदायक है, ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध बने, और हर एक भले काम के लिये तत्पर हो जाए।” आज के समय में, और बीते युगों में भी, बहुत सारे प्रचार को व्यावहारिक प्रचार के विपरीत सैद्धान्तिक प्रचार कहा जाता है। यह भेद करने का विचार ही शैतान की एक युक्ति है। और इससे अधिक घृणित युक्ति स्वयं शैतान ने कभी नहीं गढ़ी। आप कभी-कभी कुछ लोगों को “लोगों को सिद्धान्तों में पक्का करने” की आवश्यकता के विषय में बहुत कुछ कहते सुनते हैं। इससे उनका अर्थ व्यावहारिक प्रचार से भिन्न कुछ होता है; अर्थात् लोगों को कुछ सिद्धान्त अमूर्त सत्यों के रूप में सिखाना, आचरण से किसी विशेष सम्बन्ध के बिना। और मैंने एक ऐसे पादरी को जाना है जो एक जागृति के बीच, चिन्तित पापियों से घिरा हुआ, आत्माओं का मन-परिवर्तन कराने का परिश्रम छोड़कर नए विश्वासियों को “सिद्धान्तों में पक्का करने” में लग गया, इस डर से कि कहीं कोई दूसरा उससे पहले उन्हें अपने सिद्धान्त न सिखा दे। और वहीं जागृति रुक गई! या तो उसका सिद्धान्त सच्चा नहीं था, या उसका प्रचार सही रीति से नहीं किया गया था। सिद्धान्तों का प्रचार अमूर्त रीति से करना, आचरण को ध्यान में रखे बिना, मूर्खता है। परमेश्वर सिद्धान्त को सदा आचरण को नियंत्रित करने के लिए लाता है। किसी दूसरे उद्देश्य से सैद्धान्तिक विचार प्रस्तुत करना न केवल व्यर्थ बकवास है, परन्तु दुष्टता भी है।

कुछ लोग सैद्धान्तिक प्रचार के विरोधी हैं। यदि वे सिद्धान्तों को ठण्डी, अमूर्त रीति से प्रचार किए जाते सुनने के आदी रहे हैं, तो कोई आश्चर्य नहीं कि वे उसके विरोधी हैं। ऐसे प्रचार का उन्हें विरोध करना ही चाहिए। परन्तु जो मनुष्य कोई सिद्धान्त प्रचार नहीं करता, वह प्रचार करे भी तो क्या? यदि वह कोई सिद्धान्त प्रचार नहीं करता, तो वह सुसमाचार प्रचार नहीं करता। और यदि वह उसे व्यावहारिक रीति से प्रचार नहीं करता, तो भी वह सुसमाचार प्रचार नहीं करता। सारा प्रचार सैद्धान्तिक होना चाहिए, और सारा प्रचार व्यावहारिक होना चाहिए। सिद्धान्त का उद्देश्य ही आचरण को नियंत्रित करना है। जिस प्रचार में यह प्रवृत्ति न हो, वह सुसमाचार नहीं है। ढीली-ढाली, केवल उपदेश-भरी प्रचार-शैली भावनाओं को छू सकती है, और उत्तेजना उत्पन्न कर सकती है, परन्तु वह लोगों को इतना कभी न सिखा पाएगी कि खरे मन-परिवर्तन सुनिश्चित हों। दूसरी ओर, सिद्धान्त का अमूर्त रीति से प्रचार सिर को विचारों से भर सकता है, परन्तु वह कभी मन या जीवन को पवित्र नहीं करेगा।

2. प्रचार सीधा होना चाहिए। सुसमाचार मनुष्यों को प्रचार किया जाना चाहिए, न कि उनके विषय में। पादरी को अपने सुननेवालों को सीधे सम्बोधित करना चाहिए। उसे उनके सामने स्वयं उन्हीं के विषय में प्रचार करना चाहिए, और यह छाप नहीं छोड़नी चाहिए कि वह उनसे दूसरों के विषय में प्रचार कर रहा है। वह उन्हें उतना ही लाभ पहुँचाएगा जितना वह प्रत्येक व्यक्ति को यह विश्वास दिलाने में सफल होगा कि उसका अभिप्राय उसी से है। बहुत से प्रचारक यह छाप छोड़ने से बहुत डरते दिखाई देते हैं कि उनका अभिप्राय किसी विशेष व्यक्ति से है। वे कुछ पापों के विरुद्ध प्रचार करते हैं, पर ऐसे मानो उन पापों का पापी से कोई लेना-देना ही न हो। वे पाप को डाँटते हैं, पापी को नहीं; और वे किसी भी दशा में ऐसे नहीं बोलेंगे मानो वे समझते हों कि उनके सुननेवालों में से कोई इन घृणित कामों का दोषी है। अब यह सुसमाचार का प्रचार तो बिलकुल नहीं है। न भविष्यद्वक्ताओं ने ऐसा किया, न मसीह ने, न प्रेरितों ने। और न वे पादरी ऐसा करते हैं जो आत्माओं को मसीह के लिए जीतने में सफल होते हैं।

3. प्रचार में ध्यान देने योग्य एक और बहुत महत्वपूर्ण बात यह है कि पादरी को पापियों और मसीहियों का पीछा करके उन्हें ढूँढ़ निकालना चाहिए, वे निष्क्रियता के जिस किसी मोर्चे में भी छिपकर बैठे हों। प्रचार का उद्देश्य मनुष्यों को निश्चिन्त और शान्त करना नहीं, परन्तु उन्हें कार्य करने पर लगाना है। चिकित्सक को बुलाने का उद्देश्य यह नहीं होता कि वह नींद की दवाएँ दे, और इस प्रकार रोग को ढाँप दे और उसे तब तक बढ़ने दे जब तक वह मृत्यु न ले आए; परन्तु यह कि वह रोग को, जहाँ कहीं भी वह छिपा हो, खोज निकाले और उसे दूर करे। इसी प्रकार यदि धर्म का अंगीकार करनेवाला कोई व्यक्ति पीछे हट गया है, और सन्देहों और भयों से भरा हुआ है, तो पादरी का कर्तव्य यह नहीं कि उसे उसके पापों में शान्त करे और सान्त्वना दे, परन्तु यह कि उसे उसकी भूलों और उसके पीछे हटने में से खदेड़कर बाहर निकाले, और उसे ठीक-ठीक दिखाए कि वह कहाँ खड़ा है, और वह क्या बात है जो उसे सन्देहों और भयों से भर देती है।

पादरी को अपनी मंडली के हर एक पापी के धार्मिक विचार जानने चाहिए। वास्तव में, गाँव-देहात का पादरी यदि इन्हें नहीं जानता, तो साधारणतया उसके पास कोई बहाना नहीं। यदि उसे अवसर मिला हो, तो उसके पास अपनी सारी मंडली के, और उन सब के धार्मिक विचार न जानने का कोई बहाना नहीं जो उसके प्रभाव में आ सकते हैं। अन्यथा वह उनको प्रचार कैसे कर सकता है? वह कैसे जान सकता है कि नई और पुरानी वस्तुएँ कैसे निकाले, और सत्य को उनकी दशा के अनुकूल कैसे बनाए? जब तक वह यह न जाने कि वे कहाँ छिपते हैं, तब तक वह उन्हें खोजकर बाहर कैसे निकाल सकता है? वह कुछ मूल सिद्धान्तों को—पश्चाताप और विश्वास, और विश्वास और पश्चाताप—न्याय के दिन तक दोहराता रह सकता है, और फिर भी बहुत से मनों पर कभी कोई प्रभाव न डाले। हर एक पापी का कोई न कोई छिपने का स्थान होता है, कोई मोर्चा जिसमें वह डटा रहता है। उसके पास कोई प्रिय झूठ होता है, जिससे वह अपने आप को शान्त करता रहता है। पादरी को चाहिए कि उसे खोज निकाले और उससे छीन ले, चाहे मंच पर से या अकेले में, नहीं तो वह मनुष्य अपने पापों में नरक चला जाएगा, और उसका लहू पादरी के आँचल में पाया जाएगा।

4. ध्यान देने योग्य एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि पादरी को उन्हीं विशेष बातों पर सबसे अधिक ज़ोर देना चाहिए जिनकी सबसे अधिक आवश्यकता हो। मैं समझाता हूँ कि मेरा क्या अर्थ है।

कभी-कभी उसे ऐसे लोग मिल सकते हैं जिन्हें अपने ही संकल्पों पर बहुत भरोसा रखना सिखाया गया है। वे सोचते हैं कि वे अपनी सुविधा देख सकते हैं, और आगे चलकर, जब वे तैयार होंगे, तब पश्चाताप कर लेंगे, और उन्हें परमेश्वर के आत्मा की कोई चिन्ता नहीं होती। पादरी को चाहिए कि इन धारणाओं को उठाए, और दिखाए कि ये पवित्रशास्त्र के बिलकुल विपरीत हैं। वह दिखाए कि यदि परमेश्वर का आत्मा शोकित होकर चला जाए, तो पापी चाहे कितना ही समर्थ क्यों न हो, यह निश्चित है कि वह कभी पश्चाताप नहीं करेगा, और आगे चलकर, जब ऐसा करना उसके लिए सुविधाजनक होगा, तब उसकी ऐसा करने की कोई इच्छा न रहेगी। जो पादरी इन भूलों को फैला हुआ पाए, उसे इन्हें उजागर करना चाहिए। उसे इन्हें खोज निकालना चाहिए, और ठीक-ठीक समझना चाहिए कि इन्हें किस प्रकार माना जाता है, और फिर उस वर्ग के सत्यों का प्रचार करना चाहिए जो इन धारणाओं के भ्रम, मूर्खता और खतरे को दिखा दें।

इसी प्रकार दूसरी ओर भी। उसे ऐसे लोग मिल सकते हैं जिन्होंने चुनाव और परमेश्वर की प्रभुता के विषय में ऐसे विचार बना लिए हैं कि वे सोचते हैं कि उन्हें पानी के हिलने की बाट जोहने के सिवाय और कुछ नहीं करना है। पादरी को चाहिए कि सीधे उनके विपरीत जाए, और परमेश्वर की आज्ञा मानने की उनकी सामर्थ्य को उन पर ज़ोर से लादे, और उनका दायित्व और कर्तव्य दिखाए, और इसी बात को उन पर तब तक दबाता रहे जब तक वह उन्हें अधीन होने और उद्धार पाने तक न पहुँचा दे। वे इन सिद्धान्तों के एक बिगड़े हुए दृष्टिकोण के पीछे छिप गए हैं, और उन्हें उस छिपने के स्थान से खदेड़ने का इसके सिवाय कोई उपाय नहीं कि इन बातों पर उन्हें ठीक किया जाए। पापी जहाँ कहीं भी मोर्चा बाँधे बैठा हो, जब तक आप वहीं उस पर प्रकाश न उँडेलें, आप उसे कभी हिला न सकेंगे। उसे उन सत्यों से दबाने से कोई लाभ नहीं जिन्हें वह मानता है, चाहे वे वास्तव में उसकी गलत धारणाओं का कितनी ही स्पष्टता से खण्डन क्यों न करते हों। वह उन्हें पूरी तरह मेल खाते हुए समझता है, और उस असंगति को नहीं देखता, और इसलिए वे उसे न हिलाएँगे, न पश्चाताप तक पहुँचाएँगे।

मुझे न्यू इंग्लैंड के एक पादरी के विषय में बताया गया है, जो एक ऐसी मंडली में नियुक्त था जिसे बहुत समय से आर्मीनियन प्रचार के सिवाय और कुछ कम ही मिला था, और मंडली के लोग स्वयं भी अधिकतर आर्मीनियन थे। अच्छा, इस पादरी ने अपने प्रचार में विपरीत बातों पर—चुनाव के सिद्धान्त, परमेश्वर की प्रभुता, पूर्वनियति आदि पर—बहुत ज़ोर दिया। परिणाम यह हुआ, जैसी कि आशा की जा सकती थी जहाँ यह योग्यता के साथ किया गया हो, कि एक सामर्थी जागृति हुई। कुछ समय बाद इसी पादरी को इस राज्य में एक दूसरे क्षेत्र में परिश्रम करने के लिए बुलाया गया, जहाँ लोग सब दूसरी ओर थे, और एन्टीनोमियनवाद (व्यवस्था-विरोधवाद) के रंग में गहरे रंगे हुए थे। उन्होंने चुनाव और परमेश्वर की प्रभुता के विषय में ऐसे बिगड़े हुए विचार बना लिए थे कि वे निरन्तर कहते रहते थे कि उनमें कुछ भी करने की सामर्थ नहीं है, परन्तु उन्हें परमेश्वर के समय की बाट जोहनी है। अब यह पादरी क्या करता है? तुरन्त चुनाव के सिद्धान्त का प्रचार करने लगता है। और जब उससे पूछा गया कि वह उन लोगों को चुनाव के सिद्धान्त का इतना अधिक प्रचार करने की बात कैसे सोच सकता है, जबकि यही तो वह बात थी जो उन्हें और गहरी नींद में सुला रही थी, तो उसने उत्तर दिया, “अरे, यही तो वह वर्ग का सत्य है जिसके द्वारा —— में मेरे यहाँ इतनी बड़ी जागृति हुई थी;” उसने लोगों के विचारों के अन्तर पर ध्यान नहीं दिया। और यदि मुझे ठीक बताया गया है, तो वह आज तक वहीं है, चुनाव के सिद्धान्त का प्रचार किए जा रहा है, और आश्चर्य कर रहा है कि इससे वैसी सामर्थी जागृति क्यों नहीं होती जैसी दूसरे स्थान में हुई थी। सम्भवतः वे पापी कभी मन न फिराएँगे। आपको बातों को वैसे ही लेना होगा जैसी वे हैं, यह पता लगाना होगा कि पापी कहाँ पड़े हैं, और वहीं उन पर सत्य उँडेलना होगा, और उन्हें उनके झूठ के शरणस्थानों में से खदेड़ निकालना होगा। यह अत्यन्त महत्वपूर्ण है कि पादरी यह पता लगाए कि मंडली कहाँ खड़ी है, और उसी के अनुसार प्रचार करे।

मैं जागृति के समयों में बहुत से स्थानों में रहा हूँ, और मैं कभी एक स्थान में ठीक वही प्रचार-क्रम नहीं अपना सका जो दूसरे स्थान में अपनाया था। कुछ लोग एक शरणस्थान के पीछे मोर्चा बाँधे होते हैं, और कुछ दूसरे के पीछे। एक स्थान में कलीसिया को शिक्षा देने की आवश्यकता होगी, दूसरे में पापियों को। एक स्थान में सत्यों का एक समूह, दूसरे में दूसरा समूह। पादरी को पता लगाना चाहिए कि वे कहाँ हैं, और उसी के अनुसार प्रचार करना चाहिए। मेरा विश्वास है कि उन सब प्रचारकों का यही अनुभव है जिन्हें एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में परिश्रम करने के लिए बुलाया जाता है।

5. यदि कोई पादरी जागृति को बढ़ाना चाहता है, तो उसे बहुत सावधान रहना चाहिए कि वह वाद-विवाद न छेड़े। वह परमेश्वर के आत्मा को शोकित करके दूर कर देगा। सम्भवतः किसी भी दूसरी रीति की अपेक्षा इसी रीति से अधिक जागृतियाँ दबा दी जाती हैं। आरम्भ से कलीसिया के इतिहास पर पीछे दृष्टि डालिए, और आप देखेंगे कि वाद-विवाद के द्वारा आत्मा को शोकित करके दूर करने और धर्म में गिरावट लाने के उत्तरदायी साधारणतया पादरी ही होते हैं। पादरी ही विवादास्पद विषयों को चर्चा के लिए आगे लाते हैं, और आगे चलकर वे उस विषय पर बहुत जोशीले हो जाते हैं, और फिर कलीसिया में वाद-विवाद की आत्मा ले आते हैं, और इस प्रकार परमेश्वर का आत्मा शोकित होकर चला जाता है।

यदि मेरे पास प्रेरितों के दिनों से कलीसिया के इतिहास पर दृष्टि डालने का समय होता, तो मैं दिखा सकता था कि जितने भी वाद-विवाद हुए हैं, और धर्म में जितनी भी बड़ी गिरावटें आई हैं, उन सब का दोष पादरियों पर है। मेरा विश्वास है कि आज के पादरी कलीसिया की वर्तमान दशा के लिए उत्तरदायी हैं, और न्याय के दिन यह सच दिखाई देगा। कौन नहीं जानता कि पादरी “पाखण्ड!” और “नए तरीके!” चिल्लाते रहे हैं, और “जागृतियों की बुराइयों” के विषय में बातें करते रहे हैं, यहाँ तक कि उन्होंने सारी कलीसिया को गड़बड़ी में डाल दिया है? बेचारी प्रेस्बिटेरियन कलीसिया को देखिए, और पादरियों को अपना ‘एक्ट एंड टेस्टिमनी’ तैयार करते, और निरन्तर युद्ध चलाए रखते देखिए! हे परमेश्वर, पादरियों पर दया कर। वे उपवास और प्रार्थना के अपने दिनों की बातें करते हैं, परन्तु क्या ये वे लोग हैं जो दूसरों को उपवास और प्रार्थना करने के लिए बुलाएँ? उन्हें स्वयं उपवास और प्रार्थना करनी चाहिए। समय आ गया है कि पादरी एक साथ इकट्ठे हों, और वाद-विवाद की बुराई के लिए उपवास और प्रार्थना करें, क्योंकि उन्हीं ने इसे उत्पन्न किया है। जब तक पादरी कलीसिया को उसमें न ले जाएँ, कलीसिया स्वयं कभी वाद-विवाद की आत्मा में न पड़ती। कलीसिया का अधिकांश भाग सदा वाद-विवाद से दूर रहना चाहता है, और उससे बाहर ही रहेगा, जब तक पादरी उसे घसीटकर उसमें न ले जाएँ। जब मसीहियों में जागृति होती है, तो उनका मन वाद-विवाद में उलझने को नहीं करता, न उसे पढ़ने को, न सुनने को। परन्तु उन्हें ऐसे-ऐसे “नाश करनेवाले पाखण्डों” के विषय में बताया जा सकता है जो फैल रहे हैं, यहाँ तक कि उनकी भावनाएँ वाद-विवाद में लग जाती हैं, और तब जागृति को विदा! यदि किसी पादरी को प्रचार करते हुए कुछ ऐसी विशेष बातों पर चर्चा करना आवश्यक लगे जिनके विषय में मसीहियों के मत भिन्न हैं, तो वह हर हाल में ऐसा करने में वाद-विवाद की आत्मा और शैली से बचे।

6. सुसमाचार का प्रचार ऐसे अनुपात में किया जाना चाहिए कि सारा सुसमाचार लोगों के मनों के सामने आ जाए, और अपना उचित प्रभाव उत्पन्न करे। यदि सत्यों के एक वर्ग पर बहुत अधिक ज़ोर दिया जाए, तो मसीही चरित्र का उचित अनुपात न बनेगा। उसका सन्तुलन पूर्ण न होगा। यदि लगभग केवल सत्यों के उसी वर्ग पर ज़ोर दिया जाए जिसमें बुद्धि का बड़ा परिश्रम लगता है, पर जिसे मन और विवेक तक पहुँचाया नहीं जाता, तो यह पाया जाएगा कि कलीसिया उन विचारों में तो पक्की हो जाएगी, उसके सिर धारणाओं से भर जाएँगे, परन्तु वह धर्म को बढ़ाने में जागी हुई, सक्रिय और प्रभावी न होगी। दूसरी ओर, यदि प्रचार ढीला-ढाला, अस्पष्ट, केवल उपदेश-भरा और अत्यधिक भावुक हो, तो कलीसिया उस जहाज़ के समान होगी जिस पर उसके भार-सन्तुलन की तुलना में बहुत अधिक पाल हो। उस पर यह खतरा रहेगा कि

भावनाओं की आँधी उसे बहा ले जाए, जहाँ इतना ज्ञान न हो कि लोग उपदेश की हर एक बयार से इधर-उधर उड़ाए जाने से बच सकें। यदि चुनाव और परमेश्वर की प्रभुता का बहुत अधिक प्रचार किया जाए, तो कलीसिया में एन्टीनोमियनवाद आ जाएगा, और पापी इस भ्रम

के पीछे छिप जाएँगे कि वे कुछ नहीं कर सकते। यदि सामर्थ्य और दायित्व के दूसरे सिद्धान्त बहुत अधिक प्रमुख हों, तो वे कलीसिया में आर्मीनियनवाद उत्पन्न करेंगे, और पापी डींग मारनेवाले और आत्म-विश्वासी हो जाएँगे।

जब मैंने सेवकाई में प्रवेश किया, तब चुनाव और परमेश्वर की प्रभुता के सिद्धान्त के विषय में इतना कुछ कहा जा चुका था कि मैंने पाया कि पापियों और कलीसिया दोनों के छिपने का सर्वव्यापी स्थान यही था कि वे कुछ नहीं कर सकते, या सुसमाचार की आज्ञा नहीं मान सकते। और मैं जहाँ कहीं गया, मैंने इन झूठ के शरणस्थानों को ढा देना अनिवार्य पाया। और सत्यों के उस वर्ग पर ज़ोर देने के सिवाय, जो मनुष्य की सामर्थ्य, दायित्व और उत्तरदायित्व को सामने रखता है, किसी और रीति से न तो जागृति उत्पन्न की जा सकती थी और न आगे बढ़ाई जा सकती थी। यही सत्यों का वह एकमात्र वर्ग था जो पापियों को अधीनता तक ला सकता था।

उन दिनों में ऐसा नहीं था जब प्रेसिडेंट एडवर्ड्स और व्हाइटफ़ील्ड परिश्रम करते थे। तब न्यू इंग्लैंड की कलीसियाओं को आर्मीनियन प्रचार के सिवाय और कुछ कम ही मिला था, और वे सब अपने आप पर और अपनी ही शक्ति पर टिकी हुई थीं। परमेश्वर के इन साहसी और समर्पित सेवकों ने आगे आकर अनुग्रह के उन विशेष सिद्धान्तों—परमेश्वर की प्रभुता और चुनाव—की घोषणा की, और उन्हें बड़ी आशीष मिली। उन्होंने केवल इन्हीं सिद्धान्तों पर ज़ोर नहीं दिया, परन्तु इनका प्रचार बहुत पूर्ण रूप से किया। परिणाम यह हुआ कि चूँकि उन परिस्थितियों में ऐसे प्रचार से जागृतियाँ हुईं, इसलिए उनके बाद आनेवाले पादरी लगभग केवल इन्हीं सिद्धान्तों का प्रचार करते रहे। और वे इन पर इतने लम्बे समय तक ज़ोर देते रहे कि कलीसिया और संसार इनके पीछे मोर्चा बाँधकर बैठ गए, इस प्रतीक्षा में कि परमेश्वर आकर वह करे जो उसने उनसे करने की माँग की थी, और इस प्रकार बहुत वर्षों तक जागृतियाँ बन्द रहीं।

अब, और पिछले कई वर्षों से, पादरी उन्हें इन शरणस्थानों में से खोज-खोजकर निकालने में लगे हुए हैं। और यहाँ आज के पादरियों के लिए यह स्मरण रखना अत्यन्त महत्वपूर्ण है कि यदि वे केवल सामर्थ्य और दायित्व पर ही ज़ोर देंगे, तो वे अपने सुननेवालों को फिर से पुरानी आर्मीनियन भूमि पर ले आएँगे, और तब वे जागृतियों को बढ़ाना बन्द कर देंगे। यहाँ पादरियों का एक समूह है जिसने बहुत सा सत्य प्रचार किया है, और परमेश्वर के अधीन बड़ी-बड़ी जागृतियाँ देखी हैं। अब यह जान लिया जाए और ध्यान दिया जाए कि इसका कारण यह है कि उन्होंने पापियों को उनके छिपने के स्थानों में से खदेड़ निकाला है। परन्तु यदि वे सत्यों के उसी वर्ग पर तब तक ज़ोर देते रहें जब तक पापी उनके प्रचार के ही पीछे न छिप जाएँ, तो सत्यों के दूसरे वर्ग का प्रचार करना पड़ेगा। और तब यदि वे अपना ढंग न बदलें, तो कलीसिया पर एक और काला कफ़न छा जाएगा, जब तक पादरियों का एक और वर्ग न उठे जो पापियों को उन नए छिपने के स्थानों में से खदेड़ निकाले।

सत्यों के दोनों वर्गों—चुनाव और स्वतंत्र कर्तृत्व—का सही दृष्टिकोण कोई हानि नहीं करेगा। वे पापियों का मन-परिवर्तन करने और पवित्र लोगों को दृढ़ करने के लिए अत्यन्त उपयुक्त हैं। बिगड़ा हुआ दृष्टिकोण ही है जो कलीसिया के मन को ठण्डा कर देता है, और पापियों की आँखों को नींद में बन्द कर देता है, यहाँ तक कि वे नरक में डूब जाते हैं। यदि मेरे पास समय होता तो मैं उस ढंग के विषय में कुछ कहता जिसमें मैंने कभी-कभी परमेश्वर की प्रभुता, चुनाव और सामर्थ्य के सिद्धान्तों का प्रचार होते सुना है। उन्हें एक-दूसरे के विरुद्ध ऐसे विरोध में प्रस्तुत किया गया है जिसमें मेल बैठ ही नहीं सकता। ऐसी प्रस्तुतियाँ सुसमाचार के सिवाय और सब कुछ हैं, और वे पापी को परमेश्वर के प्रति अपने उत्तरदायित्व के सिवाय और सब कुछ अनुभव कराने के लिए उपयुक्त हैं। सत्य को उचित अनुपात में प्रचार करने से मेरा अर्थ यह नहीं कि एक ही उपदेश में सब बातों को ऐसे मिला दिया जाए कि पापी उनका सम्बन्ध या मेल न देख सकें। एक पादरी ने एक बार दूसरे से पूछा, आप चुनाव के सिद्धान्त का प्रचार क्यों नहीं करते? दूसरे ने कहा, इसलिए कि मैं देखता हूँ कि यहाँ के पापी असमर्थता के पीछे मोर्चा बाँधे बैठे हैं। तब पहले ने कहा कि वह एक बार ऐसे पादरी को जानता था जो सुबह चुनाव का और दोपहर बाद पश्चाताप का प्रचार किया करता था। कैसा अद्भुत अनुग्रह होगा वह, जो ऐसे प्रचार के अधीन जागृति उत्पन्न कर दे! इसमें सम्बन्ध ही क्या है? सुबह पापी के सामने उसके पाप रखने, और फिर दोपहर बाद उसे पश्चाताप करने के लिए बुलाने के बदले, पहले उसे चुनाव के सिद्धान्त की ओर मोड़ा जाता है, और फिर उसे पश्चाताप करने की आज्ञा दी जाती है। वह किस बात का पश्चाताप करे? चुनाव के सिद्धान्त का? सत्य को उसके अनुपात में प्रचार करने से मेरा यह अर्थ नहीं है। ऐसी बातों को एक साथ लाना जो केवल पापी के मन को उलझा दें, और उसे तत्त्वमीमांसा के कोहरे से ढँक दें, बुद्धिमानी का प्रचार नहीं है। जब प्रचारक चुनाव की बात कर रहा होता है, तब वह पापी के कर्तव्य की बात नहीं कर रहा होता। इसका पापी के कर्तव्य से कोई सम्बन्ध नहीं है। चुनाव परमेश्वर के शासन से सम्बन्ध रखता है। यह परमेश्वर के अनुग्रह के अपार धन का एक भाग है। यह परमेश्वर के प्रेम को दिखाता है, पापी के कर्तव्य को नहीं। और चुनाव और पश्चाताप को इस प्रकार एक साथ लाना पापी के मन को उसके कर्तव्य से हटा देना है। बहुत से स्थानों में लम्बे समय से यह रीति रही है कि हर एक उपदेश में चुनाव का सिद्धान्त लाया जाए। एक ही उपदेश में पापियों को पश्चाताप करने की आज्ञा दी गई है, और यह भी बताया गया है कि वे पश्चाताप नहीं कर सकते। पापी की “असमर्थता” और परमेश्वर की आज्ञा मानने के उसके दायित्व में मेल बिठाने के प्रयत्न में बहुत सी चतुराई लगाई गई है। चुनाव, पूर्वनियति, स्वतंत्र कर्तृत्व, असमर्थता और कर्तव्य—सब को एक अव्यवस्थित खिचड़ी में एक साथ डाल दिया गया है।

और बहुत से उपदेशों के विषय में यह आपत्ति बहुत सच रही है कि पादरियों ने यह प्रचार किया है, “तुम कर सकते हो और तुम नहीं कर सकते, तुम्हें करना होगा और तुम नहीं करोगे, तुम करोगे और तुम नहीं करोगे, और यदि तुम नहीं करोगे तो तुम पर दण्ड की आज्ञा होगी।” सत्य और भूल के, प्रकाश और अन्धकार के ऐसे मिश्रण ने मंडली को उलझा दिया है, और यूनिवर्सलिस्ट मत (सार्वभौमिक-उद्धारवाद) और हर प्रकार के अविश्वास और भूल का उपजाऊ स्रोत बना है।

7. यह बहुत महत्वपूर्ण है कि पापी को अपना दोष अनुभव कराया जाए, और उसे इस छाप में न छोड़ा जाए कि वह केवल अभागा है। मैं समझता हूँ कि यह बहुत फैला हुआ दोष है, विशेषकर इस विषय पर छपी पुस्तकों में। वे पापी को उसके पापों की अपेक्षा उसके दुखों के विषय में अधिक सोचने, और यह अनुभव करने के लिए उपयुक्त हैं कि उसकी दशा अपराधपूर्ण होने की अपेक्षा अभागी है। सम्भवतः आप में से अधिकांश ने हाल ही में प्रकाशित एक बहुत सुन्दर छोटी पुस्तक देखी होगी, जिसका शीर्षक है, “टॉड के बच्चों के लिए व्याख्यान।” वह बहुत बढ़िया है, अत्यन्त बढ़िया, और सत्य को समझाने वाले उसके कुछ उदाहरण बड़े सटीक हैं। परन्तु उसमें एक बहुत गम्भीर दोष है। उसके बहुत से उदाहरण, बल्कि मैं कहूँ अधिकांश उदाहरण, पापियों के दोष के विषय में सही छाप डालने के लिए, या उन्हें यह अनुभव कराने के लिए उपयुक्त नहीं कि वे कितने दोषी रहे हैं। यह बड़े खेद की बात है। यदि लेखक ने इस विषय में अपने उदाहरणों को ऐसा सँभाला होता कि वे पापियों पर उनके दोष की भावना की छाप डालें, तो मैं नहीं देखता कि कोई बच्चा उस पुस्तक को पूरा पढ़े और उसका मन-परिवर्तन न हो।

पिछले बीस वर्षों में बच्चों के लिए, और बड़ों के लिए भी, लिखी गई बहुत सी पुस्तकें चिन्ताजनक सीमा तक इसी भूल में पड़ गई हैं। श्रीमती शेरवुड की रचनाओं में यह दोष लगभग हर पृष्ठ पर उभरकर दिखाई देता है। वे पापी को अपने आप को दोषी ठहराने और धिक्कारने के लिए उपयुक्त नहीं हैं। जब तक आप यह न कर सकें, सुसमाचार कभी प्रभाव न करेगा। 8. प्रचारक का एक प्रमुख उद्देश्य यह होना चाहिए कि वर्तमान दायित्व का अनुभव कराया जाए। मैंने, मेरे विचार में, कई हज़ार चिन्तित पापियों से बातचीत की है। और मैंने पाया है कि उन्होंने इससे पहले कभी वर्तमान दायित्व का दबाव अनुभव नहीं किया था। साधारणतया पादरी अपने प्रचार में यह छाप नहीं डालते कि पापियों से अभी पश्चाताप करने की अपेक्षा की जाती है। और यदि पादरी समझते हैं कि वे यह छाप डालते हैं, तो वे अपने आप को धोखा देते हैं। प्रायः प्रचारक पापियों के मनों पर इसके सिवाय और हर प्रकार की छाप डालता है कि उनसे अभी अधीन होने की अपेक्षा की जाती है। परन्तु यह किस प्रकार का सुसमाचार है? क्या परमेश्वर ऐसी छाप का अधिकार देता है? क्या यह यीशु मसीह के प्रचार के अनुसार है? क्या पवित्र आत्मा, पापी के साथ संघर्ष करते हुए, उसके मन पर यह छाप डालता है कि उससे अभी आज्ञा मानने की अपेक्षा नहीं की जाती?—क्या प्रेरितों के प्रचार से ऐसी कोई छाप पड़ी थी? ऐसा कैसे होता है कि इतने सारे पादरी आज ऐसा प्रचार करते हैं कि वास्तव में अपने सुननेवालों पर यह छाप डालते हैं कि उनसे अभी पश्चाताप करने की अपेक्षा नहीं की जाती? जब तक इस विषय पर पापी के विवेक तक न पहुँचा जाए, तब तक आप उसे व्यर्थ प्रचार करते हैं। और जब तक पादरी यह न सीख लें कि सही छाप डालने के लिए कैसे प्रचार करें, तब तक संसार का मन-परिवर्तन कभी नहीं हो सकता। ओह, पश्चाताप न करनेवालों में यह छाप आज कितनी चिन्ताजनक सीमा तक फैली हुई है कि उनसे अभी पश्चाताप करने की अपेक्षा नहीं की जाती, परन्तु उन्हें परमेश्वर के समय की बाट जोहनी है!

9. पापियों को यह अनुभव कराया जाना चाहिए कि उन्हें कुछ करना है, और वह है पश्चाताप करना; कि यह ऐसा काम है जिसे कोई दूसरा प्राणी उनके लिए नहीं कर सकता, न परमेश्वर न मनुष्य, और यह ऐसा काम है जिसे वे कर सकते हैं, और अभी कर सकते हैं। धर्म कुछ करने की बात है, किसी बात की बाट जोहने की नहीं। और उन्हें यह अभी करना होगा, नहीं तो वे अनन्त मृत्यु के खतरे में हैं।

10. पादरियों को तब तक कभी सन्तुष्ट होकर नहीं बैठना चाहिए जब तक वे पापियों के हर एक बहाने को पूरी तरह मिटा न दें। “असमर्थता” की दलील सब बहानों में सबसे बुरी है। यह परमेश्वर की ऐसी निन्दा करती है, उस पर असीम अत्याचार का दोष लगाती है, कि वह मनुष्यों को वह करने की आज्ञा देता है जिसे करने की उनमें कोई सामर्थ नहीं। पापी को दिखाइए और अनुभव कराइए कि उसके बहाने का वास्तविक स्वरूप यही है। पापी को दिखाइए कि परमेश्वर के अधीन न होने के बहाने के रूप में दी गई सारी दलीलें उसके विरुद्ध विद्रोह का कार्य हैं। उस अन्तिम झूठ को, जिसे वह अपने हाथ में पकड़े हुए है, छीन लीजिए, और उसे अनुभव कराइए कि वह परमेश्वर के सामने पूर्ण रूप से दोषी ठहराया गया है।

11. पापियों को यह अनुभव कराया जाना चाहिए कि यदि वे अब परमेश्वर के आत्मा को शोकित करके दूर कर दें, तो बहुत सम्भव है कि वे सदा के लिए नाश हो जाएँ। इसका असीम खतरा है। उन्हें यह समझाया जाना चाहिए कि वे आत्मा पर क्यों निर्भर हैं; और यह कि इसका कारण यह नहीं कि परमेश्वर जो आज्ञा देता है उसे वे कर नहीं सकते, परन्तु यह कि वे करना नहीं चाहते; परन्तु वे इतने अनिच्छुक हैं कि यह उतना ही निश्चित है कि वे पवित्र आत्मा के बिना पश्चाताप नहीं करेंगे, जितना कि यदि वे अभी नरक में होते, या यदि वे वास्तव में असमर्थ होते। वे इतने विरोधी और इतने अनिच्छुक हैं कि जब तक परमेश्वर अपना पवित्र आत्मा उन पर न भेजे, वे संसार में कभी पश्चाताप न करेंगे।

उन्हें यह भी दिखाइए कि सुसमाचार के अधीन रहनेवाला पापी, जो सत्य का प्रचार सुनता है, यदि उसका मन-परिवर्तन होता ही है, तो साधारणतया युवावस्था में होता है। और यदि युवावस्था में उसका मन-परिवर्तन न हो, तो साधारणतया परमेश्वर उसे छोड़ देता है। जहाँ सत्य का प्रचार होता है, वहाँ पापी या तो सुसमाचार के प्रति कठोर हो जाते हैं या उनका मन-परिवर्तन होता है। मैं जानता हूँ कि कुछ बूढ़े पापियों का भी मन-परिवर्तन होता है, परन्तु वे अपवाद ही हैं, और किसी भी प्रकार साधारण नहीं। अब मैं, दूसरे, प्रचार के ढंग के विषय में कुछ बातें कहना चाहता हूँ।

1. वह बातचीत के ढंग का होना चाहिए। प्रचार को समझा जाए, इसके लिए उसकी शैली बोलचाल की होनी चाहिए। यदि पादरी चाहता है कि उसे पूरी तरह समझा जाए, तो उसे ठीक वैसे ही प्रचार करना चाहिए जैसे वह बात करता है। पापी को यह अनुभव कराने के लिए कि धर्म कोई रहस्यमय बात है जिसे वह समझ नहीं सकता, इससे बढ़कर कुछ भी उपयुक्त नहीं जितनी यह शब्दों को चबा-चबाकर बोलने वाली, औपचारिक, ऊँची-ऊँची बोलने की शैली, जो मंच पर इतनी आम तौर पर अपनाई जाती है। पादरी को वैसा ही करना चाहिए जैसा वकील करता है जब वह चाहता है कि जूरी उसकी बात पूरी तरह समझ ले। वह पूरी तरह बोलचाल की शैली अपनाता है। यह ऊँची, फूली हुई शैली कोई भलाई न करेगी। सुसमाचार तब तक कभी कोई बड़े परिणाम उत्पन्न न करेगा, जब तक पादरी मंच पर से अपने सुननेवालों से वैसे ही बात न करें जैसे वे निजी बातचीत में करते हैं।

2. वह साधारण जीवन की भाषा में होना चाहिए। न केवल उसकी शैली बोलचाल की होनी चाहिए, परन्तु शब्द भी ऐसे होने चाहिए जो आम प्रयोग में हों। अन्यथा वे समझे न जाएँगे। नये नियम में आप देखेंगे कि यीशु मसीह सदा अत्यन्त साधारण प्रकार के शब्दों का प्रयोग करता है। उसकी शिक्षाओं में आपको कठिनाई से ही कोई ऐसा शब्द मिलेगा जिसे कोई भी बच्चा न समझ सके। सुसमाचारों की भाषा संसार की किसी भी भाषा से अधिक सीधी, सरल और आसानी से समझ में आनेवाली है।

किसी पादरी का इस सिद्धान्त की उपेक्षा करना दुष्टता है। कुछ पादरी प्रचार में ऐसी भाषा का प्रयोग करते हैं जो पूरी तरह पारिभाषिक होती है। वे सोचते हैं कि आरम्भ में ही अर्थ को पूरी तरह समझाकर वे इस हानि से बच जाएँगे; परन्तु इससे काम नहीं चलेगा। इससे लोगों को यह समझाने का उद्देश्य पूरा नहीं होगा कि उसका क्या अर्थ है। यदि वह कोई ऐसा शब्द प्रयोग करता है जो आम प्रयोग में नहीं है, और जिसे लोग नहीं समझते, तो उसकी व्याख्या चाहे कितनी ही पूरी क्यों न हो, कठिनाई यह है कि लोग उसकी व्याख्याएँ भूल जाएँगे और तब उसके शब्द उनके लिए यूनानी भाषा के समान अबूझ हो जाएँगे। या यदि वह आम प्रयोग का कोई शब्द लेता है, परन्तु उसे किसी असाधारण अर्थ में प्रयोग करता है, और अपनी विशेष व्याख्याएँ देता है, तो भी कोई लाभ नहीं; क्योंकि लोग उसकी विशेष व्याख्याएँ शीघ्र भूल जाएँगे, और तब उनके मनों तक वास्तव में जो छाप पहुँचेगी वह उस शब्द की उनकी साधारण समझ के अनुसार होगी। और इस प्रकार वह अपनी मंडली तक कभी सही विचार नहीं पहुँचा पाएगा। यह आश्चर्यजनक है कि मंडलियों में सोचने-समझनेवाले कितने ही लोग ऐसे हैं जो पादरियों द्वारा प्रयोग किए जानेवाले सबसे साधारण पारिभाषिक शब्दों को भी नहीं समझते, जैसे नया जन्म, पवित्रीकरण, आदि।

ऐसे शब्दों का प्रयोग कीजिए जो पूरी तरह समझ में आ सकें। अनपढ़ दिखाई देने के डर से ऐसी भाषा का प्रयोग न कीजिए जो आधी लातीनी और आधी यूनानी हो, और जिसे लोग नहीं समझते। प्रेरित कहता है कि जो मनुष्य ऐसी भाषा बोलता है जिसे लोग नहीं समझते, वह परदेशी (बर्बर) है। और “यदि तुरही का शब्द साफ न हो तो कौन लड़ाई के लिये तैयारी करेगा?” प्रेरितों के दिनों में कुछ ऐसे प्रचारक थे जो अपनी भाषा-प्रवीणता का प्रदर्शन करने में, और यह दिखाने में कि वे कितनी भिन्न-भिन्न भाषाएँ बोल सकते हैं जिन्हें साधारण लोग नहीं समझ सकते थे, अद्भुत रूप से घमण्ड करते थे। प्रेरित इस आत्मा को कड़ाई से डाँटता है, और कहता है, “अन्य भाषा में दस हजार बातें कहने से यह मुझे और भी अच्छा जान पड़ता है, कि औरों के सिखाने के लिये बुद्धि से पांच ही बातें कहूं।”

मैंने कभी-कभी पादरियों को—उस समय भी जब जागृति चल रही थी—ऐसा प्रचार करते सुना है कि मैं सोचता रह गया कि मंडली का वह भाग क्या करेगा जिसके पास कोई शब्दकोश नहीं है। इतने अधिक भारी-भरकम वाक्यांश, स्पष्टतः लोगों को शिक्षा देने के बजाय प्रवचन को सजाने के लिये, लाए गए थे कि मुझे ऐसा लगा मानो मैं उस व्यक्ति से कहना चाहता हूँ, “बैठ जाइए, और अपने इस परदेशी प्रचार से, जिसे लोग समझ ही नहीं सकते, लोगों के मन को उलझन में मत डालिए।”

3. प्रचार दृष्टान्तपूर्ण होना चाहिए। अर्थात्, वास्तविक या कल्पित घटनाओं से लिए गए उदाहरणों का निरन्तर प्रयोग किया जाना चाहिए। यीशु मसीह अपनी शिक्षाओं को निरन्तर इसी प्रकार समझाया करते थे। वे या तो कोई सिद्धान्त प्रस्तुत करते और फिर उसे किसी दृष्टान्त द्वारा—अर्थात् किसी वास्तविक या काल्पनिक घटना की एक छोटी-सी कहानी द्वारा—समझाते, या फिर दृष्टान्त में ही सिद्धान्त को प्रकट करते। ऐसे लाखों तथ्य हैं जिनका लाभ के साथ प्रयोग किया जा सकता है, फिर भी बहुत कम पादरी उनका प्रयोग करने का साहस करते हैं, इस डर से कि कोई उनकी निन्दा करेगा। “ओह,” कोई कहता है, “वह तो कहानियाँ सुनाता है।” कहानियाँ सुनाता है! अरे, यीशु मसीह इसी रीति से तो प्रचार करते थे। और प्रचार करने की यही एकमात्र रीति है। सत्य को दिखाने के लिये वास्तविक या कल्पित तथ्यों का प्रयोग किया जाना चाहिए। जिन सत्यों को उदाहरणों से समझाया नहीं जाता, वे पापियों का मन-परिवर्तन करने के लिये सामान्यतः उतने ही उपयुक्त होते हैं जितना कोई गणितीय प्रमाण। क्या सदा ऐसा ही रहेगा? क्या यह सदा निन्दा की बात बनी रहेगी कि पादरी तथ्यों द्वारा सत्यों को समझाने में यीशु मसीह के आदर्श पर चलते हैं? वे ऐसा ही करें, और मूर्ख लोग उन्हें कहानियाँ सुनानेवाले पादरी कहकर उनकी निन्दा करते रहें। यीशु मसीह और सामान्य बुद्धि उनके पक्ष में हैं।

4. उदाहरण साधारण जीवन से, और समाज के सामान्य कामकाज से लिए जाने चाहिए। मैंने एक बार एक पादरी को सुना जो अपने विचारों को इस उदाहरण से समझा रहा था कि व्यापारी अपनी दुकानों में किस प्रकार कारोबार करते हैं। वहाँ उपस्थित एक दूसरे पादरी ने बाद में उससे कुछ बातें कहीं। उसने विशेष रूप से इस उदाहरण पर आपत्ति की, क्योंकि, उसके कहने के अनुसार, वह बहुत ही घरेलू था, और मंच (पल्पिट) की गरिमा को गिरानेवाला था। उसने कहा कि प्रचार में सभी उदाहरण प्राचीन इतिहास से, या किसी ऊँचे स्रोत से लिए जाने चाहिए, जिससे मंच की गरिमा बनी रहे। गरिमा, सचमुच! ठीक शैतान की भाषा। वह इसमें आनन्दित होता है। अरे, उदाहरण का उद्देश्य तो लोगों को सत्य दिखाना है, न कि मंच की गरिमा को सहारा देना। जिस पादरी का मन इस काम में लगा है, वह लोगों को चकित करने के लिये नहीं, वरन् उन्हें सत्य दिखाने के लिये उदाहरण का प्रयोग करता है। यदि वह अपने उदाहरण प्राचीन इतिहास से लाता, तो वे लोगों को कुछ दिखा न पाते, वे कुछ भी स्पष्ट न करते। बात का नयापन शायद उनका ध्यान जगा दे, परन्तु तब वे स्वयं सत्य को खो देंगे। क्योंकि यदि उदाहरण अपने आप में कोई नई बात हो, तो ध्यान इतिहास की एक घटना के रूप में उसी तथ्य पर लग जाएगा, और वह सत्य, जिसे समझाने के लिये वह लाया गया था, आँखों से ओझल हो जाएगा। जहाँ तक सम्भव हो, उदाहरण कोई साधारण घटना होनी चाहिए, और घटना जितनी अधिक साधारण होगी, उतना ही अधिक निश्चित होगा कि वह अपनी ओर ध्यान नहीं खींचेगी, वरन् एक माध्यम का काम करेगी जिसके द्वारा सत्य पहुँचाया जाता है। प्राचीन इतिहास से लिए गए ऐसे उदाहरण सुनकर, जिनके विषय में मंडली के सौ में से एक ने भी कभी नहीं सुना था, मेरा हृदय भीतर तक दुःखी हुआ है। जिस ढंग से उनका उल्लेख किया गया, उस पर—कम से कम इतना तो कहना ही पड़ेगा—घमण्ड का, और विद्वत्ता के प्रदर्शन से लोगों को चकित करने के प्रयास का, गहरा रंग चढ़ा हुआ था।

उद्धारकर्ता सदा अपनी शिक्षाओं को उन बातों के द्वारा समझाते थे जो उन लोगों के बीच घट रही थीं जिन्हें वे उपदेश देते थे, और जिनसे उनके मन परिचित थे। वे प्रायः उस स्तर से बहुत नीचे उतर आते थे जिसे आज मंच की गरिमा बनाए रखने के लिये आवश्यक समझा जाता है। उन्होंने मुर्गी और उसके बच्चों की, और बाज़ारों में बैठे बालकों की, और भेड़ों और मेम्नों की, चरवाहों और किसानों की, और मालियों और व्यापारियों की बातें कीं। और जब उन्होंने राजाओं की बात की, जैसे राजा के पुत्र के विवाह के दृष्टान्त में, और उस कुलीन मनुष्य के दृष्टान्त में जो राजपद पाने के लिये दूर देश को गया, तो उनका संकेत ऐसे ऐतिहासिक तथ्यों की ओर था जो उस समय लोगों में भली-भाँति प्रसिद्ध थे। उदाहरण सदा ऐसी साधारण बातों से लिया जाना चाहिए कि उदाहरण स्वयं विषय से ध्यान न हटाए, वरन् लोग उसके आर-पार उस सत्य को देख सकें जिसे समझाया जा रहा है।

5. प्रचार में बातों को दोहराया जाना चाहिए। यदि कोई पादरी प्रभावशाली ढंग से प्रचार करना चाहता है, तो उसे ऐसी किसी भी बात को दोहराने से नहीं डरना चाहिए जिसके विषय में वह देखता है कि उसके श्रोता उसे पूरी तरह नहीं समझे। लिखे हुए नोट्स के प्रयोग की बुराई यहीं है। प्रचारक जैसा उसने लिख रखा है, ठीक वैसा ही प्रचार करता हुआ सीधा बढ़ता चला जाता है, और यह नहीं देख पाता कि लोग उसे समझ रहे हैं या नहीं। यदि वह अपना पढ़ना रोककर श्रोताओं के चेहरों का भाव पकड़ने का, और जहाँ वह देखता है कि वे नहीं समझ रहे वहाँ समझाने का प्रयत्न करता है, तो वह भटक जाता है और उलझ जाता है, और उसे छोड़ बैठता है। यदि पादरी की आँखें उन लोगों पर लगी हों जिन्हें वह प्रचार कर रहा है, तो वह प्रायः उनके चेहरों से बता सकता है कि वे उसे समझ रहे हैं या नहीं। और यदि वह देखे कि वे किसी विशेष बात को नहीं समझे, तो वह रुककर उसे उदाहरण द्वारा समझाए। यदि वे एक उदाहरण न समझें, तो वह दूसरा दे, और आगे बढ़ने से पहले सब कुछ उनके मन में स्पष्ट कर दे। परन्तु जो लोग अपने उपदेश लिखते हैं, वे किसी निबन्ध या पुस्तक की भाँति एक नियमित, क्रमबद्ध धारा में सीधे आगे बढ़ते चले जाते हैं, और अपने विचारों को तब तक नहीं दोहराते जब तक श्रोता उन्हें पूरी तरह समझ न लें।

मैं इस देश के एक सबसे प्रमुख वकील से बातचीत कर रहा था। उसने कहा कि प्रचारकों को अपनी बात समझाने में जो कठिनाई होती है, उसका कारण यह है कि वे पर्याप्त दोहराते नहीं। उसने कहा, “जूरी को सम्बोधित करते समय, जो कुछ मैं उनके मन पर अंकित करना चाहता हूँ, उसके विषय में मैं सदा यह मानकर चलता हूँ कि मुझे उसे कम से कम दो बार दोहराना पड़ेगा, और प्रायः मैं उसे तीन या चार बार, बल्कि उतनी बार भी दोहराता हूँ जितने जूरी-सदस्य मेरे सामने होते हैं। अन्यथा मैं उनके मन को अपने साथ लेकर नहीं चल पाता कि वे आगे आनेवाली बातों का बल अनुभव कर सकें।” यदि शपथ लिए हुए जूरी के लोग, जो इस संसार के साधारण मामलों पर निर्णय करने के लिये बुलाए गए हैं, इतना दोहराए बिना किसी तर्क को नहीं समझ सकते, तो यह कैसे आशा की जा सकती है कि मनुष्य बिना दोहराए सुसमाचार के प्रचार को समझ लेंगे?

इसी प्रकार पादरी को चाहिए कि किसी महत्वपूर्ण विचार को अपने श्रोताओं के सामने बार-बार उलट-पलटकर रखे, जब तक कि बच्चे भी उसे पूरी तरह न समझ लें। यह न कहिए कि इतना दोहराना सुसंस्कृत मनों में अरुचि उत्पन्न करेगा। इससे अरुचि नहीं होगी। विचारशील मनुष्यों को इस बात से अरुचि नहीं होती। वे उन प्रयासों से नहीं ऊबते जो कोई पादरी अपनी बात समझाने के लिये करता है। वास्तविकता यह है कि प्रचारक के उदाहरण जितने सरल होते हैं, और वह हर बात को जितना स्पष्ट करता है, बुद्धिमान लोग उतनी ही अधिक रुचि लेते हैं। मैं जानता हूँ कि सबसे ऊँची बुद्धि वाले लोग प्रायः ऐसे उदाहरणों से, जो सुसमाचार को एक बालक की समझ के स्तर पर लाने के लिये रचे गए थे, ऐसे विचार पा लेते हैं जो उन्हें पहले कभी नहीं सूझे थे। ऐसे लोग प्रायः इस संसार के कामों में इतने व्यस्त रहते हैं कि वे धर्म के विषय पर अधिक विचार नहीं करते, और इसलिये उन्हें सबसे सरल प्रचार की आवश्यकता होती है, और वे उसे पसन्द भी करेंगे।

6. पादरी को अपने विषय को सदा गहराई से अनुभव करना चाहिए, और तब वह कर्म को वचन के और वचन को कर्म के अनुरूप करेगा, जिससे वह पूरी छाप पड़े जो सत्य डालने के योग्य है। जो कुछ वह कहता है उसमें उसे गम्भीरता से सच्चे मन का होना चाहिए। हाल ही में मैंने इस विषय पर एक अत्यन्त विवेकपूर्ण समीक्षा सुनी: “यह कितना महत्वपूर्ण है कि पादरी जो कहता है उसे अनुभव करे। तब उसकी भाव-भंगिमाएँ स्वाभाविक रूप से उसके शब्दों के अनुरूप होंगी। यदि वह जान-बूझकर हाव-भाव बनाने का प्रयत्न करता है, तो उसकी भुजाएँ पवनचक्की की तरह घूम सकती हैं, और फिर भी कोई प्रभाव न पड़ेगा।” रंगमंच पर अभिनेताओं को अपने दर्शकों के मन में भाव जगाने के लिये कला की पराकाष्ठा तक जाना पड़ता है। भाषण-कला का उद्देश्य यही कौशल सिखाना है। परन्तु यदि कोई मनुष्य अपने विषय को पूरी तरह अनुभव करता है, तो वह यह काम स्वाभाविक रूप से करेगा। वह स्वाभाविक रूप से ठीक वही करेगा जो भाषण-कला बड़े परिश्रम से सिखाती है। सड़क पर किसी भी साधारण मनुष्य को देखिए जो उत्साह से बात कर रहा हो। देखिए, वह कितने बल के साथ हाव-भाव करता है। किसी स्त्री या बालक को उत्साह में देखिए। कितना स्वाभाविक होता है। हाथों से हाव-भाव करना उनके लिये उतना ही स्वाभाविक है जितना अपनी जीभ और होंठ हिलाना। यही वाक्पटुता की सिद्धता है।

तो पादरी केवल उसे अनुभव करे जो वह कहता है, और अपने नोट्स से बँधा न रहे कि कोई निबन्ध पढ़े, या किसी स्कूली लड़के की तरह रटा हुआ पाठ बोले—पहले एक पैर पर और फिर दूसरे पर खड़ा होकर, पहले एक हाथ आगे बढ़ाकर और फिर दूसरा। वह जैसा अनुभव करता है वैसा ही बोले, और जैसा अनुभव करता है वैसा ही आचरण करे, और वह वाक्पटु होगा।

कोई आश्चर्य नहीं कि बहुत-सा प्रचार इतना कम प्रभाव उत्पन्न करता है। हाव-भाव उससे कहीं अधिक महत्व रखते हैं जितना सामान्यतः समझा जाता है। केवल शब्द सुसमाचार का पूरा अर्थ कभी व्यक्त नहीं कर सकते। कहने का ढंग लगभग सब कुछ है। मान लीजिए आप में से कोई, जो माता है, आज रात घर जाती है, और जैसे ही आप दरवाज़े के भीतर पहुँचती हैं, धाय दौड़ती हुई आपके पास आती है, उसका सारा प्राण उसके चेहरे पर झलक रहा है, और वह आपको बताती है कि आपका बच्चा जलकर मर गया है। आप उस पर विश्वास कर लेंगी, और तुरन्त उसे अनुभव भी करेंगी। परन्तु मान लीजिए वह आकर ठण्डे और लापरवाह ढंग से यह बात कहे। क्या इससे आप झकझोरी जाएँगी? नहीं। उसके ढंग की गम्भीरता और उसके चेहरे की व्याकुलता ही सारी कहानी कह देती है। उसके एक शब्द बोलने से पहले ही आप जान जाती हैं कि कुछ अनहोनी हुई है।

मैंने एक बार एक युवा पादरी के प्रचार के विषय में एक टिप्पणी सुनी जो शिक्षाप्रद थी। शब्द के सामान्य अर्थ में वह अशिक्षित था, परन्तु आत्माओं को जीतने के लिये भली-भाँति शिक्षित था। उसके विषय में कहा गया, “जिस ढंग से वह भीतर आता है, और मंच पर बैठता है, और बोलने के लिये उठता है, वह अपने आप में एक उपदेश है। उससे प्रकट होता है कि उसके पास कहने को कोई महत्वपूर्ण और गम्भीर बात है।” मैं जानता हूँ कि उस व्यक्ति के कुछ बातें कहने के ढंग ने पूरी मंडली की भावनाओं को झकझोर दिया, जबकि वही बातें नीरस ढंग से कही जातीं तो बिलकुल भी प्रभाव न डालतीं।

संयुक्त राज्य अमेरिका में भाषण-कला के सबसे प्रतिष्ठित शिक्षकों में से एक ने जो तथ्य बताया, वह इस विषय में पादरियों के मन पर छाप छोड़नेवाला होना चाहिए। वह व्यक्ति नास्तिक था। उसने कहा, “मैं चौदह वर्ष से पादरियों को भाषण-कला सिखाने के काम में लगा हूँ, और मैं जानता हूँ कि वे मसीही धर्म पर विश्वास नहीं करते। बाइबल सच्ची हो सकती है। उसके विषय में जानने का दावा मैं नहीं करता, परन्तु मैं जानता हूँ कि ये पादरी उस पर विश्वास नहीं करते। मैं प्रमाणित कर सकता हूँ कि वे विश्वास नहीं करते। मेरी कला की सिद्धता यही है कि मैं उन्हें इस विषय पर स्वाभाविक रूप से बोलना सिखाऊँ। मैं उनके अध्ययन-कक्षों में जाता हूँ, और उनसे बातचीत करता हूँ, और वे बड़ी वाक्पटुता से बोलते हैं। मैं उनसे कहता हूँ, सज्जनो, यदि आप ठीक वैसे ही प्रचार करें जैसे आप किसी भी दूसरे विषय पर, जिसमें आपकी रुचि है, स्वाभाविक रूप से बोलते हैं, तो आपको कुछ सिखाए जाने की आवश्यकता नहीं। ठीक यही तो मैं आपको सिखाने का प्रयत्न कर रहा हूँ। मैं आपको दूसरे विषयों पर प्रशंसनीय बल और वाक्पटुता के साथ बातें करते सुनता हूँ। मैं आपको मंच पर जाते देखता हूँ, और आप ऐसे बोलते और आचरण करते हैं मानो आप जो कह रहे हैं उस पर आपको विश्वास ही नहीं। मैंने उनसे बार-बार कहा है कि मंच पर वैसे ही बात करें जैसे वे स्वाभाविक रूप से मुझसे करते हैं। और मैं उनसे ऐसा नहीं करवा पाता, और इसलिये मैं जानता हूँ कि वे मसीही धर्म पर विश्वास नहीं करते।”

मैंने यह बात यह दिखाने के लिये बताई है कि यह कितना सार्वभौमिक नियम है कि यदि मनुष्य ठीक अनुभव करें तो वे ठीक हाव-भाव करेंगे। पादरियों के स्वाभाविक वक्ता बनने के मार्ग में एकमात्र बाधा यह है कि वे गहराई से अनुभव नहीं करते। जब वे अनुभव ही नहीं करते, तो वे भाषण में स्वाभाविक कैसे हो सकते हैं?

7. पादरी को अपनी मंडली के मन-परिवर्तन को अपना लक्ष्य बनाना चाहिए। परन्तु आप पूछेंगे, क्या सारा प्रचार इसी लक्ष्य से नहीं किया जाता? नहीं। प्रचार में पादरी का कोई न कोई लक्ष्य तो सदा होता है, परन्तु अधिकांश उपदेशों का लक्ष्य पापियों का मन-परिवर्तन कभी था ही नहीं। और यदि उनके द्वारा पापियों का मन-परिवर्तन हो जाता, तो स्वयं प्रचारक चकित रह जाता। मैंने एक बार इस विषय में एक घटना सुनी। दो युवा पादरी थे जिन्होंने एक ही समय में सेवकाई आरम्भ की थी। उनमें से एक को पापियों के मन-परिवर्तन में बड़ी सफलता मिली, दूसरे को कोई नहीं। एक दिन दूसरे ने पहले से पूछा कि इस अन्तर का कारण क्या है। “अरे,” पहले ने उत्तर दिया, “कारण यह है कि प्रचार में मेरा लक्ष्य तुमसे भिन्न है। मेरा उद्देश्य पापियों का मन-परिवर्तन है, परन्तु तुम्हारा ऐसा कोई लक्ष्य ही नहीं। और फिर तुम जाकर यह बात परमेश्वर की सर्वोच्च प्रभुता के मत्थे मढ़ देते हो कि तुम्हारे प्रचार से वैसा प्रभाव नहीं होता, जबकि तुम कभी उसका लक्ष्य ही नहीं रखते। लो, मेरा एक उपदेश ले जाओ, और उसे अपने लोगों को सुनाओ, और देखो कि उसका क्या प्रभाव होता है।” उस व्यक्ति ने ऐसा ही किया, और वह उपदेश सुनाया, और उसका प्रभाव हुआ भी। जब पापी रोने लगे तो वह डर गया; और जब सभा के बाद एक व्यक्ति उसके पास यह पूछने आया कि उसे क्या करना चाहिए, तो पादरी ने उससे क्षमा माँगी और कहा, “मेरा उद्देश्य तुम्हें घायल करना नहीं था, यदि मैंने तुम्हारी भावनाओं को ठेस पहुँचाई है तो मुझे खेद है।” हाय, कितनी भयानक बात!

8. पादरी को पापियों की आपत्तियों का पहले से अनुमान लगाकर उनका उत्तर देना चाहिए। जब वकील जूरी के सामने पैरवी करता है, तो वह क्या करता है? ओह, मानवीय मुकद्दमों की तुलना में यीशु मसीह के मुकद्दमे की पैरवी कितने भिन्न ढंग से की जाती है! एक वकील ने टिप्पणी की थी कि यीशु मसीह के मुकद्दमे

के पक्ष में संसार के किसी भी मुकद्दमे से कम योग्य वकील हैं। और मैं कुछ हद तक इस पर विश्वास करता हूँ। क्या कोई वकील अपने तर्क में एक नियमित धारा में बढ़ता चला जाता है, और न किसी अस्पष्ट बात को समझाता है, न अपने विरोधी के तर्कों का पहले से अनुमान लगाता है? यदि वह ऐसा करे, तो निश्चय ही वह अपना मुकद्दमा हार जाएगा। परन्तु नहीं। जो वकील पैसे के लिये पैरवी करता है, वह हर उस आपत्ति का पहले से अनुमान लगाता है जो उसका विरोधी उठा सकता है, और सावधानी से उन्हें दूर करता या स्पष्ट करता है, जिससे जैसे-जैसे वह आगे बढ़ता है, भूमि पूरी तरह साफ़ होती जाए, और जूरी हर बात पर निश्चिन्त हो जाए। परन्तु पादरी प्रायः एक के बाद एक कठिनाई को अछूता छोड़ देते हैं। उन्हें सुननेवाले पापी उस कठिनाई को अनुभव करते हैं, और वह उनके मन से कभी दूर नहीं होती, और वे कभी नहीं जान पाते कि उसे कैसे दूर करें, और शायद पादरी यह जानने का कष्ट भी कभी नहीं उठाता कि ऐसी कठिनाइयाँ विद्यमान हैं, और फिर भी वह आश्चर्य करता है कि उसकी मंडली का मन-परिवर्तन क्यों नहीं होता, और जागृति क्यों नहीं होती। वह इस पर आश्चर्य कैसे कर सकता है, जबकि उसने पापियों द्वारा अनुभव की जानेवाली कठिनाइयों और आपत्तियों को कभी ढूँढ़ निकालकर दूर नहीं किया?

9. यदि कोई पादरी प्रभावशाली ढंग से सुसमाचार का प्रचार करना चाहता है, तो उसे निश्चय ही ध्यान रखना चाहिए कि वह एकसुरा न हो। यदि वह एकसुरे ढंग से प्रचार करता है, तो वह प्रचार करते-करते लोगों को सुला देगा। कोई भी एकसुरी ध्वनि, बड़ी हो या छोटी, यदि लगातार चलती रहे, तो लोगों को नींद की ओर ले जाती है। नियाग्रा के जलप्रपात, समुद्र की गर्जना, या कोई भी ध्वनि, चाहे कितनी ही बड़ी या छोटी हो, स्नायु-तन्त्र पर स्वाभाविक रूप से यही प्रभाव डालती है। बातचीत करते हुए लोगों से आप यह एकसुरा ढंग कभी नहीं सुनते। और यदि पादरी जो कहता है उसे अनुभव करता है, तो वह प्रचार में एकसुरा हो ही नहीं सकता। 10. पादरी को भावनाओं को इतना तो सम्बोधित करना चाहिए कि ध्यान प्राप्त हो जाए, और फिर विवेक से निपटना चाहिए, और उसे मर्म तक टटोलना चाहिए। केवल भावनाओं से की गई अपीलें पापियों का मन-परिवर्तन कभी नहीं करेंगी। यदि प्रचारक इनका बहुत अधिक प्रयोग करता है, तो वह एक उत्तेजना तो खड़ी कर सकता है, और मंडली पर भावनाओं की लहर पर लहर बहा सकता है, और लोग मानो बाढ़ में बह जाएँ, और झूठी आशाओं में विश्राम करने लगें। सच्चे मन-परिवर्तन सुनिश्चित करने का एकमात्र मार्ग विवेक के साथ विश्वासयोग्यता से व्यवहार करना है। यदि किसी समय ध्यान ढीला पड़ने लगे, तो फिर से भावनाओं से अपील कीजिए और उसे जगाइए; परन्तु अपना काम विवेक के साथ कीजिए।

11. यदि सम्भव हो, तो यह वांछनीय है कि पादरी दूसरा उपदेश देने से पहले एक उपदेश का प्रभाव जान ले। वह पता लगाए कि उसे समझा गया या नहीं, उससे कोई छाप पड़ी या नहीं, उस विषय में कोई ऐसी कठिनाइयाँ तो अनुभव नहीं की जा रहीं जिन्हें स्पष्ट करने की आवश्यकता है, कोई आपत्तियाँ तो नहीं उठाई गईं, इत्यादि। जब वह यह सब जान लेता है, तब वह जानता है कि आगे क्या प्रचार करना है। उस चिकित्सक के विषय में क्या सोचा जाएगा जो अपने रोगी को दवा दे, और फिर पहली दवा का प्रभाव जानने का, या यह जानने का कि उसका कोई प्रभाव हुआ भी या नहीं, कोई प्रयत्न किए बिना उसे बार-बार वही दवा देता रहे? पादरी पापियों के साथ तब तक उचित रीति से व्यवहार करने में कभी समर्थ न होगा, जब तक वह यह पता न लगा सके कि उसकी शिक्षा ग्रहण की गई और समझी गई या नहीं, और पापियों के मन की कठिनाइयाँ दूर हुईं या नहीं, और उद्धारकर्ता तक उनका मार्ग खुल गया है या नहीं, ताकि उन्हें ठोकर पर ठोकर खाते-खाते अपने प्राण न खोने पड़ें।

मैंने कई और बातों पर विचार करने की योजना बनाई थी, परन्तु समय अनुमति नहीं देता। मैं कुछ टिप्पणियों के साथ समाप्त करना चाहता हूँ—

टिप्पणियाँ।

1. हम देखते हैं कि बहुत-से समुदायों में अग्रणी बुद्धि वाले लोगों में से इतने कम लोगों का मन-परिवर्तन क्यों होता है।

हाल की जागृतियों से पहले, पेशेवर लोग प्रचार के द्वारा शायद ही कभी प्रभावित होते थे, और वे लगभग सब के सब मन से नास्तिक थे। लोग बाइबल को लगभग इस विचार का समर्थन करनेवाली समझते थे कि उनका मन-परिवर्तन हो ही नहीं सकता। कारण स्पष्ट है। सुसमाचार को ऐसे लोगों के विवेक के सामने उचित रीति से प्रस्तुत नहीं किया गया था। पादरियों ने उनकी बुद्धि से जूझकर ऐसा तर्क नहीं किया था कि उस प्रकार के मन सुसमाचार की सच्चाई देख सकें और उसकी सामर्थ को अनुभव कर सकें, और परिणामस्वरूप ऐसे लोग धर्म को अपने ध्यान के अयोग्य वस्तु समझने लगे थे।

परन्तु हाल के वर्षों में स्थिति बदल गई है, और कुछ स्थानों में, अपनी संख्या के अनुपात में, इस वर्ग के लोगों का मन-परिवर्तन किसी भी दूसरे वर्ग से अधिक हुआ है। इसका कारण यह है कि उन्हें सुसमाचार के दावों को समझाया गया। प्रचारक उनकी बुद्धि से जूझा, और उन्हें धर्म की तर्कसंगतता दिखाई। और जब ऐसा किया जाता है, तो यह पाया जाता है कि उस वर्ग के मनों का मन-परिवर्तन किसी भी दूसरे वर्ग से अधिक सरलता से होता है। उनमें किसी तर्क को ग्रहण करने की इतनी अधिक क्षमता होती है, और वे तर्क के बल के आगे झुकने के इतने अधिक अभ्यस्त होते हैं, कि जैसे ही सुसमाचार उनके मन को भली-भाँति पकड़ लेता है, वह उन्हें पूरी तरह तोड़ देता है, और पिघलाकर मसीह के चरणों में डाल देता है।

2. इससे पहले कि सुसमाचार व्यापक रूप से प्रभाव डाल सके, हमारे पास बिना लिखे (मौखिक) प्रचार करनेवाले प्रचारकों का एक वर्ग होना चाहिए, जिसके ये कारण हैं: (1.) मनुष्यों का कोई भी समूह उपदेश लिखने का, और उस सारे प्रचार का परिश्रम सहन नहीं कर सकता जो आवश्यक होगा।

(2.) लिखा हुआ प्रचार आवश्यक प्रभाव उत्पन्न करने के योग्य नहीं होता। ऐसा प्रचार सत्य को सही रूप में प्रस्तुत नहीं करता।

(3.) जो मनुष्य अपने उपदेश लिखता है, उसके लिये यह असम्भव है कि वह अपनी सामग्री को ऐसे व्यवस्थित करे, और अपने विचारों को ऐसे मोड़े और चुने, कि वैसा ही प्रभाव उत्पन्न हो जैसा तब होता है जब वह लोगों को सीधे सम्बोधित करता है, और उन्हें अनुभव कराता है कि उसका अभिप्राय उन्हीं से है। उपदेश लिखने की प्रथा का आरम्भ राजनैतिक कठिनाइयों के समय में हुआ। प्रेरितों के दिनों में यह प्रथा अज्ञात थी। निस्सन्देह लिखे हुए उपदेशों ने बहुत भलाई की है, परन्तु वे सुसमाचार को उसकी महान सामर्थ कभी नहीं दे सकते। शायद बहुत-से पादरी नोट्स के प्रयोग में इतने लम्बे समय से प्रशिक्षित हुए हैं कि उनके लिये अच्छा यही होगा कि वे उन्हें फेंक न दें। शायद उनके बिना वे काम बिगाड़ देंगे। कठिनाई बुद्धि की कमी के कारण नहीं, वरन् गलत प्रशिक्षण के कारण होगी। यह बुरी आदत उस स्कूली लड़के से आरम्भ होती है जिसे “अपना पाठ बोलने” के लिये बुलाया जाता है। उसे अपने विचारों और भावनाओं को अपनी भाषा में, और अपने स्वाभाविक ढंग से—जैसा प्रकृति स्वयं प्रेरित करती है—व्यक्त करने में लगाने के बजाय, उससे किसी दूसरे व्यक्ति का लिखा हुआ कण्ठस्थ कराया जाता है, और फिर वह उसे अकड़े हुए और औपचारिक ढंग से मुँह बना-बनाकर बोलता है। और इसी प्रकार जब वह कॉलेज में और सेमिनरी में जाता है, तो उसे बिना लिखे बोलने का प्रशिक्षण देने के बजाय, अपना पाठ लिखने और उसे कण्ठस्थ करने में लगाया जाता है। मैं आरम्भ से ही इसके विपरीत मार्ग अपनाता। मैं उसे एक विषय देता, और उसे पहले सोचने देता, और फिर अपने विचार बोलने देता। शायद वह गलतियाँ करे। ठीक है, इसकी आशा तो की ही जाती है—एक आरम्भ करनेवाले से। परन्तु वह सीख जाएगा। मान लीजिए वह आरम्भ में वाक्पटु नहीं है। ठीक है, वह सुधर सकता है। और वह सुधरने के ठीक मार्ग पर है। केवल इसी प्रकार का प्रशिक्षण कभी ऐसे पादरियों का एक वर्ग खड़ा करेगा जो संसार का मन-परिवर्तन कर सकें।

परन्तु बिना लिखे प्रचार के विरुद्ध यह आपत्ति की जाती है कि यदि पादरी लिखेंगे नहीं, तो वे सोचेंगे भी नहीं। यह आपत्ति उन लोगों को वज़नदार लगेगी जिनकी आदत सदा अपने विचारों को लिख लेने की रही है। परन्तु भिन्न आदतवाले मनुष्य के लिये इसका कोई वज़न न होगा। लिखना सोचना नहीं है। और यदि मैं उन बहुत-से लिखे हुए उपदेशों से अनुमान लगाऊँ जिन्हें मैंने प्रचार किए जाते सुना है, तो उनके रचनेवाले सोचने को छोड़ और सब कुछ करते रहे थे। लिखने का यान्त्रिक परिश्रम वास्तव में गहन और तीव्र विचार में बाधा है। यह सच है कि कुछ बिना लिखे प्रचार करनेवाले विचारशील मनुष्य नहीं रहे हैं। और इसी प्रकार यह भी सच है कि बहुत-से मनुष्य जो उपदेश लिखते हैं, वे विचारशील नहीं हैं। जिस मनुष्य की आदतें सदा ऐसी रही हैं कि वह केवल तभी सोचता रहा है जब उसने अपना मन अपनी कलम की नोक पर रखा हो, वह यदि अपनी कलम रख दे, तो निश्चय ही आरम्भ में उसे सोचना कठिन लगेगा; और यदि वह बिना लिखे प्रचार करने का प्रयत्न करे, तो जब तक उसकी आदतें पूरी तरह बदल न जाएँ, उसे अपने उपदेशों में उतना विचार डालना कठिन लगेगा जितना वह लिखने की अपनी पुरानी आदतों के अनुसार चलकर डालता। परन्तु स्मरण रखना चाहिए कि यह केवल इस कारण है कि उसे लिखने का प्रशिक्षण मिला है, और उसने सदा स्वयं को इसका अभ्यस्त बनाया है। यह प्रशिक्षण और आदत ही है जो उसके लिये बिना लिखे सोचना इतना कठिन बना देती है। क्या कोई यह कहने का साहस करेगा कि वकील विचारशील मनुष्य नहीं होते? कि न्यायालय और जूरी के सामने उनके तर्क गहन और भली-भाँति पचाए हुए नहीं होते? और फिर भी हर कोई जानता है कि वे अपने भाषण लिखते नहीं। यह भी समझ लेना चाहिए कि कॉलेज में उन्हें पादरियों के समान ही प्रशिक्षण मिलता है, और अपने विचारों को लिखने का प्रशिक्षण पाने की वही हानि उन्हें भी उठानी पड़ती है; और अपने पेशे में प्रवेश करने के बाद ही वे अपनी आदत बदलते हैं। यदि उन्हें, जैसा होना चाहिए, विद्यालयों में बिना लिखे बोलने की आदतों में शिक्षित किया जाता, तो वे तर्क में जितने अब हैं उससे कहीं अधिक वाक्पटु और सामर्थी होते।

जब से मैंने सेवकाई में प्रवेश किया, तब से मैंने बिना लिखे प्रचार के विरुद्ध यह आपत्ति बहुत सुनी है। उस समय बिना लिखे प्रचार के विषय में मेरे विचारों के उत्तर में मुझसे प्रायः कहा जाता था कि जो पादरी बिना लिखे प्रचार करते हैं, वे कलीसियाओं को शिक्षा नहीं देंगे, कि उनके प्रचार में बहुत एकरसता होगी, और विचार की कमी के कारण वे शीघ्र ही फीके और बात-बात दोहरानेवाले हो जाएँगे। परन्तु हर वर्ष के अनुभव ने मेरे मन में यह दृढ़ विश्वास परिपक्व किया है कि इस आपत्ति का उलटा ही सच है। जो मनुष्य सबसे कम लिखता है, वह चाहे तो सबसे अधिक सोच सकता है, और जो कुछ वह सोचता है उसे ऐसे ढंग से कहेगा जो लिखे हुए की अपेक्षा अधिक अच्छी तरह समझा जाएगा; और जिस अनुपात में वह लिखने का परिश्रम छोड़ता है, उसी अनुपात में उसका शरीर व्यायाम के लिये, और उसका मन सशक्त और क्रमबद्ध विचार के लिये स्वतन्त्र रहेगा।

यह धारणा कि बिना लिखे प्रचार करनेवाले अपने प्रचार में एक ही विचारों को अधिक बार दोहराते हैं, इसका मुख्य कारण यह है कि वे जो कहते हैं वह सामान्यतः मंडली को पढ़कर सुनाई गई बात की अपेक्षा अधिक अच्छी तरह स्मरण रहता है। मैं ऐसे प्रचारकों को जानता हूँ जो अपने लिखे हुए उपदेशों को कुछ महीनों में एक बार दोहरा देते थे, और मंडली उसे पहचान भी नहीं पाती थी। परन्तु बिना लिखे उपदेश सामान्यतः इतने अधिक प्रभावशाली ढंग से दिए जाते हैं कि सामान्यतः उनके विचार जल्दी दोहराए नहीं जा सकते, बिना इसके कि लोगों को वे याद आ जाएँ। हमारे विधान-भवनों में, हमारे न्यायालयों में, और हमारे मंचों पर ऐसे मनुष्यों का समूह हमें कभी नहीं मिलेगा जो सामर्थी और प्रबल वक्ता हों और संसार को अपने साथ बहा ले जा सकें, जब तक हमारी शिक्षा-प्रणाली उन्हें गहराई से, तीव्रता से, क्रमबद्ध रूप से सोचना न सिखाए, और जब तक विद्यालयों में बोलने की उनकी सारी आदतें बिना लिखे बोलने की न हों। विचार को व्यक्त करने की वह शैली ही, जिसे सामान्यतः लिखने की अच्छी शैली कहा जाता है, मन पर गहरी छाप छोड़ने के, या विचार को स्पष्ट और प्रभावशाली ढंग से पहुँचाने के योग्य नहीं है। वह संक्षिप्त, सीधी और सटीक नहीं होती। वह प्रकृति की भाषा नहीं है। यह असम्भव है कि हाव-भाव लिखने की सामान्य शैली के अनुरूप हों। और परिणामस्वरूप, जब वे कोई निबन्ध पढ़ते हुए, या लिखा हुआ उपदेश सुनाते हुए हाव-भाव करने का प्रयत्न करते हैं, तो उनके हाव-भाव सारी सार्वजनिक भाषण-कला का उपहास बन जाते हैं।

निबन्ध की इस लेखन-शैली में उपदेश देते समय, यह असम्भव है कि अर्थ की लगभग सारी आग, और हाव-भाव, दृष्टि, मुद्रा और बलाघात की लगभग सारी सामर्थ नष्ट न हो जाए। जब तक हम अपने नोट्स फेंक न दें, तब तक सुसमाचार का पूरा अर्थ हमें कभी प्राप्त नहीं हो सकता।

3. पादरी के अध्ययन का और उसके काम के लिये उसके प्रशिक्षण का पूरा क्रम केवल धर्मविज्ञान-सम्बन्धी होना चाहिए।

मेरा अभिप्राय ठीक वही है जो मैं कह रहा हूँ। मैं अभी इस प्रश्न पर विचार नहीं करने जा रहा कि क्या सारी शिक्षा धर्मविज्ञान-सम्बन्धी नहीं होनी चाहिए। परन्तु मैं कहता हूँ कि सेवकाई के लिये शिक्षा केवल ऐसी ही होनी चाहिए। परन्तु आप पूछेंगे, क्या पादरी को विज्ञान नहीं समझना चाहिए? मैं उत्तर दूँगा, हाँ, जितना अधिक उतना अच्छा। मैं चाहता हूँ कि पादरी सारे विज्ञान को समझें। परन्तु वह सब धर्मविज्ञान के सम्बन्ध में होना चाहिए। विज्ञान का अध्ययन करना परमेश्वर के कामों का अध्ययन करना है। और धर्मविज्ञान का अध्ययन करना परमेश्वर का अध्ययन करना है। उदाहरण के लिये, किसी विद्यार्थी से यह प्रश्न पूछा जाए: “क्या परमेश्वर है?” इसका उत्तर देने के लिये वह सारे विश्व को छान डाले, विज्ञान के हर विभाग में जाए, ताकि सृष्टि में सोची-समझी योजना के प्रमाण ढूँढ़े, और इस प्रकार परमेश्वर के अस्तित्व को जाने। फिर वह पूछे कि कितने ईश्वर हैं, और फिर से सृष्टि को छान डाले ताकि देखे कि क्या योजना की ऐसी एकता है जो प्रकट करती है कि परमेश्वर एक ही है। इसी प्रकार वह परमेश्वर के गुणों और उसके चरित्र के विषय में खोज करे। वह यहाँ विज्ञान सीखेगा, परन्तु उसे धर्मविज्ञान के एक भाग के रूप में सीखेगा। वह अपने प्रमाण प्रस्तुत करने के लिये ज्ञान के हर क्षेत्र को खोजे। इस योजना का उद्देश्य क्या था? उस व्यवस्था का लक्ष्य क्या था? देखिए कि क्या विश्व में जो कुछ आप पाते हैं वह सब, जब तक बिगाड़ा न जाए, सुख उत्पन्न करने के योग्य नहीं है।

यदि विज्ञान का अध्ययन इस प्रकार किया जाता, तो क्या अध्ययन में विद्यार्थी का हृदय कठोर और ठण्डा हो जाता, कॉलेज की दीवारों के समान ठण्डा और कठोर? हर पाठ उसे सीधे परमेश्वर के सामने ले आता है, और वास्तव में परमेश्वर के साथ संगति है, और उसके हृदय को गर्म करता है, और उसे अधिक भक्त, अधिक गम्भीर, अधिक पवित्र बनाता है। शास्त्रीय (क्लासिकल) और धर्मविज्ञान-सम्बन्धी अध्ययन के बीच का यह भेद ही कलीसिया के लिये एक श्राप है, और संसार के लिये एक श्राप है। विद्यार्थी चार वर्ष कॉलेज में शास्त्रीय अध्ययन में बिताता है, जिनमें कोई परमेश्वर नहीं होता, और फिर तीन वर्ष सेमिनरी में धर्मविज्ञान-सम्बन्धी अध्ययन में; और फिर क्या? बेचारा युवक। उसे काम पर लगाइए, और आप पाएँगे कि वह सेवकाई के लिये बिलकुल भी शिक्षित नहीं है। कलीसिया उसके प्रचार के नीचे कराहती है, क्योंकि वह न अभिषेक के साथ प्रचार करता है, न सामर्थ के साथ। प्रशिक्षण में ही वह बिगाड़ दिया गया है।

4. हम सीखते हैं कि जागृति का प्रचार क्या है। सभी पादरियों को जागृति के पादरी होना चाहिए, और सारा प्रचार जागृति का प्रचार होना चाहिए; अर्थात्, वह पवित्रता को बढ़ाने के योग्य होना चाहिए। लोग कहते हैं, “यह तो बहुत अच्छा है कि कलीसिया में कुछ ऐसे लोग हों जो जागृति-प्रचारक हों, और जो घूम-घूमकर जागृतियाँ बढ़ा सकें; परन्तु फिर आपको दूसरे लोग भी चाहिए जो कलीसिया को सिद्धान्तों की शिक्षा दें।” विचित्र बात! क्या वे नहीं जानते कि जागृति कलीसिया को किसी भी दूसरी वस्तु से अधिक शीघ्रता से सिद्धान्तों की शिक्षा देती है! और यदि कोई पादरी अपने श्रोताओं को सिद्धान्तों की शिक्षा नहीं देता, तो वह कभी जागृति उत्पन्न नहीं करेगा। जिस प्रचार का मैंने वर्णन किया है, वह सिद्धान्तों से भरा है, परन्तु ऐसे सिद्धान्त से जिस पर आचरण किया जाए। और यही जागृति का प्रचार है।

5. जिस प्रकार के प्रचार की मैंने सिफ़ारिश की है, उसके विरुद्ध कभी-कभी दो आपत्तियाँ उठाई जाती हैं।

(1.) कि इस बोलचाल की, वकीलों जैसी शैली में प्रचार करना मंच की गरिमा को गिराना है। वे इससे स्तब्ध हो जाते हैं। परन्तु यह केवल इसके नयेपन के कारण है, न कि इस बात में स्वयं किसी अनुचितता के कारण। मैंने इस राज्य के मध्य भाग के एक प्रमुख साधारण (अपुरोहित) सदस्य को किसी पादरी के प्रचार के विषय में एक टिप्पणी करते सुना। उसने कहा कि यह पहला प्रचार था जो उसने कभी सुना और समझा, और यह पहला पादरी था जिसे उसने ऐसे बोलते सुना मानो वह अपने ही सिद्धान्त पर विश्वास करता हो, या जो कुछ कहता है वही उसका अभिप्राय हो। और जब उसने पहली बार उसे ऐसे प्रचार करते सुना मानो वह कोई ऐसी बात कह रहा हो जिसका उसे सचमुच अभिप्राय है, तो उसने सोचा कि वह पागल है। परन्तु अन्ततः उसे यह दिखाई दिया कि यह सब सच था, और उसने सत्य के आगे—जो उसके प्राण के उद्धार के लिये परमेश्वर की सामर्थ है—समर्पण कर दिया।

मंच की गरिमा क्या है? किसी पादरी को मंच की गरिमा बनाए रखने के लिये मंच पर जाते देखना! हाय, हाय! अपनी विदेश-यात्रा के दौरान मैंने एक अंग्रेज़ मिशनरी को ठीक इसी प्रकार प्रचार करते सुना। मैं मानता हूँ कि वह एक भला मनुष्य था, और मंच से बाहर वह ऐसे मनुष्य की तरह बात करता था जो जो कुछ कहता है उसका सचमुच अभिप्राय रखता हो। परन्तु मंच पर पहुँचते ही वह बिलकुल एक यन्त्र-पुतले के समान दिखाई देने लगा—फूलता हुआ, मुँह बना-बनाकर बोलता हुआ, और सुर में गाता हुआ, इतना कि सारे लोगों को सुला दे। और कठिनाई यह जान पड़ती थी कि वह मंच की गरिमा बनाए रखना चाहता था।

(2.) यह आपत्ति की जाती है कि यह प्रचार नाटकीय है। लंदन के बिशप ने एक बार प्रसिद्ध अभिनेता गैरिक से पूछा कि इसका क्या कारण है कि अभिनेता केवल एक कल्पित कथा को प्रस्तुत करते हुए सारी सभा को यहाँ तक द्रवित कर देते हैं कि लोग आँसू बहाने लगते हैं, जबकि पादरी सबसे गम्भीर

वास्तविकताओं को प्रस्तुत करते हुए भी मुश्किल से सुने जाते हैं। दार्शनिक स्वभाव के गैरिक ने ठीक ही उत्तर दिया, “इसका कारण यह है कि हम कल्पना को वास्तविकता के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और आप वास्तविकता को कल्पना के रूप में प्रस्तुत करते हैं।” इसमें सारी कहानी कह दी गई है। अब किसी नाटकीय प्रस्तुति में अभिनेता का उद्देश्य क्या होता है? यह कि वह स्वयं को लेखक की आत्मा और अर्थ में इस प्रकार डुबो दे कि उसकी भावनाओं को अपना ले, उन्हें अपना बना ले, उन्हें अनुभव करे, उन्हें साकार करे, और उन्हें जीवित वास्तविकता के रूप में श्रोताओं पर उँडेल दे। और अब, प्रचार में इस सब के विरुद्ध आपत्ति क्या है? अभिनेता कर्म को वचन के और वचन को कर्म के अनुरूप करता है। उसकी दृष्टि, उसके हाथ, उसकी मुद्राएँ, और सब कुछ लेखक के पूरे अर्थ को व्यक्त करने के लिये होते हैं। अब प्रचारक का लक्ष्य भी यही होना चाहिए। और यदि “नाटकीय” से अभिप्राय व्यक्त की गई भावनाओं का सबसे प्रबल सम्भव प्रस्तुतीकरण है, तो कोई उपदेश जितना अधिक नाटकीय हो, उतना ही अच्छा। और यदि पादरी इतने अकड़े हुए हैं, और लोग इतने नुक्ताचीं, कि मन को प्रभावित करने, भावनाओं पर बल देने, और मंडली पर जलते हुए विचार की गरमी फैलाने की सबसे अच्छी विधि किसी अभिनेता से, या रंगमंच से भी सीखने को तैयार नहीं, तो उन्हें अपने नीरस भाषण, और पढ़ने, और पवित्रता का दिखावा करनेवाली अकड़ के साथ चलते रहना पड़ेगा। परन्तु वे यह स्मरण रखें कि जब वे इस प्रकार अभिनेता की कला से मुँह मोड़ रहे हैं और उसकी निन्दा कर रहे हैं, और “मंच की गरिमा” बनाए रखने का प्रयत्न कर रहे हैं, तब नाट्यशालाएँ हर रात भरी रह सकती हैं। सामान्य बुद्धि वाले लोग बोलने के उस ढंग से मनोरंजन पाएँगे, और पापी नरक में चले जाएँगे।

6. मंडली सीख सकती है कि पादरी का चुनाव कैसे करे।

जब कोई रिक्त कलीसिया पादरी की खोज में होती है, तो दो मुख्य बातें होती हैं जिन पर वे सामान्यतः अपना ध्यान लगाते हैं। (1.) कि वह लोकप्रिय हो। (2.) कि वह विद्वान हो। यह बहुत अच्छी बात है। परन्तु उनकी पूछताछ में यह बात सबसे पहली होनी चाहिए—“क्या वह आत्माओं को जीतने में बुद्धिमान है?” चाहे कोई पादरी कितना ही वाक्पटु हो, या कितना ही विद्वान, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। चाहे उसका व्यवहार कितना ही मनभावना और लोकप्रिय हो, इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। यदि यह एक तथ्य है कि उसके प्रचार के द्वारा पापियों का मन-परिवर्तन नहीं होता, तो इससे प्रकट होता है कि उसमें यह बुद्धि नहीं है, और आपके बच्चे और पड़ोसी उसके प्रचार के नीचे रहते हुए नरक में चले जाएँगे।

मुझे यह जानकर प्रसन्नता है कि बहुत-सी कलीसियाएँ पादरियों के विषय में यह प्रश्न पूछेंगी। और यदि वे पाएँ कि कोई पादरी इस अत्यावश्यक गुण से रहित है, तो वे उसे स्वीकार नहीं करेंगी। और यदि ऐसे पादरी मिल सकें जो आत्माओं को जीतने में बुद्धिमान हों, तो कलीसियाएँ ऐसे ही पादरियों को रखेंगी। इसके विरुद्ध संघर्ष करना, या यह बहाना बनाना कि वे सुशिक्षित नहीं हैं, या विद्वान नहीं हैं, इत्यादि, व्यर्थ है। विद्यालयों के लिये यह प्रयत्न करना व्यर्थ है कि वे कलीसियाओं के गले में ऐसे पादरियों की एक पीढ़ी ज़बरदस्ती उतार दें जो हर बात में विद्वान हैं, सिवाय उस बात के जिसे जानने की उन्हें सबसे अधिक आवश्यकता है। कलीसियाओं ने घोषित कर दिया है कि वे ठीक ढंग से तैयार नहीं किए गए, और वे उस व्यवस्था का समर्थन नहीं करेंगी जो वर्तमान धर्मविज्ञान-शिक्षा प्रणाली के समान खुले तौर पर इतनी अपर्याप्त है।

इस विषय पर जो कुछ कहने की आवश्यकता है, उसे कलीसिया में पादरियों के प्रति गलत आत्मा उत्पन्न करने के खतरे में पड़े बिना कहना बहुत कठिन है। धर्म का अंगीकार करनेवाले बहुत-से लोग बिना किसी कारण के पादरियों में दोष निकालने को तैयार रहते हैं; यहाँ तक कि पादरियों के विषय में जो सच है, और जो कहा जाना आवश्यक है, उसे कहना बहुत कठिन हो जाता है, बिना इसके कि धर्म का अंगीकार करनेवालों का यह वर्ग उसे तोड़-मरोड़कर उसका दुरुपयोग करे। मैं संसार भर के बदले भी मसीह के किसी ऐसे सेवक के प्रभाव को हानि पहुँचानेवाली कोई बात नहीं कहूँगा, जो सचमुच भलाई करने का प्रयत्न कर रहा है। मैं चाहता हूँ कि वे जितने प्रभाव के अब योग्य हैं या जितना प्रभाव उनके पास है, उससे सौ गुना अधिक के योग्य होते। परन्तु सच कहने से उन पादरियों के प्रभाव को कोई हानि नहीं पहुँचेगी, जो अपने जीवन और प्रचार के द्वारा कलीसिया को प्रमाण देते हैं कि उनका उद्देश्य भलाई करना और आत्माओं को मसीह के लिये जीतना है। पादरियों का यह वर्ग उस सब की सच्चाई को पहचानेगा जो मैंने कहा है, या कहना चाहता हूँ। वे यह सब देखते हैं, और इस पर शोक करते हैं। परन्तु यदि ऐसे पादरी हैं जो कोई भलाई नहीं कर रहे, जो झुण्ड का नहीं वरन् अपना ही पेट भर रहे हैं, तो ऐसे पादरी किसी प्रभाव के योग्य नहीं। यदि वे कोई भलाई नहीं कर रहे, तो समय आ गया है कि वे कोई दूसरा पेशा अपना लें। वे कलीसिया के प्राणों पर चिपकी हुई जोंकें मात्र हैं, जो उसके हृदय का लहू चूस रही हैं। वे निकम्मे हैं, और निकम्मे से भी बदतर। और जितनी जल्दी उन्हें अलग किया जाए, और उनके स्थान ऐसे लोगों से भरे जाएँ जो मसीह के लिये परिश्रम करेंगे, उतना ही अच्छा।

अन्त में—कलीसिया का यह कर्तव्य है कि वह हम पादरियों के लिये प्रार्थना करे। हममें से एक भी वैसा नहीं है जैसा हमें होना चाहिए। पौलुस के समान हम भी कह सकते हैं, “और इन बातों के योग्य कौन है?” परन्तु हममें से कौन पौलुस के समान है? पौलुस जैसा पादरी आपको कहाँ मिलेगा? वे यहाँ नहीं हैं। हम सब की शिक्षा गलत ढंग से हुई है। विद्यालयों, और कॉलेजों, और सेमिनरियों के लिये प्रार्थना कीजिए। और उन युवकों के लिये प्रार्थना कीजिए जो सेवकाई के लिये तैयारी कर रहे हैं। पादरियों के लिये प्रार्थना कीजिए कि परमेश्वर उन्हें आत्माओं को जीतने की यह बुद्धि दे। और प्रार्थना कीजिए कि परमेश्वर कलीसिया को वह बुद्धि और वे साधन प्रदान करे जिनसे वह पादरियों की ऐसी पीढ़ी को शिक्षित कर सके जो आगे बढ़कर संसार का मन-परिवर्तन करे। कलीसिया को इसके लिये प्रार्थना में प्रसव-पीड़ा सहनी चाहिए, और कराहना और वेदना के साथ जूझना चाहिए। कलीसिया के लिये आज यही बहुमूल्य मोती है—कि उसे सही प्रकार के पादरियों की आपूर्ति मिले। सहस्राब्दी राज्य का आगमन भिन्न प्रकार के पादरियों के होने पर निर्भर है, जो अपने काम के लिये अधिक पूर्ण रूप से शिक्षित हों। और जितनी निश्चितता से प्रभु की प्रतिज्ञा स्थिर है, उतनी ही निश्चितता से यह हमें मिलेगा। जैसी सेवकाई अभी कलीसिया में है, वह संसार का मन-परिवर्तन कभी नहीं करेगी। परन्तु संसार का मन-परिवर्तन होना है, और इसलिये परमेश्वर ऐसे पादरी रखना चाहता है जो यह काम करें। “इसलिये खेत के स्वामी से बिनती करो कि वह अपने खेत काटने के लिये मजदूर भेज दे।”