पापियों के साथ काम में लाए जानेवाले साधन

पापियों के साथ काम में लाए जानेवाले साधन

“यहोवा की वाणी है कि तुम मेरे साक्षी हो और मेरे दास हो, जिन्हें मैं ने चुना है।” यशायाह 43:10

इस पद में परमेश्वर की सन्तान के विषय में यह कहा गया है कि वे उसके साक्षी, अर्थात् गवाह हैं। पिछले कई व्याख्यानों में मैं प्रार्थना के विषय पर, अर्थात् जागृति को बढ़ाने के साधनों के उस भाग पर बोलता रहा हूँ, जिसका उद्देश्य परमेश्वर को इस बात के लिये प्रेरित करना है कि वह अपना आत्मा उंडेले। अब मुझे दूसरे भाग को आरम्भ करना है:

पापियों के पाप के बोध और मन-परिवर्तन के लिये काम में लाए जानेवाले साधन।

सामान्य रूप से यह सच है कि लोग धर्म के विषय से उसी अनुपात में प्रभावित होते हैं जिस अनुपात में उन्हें उसकी सच्चाई का निश्चय होता है। धर्म के प्रति ध्यान न देना ही वह बड़ा कारण है जिससे उसके विषय में इतना कम अनुभव किया जाता है। कोई भी प्राणी धर्म की महान सच्चाइयों को सच्चाइयों के रूप में देखकर उनके विषय में गहराई से अनुभव किए बिना नहीं रह सकता। शैतान भी नहीं रह सकता। वह विश्वास करता है और थरथराता है। स्वर्ग के स्वर्गदूत इन बातों को देखकर अनुभव करते हैं। परमेश्वर अनुभव करता है। सत्य का बौद्धिक निश्चय सदा किसी न किसी प्रकार की भावना के साथ होता है।

मसीहियों को उनके मन-परिवर्तन के बाद संसार में छोड़े रखने में परमेश्वर का एक बड़ा उद्देश्य यह है कि वे परमेश्वर के लिये गवाह हों; कि वे लापरवाह भीड़ का ध्यान इस विषय की ओर खींचें, और उन्हें उन लोगों के चरित्र और अन्तिम दशा का अन्तर दिखाएँ जो सुसमाचार पर विश्वास करते हैं और जो उसे ठुकरा देते हैं। यही ध्यान न देना धर्म को बढ़ाने के मार्ग में सबसे बड़ी कठिनाई है। और परमेश्वर का आत्मा जो करता है वह यह है कि वह मनुष्यों का ध्यान उनके पाप और उद्धार की योजना के विषय की ओर जगाता है। पापियों का ध्यान खींचने के लिये कभी-कभी आश्चर्यकर्म भी काम में लाए गए हैं। और इस प्रकार आश्चर्यकर्म मन-परिवर्तन में सहायक साधन बन सकते हैं, यद्यपि मन-परिवर्तन स्वयं कोई आश्चर्यकर्म नहीं है, और न आश्चर्यकर्म स्वयं कभी किसी का मन-परिवर्तन करते हैं। वे जगाने का साधन हो सकते हैं। पर आश्चर्यकर्म इसमें भी सदा प्रभावशाली नहीं होते। और यदि वे लगातार होते रहें या साधारण बात बन जाएँ, तो वे शीघ्र ही अपनी शक्ति खो देंगे। संसार को जिस चीज़ की आवश्यकता है, वह कुछ ऐसी है जो एक प्रकार का सर्वत्र उपस्थित आश्चर्यकर्म हो, जो न केवल ध्यान खींच सके बल्कि उसे टिकाए भी रख सके, और मन को सत्य के साथ तब तक सजीव सम्पर्क में बनाए रखे जब तक वह झुक न जाए।

इसी से हम देखते हैं कि परमेश्वर ने अपनी सन्तान को हर जगह, परिवारों में और जातियों के बीच, क्यों बिखेर रखा है। उसने कभी यह सहन नहीं किया कि वे सब एक ही स्थान पर इकट्ठे रहें, चाहे यह उनकी भावनाओं को कितना ही सुहाना क्यों न लगे। वह चाहता है कि वे बिखरे रहें। जब यरूशलेम की कलीसिया एक झुंड बनकर इकट्ठी रहने लगी, और मसीह की आज्ञा के अनुसार सारे संसार में सुसमाचार फैलाने के लिये निकलने की उपेक्षा करने लगी, तब परमेश्वर ने उन पर सताव छोड़ दिया और उन्हें इधर-उधर तित्तर-बित्तर कर दिया, और तब “वे हर जगह सुसमाचार सुनाते हुए फिरे।” इस पद की जाँच करते हुए मैं यह पूछना चाहता हूँ—

I. मसीहियों को परमेश्वर के लिये किन-किन विशेष बातों की गवाही देनी है।

II. उन्हें किस रीति से गवाही देनी है।

I. परमेश्वर की सन्तान से किन बातों की गवाही देने की माँग की जाती है?

सामान्य रूप से उन्हें बाइबल की सच्चाई की गवाही देनी है। वे इसके योग्य गवाह हैं, क्योंकि उन्हें उसकी सच्चाई का अनुभव है। अनुभवी मसीही को अपने मन में बाइबल की सच्चाई प्रमाणित करने के लिये बाहरी प्रमाण की उससे अधिक आवश्यकता नहीं होती जितनी अपने अस्तित्व को प्रमाणित करने के लिये। उद्धार की पूरी योजना उसके निश्चय में इतनी पूर्णता से फैली और जमी हुई है कि तर्क के द्वारा उसे बाइबल पर उसके विश्वास से हटाने का प्रयत्न करना उतना ही असम्भव काम होगा जितना तर्क के द्वारा उसे अपने अस्तित्व के विश्वास से हटाना। मनुष्यों ने भौतिक जगत के अस्तित्व के विषय में सन्देह जगाने का प्रयत्न किया है। परन्तु वे सफल नहीं हो सकते। कोई भी मनुष्य भौतिक जगत के अस्तित्व पर सन्देह नहीं कर सकता। उस पर सन्देह करना उसकी अपनी चेतना के विरुद्ध है। आप ऐसे तर्क दे सकते हैं जिनका वह उत्तर न दे सके, आप उसे उलझा सकते हैं, हैरान कर सकते हैं और उसका मुँह बन्द कर सकते हैं; हो सकता है वह न तो तर्कशास्त्री हो और न दार्शनिक, और आपकी भ्रान्तियों को पकड़ न सके। परन्तु जो वह जानता है, उसे वह जानता है।

धर्म में भी ऐसा ही है। मसीही के भीतर यह चेतना होती है कि बाइबल सच्ची है। धर्म में जो बिलकुल बालक है, वह भी अपने अनुभव से बाइबल की सच्चाई जानता है। वह नास्तिकों से ऐसी आपत्तियाँ सुन सकता है जिनके विषय में उसने कभी सोचा भी न था, और जिनका वह उत्तर नहीं दे सकता, और वह चकरा भी सकता है, परन्तु उसे अपने स्थान से हटाया नहीं जा सकता। वह कहेगा, “मैं आपको उत्तर नहीं दे सकता, परन्तु मैं जानता हूँ कि बाइबल सच्ची है।”

मानो कोई मनुष्य दर्पण में देखे और कहे, “यह मेरा चेहरा है।” आप कैसे जानते हैं कि यह आपका चेहरा है? “अरे, उसकी सूरत से।” इसी प्रकार जब एक मसीही बाइबल में अपने आप को खिंचा और चित्रित हुआ देखता है, तो उसे वह समानता इतनी ठीक दिखाई देती है कि वह जान लेता है कि यह सच है। परन्तु अधिक विशेष रूप से, मसीहियों को गवाही देनी है—

1. आत्मा की अमरता की। यह बाइबल में स्पष्ट रूप से प्रकट किया गया है।

2. सब सांसारिक भली वस्तुओं की व्यर्थता और उनके सन्तुष्ट न कर सकने के स्वभाव की।

3. धर्म के सन्तुष्ट करनेवाले स्वभाव और उसकी महिमामय पर्याप्तता की। 4. पापियों के दोष और उनके संकट की। इस विषय पर वे परमेश्वर के वचन के साथ-साथ अपने अनुभव से भी बोल सकते हैं। उन्होंने अपने पापों को देखा है, और वे पाप के स्वभाव को, और पापियों के दोष और संकट को अधिक समझते हैं।

5. दुष्टों के लिये अनन्त दण्ड के स्थान के रूप में नरक की वास्तविकता की।

6. पापियों के लिये मसीह के प्रेम की।

7. पवित्र जीवन की आवश्यकता की, यदि हम कभी स्वर्ग पहुँचने की सोचते हैं।

8. आत्म-त्याग की, और संसार से ऊपर उठकर जीने की आवश्यकता की।

9. नम्रता, स्वर्गीय मनोवृत्ति, दीनता और खराई की आवश्यकता की।

10. उन सबके लिये जो स्वर्ग में प्रवेश करना चाहते हैं, चरित्र और जीवन के पूर्ण नवीनीकरण की आवश्यकता की। ये ही वे विषय हैं जिन पर उन्हें परमेश्वर के लिये गवाह होना है। और वे इस प्रकार गवाही देने के लिये बाध्य हैं कि मनुष्य सत्य पर विश्वास करने के लिये विवश हो जाएँ।

II. उन्हें किस प्रकार गवाही देनी है?

उपदेश और उदाहरण के द्वारा, हर उचित अवसर पर, अपने होठों से, परन्तु मुख्य रूप से अपने जीवन से। मसीहियों को अपने होठों से चुप रहने का कोई अधिकार नहीं है; उन्हें सब प्रकार की सहनशीलता और शिक्षा के साथ उलाहना देना, समझाना और विनती करना चाहिए। परन्तु गवाहों के रूप में उनका मुख्य प्रभाव उनके उदाहरण के द्वारा होता है।

उनसे इस रीति से गवाह होने की माँग इसलिये की जाती है कि उदाहरण उपदेश की अपेक्षा कहीं अधिक बल के साथ सिखाता है। यह बात सब जानते हैं। कर्म शब्दों से अधिक ऊँचे स्वर में बोलते हैं। परन्तु जहाँ उपदेश और उदाहरण दोनों काम में लाए जाते हैं, वहाँ मन पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ता है। जहाँ तक उस रीति का प्रश्न है जिससे उन्हें गवाही देनी है—अर्थात् उन्हें ऊपर बताई गई बातों की सच्चाई की गवाही किस प्रकार देनी चाहिए—तो सामान्य रूप से: उन्हें अपनी प्रतिदिन की चाल-चलन और बातचीत में ऐसे जीना चाहिए मानो वे बाइबल पर विश्वास करते हैं।

1. ऐसे, मानो वे विश्वास करते हैं कि आत्मा अमर है, और मानो वे विश्वास करते हैं कि मृत्यु उनके अस्तित्व का अन्त नहीं, बल्कि एक न बदलनेवाली दशा में प्रवेश है। उन्हें ऐसे जीना चाहिए कि उनके चारों ओर के सब लोगों पर यह छाप पूरी तरह पड़े। यह देखना सहज है कि इस विषय पर उदाहरण के बिना उपदेश से कोई लाभ न होगा। संसार भर के सारे तर्क भी मनुष्यों को यह विश्वास नहीं दिला सकेंगे कि आप सचमुच इस बात पर विश्वास करते हैं, जब तक आप ऐसे न जिएँ मानो आप इस पर विश्वास करते हैं। आपका तर्क अकाट्य हो सकता है, परन्तु यदि आप उसके अनुसार नहीं जीते, तो आपका आचरण आपके तर्कों को पराजित कर देगा। वे कहेंगे कि आप एक चतुर कुतर्की हैं, या एक पैने तर्क करनेवाले हैं, और शायद यह भी मान लेंगे कि वे आपको उत्तर नहीं दे सकते; परन्तु फिर वे कहेंगे कि यह स्पष्ट है कि आपका सारा तर्क झूठा है, और आप जानते हैं कि वह झूठा है, क्योंकि आपका जीवन आपके सिद्धान्त का खण्डन करता है। या यह कि यदि वह सच भी हो, तो भी आप उस पर विश्वास तो नहीं करते। और इस प्रकार आपकी गवाही का सारा प्रभाव दूसरे पक्ष में चला जाता है।

2. इस संसार की वस्तुओं की व्यर्थता और उनके सन्तुष्ट न कर सकने के स्वभाव की। आपको अपने जीवन से इसकी गवाही देनी है। इसमें चूक जाना ही मनुष्यजाति के मार्ग में बड़ी ठोकर का पत्थर है। यहाँ परमेश्वर की सन्तान की गवाही की आवश्यकता किसी और स्थान से अधिक है। मनुष्य इन्द्रियों से अनुभव होनेवाली वस्तुओं से इतने प्रभावित होते हैं, और उनमें इतने लगातार लगे रहते हैं, कि वे अनन्तकाल को अपने मन से बाहर कर देने की ओर बहुत झुके रहते हैं। आँख के बिलकुल पास रखी गई एक छोटी-सी वस्तु दूर के समुद्र को ओझल कर सकती है। इसी प्रकार संसार की वस्तुएँ, जो निकट हैं, उनके मन में इतनी बड़ी हो जाती हैं कि वे बाकी सब कुछ अनदेखा कर देते हैं। मसीहियों को संसार में रखने का एक महत्त्वपूर्ण उद्देश्य यह है कि वे लोगों को इस विषय में व्यावहारिक रूप से यह सिखाएँ कि नाशमान भोजन के लिये परिश्रम न करें। परन्तु मान लीजिए कि धर्म का अंगीकार करनेवाले सांसारिक वस्तुओं की व्यर्थता को उपदेश से तो सिखाते हैं, पर आचरण से उसका खण्डन करते हैं। मान लीजिए कि स्त्रियाँ पहनावे की उतनी ही शौकीन हैं, और हर फ़ैशन का पालन करने में उतनी ही सावधान हैं, और पुरुष बढ़िया घरों और ठाट-बाट की सवारियों के लिये उतने ही उत्सुक हैं, जितने संसार के लोग। कौन नहीं देखता कि उनका अपने होठों से यह गवाही देना कि यह संसार सब व्यर्थ है, और इसके आनन्द असन्तोषजनक और खोखले हैं, बिलकुल हास्यास्पद होगा? लोग इस बेतुकेपन को अनुभव करते हैं, और यही बात मसीहियों के होंठ बन्द कर देती है। वे जब तक इन चमक-दमक की तुच्छ वस्तुओं से अपने आप को लादे रहते हैं, तब तक अपने पड़ोसियों से बात करने में लज्जित होते हैं, क्योंकि उनका प्रतिदिन का आचरण हर किसी के सामने ठीक इसके उलटी गवाही देता है। यह कैसा लगेगा कि इस नगर की कलीसिया के कुछ सदस्य, चाहे पुरुष हों या स्त्रियाँ, साधारण लोगों के बीच जाकर उनसे संसार की व्यर्थता के विषय में बात करें! उनकी बात पर कौन विश्वास करेगा?

3. धर्म के सन्तुष्ट करनेवाले स्वभाव की। मसीही अपने आचरण से यह दिखाने के लिये बाध्य हैं कि वे संसार के आडम्बरों और व्यर्थ बातों के बिना, धर्म के आनन्दों से सचमुच सन्तुष्ट हैं; कि धर्म के आनन्द और परमेश्वर के साथ संगति उन्हें संसार से ऊपर रखते हैं। उन्हें यह प्रकट करना है कि यह संसार उनका घर नहीं है। उनका अंगीकार यह है कि स्वर्ग एक वास्तविकता है, और वे सदा वहाँ वास करने की आशा रखते हैं। परन्तु मान लीजिए कि वे अपने आचरण से इसका खण्डन करते हैं, और ऐसे जीते हैं जिससे यह प्रमाणित हो कि जब तक उन्हें संसार के फ़ैशन और दिखावे में पूरा भाग न मिले, वे सुखी नहीं रह सकते, और यह कि जहाँ तक स्वर्ग जाने की बात है, वे

मरकर वहाँ जाने के बजाय पृथ्वी पर ही बने रहना कहीं अधिक पसन्द करेंगे! जब संसार के लोग धर्म का अंगीकार करनेवाले किसी व्यक्ति को मरने से ठीक उतना ही डरते देखते हैं जितना एक नास्तिक डरता है, तो वे क्या सोचते हैं? ऐसे मसीही झूठी शपथ खाते हैं—वे झूठ की गवाही देते हैं, क्योंकि वे यह गवाही देते हैं कि धर्म में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके सहारे कोई व्यक्ति संसार से ऊपर उठकर जी सके।

4. पापियों के दोष और उनके संकट की। मसीही इस बात के लिये बाध्य हैं कि वे पापियों को उनकी भयानक दशा के विषय में चितौनी दें, और उन्हें समझाएँ कि वे आनेवाले क्रोध से भागें और अनन्त जीवन को धर लें। परन्तु कौन नहीं जानता कि यह काम करने की रीति ही सब कुछ है? बहुत बार पापी किसी काम के करने की रीति मात्र से ही पाप के बोध में पड़ जाते हैं। एक बार एक मनुष्य था जो एक विशेष प्रचारक का बड़ा विरोधी था। जब उससे कोई कारण बताने को कहा गया, तो उसने उत्तर दिया, “मैं उसे सुन नहीं सकता, क्योंकि वह ‘नरक’ शब्द को ऐसे ढंग से कहता है कि वह उसके बहुत देर बाद तक मेरे कानों में गूँजता रहता है।” वह उसी बात से अप्रसन्न था जिसमें उस शब्द को बोलने की सारी शक्ति थी। बोलने की रीति ऐसी भी हो सकती है जो शब्दों के अर्थ से बिलकुल उलटा विचार पहुँचाए। कोई मनुष्य आपसे यह कह सकता है कि आपके घर में आग लगी है, परन्तु ऐसे ढंग से कि बिलकुल उलटी छाप पड़े, और आप यह मान लें कि जिस घर में आग लगी है वह आपका घर नहीं है। पहरेदार “आग! आग!” ऐसे ढंग से पुकार सकता है कि हर कोई सोचे कि वह या तो सो रहा है या नशे में है। कुछ बातों की घोषणा के साथ एक विशेष ढंग इतना सामान्य रूप से जुड़ा होता है कि उन्हें उस ढंग के बिना व्यक्त ही नहीं किया जा सकता। अकेले शब्द कभी पूरा अर्थ नहीं पहुँचाते, क्योंकि वह विचार बोलने की एक विशेष रीति से ही पूरी तरह व्यक्त किया जा सकता है। किसी पापी के पास जाइए, और उससे उसके दोष और संकट के विषय में बात कीजिए; और यदि आप अपने ढंग से ऐसी छाप डालते हैं जो आपकी बात से मेल नहीं खाती, तो वास्तव में आप उलटी गवाही देते हैं, और उससे कहते हैं कि उसे नरक का कोई खतरा नहीं है। यदि पापी तनिक भी यह विश्वास करता है कि उसे नरक का खतरा है, तो वह पूरी तरह किसी और आधार पर है, आपके कहने से नहीं। यदि आप ऐसे जीते हैं जिससे प्रकट हो कि आपको अपने चारों ओर के पापियों पर तरस नहीं आता; यदि आप अपनी आँखों से, अपने चेहरे से, अपने स्वर से कोई कोमलता नहीं दिखाते; यदि आपका ढंग गम्भीर और सच्चे मन का नहीं है, तो वे कैसे विश्वास करें कि आप सच्चे हैं?

हे स्त्री, मान लीजिए कि आप अपने ऐसे पति से, जिसका मन-परिवर्तन नहीं हुआ है, सहज, हँसते हुए ढंग से कहती हैं, “प्रिय, मुझे लगता है कि आप नरक में जा रहे हैं;” क्या वह आपका विश्वास करेगा? यदि आपका जीवन रंगीला और ओछा है, तो आप यह दिखाती हैं कि या तो आप विश्वास नहीं करतीं कि नरक है, या आप चाहती हैं कि वह वहाँ जाए, और उसके मन से हर गम्भीर छाप को दूर रखने का प्रयत्न कर रही हैं। क्या आपके ऐसे बच्चे हैं जिनका मन-परिवर्तन नहीं हुआ? मान लीजिए कि आप उनसे धर्म के विषय में कभी कुछ नहीं कहतीं, या जब कहती हैं तो ऐसे ठण्डे, कठोर, रूखे ढंग से कि प्रकट होता है कि आपमें कोई भावना नहीं; क्या आप समझती हैं कि वे आपकी बात पर विश्वास करते हैं? वे दूसरी बातों के विषय में आपमें ऐसी ठण्डक नहीं देखते। वे आपकी आँखों में, आपके स्वर में, आपके ज़ोर देने के ढंग में, और ऐसी ही बातों में पूरी माँ को देखने के अभ्यस्त हैं, और जो कुछ उनसे सम्बन्ध रखता है उस सब पर आपके होठों से उमड़ती हुई माँ के हृदय की गर्माहट को अनुभव करने के अभ्यस्त हैं। तो फिर यदि आप धर्म के विषय में उनसे बात करते समय ठण्डी और ओछी हैं, तो क्या वे यह समझ सकते हैं कि आप उस पर विश्वास करती हैं? यदि आपका आचरण आपके बच्चे के सामने यही लापरवाह, हृदयहीन, प्रार्थनाहीन आत्मा प्रस्तुत करता है, और फिर आप उससे धर्म के महत्त्व के विषय में बात करती हैं, तो बच्चा जाकर हँसेगा कि आप उसे यह मनवाने का प्रयत्न कर रही थीं कि नरक है।

5. मसीह के प्रेम की। आपको मसीह के प्रेम की वास्तविकता की गवाही उस आदर के द्वारा देनी है जो आप उसकी आज्ञाओं, उसके सम्मान और उसके राज्य के प्रति दिखाते हैं। आपको ऐसा आचरण करना चाहिए मानो आप विश्वास करते हैं कि वह सारे संसार के पापों के लिये मरा, और मानो आप पापियों को उसके इतने बड़े उद्धार को ठुकराने के लिये दोषी ठहराते हैं। यही एकमात्र उचित रीति है जिससे आप पापियों के मन पर मसीह के प्रेम की छाप डाल सकते हैं। पर इसके बदले मसीही बहुत बार ऐसे जीते हैं कि पापियों पर यह छाप पड़ती है कि मसीह इतना दयालु है कि उन्हें उससे डरने की बहुत कम आवश्यकता है। मैं यह देखकर चकित हुआ हूँ कि धर्म का अंगीकार करनेवालों का एक विशेष वर्ग कैसे चाहता है कि पादरी सदा मसीह के प्रेम के विषय में ही प्रचार करते रहें। यदि कोई पादरी कर्तव्य का प्रचार करता है, और मसीहियों से आग्रह करता है कि वे पवित्र हों और मसीह के लिये परिश्रम करें, तो वे इस सबको व्यवस्थावादी प्रचार कहते हैं। वे कहते हैं कि वे सुसमाचार सुनना चाहते हैं। अच्छा, मान लीजिए कि आप मसीह का प्रेम प्रस्तुत करते हैं। वे अपने जीवन में उसकी गवाही कैसे देंगे? वे कैसे दिखाएँगे कि वे उस पर विश्वास करते हैं? अरे, संसार के अनुरूप बनकर वे सीधे-सीधे यह गवाही देंगे कि वे उसके एक शब्द पर भी विश्वास नहीं करते, और यह कि उन्हें मसीह के प्रेम की तनिक भी परवाह नहीं, सिवाय इसके कि वे उसे एक ओढ़नी की तरह रखें, ताकि वे उसके विषय में बातें कर सकें और इस प्रकार अपने पापों को ढाँप सकें। उसकी करुणा के साथ उनकी कोई सहानुभूति नहीं, न वे उसे एक वास्तविकता मानकर उस पर विश्वास करते हैं, और न उन्हें मसीह की उन भावनाओं की कोई चिन्ता है जो पापियों की दशा देखकर उसके मन में भर जाती हैं।

6. स्वर्ग में प्रवेश करने के लिये पवित्रता की आवश्यकता की। इसके विषय में केवल बातें करने पर निर्भर रहने से काम नहीं चलेगा। उन्हें पवित्र जीवन जीना होगा, और इस प्रकार यह गवाही देनी होगी कि जब तक मनुष्य पवित्र न हों, वे उद्धार पाने की आशा न रखें। यह विचार इतने लम्बे समय से प्रचलित है कि हम यहाँ सिद्ध नहीं हो सकते, कि धर्म का अंगीकार करनेवाले बहुत से लोग निष्पाप जीवन को गम्भीरता से अपना लक्ष्य भी नहीं बनाते। वे ईमानदारी से यह नहीं कह सकते कि उन्होंने कभी सचमुच पाप के बिना जीने का इरादा भी किया हो। वे धारा के साथ बहते चले जाते हैं, एक ढीले, पापमय, दुखी और घृणित ढंग से, जिस पर निःसन्देह शैतान हँसता है, क्योंकि यह सब मार्गों में से नरक का सबसे निश्चित मार्ग है।

7. आत्म-त्याग, दीनता और स्वर्गीय मनोवृत्ति की आवश्यकता की। मसीहियों को अपने ही उदाहरण से यह दिखाना चाहिए कि वह धर्म क्या है जिसकी मनुष्यों से अपेक्षा की जाती है। आखिरकार यही सबसे सामर्थी प्रचार है, और पश्चाताप न करनेवालों पर प्रभाव डालने की इसी की सबसे अधिक सम्भावना है, क्योंकि यह उन्हें अपने और मसीहियों के बीच का बड़ा अन्तर दिखाता है। बहुत से लोग एक भिन्न मार्ग से मनुष्यों को मसीही बनाने का प्रयत्न कर रहे हैं—उनकी वर्तमान जीवन-शैली की यथासम्भव नकल करके, और जहाँ तक किसी भी प्रकार चल सके, उनके अनुरूप बनकर। वे यह सोचते जान पड़ते हैं कि धर्म को मनुष्यों के स्तर तक नीचे लाकर वे उन्हें सबसे अच्छी तरह धर्म की ओर मोड़ सकते हैं। मानो आप धर्म को संसार के जितना निकट लाएँगे, संसार उसे उतना ही अधिक अपनाएगा। पर यह सब मसीही बनाने के सच्चे सिद्धान्त से उतना ही दूर है जितना एक ध्रुव दूसरे ध्रुव से। परन्तु शारीरिक मनवाले अंगीकार करनेवालों की नीति सदा यही होती है। और वे सोचते हैं कि सुसमाचार की भारी कठोरता और पवित्रता से लोगों को डराने से बचने के लिये इतना परिश्रम करके वे अद्भुत बुद्धिमानी और सूझ-बूझ दिखा रहे हैं। वे तर्क करते हैं कि यदि आप मनुष्यजाति के सामने धर्म को ऐसा दिखाएँगे कि वह उनकी जीवन-शैली में इतने बड़े परिवर्तन की, उनकी आदतों में इतने नए फेरबदल की, उनके पुराने साथियों से इतने अलगाव की माँग करता है, तो आप उन सबको दूर भगा देंगे। पहली दृष्टि में यह बात ठीक लगती है। परन्तु यह सच नहीं है। अंगीकार करनेवाले इस ढीले और आरामतलब ढंग से जिएँ, तो पापी कहते हैं, “अरे, मुझे तो लगता है कि मैं लगभग ठीक ही हूँ, या कम से कम ठीक के इतना निकट हूँ कि यह असम्भव है कि परमेश्वर मुझमें और इन अंगीकार करनेवालों में जो अन्तर है उसके कारण मुझे नरक भेजे। यह सच है कि वे मुझसे थोड़ा अधिक करते हैं, वे प्रभु-भोज की मेज़ पर जाते हैं, और अपने परिवारों में प्रार्थना करते हैं, और ऐसी ही कुछ छोटी-मोटी बातें करते हैं, परन्तु इनसे स्वर्ग और नरक जितना बड़ा अन्तर नहीं हो सकता।” नहीं, सच्चा मार्ग यह है कि धर्म और संसार को तीखे विरोध में दिखाया जाए, नहीं तो आप पापियों को परिवर्तन की आवश्यकता कभी अनुभव नहीं करा सकते। जब तक इस मौलिक परिवर्तन की आवश्यकता को उदाहरण के द्वारा साकार करके तेज़ प्रकाश में सामने न रखा जाए, तब तक आप मनुष्यों को यह विश्वास कैसे दिला सकते हैं कि यदि उनका हृदय और जीवन पूरी तरह बदल न जाए तो वे नरक भेजे जाएँगे?

यह बात केवल सिद्धान्त में ही सच नहीं है, बल्कि संसार के इतिहास ने भी इसे प्रमाणित किया है। फ्रांसिस ज़ेवियर और उसके साथियों द्वारा जापान में जेसुइटों के मिशनों को देखिए। वे कैसे जिए, उन्होंने अपने धर्म और अन्यजातियों के बीच कैसा विरोध दिखाया, और उसके कैसे परिणाम हुए! अभी मैं पूर्व में हमारे एक मिशनरी का पत्र पढ़ रहा था, जो, मेरे विचार में, इस आशय से लिखता है कि एक मिशनरी को अंग्रेज़ कुलीन वर्ग की बराबरी का होना चाहिए, और इस प्रकार वहाँ के मूल निवासियों के सामने अपने धर्म को आदर के योग्य ठहराना चाहिए। उसे उनसे बहुत ऊपर उठ जाना चाहिए, ताकि वह अपनी श्रेष्ठता दिखा सके, और इस प्रकार उन पर आदर की छाप डाल सके! क्या यह बुद्धिमानी है? क्या संसार का मन-परिवर्तन करने का यही तरीका है? इस तरीके से आप संसार का मन-परिवर्तन उससे अधिक नहीं कर सकते जितना मेढ़े का सींग फूँककर। इसकी प्रवृत्ति उस दिशा में है ही नहीं। जेसुइटों ने क्या किया? वे लोगों के बीच, उनकी आँखों के सामने प्रतिदिन आत्म-त्याग का आचरण करते हुए घूमे—सिखाते, प्रचार करते, प्रार्थना करते और परिश्रम करते हुए, बिना थके और बिना डरे; हर जाति और हर वर्ग के लोगों से मिलते-जुलते हुए, और अपनी शिक्षा को हर व्यक्ति की समझ के स्तर तक उतारते हुए। और इस रीति से वह मिशन मूर्तिपूजा को समुद्र की लहर की नाईं अपने आगे बहा ले गया, और एकाएक उनका धर्म जापान के विशाल साम्राज्य में फैल गया। और यदि उन्होंने राजनीति में हस्तक्षेप न किया होता और व्यर्थ ही शासन से टकराव मोल न लिया होता, तो निःसन्देह वे आज तक अपने स्थान पर टिके रहते। मैं उस धर्म के विषय में कुछ नहीं कह रहा जो उन्होंने सिखाया, क्योंकि मैं निश्चित नहीं हूँ कि उसके साथ उन्होंने कितना सत्य प्रचार किया। मैं केवल इस बात की चर्चा कर रहा हूँ कि उन्होंने मिशनों की सच्ची नीति का पालन किया, अर्थात् अपने जीवन से यह दिखाया कि जो धर्म वे सिखाते थे वह सांसारिक आत्मा और मूर्तिपूजा की मूर्खताओं से कितना भिन्न है। उनकी नीति की इसी एक विशेषता ने लोगों के विवेक पर ऐसा प्रभाव डाला कि उसका विरोध नहीं किया जा सकता था। यदि मसीही इसी एक बात का खण्डन करें, और अपने धर्म को मनुष्यों की सांसारिकता के अनुसार ढालने का प्रयत्न करें, तो वे संसार के उद्धार को असम्भव बना देते हैं। जब तक आप स्वयं आत्म-त्याग और संसार से अलगाव का आचरण न करें, तब तक आप लोगों को यह विश्वास कैसे दिला सकते हैं कि ये आवश्यक हैं?

8. नम्रता, दीनता और स्वर्गीय मनोवृत्ति की। परमेश्वर के लोगों को सदा परमेश्वर के पुत्र जैसा स्वभाव दिखाना चाहिए, जो गाली सुनकर गाली नहीं देता था। यदि धर्म का अंगीकार करनेवाला कोई व्यक्ति चिड़चिड़ा है, और किसी हानि का बदला लेने को तैयार रहता है, और क्रोध में भड़क उठता है, और न्याय पाने के लिये वही उपाय अपनाता है जो संसार के लोग अपनाते हैं, जैसे अदालत जाना और इसी प्रकार की बातें, तो वह लोगों को यह विश्वास कैसे दिलाएगा कि हृदय-परिवर्तन में कोई वास्तविकता है? जब तक उनमें ऐसी आत्मा है, वे धर्म की सिफ़ारिश नहीं कर सकते। यदि आप हानिकारक व्यवहार पर बुरा मानने के अभ्यस्त हैं; यदि आप उसे नम्रता से सह नहीं लेते, और उसका जितना अच्छा अर्थ लगाया जा सकता है उतना अच्छा अर्थ नहीं लगाते, तो आप सुसमाचार का खण्डन करते हैं। कुछ लोग सदा बुरी आत्मा दिखाते हैं; जो कुछ किया जाता है उसका वे सदा सबसे बुरा अर्थ लगाने को तैयार रहते हैं, और हर छोटी-सी बात पर भड़क उठते हैं। इससे उस प्रेम की बड़ी कमी प्रकट होती है जो “सब बातों की आशा रखता है, सब बातों की प्रतीति करता है, सब बातों में धीरज धरता है,” परन्तु यदि कोई मनुष्य अन्याय सहते हुए सदा नम्रता दिखाता है, तो वह विरोध करनेवालों को निरुत्तर कर देगा। पापियों पर इतनी गम्भीर छाप कोई और बात नहीं डालती, और उनके विवेक पर इतने भयानक बोझ के साथ कोई और बात नहीं दबाती, जितना यह देखना कि एक मसीही मसीह के समान अपमान और अन्याय को मेम्ने की सी नम्रता के साथ सह रहा है। यह दोधारी तलवार की नाईं काटता है।

इसे दिखाने के लिये मैं एक घटना बताऊँगा। एक युवक ने एक पादरी के मुँह पर उसे बुरा-भला कहा, और ऐसी गालियाँ दीं जैसी पहले कभी सुनी न गई थीं। पादरी ने धीरज से अपने मन को वश में रखा, और उत्तर में नम्रता से बोला; उसने उसे सत्य तो तीखेपन से बताया, परन्तु फिर भी बड़े प्रेमपूर्ण ढंग से। इससे वह और भी क्रोधित हुआ, और अन्त में वह क्रोध में भरकर यह कहता हुआ चला गया कि वह रुककर यह निन्दा सहनेवाला नहीं है। मानो डाँट-फटकार वह स्वयं नहीं, बल्कि पादरी कर रहा था। पापी चला तो गया, परन्तु सर्वशक्तिमान के तीर उसके हृदय में लगे हुए थे, और आधे घंटे से भी कम समय में वह असहनीय वेदना में पादरी के पीछे-पीछे उसके ठहरने के स्थान पर पहुँचा, रोया, और क्षमा माँगी, और परमेश्वर के सामने टूट गया, और अपना हृदय मसीह को सौंप दिया। यह शान्त और नम्र ढंग उसके लिये हज़ार तर्कों से अधिक प्रबल सिद्ध हुआ। अब यदि वह पादरी अपना संयम खो बैठता और कठोरता से उत्तर देता, तो निःसन्देह वह उस युवक के प्राण का नाश कर देता। आप में से कितनों ने इसी प्रकार के किसी काम से अपने पश्चाताप न करनेवाले मित्रों या पड़ोसियों के साथ भविष्य में किए जानेवाले हर प्रयत्न को विफल कर दिया है। किसी अवसर पर आपने अपने आप को इतना चिड़चिड़ा दिखाया कि आपने अपने ही होठों पर मुहर लगा दी, और एक ऐसा ठोकर का पत्थर रख दिया जिससे ठोकर खाकर वह पापी नरक में जा गिरेगा। यदि आपने कभी किसी मामले में ऐसा किया है, तो तब तक न सोइए जब तक आप उस हानि को सुधारने के लिये जो कुछ कर सकते हैं वह सब न कर लें; जब तक आप उस पाप को मान न लें और यथासम्भव उसके प्रभाव को मिटाने के लिये सब कुछ न कर लें।

9. एक मसीही में पूरी ईमानदारी की आवश्यकता की। ओह, यहाँ कहने के लिये कैसा विशाल क्षेत्र खुलता है! परन्तु अभी मैं उस पर पूरी तरह चर्चा नहीं कर सकता। यह जीवन के सब क्षेत्रों तक फैला है। मसीहियों को व्यापार के हर क्षेत्र में, और अपने साथी मनुष्यों के साथ अपने सारे व्यवहार में, खराई का कड़े से कड़ा ध्यान दिखाने की आवश्यकता है। यदि हर मसीही ईमानदारी का पूरा-पूरा ध्यान रखे, और सदा ठीक वही करने में विवेकशील रहे जो उचित है, तो इससे लोगों के मन पर धार्मिक सिद्धान्त की वास्तविकता की सामर्थी छाप पड़ेगी।

एक बार एक महिला किसी दुकान से कुछ अंडे खरीद रही थी, और दुकान के कर्मचारी ने गिनने में भूल की और उसे गिनती से एक अंडा अधिक दे दिया। उसने उसी समय यह देख लिया, परन्तु कुछ नहीं कहा, और घर पहुँचने के बाद यह बात उसे खटकने लगी। उसे लगा कि उसने गलत किया है; वह शीघ्र ही जल्दी से उस युवक के पास लौटी, और उसने अपनी गलती मान ली और अन्तर का दाम चुका दिया। उसकी विवेकपूर्ण खराई की छाप तलवार की नाईं उसके हृदय में उतर गई। उस गिनती की भूल को छिपाना उसके लिये बड़ा पाप था, क्योंकि परीक्षा इतनी छोटी थी; क्योंकि यदि वह उससे एक अंडे की बेईमानी करती, तो इससे प्रकट होता कि यदि वह बिना पकड़े जाए ऐसा कर सके, तो वह उसकी सारी दुकान की बेईमानी कर लेगी। परन्तु उसके तुरन्त और दीनता से भरे अंगीकार ने एक ईमानदार विवेक को प्रकट किया।

मुझे यह कहते हुए प्रसन्नता है कि कुछ ऐसे लोग हैं जो खराई के इसी सिद्धान्त पर व्यापार करते हैं। और दुष्ट लोग इसी कारण उनसे घृणा करते हैं। वे उनकी निन्दा करते हैं, और शराबखानों में चिल्ला-चिल्लाकर कहते हैं कि वे अमुक-अमुक व्यक्तियों से कभी सामान नहीं खरीदेंगे, कि ऐसा पाखण्डी उनके पैसे का एक डॉलर भी कभी न छू पाएगा, और इसी प्रकार की सब बातें; और फिर वे सीधे जाकर उन्हीं से खरीदते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि उनके साथ ईमानदारी का व्यवहार होगा। यह धर्म की सच्चाई की ऐसी गवाही है जो जॉर्जिया से मेन तक सुनाई देती है। मान लीजिए कि सब मसीही ऐसा ही करें, तो परिणाम क्या होगा? मसीही इस नगर का सारा व्यापार अपने हाथ में ले लेंगे। मसीही शीघ्र ही संसार का व्यापार करने लगेंगे। कुछ मसीही यह जो बड़ा तर्क देते हैं कि यदि वे एक दाम बताकर दूसरा दाम लेने के सामान्य सिद्धान्त पर व्यापार न करें, तो वे संसार के लोगों से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते, वह सब झूठ है—सिद्धान्त में भी झूठ और इतिहास में भी झूठ। केवल इसे अपना अटल नियम बना लीजिए कि आप सदा उचित ही करेंगे, और सिद्धान्त के अनुसार व्यापार करेंगे, तो बाज़ार आपके नियंत्रण में होगा। भक्तिहीनों को विवश होकर आपके मानदण्ड के अनुसार चलना पड़ेगा। यदि कलीसिया स्वयं पूरी खराई बनाए रखे, तो संसार के वाणिज्य को नियंत्रित करना पूरी तरह उसके वश में है।

और यदि मसीही राजनीति में भी ऐसा ही करें, तो वे दलों के नीच और भ्रष्ट करनेवाले झगड़ों में अपने आप को तनिक भी फँसाए बिना जातियों की नियति पर प्रभाव डालेंगे। केवल इतना हो कि मसीही सामान्य रूप से यह निश्चय कर लें कि वे किसी भी पद के लिये किसी ऐसे व्यक्ति को वोट नहीं देंगे जो ईमानदार और शुद्ध चरित्र का मनुष्य न हो, और यह बात सब पर प्रकट हो जाए कि इसमें मसीही एक हैं, चाहे उनके राजनैतिक विचारों में कितना ही अन्तर क्यों न हो, तो कोई भी ऐसा व्यक्ति खड़ा नहीं किया जाएगा जो ऐसे चरित्र का न हो। तीन वर्ष के भीतर, जब कोई व्यक्ति किसी पद का उम्मीदवार बनाया जाएगा, तो सरायों में यह चर्चा होगी और समाचारपत्रों में छपेगा, “वह कैसा भला मनुष्य है, कैसा सदाचारी, कैसा भक्त!” इत्यादि। और कोई भी राजनैतिक दल किसी जाने-माने सब्त (विश्रामदिन) तोड़नेवाले, या जुआरी, या अपवित्र शपथ खानेवाले, या व्यभिचारी, या शराब बेचनेवाले को अपना उम्मीदवार उससे अधिक खड़ा नहीं करेगा जितना वह स्वयं शैतान को राष्ट्रपति पद के लिये खड़ा करे। धर्म का अंगीकार करनेवाले बहुत से लोगों की यह शारीरिक नीति, कि वे उन्हीं साधनों से राजनीति को सुधारने का बीड़ा उठाते हैं जिन्हें दुष्ट लोग काम में लाते हैं, और यह ठान लेते हैं कि उम्मीदवार चाहे कितना ही दुराचारी क्यों न हो, वे अपने दल के साथ ही वोट देंगे—यह सब गलत है—सिद्धान्त में गलत, बुद्धि और सामान्य समझ के विरुद्ध, और मनुष्यजाति के सर्वोत्तम हितों के लिये विनाशकारी। कलीसिया की बेईमानी संसार पर शाप ला रही है। मैं आपको विश्वास दिलाता हूँ कि मैं कोई राजनैतिक उपदेश देने नहीं जा रहा। परन्तु मैं आपको यह दिखाना चाहता हूँ कि यदि आप अपने जीवन से मनुष्यों पर अपने धर्म की अच्छी छाप डालना चाहते हैं, तो आपको व्यापार में, राजनीति में, और जो कुछ आप करते हैं उस सब में ईमानदार, पूरी तरह ईमानदार होना होगा। आप क्या समझते हैं, वे भक्तिहीन राजनीतिज्ञ, जो जानते हैं कि वे चुनाव जीतने के लिये बेईमानी का खेल खेल रहे हैं, जब आपको अपने साथ मिलते देखते हैं तो आपके धर्म के विषय में क्या सोचते हैं? वे जानते हैं कि आप पाखण्डी हैं!

टिप्पणियाँ।

1. धर्म का अंगीकार करनेवालों का पापियों की लापरवाही पर आश्चर्य करना अनुचित है। —सब बातों को ध्यान में रखते हुए, पापियों की लापरवाही कोई आश्चर्य की बात नहीं है। हम गवाही से प्रभावित होते हैं, और केवल उसी गवाही से जो हमारे मन में ग्रहण की जाती है। पापी व्यापार, भोग-विलास और संसार की वस्तुओं में इतने डूबे रहते हैं कि वे यह जानने के लिये बाइबल की जाँच नहीं करेंगे कि धर्म क्या है। उनकी भावनाएँ केवल सांसारिक विषयों पर ही उत्तेजित होती हैं, क्योंकि केवल ये ही उनके मन के साथ सजीव सम्पर्क में लाए जाते हैं। इसलिये संसार की वस्तुएँ गहरी छाप डालती हैं। परन्तु अनन्तकाल के विषय में उनके मन पर छाप डालने के लिये, और धर्म को उनके हृदय तक पहुँचाने के लिये, इतना कम है कि वे उस विषय पर कुछ अनुभव नहीं करते। यदि वे उस विषय की जाँच करते, तो अनुभव करते। परन्तु वे न उसकी जाँच करते हैं, न उस पर सोचते हैं, न उसकी परवाह करते हैं। और वे कभी करेंगे भी नहीं, जब तक परमेश्वर के गवाह उठकर गवाही न दें। परन्तु जब मसीहियों का बड़ा भाग वास्तव में ऐसे जीता है कि अपने आचरण से दूसरे पक्ष की गवाही देता है, तो हम कैसे आशा कर सकते हैं कि पापी उस विषय पर ठीक अनुभव करेंगे? जो कुछ गवाही और जो कुछ प्रभाव उनके मन तक पहुँचता है, वह लगभग सब का सब उन्हें उलटा अनुभव कराने की ओर ले जाता है। परमेश्वर ने अपना मुकद्दमा यहाँ मनुष्यजाति के सामने छोड़ा है, और अपने गवाहों को छोड़ा है कि वे उसके पक्ष में गवाही दें, और देखो, वे पलटकर उलटी गवाही देते हैं! क्या इसमें कोई आश्चर्य है कि पापी लापरवाह हैं?

2. हम देखते हैं कि प्रचार से इतना कम लाभ क्यों होता है; और इतने अधिक पापी सुसमाचार के प्रति कठोर कैसे हो जाते हैं। जो पापी सुसमाचार के अधीन रहते हैं, उनके विषय में प्रायः यह समझा जाता है कि वे सुसमाचार के प्रति कठोर हो गए हैं; परन्तु केवल कलीसिया जाग उठे, और अपने विश्वास के अनुरूप आचरण करे, तो वे अनुभव करेंगे। यदि कलीसिया केवल एक सप्ताह भी ऐसे जीए मानो वह बाइबल पर विश्वास करती है, तो पापी उसके सामने पिघल जाएँगे। मान लीजिए कि मैं एक वकील होता, और अदालत में जाकर अपने मुवक्किल का मामला प्रस्तुत करता; मुकद्दमे का मुद्दा तय हो जाता है, और मैं अपने बयान देता हूँ, और बताता हूँ कि मैं क्या प्रमाणित करने की आशा रखता हूँ, और फिर अपने गवाहों को बुलाता हूँ। पहला गवाह शपथ लेता है, और फिर उठकर मेरे मुँह पर मेरा खण्डन करता है। तो मेरी सारी पैरवी से क्या लाभ होगा? मैं महीने भर जूरी को सम्बोधित करता रहूँ, और सिसरो के समान वाक्पटु भी हो जाऊँ, तो भी जब तक मेरे गवाह मेरा खण्डन करते रहेंगे, मेरी सारी पैरवी किसी काम की न होगी। ठीक यही दशा उस पादरी की है जो एक ठण्डी, सुस्त और परमेश्वर का अनादर करनेवाली कलीसिया के बीच प्रचार कर रहा है। वह धर्म की महान सच्चाइयों को सबके सामने व्यर्थ ही रखता है, जब कि कलीसिया का हर सदस्य शपथ खाकर यह कहने को तैयार है कि वह झूठ बोलता है। अरे, ऐसी कलीसिया में तो गलियारों से उनके बाहर निकलने का ढंग ही उपदेश का खण्डन करता है। वे ऐसे प्रसन्न और निश्चिन्त होकर बाहर निकलते हैं—एक दूसरे को झुककर नमस्कार करते और आपस में कानाफूसी करते हुए—मानो कुछ हुआ ही न हो। पादरी चाहे प्रतिदिन आँसू बहा बहाकर हर एक को चितौनी देता रहे, उसका कोई प्रभाव न होगा। यदि शैतान भीतर आकर यह दशा देखे, तो वह सोचेगा कि अपने हित के लिये वह इस काम को इससे अधिक अच्छा नहीं बना सकता।

फिर भी ऐसे पादरी हैं जो वर्षों तक इसी प्रकार चलते रहते हैं—ऐसे लोगों के सिरों के ऊपर से प्रचार करते हुए, जो अपने जीवन से उनके कहे हुए हर शब्द का खण्डन करते हैं—और वे ऐसा करना अपना कर्तव्य समझते हैं। कर्तव्य! ऐसी कलीसिया को प्रचार करना जो उसके सारे काम को बिगाड़ रही है, और उसकी सारी गवाही का खण्डन कर रही है, और जो बदलेगी नहीं! नहीं। वह गवाही के लिये अपने पाँवों की धूल झाड़ डाले, और अन्यजातियों के पास या नई बस्तियों में चला जाए। वह मनुष्य अपनी शक्तियाँ व्यर्थ गँवा रहा है, और अपना जीवन घिसा रहा है, और केवल एक ऊँघती हुई कलीसिया का पालना झुला रहा है, जो सब की सब पापियों को यह गवाही दे रही है कि कोई खतरा नहीं है। उनका सारा जीवन इस बात की व्यावहारिक गवाही है कि बाइबल सच्ची नहीं है। क्या पादरी इसी प्रकार अपने आप को घिसाते रहें? सम्भवतः इस देश में होनेवाले प्रचार का कम से कम सौ में से निन्यानवे भाग व्यर्थ जाता है, क्योंकि कलीसिया उसका खण्डन करती है। प्रचार की जानेवाली सौ सच्चाइयों में से एक भी प्रभाव नहीं डालती, क्योंकि धर्म का अंगीकार करनेवालों का जीवन यह गवाही देता है कि ऐसा नहीं है।

3. यह स्पष्ट है कि मसीही जीवन का स्तर ऊँचा उठाया जाना चाहिए, नहीं तो संसार का मन-परिवर्तन कभी नहीं होगा। यदि आज हमारे पास उतने ही कलीसिया के सदस्य होते जितने परिवार हैं, और वे सारे संसार में फैले होते, और हर पाँच सौ प्राणियों के लिये एक पादरी होता, और हर बालक सब्त-स्कूल (संडे स्कूल) में होता, और हर युवक बाइबल-कक्षा में होता, तो आपके पास वह सारा साधन-तंत्र होता जो आप चाहते हैं; परन्तु यदि कलीसिया अपने जीवन से सत्य का खण्डन करे, तो उससे कभी जागृति उत्पन्न न होगी।

जब तक पूरी कलीसिया वास्तव में पादरी के विरुद्ध गवाही देती रहेगी, तब तक किसी भी स्थान पर जागृति कभी नहीं होगी। बहुधा ऐसा होता है कि जहाँ सबसे अधिक प्रचार होता है, वहाँ सबसे कम धर्म होता है, क्योंकि कलीसिया प्रचार का खण्डन करती है। मैंने कभी नहीं जाना कि जहाँ मसीही अपने विश्वास के अनुरूप जीवन जीते हैं, वहाँ साधन जागृति लाने में विफल हुए हों। पहली बातों में से एक यह है कि धर्म का स्तर ऊँचा उठाया जाए, ताकि सुसमाचार की सच्चाई साकार होकर सब मनुष्यों की आँखों के सामने टँगी रहे। जब तक पादरी कलीसिया को जगाकर इस प्रकार आचरण करने के लिये तैयार न कर सकें मानो धर्म सच्चा है, और कलीसिया अपने जीवन से उनकी गवाही का समर्थन न करे, तब तक जागृति को बढ़ाने का उनका प्रयत्न व्यर्थ ही होगा।

बहुत सी कलीसियाएँ हर काम के लिये अपने पादरी पर निर्भर रहती हैं। जब वह प्रचार करता है, तो वे कहती हैं, “कैसा महान उपदेश था! वह एक उत्तम पादरी है। ऐसे प्रचार से अवश्य भलाई होगी। मुझे कोई सन्देह नहीं कि हमारे यहाँ शीघ्र ही जागृति होगी।” और इस पूरे समय वे अपने जीवन से प्रचार का खण्डन करती रहती हैं। मैं आपसे कहता हूँ, यदि वे इस काम को आगे बढ़ाने के लिये केवल प्रचार पर निर्भर हैं, तो वे अवश्य विफल होंगी। यदि यीशु मसीह स्वयं आकर प्रचार करे, और कलीसिया उसका खण्डन करे, तो वह भी विफल हो जाएगा। एक बार यह आज़माया जा चुका है। कोई प्रेरित मरे हुओं में से जी उठे, या कोई स्वर्गदूत स्वर्ग से उतरकर प्रचार करे, परन्तु परमेश्वर की गवाही देने के लिये कलीसिया न हो, तो उसका कोई प्रभाव न होगा। नयेपन के कारण कुछ समय के लिये एक प्रकार का प्रभाव हो सकता है, परन्तु जैसे ही नयापन समाप्त होगा, जब तक गवाह उसका खण्डन करते रहेंगे, उस प्रचार का उद्धार देनेवाला कोई प्रभाव न होगा।

4. हर मसीही अपने आचरण से एक छाप डालता है, और या तो एक पक्ष की या दूसरे पक्ष की गवाही देता है। उसका रूप-रंग, पहनावा, उसका सारा चाल-ढाल एक पक्ष या दूसरे पक्ष में लगातार छाप डालता है। वह धर्म के पक्ष में या उसके विरुद्ध गवाही दिए बिना नहीं रह सकता। वह या तो मसीह के साथ बटोर रहा है, या बिथरा रहा है। आप जो भी कदम उठाते हैं, उससे आप ऐसे तारों पर पाँव रखते हैं जो सारे अनन्तकाल तक झनझनाते रहेंगे। आप जब भी हिलते-डुलते हैं, आप ऐसी कुंजियों को छूते हैं जिनकी ध्वनि स्वर्ग की सारी पहाड़ियों और घाटियों में, और नरक की सारी अँधेरी गुफाओं और तहखानों में फिर से गूँजेगी। अपने जीवन की हर गतिविधि से आप एक भयानक प्रभाव डाल रहे हैं, जो आपके चारों ओर के प्राणियों के अमर हितों पर असर करेगा। जब आपका सारा आचरण ऐसा प्रभाव डाल रहा है, तब क्या आप सो रहे हैं? क्या आप सड़क पर टहलने जा रहे हैं? सावधान रहिए कि आप कैसे कपड़े पहनते हैं। आपके सिर पर यह क्या है? वह भड़कीला फीता, और आपकी पोशाक पर लगे वे आभूषण, आपसे मिलनेवाले हर व्यक्ति से क्या कहते हैं? उनसे यह छाप पड़ती है कि आप चाहती हैं कि लोग आपको सुन्दर समझें। सावधान! आप अपने कपड़ों पर यह भी लिख सकती थीं, “धर्म में कोई सच्चाई नहीं।” वे कहते हैं, “मुझे पहनावा दो, मुझे फ़ैशन दो, मुझे चापलूसी दो, और मैं सुखी हूँ।” जब आप सड़कों पर चलती हैं, तो संसार इस गवाही को समझता है। आप “जीवित पत्रियाँ हैं, जिन्हें सब मनुष्य पहिचानते और पढ़ते हैं।” यदि आप घमण्ड, छिछोरापन, बुरा स्वभाव, और ऐसी ही बातें दिखाते हैं, तो यह मानो उद्धारकर्ता के घावों को फाड़कर फिर से खोल देना है। मसीह कितना रोता होगा जब वह धर्म का अंगीकार करनेवालों को सड़कों के कोनों पर उसके काम को घृणा का पात्र बनाते हुए घूमते देखता होगा। केवल “स्त्रियाँ संकोच और संयम के साथ सुहावने वस्त्रों से अपने आप को संवारें; न कि बाल गूंथने, और सोने, और मोतियों, और बहुमोल कपड़ों से, पर (जैसा परमेश्वर की भक्ति ग्रहण करनेवाली स्त्रियों को उचित है) भले कामों से;” केवल वे अपने विश्वास के अनुरूप आचरण करें, तो उनके आचरण का संसार पर प्रभाव पड़ेगा; उनके प्रभाव से स्वर्ग आनन्दित होगा और नरक कराहेगा। परन्तु हाय! वे घमण्ड दिखाएँ, सुन्दर दिखने का प्रयत्न करें, फ़ैशन की देवी के सामने दण्डवत करें, अपने कानों को गहनों से और अपनी उँगलियों को अँगूठियों से भर लें। वे अपनी टोपियों में पंख लगाएँ, और अपनी बाँहों पर कड़े पहनें, और अपने आप को इतना कसकर बाँधें कि मुश्किल से साँस ले सकें। वे अपने “चन्द्रहार पहनकर ठुमुक ठुमुक चलें,” तो उनका प्रभाव उलट जाता है। स्वर्ग शोक के वस्त्र पहन लेता है, और नरक जुबली का उत्सव मना सकता है।

5. यह देखना सहज है कि किसी बड़े नगर में जागृतियाँ क्यों नहीं फैलतीं। वे कैसे फैल सकती हैं? केवल परमेश्वर के गवाहों को देखिए, और देखिए कि वे किस बात की गवाही दे रहे हैं। ऐसा लगता है कि उन्होंने प्रभु की आत्मा की परीक्षा करने और पवित्र आत्मा से झूठ बोलने के लिये आपस में एका कर लिया है। वे परमेश्वर से मन्नतें मानते हैं कि वे अपने आप को पूरी तरह उसे समर्पित करेंगे, और फिर जाकर फ़ैशन की वेदी के सामने झुकते हैं, और फिर आश्चर्य करते हैं कि जागृतियाँ क्यों नहीं होतीं। ऐसी परिस्थितियों में जागृति होना किसी आश्चर्यकर्म से भी बढ़कर होगा। इस कलीसिया में जागृति कैसे फैल सकती है? क्या आप समझते हैं कि मुझे अपनी योग्यता के विषय में ऐसी व्यर्थ कल्पना है कि मैं सोचूँ कि जब आप में से कुछ लोग वैसे ही जीते रहें जैसे जी रहे हैं, तब मैं आपके सिरों के ऊपर से प्रचार करके जागृति को बढ़ा सकता हूँ? क्या आप नहीं जानते कि जहाँ तक आपके प्रभाव की बात है, आप में से बहुत से लोग ठीक जागृति के मार्ग में अड़े हुए हैं? आपकी आत्मा और आपका आचरण संसार पर धर्म के विरुद्ध प्रभाव डालते हैं। जब गवाह आपस में ही एकमत नहीं हैं, तो संसार धर्म पर कैसे विश्वास करे? आप अपना ही खण्डन करते हैं, आप एक दूसरे का खण्डन करते हैं, और आप अपने पादरी का खण्डन करते हैं, और सारी गवाही का निचोड़ यह है कि भक्त होने की कोई आवश्यकता नहीं।

क्या आप विश्वास करते हैं कि जो बातें मैं प्रचार करता रहा हूँ वे सच हैं, या वे किसी विक्षिप्त मन का प्रलाप हैं? यदि वे सच हैं, तो क्या आप इस तथ्य को पहचानते हैं कि उनका सम्बन्ध आपसे है? शायद आप कहते हैं, “काश, कुछ धनी कलीसियाएँ इसे सुन पातीं!” अरे, मैं उन्हें प्रचार नहीं कर रहा, मैं आपको प्रचार कर रहा हूँ। मेरी ज़िम्मेदारी आपके प्रति है, और मेरे फल आप ही से आने चाहिए। तो क्या आप इसका खण्डन कर रहे हैं? उस अभिलेख के पन्ने पर, जो आज के दिन के विषय में अब न्याय के लिये मुहरबन्द किया जा रहा है, क्या गवाही लिखी है? जब परमेश्वर के पुत्र का हृदय सिय्योन की उजाड़ दशा को देखकर लहूलुहान हो रहा है, तब क्या आपने उसके साथ सहानुभूति प्रकट की है? क्या आपके बच्चों, आपके कर्मचारियों, आपके सेवकों ने यह देखा है कि ऐसा है? क्या उन्होंने नाश होते हुए प्राणियों को देखकर आपके चेहरे पर गम्भीरता, और आपकी आँखों में आँसू देखे हैं? अन्त में।—मैं यह टिप्पणी करते हुए समाप्त करता हूँ कि परमेश्वर और सब नैतिक प्राणियों के पास इस झूठी गवाही की शिकायत करने का बड़ा कारण है। यह शिकायत करने का आधार है कि परमेश्वर के गवाह पलटकर सीधे उसी के विरुद्ध गवाही देते हैं। वे अपने आचरण से यह घोषित करते हैं कि सुसमाचार में कोई सच्चाई नहीं है। यह देखकर स्वर्ग रो सकता है और नरक आनन्द मना सकता है। ओह, कितने दोषी! यहाँ आप हैं, न्याय की ओर जा रहे हैं, सिर से पाँव तक लहू से लाल। पापी वहाँ आपसे मिलेंगे—वे जिन्होंने देखा है कि आप कैसे जीते हैं; उनमें से बहुत से मर चुके हैं, और बहुत से ऐसे हैं जिन्हें आप फिर कभी नहीं देखेंगे। आपने कैसा प्रभाव डाला है! शायद सैकड़ों प्राणी न्याय के दिन आपसे मिलेंगे, और (यदि उन्हें बोलने दिया जाए तो) आपको इसलिये शाप देंगे कि आप व्यवहार में सुसमाचार की सच्चाई का इनकार करके उन्हें नरक की ओर ले गए। जब कलीसिया एक होकर व्यवहार में यह गवाही दे रही है कि परमेश्वर झूठा है, तब इस नगर का, और संसार का क्या होगा? वे अपने जीवन से यह गवाही देते हैं कि यदि वे अंगीकार कर लें और सदाचारी जीवन जिएँ, तो इतना धर्म पर्याप्त है। ओह, यह दुष्टात्माओं की कैसी शिक्षा है! सारी मनुष्यजाति का नाश करने के लिये पर्याप्त।