एकता की आवश्यकता और उसका प्रभाव

एकता की आवश्यकता और उसका प्रभाव

“फिर मैं तुम से कहता हूँ, यदि तुम में से दो जन पृथ्वी पर किसी बात के लिये जिसे वे माँगें, एक मन के हों, तो वह मेरे पिता की ओर से जो स्वर्ग में है उन के लिये हो जाएगी।” मत्ती 18:19

कुछ सप्ताह पहले मैंने प्रार्थना-सभाओं के विषय पर प्रचार करते हुए इसी पद का उपयोग किया था। इस समय मेरा उद्देश्य इस पद के आशय और अर्थ में और अधिक गहराई से प्रवेश करना है। इस पद में हमारे प्रभु का स्पष्ट उद्देश्य यह सिखाना था कि धर्म को बढ़ाने के लिए प्रार्थना और प्रयत्न में एकता का कितना महत्व और कितना प्रभाव है। वह दो की संख्या लेकर, जो वह सबसे छोटी संख्या है जिसके बीच सहमति हो सकती है, सबसे प्रबल सम्भव बात रखता है, और कहता है कि “जहाँ तुम में से दो जन पृथ्वी पर किसी बात के लिये जिसे वे माँगें, एक मन के हों, तो वह मेरे पिता की ओर से जो स्वर्ग में है उन के लिये हो जाएगी।” वह जिस बात पर ज़ोर देता है, वह उनके एक मन होने का तथ्य है; और दो की संख्या का उल्लेख केवल इसलिए किया गया प्रतीत होता है कि उस छोटी से छोटी संख्या को भी प्रोत्साहन मिले जिसके बीच सहमति हो सकती है। परन्तु जिन बातों को हम माँगेंगे, उनके “विषय में एक मन होने” से हमें क्या समझना चाहिए? मैं इस प्रश्न का उत्तर इन दो शीर्षकों के अन्तर्गत दूँगा:

I. यह दिखाकर कि हमें प्रार्थना में “एक मन” होना है।

II. जो आशीष हम चाहते हैं, उसे प्राप्त करने के लिए जो कुछ आवश्यक है, उस सब में हमें एक मन होना है।

I. इस प्रतिज्ञा के अन्तर्गत आने के लिए हमें प्रार्थना में एक मन होना चाहिए। यह बात इस पद में विशेष रूप से सिखाई गई है। अर्थात्,

1. उस वस्तु के लिए अपनी अभिलाषाओं में हमें एक मन होना चाहिए। उस वस्तु के लिए अभिलाषा होना, और उन अभिलाषाओं में एक मन होना आवश्यक है। बहुत बार लोग शब्दों में तो एक ही बात के लिए प्रार्थना करते हैं, जबकि उस बात की अभिलाषा करने में वे किसी भी प्रकार एक मन नहीं होते। इतना ही नहीं, शायद उनमें से कुछ अपने मन में ठीक उसके विपरीत बात चाहते हैं। लोगों से किसी वस्तु के लिए प्रार्थना करने को कहा जाता है, और वे सब शब्दों में उसके लिए प्रार्थना करते हैं, परन्तु परमेश्वर जानता है कि बहुधा वे उसे चाहते ही नहीं, और शायद वह देखता है कि कुछ लोगों के हृदय पूरे समय उस प्रार्थना का विरोध कर रहे होते हैं।

2. जिस उद्देश्य से हम उस वस्तु को चाहते हैं, उसमें हमें एक मन होना चाहिए। इतना पर्याप्त नहीं कि किसी वस्तु के लिए हमारी अभिलाषाएँ एक जैसी हों, बल्कि उसे चाहने का कारण भी एक ही होना चाहिए। कोई व्यक्ति परमेश्वर की महिमा और पापियों के उद्धार के लिए जागृति चाह सकता है। कलीसिया का कोई दूसरा सदस्य भी जागृति चाह सकता है, परन्तु बिलकुल भिन्न उद्देश्यों से। कुछ लोग शायद इसलिए जागृति चाहते हैं कि मंडली बढ़े और दृढ़ हो, ताकि सुसमाचार की सेवकाई को सँभालने का खर्च उठाना उनके लिए अधिक आसान हो जाए। कोई दूसरा इसलिए जागृति चाहता है कि कलीसिया की बढ़ती हो, जिससे वह संख्या में अधिक और अधिक प्रतिष्ठित हो जाए। कुछ और लोग इसलिए जागृति चाहते हैं कि उनका विरोध हुआ है या उनकी बुराई की गई है, और वे चाहते हैं कि उनके शत्रु जान लें कि वे चाहे जो सोचें या कहें, परमेश्वर उन्हें आशीष देता है। कभी-कभी लोग केवल स्वाभाविक स्नेह के कारण जागृति चाहते हैं, ताकि उनके प्रियजनों का मन-परिवर्तन हो और वे उद्धार पाएँ। यदि वे प्रार्थना में ऐसे एक होना चाहते हैं कि आशीष प्राप्त करें, तो उन्हें केवल आशीष की अभिलाषा ही नहीं करनी चाहिए, और उसे चाहने में एक मन ही नहीं होना चाहिए, बल्कि उन्हें एक ही कारणों से उसे चाहने में भी एक मन होना चाहिए।

3. हमें अच्छे कारणों से उसे चाहने में एक मन होना चाहिए। ये अभिलाषाएँ केवल एक ही न हों, और केवल एक ही उद्देश्यों से न हों, बल्कि अच्छे उद्देश्यों से हों। सर्वोपरि उद्देश्य परमेश्वर का आदर करना और उसकी महिमा करना होना चाहिए। लोग जागृति चाह भी सकते हैं, और उसे चाहने में एक मन भी हो सकते हैं, और उद्देश्यों में भी एक मन हो सकते हैं, फिर भी यदि ये उद्देश्य अच्छे नहीं हैं, तो परमेश्वर उनकी अभिलाषाएँ पूरी नहीं करेगा। इसी प्रकार माता-पिता अपने बच्चों के मन-परिवर्तन के लिए प्रार्थना में एक मन हो सकते हैं, और उनकी भावनाएँ और उद्देश्य भी एक जैसे हो सकते हैं, फिर भी यदि उनका इससे ऊँचा कोई उद्देश्य नहीं कि वे उनके बच्चे हैं, तो उनकी प्रार्थनाएँ पूरी नहीं की जाएँगी। वे कारण में तो एक मन हैं, परन्तु वह सही कारण नहीं है।

इसी प्रकार कितने भी लोग अपनी अभिलाषाओं और उद्देश्यों में एक मन हो सकते हैं, परन्तु यदि उनके उद्देश्य स्वार्थपूर्ण हैं, तो उनमें उनका एक मन होना उन्हें परमेश्वर की दृष्टि में और भी अधिक घृणित बना देगा। “यह क्या बात है, कि तुम दोनों ने प्रभु की आत्मा की परीक्षा के लिये एका किया?” मैंने ऐसा बहुत कुछ देखा है, जहाँ कलीसियाएँ किसी वस्तु के लिए प्रार्थना में लगी रहीं, और उनके उद्देश्य स्पष्ट रूप से स्वार्थपूर्ण थे। कभी-कभी वे जागृति के लिए प्रार्थना करने में लगे होते हैं, और उनकी लगन और एकता को देखकर आप सोचेंगे कि वे निश्चय ही परमेश्वर को आशीष देने के लिए प्रेरित कर लेंगे, जब तक कि आपको इसका कारण पता न चल जाए। और वह कारण क्या है? अजी, वे देखते हैं कि यदि कुछ न किया गया तो उनकी मंडली बिखरने ही वाली है। या वे देखते हैं कि कोई दूसरा सम्प्रदाय आगे बढ़ रहा है, और अपनी कलीसिया में जागृति हुए बिना उसका सामना करने का कोई उपाय नहीं है। और उनकी सारी प्रार्थना केवल इस बात का प्रयत्न है कि सर्वशक्तिमान को बुलाकर अपनी कठिनाई से निकलने में उसकी सहायता ली जाए, और वह पूरी तरह स्वार्थपूर्ण है और परमेश्वर को घृणित लगती है। फ़िलाडेल्फ़िया में एक स्त्री को एक निश्चित स्थान पर स्त्रियों की एक प्रार्थना-सभा में आने का निमन्त्रण दिया गया। उसने पूछा कि वे वहाँ किसलिए इकट्ठी होती हैं, और किस बात के लिए प्रार्थना करने वाली हैं? उसे उत्तर दिया गया कि वे नगर पर आत्मा के उण्डेले जाने के लिए प्रार्थना करने वाली हैं। उसने कहा, “अच्छा, तो मैं नहीं जाऊँगी; यदि वे हमारी मंडली के लिए प्रार्थना करने वाली होतीं तो मैं जाती, परन्तु मैं दूसरी कलीसियाओं के लिए प्रार्थना करने वहाँ नहीं जा रही!” ओह, कैसी मनोवृत्ति!

मुझे बहुत-से पत्र और निवेदन मिले हैं कि मैं अमुक-अमुक स्थानों पर जाऊँ और जागृति को बढ़ाने का प्रयत्न करूँ, और मुझे जाने के लिए बहुत-से कारण दिए गए हैं; परन्तु जब मैं उनके कारणों को तौलने लगा, तो कभी-कभी मैंने पाया कि उनमें से हर एक स्वार्थपूर्ण था। और परमेश्वर उनमें से हर एक को घृणा की दृष्टि से देखता।

प्रार्थना-सभाओं में हम कितनी बार लोगों को अमुक-अमुक आशीषों की अभिलाषा के ऐसे कारण बताते सुनते हैं, जो परमेश्वर की दृष्टि में उचित नहीं हैं। ऐसे कारण, कि यदि वही सच्चे कारण हों, और यदि मसीही सचमुच उन्हीं कारणों से उत्तेजित होते हों, तो इससे उनकी प्रार्थनाएँ परमेश्वर को ग्रहणयोग्य नहीं रहेंगी, क्योंकि उनका उद्देश्य सही नहीं था।

मिशन के कार्य के पक्ष में बहुधा बहुत-सी ऐसी बातें कही जाती हैं जो इसी प्रकार की होती हैं, और गलत उद्देश्यों को उभारती हैं। हमें कितनी बार 60 करोड़ अन्यजातियों के बारे में बताया जाता है, जो नरक में जाने के खतरे में हैं, और इस बारे में कितना कम कहा जाता है कि परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोहियों के रूप में एक साथ जुटे और संगठित वे 60 करोड़ लोग कितने दोषी हैं, या इस बारे में कि व्यवस्था तोड़नेवाले विद्रोहियों का ऐसा संसार हमारे सृष्टिकर्ता परमेश्वर पर कितना अनादर और तिरस्कार उण्डेलता है। अब, मैं जानता हूँ कि परमेश्वर उन उद्देश्यों का भी उल्लेख करता है जो हमारी केवल स्वाभाविक सहानुभूति और करुणा को छूते हैं, और उनका उपयोग भी करता है, परन्तु सदा अपनी महिमा के अधीन रखकर। यदि इन निचले उद्देश्यों को सबसे आगे रखा जाए, तो इससे सदा ही अधूरी भक्ति और अधूरा जोश उत्पन्न होगा, और बहुत कुछ झूठा भी। जब तक कलीसिया परमेश्वर के उस अनादर को नहीं देखेगी जो उसका किया जा रहा है, तब तक बहुत कम काम होगा। यही बात है जिसे संसार के सामने उभारकर रखना होगा, यही बात है जिसे कलीसिया को गहराई से अनुभव करना होगा, यही बात है जिसे पापियों के सामने पूरी रीति से प्रकट करना होगा, इससे पहले कि संसार का कभी मन-परिवर्तन हो सके।

माता-पिता अपने बच्चों के मन-परिवर्तन के लिए प्रार्थना करने में कभी इस प्रकार एक मन नहीं होते कि उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर मिले, जब तक वे यह अनुभव न करें कि उनके बच्चे विद्रोही हैं। माता-पिता बहुधा अपने बच्चों के लिए बड़ी लगन से प्रार्थना करते हैं, क्योंकि वे चाहते हैं कि परमेश्वर उन्हें बचा ले, और यदि परमेश्वर उनके बच्चों को नहीं बचाता, तो वे परमेश्वर को लगभग कठोर समझने लगते हैं। परन्तु यदि वे चाहते हैं कि उनकी प्रार्थनाएँ प्रबल हों, तो उन्हें अपने बच्चों के विरुद्ध परमेश्वर का पक्ष लेना होगा, चाहे उनकी हठधर्मिता और असुधार्य दुष्टता के कारण परमेश्वर को उन्हें नरक में भेजना ही क्यों न पड़े। मैं एक स्त्री को जानता था जो अपने पुत्र के उद्धार के लिए बहुत व्याकुल थी, और उसके लिए वेदना के साथ प्रार्थना किया करती थी, फिर भी वह पश्चाताप-रहित ही बना रहा, यहाँ तक कि अन्त में उसे निश्चय हो गया कि उसकी प्रार्थनाएँ और वेदनाएँ माता-पिता की भावना की ममता-भरी तड़प के सिवा और कुछ नहीं थीं, और वे बिलकुल भी अपने पुत्र के चरित्र के उचित दृष्टिकोण से प्रेरित नहीं थीं—कि वह परमेश्वर के विरुद्ध एक हठीला और दुष्ट विद्रोही है। और जब तक उसे एक विद्रोही के रूप में उसके विरुद्ध दृढ़ रुख अपनाने, और उसे नरक में भेजे जाने के योग्य समझने के लिए विवश नहीं किया गया, तब तक उसके मन पर कभी कोई प्रभाव नहीं पड़ा। और तब उसका मन-परिवर्तन हो गया। कारण यह था कि इससे पहले प्रार्थना में वह कभी सही उद्देश्य से प्रेरित नहीं हुई थी, अर्थात् परमेश्वर की महिमा को सर्वोपरि मानते हुए उसके उद्धार की अभिलाषा करना।

4. यदि हम ऐसे एक होना चाहते हैं कि प्रार्थना में प्रबल हों, तो हमें विश्वास में एक मन होना चाहिए। अर्थात्, जिस आशीष के लिए प्रार्थना की जाती है, उसकी आशा करने में हमें सहमत होना चाहिए। हमें यह समझना चाहिए कि उसकी आशा क्यों की जानी चाहिए, हमें वह प्रमाण देखना चाहिए जिस पर विश्वास को टिकना चाहिए, और हमें पूरी रीति से विश्वास करना चाहिए कि आशीष आएगी, नहीं तो हम स्वयं को प्रतिज्ञा के अन्तर्गत नहीं लाते। विश्वास को सदा प्रबल प्रार्थना की एक अनिवार्य शर्त समझा जाता है। यदि किसी विशेष दशा में इसे व्यक्त न किया गया हो, तो भी यह सदा निहित रहता है, क्योंकि कोई भी प्रार्थना प्रभावशाली नहीं हो सकती सिवाय उसके जो विश्वास से की जाती है। और संयुक्त प्रार्थना प्रबल हो, इसके लिए संयुक्त विश्वास होना चाहिए।

5. इसी प्रकार, फिर, जिस समय हम आशीष का आना चाहते हैं, उसके विषय में हमें एक मन होना चाहिए। यदि दो या अधिक लोग किसी विशेष आशीष की अभिलाषा में एक मन हों, और उनमें से एक चाहता हो कि वह अभी आए, जबकि दूसरे अभी उसे पाने के लिए पूरी तरह तैयार न हों, तो स्पष्ट है कि वे एक मन नहीं हैं। वे एक आवश्यक बात के सम्बन्ध में एक नहीं हैं। यदि आशीष को उनकी संयुक्त प्रार्थना के उत्तर में आना है, तो उसे वैसे ही आना होगा जैसे उन्होंने उसके लिए प्रार्थना की। और यदि वह आती है, तो उसे किसी न किसी समय आना होगा। परन्तु यदि वे इस बात पर असहमत हैं कि उसे कब पाएँ, तो स्पष्ट है कि वह उनकी प्रार्थना के उत्तर में कभी नहीं आ सकती।

मान लीजिए कि कोई कलीसिया जागृति के लिए प्रार्थना करने का बीड़ा उठाए, और सब जागृति की अभिलाषा करने में एक मन हों, परन्तु इस बात में नहीं कि वह कब हो। मान लीजिए कि कुछ लोग चाहते हैं कि जागृति अभी आए, और वे पूरी तरह तैयार हैं, और उनके हृदय परमेश्वर के आत्मा के उतरने की बाट जोह रहे हैं, और वे इसके लिए अभी समय, ध्यान और परिश्रम देने को तैयार हैं; परन्तु दूसरे अभी पूरी तरह तैयार नहीं हैं, इस समय उन्हें किसी और बात पर ध्यान देना है, कोई सांसारिक लक्ष्य है जिसे वे पूरा करना चाहते हैं, कोई काम हाथ में है और वे बस उसे समाप्त कर लेना चाहते हैं, और फिर— परन्तु अभी इस पर ध्यान देने के लिए उन्हें किसी भी तरह समय नहीं मिल सकता, वे स्वयं को दीन करने, अपने हृदयों को जाँचने, अपनी पड़ती भूमि को जोतने, और आशीष ग्रहण करने की दशा में आने के लिए तैयार नहीं हैं। क्या यह स्पष्ट नहीं कि यहाँ कोई सच्ची एकता नहीं है, क्योंकि जो बात आवश्यक है उसमें वे एक मन नहीं हैं? जब एक भाग प्रार्थना कर रहा है कि जागृति अभी आए, तब दूसरे उतनी ही लगन से प्रार्थना कर रहे हैं कि वह अभी न आए।

मान लीजिए कि अब इस कलीसिया के सामने यह प्रश्न रखा जाए कि क्या आप यहाँ धर्म की जागृति के लिए प्रार्थना करने में एक मन हैं? क्या आप सब जागृति चाहते हैं, और क्या आप सब चाहेंगे कि वह अभी आए? यदि पवित्र आत्मा आज रात आ जाए, तो क्या आप अभी धूल में गिरकर टूट जाने और अपने हृदय उसके लिए खोल देने में सच्चे हृदय से एक मन होंगे? मैं यह नहीं पूछता कि यदि मैं यह प्रश्न रखूँ तो आप क्या कहेंगे। शायद यदि मैं अभी यह प्रश्न आपके सामने रखूँ, तो आप सब खड़े होकर मत देंगे कि आप जागृति की अभिलाषा करने में एक मन हैं, और उसे अभी पाने में एक मन हैं। आप जानते हैं कि आपको कैसा अनुभव करना चाहिए और क्या कहना चाहिए, और आप जानते हैं कि आपको अभी जागृति के लिए तैयार होना चाहिए। परन्तु मैं पूछता हूँ, क्या परमेश्वर आपके हृदयों में ऐसा ही देखेगा कि आप इस बात पर एक मन हैं? जब से मैं देहात से लौटा हूँ, क्या कोई ऐसा समय रहा है जब यह पूरी कलीसिया जागृति की अभिलाषा करने और उसके लिए प्रार्थना करने में, और यह चाहने में कि वह अभी आए, एक मन रही हो? क्या आप में से कोई दो भी इस बात पर एक मन हुए हैं, और उसी के अनुसार प्रार्थना की है? यदि नहीं, तो आप जागृति के लिए प्रार्थना करने में कब एक मन होंगे? और यदि यह कलीसिया आपस में एक मन नहीं हो सकती, तो आप जागृति की आशा कैसे कर सकते हैं? आपके लिए बाहरी रूप धारण करना, और यहाँ खड़े होकर यह कहना कि आप एक मन हैं, किसी काम का नहीं, जबकि परमेश्वर हृदय को पढ़ता है, और देखता है कि आप एक मन नहीं हैं। प्रतिज्ञा यह है—“फिर मैं तुम से कहता हूँ, यदि तुम में से दो जन पृथ्वी पर किसी बात के लिये जिसे वे माँगें, एक मन के हों, तो वह मेरे पिता की ओर से जो स्वर्ग में है उन के लिये हो जाएगी।” अब यह या तो सच है, या झूठ है। आप कौन-सा पक्ष लेंगे? यदि यह सच है, तो यह भी सच है कि आप एक मन नहीं हैं, और कभी नहीं रहे, सिवाय उन अवसरों के जब आपके यहाँ जागृति हुई है।

परन्तु हमें केवल किसी समय पर ही एक मन नहीं होना है, बल्कि वह समय वर्तमान समय होना चाहिए, नहीं तो हम उस काम के लिए आवश्यक हर बात में एक मन नहीं हैं। जब तक हम इस बात पर एक मन न हों कि जागृति अभी हो, तब तक हम अभी साधनों का उपयोग नहीं करेंगे। परन्तु जब तक साधनों का उपयोग न किया जाए, वह आ नहीं सकती। तो स्पष्ट है कि हमें वर्तमान समय पर एक मन होना चाहिए, अर्थात्, जब तक हम इस बात पर एक मन न हों कि अभी हम आशीष पाएँगे, और उसी के अनुसार आचरण न करें, तब तक हम इस पद के अर्थ में एक मन नहीं हैं। किसी भविष्य के समय पर एक मन होने से कोई लाभ नहीं, क्योंकि जब वह भविष्य का समय आएगा, तब हमें उसी वर्तमान समय पर एक मन होना पड़ेगा, और उसी के अनुसार साधनों का उपयोग करना पड़ेगा; इसलिए आप देखते हैं कि जब तक आप इस बात पर एक मन न हों कि अभी ही समय है, तब तक आप कभी ठीक रीति से एक मन नहीं होते।

II. जो आशीष हम चाहते हैं, उसे प्राप्त करने के लिए जो कुछ आवश्यक है, उस सब में हमें एक मन होना है।

इस पद की भाषा देखिए, “यदि तुम में से दो जन किसी भी बात के विषय में, जिसे वे माँगें, एक मन हों।” बहुत-से लोग इसे ऐसे पढ़ते प्रतीत होते हैं मानो इसका सम्बन्ध केवल माँगने में एक मन होने से है, और वे इसे यह प्रतिज्ञा समझते हैं कि जब भी दो जन किसी आशीष को माँगने में एक मन हों, तो वह दी जाएगी। परन्तु मसीह कहता है कि जिस बात के लिए प्रार्थना की जाती है, उसके “विषय में” एक मन होना चाहिए। अर्थात्, उस सहमति या एकता में वह सब कुछ सम्मिलित होना चाहिए जो आशीष के दिए जाने और ग्रहण किए जाने के लिए आवश्यक है।

1. यदि मसीही जागृति के लिए प्रार्थना करते हुए इस प्रतिज्ञा के लाभों का आनन्द लेना चाहते हैं, तो उन्हें यह विश्वास करने में एक मन होना चाहिए कि धर्म की जागृतियाँ एक वास्तविकता हैं। कलीसिया में भी बहुत-से लोग ऐसे हैं जो अपने हृदय में यह विश्वास नहीं करते कि जो जागृतियाँ होती हैं वे परमेश्वर का काम हैं। उनमें से कुछ शब्दों में आत्मा के उण्डेले जाने और धर्म की जागृति के लिए प्रार्थना कर सकते हैं, जबकि अपने हृदयों में वे सन्देह करते हैं कि आधुनिक समय में ऐसी कोई बात होती भी है या नहीं। संयुक्त प्रार्थना में कोई कपट नहीं होना चाहिए।

2. उन्हें जागृतियों की आवश्यकता का अनुभव करने में एक मन होना चाहिए। कुछ लोग ऐसे हैं जो परमेश्वर के काम के रूप में जागृतियों की वास्तविकता पर तो विश्वास करते हैं, पर साथ ही वे इस विषय में अनिश्चित रहते हैं कि सुसमाचार की सफलता के लिए उनका होना आवश्यक है या नहीं। वे सोचते हैं कि जागृतियों में परमेश्वर का वास्तविक काम होता है, परन्तु आखिरकार, शायद यह भी उतना ही अच्छा है कि पापियों का मन-परिवर्तन अधिक शान्त और धीरे-धीरे होनेवाले ढंग से, और इतनी उत्तेजना के बिना हो, और वे कलीसिया में लाए जाएँ। जब भी देश में जागृतियाँ फैली हुई होती हैं, और प्रबल होती हैं, और लोकप्रिय होती हैं, तब वे उनके पक्ष में दिखाई दे सकते हैं, और जागृति के लिए अपनी ठण्डी प्रार्थनाएँ भी कर सकते हैं, जबकि साथ ही, कुल मिलाकर, उन्हें दुःख होगा यदि उनके बीच जागृति आ जाए। वे सोचते हैं कि लोगों को सिद्धान्तों की शिक्षा देना, और शान्त ढंग से विषय को उनके सामने रखना, और उन्हें धीरे-धीरे भीतर लाना, और अपनी मंडलियों में शारीरिक भावावेश या बेकाबू आग का जोखिम न उठाना कहीं अधिक सुरक्षित और उत्तम है।

3. उन्हें जागृतियों के महत्व के विषय में एक मन होना चाहिए। जो प्रार्थनाएँ आधी लगन से भी नहीं की जातीं, उनके उत्तर में मनुष्यों को जागृतियों की आशीष नहीं मिलती। इससे पहले कि वे ऐसी प्रार्थना करें जो प्रबल हो, उन्हें जागृति के असीम महत्व का अनुभव करना होगा। इस प्रकार की आशीषें केवल उन्हीं प्रार्थनाओं के उत्तर में दी जाती हैं जो उनके महत्व के बोध से उठती हैं। जैसा मैं पहले, प्रबल प्रार्थना के विषय पर प्रचार करते समय, दिखा चुका हूँ, जब मनुष्य अकथनीय वेदना के साथ आशीष की अभिलाषा करते हैं, तभी वे ऐसी प्रार्थना करते हैं जो निश्चय ही परमेश्वर के सामने प्रबल होगी। जो लोग जागृति के महत्व का कम अनुभव करते हैं, वे शब्दों में उसके लिए प्रार्थना कर सकते हैं, परन्तु उन्हें वह आशीष कभी नहीं मिलेगी। परन्तु जब कोई कलीसिया प्रार्थना में एक रही है, और उसने सचमुच जागृति के महत्व का अनुभव किया है, तो उसे जागृति मिलने में कभी चूक नहीं हुई। मैं विश्वास नहीं करता कि ऐसी किसी कलीसिया का एक भी उदाहरण मिल सकता है जो खाली हाथ लौटा दी गई हो। ऐसी सहमति, जब वह सच्ची हो, दूसरे सब अनिवार्य विषयों पर भी सहमति सुनिश्चित कर देगी।

4. जागृतियों से जुड़ी कई बातों के विषय में सही और पवित्रशास्त्र के अनुकूल धारणाएँ रखने में भी उन्हें एक मन होना चाहिए।

(1.) जागृति उत्पन्न करने के लिए ईश्वरीय कार्य की आवश्यकता। इतना पर्याप्त नहीं कि वे सब सिद्धान्त रूप में इसे मानें, और शब्दों में इसके लिए प्रार्थना करें। उन्हें इस आवश्यकता को पूरी तरह समझना और गहराई से अनुभव करना चाहिए, उन्हें परमेश्वर के आत्मा पर अपनी पूरी निर्भरता का एहसास होना चाहिए, नहीं तो सब कुछ विफल हो जाएगा।

(2.) ईश्वरीय कार्य क्यों आवश्यक है। ईश्वरीय कार्य इतना अनिवार्य क्यों है, इसके कारण के विषय में सही सिद्धान्तों पर सहमति होनी चाहिए। यदि इस बात पर उनके विचार गलत हो जाएँ, तो उनमें बाधा पड़ेगी। यदि मसीही यह धारणा बना लें कि ईश्वरीय प्रभाव की यह आवश्यकता पापियों की असमर्थता में है, या यदि वे ऐसा अनुभव करें मानो परमेश्वर पापियों को सुसमाचार का पालन करने के योग्य बनाने के लिए पवित्र आत्मा देने को बाध्य था, तो वे परमेश्वर का अपमान करते हैं, और उनकी प्रार्थनाओं से कुछ लाभ न होगा। क्योंकि उस दशा में उन्हें यह अनुभव करना ही पड़ेगा कि इससे पहले कि परमेश्वर न्यायपूर्वक मसीहियों से काम करने, या पापियों से पश्चाताप करने की माँग कर सके, उसका अपना आत्मा उण्डेलना केवल साधारण न्याय की बात है।

मान लीजिए कि किसी कलीसिया ने यह धारणा बना ली है कि पापी बेचारे, अभागे प्राणी हैं, जो ऐसे स्वभाव के साथ संसार में आते हैं कि वे पाप किए बिना रह ही नहीं सकते, और यह कि पापी पश्चाताप करने और सुसमाचार पर विश्वास करने में उतने ही असमर्थ हैं जितने कि चन्द्रमा तक उड़ जाने में, तो वे कैसे यह अनुभव कर सकते हैं कि पापी परमेश्वर के विरुद्ध एक विद्रोही है, और वह नरक में भेजे जाने के योग्य है? वे कैसे अनुभव कर सकते हैं कि पापी दोषी है? और प्रार्थना करते समय वे परमेश्वर का पक्ष कैसे ले सकते हैं? यदि वे पापी के विरुद्ध परमेश्वर का पक्ष नहीं लेते, तो वे आशा नहीं कर सकते कि परमेश्वर उनकी प्रार्थनाओं पर ध्यान देगा, क्योंकि वे सही उद्देश्यों से प्रार्थना नहीं करते। निस्सन्देह इतनी सारी प्रार्थनाओं का उत्तर न मिलने का एक बड़ा कारण यह है कि जो प्रार्थना करते हैं वे वास्तव में परमेश्वर के विरुद्ध पापी का पक्ष लेते हैं। वे ऐसे प्रार्थना करते हैं मानो पापी एक बेचारा, अभागा प्राणी है, जिस पर तरस खाना चाहिए, न कि मानो वह एक दोषी अधम है, जिसे दोष देना चाहिए। और इसका कारण यह है कि वे विश्वास नहीं करते कि पापी परमेश्वर की आज्ञा मानने में समर्थ हैं। यदि कोई व्यक्ति यह विश्वास नहीं करता कि पापी अपने सृष्टिकर्ता की आज्ञा मानने में समर्थ हैं, और सचमुच विश्वास करता है कि पापी को समर्थ बनाने के लिए आत्मा के प्रभाव आवश्यक हैं, तो इन विचारों के रहते पापी के लिए ग्रहणयोग्य और प्रबल प्रार्थना करना असम्भव है; और यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि ऐसे विचार रखनेवाले परमेश्वर के सामने प्रबल न हों, और विश्वास की प्रार्थना की प्रभावशीलता पर सन्देह करें।

आप कितनी बार लोगों को पापियों के लिए इस ढंग से प्रार्थना करते सुनते हैं, “हे प्रभु, इस बेचारे प्राणी की सहायता कर कि वह वह कर सके जो उससे माँगा जाता है—हे प्रभु, उसे ऐसा-ऐसा करने के योग्य बना।” अब यह भाषा दर्शाती है कि वे पापी का पक्ष लेते हैं, न कि परमेश्वर का। यदि इसका प्रयोग करनेवाले इसे उसी अर्थ में समझते, जैसा कभी-कभी इसे समझाया जाता है, और यदि लोग इससे वही अर्थ लेते जो पापियों के लिए विनती करते समय उन्हें लेना चाहिए, तो मैं इसमें इतना दोष न निकालता। परन्तु सच्चाई यह है कि जब लोग यह भाषा बोलते हैं, तो वे बहुधा ठीक वही अर्थ रखते हैं जो पहली दृष्टि में इस भाषा का स्वाभाविक अर्थ समझा जाता है, जो ठीक ऐसा है मानो वे यह प्रार्थना करें, “हे प्रभु, तू इन बेचारे पापियों को पश्चाताप करने की आज्ञा देता है, जबकि, हे प्रभु, तू जानता है कि वे पश्चाताप नहीं कर सकते जब तक तू उन्हें ऐसा करने के योग्य बनाने के लिए अपना आत्मा न दे, यद्यपि तूने घोषणा की है कि यदि वे पश्चाताप न करें तो तू उन्हें नरक में भेजेगा, चाहे उन्हें कभी आत्मा मिले या न मिले; और अब, हे प्रभु, यह बहुत कठोर जान पड़ता है, और हम तुझ से विनती करते हैं कि इन बेचारे प्राणियों पर तरस खा, और मसीह के निमित्त उनके साथ इतनी कठोरता से व्यवहार न कर।” कौन नहीं देखता कि ऐसी प्रार्थना, या ऐसी प्रार्थना जिसका यही अर्थ हो, चाहे वह किसी भी भाषा में क्यों न ढाली गई हो, परमेश्वर का अपमान है, जो उस पर असीम अन्याय का दोष लगाती है, यदि वह पापियों से ऐसा कर्तव्य माँगता ही रहे जिसे वे उस सहायता के बिना पूरा करने में असमर्थ हैं जो वह देगा नहीं। लोग इस प्रकार न्याय के दिन तक प्रार्थना करते रह सकते हैं, और कभी आशीष नहीं पाएँगे, क्योंकि वे परमेश्वर के विरुद्ध पापियों का पक्ष लेते हैं। वे तब तक सफलतापूर्वक प्रार्थना नहीं कर सकते, जब तक वे यह न समझें कि पापी एक विद्रोही है, और अपने विद्रोह में हठीला है—इतना हठीला कि पवित्र आत्मा के बिना वह कभी वह काम नहीं करेगा जो वह तुरन्त कर सकता है, और जिसे करना उसके लिए उतना ही सहज है जितना न करना; और यही हठ वह कारण है, और एकमात्र कारण है, जिससे उसे अपने मन-परिवर्तन के लिए पवित्र आत्मा के प्रभाव की आवश्यकता है। पापी को ईश्वरीय कार्य की आवश्यकता होने का एकमात्र आधार यह है कि उसका हठ जीता जाए, और उसे वह करने के लिए राज़ी किया जाए जो वह कर सकता है, और जिसे करने की माँग परमेश्वर न्यायपूर्वक उससे करता है। और कोई कलीसिया कभी ऐसी दशा में नहीं होती कि परमेश्वर उसकी संयुक्त प्रार्थनाएँ सुने, जब तक वे परमेश्वर पर अपनी निर्भरता को इस प्रकार समझने में एक मन न हों कि वे उसे पापी के दोष के साथ पूरी तरह संगत अनुभव करें। यदि बात इसके विपरीत है, तो वे उसे गलत समझने में एक मन हैं, और किसी विद्रोही को झुकाने के लिए ईश्वरीय कृपा माँगने के बजाय किसी अभागे के लिए ईश्वरीय सहायता माँगनेवाली उनकी प्रार्थनाएँ लक्ष्य से बहुत दूर हैं, परमेश्वर का अपमान हैं, और स्वर्ग में कभी स्वीकृति नहीं पाएँगी।

(3.) उन्हें यह समझने में एक मन होना चाहिए कि जागृतियाँ आश्चर्यकर्म नहीं हैं, बल्कि दूसरी घटनाओं की तरह साधनों के उपयोग से लाई जाती हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि पहले जागृतियाँ इतनी कम आती थीं और इतने थोड़े समय तक रहती थीं, जब लोग सामान्यतः उन्हें आश्चर्यकर्म समझते थे, या वर्षा की एक बौछार मात्र के समान, जो किसी स्थान पर आती है और थोड़ी देर रहती है, और फिर निकल जाती है; अर्थात्, कोई ऐसी चीज़ जिस पर हमारा कोई नियन्त्रण नहीं। क्योंकि वर्षा की बौछार पाने के लिए लोग क्या कर सकते हैं? या जितनी देर वर्षा होती है उससे अधिक देर तक वे उसे कैसे बरसा सकते हैं? यह आवश्यक है कि जो प्रार्थना करते हैं वे जागृति को साधनों के द्वारा लाई जानेवाली चीज़ समझने में एक मन हों, नहीं तो वे उनका उपयोग करने में कभी एक मन नहीं होंगे।

(4.) उन्हें यह समझने में एक मन होना चाहिए कि जागृति के लिए मनुष्य का कार्य उतना ही अनिवार्य है जितना ईश्वरीय कार्य। मैं यह कहने का साहस करता हूँ कि धर्म की जागृति जैसी कोई बात न तो कभी ईश्वरीय कार्य के बिना हुई, और न कभी मनुष्य के कार्य के बिना हुई। लोग कितनी बार कहते हैं, “यदि परमेश्वर चाहे तो साधनों के बिना भी काम चला सकता है।” परन्तु मुझे इस पर विश्वास नहीं, क्योंकि इसका कोई प्रमाण नहीं है। धर्म क्या है? परमेश्वर की व्यवस्था का पालन। परन्तु जब तक व्यवस्था जानी न जाए, उसका पालन नहीं किया जा सकता। और परमेश्वर अपनी आज्ञाओं को प्रकट किए बिना पापियों से उनका पालन कैसे करवा सकता है? और उन्हें प्रकट करने का उसके पास और क्या उपाय है, सिवाय इसके कि वह स्वयं उन्हें प्रकट करे, या दूसरों के द्वारा भेजे—अर्थात्, सत्य को मनुष्य के मन पर तब तक लागू करता रहे जब तक वह उसका पालन न करे। परमेश्वर ने सत्य के बिना कभी किसी पापी का मन-परिवर्तन नहीं किया, और न कभी कर सकता है। मन-परिवर्तन क्या है? सत्य का पालन करना। वह स्वयं सीधे पापी तक सत्य पहुँचा सकता है। परन्तु तब भी पापी का अपना कार्य अनिवार्य है, क्योंकि मन-परिवर्तन पापी के अपने कार्य के सही उपयोग में ही है। और साधारणतः वह दूसरों के कार्य का भी उपयोग करता है—छपाई, लेखन, बातचीत और प्रचार में। परमेश्वर ने सुसमाचार का धन मिट्टी के बरतनों में रखा है। उसे यह उचित लगा कि वचन के प्रचार में मनुष्यों को लगाए। अर्थात्, उसने देखा है कि पापियों को बचाने में मनुष्य का कार्य ही वह साधन है जिसका वह सबसे अच्छा उपयोग कर सकता है। और यदि कभी कोई ऐसा उदाहरण हुआ भी हो, जिसका हमारे पास कोई प्रमाण नहीं, तो भी हज़ार में एक भी नहीं, बल्कि शायद दस लाख में एक भी नहीं, जिसका मन-परिवर्तन मनुष्यों के माध्यम से प्रकट किए गए और आग्रह के साथ रखे गए सत्य के सिवा किसी और रीति से हुआ हो। और क्योंकि कलीसिया को उन साधनों के उपयोग में एक होना चाहिए, इसलिए स्पष्ट रूप से यह आवश्यक है कि वे यह समझने में एक हों कि साधनों का उपयोग किए जाने का सच्चा कारण क्या है, और किन सच्चे सिद्धान्तों के अनुसार उन्हें नियन्त्रित और प्रयुक्त किया जाना चाहिए।

5. यह महत्वपूर्ण है कि जागृति को बढ़ाने के लिए आवश्यक तरीकों के विषय में एकता हो। लोग किसी भी काम को करने के लिए सहमत हो जाएँ, परन्तु यदि वे अपने तरीकों में सहमत नहीं हैं, तो वे गड़बड़ी में पड़ जाएँगे, और एक-दूसरे के काम को निष्फल करेंगे। उन्हें एक जहाज़ चलाने को लगा दीजिए, और सहमति के बिना वे कभी आगे नहीं बढ़ सकते। यदि वे अपने तरीकों में सहमत हुए बिना व्यापारियों के रूप में व्यापार करने का प्रयत्न करें, तो वे क्या करेंगे? अजी, वे केवल एक-दूसरे का किया हुआ बिगाड़ देंगे, और उस प्रतिष्ठान के सारे व्यापार को चौपट कर देंगे। यह सब जागृति को बढ़ाने के काम के विषय में सबसे बढ़कर सच है। नहीं तो कलीसिया के सदस्य एक-दूसरे के प्रभाव को निष्फल कर देंगे, और उन्हें जागृति की आशा नहीं करनी चाहिए।

(1.) जो सभाएँ की जाती हैं, उनके विषय में कलीसिया को एक मन होना चाहिए, कि कौन-सी सभा की जाए, और कितनी, और कहाँ, और कब की जाएँ। कुछ लोग जागृति में सदा सभाओं को बढ़ाते जाना चाहते हैं, मानो जितनी अधिक सभाएँ होंगी, उतना अधिक धर्म होगा। दूसरे लोग जागृति में किसी भी नई सभा का सदा विरोध करते हैं। कुछ सदा लगातार चलनेवाली सभाएँ करने के पक्ष में रहते हैं, और दूसरे लगातार चलनेवाली सभाएँ करने के लिए कभी तैयार ही नहीं होते। चाहे जो भी मतभेद हो, यह आवश्यक है कि कलीसिया इस विषय पर अच्छी तरह आपसी समझ पर पहुँच जाए, ताकि वे मेल के साथ मिलकर आगे बढ़ सकें, और जोश और प्रभाव के साथ परिश्रम कर सकें।

(2.) सभाओं के संचालन के ढंग के विषय में उन्हें एक मन होना चाहिए। यदि वे प्रभाव के साथ संयुक्त प्रार्थना करने की आशा रखते हैं, तो यह आवश्यक है कि कलीसिया इस विषय पर एक और हार्दिक रूप से सहमत हो। कभी-कभी कुछ लोग ऐसे होते हैं जो हर उस नई बात को अपनाना चाहते हैं जिसके बारे में वे सुन सकें या जिसकी कल्पना कर सकें, जबकि दूसरे सभा के संचालन के विषय में किसी भी बात को बदलने के लिए बिलकुल तैयार नहीं होते, बल्कि चाहते हैं कि सब कुछ ठीक वैसे ही किया जाए जैसे के वे आदी हैं। उन्हें किसी न किसी प्रकार एक मन होना चाहिए, या तो सभाओं को बदलने के लिए, या उन्हें पुराने ढंग पर चलाते रहने के लिए। सबसे अच्छा उपाय यह है कि कलीसिया इस बात में एक मन हो कि वे सभाओं को चलने देंगे और उन्हें ठीक वैसा ही रूप लेने देंगे जैसा परमेश्वर का आत्मा उन्हें देता है, और दो सभाओं को बिलकुल एक जैसा बनाने का प्रयत्न भी नहीं करेंगे। कलीसिया सत्य को तब तक उसका पूरा प्रभाव कभी नहीं देगी, जब तक वे इस सिद्धान्त पर एक मन न हों,—कि जागृति को बढ़ाने में वे अपने तरीकों को परिस्थितियों के अनुसार ढालेंगे, और उस स्वाभाविक मार्ग में बाधा डालने का प्रयत्न नहीं करेंगे जिसकी ओर भक्तिपूर्ण भावना और सही विवेक संकेत करते हैं, बल्कि स्वयं को पूरी तरह पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन और निर्देशन पर छोड़ देंगे, और किसी भी समय कोई भी ऐसा तरीका अपनाएँगे जिसकी आवश्यकता परमेश्वर के विधान में प्रतीत हो, इस बात पर कोई ज़ोर दिए बिना कि वह नया है या पुराना।

6. पश्चाताप न करनेवाले पापियों के साथ व्यवहार करने के ढंग में उन्हें एक मन होना चाहिए। यह अत्यन्त महत्वपूर्ण बात है कि कलीसिया पापियों के साथ अपने व्यवहार में एक मन हो। मान लीजिए कि वे एक मन नहीं हैं, और एक व्यक्ति पापी से एक बात कहेगा और दूसरा दूसरी बात। कैसी गड़बड़ी! वे प्रार्थना में कैसे एक मन हो सकते हैं, जब स्पष्ट है कि जिन बातों के लिए वे प्रार्थना करेंगे उनके विषय में वे एक मन नहीं हैं? ऐसी कलीसिया के बीच जाइए, और उन्हें पापियों के लिए प्रार्थना करते सुनिए। किसी प्रार्थना-सभा में जाइए और सुनिए। यहाँ एक व्यक्ति प्रार्थना करता है कि उपस्थित पापी पश्चाताप करें। दूसरा प्रार्थना करता है कि उन्हें पाप का बोध हो, और शायद, यदि वह बहुत लगन में हो, तो यहाँ तक प्रार्थना करेगा कि उन्हें गहरा पाप-बोध हो। कोई और प्रार्थना करता है कि पापी गम्भीर, विचारमग्न और चुप होकर, जो सत्य उन्होंने सुने हैं उन पर मनन करते हुए घर जाएँ। कोई और ऐसे ढंग से प्रार्थना करता है कि आप देख सकते हैं कि वह डरता है कि कहीं उनका अभी मन-परिवर्तन न हो जाए। कोई और बड़ी गम्भीरता से प्रार्थना करता है कि वे अपनी शक्ति से कुछ भी करने का प्रयत्न न करें। और इसी प्रकार आगे भी। यह देखना कितना आसान है कि जिन बातों को वे माँगते हैं उनके विषय में कलीसिया एक मन नहीं है, और इसलिए निश्चय ही उस प्रतिज्ञा में उनका कोई भाग नहीं है।

यदि आप उन्हें पापियों से बात करने के लिए लगा दें, तो उनके मार्ग भी उतने ही बेमेल होंगे, क्योंकि स्पष्ट है कि वे एक मन नहीं हैं, और इस विषय में उनके विचार स्पष्ट नहीं हैं कि उद्धार पाने के लिए पापी को क्या करना चाहिए, या पापियों को पश्चाताप तक लाने के लिए उनसे क्या कहा जाना चाहिए। और परिणाम यह होता है कि जो पापी जागे हुए और चिन्तित हैं, वे शीघ्र ही उलझन में पड़ जाते हैं, और नहीं जानते कि क्या करें, और शायद निराश होकर सब कुछ छोड़ देते हैं, या यह निष्कर्ष निकालते हैं कि धर्म में वास्तव में कुछ भी तर्कसंगत या सुसंगत नहीं है। एक व्यक्ति पापी से कहेगा कि उसे तुरन्त पश्चाताप करना चाहिए। दूसरा उसे एक पुस्तक देगा, शायद डॉड्रिज की राइज़ एण्ड प्रोग्रेस, और उससे कहेगा कि यह पुस्तक पढ़ो। तीसरा उससे कहेगा कि उसे प्रार्थना करते रहना और लगे रहना चाहिए, और परमेश्वर के ठहराए समय पर उसे आशीष मिल जाएगी। ऐसी कठिनाइयों के बीच कोई जागृति अधिक समय तक आगे नहीं बढ़ सकती। यदि वह आरम्भ भी हो, तो शीघ्र ही समाप्त हो जाएगी; सिवाय इसके कि शायद कलीसिया का अधिकांश भाग चुप रहे और कुछ भी न कहे, और दूसरों को काम चलाने दे। और तब उनके सहयोग और समर्थन के अभाव में काम को भारी हानि होगी। कलीसिया को एक मन होना चाहिए। हर मसीही को इस विषय की स्पष्ट समझ होनी चाहिए, और सब एक ही बात कहें, और एक ही निर्देश दें। और तब पापी को अपना पक्ष लेनेवाला कोई न मिलेगा, और जब तक वह पश्चाताप न करे, उसे कोई राहत या सान्त्वना नहीं मिल सकेगी।

7. जागृति की बाधाओं को दूर करने में उन्हें एक मन होना चाहिए। यदि कोई कलीसिया जागृति की आशा रखती है, तो उसे मार्ग से ठोकर के पत्थर हटाने होंगे। (1.) अनुशासन के पालन में। यदि कलीसिया में सड़े हुए सदस्य हैं, तो उन्हें हटा दिया जाना चाहिए, और पूरी कलीसिया को उन्हें अलग कर देने में एक मन होना चाहिए। यदि वे कलीसिया में बने रहें, तो वे धर्म के लिए ऐसी निन्दा का कारण होते हैं कि जागृति में बाधा पड़ती है। कभी-कभी जब उन्हें बाहर निकालने का प्रयत्न किया जाता है, तो इससे फूट पड़ जाती है, और इस प्रकार काम रुक जाता है। कभी-कभी अपराधी प्रभावशाली लोग होते हैं, या उनके परिवार के मित्र होते हैं जो उनका पक्ष लेंगे, और एक दल बना लेंगे, और इस प्रकार एक बुरा मनोभाव उत्पन्न करेंगे, और जागृति को रोक देंगे।

(2.) आपसी अंगीकार में। जब कभी किसी के साथ अन्याय किया गया हो, तो पूरा अंगीकार होना चाहिए। मेरा अर्थ किसी ठंडी और विवश स्वीकृति से नहीं है, जैसे यह कहना, “यदि मैंने कुछ गलत किया है, तो मुझे उसका खेद है।” वरन् हृदय से किया गया अंगीकार, जो अपराध की पूरी सीमा तक जाए, और यह प्रकट करे कि वह टूटे हुए मन से निकल रहा है।

(3.) शत्रुओं को क्षमा करना। जागृति के मार्ग में एक बड़ी रुकावट प्रायः यह पाई जाती है कि सक्रिय और अगुवे व्यक्ति उन लोगों के प्रति, जिन्होंने उन्हें हानि पहुँचाई है, बदले की और क्षमा न करने की भावना मन में पाले रहते हैं, जो उनकी आत्मिकता को नष्ट कर देती है, उनके व्यवहार को कठोर और अप्रिय बना देती है, और उन्हें न तो प्रार्थना में परमेश्वर के साथ संगति का आनन्द लेने देती है, और न परमेश्वर की उस आशीष का जो उनके परिश्रम को सफल करे। परन्तु यदि किसी कलीसिया के सदस्य अपने ही दोषों को टूटे मन से मानने और उनका अंगीकार करने में, और उन लोगों के प्रति, जिनके विषय में वे समझते हैं कि उन्होंने उनके साथ अन्याय किया है, एक कोमल, दयालु, क्षमाशील और मसीह के समान आत्मा रखने में सचमुच एक मन हो जाएँ, तो पवित्र आत्मा नाप नापकर नहीं, वरन् भरपूरी से उन पर उतरेगा।

8. उन्हें जागृति के लिए सारी आवश्यक तैयारियाँ करने में एक मन होना चाहिए। उन्हें इस बात में एक मन होना चाहिए कि सारी आवश्यक तैयारी की जाए, और इस बात में भी एक मन होना चाहिए कि उस तैयारी के परिश्रम या खर्च में से अपना-अपना भाग उठाएँ। इसमें बराबरी होनी चाहिए; ऐसा न हो कि थोड़े से लोगों पर बोझ डाल दिया जाए और बाकी लोग थोड़ा-बहुत या कुछ भी न करें, वरन् हर एक अपनी-अपनी सामर्थ्य के अनुसार अपना भाग दे। तब न कोई डाह होगी न ईर्ष्या, न वे आपसी दोषारोपण और झगड़े और एक-दूसरे के विषय में अनादरपूर्ण बातें होंगी, जो भाईचारे के प्रेम से इतनी मेल नहीं खातीं, और पापियों के मार्ग में इतनी बड़ी ठोकर का कारण बनती हैं।

9. जागृति को बढ़ाने के लिए जो कुछ करना आवश्यक हो, उसे पूरे मन से करने में उन्हें एक मन होना चाहिए। कभी-कभी किसी बहुत छोटी सी बात पर हल्का सा मतभेद भीतर घुसने और जागृति को नष्ट करने दिया जाता है। एक पादरी ने मुझे बताया कि वह एक बार सुसमाचार-प्रचारक के रूप में किसी स्थान पर परिश्रम करने गया, और परमेश्वर का आत्मा प्रत्यक्ष रूप से उपस्थित था, और पापी पूछताछ करने लगे थे, और सब कुछ बहुत अनुकूल दिखाई देता था, जब तक कि कलीसिया के कुछ सदस्य यह प्रश्न उठाकर हलचल न मचाने लगे कि वे उसकी सेवाओं के बदले उसे कैसे भुगतान करेंगे। उन्होंने कहा, “यदि वह हमारे बीच और अधिक समय रहेगा, तो वह आशा करेगा कि हम उसे कुछ दें,” और उन्हें यह नहीं सूझता था कि वे इसका खर्च कैसे उठा पाएँगे। और वे इसके विषय में तब तक बातें करते रहे जब तक भाइयों के मन भटक न गए और बँट न गए, और पादरी वहाँ से चला गया। इस पर ध्यान दीजिए। वहाँ परमेश्वर उस कलीसिया के द्वार पर दयाओं से भरे हाथ लिए खड़ा था, परन्तु इन कंजूस और दुष्ट अंगीकार करनेवालों ने सोचा कि जागृति होने में कुछ खर्च होगा, और उनके खर्चे पहले ही लगभग उतने थे जितने उठाने को वे तैयार थे या समर्थ थे। और इस प्रकार उन्होंने उसे जाने दिया और काम रुक गया। पादरी उस समय वहाँ से न जाता, चाहे वे उसे कुछ देते या न देते, क्योंकि उसे क्या मिलेगा, या उनसे उसे कुछ मिलेगा भी या नहीं, यह ऐसा प्रश्न था जिसकी उसे कोई चिन्ता नहीं थी। परन्तु कलीसिया अपनी कंजूस आत्मा के कारण ऐसी दशा में पहुँच गई कि उसने पवित्र आत्मा को शोकित कर दिया, और पादरी ने देखा कि उनके साथ और अधिक रहने से कोई लाभ न होगा। ओह, वे अंगीकार करनेवाले न्याय के दिन उस नगर के पापियों से मिलकर कैसा अनुभव करेंगे, जब यह सब प्रकट हो जाएगा कि परमेश्वर उन्हें आशीष देने को तैयार था और प्रतीक्षा कर रहा था, परन्तु उन्होंने यह पूछताछ करते-करते कि उन्हें कितना भुगतान करना पड़ेगा, अपने आप को विचलित और विभाजित हो जाने दिया!

10. उन्हें काम को आगे बढ़ाने के लिए परिश्रम करने में एक मन होना चाहिए। इतना पर्याप्त नहीं है कि वे जागृति के लिए प्रार्थना करने में एक मन हों, वरन् उन्हें उसे बढ़ाने के लिए परिश्रम करने में भी एक मन होना चाहिए। उन्हें व्यवस्थित रूप से, और एक काम-काज की बात के समान, इसमें लग जाना चाहिए, कि अपने पड़ोसियों से मिलने जाएँ और उनसे बातचीत करें और उनके साथ प्रार्थना करें, भलाई करने के अवसरों की खोज में रहें; वचन के प्रभाव पर दृष्टि रखें, और समय के चिह्नों को देखते रहें, ताकि वे जान सकें कि कब कुछ करने की आवश्यकता है, और उसे करें।

(1.) उन्हें परिश्रम करने में एक मन होना चाहिए।

(2.) उन्हें इस बात में एक मन होना चाहिए कि परिश्रम किस प्रकार करें।

(3.) उन्हें उसके अनुसार जीवन बिताने में एक मन होना चाहिए।

11. उन्हें स्थिर बने रहने के दृढ़ निश्चय में एक मन होना चाहिए। यह काम नहीं देगा कि कलीसिया के कुछ सदस्य आज हिलने-डुलने और शोर मचाते हुए इधर-उधर दौड़ने लगें, और फिर, जैसे ही कोई छोटी सी बात भी प्रतिकूल हो जाए, निराश और हताश हो जाएँ, और उनमें से आधे हार मानकर छोड़ दें। उन्हें सबको एक होकर इस बात में एक मन होना चाहिए कि वे स्थिर बने रहेंगे, और परिश्रम करते रहेंगे, और प्रार्थना करते रहेंगे, और तब तक डटे रहेंगे जब तक आशीष न आ जाए।

संक्षेप में, यदि मसीही यह आशा रखते हैं कि वे प्रार्थना और प्रयत्न में ऐसे एक हों कि परमेश्वर के सामने प्रबल हों, तो उन्हें एक ही बातें बोलने और एक ही काम करने में, एक ही नियम पर चलने में, और एक ही सिद्धान्तों को थामे रहने में, और आशीष पाने तक स्थिर बने रहने में एक मन होना चाहिए, ताकि वे एक-दूसरे के प्रयत्नों में न बाधा डालें न उन्हें विफल करें। यह सब स्पष्ट रूप से उन बातों के विषय में एक मन होने में सम्मिलित है जिनके लिए वे प्रार्थना कर रहे हैं।

टिप्पणियाँ।

1. हम देखते हैं कि धर्म का अंगीकार करनेवाले माता-पिता के इतने अधिक बच्चों का मन-परिवर्तन क्यों नहीं होता।

इसका कारण यह है कि माता-पिता उन बातों के विषय में एक मन नहीं रहे जिनके लिए उन्हें अपने बच्चों की ओर से प्रार्थना करनी चाहिए थी। कदाचित् उनके विषय में उनमें कभी किसी प्रकार की सहमति रही ही नहीं। कदाचित् वे इस बात में भी कभी एक मन नहीं थे कि सबसे उत्तम वस्तु क्या है जो वे उनके लिए माँग सकते हैं। कभी-कभी माता-पिता किसी भी बात में एक मन नहीं होते, वरन् उनके विचार आपस में टकराते हैं, और वे निरन्तर असहमत रहते हैं, और उनके बच्चे यह देखते हैं, और तब कोई आश्चर्य नहीं कि उनका मन-परिवर्तन नहीं होता।

या कदाचित् वे अपने बच्चों के उद्धार के विषय में एक मन न हों। क्या वे सच्चे मन से उसकी इच्छा रखते हैं? क्या वे उसकी इच्छा रखने में एक मन हैं, और सही उद्देश्यों से एक मन हैं? क्या वे उसके महत्व के विषय में एक मन हैं? क्या वे इस बात में एक मन हैं कि उनके बच्चों का मन-परिवर्तन कराने के लिए उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाए—उनसे क्या कहा जाए—कैसे कहा जाए—कब—और किसके द्वारा। हाय! कितने ही मामलों में यह स्पष्ट है कि वे एक मन नहीं हैं। कदाचित् ऐसे मामले थोड़े ही मिलेंगे जहाँ बच्चे बिना मन-परिवर्तन के रह जाते हैं, और यह प्रमाणित न हो कि माता-पिता अपने बच्चों के उद्धार के लिए जो बातें उन्हें माँगनी चाहिए थीं, उनके विषय में कभी सचमुच एक मन नहीं थे।

प्रायः ऐसी असहमति होती है कि हम उससे किसी भलाई के निकलने की, या बच्चों के विनाश के सिवा और किसी बात की, आशा नहीं कर सकते। पति और पत्नी प्रायः अपने बच्चों के पालन-पोषण के ढंग के विषय में पूरी तरह और मूल रूप से असहमत होते हैं। कदाचित् पत्नी को पहनावे, और दिखावे, और मेल-मिलाप के लिए आने-जाने का शौक है, जबकि पति सादा और दीन है, और यह देखकर दुखी और व्याकुल होता है, और विलाप और प्रार्थना करता है कि उसके बच्चे कैसे घमण्ड से फूल गए हैं। या हो सकता है कि पिता महत्वाकांक्षी हो, और चाहता हो कि उसकी बेटियों को फ़ैशन के अनुसार शिक्षा मिले और वे दिखावा करें, और उसके बेटे बड़े आदमी बनें, और इसलिए वह अपनी बेटियों को किसी सभ्य समाज के बोर्डिंग-स्कूल में भेजेगा, जहाँ वे परमेश्वर के प्रति अपने कर्तव्य को छोड़कर और सब कुछ सीख सकती हैं, और अपने बेटों को सारे समय आगे धकेलता रहेगा, और उनकी महत्वाकांक्षा को उकसाता रहेगा, जबकि माता गुप्त में यह देखकर शोक करती और रोती है कि उसके प्रिय बच्चे विनाश की ओर धकेले जा रहे हैं, और उसका अपना सारा प्रभाव निष्फल किया जा रहा है, और उसके बेटे-बेटियों को इस संसार के ईश्वर की सेवा करने और नरक में जाने के लिए पाला-पोसा जा रहा है।

2. हम उन लोगों का कपट देखते हैं जो जागृति के लिए प्रार्थना करने का दावा करते हैं जबकि उसे बढ़ाने के लिए कुछ भी नहीं करते। बहुत से लोग हैं जो जागृति के लिए प्रार्थना करने में बड़े उत्साही दिखाई देते हैं, जबकि वे उसके लिए कुछ भी नहीं कर रहे होते। उनका अर्थ क्या है? क्या वे उन बातों के विषय में एक मन हैं जिन्हें वे माँगते हैं? निश्चय ही नहीं। वे जागृति के लिए ग्रहणयोग्य प्रार्थना चढ़ाने में तब तक एक मन नहीं हो सकते जब तक वे वह करने को तैयार न हों जो परमेश्वर उसे बढ़ाने के लिए उनसे चाहता है। आप उस किसान के विषय में क्या सोचेंगे जो फसल के लिए प्रार्थना करे, परन्तु न हल चलाए न बीज बोए? क्या आप ऐसी प्रार्थनाओं को भक्तिपूर्ण समझेंगे, या परमेश्वर का अपमान?

3. हम देखते हैं कि कलीसिया में चढ़ाई जानेवाली इतनी अधिक प्रार्थनाओं का उत्तर कभी क्यों नहीं मिलता। इसका कारण यह है कि जिन्होंने उन्हें चढ़ाया वे उन बातों के विषय में कभी एक मन नहीं थे जिन्हें उन्होंने माँगा। कदाचित् पादरी ने यह विषय कभी उनके सामने नहीं रखा, कभी यह नहीं समझाया कि एक मन होना क्या है, न उसका महत्व उन्हें दिखाया, न उनके सामने वह बड़ा प्रोत्साहन रखा जो हमारे सामने की यह प्रतिज्ञा उन कलीसियाओं को देती है जो एक मन होंगी। कदाचित् कलीसिया के सदस्यों ने कभी आपस में सलाह नहीं की, और अपने विचारों का मिलान नहीं किया, यह देखने के लिए कि क्या वे इस विषय को एक समान समझते हैं, क्या वे जागृति के लिए प्रार्थना और परिश्रम में एक होने के उद्देश्यों, आधारों और महत्व के विषय में एक मन हैं। मान लीजिए आप इस नगर की कलीसियाओं में जाकर इस विषय पर सदस्यों के ठीक-ठीक विचार और भावनाएँ जानें। आपको कितने ऐसे मिलेंगे जो उन आवश्यक और अनिवार्य बातों के विषय में भी एक मन हों, जिनमें मसीहियों का एक मन होना प्रबल प्रार्थना में एक होने के लिए आवश्यक है? कदाचित् दो भी ऐसे न मिलें जो एक मन हों, और यदि ऐसे दो मिल भी जाएँ जिनके विचार और इच्छाएँ एक समान हों, तो सम्भवतः यह पता चलेगा कि वे एक-दूसरे से परिचित नहीं हैं, और निस्सन्देह न तो साथ मिलकर काम करते हैं न साथ मिलकर प्रार्थना करते हैं।

4. हम देखते हैं कि इस पद को सामान्यतः उससे भिन्न अर्थ में क्यों समझा गया है जो वह कहता है। लोगों ने पहले तो इसे गलत पढ़ा है। उन्होंने इसे ऐसे पढ़ा है मानो यह हो, “यदि तुम में से कोई दो जन कुछ भी माँगने के लिए सहमत हों, तो वह हो जाएगा।” और क्योंकि वे प्रायः बातें माँगने के लिए सहमत हुए हैं, और वे बातें पूरी नहीं हुईं, इसलिए उन्होंने कहा है, “इस पद का शाब्दिक अर्थ सच नहीं हो सकता, क्योंकि हमने इसे परखकर देखा है और हम जानते हैं कि यह सच नहीं है। हमने कितनी ही प्रार्थना-सभाएँ की हैं, और कितनी ही विनतियाँ चढ़ाई हैं, जिनमें हम आशीषें माँगने में पूरी तरह सहमत थे, और फिर भी वे हमें नहीं दी गईं?” अब सच्चाई यह है कि उन्होंने अब तक यह समझा ही नहीं कि जिन बातों को उन्हें माँगना है उनके विषय में एक मन होना क्या है। मुझे निश्चय है कि यह इस पद की कोई खींच-तानकर की गई व्याख्या नहीं है, वरन् इसका सच्चा और स्पष्ट अर्थ है, जैसा कि कोई सीधा-सादा भक्त पाठक उसे समझेगा, यदि वह गम्भीरता और लगन से उसका सच्चा आशय खोजे। उन्हें केवल माँगने में ही नहीं, वरन् उन सब बातों में भी एक मन होना चाहिए जो उस वस्तु के अस्तित्व के लिए अनिवार्य हैं जिसके लिए प्रार्थना की जाती है। मान लीजिए आप में से दो जन एक साथ लंदन जाने की इच्छा में एक मन हैं। यदि आप साधनों के विषय में, कि आप कौन सा मार्ग लेंगे, और किस जहाज़ में जाएँगे, एक मन न हों, तो आप कभी वहाँ एक साथ नहीं पहुँचेंगे। ठीक इसी प्रकार जागृति के लिए प्रार्थना करने में, आपको साधनों और परिस्थितियों के विषय में, और हर उस बात के विषय में जो जागृति के अस्तित्व और उन्नति के लिए अनिवार्य है, एक मन होना चाहिए।

5. हम साधारणतः यह आशा कर सकते हैं कि कलीसिया के बाहर के लोगों के बीच धर्म की जागृति ठीक उसी अनुपात में प्रबल होगी और फैलेगी, जिस अनुपात में कलीसिया के भीतर प्रार्थना और प्रयत्न में एकता है। यदि कलीसिया के भीतर सामान्य एकता है, तो जागृति भी सामान्य होगी। यदि एकता बनी रहती है, तो जागृति भी बनी रहेगी। यदि कोई बात प्रार्थना और प्रयत्न की इस पूर्ण एकता में दरार डालने लगती है, तो वह जागृति को सीमित करने लगेगी। यदि इस नगर की सारी कलीसियाएँ इस प्रकार उसे बढ़ाने में एक होतीं, तो इस नगर में जागृति कितनी बड़ी और सामर्थी होती!

एक और तथ्य है जो मैंने देखा है, और जो ध्यान देने योग्य है। मैंने देखा है कि कलीसिया के बाहर जागृति समाज के उसी वर्ग के लोगों के बीच प्रबल होगी, जिस वर्ग के बीच वह कलीसिया के भीतर प्रबल है। यदि कलीसिया में स्त्रियाँ सबसे अधिक जागी हुई और प्रार्थनाशील हैं, तो साधारणतः यह आशा की जा सकती है कि काम कलीसिया के बाहर भी अधिकतर स्त्रियों के बीच प्रबल होगा, और पुरुषों से अधिक स्त्रियों का मन-परिवर्तन होगा। यदि कलीसिया में किसी एक लिंग के, या दोनों के, युवा सबसे अधिक जागे हुए हैं, तो सबसे अधिक सम्भावना यह है कि काम युवाओं के बीच प्रबल होगा, पुरुषों या स्त्रियों या दोनों के बीच, जैसा कि इस विषय में कलीसिया के भीतर काम हो। यदि परिवारों के मुखिया और कलीसिया के प्रमुख पुरुष जागे हुए हैं, तो मैंने देखा है कि जागृति के कलीसिया के बाहर उसी वर्ग के बीच प्रबल होने की अधिक सम्भावना होती है। मैंने ऐसी जागृति देखी है जो अधिकतर स्त्रियों तक सीमित रही, और थोड़े ही पुरुषों का मन-परिवर्तन हुआ, स्पष्टतः इसलिए कि कलीसिया के पुरुष भाग ने हाथ लगाकर काम नहीं किया। फिर मैंने बार-बार देखा है कि नए विश्वासियों में सबसे बड़ी संख्या पुरुषों की थी, स्पष्टतः इस कारण कि कलीसिया का पुरुष भाग सबसे अधिक लगा हुआ था। जब जागृति पश्चाताप न करनेवालों के किसी विशेष वर्ग तक नहीं पहुँचती, तो कलीसिया के उस भाग को, जो उन्हीं की आयु और स्थिति का है, जगाने का परिश्रम करना चाहिए, ताकि वे उनके मन-परिवर्तन के लिए और अधिक सीधे प्रयत्न करें। इस तथ्य में, जो प्रायः देखा गया है, एक तर्कसंगत कारण दिखाई देता है। धर्म का अंगीकार करनेवालों के भिन्न-भिन्न वर्ग स्वाभाविक रूप से अपने ही लिंग और आयु और पद के पश्चाताप न करनेवालों के प्रति सहानुभूति अनुभव करते हैं, और अधिक स्वाभाविक रूप से उनके लिए प्रार्थना करते हैं, और उनके साथ उनका अधिक मेल-जोल होता है, और उन पर अधिक प्रभाव होता है, और यह कम से कम एक कारण प्रतीत होता है कि जागृतियाँ कलीसिया के बाहर उसी वर्ग में सबसे अधिक सामर्थी और व्यापक होती हैं, जो वर्ग कलीसिया के भीतर सबसे अधिक जागा हुआ है। मसीहियों को यह समझना चाहिए, और अपनी जिम्मेदारी अनुभव करनी चाहिए। जागृतियों में कभी-कभी प्रमुख पुरुषों में से इतने थोड़ों का मन-परिवर्तन होने का एक बड़ा कारण निस्सन्देह यह है कि कलीसिया में वह वर्ग प्रायः इतना संसारी होता है कि उसे जगाया नहीं जा सकता। जागृति साधारणतः अधिकतर उन्हीं परिवारों में प्रबल होगी जिनके अंगीकार करनेवाले सदस्य जागे हुए हैं, और जिन परिवारों के अंगीकार करनेवाले जागे हुए नहीं हैं, उनके पश्चाताप न करनेवाले सदस्य प्रायः बिना मन-परिवर्तन के रह जाते हैं। इसका एक प्रमुख कारण स्पष्टतः यह है कि जब किसी परिवार या पड़ोस में अंगीकार करनेवाले जागे हुए होते हैं, तो न केवल उनके बीच के पापियों के लिए प्रार्थना चढ़ाई जाती है, वरन् उनके बीच के पश्चाताप न करनेवालों पर उसी के अनुरूप प्रभाव भी काम करते हैं। यदि वे जागे हुए हैं, तो उनकी दृष्टि और उनका जीवन और उनकी चेतावनियाँ, सब उनके पश्चाताप न करनेवाले मित्रों के मन-परिवर्तन को बढ़ावा देते हैं। परन्तु यदि वे सोए हुए हैं, तो उनके सारे प्रभाव उनके मन-परिवर्तन को रोकते हैं। उनकी ठंडक पवित्र आत्मा को शोकित करती है, उनकी संसारिकता सुसमाचार का खण्डन करती है, और अपने पश्चाताप न करनेवाले मित्रों के साथ उनका सारा मेल-जोल पश्चाताप न करने के पक्ष में होता है, और उसे बनाए रखने ही के योग्य होता है।

6. हम देखते हैं कि कलीसिया में, और परमेश्वर के शासन के अधीन, भिन्न-भिन्न सम्प्रदायों को क्यों उत्पन्न होने दिया गया है।

मसीही प्रायः उन बुराइयों को देखते हैं और उन पर विलाप करते हैं जो परमेश्वर की प्रजा के आपस में टकरानेवाले पंथों में बँट जाने से परमेश्वर की कलीसिया पर आई हैं। और वे आश्चर्य करते और उलझन में पड़ते रहे हैं कि परमेश्वर ऐसा होने ही क्यों देता है। परन्तु इस विषय के प्रकाश में हम देख सकते हैं कि यह विचार करते हुए कि कलीसिया में वास्तव में विचारों और भावनाओं और दृष्टिकोणों की कैसी-कैसी भिन्नताएँ विद्यमान हैं, पंथों के इस विभाजन से बहुत भलाई निकलती है। मत की इस भिन्नता को देखते हुए, बहुत से लोग कभी एक साथ प्रार्थना और परिश्रम करने में ऐसे एक मन न होते कि सफलता से कर सकें, और इसलिए यह अच्छा है कि वे अलग हो जाएँ, और जो एक मन हैं वे आपस में एक हो जाएँ। उन सब स्थितियों में जहाँ परिश्रम में हार्दिक सहमति नहीं हो सकती, यह अच्छा है कि जब तक यह भिन्नता बनी रहे, हर एक सम्प्रदाय अपने आप में परिश्रम करे। मैंने कभी-कभी देखा है कि भिन्न-भिन्न सम्प्रदायों के मसीहियों को प्रार्थना और परिश्रम में एक साथ मिलाने का प्रयत्न करने से जागृतियाँ टूट गईं, जबकि वे उन सिद्धान्तों या तरीकों के विषय में एक मन नहीं थे जिनके द्वारा काम को बढ़ाया जाना था। तब वे एक-दूसरे का काम बिगाड़ देते, और एक-दूसरे के प्रभाव को नष्ट कर देते, चिन्तित खोजियों को उलझन में डाल देते, और

शत्रुओं को निन्दा करने का अवसर देते, और शीघ्र ही उनकी भावनाओं में कड़वाहट आ जाती, और परमेश्वर का आत्मा शोकित होकर चला जाता है, और काम रुक जाता है, और कदाचित् उसके बाद दुःखदायी गड़बड़ी और विवाद होते हैं।

7. हम देखते हैं कि परमेश्वर कभी-कभी कलीसियाओं को क्यों विभाजित होने देता है। इसका कारण यह है कि वह देखता है कि सदस्य आपस में इतने विरोध में हैं कि वे प्रभावशाली ढंग से एक साथ प्रार्थना और परिश्रम नहीं करेंगे। कभी-कभी जो कलीसियाएँ ऐसी दशा में होती हैं, वे फिर भी सांसारिक विचारों और सांसारिक नीति के कारण एक साथ बनी रहती हैं, क्योंकि सबके लिए मिलकर सार्वजनिक आराधना का खर्च उठाना कहीं अधिक सरल होता है। कदाचित् दोनों पक्ष सभा-भवन अपने पास रखना चाहते हैं, या दोनों पादरी को रखना चाहते हैं, और वे इस बात पर सहमत नहीं हो पाते कि कौन अलग होकर जाए, और इसलिए वे वर्षों तक डाह करते और झगड़ते हुए साथ चलते रहते हैं, और पापियों के उद्धार के लिए थोड़ा-बहुत या कुछ भी नहीं कर पाते। ऐसी स्थितियों में परमेश्वर ने प्रायः उनके बीच कोई ऐसी बात उठ खड़ी होने दी है जो उन्हें अलग-अलग कर दे, और तब हर एक पक्ष अपने ढंग से काम में लग जाता, और कदाचित् दोनों फलते-फूलते। जब तक वे एक ही कलीसिया में थे, वे सदा एक-दूसरे के लिए परेशानी खड़ी करते रहते थे, क्योंकि वे एक समान न सोचते थे न अनुभव करते थे, परन्तु जैसे ही वे अलग हुए, सब कुछ शान्ति से ठहर गया, और यह स्पष्ट हो गया कि उनका विभाजित होना ही अच्छा था। मैंने इस राज्य में कुछ ऐसी घटनाएँ देखी हैं जहाँ ऐसा किया गया और उसके परिणाम अत्यन्त सुखद रहे, और दोनों कलीसियाएँ शीघ्र ही जागृतियों से आशीषित हुईं। 8. यह स्पष्ट है कि और बहुत सी कलीसियाओं को विभाजित होने की आवश्यकता है। कितनी ही कलीसियाएँ हैं जो एक साथ बनी हुई हैं, और फिर भी कोई भलाई नहीं कर रहीं, केवल इस कारण कि वे पर्याप्त रूप से एक मन नहीं हैं। जागृतियों से सम्बन्धित विषयों पर वे न एक समान सोचती हैं न एक समान अनुभव करती हैं, और जब तक ऐसा है, वे कभी एक साथ काम नहीं कर सकतीं। जब तक उन्हें इस विषय पर विचारों और भावनाओं के ऐसे परिवर्तन तक न लाया जा सके जो उन्हें एक कर दे, तब तक वे एक-दूसरे के लिए और परमेश्वर के काम के लिए केवल बाधा ही हैं। बहुत से मामलों में वे देखते और अनुभव करते हैं कि ऐसा ही है, और फिर भी विवेक के कारण इस डर से एक साथ बने रहते हैं कि कहीं विभाजन से धर्म का अनादर न हो, जबकि वास्तव में जो विभाजन अभी विद्यमान है वही धर्म को कहावत और निन्दा का विषय बना रहा हो। कहीं अच्छा यह होता कि वे अब्राहम और लूत के समान मित्रतापूर्वक अलग होने पर सहमत हो जाएँ। “यदि तू बाईं ओर जाए तो मैं दाहिनी ओर जाऊँगा; और यदि तू दाहिनी ओर जाए तो मैं बाईं ओर जाऊँगा।” वे अलग हो जाएँ, और हर एक अपने ढंग से काम करे, और दोनों आशीष का आनन्द उठा सकते हैं।

9. हम देखते हैं कि थोड़े से व्यक्ति, जो पूरी तरह एक हैं, एक नई कलीसिया को इकट्ठा करने और उसे बढ़ाने में क्यों सफल हो सकते हैं, और उससे कहीं बड़ी संख्या के उन लोगों की अपेक्षा जो आपस में एक मन नहीं हैं, क्यों कहीं अधिक अच्छा कर सकते हैं। यदि मुझे इस नगर में एक नई कलीसिया इकट्ठी करनी होती, तो मैं ऐसे पाँच, या तीन, या दो ही व्यक्ति रखना अधिक पसन्द करता जो उन बातों के विषय में जिनके लिए उन्हें प्रार्थना करनी है, और जिस ढंग से उन्हें उनके लिए परिश्रम करना है, और उन सब बातों में जो किसी कलीसिया की उन्नति के लिए अनिवार्य हैं, पूरी तरह एक मन हों, और जो मेरा साथ दें, और एक-दूसरे का साथ दें, बजाय इसके कि आरम्भ करने के लिए एक पूरी कलीसिया, या ऐसे पाँच सौ सदस्य हों जो एक मन न हों।

10. हम देखते हैं कि जब कभी कलीसियाएँ सामान्य रूप से इन विषयों पर एक मन होंगी, तब सिय्योन के लिए कैसी महिमामय बातों की आशा की जा सकती है। जब पादरी अपने पूर्वाग्रहों, और अपनी गलत व्याख्याओं, और अपनी ईर्ष्याओं को अलग रख देंगे, और एक ही दृष्टि से आमने-सामने देखेंगे, और जब कलीसियाएँ बाइबल को एक समान समझेंगी, और अपने कर्तव्य को एक समान देखेंगी, और एक समान प्रार्थना करेंगी, और “जिन बातों को वे माँगेंगी उनके विषय में एक मन” होंगी, तब एक ही दिन में एक जाति उत्पन्न होगी। वे केवल एक मनुष्य के हृदय के समान अनुभव करें, और इस बात में एक मन हों कि संसार के उद्धार के लिए क्या किया जाना चाहिए, और सहस्राब्दी का राज्य तुरन्त आ जाएगा।

11. कलीसियाओं में जागृतियों के विषय पर बहुत बड़ा अज्ञान है। उन सब जागृतियों के बाद भी जिनका आनन्द उठाया गया है, और जागृतियों के विषय में जो कुछ कहा और लिखा और छापा गया है उस सबके बाद भी, बहुत थोड़े लोग हैं जिन्हें इस विषय का कोई वास्तविक, सुसंगत ज्ञान है। और जब जागृति होती है, तो कितने थोड़े लोग हैं जो उसमें हाथ लगाकर ऐसे परिश्रम कर सकें और उसे बढ़ा सकें मानो वे समझते हों कि वे क्या कर रहे हैं। ऐसे कितने थोड़े व्यक्ति मिलते हैं जिन्होंने कभी धर्म की जागृतियों को अध्ययन करने और समझने के विषय के रूप में लिया हो। हर कोई जानता है कि जागृति में मसीहियों को प्रार्थना करनी चाहिए, और कुछ ऐसे काम करने चाहिए जिन्हें करने के वे आदी नहीं रहे। परन्तु बहुत से लोग इसका कुछ भी नहीं जानते कि उन्हें ऐसा क्यों करना चाहिए, या एक बात दूसरी से अच्छी क्यों है, और निस्सन्देह उनका मार्गदर्शन करने के लिए उनके पास कोई सिद्धान्त नहीं होते, और जब कोई ऐसी बात होती है जिसकी उन्हें आशा नहीं थी, तो वे पूरी तरह उलझ जाते हैं और कुछ नहीं जानते कि क्या करें। यदि मनुष्य आराधना का कोई भवन बनाने के काम में लगें, और यह उतना ही कम जानते हों कि कैसे आगे बढ़ें, जितना बहुत से पादरी और अंगीकार करनेवाले यह जानते हैं कि परमेश्वर के आत्मिक मन्दिर को कैसे बनाएँ, तो वे संसार में कभी कोई भवन खड़ा न कर पाते। और फिर भी लोग अपने आप को यह विश्वास दिला लेते हैं कि वे परमेश्वर की कलीसिया का निर्माण कर रहे हैं, जबकि वे कुछ भी नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं, और यह कारण बताने में पूरी तरह असमर्थ हैं कि वे जैसा करते हैं वैसा क्यों कर रहे हैं, या एक काम दूसरे के बदले क्यों किया जाना चाहिए। कलीसिया में बहुत से लोग हैं जो कभी यह सोचते ही नहीं प्रतीत होते कि धर्म की जागृतियों को बढ़ाने का काम ऐसा है जिसके लिए अध्ययन, और विचार, और सिद्धान्तों का ज्ञान,

और परमेश्वर के वचन को लागू करने में ऐसी कुशलता चाहिए कि हर एक को उसका भाग समय पर दिया जाए। और इसलिए वे चलते रहते हैं, साधारणतः थोड़ा-बहुत या कुछ भी नहीं करते, क्योंकि वे कुछ करने का प्रयत्न ही नहीं करते, और यदि वे कभी जागते भी हैं, तो बिना किसी व्यवस्था या योजना के आँख मूँदकर काम में कूद पड़ते हैं, मानो परमेश्वर ने हमारे कर्तव्य के इस भाग को ठोस विवेक और अच्छी समझ की पहुँच से बाहर छोड़ दिया हो।

12. इस विषय पर पादरियों के बीच बहुत बड़ा अज्ञान है, और इस अज्ञान का एक बड़ा कारण यह है कि बहुत से लोग यह धारणा बना लेते हैं कि वे जागृतियों के विषय में पहले से ही सब कुछ समझते हैं, जबकि वास्तव में वे उनके विषय में लगभग कुछ भी नहीं जानते। मैं एक बार एक ऐसे पादरी को जानता था जो एक ऐसे स्थान पर आया जहाँ एक सामर्थी जागृति हो रही थी, और शोर मचाता हुआ इधर-उधर घूमता रहा और बहुत सी बातों में दोष निकालता रहा, और जागृतियों के विषय में अपने ज्ञान की चर्चा करता रहा, कि वह उनमें से सत्रह में रह चुका है, इत्यादि, जबकि यह स्पष्ट था कि वह जागृतियों के विषय में उतना कुछ भी नहीं जानता था जितना उसे जानना चाहिए था।

13. यह कितना महत्वपूर्ण है कि कलीसिया को ऐसा प्रशिक्षण और शिक्षा दी जाए कि वह जाने कि जागृति में क्या करना है। उन्हें एक सेना के समान प्रशिक्षित और अनुशासित किया जाना चाहिए; हर एक के पास भरने को एक स्थान, और करने को कुछ काम हो, और वह जानता हो कि उसका स्थान कहाँ है, और उसे क्या करना है, और उसे कैसे करना है। इसके बदले, कितनी बार आप देखते हैं कि कोई कलीसिया जागृति के समय काम को बढ़ाने के लिए ठीक वैसे ही हाथ लगाती है, जैसे बच्चों का कोई झुंड घर बनाने में हाथ लगाए। कितने थोड़े हैं जो सचमुच जानते हैं कि कैसे करें—क्या?—अरे, ठीक वही काम जिसके लिए परमेश्वर मसीहियों को इस संसार में जीवित रहने देता है, ठीक वही काम जिसके लिए, और केवल उसी के लिए, वह उन्हें एक दिन भी स्वर्ग से दूर रहने देता है, वही काम है जिसका वे सब बातों से बढ़कर न अध्ययन करते हैं और न उसे समझने का प्रयत्न करते हैं।

14. हम देखते हैं कि जागृतियाँ प्रायः इतनी अल्पकालिक क्यों होती हैं, और वे इतनी बार प्रतिक्रिया क्यों उत्पन्न करती हैं। इसका कारण यह है कि कलीसिया इस विषय को नहीं समझती। जागृतियाँ अल्पकालिक होती हैं, क्योंकि अंगीकार करनेवालों को एक प्रकार की झटकेदार, दौरे जैसी क्रिया के लिए उकसाया गया है। वे कर्तव्य के सोचे-समझे निश्चय से नहीं, वरन् आवेग से काम में लग गए हैं, और उनका मार्गदर्शन इस ठोस समझ से नहीं हुआ कि उन्हें क्या करना चाहिए, वरन् उनकी भावनाओं से हुआ है। कलीसिया नहीं जानती थी कि क्या करना है, वह क्या कर सकती है और क्या नहीं, न यह कि अपनी शक्ति को कैसे सँभालकर रखे, न यह कि परिस्थितियाँ कितना सह सकेंगी, और कदाचित् उनके उत्साह ने उन्हें कुछ अविवेकपूर्ण कामों में डाल दिया, और परमेश्वर पर से उनकी पकड़ छूट गई, और इस प्रकार शत्रु प्रबल हो गया। कलीसिया को ऐसा प्रशिक्षित किया जाना चाहिए कि वह जाने कि क्या करना है, ताकि जब वह जागृति को बढ़ाने का प्रयत्न करे, तो कभी विफल न हो, और कभी हार या प्रतिक्रिया न सहे। उन्हें शैतान की सारी चालें समझनी चाहिए, और जानना चाहिए कि उसकी युक्तियों से कहाँ चौकस रहना है, ताकि जब वे उसे देखें तो उसे पहचान लें, और उसे ज्योतिर्मय स्वर्गदूत समझने की भूल न करें जो जागृति को बढ़ाने में उन्हें बुद्धि की शिक्षा देने आया हो, और ताकि वे काम को आगे बढ़ाने में पादरी के साथ, और एक-दूसरे के साथ, और पवित्र आत्मा के साथ बुद्धिमानी से सहयोग कर सकें। जो कोई भी जागृतियों से परिचित रहा है, वह इस तथ्य की अनदेखी नहीं कर सकता कि जागृतियों के विषय में धर्म का अंगीकार करनेवालों का अज्ञान, और उनकी मूर्खतापूर्ण भूलें, उन सबसे सामान्य बातों में से हैं जो जागृतियों को दबा देती हैं, और कलीसिया पर एक भयानक प्रतिक्रिया ले आती हैं। भाइयो, यह कब तक ऐसा ही रहेगा? ऐसा नहीं होना चाहिए, ऐसा होने की आवश्यकता नहीं है, क्या यह सदा ऐसा ही रहेगा?

15. हम देखते हैं कि हर एक कलीसिया उन प्राणों के लिए उचित रूप से उत्तरदायी है जो उसके बीच हैं। यदि परमेश्वर ने ऐसी प्रतिज्ञा दी है, और यदि यह सच है कि जहाँ दो जन भी उन बातों के विषय में जिन्हें वे माँगते हैं एक मन हों, वह हो जाएगा, तो निश्चय ही मसीही उत्तरदायी हैं, और यदि पापी नाश होते हैं, तो उनका लहू कलीसिया पर पाया जाएगा। यदि कलीसियाएँ जो कुछ माँगें वह पा सकती हैं, जैसे ही वे उसके विषय में एक मन हों, तो निश्चय ही संसार के दण्ड का लेखा कलीसिया के हाथ से लिया जाएगा।

16. हम पादरियों का दोष देखते हैं, कि वे इस अत्यन्त महत्वपूर्ण विषय पर न तो स्वयं जानकारी प्राप्त करते हैं, और न ठीक रीति से और शीघ्र कलीसियाओं को शिक्षा देते हैं। अरे, मसीही सेवकाई का उद्देश्य क्या है! उनके करने को इसके सिवा और क्या है कि वे संस्कार की शपथ में बँधी हुई प्रभु की सेना को शिक्षा दें और उसे पंक्तिबद्ध करें, और विजय की ओर उसकी अगुवाई करें। क्या! कलीसिया को ठीक उसी विषय में अज्ञान में पड़ा रहने दें, और कर्तव्य की उसी एकमात्र बात में, जिसे पूरा करने के लिए वह संसार में है, अर्थात् पापियों का उद्धार? कुछ पादरियों ने जागृतियों के विषय में ऐसा रहस्यमय व्यवहार किया है, मानो वे सोचते थे कि या तो मसीही यह समझने के योग्य ही नहीं कि उन्हें कैसे बढ़ाएँ, या उनका यह जानना किसी महत्व का नहीं। परन्तु यह सब गलत है। किसी पादरी ने अभी तक अपना कर्तव्य समझना या करना आरम्भ भी नहीं किया है, यदि उसने अपनी कलीसिया को जागृतियों को बढ़ाने में परमेश्वर के लिए काम करना सिखाने की उपेक्षा की है। वह क्या कर रहा है? उसका अभिप्राय क्या है? वह पादरी क्यों है? उसने यह पवित्र पद किस उद्देश्य से लिया है? क्या इसलिए कि वह “एक टुकड़ा रोटी खा सके?”

17. हम देखते हैं कि भक्त माता-पिता अपने बच्चों के उद्धार को निश्चित बना सकते हैं। वे केवल विश्वास से प्रार्थना करें, और उन बातों के विषय में जिन्हें वे माँगेंगे एक मन हों, और परमेश्वर ने उन्हें उनके मन की इच्छा देने की प्रतिज्ञा की है। माता-पिता से बढ़कर भला कौन एक मन हो सकता है? वे प्रार्थना में एक मन हों, और इस बात में एक मन हों कि क्या करना है, और अपना सारा कर्तव्य करने में एक मन हों; वे इस प्रकार अपने बच्चों को उसी मार्ग की शिक्षा दें जिसमें उन्हें चलना चाहिए, और वे बुढ़ापे में भी उससे न हटेंगे।

और अब, भाइयो, क्या आप विश्वास करते हैं कि आप इस प्रतिज्ञा के अर्थ के अनुसार एक मन हैं? मैं जानता हूँ कि जहाँ थोड़े से व्यक्ति कुछ बातों में एक मन हों, वे कुछ प्रभाव उत्पन्न कर सकते हैं। परन्तु जब तक कलीसिया का मुख्य भाग एक मन नहीं है, तब तक विरोध में काम करनेवाली इतनी बातें सदा रहेंगी कि वे बहुत थोड़ा ही कर पाएँगे। कलीसिया को एक मन होना ही चाहिए। ओह, यदि हमें एक भी ऐसी कलीसिया मिल जाए जो इन सब बातों में पूरी तरह और हृदय से एक मन हो, ताकि वे सब एक होकर एक साथ प्रार्थना और परिश्रम कर सकें, तो कितनी भलाई होगी! परन्तु अब, जबकि बातें जैसी हैं वैसी हैं, हम एक के बाद एक पूरी बस्तियों को नरक को आबाद करते देख रहे हैं, क्योंकि कलीसिया एक मन नहीं है। ओह, मसीही क्या सोचते हैं, वे कैसे चुप रह सकते हैं, जबकि परमेश्वर ने अपनी आशीषों को इतना निकट उतार दिया है कि यदि कोई दो जन उन बातों के विषय में जिन्हें वे माँगते हैं एक मन हों, तो वह हो जाएगी। हाय! हाय! कलीसिया के इन झगड़ों का स्मरण कितना कड़वा होगा, जब मसीही खोए हुए प्राणों की उन भीड़ों को देखेंगे जो नरक में उतर गई हैं, क्योंकि हम उनके उद्धार के लिए परिश्रम और प्रार्थना करने में एक मन नहीं थे।

अन्त में।—इस प्रतिज्ञा के प्रकाश में हम कलीसिया का भयानक दोष देखते हैं। परमेश्वर ने इसे हर समय और हर स्थान में अपनी प्रजा की बहुमूल्य मीरास होने के लिए दिया है। यदि उसकी प्रजा एक मन हो, तो उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर दिया जाएगा। हम इस कलीसिया का भयानक दोष देखते हैं, जो यहाँ आकर जागृतियों के विषय में व्याख्यान सुनती है और फिर चली जाती है और उसमें कोई जागृति नहीं होती, और दूसरी कलीसियाओं के उन सदस्यों का भी दोष देखते हैं जो ये व्याख्यान सुनते हैं और घर जाकर अपना कर्तव्य करने से इन्कार करते हैं। आप अपने चारों ओर के हज़ारों पश्चाताप न करनेवाले पापियों का सामना परमेश्वर के न्यायासन के सामने कैसे करेंगे, और उन्हें अनन्त दाह में डूबते हुए कैसे देखेंगे? क्या आप उनके लिए प्रार्थना करने में हृदय से एक रहे हैं? यदि नहीं, तो आप असहमत क्यों रहे हैं? आपने इस प्रतिज्ञा को लेकर तब तक प्रार्थना क्यों नहीं की जब तक आप प्रबल न हो गए?

अब या तो आप एक मन होंगे, और पवित्र आत्मा के लिए प्रार्थना करेंगे, और इस भवन से जाने से पहले उसे ग्रहण करेंगे, या प्रभु का क्रोध आप पर होगा। यदि आप अब इस प्रतिज्ञा के अर्थ में इस बात के लिए प्रार्थना करने में एक मन हो जाएँ कि परमेश्वर का आत्मा इस नगर पर उतरे, तो वह स्वर्गीय कबूतर आधी रात में इस नगर में से होकर उड़ेगा और दुष्टों के विवेक को जगाएगा और उनकी दोषी नींद को तोड़ देगा। तो फिर धर्म का अंगीकार करनेवाले उन लोगों का दोष कैसा गहरा लाल है जो ऐसी प्रतिज्ञा को आँखों के सामने रखते हुए भी सो रहे हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि वे इसे लाँघकर आगे बढ़ गए हैं, या इसे पूरी तरह भूल गए हैं। पापियों की भीड़ की भीड़ चारों ओर से नरक में जा रही है, और फिर भी इस धन्य प्रतिज्ञा की उपेक्षा की जाती है; हाँ, इससे भी बढ़कर, कलीसिया व्यवहार में इसे तुच्छ जानती है। वह प्रतिज्ञा वहाँ गम्भीर लेख में लिखी हुई है, और कलीसिया उसे ऐसी रीति से थाम सकती है कि बहुत बड़ी संख्या में लोग उद्धार पा सकें, परन्तु वे एक मन नहीं हैं। इसलिए प्राण नाश होंगे। और उत्तरदायित्व किस पर है? कौन इस प्रतिज्ञा को लेकर न्याय के दिन नाश होनेवालों की आँखों में आँखें डालकर देख सकता है?

ये व्याख्यान उस कलीसिया में धर्म की जागृति लाने में बहुत बड़ा साधन बने जिसमें इनका प्रचार किया गया था, और इस देश में और यूरोप में इनके प्रकाशन से बहुत से स्थानों में जागृतियों को बढ़ावा मिला है। सारी महिमा परमेश्वर ही की है।