అనుబంధము IV. మానసిక తత్వశాస్త్రముపై వ్యాఖ్యలు. మనస్సు

అనుబంధము, సంఖ్య IV.

ఈ చేవ్రాత గమనికల లేక వ్యాఖ్యల నాలుగు వేర్వేరు క్రమములు కలవు, అవి చేవ్రాత రీతిని బట్టియు, ఇతర ఆధారములను బట్టియు, అతడు తన కళాశాల జీవితకాలములోనే ప్రారంభించినట్లు స్పష్టముగా తెలియుచున్నది, మరియు వీలైనంత వరకు ఈ క్రింది క్రమములో అమర్చబడినవి. మొదటిది, ”మనస్సు (The Mind),“ అని పేరు పెట్టబడినది, మానసిక తత్త్వశాస్త్రములో చర్చలు మరియు వ్యాఖ్యల సంక్షిప్త సంకలనము. రెండవది శీర్షిక లేనిది, మరియు ”ప్రకృతిశాస్త్రముపై గమనికలు (Notes on Natural Science)“ అను వాటిని కలిగియున్నది. మూడవది ”లేఖనములపై గమనికలు (Notes on the Scriptures)“ అని పేరు పెట్టబడినది. నాలుగవది, ”మిస్సెలేనీస్ (Miscellanies)“ అని పేరు పెట్టబడి, ప్రధానముగా లేఖనముల సిద్ధాంతములపై పరిశీలనలను కలిగియున్నది. చివరి రెండింటిని అతడు తన జీవితమంతటను కొనసాగించెను.

“ది మైండ్” అను పేరు గల ఈ క్రింది గమనికల క్రమము, లాక్ (Locke) రచించిన మానవ గ్రహణశక్తిపై వ్యాసము (Essay on the Human Understanding) చదువుచుండగా గాని, చదివిన వెంటనే గాని రచింపబడినట్లు కనబడుచున్నది. “ది మైండ్.”

శీర్షిక. మానసిక ప్రపంచపు, లేక అంతరంగిక ప్రపంచపు సహజ చరిత్ర: మానవ మనస్సు యొక్క స్వభావమును, దాని రెండు సామర్థ్యముల విషయమై—గ్రహణశక్తి మరియు సంకల్పము—మరియు దాని వివిధ సహజోద్రేకములను, క్రియాశీల మరియు నిష్క్రియ శక్తులను గూర్చి ప్రత్యేకమైన పరిశోధన.

ఉపోద్ఘాతము. రెండు ప్రపంచముల గూర్చి—బాహ్య ప్రపంచము మరియు అంతరంగిక ప్రపంచము: బాహ్యమైనది ప్రకృతి తత్త్వశాస్త్రమునకు విషయము; అంతరంగికమైనది మన స్వంత మనస్సులు. అనేక విషయములలో రెండవదాని జ్ఞానము ఎంతగా అత్యంత ప్రాముఖ్యమైనదిగా ఉన్నదో. దీని యథార్థ జ్ఞానము ఎంత గొప్ప ప్రయోజనము కలదో; మరియు ఇక్కడ దోషములు క్రమములో కంటే ఎంత ప్రమాదకరమైన పర్యవసానములు కలిగియుండునో.

మనస్సుపై గ్రంథములో చర్చించవలసిన విషయములు. 1. సుఖము మరియు దుఃఖము, భావనల మధ్య భేదమును గూర్చి, లేదా గ్రహణశక్తి మరియు సంకల్పముల మధ్య గల విస్తారమైన భేదమును గూర్చి. 2. పక్షపాతములను గూర్చి; మనస్సును మబ్బు చేయుటలో పక్షపాతము యొక్క ప్రభావము. ప్రత్యేకముగా పక్షపాతముల వివిధ రకములు, మరియు అవి మనస్సును మబ్బు చేయుటకు ఎట్లు వచ్చుచున్నవో; ప్రత్యేకముగా స్వార్థ పక్షపాతములు—అవి తీర్పును మబ్బు చేయుటకు నిజమైన కారణము.—విద్య మరియు అలవాటు యొక్క పక్షపాతములు. వాటి సార్వత్రిక ప్రభావము జ్ఞానులపైనను, విద్యావంతులపైనను, వివేకవంతులపైనను, ఇతరులపైనను వలెనే; వాస్తవము మరియు అనుభవము నుండి నిరూపింపబడినది—వాటి అగోచర ప్రభావమును గూర్చి, గొప్ప వ్యక్తులపై అది ఎట్లు అగోచరముగా ఉన్నదో.—ఒక జాతి తమ పాత ఆచారముల నుండి బయటపడుట ఎంత కష్టమో. వ్యవసాయములో, క్రొత్త మార్గము మేలైనదని ఒప్పించుట ఎంత కష్టమో.—మరొక పక్షపాతము ఒక యుగపు సాధారణ కేకయు, ఫ్యాషనయు, ప్రజాభిప్రాయమును. అది సర్వమును ఆ దిశగా తీసుకొనిపోవు బలమైన ప్రవాహము వలె అమితమైన బలమైన ప్రభావము కలిగియుండును. ఇది గొప్ప వ్యక్తులపై చూపు ప్రభావము, ఇతరులను తిరస్కరించుచు, వ్యక్తిగత గొప్ప వ్యక్తులకు అనుకూలముగా ప్రజల పక్షపాతములు.—మరల, అధికారమునందు, ధనమునందు, లేక గౌరవప్రదమైన స్థానమునందున్న వ్యక్తుల స్వరము.—కొన్ని సంఘములు తమ ఆచారములు లేనియెడల వాటిని చూచి ఎట్లు నవ్వెడివో.—ఒక వ్యక్తి ధనవంతుడై యుండుట, లేదా ఉన్నత స్థానమునందుండుట, అతని మాటకు ఎంత గొప్ప బరువును ఇచ్చునో.—అతడు బిషప్ అయిన తరువాత, అతని పలుకులు అంతకుముందు కంటే ఎంత ఎక్కువ బరువు కలిగియుండునో—మరొక పక్షపాతము ఎగతాళి నుండి, లేదా ఒక ఉన్నత, బలమైన, అణచివేయు, తిరస్కారపూరిత శైలి నుండి కలుగును. 3. దీని తరువాత గాని, ముందు గాని, మానవుని మనస్సు యొక్క అమితమైన వ్యర్థత్వమును, అంధత్వమును, బలహీనతను గూర్చి ఒక వ్యాసము కలిగియుండుటకు.—మనుష్యులు ఎంత దీనమైన, పొరపాటు పడగల సృష్టిజీవులో. ప్రతి మనుష్యుడు తన సొంత దానిని గూర్చి ఎట్లు అగోచరముగా ఉన్నాడో; తనను తాను శ్రేష్ఠునిగా తలంచుకొనుచున్నాడో. మనుష్యుల గర్వమును గూర్చి; తాము గొప్ప వ్యక్తులమని తలంచుకొనుటకు, తమకు తాము గొప్ప విషయములు వాగ్దానము చేసుకొనుటకు ఎంత సిద్ధముగా ఉన్నారో. 4. కొందరు మనుష్యులకు బలమైన హేతువు కలదు గాని, మంచి తీర్పు లేదు, ఇది ఎట్లు జరుగునో. 5. నిశ్చయత మరియు దృఢవిశ్వాసమును గూర్చి. తమలో తాము నిరూపణలైన అనేక విషయములు, మనుష్యులకు నిరూపణలు కావు, అయినను బలమైన వాదములై ఉన్నవి; రెండు అంగుళముల ఘనము ఎనిమిది ఒక అంగుళపు ఘనములుగా కోయబడగలదని ఒక బాలునికి ఉండగల నిరూపణ కంటే అవి ఎక్కువ నిరూపణలు కావు, భావనల సరైన స్పష్టత, పూర్తి గ్రహింపు లేకపోవుటచే. దృఢవిశ్వాసము అనంతమైన స్థాయిలకు సామర్థ్యము కలిగియున్నదెట్లో.—ఏ ఒక్కరికిని దానిని ఇంకను హెచ్చించలేని ఒక స్థాయి లేదు—రెండు మరియు రెండు నాలుగు అగుననునది కూడా. అది మరింత బలమైన దృష్టిచే, లేదా భావనల మరింత గొప్ప స్పష్టతచే హెచ్చింపబడగలదు. మరింత స్పష్టమైన మరియు బలమైన దృష్టి గల మనస్సులు, మరింత అస్పష్టమైన దృష్టి గలవాటికంటే దీని గూర్చి మరింత దృఢవిశ్వాసము కలిగియుండవచ్చును. మనకంటే వేయి రెట్లు బలమైన దృష్టి గల జీవులు ఉండవచ్చును. దేవుని దృష్టి మాత్రమే అనంతముగా స్పష్టమైనదిగను బలమైనదిగను ఉన్నదెట్లో. ఒక సమయమున నిరూపణయైనది, స్పష్టత మరియు గ్రహింపు యొక్క వేర్వేరు స్థాయిలచే, మరొక సమయమున కేవలము సంభావ్యమైన తర్కమే కావచ్చును. ఒక దీర్ఘమైన నిరూపణ

ఒక చిన్న దానివలె అంత గొప్ప దృఢవిశ్వాసమును కలిగించుట దాదాపు అసాధ్యము; ఏలయనగా అనేక భావనలు ఒకేసారి, కొన్నింటివలె అంత స్పష్టముగా గ్రహింపబడజాలవు. ఒక అతి దీర్ఘమైన నిరూపణ, గొలుసు యొక్క ప్రతి లంకెను ప్రత్యేకముగా పరిశీలించుటచే, తద్వారా జ్ఞాపకము చేసికొనుటచే, మనము ఆ సమయమున మిక్కిలి జాగరూకులమై దృఢవిశ్వాసము కలిగియుంటిమని దృఢవిశ్వాసమును కలిగించవచ్చును; కాని ఇది తక్కువ ప్రత్యక్షమైనది, మరియు తక్కువ స్పష్టమైనది. 6. వక్తలు మరియు ప్రసంగీకులు భావావేశములను కదల్చుట ఎందుకు తగినదో—ఆసక్తిని, మొదలగువాటిని చూపుట అవసరమో, ఇది తీర్పును ఒప్పించుటకు ఎట్లు తోడ్పడునో, మరియు అనేక ఇతర విధములలో అది మంచిదిగను, సంపూర్ణముగా అవసరమైనదిగను ఎట్లు ఉన్నదో. 7. వికారములు లేక భావావేశముల స్వభావమును గూర్చి—అవి కేవలము సంకల్పము యొక్క బలమైన మరియు జీవముగల వ్యాయామములు మాత్రమే ఎట్లో, జంతు స్వభావముపై కలుగు ప్రభావముతో పాటు. 8. మానవ స్వభావమును చర్చించునపుడు, మొదట సాధారణముగా సత్తను గూర్చి చర్చించి, తత్త్వము యొక్క స్వభావము నుండి అవశ్యముగా ఉనికిలోనున్న దానిలో మానవ స్వభావములో ఏమి ఉన్నదో చూపవలెను. తరువాత, ప్రత్యేకముగా గ్రహించు లేక బుద్ధిగల జీవులను గూర్చి, మరియు అట్టివాని స్వభావము నుండి ఏమి ఉద్భవించునో చూపవలెను. తరువాత జంతు స్వభావమును, దాని నుండి ఏమి ఉద్భవించునో. 9. ఆవేశము (Enthusiasm), ప్రేరణ, కృప, మొదలగువాటిని గూర్చి. 10. తీర్పు యొక్క దృఢవిశ్వాసమునకు ద్విగుణ ఆధారమును గూర్చి—గణిత నిరూపణలలో వలె, విషయములను ఏకత్వముగా లేదా విరుద్ధత్వముగా తగ్గించుట,—మరియు ఒక సంబంధమునకు సహజమైన, అజేయమైన మొగ్గు ద్వారా, ఏదైన ఫలితమును చూచినపుడు ఒక కారణమును నిర్ధారించునట్లు—ఒక వస్తువు కారణము లేకుండ ప్రారంభమవుతుందని నమ్ముటకు వ్యతిరేకత. ఇది మరొకదానితో సమానము కాదు, మరియు విరుద్ధత్వమునకు తగ్గింపబడజాలదు. 11. సహజ ఆకాంక్షలకును, హేతుబద్ధమైన కోరికలకును మధ్య భేదము. 12. సంకల్పమునకును మొగ్గుకును మధ్య ఏదైన భేదము కలదా. సంకల్పము యొక్క ఆజ్ఞాపక క్రియలు, ఆ క్షణమున ఏమి చేయవలెనో దాని గూర్చి ప్రబలమైన మొగ్గు తప్ప మరేమియు కావు. దానిని అనుసరించి శరీరపు చలనములు జరుగవలెనని దేవుడు అట్లు నియమించెను. 13. కాలము యొక్క సామీప్యము, లేదా దూరము, సంకల్పమును నిర్ధారించుటలో చూపు ప్రభావమును గూర్చి, మరియు దాని కారణమును గూర్చి. 14. ఊహాత్మక గ్రహణశక్తిని గూర్చియు, హృదయపు ఎరుకను గూర్చియు. హృదయపు ఎరుకకును, సంకల్పమునకును లేదా మొగ్గుకును మధ్య ఏదైన భేదము కలదా. లేఖనములు గ్రహణశక్తికిని సంకల్పమునకును మధ్యగల తత్త్వశాస్త్ర భేదమును గూర్చి ఎట్లు తెలియనివిగా ఉన్నవో; మరియు హృదయపు ఎరుక అక్కడ జ్ఞానము, లేదా గ్రహణశక్తి అని ఎట్లు పిలువబడుచున్నదో. 15. అంతరంగికమైన లేదా ఆత్మీయమైన దాని భావనలు ఎట్టి స్వభావము కలిగియున్నవి. అవి తిరిగి అదే విషయమేయెట్లో. 16. స్వేచ్ఛ దేనియందు కలదో దాని గూర్చి. 17. నిందకు మొదటిదియు సరైనదియునైన ఆధారమును గూర్చి. 18. మనుష్యులు తమ తీర్పులకు, లేదా ఇది గాని అది గాని నమ్ముటకు, లేదా నమ్మకపోవుటకు, ఎంతవరకు నిందార్హులో. 19. పదముల యొక్క సందిగ్ధమైన మరియు రెండర్థములుగల వాడుక నుండి కలుగు గొప్ప పక్షపాతములను గూర్చి—స్వేచ్ఛ, బలవంతము, శక్తి, మొదలగునవి వంటివి. దీని నుండి అనేక విషయములు, సహజ భావనలు కానివి అయినను, సహజ భావనలుగా ఎట్లు కనబడుచున్నవో, అట్లు పిలువబడుచున్నవో. 20. సౌందర్యము మరియు వికారత్వము, ప్రేమ మరియు ద్వేషము, శ్రేష్ఠత లేదా సద్గుణము యొక్క స్వభావము, మొదలగువాటిని గూర్చి.

21. స్వార్థప్రేమయే సర్వ ప్రేమకు ఆధారమో కాదో. 22. మానవుని స్వభావపు భ్రష్టత్వమును గూర్చి. అది భ్రష్టముగా ఎట్లు మారుచున్నదో. భ్రష్టత్వమునకు నిశ్చయాత్మక కారణమేమి. 23. మనుష్యులు వాటికి అలవాటుపడుటచే, అద్భుతములు మరియు మనము ప్రతిదినము చూచు దేవుని ఉనికి యొక్క ఋజువు వంటి విషయములు, మనస్సుపై తమ ప్రభావమును ఎంతగా కోల్పోవుచున్నవో. అత్యంత మహోన్నతమైన నిరూపణలు—అత్యంత సాదా మరియు ప్రత్యక్షమైన ఋజువులు. అలవాటు విషయములను గ్రహణశక్తిపై తమ ప్రభావమును కోల్పోవునట్లు చేయును, అట్లే సంకల్పముపైనను, వికారములపైనను—అత్యంత తృప్తికరమైన, ఒప్పించునట్టి విషయములు—ఇతరవిధముగా అత్యంత హృదయమును కదిలించునట్టివి. 24. ఒక మనుష్యుడు ఒక విషయమును—ఒక పేరు లేదా అట్టిదానిని—దాదాపు జ్ఞాపకము చేసికొన్నప్పుడు అతనికి కలుగు అంతరంగిక అనుభూతి ఎట్టి స్వభావము కలదో ఆలోచింపుము—అది మన నాలుక చివర ఉన్నది అని మనము చెప్పునపుడు. 25. నైతిక భావనను గూర్చి: ఏ నైతిక భావన సహజమైనదో. 26. సహజ మనుష్యులకు, ప్రేమను పోలిన బాహ్య సౌందర్యమునందు, రుచియు ఆనందమును ఎట్లు కలిగియున్నారో. 27. ఇంద్రియ ఆకాంక్షలు: అవి ఎంతవరకు, సౌలభ్యము యొక్క భావనతో కూడిన, అట్టి వస్తువు యొక్క భావనతో అలవాటుగా సంబంధించిన, లేదా జతపరచబడిన, ఒక ప్రస్తుత దుఃఖమునందు నిలిచియున్నవో—ఆకలిగొన్నవాని ఆహారము యొక్క దృశ్యము, మరి ఏ ఇతర రీతిలోనైనను ఆకాంక్షను రేకెత్తించునా.

ఏ సాధనములచే మనుష్యులు ఒక ప్రత్యేక వస్తువుకొరకు కోరిక కలిగియుండుటకు వచ్చెదరు; ఆనందపు భావన నుండి గాని, లేదా జతపరచబడిన దుఃఖపు తొలగింపు నుండి గాని.

ఆ వస్తువు గురించి కాక, ఆనందము గురించి, లేదా దుఃఖపు తొలగింపు గురించి మాత్రమే వెంటనే కలుగుచున్నది. 28. తీర్పు. తీర్పు యొక్క క్రియ దేనియందు కలదో, లేదా ఒక విషయమును సత్యముగా అంగీకరించుట, లేదా అసత్యముగా తిరస్కరించుట. మనస్సులో ఒక భావన కేవలము ఉనికిలో ఉన్నట్టి కేవల గ్రహింపు కంటే అది వేరైనదిగా చూపుము: మరియు అట్లు అది భావనల ఏకత్వమును, భేదమును గ్రహించుట కాదు. 29. అనుభూతి. మనస్సు యొక్క క్రియలన్నియు అనుభూతి నుండి ఎంతవరకు కలుగుచున్నవో. అన్ని భావనలు అక్కడ నుండియే ప్రారంభమగుచున్నవి; మరియు మనస్సు మొదట అనుభూతి నుండి, లేదా దానికి సమానమైన మరియేదైన మార్గము నుండి, కొన్ని భావనలను గ్రహించనిదే, మనస్సునకు ఏ భావనయు, ఆలోచనయు, క్రియయు కలుగజాలదు, వాటిని గ్రహించుటలో మనస్సు పూర్తిగా నిష్క్రియమై యున్నచోట. 30. వేరుపడిన స్థితి. ఆత్మ, వేరుపడిన స్థితిలో, ఇతర మనస్సులతో సంభాషించుటకును, ఏదైన సంఘటనను తెలిసికొనుటకును, దేవుని కార్యములలో దేనినైనను చూచుటకును, మరియు తన మరింత

జ్ఞానాభివృద్ధికిని, అనుభూతిపై, లేదా అనుభూతికి సమానమైన భావనలను నిష్క్రియముగా గ్రహించు ఏదైన మార్గముపై ఎంతవరకు ఆధారపడవలసియుండునో. 31. అనుభూతి. మనస్సు కేవలము నిష్క్రియముగా ఉండి, ఆలోచనపై ఎట్టి ఆధారము లేకుండ ప్రత్యక్షముగా గ్రహింపబడు భావనలన్నియు, అనుభూతి భావనలు కావా, లేదా బాహ్య భావనలు కావా? వీటి మధ్య ఏదైన భేదము కలదా? మానవుని ఆత్మ, ఈ రీతిగా, మూలరూపముగను, ఆలోచనపై ఆధారము లేకుండను, అనుభూతికి చెందిన భావనలు తప్ప, లేదా అట్టి సమానమైన దానిని, అట్లే ఏదైన బాహ్య భావనను గ్రహించు సామర్థ్యము కలిగియుండుట సాధ్యమేనా? మరియు దేవదూతల మొదటి భావనలు కూడ అట్టివి కావలసినదేనా? 32. దేవదూతలు. వేరుపడిన ఆత్మలు. దేవదూతలును వేరుపడిన ఆత్మలును, కొన్ని విషయములలో, క్రీస్తు శరీరము ఉన్న మూడవ ఆకాశమునందు, స్థలములో ఉన్నట్లుగా ఉండుట; వారు స్థలము నుండి స్థలమునకు మారుట; వారు ఆకాశము నుండి దిగివచ్చుట, తరువాత ఆకాశమునకు ఎక్కిపోవుట; తీర్పు దినమున వారు క్రీస్తుతో ఉండుట;

వారు దేహములను చూచుట; భౌతిక విశ్వముయొక్క సృష్టిని వారు వీక్షించుట; వారి పరిచర్యలో, మనుష్యుల దేహములతోను, క్రీస్తు దేహముతోను, ఇతర భౌతిక వస్తువులతోను వారికి సంబంధముండుట; మరియు భౌతిక విశ్వమునకు సంబంధించిన దేవుని ప్రావిడెన్సు కార్యములను వారు చూచుట;—ఈ విషయములు, వారికి మనవి వంటి అనుభూతులు కొన్ని రకములు కలవని ఎంతవరకు అవశ్యముగా సూచించుచున్నవో; మరియు, ఏవేని నియమములచేతనైనను, వారు ఏదోవిధమైన పదార్థముతో ఏకమొందించబడియున్నారని ఇవి చూపవా? 33. మానవ మనస్సు యొక్క వర్తమాన స్థితిలో దాని అమితమైన బలహీనతను మరియు పొరపాటుపడు స్వభావమును గూర్చి. 34. సౌందర్యమును గూర్చి. 35. వికారములు పదములను, వ్యక్తీకరణలను, ఆలోచనలను ఎట్లు సూచించి, వాక్చాతుర్యము కలిగించునో. 36. మానవాత్మ స్వభావమునకును ఇతర వస్తువుల స్వభావమునకును మధ్యగల స్పష్టమైన సాదృశ్యము. ప్రకృతి నియమములు ఏకరీతిగా ఎట్లు వర్తించుచున్నవో. సృష్టింపబడిన వస్తువులలో, భౌతికమైనవి, ఆత్మీయమైనవి రెండింటిలో, శాశ్వతమైన ఉనికి నంతటినీ నియమములే ఎట్లు కూర్చుచున్నవో. 37. మనుష్యులకును జంతువులకును మధ్య ఎక్కడ సామరస్యము కలదో. మనుష్యులలోని అనేక విషయములు, జంతువులలోని సహజోద్రేకములను ఎట్లు పోలియున్నవో. 38. మనస్సు ఒకేసారి ఒకటికంటే ఎక్కువ వస్తువులను గ్రహించునా. 39. మనస్సు తాను గ్రహించినదానిని గమనింపకయే, ఎంతవరకు గ్రహించగలదో; కనురెప్పలు మిటకరించుటలో, మరియు అనేక ఇతర అట్టి విషయములలో వలె. 40. మనము గమనింపకయే సంకల్ప క్రియలు ఎంతవరకు కలుగవచ్చునో; నడచుటలో, ప్రతి ఒక్క అడుగుకొరకు సంకల్పపు క్రియ, మరియు అట్టి విషయములవలె. 41. దృష్టి వస్తువులకును, స్పర్శ వస్తువులకును మధ్యగల సామరస్యము; లేదా దృగ్గోచర పరిమాణము మరియు ఆకారము, మరియు స్పర్శించదగిన పరిమాణము మరియు ఆకారము, సంఖ్యను, నిష్పత్తిని బట్టి. 42. ఊహాశక్తి అన్ని ఆలోచనలలోను ఎంతవరకు తప్పించుకొనజాలనిదిగా ఉన్నదో; మరియు ఎందుకు? 43. భావనల సంబంధము. ఒక భావన మరొకదానిని అనుసరించి వచ్చు, లేదా ఒకదానిని మరొకటి పిలుచు నియమములను గూర్చి, దీని ద్వారా మన ఆలోచనా క్రమములో ఒక విషయము మరొకదాని తరువాత మనస్సులోనికి వచ్చును. ఇది ఎంతవరకు భావనల సాహచర్యమునకు చెందునో; మరియు ఎంతవరకు, కారణము మరియు ఫలితము యొక్క, లేదా మరి ఏదైన సంబంధమునకు చెందునో. మరియు యావత్తు ఈ క్రింది వాటికి తగ్గింపబడజాలదా: భావనలసాహచర్యము; ఏదో రకమైన సాదృశ్యము; మరియు మనమెప్పుడు ఏదైన ఉనికిలోనికి వచ్చుచున్నట్లు చూచినపుడు, దానిని ఒక కారణమునకు ఆపాదించవలెనను మనలోని సహజ మొగ్గు.—ఒక భావన మరొకదానిని సూచించి తీసుకువచ్చు ఈ నియమములు, భావనల పరస్పర ఆకర్షణ వంటివి ఎట్లో గమనింపుము.—భావనల ఈ పరస్పర ఆకర్షణ మరియు అంటిపెట్టుకొనుటయొక్క ప్రాముఖ్యతను, ఆవశ్యకతను గూర్చి—ఇది లేనియెడల మన మనస్సులు మనకు ఎంత అరుదుగా ఉపయోగపడేవో. ఇంద్రియములచే సూచింపబడిన దానిని తప్ప, మనస్సు భావనలు లేకుండ ఎట్లు ఉండేదో. తర్కము, ధ్యానము, మొదలగునవి దీనిపై ఎంతవరకు ఆధారపడియున్నవో. 44. సుఖాభిలాష, సంకల్ప సామర్థ్యముతో ఎంతవరకు ఒకటియేనో? అది అనుభవించు మరియు అనుభవించు కేవల సామర్థ్యము నుండి భిన్నమైనది కాదు, మరియు సంకల్ప సామర్థ్యము మరేమియు కాదు. 45. ఒక మనుష్యుడు తనకంటే మేలైనదానిని దేనినైనా ప్రేమించుట సాధ్యమేనా; మరియు ఏ అర్థములో అది అట్లున్నది. 46. ఉదాహరణము. మానవులలో, ఉదాహరణమును అనుసరించుటకు ఇంత బలమైన మొగ్గు కలుగుటకు నిజమైన కారణములేమో పరిశోధించుటకు. ఇది మనుష్యులపై, వారి అభిప్రాయములలో, వారి తీర్పులో, వారి అభిరుచిలో, మనుష్యుడంతటిపైన ఎంత గొప్ప ప్రభావము చూపుచున్నదో. దీని ద్వారా, కొన్ని సమయములలో, ఒక ప్రత్యేక విషయము గొప్ప ప్రజాదరణలోనికి వచ్చునెట్లో, మరియు మనుష్యుల భావావేశములన్నియు, అడవిలోని చెట్లు ఒకే

గాలిచే కదులునట్లు, లేదా అలలతో తేలియాడు వస్తువులు అదే దిశగా పోవునట్లు, ఒకేసారి కదిలింపబడునెట్లో. మనుష్యులు ఒక గొర్రెల మందవలె ఒకరిని ఒకరు అనుసరించుచున్నారు. కొన్నిసార్లు ఈ ప్రజాదరణ ఒక యుగము పొడవునను నిలుచునెట్లో; మరికొన్ని సమయములలో, కేవలము కొంత కాలము మాత్రమే నిలుచునెట్లో; మరియు ఈ భేదమునకు కారణము. 47. మనుష్యులు తమ సొంత హృదయములను గూర్చి ఏ యే విషయములలో అజ్ఞానులై యుండవచ్చునో, తరచు ఉన్నారో; మరియు ఇది ఎట్లు కలుగుచున్నదో. 48. ఆత్మకును దేహమునకును గల ఏకత్వమును, దాని నియమములను, పర్యవసానములను గూర్చి. 49. మనుష్యులు జంతువుల నుండి ఏవిధముగా భేదించుచున్నారో చూపుటకు ప్రత్యేకముగా ఒక విభాగము. 50. సృష్టింపబడిన వస్తువుల ఉనికియే, దేవునిచే స్థిరపరచబడిన నియమములపై, లేదా ఒక సంఘటనను మరొకటి అనుసరించు నిర్ధారిత విధానములపై ఎన్ని విషయములలో ఆధారపడియున్నదో. 51. మనస్సుయొక్క ప్రత్యక్ష విషయములన్నియు సరిగా భావనలు అని పిలువబడవచ్చునా; మరియు ప్రతి ఆత్మాశ్రయ ఆలోచనకు ఆ పేరు ఇచ్చుటవలన ఎట్టి అసౌకర్యము, గందరగోళము కలుగునో. ఇది ఎట్టి పక్షపాతములకును, పొరపాట్లకును దారితీయునో. 52. భావనలు, లేదా ఆలోచనలు మరియు తీర్పులు, ఏ యే విషయములలో సహజాతము (Innate) అని చెప్పబడవచ్చునో, మరియు ఏ యే విషయములలో కాదో. 53. దేవునిచే ప్రత్యక్షముగా ముద్రింపబడిన బాహ్య భావనలు లేకుండ, ఒక నియమమును అనుసరించి గాని, మరి ఏ విధముగా గాని, ఎన్నడైనను ఆలోచన అనునది ఉండగలదా. ఇది లేనియెడల ఏ ఆత్మకైనను, దేవదూతకైనను, ఏదైన ఆలోచన కలిగియుండగలదా. ఇక్కడ ప్రత్యేకముగా బాహ్య భావనలు అనగా నా భావమేమో వివరించుము. 54. భావనల సాహచర్యము వలన, లేదా భావనలు అలవాటుగా పదములతో బంధింపబడుటవలన, పదములు ఆలోచనపైనను తీర్పుపైనను అంత గొప్ప ప్రభావము చూపుటకు ఎట్లు వచ్చెనో. 55. అలవాటు ద్వారా, మనుష్యులు ఆలోచన లేదా చైతన్యము లేకుండ తమ దేహములను ఎంతవరకు కదల్చుచున్నారో. 56. సౌందర్యము (సహజమైనది మరియు నైతికమైనది) మరియు దాని నుండి, మనలో లేదా ఇతరులలో కలుగు ఆనందము, సంకల్పమునకు ఏకైక విషయమా కాదా; లేదా సత్యము కూడ సంకల్పమునకు విషయమా కాదా. 103

[12.] సత్త. కొన్నిసార్లు నాకు ఇది వింతగా తోచును, అనంతకాలము నుండి సత్త ఉండవలెనన్న అవసరమేమి: మరియు నేను, ఏదైన ఉండవలెనన్న అవసరమేమి ఉండెనని చెప్పుటకు సిద్ధమగుచున్నాను. అప్పుడు నేను నన్ను నేనే అడుగవలెను, ఏదైనను ఉండుట, లేదా ఏదియు లేకుండుట వింతగా తోచునా అని. అట్లయినయెడల, ఏదో ఒకటి ఉండుట వింతకాదు; ఏలయనగా ఏదైనను ఉండవలెననిన, లేదా ఏదియు లేకుండవలెననిన, ఆ ఆవశ్యకతయే దానిని సూచించుచున్నది. [26.] కారణమనగా, దేని ఉనికి తరువాత, లేదా దాని ఉనికి అట్టి రీతిలో జరిగిన తరువాత, మరొక వస్తువు ఉనికి కలుగునో అదియే. [27.] ఉనికి. మనకు కేవలము చూపు ఇంద్రియము మాత్రమే ఉండినయెడల, గ్రహణమునకు స్వతంత్రమైన ఉనికిగా దృగ్గోచరమైనది ఉండెనని నిర్ధారించుటకు మనము మనము ప్రస్తుతమున్నంత సిద్ధముగా ఉండేవారము కాదు; ఏలయనగా స్పర్శ ఇంద్రియము ద్వారా మనకు కలుగు భావనలు, చూపు ఇంద్రియము ద్వారా మనకు కలుగు వాటివలెనే కేవల భావనలుగా ఉన్నవి. కాని, ఈ ఇంద్రియమునకు విషయములైనవి, చూపు ద్వారా మనస్సు వీక్షించునవన్నియు, కేవలము మానసిక ఉనికులుగా మాత్రమే ఉన్నవని మనకు తెలియును; ఏలయనగా ఈ వస్తువులన్నియు, తమ అన్ని రీతులతో సహా, ఒక అద్దములో ఉనికిలో ఉన్నవి, అక్కడ అవి కేవలము మానసికముగా మాత్రమే ఉనికిలో ఉన్నవని అందరు ఒప్పుకొనుచున్నారు.

ప్రతి తెలివిగల తత్త్వవేత్తచే ఇప్పుడు అంగీకరింపబడినది ఏమనగా, రంగులు నిజముగా వస్తువులలో లేవు, ఒక సూదిలో నొప్పి లేనట్లే; అయితే వాస్తవముగా అవి మనస్సులో తప్ప మరెక్కడను లేవు. కాని అయినను, శరీరమునందు, శరీరపు వాస్తవ పదార్థము తప్ప—అది దైవశక్తి తప్ప మరేమియు కాదు, లేదా దాని నిరంతర వ్యాయామము తప్ప—మనస్సు వెలుపల ఉనికి కలిగియుండు దేనికైననూ ఉన్నంత సమానమైన కారణముచే, రంగు కూడ మనస్సు వెలుపల ఉనికి కలిగియుండవచ్చునని నేను తలంచుచున్నాను. ఏలయనగా మనము శరీరము అని పిలుచు పేరుచే భావనగా ఉన్నది ఏమిటి? రంగుకు అందులో ప్రధాన భాగము కలదని నేను కనుగొందును. ఇది రంగు తప్ప మరేమియు కాదు, మరియు ఆకారము, ఇది ఈ రంగుయొక్క

పరిమితియే, కొన్ని శక్తులతో పాటు, అనగా ప్రతిఘటించు శక్తి, మరియు

చలనము, మొదలగునవి కలిసి మనము శరీరము అని పిలుచు దానిని పూర్తిగా కూర్చుచున్నవి. మరియు మనము వస్తువు తనయందే అని ప్రధానముగా భావించు దానిని, ఆ వస్తువు తనయందు ఉన్నదిగా చెప్పజాలమేని, మరి దేనినైనను చెప్పజాలమని నేను తలంచుచున్నాను. రంగు మనస్సు వెలుపల ఉనికి కలిగియుండనియెడల, అప్పుడు మనస్సు వెలుపల శరీరమునకు చెందినది ప్రతిఘటన తప్ప మరేమియు ఉనికి కలిగియుండదు, అది ఘనత్వమే, మరియు ఈ ప్రతిఘటన యొక్క పరిమితి, దాని సంబంధములతో, అదియే ఆకారము, మరియు ఈ ప్రతిఘటన స్థలము నుండి స్థలమునకు ప్రసారమగుటయే, అదియే చలనము; అయినను ఇవి తరువాతివి మొదటిదానికి రీతులు తప్ప మరేమియు కావు. కావున, మనస్సు వెలుపల ప్రతిఘటన తప్ప మరేమియు లేదు. మరియు నిజముగా ఏమియు ప్రతిఘటింపబడనప్పుడు, అదికూడ లేదు. అప్పుడు, ప్రతిఘటన శక్తి తప్ప మరేమియు లేదు. మరియు ప్రతిఘటన దేవుని శక్తి యొక్క వాస్తవ వ్యాయామము తప్ప మరేమియు కానందున, అట్లే ఆ శక్తి ఆ వాస్తవ వ్యాయామముయొక్క నిరంతర నియమము లేదా విధానము తప్ప మరేమియు కాజాలదు. మరియు ఏదో ఒక మనస్సులో, భావనలో తప్ప, ఎట్టి ప్రతిఘటన ఎట్లు ఉండగలదు? ప్రతిఘటింపబడుచున్నది ఏమిటి? అది రంగు కాదు. మరి అది ఏమిటి? ప్రతిఘటన ప్రతిఘటింపబడుచున్నదని చెప్పుట హాస్యాస్పదము. అది ప్రతిఘటింపబడవలసినది ఏమిటో మనకు ఏమాత్రమును చెప్పదు. ప్రతిఘటన కలుగుటకు ముందు ఏదో ఒకటి ప్రతిఘటింపబడవలెను; కాని ప్రతిఘటన ప్రతిఘటింపబడుచున్నదని చెప్పుట, ప్రతిఘటింపబడవలసినది ఏదియు లేకమునుపే ప్రతిఘటనను ఊహించుకొనుట హాస్యాస్పదముగా ఉన్నది. కేవలము రెండు గోళములు మాత్రమే ఉనికిలో ఉన్నవని, మనస్సు ఏదియు లేదని ఊహించుకొందము. అక్కడ ప్రతిఘటన తప్ప, ఒప్పుకొనబడినట్లు, మరేమియు లేదు. అనగా, గోళాకార ఆకృతి యొక్క హద్దుల లోపలి స్థలము ప్రతిఘటించునను అట్టి ఒక నియమము కలదు. కావున, అక్కడ ఒక శక్తి, లేదా ఒక స్థాపన తప్ప మరేమియు లేదు. మరియు మనస్సు వెలుపల నిజముగా ఏదైన ప్రతిఘటన ఉండినయెడల, ఒక శక్తియు స్థాపనయు మరొక స్థాపనను, ప్రతిఘటనయొక్క నియమమును ప్రతిఘటింపవలెను, ఇది అమితముగా హాస్యాస్పదము. కాని అయినను, మనస్సు వెలుపల ఏ విధముగానైనను, ఇది వేరుగా ఉండజాలదు. కాని ఇప్పుడు ప్రతిఘటనను ఒక భావనయొక్క రీతిగా భావించుట సులభము. ఒక రంగును ఆపుటకు లేదా ప్రతిఘటించుటకు అట్టి ఒక శక్తిని, లేదా నిరంతర విధానమును భావించుట సులభము. ఆ భావన ప్రతిఘటింపబడవచ్చును, అది కదలవచ్చును, ఆగవచ్చును, తిరిగివ్వచ్చును; కాని కేవలము శక్తి మాత్రమే, అది వాస్తవమైనది ఏమియు కానిది, ఎట్లు కదలగలదో, ఆగగలదో, గ్రహింపశక్యము కానిది, మరియు దాని గూర్చి వైరుధ్యము లేకుండ ఒక్క మాటైనను చెప్పుట అసాధ్యము. కావున ప్రపంచము ఒక భావాత్మకమైనది; మరియు ఈ భావనల సృష్టి యొక్క, పరంపర యొక్క నియమము స్థిరమైనదిగను, క్రమబద్ధమైనదిగను ఉన్నది. [28.]ఉపసిద్ధాంతము. 1. ఒక మనస్సు లేకుండ ప్రపంచము అనంతకాలము నుండి ఉనికిలో ఉండుట ఎంత అసాధ్యమో. [30.]ఉపసిద్ధాంతము. 2. ఇది ఇట్లుండుటచేతను, సంపూర్ణ శూన్యత అట్టి భయంకరమైన వైరుధ్యముగా ఉండుటచేతను; అందుచేత, సర్వమును గ్రహించు ఒక శాశ్వత మనస్సు యొక్క ఉనికి యొక్క ఆవశ్యకతను మనము తెలిసికొనుచున్నాము; మరియు అట్టి ఒక మనస్సును తిరస్కరించుట సర్వ వైరుధ్యముల సంకలనమని. [34.] ప్రపంచము, అనగా భౌతిక విశ్వము, మనస్సునందు తప్ప మరెక్కడను ఉనికి కలిగియుండదని మనము చెప్పునపుడు, మనము అట్టి కఠినత్వమునకును, నైరూప్యతకును చేరుకొనియున్నాము, అపార్థము ద్వారా మనము మనలను గందరగోళపరచుకొనకుండ, తప్పిపోకుండ మిక్కిలి జాగరూకులమై ఉండవలెను. యావత్తు ప్రపంచము, మెదడు స్థానములో కొన్ని చిన్న భావనలలో, కొన్ని అంగుళముల స్థలము యొక్క ఇరుకైన పరిధిలో ఇమిడియున్నదని భావింపబడుట అసాధ్యము; ఏలయనగా అది వైరుధ్యమగును; ఏలయనగా

మానవ శరీరము, మరియు మెదడు తనయే, ఇతర వస్తువులు ఉనికి కలిగియున్నట్టి అదే భావములో, కేవలము మానసికముగా మాత్రమే ఉనికి కలిగియున్నవని మనము జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను; మరియు అట్లే, మనము స్థలము అని పిలుచునది కూడ ఒక భావనయే. కావున వస్తువులు వాస్తవముగా ఆ స్థలములలో ఉన్నవి; ఏలయనగా మనము అట్లు చెప్పునపుడు మనభావమేమనగా, స్థలము యొక్క మన భావనయొక్క ఈ రీతి అట్టి ఒక భావనకు చెందియున్నది అని మాత్రమే. కావున వస్తువులు కనబడు స్థానములలో లేవని మనము తిరస్కరించుచున్నామని అర్థము చేసికొనబడకూడదు. ఏలయనగా మనము పెట్టు సూత్రములు, జాగ్రత్తగా పరిశీలింపబడినయెడల, అట్టిదానిని సూచించవు. మరియు అవి ప్రకృతి తత్త్వశాస్త్రమును, లేదా భౌతిక మార్పుల కారణముల లేదా హేతువుల శాస్త్రమును, ఏమాత్రమును నిరుపయోగము చేయవని కూడ కనుగొనబడదు; ఏలయనగా ప్రకృతి తత్త్వశాస్త్రములో, వస్తువుల హేతువులను కనుగొనుటయనగా, దేవుని క్రియ యొక్క నిష్పత్తిని కనుగొనుట మాత్రమే. మరియు అట్టి నిష్పత్తుల విషయమై, మనము ప్రపంచమును కేవలము మానసికమైనదిగా, మన భావములో, భావించినను, భావించకున్నను, స్థితి అదేవిధముగా ఉన్నది.

భౌతిక విశ్వమంతటి ఉనికి భావనపై సంపూర్ణముగా ఆధారపడియున్నదని మనము భావించినను, మనము పాత రీతిలోనే, ఎప్పటివలెనే సరిగా, నిజముగా మాట్లాడవచ్చును. దేవుడు, ఆరంభమున, అట్టి నిర్ధారిత పరిమాణము మరియు ఆకారము గల, అట్టి నిర్ధిష్ట సంఖ్యగల పరమాణువులను సృజించెను, వారు ఇప్పటికిని కాపాడుకొనుచున్నవి, ఎల్లప్పుడు కాపాడుకొనబోవునవి, మరియు వాటికి అట్టి దిశయొక్క, అట్టి వేగముయొక్క చలనమును ఇచ్చెను: దీని నుండి విశ్వములోని సహజ మార్పులన్నియు, ఎప్పటికిని, ఒక నిరంతర పరంపరలో ఉద్భవించుచున్నవి. అయినను, బహుశః ఇదంతయు దైవ మనస్సునందు తప్ప మరెక్కడను పరిపూర్ణముగా ఉనికి కలిగియుండదు. కాని అప్పుడు, దైవ మనస్సునందు ఉనికి కలిగియున్నదేమి; మరియు ఈ విషయములు అక్కడ ఎట్లు ఉనికి కలిగియున్నవి అని విచారింపబడినయెడల? నేను జవాబిచ్చెదను, భావనలు ఎల్లప్పుడు, అట్టి ఒక పరంపరకు అనుగుణమైన రీతిలో, అట్టి రీతిలో ఏకమొందింపబడవలెనని అతని నిర్ధారణ, అతని శ్రద్ధ, మరియు అతని ఉద్దేశము కలదు. ఉదాహరణకు, సృష్టింపబడిన ఏదైనను మనస్సునందు, అనంతకాలమునకు, ఎప్పుడైనను ఉండిన, లేదా ఎప్పుడైనను ఉండబోవు భావనలన్నియు, సృష్టి ఆరంభమున అట్టి నిర్ధిష్ట పరిమాణము మరియు ఆకారము గల అట్టి ఒక ప్రత్యేక పరమాణువు యొక్క ఉనికికి అనుగుణమైనవి, మరియు దానికి అట్టి చలనము ఇవ్వబడినది: అనగా, అవన్నియు, అట్టి ఒక పరమాణువు నుండి, అట్లు కదల్చబడి, ప్రకృతి పరంపరను అనుసరించి, అనంత జ్ఞానము అనుసరించునని చూచునట్టివి. అనగా, జీవుల భావాత్మక మార్పులన్నియు, అట్టి ఒక ప్రత్యేక పరమాణువు వాస్తవముగా ఏదో ఒక పరిమిత మనస్సునందు ఎల్లప్పుడును ఉనికి కలిగియుండి, ఎన్నడును ఆ మనస్సు నుండి బయటికి పోకయే, ఆ మనస్సునందు ఈ ఫలితములను, ప్రకృతిని అనుసరించి, అనగా మనస్సుచే వాస్తవముగా గ్రహింపబడు ఇతర పదార్థముయొక్క స్వభావమును అనుసరించి, ఖచ్చితముగా కలిగించినట్లే ఉన్నవి. దేవుడు దాని ఉనికిని ఊహించుకొనుచున్నాడు; అనగా, ఈ విషయములన్నియు వాస్తవముగా అట్టి ఒక పరంపరలో, సృష్టింపబడిన ఏదో ఒక మనస్సునందు ఉనికి కలిగియున్నట్లు, మరియు సృష్టింపబడిన మనస్సులు సర్వమును పరిపూర్ణముగా గ్రహించినట్లు అన్ని మార్పులు కలుగునట్లు అతడు చేయుచున్నాడు. మరియు, సృష్టింపబడిన మనస్సులు అట్లు చేయకున్నను; దైవ మనస్సు మాత్రము చేయుచున్నది; మరియు అతడు తన మనస్సును అనుసరించి, తన భావనలను అనుసరించి సర్వమును క్రమపరచుచున్నాడు. మరియు ఈ దాగియున్న విషయములు దైవ భావనయందు మాత్రమే కాక, ఒక అర్థములో సృష్టింపబడిన భావనయందు కూడ ఉనికి కలిగియున్నవి; ఏలయనగా అది అవశ్యముగా దానిని ఊహించునది సృష్టింపబడిన భావనయందు ఉనికి కలిగియున్నది. ఒక సీసపు ముద్ద మేఘముల నుండి పడవేయబడినదని ఊహించినయెడల, మరియు ఏ కన్నును దానిని అది నేలకు పది గజముల లోపలికి వచ్చువరకు చూడకున్నయెడల, అప్పుడు దాని చలనము, వేగము దాని ఖచ్చితమైన నిష్పత్తిలో పరిపూర్ణముగా గుర్తింపబడినయెడల; మన మనస్సుల అపరిపూర్ణతయు మందగతియు లేనియెడల, మిగిలిన చలనము యొక్క పరిపూర్ణమైన భావన, అక్కడ ఉన్నదానివలెనే, వెంటనే, స్వయముగా మనస్సునందు ఉద్భవించును. అట్లే, మన ఆలోచనలు గ్రహణశీలముగను పరిపూర్ణముగను ఉండినయెడల, ప్రపంచపు వర్తమాన స్థితిపై మన దృష్టి, గత మార్పులన్నింటిపై మనలో ఒక పరిపూర్ణమైన భావనను రేకెత్తించును.

మరియు ఉద్భవించునట్లు కనబడు వేయి ప్రశ్నలతోను సందేహములతోను మనము మన మనస్సులను చిక్కుపరచుకొనవలసిన అవసరము లేదు: అనగా, భావనలను రేకెత్తించు ఈ విధానము వలన ప్రయోజనమేమి? మరియు, అట్టి ఒక పరంపరను గమనించుటలో ఏమి ప్రయోజనము కలదు? నేను జవాబిచ్చెదను, ఏ ప్రయోజనమునకైనను, ఏ లాభమునకైనను, సృష్టికర్తచే ఉద్దేశింపబడినదని మనము ఊహించగల ఏ లక్ష్యమునకైనను సంబంధించి,

భౌతిక విశ్వము సాధారణముగా తలంచబడు రీతిగా ఉనికి కలిగియున్నట్లయినయెడల ఉండునంతే ఇది ఖచ్చితముగా అదే విధముగా ఉన్నది. ఏలయనగా భౌతికమైనది ఆత్మీయమైనదానికి తప్ప మరి ఏ ప్రయోజనమునకును లేదు; మరియు ఈ మార్గములోనైనను, మరొక మార్గములోనైనను, అదే ప్రయోజనము ఖచ్చితముగా ఉన్నది, ఏలయనగా మనస్సునందు రేకెత్తింపబడిన దేనికైనను సంబంధించి ఇది అంతయు ఒక్కటే. [51.] ఇంద్రియానుభూతి భావనలు శరీరపు అవయవములపై ఆధారపడుటయనునది, మన భావనలలో కొన్ని ఇతరులపై ఆధారపడుట మాత్రమేయని చెప్పుట సరైనది కాదు. ఏలయనగా మన శరీరపు అవయవములు, సరైన అర్థములో, మన భావనలు కావు, వాటి ఉనికి కేవలము మానసికమైనదైనను. అయినను వాటికి మన మనస్సులలో వాస్తవముగా ఉనికిలో ఉండవలసిన ఆవశ్యకత ఏమియు లేదు, కాని అవి పైన వివరింపబడిన అదే రీతిలో మానసికముగా ఉనికి కలిగియున్నవి.పైన చూడుము, సంఖ్య 34. మన భావనలు అవయవములపై ఆధారపడుటయనునది, అక్కడ వివరింపబడిన రీతిలో, మానసికముగా ఉనికి కలిగియుండు మన శరీరములపై మన భావనలు ఆధారపడుటయే. మరియు, భావనలను రేకెత్తించు ఈ విధానమువలన ప్రయోజనమేమని విచారింపబడినయెడల? నేను జవాబిచ్చెదను, మన అవయవములు, సాధారణముగా తలంచబడు రీతిలో వాస్తవముగా ఉనికి కలిగియున్నట్లయినయెడల, ఏ లాభమునకైనను, లేదా ఉద్దేశింపబడు ఏ లక్ష్యమునకైనను, ఖచ్చితముగా అదే ప్రయోజనమే ఉండును.

శరీరములు మనస్సు వెలుపల ఉనికి కలిగియుండవు అని చెప్పుట ఏమాత్రమును సరైనది కాదు, మరియు మనము తలంచునదానిని అది వ్యక్తపరచదు. ఏలయనగా ఈ పథకము, మనస్సును ఏదో ఒక స్థలమునకు నిర్ధారింపబడినదిగా భావించుటకు అనుమతింపదు, అది సరైనదిగా చేయు రీతిలో; ఏలయనగా స్థలము తనయే మానసికమైనది, మరియు లోపల మరియు వెలుపల కేవలము మానసిక భావనలు మాత్రమే. కావున, ఆ రీతిలో వ్యక్తపరచుట మనలను వేయి కష్టములలోనికిని, గందరగోళములలోనికిని నడిపించును. కాని నేను భౌతిక విశ్వము మనస్సునందు మాత్రమే ఉనికి కలిగియున్నదని చెప్పునపుడు, నా భావమేమనగా, అది తన ఉనికికొరకు మనస్సు యొక్క భావనపై సంపూర్ణముగా ఆధారపడియున్నదని, మరియు ఆత్మలు

ఉనికి కలిగియున్న రీతిలో అది ఉనికి కలిగియుండదని, ఆత్మల ఉనికి ఇతర మనస్సుల భావనయందు, లేదా దానిపై ఆధారపడి లేదు.

ఈ విషయములలో, కేవలము ఊహచే మనలను మనమే గందరగోళపరచుకొనకుండ మిక్కిలి జాగరూకులమై ఉండవలెను. ఇక్కడ నుండియే నేను గొప్ప వ్యతిరేకతను ఆశించుచున్నాను. భౌతిక ప్రపంచము, మనుష్యుని పుర్రెలో పరిమితమైన, మనుష్యుని ఆత్మలో తప్ప మరెక్కడను ఉనికి కలిగియుండదను విషయము హాస్యాస్పదముగా కనబడునని నేను భావించుచున్నాను; కాని తల మరియు మెదడు ఎట్టి ఉనికి కలిగియున్నవో మనము మరల జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను.—ఆత్మ, ఒక అర్థములో, మెదడులో తన స్థానము కలిగియున్నది; మరియు అట్లే, ఒక అర్థములో, దృగ్గోచర ప్రపంచము మనస్సు వెలుపల ఉనికి కలిగియున్నది, ఏలయనగా అది నిశ్చయముగా, అత్యంత సరైన అర్థములో, మెదడు వెలుపల ఉనికి కలిగియున్నది. [36.] దేవుని విషయమై, వస్తువులు అనంతకాలము నుండి, ఒకే విధముగా ఉనికి కలిగియున్నవి; అనగా, భావన ఎల్లప్పుడు ఒకటిగానే ఉన్నది, మరియు అదే రీతిలో ఉన్నది. కావున, సృష్టింపబడిన మనస్సులలో వాస్తవముగా లేని వస్తువుల ఉనికి, కేవలము శక్తియందు మాత్రమే, లేదా అట్టి పరిస్థితులపై, అట్టి యిట్టి భావనలు సృష్టింపబడిన మనస్సులలో రేకెత్తింపబడవలెననే దేవుని నిర్ధారణయందు మాత్రమే కలదు. [40.] భౌతిక ఉనికి సర్వము భావన మాత్రమే అయినందున, ఈ ప్రశ్న అడుగబడవచ్చును, ఊహింపబడిన, అయినను సృష్టింపబడిన ఏ మనస్సుయొక్క వాస్తవ భావనలోను లేని ఆ వస్తువులు, ఏ అర్థములో ఉనికి కలిగియున్నవని చెప్పబడవచ్చును? నేను జవాబిచ్చెదను, అవి సృష్టింపని భావనయందు మాత్రమే ఉనికి కలిగియుండెను. కాని అవి అనంతకాలము నుండి ఉండినట్లు తప్ప, ఇతర రీతిగా ఎట్లు ఉనికి కలిగియున్నవి, ఏలయనగా అవి ఎల్లప్పుడు సృష్టింపని భావనలోను, దైవ నియామకములోను ఉండెను గదా? నేను జవాబిచ్చెదను, ఇతరమైనవన్నియు ఉన్నట్లే, మరియు అవి ప్రస్తుతము ఉన్నట్లే, అవి అనంతకాలము నుండి సృష్టింపని భావనలో ఉనికి కలిగియుండెను, కాని సృష్టింపబడిన భావనలో కాదు. కాని, వాస్తవ ఉనికి కలిగియుండి, ఏ సృష్టింపబడిన మనస్సునకును తెలియని ఆ వస్తువులు ఎట్లు ఉనికి కలిగియున్నవని అడుగబడవచ్చును?—ఉదాహరణకు, మనము లేనప్పుడు, ఈ గదిలోని సామానులు, మరియు గది మూయబడి, ఏ సృష్టింపబడిన మనస్సును దానిని గ్రహింపనప్పుడు; ఈ వస్తువులు ఎట్లు ఉనికి కలిగియున్నవి?—నేను జవాబిచ్చెదను, గతకాలములో ఉనికుల యొక్క అట్టి ఒక క్రమమును, పరంపరయు ఉండెను, ఈ వస్తువులు ఆ పరంపరను దైవ నియామకమును అనుసరించి, వస్తువుల క్రమమును అనుసరించి, పరిపూర్ణము చేయుటకు ఊహింపబడవలసియున్నవి.

మరియు దీనిని ఊహింపకుండినయెడల, తమ నిర్ధారిత పరంపర నుండి తప్పిపోవు అసంఖ్యాకమైన పర్యవసానములు కలుగును. ఏలయనగా, ఈ వస్తువుల ఊహపై, దేవునిచే ఈ విధముగా ఊహింపబడకున్నయెడల ఉండునదాని కంటే భిన్నముగా ఉండు అనంతమైన సంఖ్యగల వస్తువులు కలవు. అవును, యావత్తు విశ్వమే భిన్నముగా ఉండును; ఈ వస్తువులకు, తమ ఆకర్షణ మరియు ఇతర విధముల ద్వారా, అంత ప్రభావము కలదు. అవును, ప్రపంచము ఆరంభమునుండి అంతము వరకు, వస్తువుల యావత్తు వ్యవస్థలో సార్వత్రిక ఆకర్షణ ఉండవలెను; మరియు, మరింత కఠినముగను తత్త్వశాస్త్రపరముగను చెప్పవలెనన్న, సర్వ సృష్టింపబడిన మనస్సులలోని భావనల యావత్తు వ్యవస్థలోను పరంపరలోను అని మనము చెప్పవలెను; కావున, భావాత్మక ప్రపంచపు వ్యవస్థను పరిపూర్ణము చేయుటకు ఈ వస్తువులు అవశ్యముగా చేర్చబడవలెను. అనగా, ఆలోచనల ప్రవాహము, సర్వోన్నత మనస్సుచే నిర్ధారింపబడిన క్రమములోను దారిలోను ఉండినయెడల, అవి ఊహింపబడవలసియున్నవి. కావున మనము సంక్షిప్తముగా జవాబియ్యవచ్చును. ఈ వస్తువుల ఉనికి, తన స్వంత నిర్ధారిత క్రమమును అనుసరించి, అతడు నియమించిన వస్తువుల సామరస్యమును అనుసరించి, వస్తువుల పరంపరను (మరింత కఠినముగా చెప్పవలెనన్న, భావనల పరంపరను) పరిపూర్ణము చేయుటకొరకు దేవుడు వాటిని ఊహించుటయందు కలదని. మనము మాటాడు దేవుని ఈ ఊహ, అతడు తన భావనలను రేకెత్తించు క్రమములోను పరంపరలోను, ఆ ఊహింపబడిన వస్తువులు వాస్తవ భావనలో ఉన్నట్లుగా క్రియ చేయుట తప్ప మరేమియు కాదు.

కాని మీరు ఇట్లు అభ్యంతరము చెప్పవచ్చును, కాని అనేక వస్తువులు అంత అనంతముగా చిన్నవిగా ఉన్నవి, వాటి ప్రభావము పూర్తిగా అనుభూతికి రానిదిగా ఉన్నది; కావున, అవి ఊహింపబడినను, ఊహింపబడకున్నను, భావనల పరంపరలో ఎట్టి మార్పు కలుగదు. జవాబు, కాని ప్రభావము మనము గమనింపనంత చిన్నదిగా ఉన్నను, అత్యల్ప మార్పులను గ్రహించుటకు ఇతర ఆత్మలు ఎంత గ్రహణశీలముగా ఉండగలవో ఎవరికి తెలియును. మరియు మార్పులు ప్రస్తుతము అనుభూతికి వచ్చినను, రాకున్నను, అత్యల్ప ప్రభావపు ఫలితము కాలక్రమమున అనుభూతికి వచ్చును. ఉదాహరణకు, ఒక మైలు వ్యాసము గల ఒక సీసపు గోళము ఒక ఫిరంగి గుండు వేగముతో, అనంత శూన్యములో ఒక సరళరేఖలో కదులుచున్నదని ఊహింపబడనీయుడి, మరియు అది విశ్రాంతిలో ఉన్నదని ఊహింపబడిన ఒక అతిచిన్న పరమాణువును దాటిపోనీయుడి. ఈ పరమాణువు ఈ సీసపు గోళపు చలనమును కొంతవరకు మందగింపజేయును, అయినను మొదట, బహుశః అనేక యుగముల వరకు, ఆ భేదము పూర్తిగా అనుభూతికి రానిదిగా ఉండును. కాని అది ఎంత స్వల్పమైనదైనను, కాలక్రమమున అది మిక్కిలి అనుభూతికి వచ్చునదిగా మారును. ఏలయనగా చలనము ఎంతగా మందగింపబడెనన్న, ఒక మిలియను సంవత్సరములలో అది ఇతరవిధముగా కదిలియుండునదానికంటే ఒక అంగుళము తక్కువ కదిలియుండునెడల, ఒక మిలియను మిలియను సంవత్సరములలో అది ఒక మిలియను అంగుళములు తక్కువ కదిలియుండును. కావున ఇప్పుడు అత్యల్ప పరమాణువు, తన ఉనికి లేదా చలనము ద్వారా, విశ్వములోని ప్రతి ఇతర పరమాణువుపైన హెచ్చుతగ్గులుగా ఒక మార్పును కలిగించుచున్నది; కావున ఈ మార్పు కాలక్రమమున మిక్కిలి అనుభూతికి వచ్చునదిగా మారును; కావున యావత్తు విశ్వమే, కాలక్రమమున, ఇతరవిధముగా ఉండునదానికంటే అంతటను భిన్నముగా మారును. ఏలయనగా ఇతర ప్రతి పరమాణువు మందగింపబడినను, వేగవంతము చేయబడినను, లేదా మరలింపబడినను, ప్రతి పరమాణువు, ప్రస్తుతము ఎంత చిన్నదైనను, మనము ఇదివరకు చూపినట్లు మందగింపు యొక్క గొప్ప మార్పులను కలిగించును. వేగవంతము చేయుట విషయమైనను స్థితి అదే; మరియు మరలింపు, లేదా చలనపు దిశను మార్చుట విషయమైనను అదే. ఏలయనగా వస్తువు యొక్క గమనము ఎంత స్వల్పముగా మార్చబడినను, కాలక్రమమున ఈ గమనము దానిని, ఇతరవిధముగా ఉండునదాని నుండి అమితముగా దూరమైన ఒక స్థానమునకు తీసుకొనిపోవచ్చును, ఇది తగినంతగా స్పష్టముగా ఉన్నది. మరియు ముందు ఎంత మందగతిగా ఉండినను ఆ చలనము పూర్తిగా ఆపివేయబడినయెడల కూడ స్థితి అదేయే; కాలక్రమమున భేదము అపారమైనదిగా ఉండును; ఏలయనగా ఈ మందగతి చలనము, అది కొనసాగినయెడల, దానిని అపారమైన దూరమునకు తీసుకొనిపోయియుండును.

కాని అభ్యంతరకర్త ఇట్లు చెప్పును, ఈ అనుభూతికి రాని మార్పులు కలుగు వస్తువులు స్వేచ్ఛగను, ఏకాకిగను, ఒక అనంత శూన్యములో ఉండినయెడల, ఇది ఇట్లేయే ఉండునని నేను అంగీకరించుచున్నాను; కాని అసంఖ్యాకమైన ఇతర వస్తువుల మధ్యనున్న ఒక వస్తువులో ఒక అనుభూతికి రాని మార్పు కలిగినపుడు, స్థితి ఇంతకంటే మిక్కిలి భిన్నముగా ఉండవచ్చునేమో నాకు తెలియదు,

మరియు వాటి మధ్య అనంతమైన కలగూరపులు, తారుమారులకు లోబడియున్నది.—జవాబు. వస్తువులు ఒక శూన్యములో ఏకాకిగా ఉన్నను, లేదా ఇతర వస్తువుల వ్యవస్థలో ఉన్నను, స్థితి ఒకటే; ఏలయనగా ఈ అనుభూతికి రాని మార్పుయొక్క ప్రభావము, ఇతర వస్తువులతో దాని వివిధ మార్పిడులు మరియు ఢీకొనుటల ద్వారా, అది అనంత శూన్యములో ఏకాకిగా ఉన్నయెడల ఉండునంత స్థిరముగా శాశ్వతముగా కొనసాగుచుండును: కావున కాలక్రమమున, విశ్వముయొక్క ఈ వైపునుండు ఒక పదార్థ కణము, మరొక వైపునకు ఉండియుండవచ్చును. ప్రతి పరమాణువుయొక్క ఉనికి మరియు చలనము, గురుత్వాకర్షణ మరియు చలనముల నియమముల నుండి అత్యంత సముచితముగా నిరూపింపబడినట్లు, విశ్వములోని ఇతర సర్వ వస్తువుల చలనముపైన, గొప్పవి గాని చిన్నవి గాని, హెచ్చుతగ్గులుగా ప్రభావము కలిగియున్నది. ప్రతి స్థిర నక్షత్రముపైన, మరియు దాని అన్ని గ్రహములపైన, ప్రధాన మరియు ఉప గ్రహములపైన, చలనమునకు సంబంధించి హెచ్చుతగ్గులుగా ఒక మార్పు కలుగుచున్నది. స్థిర నక్షత్రములలో కలుగు మార్పు ఎంత స్వల్పమైనదైనను, కాలక్రమమున, ఇతరవిధముగా ఉండునదానికంటే అనంతమైన మార్పును అది కలిగించును. ఉదాహరణకు, స్థిర నక్షత్రములు ముందు సంపూర్ణ విశ్రాంతిలో ఉండెనని ఊహింపబడనీయుడి; అవి ఇప్పుడు అన్నియు చలనములో పెట్టబడెననియు, ఈ చలనము ఎంత స్వల్పమైనదైనను, శాశ్వతముగా కొనసాగించబడెననియు ఊహింపబడనీయుడి; అది ఆ అపారమైన శరీరములను, వాటి వ్యవస్థలతో సహా, ఎక్కడకు తీసుకొనిపోవునో. గ్రహములయొక్క చలనములో, మందగింపు గాని వేగవంతము గాని, కొంచెము మార్పు కలుగనీయుడి; ఇది, కాలక్రమమున, అనేక మిలియను భ్రమణముల భేదమును కలిగించును: మరియు అది విశ్వముయొక్క తేలియాడు శరీరములలో ఎంత గొప్ప భేదమును కలిగించునో.

ఉపసిద్ధాంతము. దీని ద్వారా మనము ఒక మరింత కఠినమైన ప్రశ్నకు జవాబియ్యవచ్చును, అనగా. భౌతిక ఉనికి కేవలము మానసికమైనదైనయెడల, మన శరీరములు మరియు అవయవములు కేవలము భావనలు మాత్రమే; మరియు అప్పుడు మనస్సు ఇంద్రియ అవయవముల ద్వారా భావనలను గ్రహించుననునది ఏ అర్థములో సత్యమైనది; ఇంద్రియ అవయవములే, తమయే, మనస్సునందు తప్ప మరెక్కడను ఉనికి కలిగియుండనప్పుడు?—జవాబు. మన అవయవములు, తమయే, భావనలు అయినందున; మన భావనలకు, మన అవయవముల అట్టి యిట్టి రీతితో గల సంబంధము, మన భావనలలో కొన్ని, అట్టి ఒక నిర్ధిష్ట నియమమును క్రమమును అనుసరించి, ఇతరులతో సంబంధించియుండవలెనను దేవుని స్థాపన తప్ప మరేమియు కాదు, కావున కొన్ని భావనలు, తమ కారణముగా, ఇతరుల నుండి కలుగును.—కాని అవయవముల రీతిని గూర్చి, లేదా బాహ్య వస్తువులు వాటికి అన్వయింపబడు రీతిని గూర్చి మనకు ఏ భావనయు లేనప్పుడు, భావనలు సాధారణముగా అవయవముల నుండి కలుగుచుండగా, ఇది ఎట్లు కాగలదు? నేను జవాబిచ్చెదను, మన అవయవములు, మరియు వాటిలోను వాటికిని కలుగు చలనములు, పైన వివరింపబడిన రీతిలో ఉనికి కలిగియున్నవి. “ప్లేటో, తన సుప్రసిద్ధమైన, మరియు అతనిచే మనోహరముగా వర్ణింపబడిన ‘భూగర్భ గుహ’లో, మనుష్యులు తమ వెనుకవైపు వెలుగుకు కట్టబడి, దాని నుండి చాలా దూరములో ఉంచబడినట్లు ఊహించుచున్నాడు, అందుచేత వారు తమ తలలను దానివైపుకు తిప్పజాలరు, కావున వారి వెనుక నుండి దాని నుండి ప్రక్షేపింపబడిన కొన్ని పదార్థముల నీడలు తప్ప మరేమియు చూడజాలరు; ఆ నీడలనే వారు ఏకైక పదార్థముగను వాస్తవికతలుగను నిర్ధారించుకొనిరి. మరియు వెలుగుకును వారికిని మధ్యనున్న ఆ శరీరములచే చేయబడిన ధ్వనులను, లేదా వాటి ప్రతిధ్వనులను వారు విన్నప్పుడు, వారు వాటిని తాము చూచు ఆ నీడలకు ఆపాదించిరి. ఇదంతయు, శరీరమునే ప్రపంచములోని ఏకైక వాస్తవమైన మరియు తత్త్వబద్ధమైన వస్తువుగా, మరియు దానియందు జరుగునది సమస్తమును చేయునదిగా భావించు ఆ మనుష్యుల స్థితి యొక్క వర్ణనయే; మరియు అందుచేత తరచు మనలోని రక్తమునకును మెదడులకును తప్ప, భావనను, హేతువును, గ్రహణశక్తిని మరి దేనికిని ఆపాదింపరు.”

[9.] స్థలము. ఇదివరకే గమనింపబడినట్లు, స్థలము, అది ఒక సత్త అని పిలువదగినయెడల, ఒక ఆవశ్యక సత్త; అయినను సర్వ ఉనికియు మానసికమైనదని, సర్వ బాహ్య వస్తువుల ఉనికియు భావాత్మకమైనదని కూడ మనము చూపియున్నాము. కావున అది ఆవశ్యక సత్తయైనది, అది ఒక ఆవశ్యక భావనగా ఉన్నంతవరకు మాత్రమే, అది ఒక సరళ భావనగా ఉన్నంతవరకు, అది

ఇతర సరళ బాహ్య భావనలతో అవశ్యముగా సంబంధించియున్నది, మరియు అది, వాటి సామాన్య పదార్థముగా లేదా విషయముగా ఉన్నది. బాహ్యమైనది ఏదైనను ఒక సత్తగా ఉన్నంతమేరకే, అది కూడ అదేరీతిగా ఒక ఆవశ్యక సత్త.

ఉపసిద్ధాంతము. కావున ఏవేని రెండు శరీరముల మధ్య ఏమియు లేనప్పుడు, అవి తప్పక తాకవలసియుండునను, కొందరిచే నిలిపియుంచబడిన అభిప్రాయము ఏ అర్థములో సత్యమో ఇక్కడ తేలికగా చూడవచ్చును. [13.] స్థలముయొక్క వాస్తవమైన మరియు ఆవశ్యకమైన ఉనికియు, దాని అనంతత్వమును, విశ్వమునకు ఆవలివరకైనను, ఆత్మలయొక్క విస్తరణ మరియు విశ్వమునకు ముందు ఒక వరుసక్రమమైన కాలవ్యాప్తియొక్క ఉనికియొక్క వాస్తవికతయొక్క ఊహకు సమానమైన తర్కముపై ఆధారపడియున్నవి: మనస్సు నుండి ఆ భావనను తొలగించుటయొక్క అసాధ్యత సైతము. సృష్టికి హద్దులున్నయెడల, ఒక బుద్ధిగల జీవి ఆ హద్దులకు ఆవలికి తరలింపబడుట సాధ్యమేనా కాదా; మరియు అప్పుడు ఆ బుద్ధిగల జీవికిని విశ్వముయొక్క హద్దులకును మధ్య దూరము ఉండదా ఉండునా, అదే రీతిలో, మరియు బుద్ధిగల జీవులకును విశ్వముయొక్క భాగములకును మధ్య, దాని హద్దుల లోపల, ఉన్నట్లు సరిగా; అని అడుగబడినయెడల, నేను జవాబిచ్చెదను, ఈ విషయములో ప్రకృతి నియమము, లేదా దేవుని స్థాపన ఏమిటో నేను చెప్పజాలను.

Coroll. కావున, విశ్వము ఆకాశములో అటువంటి భాగమునందు ఎందుకు ఉంచబడెననియు, విశ్వము అటువంటి కాలమునందు ఎందుకు సృష్టింపబడెననియు గల ప్రశ్నలకు సమాధానమిచ్చుటలో ఎట్టి కష్టమును లేదు; ఎందుకనగా, విశ్వమునకు ఆవల ఆకాశము లేకుండినచో, అది వేరొక స్థలమున సృష్టింపబడుట అసాధ్యమే; మరియు అంతకుముందు కాలము లేకుండినచో, అది వేరొక కాలమున సృష్టింపబడుట అసాధ్యమే.

మనకు ఆకాశమును గూర్చి కలిగియున్న భావన, మరియు మనము ఆ పేరుతో పిలుచునది, కేవలము వర్ణయుక్తమైన ఆకాశమే; రంగు తీసివేయబడినచో అది మనస్సునుండి పూర్తిగా తొలగిపోవును. మరియు వ్యాప్తి, చలనము, ఆకారము అని మనము పిలుచు వాటన్నియు, రంగు తొలగినచో తొలగిపోవును. పుట్టుకతో గ్రుడ్డియైనవాడు ఆకాశము, వ్యాప్తి, దూరము లేక చలనమును గూర్చి కలిగియుండదగిన భావన ఏదైనను, అది మనము ఆ పేర్లతో పిలుచు వాటికి ఎంతమాత్రమును పోలియుండదు. అతనికి కలుగునదంతయు కేవలము కొన్ని అనుభూతులు లేక భావములే; అవి తమలో తాము, సూదిగుచ్చుటవలన కలుగు నొప్పి, లేక రుచి వాసనల భావములు, ఆకాశము చలనము మొదలగువాటిని మనము తెలుపు అర్థమునకు ఎంతమాత్రమును సమానము కావు. మరియు అట్టివానికి కలుగదగిన చలనభావన విషయమునకు వచ్చినచో, అది కాలానుక్రమమున కలుగు వరుసానుభూతుల భేదమే కాగలదు. అప్పుడు ఈ అనుభూతుల వరుసలకు, దృష్టిద్వారా మనకు కలుగు కొన్ని భావములకు, సంఖ్యలోను నిష్పత్తులలోను ఏకీభావము కలుగవచ్చును; అయినను అంతిమముగా ఆ భావములు, మనమిప్పుడు ఈ పేరుతో పిలుచు భావనకు ఏమాత్రమును పోలియుండవు.—మరియు రంగు కేవలము మనస్సునందే ఉన్నదనియు, దానిని పోలినది ఏదియు మనస్సునకు వెలుపల ఉండజాలదనియు అతిస్పష్టము. కావున, మనము వస్తువులు అను పేరుతో పిలుచు వాటిని పోలినది ఏదియు, ఏదో ఒక మనస్సులో తప్ప, మనస్సునకు వెలుపల ఉండజాలదని స్పష్టమగుచున్నది.

మరియు, వాస్తవముగా, రహస్యమిచటనే యున్నది: సమస్త వస్తువులకును నిజమైన ద్రవ్యము ఏదనగా, అనంతముగాయథార్థమైనదియు, నిర్దుష్టమైనదియు, పరిపూర్ణముగా స్థిరమైనదియునగు భావన దేవుని మనస్సునందు, దానితోపాటు ఆయన స్థిరమైన సంకల్పము, అదిక్రమముగా మనకును ఇతర మనస్సులకును కొన్ని నిర్ధిష్టమైన మరియునిర్దుష్టమైన, స్థిరపరచబడిన పద్ధతులను నియమములను అనుసరించి తెలియజేయబడవలెననునదియే: లేక కొంత భిన్నమైన భాషలో చెప్పవలెనన్న, అనంతముగా యథార్థమైనదియునిర్దుష్టమైనదియునగు దైవభావన, దానితోపాటు సమానమైన, పరిపూర్ణముగా యథార్థమైన, నిర్దుష్టమైన, స్థిరమైన సంకల్పము,సృష్టింపబడిన మనస్సులకు తత్సంబంధమైన తెలియజేతలను గూర్చియు, వాటి మనస్సులపై కలుగు ఫలితములను గూర్చియు.

[61.] ద్రవ్యము. 104 వస్తువునుండి ఘనత్వము తీసివేయబడినచో శూన్యాకాశము తప్ప మరేమియు మిగులదని సహజజ్ఞానముచే నిశ్చయము. ఇప్పుడు, దేనినైనను తీసివేయకుండా ఆ వస్తువు మొత్తమును తీసివేయలేని ఏ వస్తువులోనైనను, తీసివేయబడు ఆ వస్తువే ఆ వస్తువు యొక్క నిజస్వరూపము, అది కేవలము ఉనికి యొక్క పరిస్థితియు రీతియు అయిన కాలము, స్థలము వంటిది తప్ప; ఇవి సాధారణముగా అనివార్యములు, ఏలయనగా అది ఏ కాలమునందును ఏ స్థలమునందును ఉనికిలో లేదని భావించుట ఉనికికే విరుద్ధమగును, కావున సాధారణముగా కాలమును స్థలమును తీసివేయవలెనన్న, ఆ వస్తువునే తీసివేయవలసియుండును: ఆకారమును, పరిమాణమును, స్వరూపమును సాధారణముగా తీసివేసినచో అటులే; వీటిని స్థలము అను ఆ అనివార్యమైన పరిస్థితిలోనికే కుదించవచ్చును.

కావున, ఘనత్వము తీసివేయబడినపుడు వస్తువుగాని, వస్తువుకు సంబంధించిన మరి దేదైనను, ఆకాశము తప్ప, ఉనికిలో ఉన్నదని భావించుట విరుద్ధమైనచో; అది వస్తువు ఘనత్వమును ఆకాశమును తప్ప మరేమియు కానందుననో, లేక ఘనత్వము అనునది ఉనికియొక్క అటువంటి పరిస్థితియు సంబంధమునై యుండి, ఆ వస్తువు దానిలేకుండ ఉండజాలదో, ఏలయనగా ఉనికిలో ఉన్నదేదైనను ఏదో ఒక కాలమునందో స్థలమునందో వలె ఏవో పరిస్థితులలో ఉండవలసియుండుననో అయియుండవలెను. కాని వస్తువు లేక పదార్థము ఘనత్వము లేకుండ ఉనికిలో ఉన్నదని భావించుట విరుద్ధమని మనకు తెలియును, ప్రతివారును గ్రహింతురు; ఏలయనగా ఖాళీ ఆకాశము అని మనకు కలిగియున్న భావనయంతయు ఘనత్వము లేని ఆకాశమే, మరియు నిండిన ఆకాశము అని మనకు కలిగియున్న భావనయంతయు నిరోధించు ఆకాశమే.

కారణము స్పష్టమే; ఘనత్వము లేకుండుటయు ఆ వస్తువు ఉనికిలో ఉండుటయు భావించుట విరుద్ధమైనచో, అది ఘనత్వమే ఆ వస్తువగుటచేతనో, కావున ఆ వస్తువు తనయందు లేదని చెప్పుట విరుద్ధమగుటచేతనో; లేక అది ఉనికియొక్క అటువంటి రీతియో, పరిస్థితియో, సంబంధమో అయి, దానిలేకుండ ఏమాత్రము ఉనికిని భావించుట విరుద్ధమగుటచేతనో అయియుండవలెను, కాలము, స్థలము వంటివి, వీటిలోనికే ఆకారమును స్వరూపమును కూడ కుదించవచ్చును. ఏలయనగా ఏదైనది లేకుండ ఉనికిని భావించుట విరుద్ధమగునంతగా ఉనికియందు అనివార్యమైనదిగా భావింపదగినది, ఆ ఉనికియే తప్ప, మరియు ఉనికియను భావననే సూచించు ఆ సాధారణ పరిస్థితులు లేక సంబంధములు తప్ప, మరేదియు లేదు.

మరల, ఘనత్వము లేక అభేద్యత గురుత్వాకర్షణ వలెనే ఒక క్రియయే, లేక క్రియ యొక్క ప్రత్యక్ష ఫలితమే. గురుత్వాకర్షణ ఏదో ఒక క్రియాశీలప్రభావమునుండి ప్రత్యక్షముగా కలుగుననుట అందరును ఒప్పుకొందురు. అది వస్తువులలో నిరంతరము చలించుటకు గల ఒక ప్రవృత్తియై, పూర్వము పరిపూర్ణ విశ్రాంతిలో ఉన్నవాటిని చలింపజేయునది గనుక, అది ఆ వస్తువుపై పనిచేయు ఏదో ఒకదాని ఫలితమై యుండవలెను. మరియు ఇదివరకే చలనములో ఉన్న ఒక వస్తువును నిలుపుటకు, పరిపూర్ణ విశ్రాంతిలో ఉన్న వస్తువులను చలింపజేయుటకు క్రియ అవసరమైనట్లుగనే, అంతే స్పష్టముగను నిశ్చయముగను క్రియ అవసరమగును. ఇప్పుడు, ఆకాశములోని కొన్ని భాగముల హద్దులయందు సమస్త చలనమును నిలిచిపోవుట మనము నిరంతరము చూచుచున్నాము, కేవలము ఈ నిలుపుదల కొన్ని నియమములనుబట్టి రూపాంతరము చెంది వైవిధ్యము చెందుచున్నది; ఏలయనగా ఇదివరకే ఉన్న ఆకాశపు కొన్ని భాగముల హద్దులయందు చలనము నిలిచిపోవుటను, ఇంతవరకు లేని చలనము ఒక నిర్ధిష్ట స్థిరరీతిలో ప్రారంభమగుటను మనము పరిశీలించుటవలననే ఘనత్వమును గూర్చిన భావననూ, గ్రహింపునూ మనము పొందుచున్నాము.

మరియు గురుత్వాకర్షణ అని మనము పిలుచు, చలనము ఒక నిర్ధిష్ట పద్ధతినిబట్టి ప్రారంభమగుటను నిలిచిపోవుటను మనము పరిశీలించుటవలననే కలుగు ఆ ఇతర క్రియను లేక ఫలితమును ఏదో ఒక కర్త ప్రభావమునకు ఆపాదించుట ఎంత సహేతుకమో, ఈ క్రియను లేక ఫలితమును కూడ అట్లే ఆపాదించుట అంతే సహేతుకము కాదా? ఏ సందర్భమునందైనను, చలనము ప్రారంభమగుటయు, వృద్ధి చెందుటయు, దిశమార్చుకొనుటయు, తగ్గుటయు, మరియు

నిలిచిపోవుటయు తప్ప మరేమియు పరిశీలింపబడదు. మరియు అది ఏదో ఒకటియేయని చెప్పు ఆ సాధారణ కారణమునకు తప్ప, మరియొక కారణమును వెదకుట సహేతుకము కాదా? అది ఎంతమాత్రమును కారణమే కాదు కదా? నేను చెప్పునదేమనగా, ఒక సందర్భమునందు వెదకునంత సహేతుకముగా, మరియొక సందర్భమునందును ఈ క్రియలకు ఒక కారణమును లేక హేతువును వెదకుట సహేతుకము కాదా? ఒక సందర్భములో అది ఆ తెలియని ద్రవ్యము యొక్క స్వభావమేయని చెప్పుట చాలునని మనము తలంపము; అటులైనచో ఇతర సందర్భములోని అదే క్రియలకు లేక ఫలితములకు అదియే సరిపడు వివరణయని ఎందుకు తలంపవలెను? ద్రవ్యమను పదముచేత మనము కేవలము ఏదో ఒకదానినే భావించుచున్నామని, అబ్స్ట్రాక్ట్ ద్రవ్యమును గూర్చి సాధారణ ఉనికి తప్ప మరింత ప్రత్యేకమైన భావన మనకు లేదని ఒప్పుకొనబడినదని నేను తలంతును. ఇప్పుడు, ఆకాశములో వేలాడుచున్న ఏదో ఒకటి భూమివైపుకు ప్రచండముగా చలింపసాగుట చూచినపుడు, అచటనున్న ఆ ఏదో దాని స్వభావమునకు దానిని ఆపాదించి తృప్తిచెందుట, అటులే ఆ చలనము అటువంటి హద్దులకు వచ్చినపుడు అకస్మాత్తుగా నిలిచిపోవుటను చూచుటకు అంతే సహేతుకము కాదా, ఏలయనగా పడిపోవు వస్తువులలో మనము పరిశీలించునదంతయు ఇదియే. వాటి పడిపోవుటయే మనము గురుత్వాకర్షణ అని పిలుచు క్రియ: భూమి ఉపరితలముపై అవి నిలిచిపోవుటయే ఘనత్వమను భావనను మనము పొందు క్రియ. అచట ఆ నిరోధమును ఆధారపరచు ఏదో ఒకటి ఉన్నదని అన్నివైపులనుండి ఇదివరకే అంగీకరింపబడినది.

ఇప్పుడు ఒప్పుకొనవలసియున్నదేమనగా, ఆ ఏదో ఒకటి, వస్తువులను కేంద్రమువైపు దిగజేయు ఆ కర్త అంతమేరకు, అచట పనిచేయు ఒక కర్తయే. ఇచట, ఈ ఆకాశభాగములలో, ముందుగా ప్రభావితము చేయబడకయే స్వతంత్రముగా ఫలితములను కలుగజేయు ఏదో ఒకటి కలదు; ఏలయనగా చలనములో ఉన్న వస్తువులపై అరెస్టు విధించి, అవి అటువంటి హద్దులకు, సరిహద్దులకు వచ్చినపుడు వెంటనే వాటిని నిలుపు ఆ కర్త, పూర్వము విశ్రాంతిలో ఉన్న వస్తువును చలింపజేయు ఆ కర్తయంతటి పనినే చేయుచున్నది నిశ్చయము. ఇప్పుడు, ఇట్లు పూర్తిగా స్వతంత్రముగా పనిచేయుచు, పరిపూర్ణముగా స్వేచ్ఛాయుతములైనవియు, తమలోతాము ఏమాత్రము అనివార్యములు కానివియునగు నూతన ఫలితములను కలుగజేయు ఈ కర్త బుద్ధిమంతమును, స్వేచ్ఛాసంకల్పముగలదియునై యుండవలెను. చలనములో పెట్టబడిన ఒక వస్తువు మరి యే హద్దులయందు కంటెను అటువంటి హద్దులయందే నిలిచిపోవలెనని, ఆ వస్తువు స్వభావములోనే ఎట్టి కారణమును లేదు. కావున అది నిర్ధారించు ఏదో ఒక స్వేచ్ఛాయుతమైన, క్రియాశీలమైన, స్వేచ్ఛాసంకల్పముగల కర్తయే అయియుండవలెను. విశ్వములో ఒక వస్తువు మాత్రమే ఉండి, అది గతకాలమునందెల్ల ఎల్లప్పుడు విశ్రాంతిలో ఉండి, ఇప్పుడు, ఎట్టి మార్పు లేకుండగనే, చలనములో పెట్టబడినచో; ఏదో ఒక స్వేచ్ఛాసంకల్పముగల కర్తయే దానిని చలింపజేసెనని మనము నిశ్చయముగా నిర్ధారింపవచ్చును, ఏలయనగా అది మరి వేరొక కారణమువలన కాజాలదని నిశ్చయముగా రుజువుచేయవచ్చును. కావున అదే కారణముచేత, అదే రీతిగా, ఆ వస్తువు ఇంతవరకు చలనములో ఉండి, ఇప్పుడు ఆకాశములోని ఒక నిర్ధిష్ట బిందువునందు నిలిచిపోయినచో కూడ మనమట్లే నిర్ధారింపవచ్చును. మరియు, ఆకాశములోని కొన్ని భాగములలో వస్తువులు ఒక నిర్ధిష్ట దిశగా ఆకర్షింపబడుటను, ఆ విధముగా ఒక్కసారిగా చలనములో పెట్టబడుటను లేక చలనము వేగవంతమగుటను మనము పరిశీలించినపుడు అది అటువంటి కర్తనుండియేనని నిర్ధారించుటకు ఎంత సహేతుకముండునో, ఇచటను అంతే సహేతుకము కాదా. మరియు మనము ఆ ఆకాశభాగములనుండి వెలుగు రంగుల భావనలను పొందుచున్నామను కారణముచేత ఇది ఏమాత్రమును తక్కువ విశేషమైనది కాదు; ఏలయనగా వెలుగు రంగులు అచట లేవనియు, ఈ గుణములకు పూర్వమే ఉండి, పదార్థములేని ఆకాశపు కేవలనిరోధముయొక్క అనివార్యఫలితమైయుండు ఆకర్షణతో గూడిన ఆ నిరోధముచేతనే అవి పూర్తిగా కలుగజేయబడుననియు మనకు తెలియును.

ఘనత్వమును లేక ఘనవస్తువును గూర్చిన భావనను మనము పొందుటకు ఏవిధముగనైనను మనము పరిశీలించునదంతయు ఇదియే: ఆకాశములోని కొన్ని నిర్ధిష్ట భాగములు, వాటినుండి మనము వెలుగు రంగుల భావనలను పొందుచున్నాము; మరియు స్పర్శేంద్రియముచే కొన్ని అనుభూతులను పొందుచున్నాము; మరియు ఈ అనుభూతులు మనకు కలుగు స్థలములు ఎల్లప్పుడు ఒకటిగా ఉండక, వరుసగా వేర్వేరుగా ఉండుటను, మరియు ఈ వెలుగు రంగులు ఆకాశములోని ఒక భాగమునుండి మరియొక భాగమునకు తెలియజేయబడుటను మనము పరిశీలించుచున్నాము. మరియు ఈ అనుభూతులు మనకు కలుగు ఆకాశపు ఈ భాగములు, పరిసర ఆకాశభాగముల ద్వారా వరుసగా తెలియజేయబడుచున్నట్లు మనము పరిశీలించు ఇతర వస్తువులను నిరోధించి నిలుపుటను; మరియు పూర్వము విశ్రాంతిలో ఉండి, లేక

ఆకాశములోని ఒకే భాగమునందు నిరంతరము ఉనికిలో ఉండినవి, ఆ తరువాత ఆకాశములోని వేర్వేరు భాగములలో వరుసగా ఉనికిలో ఉండుటను మనము పరిశీలించుచున్నాము, మరియు ఈ పరిశీలనలు కొన్ని నిర్ధిష్ట నియమములనుబట్టియే జరుగుచున్నవి. తాను ప్రపంచములో ఎన్నడైనను అనుభవించినదంతయు ఇదియేనా, ఈ భావనలను తాను దీనివలననే పొందెనా అని గమనించి తనను తానే ప్రశ్నించుకొను ఎవరినైనను నేను అడుగుచున్నాను; మరియు వస్తువులకు సంబంధించి మనకు కలిగియున్నదియు, కలుగదగినదియునగు భావనయంతయు ఇదియేనని కూడ అడుగుచున్నాను. ఘనత్వమును గూర్చి మనము పరిశీలించునదంతయు ఏమనగా, వెలుగు రంగుల భావనలను, మరికొన్ని ఇతర అనుభూతులను మనకు కలుగజేయు ఆకాశపు కొన్ని నిర్ధిష్ట భాగములు, తమలోనికి ప్రవేశించు దేనినైనను కూడ అటులే నిరోధించుననుటయే. కావున, మనమిట్లు పరిశీలించువాటికంటె అదనముగా ఏదైనను కలదని మనము భావించినచో, అది కేవలము అనుమానముచే మాత్రమేనని అనుసరించును.

దీనియందు నన్ను వ్యతిరేకించునది ఊహాశక్తి తప్ప మరేమియు కాదని నాకు తెలియును: కావున నేను ఊహాశక్తికి ఇట్లు సహాయము చేయుటకు ప్రయత్నింతును. మనము వెలుగు, రంగులు మొదలగు ఏ ఇంద్రియగుణములను నిరోధించు ఆకాశభాగములనుండి పొందకున్నామనుకొందము (వాటిలేకయే నిరోధము ఉండుట సాధ్యమేనని మనము భావింతము), మరియు అవి, కనబడుటకు, స్వచ్ఛముగను నిర్మలముగను ఉండెననుకొందము; మరియు మనము పరిశీలింపగలిగినదంతయు కేవలము నిరోధమే మాత్రమేననుకొందము; అనంతమైన ఆకాశములోని కొన్ని ప్రత్యేక భాగములలో అచటచట చలనము నిరోధింపబడి నిలిచిపోవుటను మనము కేవలము పరిశీలించితిమనుకొందము. అటువంటి ఫలితములు, ఆ ఆకాశభాగములలో ఉండి, కనబడనప్పటికిని, ఏదో ఒక కర్తచే కలుగజేయబడవలెనని భావించుట అంతతక్కువ అసహేతుకముగా అప్పుడు మనము తలంచమా? మనము భూమి ఉపరితలముపై నడచుచుండగా, కొన్ని హద్దులయందు నిలువరింపబడి, ఆకాశములోని అటువంటి భాగమునందు ప్రవేశింపలేకపోయిననూ, మరి ఏ వస్తువును దానిలోనికి ప్రవేశింపజేయలేకపోయిననూ; మరియు దానికిని స్వచ్ఛమైన ఆకాశపు ఇతర భాగములకును మధ్య ఎట్టి భేదమును, ఏవిధముగను, ఏ కాలమునందును మనము పరిశీలింపజాలకపోయిననూ: మనలను నిలుపునదేమి? ఆ స్థలములోనికి ప్రవేశమునంతటిని అడ్డగించునదేమి? అని చెప్పుటకు మనము సిద్ధముగా నుండమా?

ఏదో ఒక గుప్తమైన ద్రవ్యము, లేక పూర్తిగా దాగియుండి వస్తువుల గుణములను ఆధారపరచు ఏదో ఒకటి ఉన్నదని మనుష్యులు భావించుట ఇంత అమితముగా సహజమగుటకు కారణమేమనగా, వస్తువుల గుణములు వాటి కొనసాగింపునకు ప్రతిక్షణము ప్రభావము చూపు ఏదో ఒక కారణమును, అటులే వాటి తొలిఉనికికి ఒక కారణమును కూడ అవసరపరచునని అందరును తొలిచూపులోనే గ్రహింతురు గనుకనే. కావున అచట ఉండి ఈ గుణములను ఆధారపరచు ఏదో ఒకటి కలదని అందరును ఒప్పుకొందురు. మరియు అది నిశ్చయముగా నిజమే, అటువంటిది సందేహము లేకుండ కలదు; కాని మనుష్యులు అది ఏదో ఒకటియేనని మాత్రమే చెప్పి తృప్తిపడుటకు అలవాటుపడియున్నారు; కాని ఆ ఏదో ఒకటి "ఎవనియందు సమస్తమును నిలిచియున్నవో" ఆయనయే. [25.] మన ఆలోచనల విషయములను ద్రవ్యములుగను రీతులుగను విభజించుట సముచితమే కావచ్చును; ద్రవ్యమనగా, తమతోతాము, తమచేతతామే నిలిచియున్నవిగా మనము భావించు భావనల సంఘటనమని, మరియు రీతులనగా, తమంతటతామే ఉండజాలని, లేక కేవలము మన మనస్సునందు మాత్రమే నిలుచు సాధారణ భావనలని అర్థముచేసికొనినచో. [38.] వస్తువు అనంతమా? వస్తువు అనంతముగా ఉండగలదా అని మనము వాదించినచో, మొదట చలనము అనంతముగా ఉండగలదా అను ప్రశ్నను వేయుదము; అనగా, అనంతవేగముగల ఒక చలనము ఉండగలదా అనునది. ఒక వస్తువు అనంతవేగముతో చలించినచో, అది దాటిన దూరమునందలి ప్రతిభాగమునందును సరిగ్గా ఒకేసారి ఉండును, కావున అది ఆ దూరములోని ఒక భాగమునుండి మరియొక భాగమునకు చలించెనని చెప్పుటకు వీలుండదని ప్రతివారును గ్రహింతురని నేను తలంతును. కావున అనంతచలనము ఒక వైరుధ్యమే. కావున ఒక వస్తువు అనంతముగా గొప్పదైయుండెననుకొందము, అది నిశ్చయముగా అనంతశక్తిచే చలింపజేయబడి, ఏదో ఒక బిందువు లేక అక్షమునందు తిప్పబడగలదు. కాని అది సాధ్యమైనచో, ఆ అనంతవస్తువులోని ఏదో ఒక భాగము అనంతవేగముతో చలించునని స్పష్టమే; అది ఒక వైరుధ్యమని మనము ఇదివరకే చూచియున్నాము. కావున వస్తువు అనంతముగా ఉండజాలదు.

[21.] పదార్థము ఆలోచించునా. దేవునికి పదార్థముయొక్క ఇతర గుణములకు లేక శక్తులకు ఆలోచన అను దానిని కూడ చేర్చుట సాధ్యము కాదా అని కొందరిలో ఒక ప్రశ్నగా ఉన్నది; తాను చిత్తగించినచో, ఘనత్వము, చలనశీలత, గురుత్వాకర్షణ అను ఆ ఇతర గుణములకు ఆలోచనను, గ్రహణశక్తిని కూడ చేర్చియుండజాలడా అనునది. ఇచట ప్రశ్న ఏమనగా, ఇప్పుడున్న పదార్థము, ఏ నూతన ప్రాథమిక గుణమును చేర్చకయే, ఆలోచనను కలుగజేయునట్లుగా అటుల రూపొందింపబడి, పలుచన చేయబడి, పనిచేయబడి, చలింపజేయబడజాలదా అనునది కాదు: గాని, ఏదైనను ఒక పదార్థపు ముద్ద, ఉదాహరణకు ఒక ఘనమైన అణువు, దేవుని సర్వశక్తిచే, తన ఇతర శక్తులకు అదనముగా, ఆలోచన అను ఒక నూతన శక్తిని పొందజాలదా అనునదే.

ఇచట, దేవుడు ఆలోచించు శక్తిని పదార్థపు ఏదైన భాగమునకు, అది ఏ స్థలములో ఉన్నదో (ఆలోచన స్థలములో ఉండగలిగినచో) అదే స్థలములో, మరియు వేరుపరచజాలని రీతిగా చేర్చజాలడా అను ప్రశ్నయైనచో, తద్వారా ఒక స్థిరనియమముచే, ఆ ఆలోచన ఆ పదార్థము ఎచట ఉన్నదో అచటనే, మరియు అచటనే మాత్రమే ఉండి, ఎల్లప్పుడు ఘనవ్యాప్తికి, చలనశీలతకు, గురుత్వాకర్షణకు కట్టుబడియుండునట్లు చేయజాలడా అనునది; నేను దానిని కాదనను. కాని అది పదార్థము ఆలోచించగలదా, లేక దేవుడు పదార్థమును ఆలోచింపజేయగలడా అను ప్రశ్నకు పూర్తిగా భిన్నమైనదిగా నాకు తోచుచున్నది; మరియు వాదించదగినది కాదు. ఏలయనగా ఆలోచన పదార్థము ఉన్న అదే స్థలమునందున్నను, ఆ ఆలోచనకును పదార్థమైన దేనికిని — అనగా, మనము పదార్థమని పిలుచు ఆ గుణముల సముదాయములో దేనికిని — మధ్య ఎట్టి సంబంధముగాని, ఆధారపడుటగాని లేకున్నచో; అనగా, భౌతికత్వము ఎందులో ఉన్నదో ఆ ఘనత్వము, వ్యాప్తి మొదలగు వాటిలో ఏవియు — ఇవియే పదార్థము, లేక కనీసము వీటిచేతనే పదార్థము పదార్థమగుచున్నదో — ఆలోచనను వెలిబుచ్చుటకు ఏవిధముగను ప్రభావము చూపనిచో; మరియు ఆ ఆలోచన ఏవిధముగను ఘనత్వముపైగాని చలనశీలతపైగాని ఆధారపడకున్నచో, మరియు అవి పదార్థమునకు ఏవిధముగను తోడ్పడకున్నచో, గాని ఆ గుణములు లేకయే ఆలోచన అంతే బాగుగా ఉండగలిగినచో; అప్పుడు ఆలోచన, అదే స్థలములో ఉన్ననూ, నిజముగా పదార్థములో ఉన్నట్లు కాదు. పదార్థములో నిజముగా ఉన్నవని చెప్పదగిన గుణములన్నియు పదార్థపు ఇతర గుణములపై ఆధారపడియుండును, కావున అవి వాటిలేకుండ ఉండజాలవు. ఇట్లు ఆకారము పదార్థమునందున్నది: అది ఘనత్వముపైను వ్యాప్తిపైను ఆధారపడియున్నది; చలనమును అటులే; గురుత్వాకర్షణమును అటులే; మరియు వ్యాప్తియే ఘనత్వముపై ఆధారపడియున్నది, ఏలయనగా అది ఘనత్వముయొక్క వ్యాప్తియే; మరియు ఘనత్వము వ్యాప్తిపై ఆధారపడియున్నది, ఏలయనగా వ్యాపింపనిదేదియు ఘనమైనదిగా ఉండజాలదు. ఈ భావనలకు ఒకదానితో ఒకదానికి ఆధారపడుట కలదు; కాని

గ్రహణభావనకును ఘనత్వమునకు, లేక చలనమునకు, లేక గురుత్వాకర్షణమునకు మధ్య ఎట్టి సంబంధమును లేదు. ఇవి సరళభావనలు, వీటిని మనము పరిపూర్ణముగా చూడగలము; మరియు ఎట్టి ఆధారపడుటయు లేదని మనకు తెలియును. మరియు ఎట్టి ఆధారపడుటయు ఉండజాలదు, ఏలయనగా ఆ భావనలు తమ స్వభావములోనే ఒకదానికొకటి స్వతంత్రములును పరాయివియునై యున్నవి. మిగిలినవన్నియు ఒకదానినొకటి కలుపుకొనియుండును, లేక వాటిలో కలుపబడియుండును: మరియు, ఆలోచన అను గుణము పదార్థపు గుణములలో చేర్చబడియుండనిదే, పదార్థమునకు ఆలోచన కలదని సరిగా చెప్పజాలమని నేను తలంతును; అటుల చెప్పగలిగినచో, పదార్థము మరి ఏ ఇతర రీతిలోనైనను ఆలోచన కలిగియుండుట సాధ్యమని నేను చూడను.—ఆలోచన పదార్థమునకు ఇట్లు స్థిరముగా బంధింపబడి, పదార్థము ఎచటనున్నదో అదే స్థలములో ఉండుటయే ఆలోచన పదార్థములో ఉండుటయైనచో; ఆలోచన పదార్థములో ఉండగలుగుట మాత్రమే కాదు, ఆలోచన స్థలములో ఉండగలిగినంతమేరకు, అది వాస్తవముగానే ఉన్నది. అది మనుష్యుల శరీరములతో, లేక కనీసము వారి శరీరములలోని కొన్ని భాగములతో, ఇట్లు సంబంధించియున్నది, మరియు పునరుత్థానము తరువాత ఎప్పటికిని అట్లే యుండును. [65.] చలనము. చలనము కేవలము మానసికమైనదైనచో, వాస్తవచలనమునకును కనిపించు చలనమునకును ఎట్టి భేదమును లేదని, లేక చలనమనగా వస్తువుల మధ్య స్థానము మారుట తప్ప మరేమియు కాదని అనుసరించునట్లు తోచును; మరియు అప్పుడు స్థానము మార్చుకొనిన రెండు వస్తువులలో, సమాన హేతువుతో చలనమును వాటిలో దేనికైనను ఆపాదింపవచ్చును, మరియు భూమి చలించుననునంత సముచితముగా సూర్యుడు చలించుననియు చెప్పవచ్చును. మరియు అప్పుడు ఈ

కష్టము తిరిగివచ్చును. అటులైనచో, సూర్యుని చుట్టు తిరుగుచున్నదిగా భావింపబడు భూమికి సంబంధించి అపకేంద్రబలము యొక్క నియమములు వర్తించుచుండగా, భూమి చుట్టు తిరుగుచున్నదిగా భావింపబడు సూర్యునికి సంబంధించి ఏల వర్తింపవు?—నేను సమాధానమిచ్చునదేమనగా, అట్లుండుటయు గురుత్వాకర్షణ నియమములు పాటింపబడుటయు అసాధ్యమగును. సూర్యుని వలె అంతబలముగా ఆకర్షించు ఒక వస్తువునుండి భూమి భావింపబడు ఆ చలనము వంటిదానిచే తప్ప మరి ఏ విధముగను దూరముగా ఉంపబడజాలదు. కావున ఇతర విషయములలో సర్వత్రా పాటింపబడు ప్రకృతినియమములకు అనుగుణముగా చలించునదిగా భావింపదగినదే చలించుచున్నదిగా భావింపబడవలెను. దేవుడు ఆ అపకేంద్రబలమును ముద్రించునది వాటిపైననే. గమనిక. దీనితో న్యూటన్ సంపూర్ణచలనమును, సాపేక్షచలనమును గూర్చియు, చలింపజేయబడిన వస్తువునందు అపకేంద్రబలము ఉండుననెడి సంపూర్ణవర్తులచలనము యొక్క ఆ విశిష్టలక్షణమును గూర్చియు చెప్పినదానినుండి లేవనెత్తబడగల అభ్యంతరమునకు సమాధానము లభించును; ఏలయనగా చలనవిషయమున, ఆ వస్తువులోను, దానిపై సమీపముగా గాని దూరముగా గాని ఆధారపడు ఇతర సమస్తవిషయములలోను గల నియమములకు అనుగుణముగా, వర్తులముగా చలించునదిగా భావింపదగిన ఆ వస్తువునందు దేవుడు అపకేంద్రబలమును కలుగజేయుచున్నాడు, మరియు విశ్వములో ఆ నియమములు పాటింపబడుటకొరకు చలించునదిగా భావింపవలసియున్నది. ఉదాహరణకు, నీటితో నిండిన ఒక కుంచము ప్రచండముగా తిప్పబడినపుడు, నీరు ఆ ప్రభావమును పొందకముందు, నీటికిని కుంచపు భాగములకును మధ్య నిరంతరము స్థానము మారుచుండును; కాని ఆ స్థానము మారునంత వేగముగా అది చలించుచున్నదని భావింపగూడదు; ఏలయనగా దానిని అనుసరించినచో, విశ్వములోని చలననియమములకు అనుగుణముగా అది నిలువదు, ఏలయనగా నీరు చలించినచో కుంచము చలింపదు; మరియు కుంచము చలింపనిచో, అది తిరుగుచున్నట్లు కనిపించు ప్రతిసారియు, కుంచము చుట్టు భూమి తిరుగుచున్నదని చెప్పవలసివచ్చును; కాని ప్రకృతినియమములను పాటించుటలో లేక సహజముగా సృష్టింపబడిన భూమియొక్క చలనమునందు అటువంటి మార్పు ఉండజాలదు. [2.] మనస్సుల స్థానము. ఆధ్యాత్మికమైనదానిని గూర్చి మన సాధారణ భావన, అది చాలా స్పష్టముగా ఉండి, దానిగుండా మనము చూడగలమని భావింపబడిననూ, చాలా స్థూలముగను, ఛాయామాత్రముగను, భౌతికముగను, పరిమాణములు ఆకారములు గలదిగను ఉండును. ఆధ్యాత్మికమైనదానిని గూర్చి సరియైన భావనను పొందవలెనన్న, మనము ఆలోచనను గాని, ప్రవృత్తిని గాని, ఆనందమును గాని గూర్చి తలంపవలెను. మనస్సునందు ఆలోచన అని వారు పిలుచు ఆ వస్తువు ఎంత పెద్దది? ప్రేమ చతురస్రాకారమా, వర్తులాకారమా? ద్వేషముయొక్క ఉపరితలము గరుకుగా ఉన్నదా, నున్నగా ఉన్నదా? ఆనందము ఒక అంగుళమా, ఒక అడుగా, వ్యాసములో? ఇవి ఆధ్యాత్మిక విషయములు, కావున ఆత్మలను గూర్చి, అవి ఇంతపొడవుగను, ఇంతమందముగను, ఇంతవెడల్పుగను ఉన్నవని, లేక అవి చతురస్రాకారముగను, వర్తులాకారముగను, లేక మరేదైనను నిర్ధిష్ట ఆకారముగను ఉండవలసియున్నదని తలంచు అటువంటి హాస్యాస్పదమైన భావనను మనమేల ఏర్పరచుకొనవలెను?

కావున ఆత్మలు స్థలములో ఉన్నవని, ఇవ్వబడిన హద్దులలోపల ఉన్నదంతయు ఆత్మ ఉన్నచోటే యనియు, అటువంటి పరిమితికి వెలుపల ఉన్నదంతయు అతడు లేనిచోటే యనియు, ఆ అర్థములో ఉండజాలవు; కాని ఈ అర్థములో మాత్రమే ఉండును: సృష్టింపబడిన సమస్త ఆత్మలకును ఒక చోటకంటె మరియొక చోట వస్తువులను గూర్చి స్పష్టమైనవియు, బలముగా ముద్రింపబడినవియునగు భావనలు కలిగియుండుట, లేక ఇచట ఫలితములను కలుగజేయగలిగి, అచట కలుగజేయజాలకుండుట; మరియు ఈ చోటు మారినకొలది ఆత్మలు చలించును. శరీరములతో ఐక్యమైయున్న ఆత్మలలో, శరీరమెచటనున్నదో అచటనే ఆత్మ వస్తువులను బలముగా గ్రహించి, అచటనే వెంటనే ఫలితములను కలుగజేయగలదు; మరియు ఈ అర్థములోనే శరీరమెచటనున్నదో అదే స్థలములో ఆత్మయు ఉన్నదని చెప్పవచ్చును. మరియు దీనినే ఆత్మకును శరీరమునకును మధ్యగల ఐక్యత అని మనము పిలుతుము. కావున ఆత్మ మెదడులో ఉన్నదని చెప్పవచ్చును; ఏలయనగా శరీరముద్వారా వచ్చు భావనలు, అచట కలుగు మార్పులపైననే వెంటనే ఆధారపడియుండును, మరియు ఆత్మ అత్యంతప్రత్యక్షముగా ఫలితములను కలుగజేయునది మరెచటను కాదు.

శరీరములతో ఐక్యమైయున్నను లేకున్నను, సమస్త పరిమిత ఆత్మలును ఇట్లు స్థలములో ఉన్నవనుటకు సందేహము లేదు; అనగా, అవి ఒక ఇవ్వబడిన

కాలమునందు, ఏదో ఒక ప్రత్యేక స్థలములోనున్న సృష్టింపబడిన వస్తువుల భావనలను మాత్రమే గ్రహించుచున్నవి, లేక నిష్క్రియముగా పొందుచున్నవి. కనీసము ఒక పరిమిత ఆత్మ ఒకేసారి సమానముగా అన్నిచోట్లను ఇట్లు ఉండజాలదు. మరియు అవి అత్యంతబలముగా గ్రహించి, తక్షణమే ఫలితములను కలుగజేయు ఆ స్థలము మారుట సందేహము లేకుండ నిరంతరమును, వరుసక్రమములోనున్నదియునై యున్నది; అదియే ఆత్మల చలనము. [31.] పైన చెప్పబడినదానినుండి, ఆత్మయొక్క నివాసస్థానము మెదడులో లేదని, దాని ప్రత్యక్షక్రియలకును, వస్తువులు దానిపై కలుగజేయు ప్రత్యక్షప్రభావములకును తప్ప మరి ఏ విధముగను కాదని మనము తెలిసికొందుము. ఆత్మ హృదయమునందు, లేక భావావేశములందు కూడ ఉన్నదని చెప్పవచ్చును, ఏలయనగా దాని ప్రత్యక్షక్రియలు అచటకూడ జరుగుచున్నవి. దీనినుండి, సంకల్పమునకు భావావేశములకును సంబంధించి పరిగణింపబడినపుడు, లేఖనములు ఆత్మను హృదయము అని పిలుచుటలోని సముచితతను మనము గ్రహింతుము.

మనము మన తలలయందు ఆలోచించుచున్నామని తోచుటకు కారణమేమనగా, మన ఆలోచనలు ఎందులో కూర్చబడియున్నవో, లేక వేటిని గూర్చి అవి సంబంధించియున్నవో, ఆ భావనలలో ఎక్కువభాగము తలయందున్న ఇంద్రియములద్వారా, ముఖ్యముగా దృష్టిద్వారాను వినికిద్వారాను, లేక వాటినుండి ఉత్పన్నమగు ప్రతిబింబభావనలద్వారాను వచ్చుటయే; మరియు కొంతవరకు ఆలోచనయొక్కయు అధ్యయనముయొక్కయు ఫలితములను మనము మన తలయందు అనుభవించుటయే. [35.] మెదడు మానసికముగా మాత్రమే ఉనికిలో ఉన్నది గనుక, ఆత్మ మెదడులో ఉన్నదనగా దాని క్రియలకు మాత్రమేనని నేను చెప్పునపుడు, సరిగా చెప్పుటలేదని ఒప్పుకొందును. ఏలయనగా, మరింత ఖచ్చితముగను నైరూప్యముగను చెప్పవలెనన్న, మెదడు కేవలము భావనయందు మాత్రమే ఉనికిలో ఉన్నది గనుక, అది ఆత్మయొక్క క్రియలకును, తనయొక్క ఆ భావనారీతులకును, లేక దేవుని ఆ మానసికక్రియలకును మధ్యగల సంబంధము తప్ప మరేమియు కాదు. కాని భాష ముఖ్యముగా దేనికొరకు రూపొందించబడినదో, ఆ విషయములకు మించి మనము చాలదూరము వచ్చియున్నాము, కావున అత్యంతజాగ్రత్తను వహించనిదే, మనము మాటలాడగలిగినది కేవలము అమితముగా అర్థముకానిదానినైననో, లేక అక్షరార్థముగా మనకుమనమే విరుద్ధముగా మాటలాడుటనైననో తప్ప కాదు.—Coroll. కావున, సమస్తసత్తులలో ప్రథమమైనదియు, అత్యంతనైరూప్యమైనదియునగు దేవత్వముయొక్క ఉన్నతమైనదియు నైరూప్యమైనదియునగు రహస్యములు అన్ని కనిపించు వైరుధ్యములను కలిగియుండుటలో వింత ఏమియు లేదు. [32.] మానవఆత్మలును పరిమిత ఆత్మలును ఈ చోటనో ఆ చోటనో ఉన్నవని చెప్పబడుటకు కారణము, పరస్పరతెలియజేతలకు సంబంధించి అట్లుండుటయే గనుక; దేవుడు పరలోకమునందు ఉన్నాడనియు, తాను ఇశ్రాయేలునందు నివసించుచున్నాడనియు, తన ప్రజల హృదయములలో నివసించుచున్నాడనియు లేఖనములు చెప్పునపుడు, భావింపబడినంత అసముచితముగా చెప్పబడలేదని అనుసరించును. [4.] మనస్సునకును శరీరమునకును మధ్యగల ఐక్యత. మనస్సు శరీరముతో ఇంతగా ఐక్యమైయున్నది గనుక, మనస్సుయొక్క ప్రతికార్యముచేతను శరీరమునందు ఒక మార్పు కలుగుననుట సంభావ్యమే. మిక్కిలి బలముగా ఉండు ఆ క్రియలచేత, గొప్ప మార్పు మిక్కిలి గోచరమగును; కొన్నిసార్లు, రోగముచేత, ముఖ్యముగా తలయందు, శరీరపు బలము క్షీణించినపుడు, దాదాపు ప్రతికార్యమును శరీరమునందు గోచరమగు మార్పును కలుగజేయును. [3.] వేరుపరచబడిన మనస్సుల గ్రహణము. మన శరీరములచే మనము నిష్క్రియముగా పొందు మన గ్రహణములు, లేక భావనలు, మన మనస్సులు మన శరీరములతో ఐక్యమైయుండగా, దేవునిచేత మనకు ప్రత్యక్షముగా తెలియజేయబడుచున్నవి; కాని కేవలము మనము ఆ నియమమును ఏదోకొంతమేరకు తెలిసియున్నాము. మన మనస్సులలో అటువంటి మార్పులు కలిగినపుడు, మనస్సునందు అటువంటి భావనలు కలుగుననుట మనకు తెలియును. కావున, మనము వేరుపరచబడినపుడు వస్తువులను ఎట్లు గ్రహింతుమను దానితో మనకు ఎట్టి కష్టమును ఉండనవసరము లేదు. అప్పుడు కూడ అవి తెలియజేయబడును, మరియు సందేహము లేకుండ ఏదో ఒక నియమమునుబట్టియే, కేవలము అది ఏదో మనకు తెలియదు. [68.] వివేచన. ఒక వ్యక్తికి బలమైన వివేచన కలిగియుండియు మంచి వివేచన లేకుండవచ్చును. అతనికి ఒక వాదమును

నడిపించు మనోబలము కలిగియుండియు, న్యాయమైన త్రాసులు లేకపోవచ్చును. ఇది

తర్కశక్తుల లోపమునుండి కంటెను, స్వభావపు లోపమునుండియే ఎక్కువగా కలుగును. బలమైన వివేచన గల మనుష్యులు సమతూకమైన న్యాయమైన తీర్పును ఏర్పరచుకొనలేనపుడు, ఇందుకు కారణము ఈ రెండింటిలో ఒకటియే: లేక సహజస్వభావముచేతనో, విద్యచేతనో, పరిస్థితులచేతనో పక్షపాతమునకు లోబడుటవలననో;

లేక సత్యముపట్ల గొప్ప ప్రేమయు, తప్పిదముపట్ల భయమును లేకపోవుటవలననో, ఇవి ప్రశ్నార్హమైన విషయమునకు సంబంధించిన ఏ ప్రాముఖ్యమైన అంశమును పరిశీలననుండి తప్పించుకొనిపోకుండను, న్యాయముగా అంచనావేయబడకుండను ఉండకుండ చేయు అప్రమత్తమైన అవధానతను కలుగజేయకపోవుటవలననో; ఏది వాస్తవమైనదియు దృఢమైనదియో, ఏది కేవలము వర్ణమాత్రమో, ఛాయామాత్రమో, మాటలమాత్రమో అను దానిమధ్య అమిత ఖచ్చితత్వముతో వ్యత్యాసమును గుర్తించు ఆ అవధానత లేకపోవుటవలననో.

సామాన్యసామర్థ్యముగల వ్యక్తులు కూడ, సూక్ష్మమైనదియు ఖచ్చితమైనదియునగు అవధానతను, సుదీర్ఘమైన వివరణను అవసరపరచు దానియొక్క హేతువును చూడగలరు—ఉదాహరణకు ఉరుము ఏల అంతగా భయపడదగినదో అనుదాని హేతువును, మరియు ఇటువంటివి ప్రస్తావింపదగినవి మరికొన్ని. [16.] చైతన్యమనగా మనస్సు తనయందున్నదానిని—భావనలు, క్రియలు, భావావేశములు, మరియు అచట గ్రహింపదగినదంతటిని—గ్రహించుటయే. అది తనలోతానే కలుగు ఒకవిధమైన అనుభూతి. మనస్సు ఆలోచించునపుడు అనుభూతి చెందును; కావున అది తెలిసికొనునపుడు అనుభూతి చెందును, ప్రేమించునపుడు అనుభూతి చెందును, ద్వేషించునపుడు అనుభూతి చెందును. [69.] జ్ఞాపకశక్తియనగా, పూర్వము మన మనస్సులలో ఉండిన భావనలతో కొంతమేరకు గుర్తింపు, పూర్వము మనకు అవి కలిగియుండెననెడి చైతన్యముతో కూడి, మరియు మనస్సునందు వాటి పూర్వఉనికియే ఇప్పుడు మనలో అవి ఉండుటకు కారణమనెడి ఊహతో కూడియుండుటయే. మనస్సులలో పూర్వమునుండిన అవే భావనలు ప్రస్తుతమునందుండుట మాత్రమే కాదు, వాటికి తోడు, అవి పూర్వము అచటనుండెననెడి ఒక తీర్పుక్రియ కూడ ఉన్నది, మరియు ఆ తీర్పు సరిగా ఋజువునుండి కాదు, గాని దేవుడు స్థిరపరచిన ప్రకృతినియమమునుండి కలుగు సహజావశ్యకతనుండి కలుగునది.

జ్ఞాపకశక్తియందు, మానసికసూత్రములయందు, అలవాట్లయందు, ప్రవృత్తులయందు, వాటి క్రియలుగాని అభ్యాసములుగాని లేనప్పుడైనను, మనస్సునందు నిజముగా నిలిచియుండు ఏదో ఒకటి కలదు: ఈ గదిలో ఏ మనుష్యుడును గమనింపనప్పుడు కూడ ఇచట ఒక కుర్చీ ఉన్నట్లుగానే, చాలామట్టుకు అదే రీతిగా. ఏలయనగా ఈ గదిలో కుర్చీలు కలవని, ఎవరును వాటిని గమనింపనప్పుడు కూడ మనము చెప్పునపుడు, అటువంటి పరిస్థితులలో మనస్సులు ప్రకృతినియమమునుబట్టి ఇచట కుర్చీలను గ్రహించగలవని మనము భావింతుము. అటులే, ఒక వ్యక్తికి ఇవి అవి తన జ్ఞాపకశక్తియందు నిల్వయుంచబడియున్నవని మనము చెప్పునపుడు, ప్రకృతినియమమునుబట్టి, కొన్ని నిర్ధిష్ట సందర్భములలో అవి నిజముగా అతని మనస్సునందు పునరావృతమగుననియే మనము భావింతుము; అయినను ఈ మానసికక్రియలను గూర్చిన ప్రకృతినియమమును, ఇతర విషయములను గూర్చి మనము వర్ణించునంత ప్రత్యేకముగా వర్ణింపజాలము. [11.] వ్యక్తిగత గుర్తింపు. లాక్ దొర, వ్యక్తియొక్క గుర్తింపు చైతన్యపు గుర్తింపునందే కలదని చెప్పుటలో మేలుగనే చెప్పెను; ఏలయనగా ఆత్మయొక్క గుర్తింపు కూడ అదే చైతన్యమునందే కలదని కూడ అతడు చెప్పియుండవచ్చును; ఏలయనగా మనస్సు లేక ఆత్మ చైతన్యము తప్ప, మరియు దానిలో చేర్చబడినది తప్ప, మరేమియు కాదు. అదే చైతన్యము, అన్ని ఉద్దేశములకును ప్రయోజనములకును, వ్యక్తిగతముగా, ఆ అదే ఆత్మయే, లేక ద్రవ్యమే; భిన్నకాలములలో పదార్థపు అదే రేణువు తనతోతానే ఒకటిగా ఉండగలిగినంతమేరకు. [72.] వ్యక్తియొక్క గుర్తింపు ఇంతవరకును వివరింపబడలేదని తోచుచున్నది. అది చైతన్యపు ఏకత్వమునందు, లేక గుర్తింపునందు కలదనుట ఒక పొరపాటు—చైతన్యపు ఏకత్వమనగా, నేను గతకాలములో జ్ఞాపకశక్తిద్వారా కలిగియుండిన అవే భావనలను ఇప్పుడు కలిగియున్నట్లుగనే, భవిష్యత్తునందు నేను వాటిని ఇదివరకు కలిగియుంటినను ఒక తలంపుతో లేక గ్రహింపుతో, అవే భావనలను కలిగియుండుటయే అయినచో. దైవస్వభావములో, దేవుడు నన్ను నశింపజేసి, నా నాశనము తరువాత మరియొక ప్రాణిని సృష్టించి, అతని మనస్సునందు నేను కలిగియున్న అవే భావనలను, జ్ఞాపకశక్తిద్వారా ఒక వ్యక్తికి కలుగునట్లు, తాను వాటిని ఇదివరకు కలిగియుంటినని అటువంటి గ్రహింపుతోనే కలుగజేయుట సందేహము లేకుండ సాధ్యమే; అయినను నేను దానియందు ఏవిధముగను సంబంధించియుండక, ఆ ప్రాణి అనుభవించునదానికి భయపడుటకుగాని, అతడు అనుభవించు ఆనందమునకు ఆశించుటకుగాని నాకు ఎట్టి కారణమును ఉండకపోవచ్చును.—నా నాశనము తరువాత, విశ్వములో ఇద్దరు ప్రాణులను సృష్టించుట, వారిద్దరును నా భావనలను, వారికి తెలియజేయబడి, జ్ఞాపకశక్తి రీతిగా, తాము వాటిని ఇదివరకు కలిగియుంటిమనెడి తలంపుతో

కలిగియుండుట, అయినను ఒకరిని గూర్చి ఒకరికి తెలియకుండుట సాధ్యమని ఎవరైనను కాదనగలరా; మరియు అటువంటి సందర్భములో, వీరిద్దరును నాతో అదే వ్యక్తియైయుండవలసియున్నట్లు, ఇద్దరును ఒకే వ్యక్తియని ఎవరైనను చెప్పగలరా. నా మనస్సునందు ఇప్పుడున్న భావనలన్నిటిని, నా ఉనికి కొనసాగియుండినచో నాకు జ్ఞాపకశక్తిద్వారా కలుగు అదే రీతిగా కలిగియుండు ఇద్దరు ప్రాణులు ఉండుట సాధ్యమే; అయినను వీరిద్దరు ప్రాణులు ఒకరిని గూర్చి ఒకరికి తెలియకుండుటయే కాక, మిక్కిలి భిన్నమైన స్థితులలో కూడ ఉండవచ్చును, ఒకడు అనుభూతిస్థితిలోను ఆనందస్థితిలోను, మరియొకడు గొప్ప బాధస్థితిలోను వేదనాస్థితిలోను. అవును, పరమోన్నతుడు, తాను తగినదిగా ఎంచినచో, విశ్వములోని ఏదో ఒక దూరమైన భాగములో, ఇప్పుడు నాకు కలిగియున్న అవే భావనలతో, జ్ఞాపకశక్తి రీతిగా, ఉనికిలోనికి వచ్చు మరియొక ప్రాణి ఉండునట్లు చేయుటలో, మరియు ఇక ఇకపైన నాతోకూడ సహఉనికిలో ఉండునట్లు చేయుటలో, స్వభావములో ఎట్టి అసాధ్యతయు లేదని తోచుచున్నది; అతని తొలిఉనికి క్షణమునకు పూర్వమేమి జరిగెనో దానిని గూర్చి మేమిద్దరును అటులే ఒక చైతన్యమును కలిగియుందుము; కాని అటుపైన మేము వేర్వేరు భావనాక్రమమును కలిగియుందుము. అటువంటి సందర్భములో, నేను అతని బాధలను గూర్చి ఏమియు తెలియకయు, అతని ఆనందములవలన నాకు ఎట్టి మేలును కలుగకయు ఉండగా, అతడు నాతో అదే వ్యక్తియని ఎవరైనను చెప్పగలరా. [29.] శక్తి. కారణమనగా, దేని ఉనికి తరువాత, లేక దేని ఉనికి ద్వారా, లేకఅది ఇటువంటి రీతిగా ఉనికిలో ఉండుటచేత, మరియొక వస్తువుయొక్క ఉనికి కలుగునో అదియని మనము వివరించియున్నాము. ఈ రెండు ఉనికుల మధ్య, అనగా కారణమునకును ఫలితమునకును మధ్యగల సంబంధమునే మనము శక్తి అని పిలుతుము. ఇట్లు, హద్దుకు మించి ఉన్న సూర్యుడు వాతావరణమునకు వెలుతురునిచ్చును. కావున వాతావరణమునకు వెలుతురునిచ్చు శక్తి సూర్యునికి కలదని మనము చెప్పుదుము. అనగా, సూర్యుడు హద్దుకు మించి అటువంటి రీతిగా ఉండుటకును వాతావరణము వెలుతురు పొందుటకును మధ్య అటువంటి సంబంధము కలదు, అది ఒకటి ఎల్లప్పుడు మరియొకదానిని అనుసరించునట్లు చేయును. కావున మైనమును కరిగించు శక్తి సూర్యునికి కలదు: అనగా, సూర్యుడును మైనమును అటుల ఉనికిలో ఉండగా, మైనము కరుగుట అనుసరించును. ఒకదానికిని మరియొకదానికిని మధ్య ఒక సంబంధము కలదు. కావున మనుష్యునికి ఇది లేక అది చేయు శక్తి కలదు: అనగా, అతడు అటువంటి రీతిగా ఉనికిలో ఉండినచో, మరియొక వస్తువుయొక్క ఉనికి అనుసరించును: అతడు ఇది లేక అది సంకల్పించినచో, అట్లే జరుగును. దేవునికి సమస్తమును చేయు శక్తి కలదు, ఏలయనగా ఆయన సంకల్పించినదానిపైననే అనుసరించునది తప్ప మరేమియు లేదు. బుద్ధిమంతులైన ప్రాణులకు ఇది లేక అది చేయు శక్తి కలదని చెప్పబడునపుడు, దానిభావమేమనగా, ఈ రీతిగా వారు ఉనికిలో ఉండుటకును, వారి సంకల్పమునకును, ఇది లేక అదానికిని మధ్యగల సంబంధమే: ఈ అర్థములో వారు ఎన్నడును సంకల్పింపనటువంటి అనేకవిషయములను చేయు శక్తిని కూడ వారు కలిగియుందురు.

Coroll. కావున, మనుష్యులు, మిక్కిలి సముచితమైన అర్థములో, పాపమునుండి విరమించుటకును, పశ్చాత్తాపపడుటకును, సత్కార్యములు చేయుటకును, పరిశుద్ధముగా జీవించుటకును శక్తి కలిగియున్నారని చెప్పవచ్చును; ఏలయనగా అది వారి సంకల్పముపైననే ఆధారపడియున్నది. [59.] తీర్పు. నిరంతర అనుభవముచే తీర్పు తీర్చుటను నేర్చుకొనిన అనేక సందర్భములలో, మనస్సు ఒక ఆలోచన మరియొక ఆలోచనను అనుసరించునంత శీఘ్రముగా మాత్రమే కాక, ఏమాత్రమును ఆలోచింపకయే, మధ్యలో ఏ కాలమును గడవకయే, అదేక్షణమున తీర్పు తీర్చును. ఆ విషయము సరిగా స్వయంస్పష్టమైనది కానప్పటికిని, ఎట్టి తర్కమునను లేకయే, కేవలము అలవాటుబలముచేతనే అది తీర్పు తీర్చును. ఇట్లు, నేను అటువంటి అటువంటి శబ్దములను వినినపుడు, లేక అటువంటి అక్షరములను చూచినపుడు, తర్కింపకయే అటువంటి విషయములు సూచింపబడుచున్నవని నేను తీర్పు తీర్తును. దృష్టిఇంద్రియముద్వారా నాకు కలుగు అటువంటి భావనలు, అటువంటి రీతిగా కనిపించునపుడు, అటువంటి రీతిగా కనిపించు ఇతరవాటికంటె అవి మరింత దూరముగా ఉన్నవని ఎట్టి తర్కమును లేకయే నేను తీర్పు తీర్తును. నేను ఒక గోళమును చూచినపుడు, నా ఇంద్రియముపై ముద్రింపబడిన ప్రతిబింబము వేర్వేరు భాగములలో వేర్వేరుగా కనిపించు కేవలము ఒక చదునైన వృత్తముదైయున్ననూ, అది ఒక గోళమని నేను తీర్పు తీర్తును. మరియు వేలకొలది ఇతర సందర్భములలో, భావనలు అలవాటుగా ఒకదానితో ఒకటి జోడింపబడియుండి, అవి ఏకకాలములో మనస్సులోనికి వచ్చును.—అటులే, లెక్కలేనన్ని సందర్భములలో, మనుష్యులు అప్పటికప్పుడు ఆజ్ఞాపించు సంకల్పముయొక్క సరియైన క్రియ ఏదియు లేకయే, కేవలము అలవాటుచేత క్రియ చేయుదురు.

ఒక మనుష్యుడు నడచుచున్నపుడు, అతడు తన కాలును ఎత్తి క్రిందపెట్టు ప్రతిసారియు సంకల్పముయొక్క నూతనక్రియ ఉండదు, అటులే.

Coroll. కావున, హేతుబద్ధమైన క్రియలని చాలామంది వాదింపదలచు అనేకక్రియలలో, మృగములకు హేతుశక్తిని ఆపాదించుటకు ఎట్టి అవసరమును లేదు. ఒక బండిలోని పశువులు, తమను ఆపుటకో ముందుకు కదలించుటకో, లేక ఇటుగానో అటుగానో తిరుగుటకో, తోలువాడు అటువంటి అటువంటి శబ్దములు చేయునపుడు, అతడు కోరినట్లు చేయుటకు అలవాటుపడియుండుటకు కారణమేమనగా, అటువంటి పదములు ఉపయోగింపబడినపుడు, కొరడాచేత అట్లు చేయుటకు వాటిని బలవంతముచేయబడియుండుటయే. అది అలవాటుగా మారియున్నది, కావున అవి ఎన్నడును హేతుబద్ధముగా దానిని చేయవు, గాని బలవంతముచేతనో అలవాటుచేతనో మాత్రమే చేయును. కుక్కలు, గుర్రములు, చిలుకలు మొదలగువాటికి నేర్పబడు మృగముల క్రియలన్నిటికిని ఇటులే. మరియు అవి తామంతటతామే నేర్చుకొను క్రియలు, కేవలము ఆకలికిని అలవాటుగా జోడింపబడిన భావనలకును మాత్రమే సంబంధించినవి.

ఇట్లు ఒక గుర్రము తన ఆహారముకొరకు అటువంటి క్రియలు చేయుటను నేర్చుకొనును, ఏలయనగా అది

అటువంటి క్రియలయొక్క గ్రహింపులను, రుచికరమైన గ్రహింపులతో యాదృచ్ఛికముగా జోడించుకొనియున్నది గనుక: మరియు అట్లు దాని ఆకలియే ఎట్టి హేతువుగాని తీర్పుగాని లేకయే దానిచేత ఆ క్రియను చేయించును.

మనుష్యులకును మృగములకును మధ్యగల ముఖ్యభేదమేమనగా, మనుష్యులు తమ మనస్సులలో జరుగుచున్నదానిని గూర్చి ఆలోచింపగలుగుటయే. మృగములకు ప్రత్యక్షచైతన్యము తప్ప మరేమియు లేదు. మనుష్యులు తమయందున్నదానిని ధ్యానపూర్వకముగా చూడగలరు. మనుష్యుడు ఆధ్యాత్మికక్రియలకును, ఆధ్యాత్మికానందములకును సృష్టింపబడెను, కావున ఆధ్యాత్మికవిషయములను ఆలోచనద్వారా చూచుటకును ధ్యానించుటకును సమర్థుడుగా చేయబడెను. దీనినుండియే మనుష్యుడు మతమునకు సమర్థుడగుట కలుగుచున్నది.

మనుష్యులకును మృగములకును మధ్యగల మిక్కిలి గొప్ప భేదమేమనగా, మృగములకు తమ స్వంత ఆలోచనలను గూర్చి ఎట్టి స్వేచ్ఛాక్రియయు లేదు; ఏలయనగా కేవల గ్రహణమునుండియు జ్ఞాపకశక్తినుండియు తర్కము భేదించునది దీనియందే. తన భావనలను ధ్యానములోనికి తీసికొనివచ్చుటలోను, వాటిని ప్రతిబింబములోను వియోగనములోను వరుసపరచి పోల్చుటలోను ఇది సంకల్పముయొక్క క్రియయే. మృగముల మనస్సులు, వాటిని మనస్సులుని నేను పిలువవచ్చునేని, తమ భావనలన్నిటికిని సంబంధించి పూర్తిగా నిష్క్రియములే. మనుష్యుల మనస్సులు నిష్క్రియములు మాత్రమే కాక, సమృద్ధిగా క్రియాశీలములుకూడ. బహుశా మనుష్యులకును మృగములకును మధ్యగల మిక్కిలి విశిష్టమైన భేదము దీనియందే కలదు. బౌద్ధిక, లేక హేతుబద్ధ, సంకల్పమునకును, కేవల జంతువాంఛకును మధ్యగల భేదము దీనియందు కలదు: రెండవది తమ భావనలను గూర్చి క్రియాశీలములు కానటువంటి, తమకు సాధ్యమగు ఏకైక భావనలైన అటువంటి అటువంటి అనుభూతులపట్ల ఒక సాధారణ ప్రవృత్తియో లేక విముఖతయో మాత్రమే; ఏలయనగా మొదటిది తన స్వంత భావనలను గూర్చి, వాటిని తమలోతామే వ్యవస్థీకరించుటలో క్రియాశీలమైయుండు సంకల్పమే, లేక అటువంటి క్రియద్వారా పొందబడు ఆ భావనలపట్ల వాంఛయే.

మృగములలో భావనల జోడింపు, మనుష్యులలో కంటె చాలా శీఘ్రముగను బలముగను ఉన్నట్లు తోచును: కనీసము వాటిలో అనేకవాటిలో.

మృగములలో, వాటికి ఏవైన భావనలు కలిగియున్నచో, అవి ఒకదానిని మరియొకటి రేకెత్తించుననుట, వాటిలో ఏదో ఒక ఉన్నతమైన సామర్థ్యమును ఊహించుకొనుటకాదు. మరియు వాటి సామర్థ్యముల బలహీనతకును, పరిమితత్వమునకును బట్టి, ఇది ఏమాత్రమును తక్కువగా ఏల ఉండవలెనో నేను తలంపజాలను; భావనల అనుక్రమమును గ్రహించుటకు అవధానముగాని గ్రహింపుగాని అవసరము లేని ఇటువంటి విషయములలో. మరియు వాటియందు మనము ఆలోచన అని పిలుచునది, ఒక విషయమునుండి మరియొక విషయమునకు ఇట్లే నడిపింపబడుననుట అనుభవమే మనకు నేర్పుచున్నది. [17.] తర్కశాస్త్రము. మొదట, నేను ఇతర తర్కశాస్త్రమును తెలిసికొనకమునుపు, పాతతర్కశాస్త్రపు అధ్యయనమునందు నేను మిక్కిలి ఆనందించుటకు ఒక కారణమేమనగా, పూర్వము నా మనస్సునందు ఎట్టి విభజనయు లేకయే గందరగోళముగా పడియుండిన నా ఆలోచనలు, క్రమములోనికి వరుసపరచబడి, తరగతులుగను ఉపవిభాగములుగను విభజింపబడి, అవన్నియు ఎచటికి చెందునో నేను చెప్పగలుగుటయు, వాటిని వాటి సాధారణశీర్షికలకు నడిపింపగలుగుటయు నాకు మిక్కిలి ఆనందదాయకముగా ఉండెను గనుకనే.

ఎందుకనగా ఈ తర్కశాస్త్రము ఎక్కువగా వర్గీకరణలతోను నిర్వచనములతోను కూడినదై యుండెను; మరియు వాటి సూత్రములు, నేనింతకుముందు ఎన్నడును గమనింపని విధముగా, భావముల నూతనమైన మరియు విచిత్రమైన పరస్పర సంబంధములను, మరియు వాటిలో అనేకములు ఒకే విషయమునందు ఏకీభవించుటను గమనించుటకు అవకాశము కలిగించెను. [66.] భావములు. వస్తువుల భావములన్నియు ఆయా వస్తువులే మరల పునరావృతమగుటయే గాని మరేమియు కాదు—రంగులు, ఆకారములు, ఘనత్వము, రుచులు, వాసనల భావములైనను, ఆలోచన మరియు మానసిక క్రియల భావములైనను ఇందుకు మినహాయింపు కాదు. [67.] ప్రేమ అనునది సరిగా చెప్పాలంటే భావము కాదు, గ్రహింపు భావము కానట్లే. గ్రహించుటయు ప్రేమించుటయు మనస్సు యొక్క పూర్తిగా వేరువేరైన క్రియలు; అట్లే సుఖమును దుఃఖమును సరిగా చెప్పాలంటే భావములు కావు.

సుఖదుఃఖములు తమ స్వభావములో గ్రహింపును సూచించినను, అవి సరిగా చెప్పాలంటే భావములేయని దానినుండి రాదు. అందులో మనస్సు యొక్క ఒక క్రియ కలదు. భావమనగా మనస్సు నిష్క్రియముగా, లేక వస్తుగతముగా ఉండు ఒక గ్రహింపు మాత్రమే. మనస్సు యొక్క క్రియలు కేవలము భావములు కావు. మనస్సు తన భావములను గూర్చి చేయు క్రియలన్నియు అవి తామే కేవలము భావములు కావు.

సుఖదుఃఖములకు తమ స్థానము సంకల్పమునందు కలదు గాని గ్రహింపునందు కాదు. సంకల్పము, ఎంపిక మొదలగునవి, మనస్సు ఒక భావమునందు సంతోషించుట, లేదా ఆలోచింపబడిన ఏదో దానియందు ఒక అధిక సంతోషమును కలిగియుండుట, లేదా భావిష్యత్తు వస్తువును గూర్చిన కోరిక, లేదా ఆ వస్తువుతో మనకున్న ఐక్యతను గూర్చిన ఆలోచనయందలి సంతోషము, లేదా మనము అట్టి ఒక స్థితిలో ఉండుటయందలి సంతోషము మరియు మనము ఆ స్థితిలో లేనప్పుడు కొంత దుఃఖము, లేదా మనము దానిని కోరుకొను సమయమున దానికి విరుద్ధమైన స్థితిని గూర్చిన అసమ్మతికరమైన భావన తప్ప మరేమియు కాదు. [7.] జాతి (Genus). వస్తువులను వివిధముగా వర్గీకరించి, క్రమపరచి, వాటిని ఒకే సామాన్య నైరూప్య భావము క్రింద ముడివేయుట, స్వేచ్ఛానుసారమైనదైనను, అత్యంత ఉపయోగకరమైనది, నిజముగా పూర్తిగా అవసరమైనది కూడాను: ఏలయనగా, పశువులవలె వస్తువులను ఒక్కొక్కటిగా మాత్రమే ఆలోచించగలిగియుంటే మనము ఎంత దౌర్భాగ్యులమై యుందుము; ఆలోచన చేయు క్రియ ఎంత మందముగా, సంకుచితముగా, బాధాకరముగా, అంతులేనిదిగా ఉండెడిదో.

నైరూప్యీకరణ (abstraction)లో జరుగు ఈ కూర్పు మరియు ముడివేత అనగా ఏమి? ఇది కేవలము వాటిని ఒకే పేరు క్రింద ముడివేయుట కాదు; ఏలయనగా చెవిటివారు, మూగవారు కూడా వస్తువులను నైరూప్యీకరించి రకములుగా వర్గీకరింతురని నేను నమ్ముదును. కాని ఇది వాటిని అట్లు కూర్చుటయే—మనస్సు ఇకమీదట వాటిని ఒక సామాన్య భావనగా, అవి ఒక సముదాయ ద్రవ్యమైనట్లు, కలిపి ఆలోచించుటకు నిశ్చయించుకొనుట; ఈ కార్యములో మనస్సు ఒక ప్రత్యేక ద్రవ్యమును గూర్చినంత సురక్షితముగా చక్కగా తర్కించుచున్నదని నమ్మును; ఏలయనగా అది అన్నిటికిని సమానముగా చెందునది దేనిని నైరూప్యీకరించినదో దానికి ఒక పరిపూర్ణ భావము కలదు, దాని సంబంధములను గుణములను ఒక వ్యక్తి భావము యొక్క వాటివలెనే చూడగలదు. ఈ వస్తువుల వర్గీకరణము స్వేచ్ఛానుసారమైనదైనను, కొన్ని వర్గీకరణములకు ఇతరులకంటే ఎక్కువ ఆధారము కలదు. కొన్ని మరింత ఉపయోగకరమైనవి, నైరూప్యీకరణ యొక్క ఉద్దేశములకు మరింత చక్కగా సేవ చేయును. [24.] ఒక సార్వత్రికమును (Universal), కేవలముగా భావించినప్పుడు, మరియు ఒక జాతిని (Species) పరిశీలించునప్పుడు మనస్సు చేయు తేడా నిజముగా ఒకటి కలదు. మనుష్యుడు అను నైరూప్య భావమును మాత్రమే సూచించి "మనుష్యుడు" అని చెప్పునప్పుడు, మరియు "మనుష్య జాతి జీవి" అని చెప్పునప్పుడు, ఆ రెండు భావములలో తేడా కలదు. మరింత నైరూప్యమైన ఒక భావమునకు నివేదింపు కలదు. మరియు ఒక సార్వత్రికమును జాతులుగా విభజించుటలో మనస్సు యొక్క ఈ క్రియ కలదు. అది ఈ నైరూప్య భావమును తక్కువ నైరూప్యమైన రెండు లేక అంతకంటే ఎక్కువ భావములకు ముడివేసి, అది వాటిచే పరిమితమైనదని భావించును.

ఒక జాతికి (Genus) చెందిన మరియు దానిలో చేర్చబడిన సమస్త వ్యక్తిత్వములకు చెందు ప్రతి గుణమును, మరియు మనుష్యులు సాధారణముగా అట్లు కలదని చూచు ప్రతి దానిని, ఆ సమస్త వ్యక్తిత్వములను సూచించు ఆ సంక్లిష్ట నైరూప్య భావములో భాగముగా భావింపరాదు, లేదా ఆ నామమాత్ర సారము (nominal essence)లో భాగముగా భావింపరాదు. కాని

ఇంత మాత్రము ఆవశ్యకమైనది—అనగా మనుష్యులు దానికంటే తక్కువదేదైనను చూచినయెడల, ఆ జాతికి పిలుచు నామముచేత దానిని పిలువరు. ఇది నిజముగా అనిశ్చితమైనది, ఏలయనగా మనుష్యులు ఖచ్చితమైన హద్దులను నిర్ణయించుటలో ఎన్నడును ఏకీభవించలేదు. [25.] భాగము (part) అనగా మనము కలిసి ఆలోచించుటకు అలవాటుపడిన అనేక భావములలో ఒకటి.సమగ్రము (whole) అనగా వీటిలో అనేకమును కలిగియున్న ఒక భావము. [47.] వస్తువులు వర్గీకరింపబడు అత్యంత ముఖ్యమైన జాతుల లేక రకముల ఆధారము, జగత్తు యొక్క క్రమము—దేవుని మరియు ప్రకృతి యొక్క ఉద్దేశపూర్వక వర్గీకరణము. వస్తువులను వర్గీకరించుటలో మనము ఆ ఉద్దేశము నుండి భేదించినప్పుడు, మనకు వస్తువుల నిజ సారములు తెలియవు. జగత్తు ఎట్టి క్రమము, ఉద్దేశము, సౌందర్యము లేకుండ సృష్టింపబడియుండినయెడల, నిజముగా అన్ని జాతులును కేవలము స్వేచ్ఛానుసారముగానే ఉండెడివి. కొన్ని విషయములలో, బాహ్య రూపమునందో, క్రియా విధానమునందో, అవి కలిగించు ఫలితములనందో, లేదా ఇతర వస్తువులు వాటిపై కలిగించు ఫలితములనందో, వాటి ఉత్పత్తి విధానమునందో, దేవుని కేటాయింపునందో, లేదా అవి ఉన్న కొన్ని విశేష శాశ్వత పరిస్థితులనందో, అత్యంత విశేషముగా ఏకీభవించుటకు దేవుడు కొన్ని బహుళ వస్తువులను చేసియున్నాడు. ఈ ప్రకారము వజ్రములు ఆకారములో ఏకీభవించును; బంగారు ముక్కలు ఆక్వా రేజియాలో కరిగిపోవుటలో ఏకీభవించును; అయస్కాంతములు లెక్కలేనన్ని విచిత్ర ఫలితములు కలిగించుటలో ఏకీభవించును; అనేక వృక్షములు జంతు దేహములపై కలిగించు విశేష ఫలితములలో ఏకీభవించును; మనుష్యులు ఈ జీవితము తరువాత నిలిచియుందురను విషయములో ఏకీభవింతురు. ఈ విషయములలో ఏకీభవించుటకు ఆధారమైన ఆ అంతరంగ నిర్మాణమే ఆ వస్తువు యొక్క నిజ సారము. ఉదాహరణకు, అయస్కాంతము యొక్క పదార్థమునందు గల ఆ భాగముల విన్యాసము, లేదా అదేదైనను సరే, దానినుండి ధ్రువముల వైపు మొగ్గు మరియు ఇతర అయస్కాంతములపైన, ఇనుముపైన దాని ప్రభావము కలుగునో, అదియే మనకు తెలియని అయస్కాంతము యొక్క నిజ సారము. [41.] మనము సార్వత్రికములు అని పిలుచు ఆ నైరూప్య భావములకు ప్రకృతిలో గొప్ప ఆధారము ఉన్నట్లే, మనుష్యజాతి యొక్క సాధారణ పరిస్థితులలోను, అవసరములలోను, మరియు వస్తువులు కొనసాగు నిరంతర పద్ధతిలోను, అట్టి సంక్లిష్ట రీతులను (mixed modes) కూర్చుటకు సాధారణ రీతులను (simple modes) కలిపి ముడివేయుటకు గొప్ప ఆధారము కలదు. ఇది భాషల యొక్క ఏకీభావము నుండి కనబడుచున్నది; ఏలయనగా భాష ఎక్కువగా

సంక్లిష్ట రీతుల (Mixed Modes) పేర్లతోనే కూర్చబడియున్నది; మరియు ఒక భాషలోని ఆ పేర్లన్నియు దాదాపు

ఇతర భాషలలో వాటికి సరిపడు పేర్లను కలిగియున్నట్లు మనము కనుగొందుము. అదే సంక్లిష్ట రీతికి చాలామంది జాతులు ఒక పేరును పెట్టియున్నారు. దీనినిబట్టి భూమిపైని అనేకమంది నివాసులు అదే సాధారణ రీతులను సంక్లిష్ట రీతులుగా కూర్చుటకు, మరియు అదే విధముగా కూర్చుటకు ఏకీభవించియున్నారని తెలియుచున్నది. చదువుకున్నవారు, నాగరికులు నిజముగా ఇతరులకంటే ఎక్కువగా వీటిని కలిగియున్నారు: మరియు ఇందునందే ముఖ్యముగా, భాషలు ఒకదానికొకటి సరిపడవు. [42.] సంక్లిష్ట భావముల ఏకీభావము లేక సాదృశ్యము, ఎక్కువగా అవి కూర్చబడిన సాధారణ భావములలో కొన్నింటికి సంబంధించిన ఏదో మూడవ భావముతో వాటి ఖచ్చితమైన తాదాత్మ్యములోనే (identity) ఉన్నది. కాని సాధారణ భావముల మధ్యనే ఏదైనను ఏకీభావము లేక సాదృశ్యము ఉన్నయెడల, అది రెంటికిని చెందిన మూడవ భావము యొక్క తాదాత్మ్యములో ఉండదు; ఏలయనగా ఆ భావములు సాధారణమైనవి; మరియు వాటికి చెందిన దేనినైనను తీసుకొంటే, మీరు అన్నిటిని తీసుకొన్నట్లే. కావున సాధారణ భావముల మధ్య గల ఏకీభావమును, అది సంబంధముల తాదాత్మ్యము తప్ప, తాదాత్మ్యములోనికి పరిష్కరింపజాలము. కాని సాధారణ భావముల మధ్య మరియొక నిశ్చయమైన ఏకీభావము ఉన్నట్లు కనబడుచున్నది. ఈ ప్రకారము కొన్ని రంగులు ఇతరులకంటే ఒకదానికొకటి ఎక్కువగా పోలియుండును, అయినను వాటి మధ్య చాలా స్పష్టమైన భేదము కూడ కలదు. అట్లే ధ్వనులలో, వాసనలలో, రుచులలో, ఇతర అనుభూతులలోను. మరియు మనము రంగులు అని పిలుచు ఈ భావములన్నిటికి గల ఆ సాధారణ ఏకీభావము ఏమి, దానివలన ఆ నామము వాటికి చెందునని మనము తక్షణమే తెలిసికొందుము? నిశ్చయముగా అన్ని రంగులకును ఒకదానికొకటి ఏకీభావము కలదు, అది ధ్వనులకు వాటితో ఉండగల ఏకీభావమునకు పూర్తిగా

భిన్నమైనది. అట్లే అన్ని ధ్వనులకును ఏదో ఒక సాధారణ ఏకీభావము కలదు, అది రుచులకు ఏ ధ్వనితోను ఉండజాలదు. ఈ ఏకీభావము, ఈ సాధారణ భావములన్నియు చెవి ద్వారానే వచ్చుననెడి విషయమునందు మాత్రమే ఉన్నదని చెప్పజాలము; అనగా వాటి ఏకీభావము ఆ అవయవముతో వాటికి గల సంబంధములోనే ఉన్నదని చెప్పజాలము. ఏలయనగా మనము ఈ లోకమున జీవించి, ధ్వనులు అని పిలుచు ఈ భావములు మనకు ఎట్లు కలిగినవో కనుగొననేయుండి, దానిని గూర్చి ఎన్నడును ఆలోచింపకయేయుండి, మరియు ఏదైనను నూతన సాధారణ ధ్వనిని వినినయెడల, అది మనకు ఎట్లు వచ్చినదో మనకు తెలియకున్నను, ఆ ఇంద్రియము ద్వారా వచ్చు అలవాటుగల ఇతర భావములతో ఏకీభావమును మనము తక్షణమే గ్రహింతుమనుటలో ఎవరును సందేహింపరని నేను నమ్ముదును; మరియు దానిని తక్షణమే ధ్వని అని పిలిచి, మనము ఒక విచిత్రమైన శబ్దమును వింటిమని చెప్పుదుము. మరియు తలనొప్పి వంటి అనుభూతిని మనము ఎన్నడును కలిగియుండనియెడల, మరియు అది మనకు కలిగినయెడల, దానిని మనము ఒక నూతన ధ్వని అని పిలుతుమని నేననుకొనను; ఏలయనగా ఆ సాధారణ భావములకును, ఒక భావము మరియొక దానితో కలిగియుండు దానికిని పూర్తిగా వేరైన ఒక రకమైన అస్పష్ట భేదము ఉండును.

రంగుల ఏకీభావము, అవి అంతరిక్షము (Space) అను భావముతో కలిగియుండు ఒక సంబంధములోనే ఉన్నదా అని, మరియు రంగును సాధారణముగా అంతరిక్షమును నింపు ఆ భావము అని నిర్వచింపవచ్చునా అని నేను ఆలోచించితిని. కాని దానికి భిన్నమైన మరియొక రకమైన ఏకీభావము కూడా కలదని నేను నమ్ముచున్నాను; మరియు ఎక్కువగా, ఏలయనగా వేరువేరు ధ్వనులను గూర్చి అట్టి సాధారణ సంబంధమేదియు ఆలోచింపజాలము. ఈ ఏకీభావమును తాదాత్మ్యములోనికి పరిష్కరింపవచ్చునని తోచుచున్నది. ఈ భావములను వాటి మూలమునకు, వాటి అవయవములలోనికి అనుసరించిన యెడల, సాదృశ్యమైన అనుభూతులు జంతు ఆత్మలలో (Animal Spirits) సాదృశ్యమైన చలనముల వలన కలుగవచ్చును. ఇందునందు ఆ సాదృశ్యము, ఒక సాధారణ రంగునందలి సామరస్యమునందు వలెనే గ్రహింపబడును; కాని ఆ భావములను కేవలముగా భావించినయెడల, అది సాధ్యము కాదు.

ఉపసంహారము. కావున సార్వత్రికములన్నియు వ్యక్తిత్వముల నుండి నైరూప్యీకరింపబడిన భావములచేత కూర్చబడజాలవు; ఏలయనగా రంగు మరియు ధ్వని, మనుష్యుడు లేదా గుఱ్ఱము వలెనే సార్వత్రికములు. కాని రంగు లేదా ధ్వని అను సాధారణ భావము, విశేష రంగుల లేదా ధ్వనుల నుండి నైరూప్యీకరింపబడిన భావములచేత కూర్చబడజాలదు; ఏలయనగా సాధారణ భావముల నుండి ఏదియు నైరూప్యీకరింపజాలము. కాని ఈ సార్వత్రికములు ఈ విధముగా ఏర్పడును. మనస్సు తన భావములలో కొన్ని, తన ఇతర భావములన్నిటికంటే చాలా భిన్నమైన రీతిలో ఏకీభవించుచున్నవని గ్రహించును. కావున మనస్సు ఆ భావములను తన ఆలోచనలలో కలిపి వర్గీకరించుటకు నిశ్చయించుకొనును; మరియు దానికి కలుగు అటువంటి ఏకీభావముగల ప్రతి నూతన భావమును, స్వాభావికముగా, అలవాటుగా, తక్షణమే, అదే వర్గములోను క్రమములోను ఉంచి, అదే నామముచేత పిలుచును; మరియు మనస్సు యొక్క స్వభావము, నిర్ణయము, అలవాటుచే, ఒకదాని భావము ఇతరుల భావమును రేకెత్తించును. [43.] మన సార్వత్రిక భావములలో అనేకములు స్వేచ్ఛానుసారమైనవి కావు. భావములను జాతులలోను (Genera) రకములలోను (Species) ముడివేయుట, వాటిని కేవలము అదే నామముచేత పిలుచుట మాత్రమే కాదు, కాని అట్టి ఒక ఐక్యత—ఒకదానిని ఆలోచించుట స్వాభావికముగా ఇతరుల భావమును రేకెత్తించునటువంటిది. కాని భావముల ఐక్యత ఎల్లప్పుడు స్వేచ్ఛానుసారమైనది కాదు, కాని ఆత్మ యొక్క స్వభావము నుండి తప్పింపరానిదిగా కలుగునది; అది ఎట్టిదనగా, ఒక వస్తువును ఆలోచించుట, తనంతట తానే, మన ఇష్టమునకు విరుద్ధముగానైనను, దానిని పోలిన ఇతర వస్తువుల ఆలోచనను రేకెత్తించును. ఈ ప్రకారము, భూమికి అపరిచితుడైన ఒక వ్యక్తి ఒక మనుష్యుని చూచి అతనితో సంభాషించి, చాలాకాలము తరువాత మరియొక మనుష్యుని కలిసి అతనితో సంభాషించినయెడల, ఆ ఏకీభావము తక్షణమే ఆ ఇతర మనుష్యుని భావమును రేకెత్తించును, మరియు ఆ రెండు భావములు అతని మనస్సులో, రాబోవు కాలమునకు, అతని ఇష్టమునకు విరుద్ధముగానైనను కలిసియుండును. అట్లే అతడు మూడవవానిని చూచి, తరువాత అనేకులను కనుగొనినయెడల, అతని మనస్సులో ఒక జాతి లేక సార్వత్రిక భావము, స్వాభావికముగా, అతని ఆలోచనయు ఉద్దేశమును లేకయే ఏర్పడును. కావున నేను

ఒక వ్యక్తి పుట్టుకతో గ్రుడ్డివాడై యుండి, అతని కన్నులు తెరవబడి, తక్షణమే నీలము అతని ఎదుట ఉంచబడి, తరువాత ఎఱ్ఱది. తరువాత పచ్చది, తరువాత పసుపుపచ్చది ఉంచబడినయెడల; అవి తక్షణమే ఒక సాధారణ భావములోనికి చేరునని నేను సందేహింపను—అవి అతని ఆలోచన లేకయే అతని మనస్సులో ఐక్యమగును.ఉపసంహారము. కావున దేవుడు వస్తువులలో అటువంటి ఏకీభావమును కలిగించుటచేత, తాను అటువంటి విశేష వ్యక్తిత్వములు మనస్సులో కలిసియుండవలెనని ఉద్దేశించెనని స్పష్టముగా వ్యక్తపరచుటద్వారా మాత్రమే వస్తువులను జాతులుగా వర్గీకరింపలేదు; కాని ఆత్మను అటువంటి స్వభావముతో చేయుటద్వారా కూడా వర్గీకరించెను—అనగా, ఆయన అట్లు ఏకీభవింపజేసిన ఆ విశేష వ్యక్తిత్వములు, తప్పింపరానివిగా మనస్సులో కలిసియుండి, ఒకటి స్వాభావికముగా ఇతరులను రేకెత్తించి కలుపుకొనునట్లు చేసెను. [37.] జాతి (Genus), రకము (Species) నిజముగా ఒక మానసిక విషయమే; అయినను, ఒక అర్థములో, ప్రకృతి మన మనస్సులతో నిమిత్తము లేకయే అనేక వస్తువులను రకములుగా వర్గీకరించియున్నది. అనగా, దేవుడు అటువంటి విశేష వ్యక్తిత్వములు మనస్సులోను, ఇతర వస్తువులలోను కలిసియుండవలెనని స్పష్టముగా ఉద్దేశించెను. కాని ఇది అన్ని జాతులకును సంబంధించి నిజముగా అట్లు కాదు. కావున కొన్నింటిని స్వేచ్ఛానుసార జాతులని, ఇతరులను సహజ జాతులని పిలువవచ్చును. ప్రకృతి కొన్ని వస్తువులను ఉద్దేశపూర్వకముగా వర్గీకరించియున్నది; ఇతర వర్గీకరణములు మానసిక మూలముకలవి. [56.] సంఖ్య (Number) అనునది భావముల భేదముల యొక్క ఒక వరుస, మనస్సు యొక్క ఆలోచనలో క్రమానుగతముగా ఒకదాని వెంబడి ఒకటిగా కూర్చబడి, ఆ క్రమానుగత మానసిక వరుసలో వాటికొకదానితో ఒకదానికి గల సంబంధములను బట్టి పరిగణింపబడునది. ఈ మానసిక వరుస కాలము యొక్క వరుసయే. దేనినైనను మొదటిదానిగా చేసికొనవచ్చును, అది ఆలోచనలో మొదటిదైనచో చాలును. మనస్సు తనకిష్టమైనచోట ప్రారంభించి, వాటిని ఒకదాని వెంబడి ఒకటిగా క్రమానుగతముగా సాగించును. ఇది భేదముల సముదాయము; ఏలయనగా ఏదో ఒక విషయములో అది వేరుగా ఉండుటయే, దానిని బహుళత్వమునకు చెందునదిగా చేయు నిజమైన అంశము. అవి కేవలము క్రమానుగతముగా కూర్చబడుటయే కాక, భేదములుగా ఒకదానికొకటి కలిగియుండు ఆ సంబంధమును బట్టి, మరియు ఆ క్రమానుగత మానసిక వరుసలో పరిగణింపబడుటయే దానిని సంఖ్య అని పిలిపించును.—ఒక నిర్దిష్ట సంఖ్యగా ఉండుట అనగా, ఒక భావము, తనతోపాటు క్రమానుగత వరుసలో కూర్చబడిన ఇతర భేదములతో అటువంటి ఒక నిర్దిష్ట సంబంధమును కలిగియుండి, మనస్సుచే అట్లు పరిగణింపబడుటయే.—కావున సంఖ్య యొక్క స్వభావములో వివరింపరానిదేదియు లేదు, తాదాత్మ్యము (Identity) మరియు వైవిధ్యము (Diversity) ఏమిటో, మరియు వరుస, లేక కాలవ్యాప్తి (Duration), లేక పూర్వాపరత్వము ఏమిటో తప్ప. [57.] కాలవ్యాప్తి (Duration). గతత్వము (Pastness), ఈ మాటను నేను చేయవచ్చునేని, భావముల యొక్క ఒక రీతి (Mode) తప్ప మరేమియు కాదు. ఈ రీతి బహుశా మన భావములకు కలుగు ఒక విధమైన పురాతనత్వము (Veterascence) తప్ప మరేమియు కాదు. అది, మనము చెప్పుకొనునట్లు, గతమైనప్పుడు, ఆ భావము ఒక విశేష రీతిలో మసకబారి, పాతదగును. ఒక భావము ఈ రీతితో కనబడినప్పుడు, అది గతమైనది అని మనము చెప్పుదుము, మరియు ఈ విశేష వర్ణింపరాని రీతి యొక్క తీవ్రతను బట్టి, ఆ వస్తువు ఎక్కువ లేక తక్కువ గతమైనదని మనము చెప్పుదుము. దూరమును గూర్చిన విషయములో వలెనే, దానిని మనము కేవలము కన్నుల యొక్క సహజ త్రికోణమితిచేతనో, లేక ఒక విధమైన లంబన (parallax) చేతనో నిర్ణయింపము; ఏలయనగా మనము రెండు కన్నులతో వలెనే ఒక కంటితో కూడ దూరములను అంచనా వేయగలము. అట్లే కిరణముల సమాంతరత్వమునో, వ్యాకోచమునో గమనించుటచేతను కాదు, ఏలయనగా మనస్సు, తానొక్కటే గమనింపగల ఆ భావములోనే తానుగా గమనించు భేదము తప్ప మరిదేని ద్వారాను నిర్ణయింపదు. కాని అది దూరమును, ముందు చెప్పినట్లు, ఒక విశేష రకమైన అస్పష్టత రీతిచేతనే నిర్ణయించును. కాలదూరమును గూర్చినంతలో కూడ ఇది ఇట్లే, నేను పురాతనత్వము అని పిలుచు ఒక ప్రత్యేకమైన వర్ణింపరాని మసకబారు, అస్పష్టపరచు రీతిచేతనే. [65.] మనము అనేక గంటలు గాఢనిద్రలో ఉండి

మేల్కొన్నప్పుడు, మనము చివరిసారి మేల్కొనియున్న సమయమును వెనుకకు తలచుకొన్నయెడల, ఆ భావములు, మనము కొన్ని నిమిషములు మాత్రమే ఆలోచింపక ఉన్నప్పుడు కంటె, మనకు మరింత దూరముగా తోచునని అనుభవముచేత మనము కనుగొందుమని నేననుకొందును: ఇది ఒక సందర్భములో, మరియొక సందర్భములోకంటే మనము మధ్యస్థ భావముల ఒక పొడవైన వరుసను చూచుటవలన కాదు; ఏలయనగా ఏ సందర్భములోను మనము దేనిని చూడమని నేననుకొందును. కాని

మనస్సులో ఎక్కువ కాలము ఉన్న భావములకు ఒక విధమైన పురాతనత్వము (Veterascence) కలదు. మనము వాటిని చూచినప్పుడు, అవి బహు సమీపముననున్న వాటివలె కనబడవు. ఈ పురాతనత్వము, నా ఉద్దేశములో, దానిలోని చిన్న భేదములను, సూక్ష్మ భాగములను, మెత్తని రేఖలను చెరిపివేయుటలోనే కలదు. దృశ్యమాన వస్తువుల దూరమును నిర్ణయించు ఒక విధానము ఇదియే. ఈ విషయములో, ఒక ఇల్లు, ఒక చెట్టు, కొంచెము దూరమున ఉన్నప్పుడు, అవి బహు సమీపమున ఉన్నప్పుడు కనబడు రీతిగా కనబడవు. అవి కేవలము అంత పెద్దవిగా కనబడకపోవుటయే కాదు; కాని మనము సమీపమున ఉన్నప్పుడు స్పష్టముగా కనబడు అనేక చిన్న భేదములు మాయమగును. [53.] అనుభూతి (Sensation). మన ఇంద్రియములు, ఆరోగ్యముగా, సాధారణ పరిస్థితులలో ఉన్నప్పుడు, ఏ విషయములోను సరిగా చెప్పాలంటే మోసపుచ్చునవి కావు: అనగా మన ఇంద్రియముల ద్వారా మన అనుభవమును మనమిచట భావించుచున్నాము. మనము మరేదైనను భావించినయెడల, మన ఇంద్రియముల ద్వారా నిరంతర అనుభవముచేత తప్ప మరి ఏ విధముగాను, ఏ విషయములోను మోసమైనను నిశ్చయత్వమైనను లేదు. అనగా, మన ఇంద్రియములు ఇటువంటి లేక అటువంటి ప్రాతినిధ్యములు చేయునప్పుడు, వస్తువులు వాస్తవముగా ఇట్లు లేక అట్లు ఉన్నవని మనము నిరంతరము అనుభవించుచున్నాము. కావున, ఒక వస్తువు ఇటువంటి రీతిలో కనబడినప్పుడు, అది కనీసము రెండు రాడ్ల దూరమున ఉన్నదని, కనీసము రెండు అడుగుల వెడల్పు కలదని నేను నిర్ణయింతును; కాని అటువంటి ప్రాతినిధ్యము చేయు వస్తువు అంత దూరముననో, అంత పరిమాణముననో ఉండునని నిరంతర అనుభవముచేత మాత్రమే నాకు తెలియును. మరియు ఇదే విధముగా, నాకు అనుభవించుటకు, ఆచరించుటకు సమానమైన అవకాశము, సందర్భము ఉన్నప్పుడు, నా ఇంద్రియములు ప్రతి విషయములోను అంతే నిశ్చయమైనవి. మరియు మన ఇంద్రియములు కొన్ని విషయములలో మనలను మోసపుచ్చునని చెప్పబడుటకు కారణము, మన స్థితి మనలను పరీక్ష చేయనీయకుండుటయే, లేదా మన పరిస్థితులు మనలను దానికి నడిపింపకుండుటయే, కావున మనము ఇతర, భిన్నమైన సందర్భములలో మన అనుభవమును బట్టి తీర్పు చేయుటకు మొగ్గు చూపుదుము. ఈ ప్రకారము, చంద్రుడు మేఘములమధ్య ఉన్నాడని మన ఇంద్రియములు మనలను తలంపజేయును, ఏలయనగా సమీపముననున్న వస్తువుల దూరమును మనము పరీక్షించునంత త్వరగా, సులభముగా, తరచుగా దానిని పరీక్షింపజాలము. కాని చంద్రుని లంబనమును (parallax) పరిశీలించు ఒక జ్యోతిష్కుని ఇంద్రియములు అతనిని మోసపుచ్చవు, కాని సత్యమునకు నడిపించును. అయినను చంద్రుని దూరము యొక్క భావము, పరీక్ష యొక్క దీర్ఘకాలత్వము మరియు అరుదైనందున, ప్రతి సందర్భములోను అంత త్వరితముగాను స్వాభావికముగాను వినియోగింపబడదు; మరియు మేఘములమధ్యనున్న ఒక చిన్న వస్తువుకు ఉండగల భేదములకంటే, చంద్రుని కనబడు రూపములో, పరీక్షించు మార్గములు, భేదములు అంత ఎక్కువగా లేవు, సమీపమున ఉన్న వస్తువులలో ఉన్నట్లు. ఒకే భవనములో రెండు వస్తువులను చూచునంత చిన్నవాడనైన కాలము నాకు జ్ఞాపకమున్నది, వాటిలో ఒకటి మరియొకదానికంటే రెట్టింపు దూరముననున్నను, ఒకదానిపై మరియొకటి ఉన్నట్లు చూచుటచేత, అవి ఒకే దూరముననున్నవని, ఒకదానికి పైన ఒకటి సరిగా ఉన్నవని నేను తలంచితిని. అప్పుడు నా ఇంద్రియములు ఆ విషయములో మోసపుచ్చునవిగా ఉండెను, అవి ఇప్పుడు చేయు అదే ప్రాతినిధ్యమును అప్పుడు చేసినను, ఇప్పుడు అవి మోసపుచ్చునవి కావు. ఏకైక భేదము అనుభవమునందే కలదు. నిజముగా, కొన్ని విషయములలో, వస్తువులలో భేదమున్నప్పటికిని, మన ఇంద్రియములు ప్రాతినిధ్యములో భేదమును చూపవు. కాని ఆ విషయములలో, మన ఇంద్రియముల ద్వారా మన అనుభవము మనలను ఎట్టి తీర్పునకును నడిపింపదు, కావున అవి మనలను మోసపుచ్చును. వేరువేరు విషయములలో మన అనుభవముచేత, లేదా మనకు అనుభవము లేనిచోట తీర్పు చేయుటచేత, లేదా అటువంటి దానిచేత, కనబడు వాటిని అంచనా వేయుటలో మనము మన ఇంద్రియములచేత మోసపోవు ప్రమాదములో ఉందుము. [19.] తక్షణ అనుభూతిచేత మనకు తెలియు వస్తువులు మనకు అంతర్దృష్టిపూర్వకముగా (intuitively) తెలియును; మరియు అవి సరిగా చెప్పాలంటే స్వయం-స్పష్ట సత్యములు: ఉదాహరణకు, గడ్డి పచ్చగా ఉన్నది; సూర్యుడు ప్రకాశించుచున్నాడు; తేనె తీపిగా ఉన్నది. గడ్డి పచ్చగా ఉన్నదని మనము చెప్పునప్పుడు, మనము దానిచేత భావింపదగినదంతయు—నిరంతర క్రమములో, మనము గడ్డిని చూచినప్పుడు, పచ్చదనము యొక్క భావము దానిచేత రేకెత్తింపబడుననియే; మరియు దీనిని మనము స్వయం-స్పష్టముగా తెలిసికొందుము. [55.] మనస్సు యొక్క వాంఛ (Appetite). భావములన్నియు పూర్తిగా మనస్సునందు ఉన్నట్లే, వాంఛ కూడ పూర్తిగా మనస్సునందు ఉన్నది. ఒక వస్తువు వైపు వాంఛను కలిగియుండుట, ఆలోచనను కలిగియుండుటవలెనే, పదార్థము యొక్క స్వభావమునకు దూరమైనది. సహజ వాంఛలని పిలువబడు కొన్ని వాంఛలు, ఆహారము, పానీయము పట్ల వాంఛవలె, నిజముగా ఆత్మకు సహజమైనవి కావు. ఆత్మకు ఆకలిదప్పులలో కలుగు

ఆ బాధ ఏర్పడినప్పుడు, ఆహారము, పానీయము ఆ బాధను తొలగించుననెడి విషయమును ఆత్మ ఎన్నడును అనుభవించియుండనియెడల, అది దేనిపైనైనను వాంఛను కలిగించదని నేను నమ్ముదును. ఒక మనుష్యుడు తాను ఎన్నడును వాసన చూడని, రుచి చూడని ఆహారము పట్ల వాంఛ లేనట్లే, అటువంటి వాంఛకు అసమర్థుడై యుండును. అట్లే దురద పెట్టునప్పుడు గోకుకొను వాంఛ కూడ. [15.] సత్యము (Truth). అంతయు చెప్పబడి, చేయబడిన తరువాత, సత్యము యొక్క ఏకైక సరైన నిర్వచనము ఏమనగా, మన భావములకును ఉనికికిని గల ఏకీభావమే. ఈ ఉనికి ఏమిటో వివరించుట మరియొక విషయము. నైరూప్య భావములలో, ఆ భావములే తప్ప మరేమియు కాదు; కావున వాటి సత్యము వాటికి వాటికే గల స్థిరత్వమే. మనకు వెలుపల ఉన్నవని భావింపబడు వస్తువులలో, అది మనలో భావములను రేకెత్తించు దేవుని నిర్ణయము మరియు స్థిరమైన రీతియే. కావున ఈ విషయములలో సత్యము అనగా, దేవునియందలి ఆ వరుసతో మన భావములకు గల ఏకీభావమే. అది ఉనికియే; మరియు మనము చెప్పగలిగినదంతయు అదియే. ఉనికి యొక్క పూర్తిగా నైరూప్యమైన, కేవలమైన ఒక భావమును మనము వివరింపగలుగుట అసాధ్యము; దీనిని వెనుకకు తీసికొనిపోయినచో, దేవుడును వాస్తవ ఉనికియు ఒకటేయని మనము ఎల్లప్పుడు కనుగొందుము.

ఉపసంహారము. కావున దేవుడు ఉన్నాడని, మరియు మరి ఎవడును లేడని ఎంత సముచితముగా చెప్పవచ్చునో, మరియు దేవదేవుని ఈ నామములు, యెహోవా, మరియు నేను ఉన్నవాడను (I AM THAT I AM) అనునవి ఎంత సముచితమైనవో మనము ఇందునుండి తెలిసికొందుము. [6.] సత్యము అనగా భావముల మధ్య గల సంబంధముల గ్రహింపు. అసత్యము అనగా ఆ భావములకే విరుద్ధమైన భావముల మధ్య సంబంధములు కలవను భావన—వెలుపలి వస్తువులతో వాటి అసమ్మతి కాదు. సత్యమంతయు మనస్సునందే ఉన్నది, మరియు అక్కడ మాత్రమే. భావములు, లేక మనస్సునందున్నదే, మనస్సు యొక్క వస్తువుగా ఉండగలిగినది; మరియు మనము సత్యము అని పిలుచునది, మనస్సు యొక్క వస్తువైన దానికి సంబంధించిన సంబంధముల యొక్క ఒక స్థిరమైన భావనయే. అసత్యము సంబంధముల యొక్క ఒక అస్థిరమైన భావన. మనస్సునందు గల సత్యము, ఆ మనస్సునందు దాని వస్తువును బట్టియు, దానికి చెందిన ప్రతిదానిని బట్టియు ఉండవలెను. దోషమునకు ఏకైక మూలము భావముల అపరిపూర్ణతయు, అపరిపూర్ణతయే; ఏలయనగా ఆ భావము పరిపూర్ణమైనచో, దాని సంబంధములన్నియు పరిపూర్ణముగా గ్రహింపబడకుండుట అసాధ్యము. [10.] సత్యమును సాధారణముగా, అత్యంత కఠినమైన, తాత్త్విక రీతిలో, దేవుని భావములతో మన భావములకు గల స్థిరత్వము మరియు ఏకీభావము అని నిర్వచింపవచ్చును. ఇది, సాధారణ సంభాషణలో, ఈ మాట యొక్క భావమును తెలియజేయుటలో, వస్తువులు ఉన్నట్లుగానే వాటితో మన భావములకు గల ఏకీభావము అని చెప్పుటవలె సగము కూడ ప్రభావితము చేయదని నేను ఒప్పుకొందును. కాని, వస్తువులు ఉన్నట్లుగానే మన భావములు వాటితో ఏకీభవించుటయనగా ఏమిటో విచారింపవలెను; ఏలయనగా భౌతిక వస్తువులు మానసికముగా తప్ప మరి ఏ విధముగాను ఉనికిలో లేవు; మరియు ఇతర వస్తువులలో అనేకము కేవలము నైరూప్య భావములే. బాహ్య వస్తువులను గూర్చినంతలో సత్యమనగా, దేవుని నిర్ధారిత క్రమము మరియు నియమము ప్రకారము మన మనస్సులలో లేపబడు ఆ భావములతో, లేదా ఆ వరుస, పరంపరతో మన భావములకు గల స్థిరత్వమే.

నైరూప్య భావములను గూర్చినంతలో సత్యమనగా, మన భావములకు వాటికే గల స్థిరత్వము. ఒక వృత్తము, లేక త్రిభుజము, లేక వాటి ఏ భాగమునైనను గూర్చిన మన భావము, వృత్తము లేక త్రిభుజము అను నామముచేత పిలుచుటకు మనము నిర్ధారించి అంగీకరించిన భావముతో ఏకీభవించునప్పుడు వలె. మరియు సత్యము అనగా మన భావములకే వాటికి గల స్థిరత్వము అని ఇంకను చెప్పవచ్చును. ప్రకృతి క్రమము ప్రకారము మన మనస్సులలో లేపబడు ఆ వరుస భావములతో స్థిరముగా లేని భావములు అసత్యమైనవి.

ఉపసంహారము 1. కావున దేవుడు స్వయముగా సత్యమే యని ఎంత కఠినమైన అర్థములో చెప్పవచ్చునో మనము ఇందునుండి చూతుము.

ఉపసంహారము 2. కావున సత్యము వస్తువులను గూర్చిన పరిపూర్ణమైన, సముచితమైన భావములను కలిగియుండుటలో ఉన్నదని తెలియుచున్నది: ఉదాహరణకు, చంద్రుడు భూమినుండి ఎంత దూరమున ఉన్నదో నేను సత్యముగా నిర్ణయించినయెడల, ఈ సత్యము చంద్రుడు, భూమి అను రెండు భావముల మధ్య సంబంధము యొక్క గ్రహింపులో ఉన్నదని మనము చెప్పనవసరము లేదు, కాని ఆ సముచితత్వములోనే (adequateness) ఉన్నదని చెప్పవలెను.

ఉపసంహారము 3. కావున నిశ్చయత్వము (Certainty) అనగా ఈ పరిపూర్ణత యొక్క స్పష్టమైన గ్రహింపే. కావున, మనము ఒకేసారి అన్ని వస్తువుల యొక్క పరిపూర్ణమైన భావములను కలిగియుండగలిగినయెడల, అనగా అన్నిటిని ఒకే దృష్టిలో కలిగియుండగలిగినయెడల, మనము అదే క్షణమున సత్యమంతయు తెలిసికొందుము, మరియు తర్కము (Ratiocination) అని గాని, సత్యమును కనుగొనుట అని గాని అటువంటిదేదియు ఉండదు. మరియు తర్కము మనకు ఉపయోగపడుటకు కారణము, మన భావముల యొక్క అల్పత్వమే, మరియు మనము ఒకేసారి బహు కొన్నిటిని మాత్రమే దృష్టిలో కలిగియుండగలుగుటయే.—కావున దేవునికి అన్ని వస్తువులును స్వయం-స్పష్టములు అని స్పష్టమగుచున్నది. [5.] నిశ్చయత్వము. నిశ్చయత్వమునకు అనేక స్థాయిలు కలవని నిర్ధారింపబడినది, అయినను సంపూర్ణమైన

నిశ్చయత్వమునకు కావు; అది అనంతముగా బలమైనది. మనము అనేక విషయములను గూర్చి నిదర్శనము (demonstration) ద్వారా నిశ్చయత గలవారమైయుండియు, అయినను

మనము మరింత నిదర్శనము ద్వారా వాటిని గూర్చి మరింత నిశ్చయత గలవారమవవచ్చును; ఏలయనగా, మనస్సు యొక్క బలమును బట్టి, మనము భావముల సంబంధమును చూచినను, ఒక బలవత్తరమైన మనస్సు ఆ సంబంధమును మరింత పరిపూర్ణముగాను బలముగాను చూచును, ఏలయనగా దానికి భావములు మరింత పరిపూర్ణముగా ఉండును. మనము బహు కొన్ని విషయములను తప్ప పరిపూర్ణముగా భావింపగల మనోబలము కలిగియుండము; మరియు మనము మనస్సులో ఒక నిదర్శనమునందలి భావముల వరుసను క్రమానుగతముగా చూచుచుండగా, ఒక క్షణకాలములో ఒక భావము యొక్క బలములో కొంత కోల్పోవును. [8.] తర్క నియమములు. మన భావనలు ఎంత నైరూప్యమైనవైనను భేదము లేదు—వస్తువు యొక్క ఆద్యమైన వాస్తవికతలోనికి మనము ఎంత లోతుగా చొచ్చుకొనిపోయి చేరుకొందుమో, అంత మంచిది; మనము అటువంటి ఒక నైరూప్యీకరణ స్థాయికి వెళ్ళి, దానిని స్పష్టముగా కొనసాగింపగలిగినయెడల మాత్రమే. మనము నైరూప్యీకరణలో ఎంతగా వెళ్ళవచ్చుననగా, దానిచేత మనము, కొంతవరకైనను, ఇంతకుముందు ఎన్నడును చూడని దానికంటే ఎక్కువగా సత్యమును వాస్తవికతను చూడగలిగినను, అయినను దానిని కేవలము తాకుటకు మాత్రమే, కొన్ని అస్పష్టమైన సంగ్రహదర్శనములు కలిగియుండుటకు మాత్రమే మనకు సామర్థ్యముండవచ్చును. దాని విధానమును (Manner) స్పష్టముగా భావించుటకు మనకు మనోబలము ఉండకపోవచ్చును. మనము నిజముగా మరింత దూరము చూతుము, కాని అది బహు అస్పష్టముగాను అనిర్దిష్టముగాను ఉండును. దీనికి ఒకటి రెండు మెట్లు ముందుగానే ఆగుట మంచిది, మరియు మనము వస్తువును స్పష్టముగా భావింపగలిగి, దానిని స్పష్టముగా వివరింపగలిగినంత మేరకే నైరూప్యీకరింపవలెను: లేనియెడల మనము దోషములోనికి పోయి, మన మనస్సులను గందరగోళపరచుకొను అవకాశము కలదు. [54.] తర్కము (Reasoning). మన స్వంత ఉనికిని, మరియు మన మనస్సులలో మనము చైతన్యము కలిగియున్న ప్రతి వస్తువు యొక్క ఉనికిని మనము అంతర్దృష్టిపూర్వకముగా ఎఱుగుదుము; కాని వాస్తవ ఉనికిని గూర్చిన మన తర్కమంతయు, ఒక వస్తువు ఏర్పడుటను చూచినప్పుడు, దానికి ఒక కారణము (Cause) కలదని నిశ్చయముగా నిర్ధారించు మనస్సు యొక్క ఆ సహజమైన, తప్పింపరాని, మార్పులేని ప్రవృత్తిపైనే ఆధారపడియున్నది; లేదా ఒక వస్తువు అత్యంత క్రమబద్ధముగా, నియమబద్ధముగా, ఖచ్చితమైన రీతిలో ఉన్నట్లు చూచినయెడల, ఏదో ఒక ఉద్దేశము (Design) దానిని నియమించి, ఏర్పరచినదని నిర్ధారించుటపైనే ఆధారపడియున్నది. ఏర్పడుచున్న ఒక వస్తువు తనను తానే చేసికొనునని చెప్పుట, ఒక వైరుధ్యమును సూచించునని మనకు తెలియును; ఏలయనగా అటువంటి భావన రేకెత్తించు భావములు అస్థిరమైనవని మనము అంతర్దృష్టిపూర్వకముగా చూతుము. మరియు ఏదైనను ఒక వస్తువు, తనకు తానే గాని, మరి దేనికైనను గాని, ఏ కారణమును లేకయే ఉనికిలోనికి పొంగివచ్చుననునది, మనము ఏమి చేసినను, మనస్సు ఎన్నటికిని అంగీకరింపనిదిగాను, నిరంతరము తిరస్కరించునదిగాను ఉండును. కావున మనము ఏదైనను ఏర్పడుటను చూచినప్పుడు, దానికి ఒక కారణము కలదని మనము అంతర్దృష్టిపూర్వకముగా ఎఱుగుదుము, తర్కము ద్వారా గాని, ఏ విధమైన వాదన ద్వారా గాని కాదు. ఇది ఒక సహజాత సూత్రము (innate principle), ఆత్మ దానితోనే జన్మించుననెడి అర్థములో—ప్రతి సందర్భములోను అట్లు నిర్ధారించు ఒక ఆవశ్యకమైన, తప్పింపరాని ప్రవృత్తియే.

మరియు ఇది మనము ద్రవ్యములు (Substances) అని పిలుచు వాటి యొక్క ప్రతి నూతన ఉనికికి మాత్రమే గాక, కనబడు ప్రతి మార్పుకును సత్యమే: ఏదైనను నూతన రీతి (mode) యొక్క ప్రతి నూతన ఉనికిని, మనము తప్పకుండ ఒక కారణమునుండి కలిగినదిగా భావింతుము. ఉదాహరణకు, గతకాలమునందు పరిపూర్ణ విశ్రాంతిలో ఉన్న ఒకే ఒక ఘనపదార్థ గోళము తప్ప మరేమియు లేకున్నయెడల; అది చలనములోనికి పొంగివచ్చినయెడల, ఆ మార్పుకు ఏదో కారణము కలదని మనము నిర్ధారింతుము. లేదా ఆ గోళము, గతకాలమునందు ఒక సరళరేఖలో చలించుచుండి, తన పూర్వదిశకు లంబకోణములో అకస్మాత్తుగా తిరిగినయెడల:

లేదా అది అటువంటి ఒక వేగముతో చలించుచుండి, ఒక్కసారిగా ఆ వేగములో సగము వేగముతో మాత్రమే చలించినయెడల. మరియు ఈ మార్పులు దేహములలో ఉన్నను, ఆత్మలలో ఉన్నను భేదము లేదు, ఒక ఆత్మ సృష్టింపబడిన తరువాత, అది ఎట్టి మార్పైనను కలిగియుండనిమ్ము; మిగిలినవియు అట్లే. అట్లే, ఒక ఆత్మ ఎల్లప్పుడు, గతకాలమునందు, ఉదాహరణకు, ఎల్లప్పుడు పాపమును ప్రేమించి ఎన్నుకొనుచు, ఆ తరువాత దీనికి పూర్తిగా విరుద్ధమైన ప్రవృత్తిని కలిగి, పరిశుద్ధతను ప్రేమించి ఎన్నుకొనినయెడల; ఈ మార్పు యొక్క ప్రారంభము, లేదా ఆ ఆత్మలో దానివైపు మొదటి నూతన ఉనికి, అది ఏదో ఒక క్రియ అయినను, మరేదైనను అయినను, దానికి ఏదో ఒక కారణము కలదు.

మరియు, నిజముగా, ఒక వస్తువు ఉనికికి ప్రారంభమున్నదని మనము భావించినను భావింపకున్నను భేదము లేదు, అది ఒక విశేష రీతిలో ఉనికిలో ఉన్నట్లు మనము చూచినయెడల, ఆ ఉనికి రీతికి, ఆ వస్తువులోని దేనినిబట్టియు, మరియొక భిన్నమైన రీతికంటే ఎక్కువ కారణమేదియు లేదని మనకు తెలిసినప్పటికిని; మనస్సు తప్పకుండ నిర్ధారించునదేమనగా, అది ఇతర ఏ రీతిలోకంటే ఆ రీతిలో ఉనికిలో ఉండుటకు ఏదో ఒక కారణము కలదని. ఉదాహరణకు, అనంతకాలము నుండి ఉనికిలో ఉన్న ఒకే ఒక పదార్థ ముక్క ఉండి, అది చతురస్రాకారముగా ఉన్నయెడల; ఆ వస్తువులోనే అది ఇతర అనంతమైన ఇతర ఆకారములకంటే ఆ ఆకారము వైపు మొగ్గు చూపు దేదియు లేకున్నప్పుడు, అది చతురస్రముగా ఉండుటకు ఏదో ఒక కారణము కలదని మనము తప్పింపజాలక నిర్ధారింతుము. విశ్రాంతిని గూర్చియైనను, చలనమును గూర్చియైనను, చలన విధానమును గూర్చియైనను ఇదే చెప్పవచ్చును; మరియు ఉనికిలో ఉన్న ఇతర సమస్త వస్తువులను గూర్చియు మనస్సు ఒక కారణము కొరకు వెదకును.

మనస్సు ఒక వస్తువు అత్యంత క్రమబద్ధముగాను, అత్యంత ఖచ్చితమైన క్రమములోను ఉనికిలో ఉన్నట్లు చూచినప్పుడు, ముఖ్యముగా ఆ క్రమము అనేక విశేషాంశముల యొక్క ఖచ్చితమైన నియంత్రణలో ఉన్నయెడల, అది ఉపయోగము, సౌందర్యమును బట్టి మనస్సు భావింపగల అత్యుత్తమమైన క్రమమైనయెడల, మనస్సు తప్పింపజాలక నిర్ధారించునదేమనగా, దాని కారణము ఉద్దేశము (Design) కలిగియున్న ఒక సత్తయేయని: ఉదాహరణకు, జగత్తు యొక్క సౌందర్యమును, రచనా నైపుణ్యమును మనస్సు గ్రహించినప్పుడు; ఏలయనగా జగత్తు అనంత సంఖ్యలో గందరగోళములలో ఒకటిగా ఉండి, సుందరముగాను ఉపయోగకరముగాను ఏర్పరుపబడకపోవచ్చెడిది; అవును, అనంత రెట్లు అనంత సంఖ్యలో, మరియు అనంతమును అనంతముచేత గుణించినయెడల, అనంతముగా. కావున, జగత్తు అనంతకాలము నుండి ఉనికిలో ఉన్నదని, మరియు ఆ కాలమంతటను ఉద్దేశము యొక్క మార్గదర్శకత్వము లేకయే, వివిధ మార్పులకు లోనగుచు కొనసాగినదని మనము భావించినయెడల; అటువంటి గుణకారమును బట్టి, అది ఎన్నడైనను ఈ రూపమును తగులునో తగులకుండునో అనునది అనంతమునకు ఒకటి అను నిష్పత్తిలో ఉండెడిది. గమనిక—ఈ నిర్ధారణ మార్గము ఒక విధమైన తర్కమే (ratiocination). [58.] తర్కము గ్రహింపునుండి (Perception) సంకల్పము యొక్క క్రియ ఉన్నంతమేరకు తప్ప, పూర్తిగా భేదింపదు. నిదర్శనాత్మక తర్కములో (demonstrative Reasoning) ఇది అట్లే ఉన్నట్లు కనబడును. ఏలయనగా ఒక స్వయం-స్పష్ట సత్యము యొక్క జ్ఞానము గ్రహింపు నుండి భేదింపదని స్పష్టము. కాని నిదర్శనాత్మక జ్ఞానమంతయు స్వయం-స్పష్ట సత్యముల జ్ఞానమునందు కూర్చబడియున్నది, మరియు దానిలోనికే పరిష్కరింపబడగలదు. మరియు ఇతర తర్కములో మనస్సు యొక్క క్రియ, నిదర్శనాత్మక తర్కమునకు భిన్నమైన స్వభావముకలది కాదని కూడ స్పష్టము. [71.] జ్ఞానము అనగా భావముల ఏకీభావము లేక అనేకీభావము యొక్క గ్రహింపు కాదు, కాని మరింతగా భావముల ఐక్యత లేక అనైక్యత యొక్క గ్రహింపు—అనగా రెండు లేక అంతకంటే ఎక్కువ భావములు ఒకదానికొకటి చెందునా లేదా అను గ్రహింపే.

ఉపసంహారము. కావున, మనము గ్రహింపజాలని రహస్యములను (mysteries), లేదా ఆ ప్రతిపాదనకు చెందిన అనేక భావములు ఏ విధముగా ఐక్యమగునో చూడజాలని ప్రతిపాదనల సత్యమును నమ్ముటగాని, ఎఱుగుటగాని అసాధ్యము కాదు. బహుశా, ఆ భావములు ఏ విధముగా ఏకీభవించునో మనము చూడకున్నయెడల, వాటి ఏకీభావమును మనము చూతుమని సరిగా చెప్పజాలము. కాని అవి ఐక్యమైయున్నవని, మరియు అవి ఒకదానికొకటి చెందునని మనము గ్రహింపవచ్చును; అవి ఏ విధముగా ముడివేయబడియున్నవో మనకు తెలియకున్నను.

[22.] పూర్వగ్రహము (Prejudice). వస్తువుల ఆద్య సారమునకు (prime essence) చెందని ఆ భావములు—మన కన్నుల ఎదుట సర్వత్రా ఉంచబడు అన్ని రంగులవలె; మరియు మన చెవులలో నిరంతరము ఉండు ధ్వనులవలె: స్పర్శను ప్రభావితము చేయునవి, చలి వేడిమివలె; మరియు మన అనుభూతులన్నియు—ఇవి వస్తువుల అంతరంగ స్వభావమును పరిశోధించుటలో మనస్సును అత్యధికముగా అడ్డుకొని, వస్తువులపై అటువంటి ఒక పొగమంచును కప్పును, దానిద్వారా స్పష్టముగా చూచుటకు తీక్ష్ణమైన దృష్టి అవసరమగును; ఏలయనగా మనము ఏమి ఆలోచించినను, ఇవి నిరంతరము మనస్సులో, ఇతర భావములతో సంబంధించబడి ఉండును; మరియు వస్తువులలోనికి మన పరిశోధనలలో వాటి చిక్కులనుండి విడివడియుండుట నిరంతర శ్రద్ధను, శ్రమను కోరును. ఇది శరీరమును ఇంద్రియములును మనస్సు యొక్క దృష్టులను గమనించు ఒక విధానము. జగత్తు మన కన్నులకు, మన చెవులకు, ఇతర ఇంద్రియములకు, హేతువుద్వారా మనకు కలిగిన దాని భావమునుండి ఎంతగానో భిన్నముగా కనబడును, కావున మనము తరువాతదానిని బహుశః గ్రహింపజాలము. [18.] మాటలు (Words). మనము ఒకే మాటలను వందవిధములుగా ఉపయోగించుటకు అలవాటుపడియున్నాము; మరియు భావములు ఆ మాటలతో అంతగా ముడివేయబడి సంబంధించబడియుండుటచేత, అవి మనలను వేయి నిజమైన పొరపాట్లలోనికి నడిపించును; ఏలయనగా మాటలు కలుపబడగలవని మనము కనుగొన్నచోట, ఆ భావములు అలవాటుచేత వాటితో ముడివేయబడియుండుటచేత, ఆ భావములు కూడ కలుపబడగలవని, ప్రతిచోటను, ఆ మాటలవలెనే ప్రతి విధముగాను వర్తింపజేయవచ్చునని మనము తలంతుము. [23.] ఆత్మీయ వస్తువుల నామములు అన్నియు, లేక అనేకము, ఇంద్రియగ్రాహ్యమైన లేక భౌతికమైన వస్తువుల నామముల నుండియే వచ్చుటకు కారణము—ఊహ (Imagination), భావన (Conception), గ్రహించుట (Apprehend) మొదలగునవి—మనుష్యులు మొదట వీటిని ధ్వనులచేత సూచించినప్పుడు, తమకు సాదృశ్యముగల ఇంద్రియగ్రాహ్య వస్తువుల నామములను వాటికి పెట్టుట తప్ప, ఇతరులకు తమ భావమును త్వరగా అర్థమగునట్లు చేయుటకు వేరొక మార్గము లేకుండుటయే. ఈ విధముగా వారు దానిని వ్రేలుతో చూపి, ఇంద్రియగ్రాహ్య వస్తువులలో వలెనే తమను తాము వివరించుకొనగలిగిరి.

[48.] నిర్వచనము (Definition). ఒక మాట యొక్క భావమును మనకు తెలియజేయుటకు ఎక్కువగా దోహదపడునది ఎల్లప్పుడు నిజమైన నిర్వచనము కాదు; కాని

ఆ మాటచేత సూచింపబడు వస్తువును ఎవడైనను ఎన్నడును ఎఱిగియుండనియెడల, ఆ మాట యొక్క భావమును గూర్చి అతనికి అత్యంత స్పష్టమైన భావనను కలిగించునదియే నిజమైన నిర్వచనము. ఉదాహరణకు, వస్తువులు కదులుటను చూచియున్న, కాని ఆ మాటను ఎఱుగని ఒకనికి, చలనము (Motion) అను మాట యొక్క భావమును నేను వివరింపవలసివచ్చినయెడల; బహుశా నేను చెప్పునదేమనగా, చలనమనగా ఒక వస్తువు ఒక చోటినుండి మరియొక చోటికి పోవుటయే. కాని, దేనినైనను కదులుటను ఎన్నడును చూడని (అట్టిది సాధ్యమైనయెడల) ఒకనికి దానిని నేను వివరింపవలసివచ్చినయెడల, నేను చెప్పునదేమనగా, చలనమనగా ఏ ఒక్క దూరమునందైనను ఏ భాగముననైనను ఎంతమాత్రమును నిలువకుండ, ఆ దూరము యొక్క తక్షణ సమీపభాగములన్నిటిలోను క్రమానుగతముగా ఒక పదార్థము ఉనికిలో ఉండుటయే. [20.] ప్రేరణ (Inspiration). ప్రవక్తలకు తక్షణ ప్రేరణ ఉండిన సాక్ష్యము, అనగా వారు దేవుని ఆత్మచేత ఏదైనను సత్యమును గూర్చి తక్షణముగా ప్రేరేపింపబడినప్పుడు, అది ఒక సంపూర్ణమైన నిశ్చయత్వము; మరియు ఆ జ్ఞానము ఒక అర్థములో అంతర్దృష్టిపూర్వకమైనది—విశ్వాసము, మతము యొక్క సత్యమును గూర్చిన ఆత్మీయ జ్ఞానము ఉన్నట్లే. దైవస్వభావము యొక్క శ్రేష్ఠతలతో పరిపూర్ణమైన ఏకీభావము యొక్క అటువంటి స్పష్టమైన దృష్టి, అటువంటి ప్రకాశవంతమైన భావములు రేకెత్తింపబడును, అది ఆయననుండి కలిగిన ఒక ప్రసారమని తెలియబడును. దేవదేవుడు మొత్తము ఆ విషయములోను, దానికి చెందిన ప్రతిదానిలోను గోచరించును. ప్రవక్తకు అటువంటి దైవికమైన అనుభూతి, అటువంటి దైవికమైన ప్రవృత్తి, అటువంటి దైవికమైన ఆనందము కలదు; మరియు వెల్లడింపబడిన దానియందు అతడు అటువంటి దైవికమైన శ్రేష్ఠతను, అటువంటి దైవికమైన శక్తిని చూచును, మనము ముఖాముఖి మాట్లాడుకొనునప్పుడు ఒకరి సన్నిధిని ఒకరు గ్రహించునంత తక్షణముగా, దేవుడు అక్కడ ఉన్నాడని అతడు చూచును. మరియు మన ముఖ లక్షణములు, మన స్వరము, మన ఆకారములు, ఆ ప్రేరణలో ఉన్న దేవుని ఆత్మీయ పోలికలు ఆయనను గోచరింపజేయునంత స్పష్టముగా మనలను గోచరింపజేయవు. అయినను ప్రేరణలో నిస్సందేహముగా వివిధ స్థాయిలు కలవు.

[21.] సంకల్పము (The Will). సంకల్పమును నిర్ధారించునది, గొప్ప మేలుగా కనబడునది గాని, గొప్ప కనబడు మేలు గాని కాదు. అది గ్రహింపబడిన గొప్ప మేలు గాని, గొప్ప మేలుగా గ్రహింపబడినది గాని కాదు; కాని మేలును గూర్చిన అత్యధిక గ్రహింపే. ఏదైనను ఒక గొప్ప మేలని తీర్పు చేయుటచేత మాత్రమే మేలు గ్రహింపబడదు, లేక కనబడదు. మేలు గ్రహింపబడు ఇతర మార్గములు కలవు. ఏదైనను ఒక మేలును గూర్చి స్పష్టమైన, స్పష్టముగా అనుభూతమగు భావమును కలిగియుండుట, ఒక మేలు కనబడు ఒక మార్గము, అది మేలు కలదని తీర్పు చేయుటవలెనే. కావున, ఇవన్నియు పరిగణింపబడవలెను—ఒక వస్తువు మేలుగాను, దానికి విరుద్ధమైనది కీడుగాను తీర్పు చేయబడు తీర్పు యొక్క స్థాయి; అది కనబడు మంచితనము యొక్క స్థాయి, మరియు దానికి విరుద్ధమైన కీడు యొక్క స్థాయి; మరియు మంచితనము యొక్క, కీడు యొక్క భావన యొక్క స్పష్టత మరియు భావన యొక్క బలము. మరియు ఈ విషయములన్నిటిని కలిపి పరిగణించినప్పుడు, ఏ మేలును గూర్చి అత్యధిక గ్రహింపు లేక అనుభూతి ఉన్నదో, అది సంకల్పముచేత ఎన్నుకొనబడును. మరియు ఒక వస్తువును చేయుటవలన, దానిని విడిచిపెట్టుటకంటే, పొందదగిన మేలును గూర్చిగాని, తప్పించుకొనదగిన కీడును గూర్చిగాని అధిక గ్రహింపు ఉన్నయెడల, సంకల్పము దానిని చేయుటకే నిర్ధారించును. దానిని నిర్లక్ష్యము చేయుటలో మనస్సు ప్రస్తుతమునకు అత్యధికముగా అసౌకర్యముగా ఉండును, మరియు మనస్సు ఎల్లప్పుడు, ప్రస్తుతమునకు తాను అత్యధికముగా అసౌకర్యముగా ఉండునదానిని తప్పించుకొనును. సంకల్పమును నిర్ధారించుననని నేను భావించు మేలు గ్రహింపు యొక్క స్థాయి, గ్రహింపబడిన మేలు యొక్క స్థాయిచేతను, గ్రహింపు యొక్క స్థాయిచేతను కూర్చబడియున్నది. గ్రహింపు యొక్క స్థాయి, తిరిగి, భావన యొక్క బలముచేతను, తీర్పుచేతను కూర్చబడియున్నది. [60.] సంకల్పము, దాని నిర్ధారణ. మేలు యొక్క అత్యధిక మానసిక ఉనికి, మేలును గూర్చి మనస్సు యొక్క అనుభూతి యొక్క అత్యధిక స్థాయి, గ్రహింపు యొక్క, లేక గ్రహింపు యొక్క, లేక తన మేలు యొక్క భావము యొక్క అత్యధిక స్థాయి, ఎల్లప్పుడు సంకల్పమును నిర్ధారించును. ఇక్కడ మూడు విషయములు పరిగణింపవలసియున్నవి, అవి తన మేలు యొక్క మానసిక ఉనికి యొక్క నిష్పత్తిని కూర్చును; ఏలయనగా ఎల్లప్పుడు సంకల్పమును నిర్ధారించునది ఈ మూడు నిష్పత్తులచేత కూర్చబడిన నిష్పత్తియే. 1. గ్రహింపబడిన మేలు యొక్క స్థాయి, లేక భావముచేత సూచింపబడిన మేలు యొక్క స్థాయి. దీనిని అనేకులు సంకల్పమును నిర్ధారించు ఏకైక విషయముగా భావించుచుండిరి.—2. గ్రహింపు లేక అవగాహన యొక్క నిష్పత్తి లేక స్థాయి—మనస్సునకు దానిపై గల దృష్టి యొక్క స్థాయి, లేక మనస్సునందు మేలు యొక్క భావనాత్మక గ్రహణ సన్నిధి యొక్క స్థాయి. ఇది రెండు విషయములలో కూర్చబడియున్నది. (1.) తీర్పు యొక్క స్థాయిలో. ఇది మనము ముందు చెప్పిన మొదటి విషయమునుండి భిన్నమైనది, అది మేలు యొక్క స్థాయి యొక్క తీర్పు; కాని ఇప్పుడు మనము, నిశ్చయత లేక ఖచ్చితత్వము యొక్క స్థాయిని బట్టి, ఆ తీర్పు యొక్క స్థాయిని గూర్చి మాట్లాడుచున్నాము. (2.) మంచితనము యొక్క అనుభూతి యొక్క లోతు; లేక మంచితనము లేక మాధుర్యము యొక్క స్పష్టత, ప్రాణవంతత, గ్రహణశీలత, లేక మనస్సుపై ముద్ర యొక్క బలము. తేనెను ఇప్పుడే రుచి చూచిన ఒకనికి, దానిని ఎన్నడును రుచి చూడని ఒకనికంటే, దాని మంచితనము యొక్క భావము ఎక్కువగా ఉన్నట్లు, అతడు కూడ అది బహు తీపిదని, అవును అది తీపిగా ఉన్నంతగానే తీపిదని పూర్తిగా నమ్మినను. మరియు ఒక గొప్ప సౌందర్యమును చూచిన ఒకనికి, దానిని ఎన్నడును చూడని ఒకనికంటే, దానిని గూర్చి బహు స్పష్టమైన, బలమైన భావము కలదు. మేలు, ఈ విధముగా అత్యంత స్పష్టముగాను బలముగాను మనస్సునకు సన్నిహితమైయుండగా, అది మనస్సును మొగ్గజేయుటకును, సంకల్పింపజేయుటకును నిష్పత్తిప్రకారము ఎక్కువగా ప్రభావితము చేయును.—3. మేలు యొక్క స్వంతత్వమును (Propriety), లేక దానియందు తన స్వంత సంబంధమును గూర్చి మనస్సు యొక్క గ్రహింపు యొక్క నిష్పత్తి లేక స్థాయిని పరిగణింపవలెను. ఈ ప్రకారము, ఆత్మకు తాను తరువాతి గంటలో అనుభవింపగల ఒక సుఖమును గూర్చి, పది సంవత్సరముల తరువాత తాను నిశ్చయముగా అనుభవింపగల అదే సుఖమును గూర్చికంటే, స్పష్టమైన, బలమైన గ్రహింపు కలదు, ఆ తరువాతిది మొదటిదానికి సమానముగా నిజముగా దానికి సంబంధించినదైనను. సాధారణముగా ఇతర విషయములు కలిసి మనుష్యులను భావిష్యత్తు మేలుకంటే వర్తమాన మేలును ఎన్నుకొనునట్లు చేయును. వారు సాధారణముగా మేలును గూర్చి మరింత నిశ్చయత కలిగియుండి, దానిని గూర్చి బలమైన అనుభూతి కలిగియుందురు. కాని వారు సమానముగా నిశ్చయత కలిగియుండి, అది సరిగ్గా అదే మేలైయుండి, అది అదేయని వారు నిశ్చయముగా తెలిసికొనినను, అయినను

ఆత్మ దూరమైన మేలుకంటె సమీపమైన దానికే ఎక్కువగా ఒగ్గుకొనును; ఏలయనగా తన్ను గూర్చియు, ఆ మేలును గూర్చియు, మొత్తము సంగతిని గూర్చియు దానికి అంత సజీవమైన గ్రహింపు ఉండదు. మరియు ఆ కోరికను అంతకాలము భరించుటవలన కలుగు బాధయు అసౌకర్యమును సాధారణముగా చేరును. అయినను దూరమైన మేలుకంటె సమీపమైన దానికే ఆత్మ ఎక్కువగా ఒగ్గుకొనుటకు కారణమేమో ఇంకను కొంచెము స్పష్టముగా చేయవలసియున్నది.

మనస్సు యొక్క మొగ్గు మరియు ఎంపిక ఎల్లప్పుడు మానసికముగా లేక భావనాత్మకముగా ఉన్నట్టి మేలుచేతనే నిర్ణయింపబడవలెనని అనుటలో ఏమాత్రము అసంభవము లేదు. అట్లు కానిదని అనుకొనుట వైరుధ్యమే యగును; ఏలయనగా మనస్సు యొక్క మొగ్గుకును స్వభావమునకునుఅనుకూలముగా నుండునదే తప్ప మేలు అనగా వేరొకటి మనము భావింపము. మరియు దానికి అనుకూలముగా నుండునది నిశ్చయముగా దానికి అనుకూలముగా నుండవలసినదే. మరియు ఏ మేలు మానసికముగా లేక భావనాత్మకముగా అత్యధికముగా ఉండునో అది ఎల్లప్పుడు చిత్తమును నిర్ణయింపదని అనుటయు వైరుధ్యమే యగును; ఏలయనగా అత్యధిక మేలు అనగా ఆత్మ యొక్క మొగ్గుకును స్వభావమునకును అత్యధికముగా అనుకూలముగా నుండునది తప్ప వేరొకటి మనము భావింపము. ఆత్మ యొక్క మొగ్గుకు అత్యధికముగా అనుకూలముగా నుండు దానికే ఆత్మ అత్యధికముగా ఒగ్గుకొనదని చెప్పుట హాస్యాస్పదము.—ఇచట మేలు అనగా మనస్సు యొక్క మొగ్గుకును స్వభావమునకును అనుకూలముగా నుండునది తప్ప వేరొకటి భావింపబడదని నేను చెప్పినప్పుడు నేను పొరపడలేదని తలంతును. మనస్సును తాకునది, దానికి అనుకూలముగా నుండునది, దానిని సంతోషపరచునది, దాని స్వభావపు మొగ్గుతో సరిపడునది అని వారు భావింపనియెడల, అప్పుడు ఏమి భావింపబడుచున్నదో నేను తెలిసికొన గోరుదును. చిత్తమనునది తన స్వంత తక్షణ కార్యములను గూర్చిన మనస్సు యొక్క మొగ్గును సామాన్యముగా చిత్తమని పిలుచుటలో తప్ప, మొగ్గు కంటె వేరుగా ఏమియు కాదు. [70.] లాక్ మహాశయుడు తలంచినట్లు మన ప్రస్తుత పరిస్థితులలోని అసౌకర్యమే ఎల్లప్పుడు చిత్తమును నిర్ణయించుట కాదని దీనివలన స్పష్టమగుచున్నది—ఒక మనుష్యునికి ఏదైనా కార్యము సూచింపబడినప్పుడు, కార్యము చేయుటకు ఎంపిక చేసికొనుటలో వలెనే, కదలకుండ లేక కార్యము చేయకుండ ఉండుటకు ఎంపిక చేసికొని నిర్ణయించుటలో కూడ చిత్తపు కార్యము ఉండవచ్చును. కావున, ఒక మనుష్యుడు తన ఆసనమునుండి లేచి యేదో స్థలమునకు వెళ్ళవలెనని ప్రేరేపింపబడినయెడల, అతని స్వేచ్ఛాపూర్వక తిరస్కారము చిత్తపు కార్యమే యగును, అది నిశ్చయముగా అతని ప్రస్తుత పరిస్థితులలోని ఏ అసౌకర్యమునుండియు కలుగదు. స్వేచ్ఛాపూర్వక తిరస్కారపు కార్యము, తిరస్కారపు కార్యము వలెనే, నిజముగా చిత్తపు కార్యమే యగును. చిత్తము నిర్లక్ష్యము చేయుటకు ఎంపిక చేసికొనును: తిరస్కరింపబడినదానికి వ్యతిరేకమైనదానినే అది ఇష్టపడును. [39.] మనఃసాక్షి. చిత్తము మరియు వివేకము అని పిలువబడు మనస్సు యొక్క రెండు రకముల అంగీకారములు గాక, వస్తువుల యొక్క సామాన్య సౌందర్యమును సామరస్యమును గూర్చిన భావననుండి కలుగు మూడవదొకటి కలదు, అదియే మనఃసాక్షి. మనస్సు కోరుకొని ఎంపిక చేసికొనునటువంటి కొన్ని సంగతులు మనస్సునందు ఒక విధమైన భయమును కలిగించును; మరియు మనస్సు యొక్క నిర్మాణమునకును స్వభావమునకును ఈ రీతిగా అనుకూలముగా ఉండునటువంటి కొన్ని సంగతులను అది ఎంపిక చేసికొనదు

అట్టివి. చిత్తము, మనఃసాక్షి అను ఈ అంగీకారములు నిజముగా ఒక ఉమ్మడి వస్తువును కలిగియున్నవి, అదియే శ్రేష్ఠత.

అయినను అవి భేదించును. ఒకటి ఎల్లప్పుడు సామాన్య శ్రేష్ఠత: అనగా సమస్త జీవుల వ్యవస్థతో దాని సంబంధమును పరిగణించు సామరస్యము. మరొకటి, శ్రేష్ఠత సామాన్యమైనదైనను ప్రత్యేకమైనదైనను, అత్యంత బలముగా ప్రభావితము చేయు శ్రేష్ఠతయే. కాని ఏదైనా శ్రేష్ఠతచే మనము ఎంతవరకు ప్రభావితమగుదుమో అది, ఆ శ్రేష్ఠత గూర్చిన మన దృష్టి యొక్క వ్యాప్తికిని తీవ్రతకును సంబంధించిన నిష్పత్తిలో ఉండును. [1.] శ్రేష్ఠత. శ్రేష్ఠత కంటె నిర్వచింపబడనిదేదియు లేదు; అయినను దానికంటె ఎక్కువగా మనము శ్రద్ధించునది వేరొకటి లేదు; నిజముగా వేరొక దానితోను మనకు సంబంధము లేదు. కాని ఈ శ్రేష్ఠత ఏమిటి? ఒకటి శ్రేష్ఠమైనదిగను మరొకటి దుష్టమైనదిగను, ఒకటి సుందరమైనదిగను మరొకటి వికృతమైనదిగను ఏలయుండును? శ్రేష్ఠత సమస్తము సామరస్యము, సౌష్ఠవము, లేక నిష్పత్తియే అని కొందరు చెప్పియున్నారు; కాని వారింకను దానిని విశదపరచలేదు. నిష్పత్తి

అనిష్పత్తికంటె ఏల శ్రేష్ఠమైనదో, అనగా నిష్పత్తి మనస్సునకు ఏల ఇంపైనదో, అనిష్పత్తి ఏల అయిష్టమైనదో మనము తెలిసికొన గోరుదుము. నిష్పత్తి అనునది ఇంకను వివరింపదగినదిగా ఉన్నది. అది నిష్పత్తుల సమానత లేక సాదృశ్యము; కావున నిష్పత్తిని కలుగజేయునది సమానతయే. కావున శ్రేష్ఠత సమానతయందే ఉన్నట్లు కనబడును. ఇట్లు, రెండు సంపూర్ణ సమాన వర్తులములు లేక గోళములు కలిసియున్నయెడల, అవి అసమాన అసౌష్ఠవ పరిమాణములుగా ఉన్నదానికంటె ఇందు ఎక్కువ సౌందర్యము కలదు. మరియు రెండు సమాంతర రేఖలు గీయబడినయెడల, నిష్పత్తి లేకుండ వక్రముగా వంపుగా ఉన్నదానికంటె ఇందు సౌందర్యము ఎక్కువ, ఏలయనగా ఇందు దూరపు సమానత కలదు. మరియు రెండు సమాంతర రేఖల నడుమ రెండు సమాన వర్తులములు, ఒక్కొక్కటి ప్రతి సమాంతర రేఖనుండి సమాన దూరమున, చిత్రము 1లో వలె, ఉంచబడినయెడల, అవి సమాంతర రేఖలనుండి క్రమరహిత

దూరములలో నిలిచియున్నదానికంటె ఇందు సౌందర్యము ఎక్కువ. అవి, ఒక్కొక్కటి సమాంతర రేఖలనుండి బయలుదేరు లంబరేఖయందు నిలిచియున్నయెడల (చిత్రము 2), అవి ఒక్కొక్కటి తనకు సమీపమైన లంబరేఖనుండి సమాన దూరమున నిలిచియుండుట అవసరము; లేనియెడల ఏ సౌందర్యమును లేదు. ఈ వర్తులములలో మూడు రెండు సమాంతర రేఖల నడుమ, వాటిమధ్య పోవు ఒక లంబరేఖకు సమీపమున ఉన్నయెడల (చిత్రము 3), అవి ఉంచబడదగిన అత్యంత సుందరమైన రూపము బహుశా, ఛేదన రేఖతో సమబాహు త్రిభుజముగా ఉండుటయే, ఏలయనగా అందు అత్యధిక సమానతలు కలవు. ఛేదన రేఖకు సమీపమున ఉన్న రెండింటి దూరము దానినుండి సమానము, మరియు సమాంతర రేఖలనుండియు సమానము. మూడవదాని దూరము ప్రతి సమాంతర రేఖనుండియు సమానము, మరియు దాని దూరము మిగత రెండింటిలో ప్రతి దానినుండియు సమానము, మరియు అది వాటికి ఒకదానితో ఒకటికిగల దూరముతోను సమానము, అటులనే ఛేదన రేఖ యొక్క ప్రతి కొననుండియు వాటికిగల దూరముతోను సమానము. ఇందు రెండు సమబాహు త్రిభుజములు కలవు: ఒకటి మూడు వర్తులములచే కలుగునది, మరొకటి ఛేదన రేఖచేతను, మొదటిదాని రెండు భుజములను ఆ రేఖను కలియువరకు పొడిగించుటచేతను కలుగునది. మరియు దానికి తగినట్లుగా వ్యతిరేక భాగమున వేరొకటి ఇటువంటిదే ఉండి, మొత్తముగా తీసికొనినయెడల, శంకువులో ఉన్న రేఖలనుండి దూరములు మరొక దానిలోని దూరములతో సమానముగా ఉన్నచోట సౌందర్యము ఇంకను ఎక్కువగా ఉండును; అటులనే ఛేదన రేఖలకు సమీపమున ఉన్న రెండును మిగత రెండునుండి సమాన దూరములలో ఉండును; లేక, అడ్డముగా, మూలనుండి మూలకు వెళ్ళినను ఇదే జరుగును. రెండు ఛేదన రేఖలును సమాంతరముగా ఉండును, కావున సమస్త భాగములును సమాన దూరమున ఉండును, మరియు లెక్కకు మిక్కిలియైన ఇతర సమానతలును కనుగొనబడవచ్చును.

నిష్పత్తి లేని ఈ సాధారణ సమానతయే క్రమబద్ధత యొక్క అత్యల్ప రూపము, దీనిని సాధారణ సౌందర్యమని పిలువవచ్చును. ఇతర సమస్త సౌందర్యములును శ్రేష్ఠతలును దీనిలోనికే విడదీయబడగలవు. నిష్పత్తి సంక్లిష్ట సౌందర్యము. కావున, A B అను రెండు బిందువులు రెండు అంగుళముల దూరమున ఉంచబడినవనియు, తరువాతిది, C, ఒక అంగుళము దూరమున ఉన్నదనియు మనము ఊహించినయెడల; (చిత్రము 1,)

క్రమబద్ధతకును సౌందర్యమునకును, మరొకటి, D, ఉన్నయెడల, అది అర అంగుళము దూరమున ఉండుట అవసరము; లేనియెడల క్రమబద్ధత లేదు, మరియు చివరిది, D, తన సరియైన స్థానమునుండి బయటపడియుండును; ఏలయనగా ఇప్పుడు C D అను స్థలము B Cతో కలిగియున్న సంబంధము, B C అను స్థలము A Cతో కలిగియున్న సంబంధముతో సమానము; కావున B C D అనునది A B Cతో సరిగ్గా సదృశముగా ఉండును. ఇది సమానతలో ఉన్న దానికంటె ఎక్కువ సంక్లిష్టమైన శ్రేష్ఠత అని స్పష్టము, ఏలయనగా ఇచట సంబంధపు పదములు సంక్లిష్టములు, ముందు అవి సాధారణములుగా ఉండెను. ఒక సరళరేఖయందు మూడు బిందువులు ఉంచబడినప్పుడు, క్రమబద్ధతకు, అవి A B C (చిత్రము 2) వలె సమాన దూరమున ఉంచబడుట అవసరము, ఇచట A B అనునది B Cతో సదృశము, లేక Cకి Bతోగల సంబంధము Bకి Aతోగల సంబంధమే. కాని మరొకదానిలో ప్రతి భాగములోను మూడు పదములు అవసరము, వాటిమధ్య సంబంధముండి, B C D అనునది A B C వలె ఉండును: కావున ఇచట మరిన్ని సాధారణ సౌందర్యములు వదిలివేయబడినను, ఇంకను ఒక సామాన్య సంక్లిష్ట సౌందర్యము కలదు: అనగా, B C అనునది A Bవలె లేదు, C D అనునది B Cవలె లేదు, అయినను B C D అనునది A B Cవలె ఉండును. మొత్తము యొక్క సామరస్యము నిమిత్తము C D యొక్క B Cతో అంగీకారము లేక క్రమబద్ధత

వదిలివేయుట అవసరము. ఏలయనగా C D అనునది B Cతో సంపూర్ణముగా సమానముగా ఉన్నయెడల, ఆ రెండింటికి సంబంధించి క్రమబద్ధతయు సౌందర్యమును ఉండునుగాని, A B కూడ ఆలోచనలోనికి తీసికొనబడినయెడల, గందరగోళము తప్ప మరేమియు లేదు. మరియు ఇవి ఇతరములతో నిలిచియున్నయెడల, ఇంకను సంక్లిష్టమైన ఒక దాని నిమిత్తము ఈ నియమమును సైతము వదిలివేయుట అవసరమవవచ్చును. కావున, ఇవి ఇతర బిందువులతో నిలిచియుండి, B అనునది Aనుండి నాలుగు అంగుళముల దూరమునను, C అనునది Bనుండి రెండు అంగుళముల దూరమునను, D అనునది Cనుండి ఆరు అంగుళముల దూరమునను ఉన్నయెడల: A, B, C, D మాత్రమే ఒంటరిగా ఉన్నయెడల D నిలువవలసిన స్థలము, అనగా Cనుండి ఒక అంగుళము దూరమున, క్రింద గల ఇతర బిందువులతో అనుపాతముగా చేయబడవలసియుండును; A B C D | | | | | | | | | | | | | | | | | | | A B C D కావున A, B, C, D అనుపాతముగా లేకున్నను, తమలో తామే గందరగోళముగా ఉన్నను, మొత్తముతో తీసికొనినయెడల అవి అనుపాతముగాను సుందరముగాను ఉండును.

సమస్త సౌందర్యమును సంబంధపు సదృశతలో లేక ఏకత్వములో ఉన్నది. సంబంధపు ఏకత్వములోనే సమస్త సాదృశ్యమును కలదు, రెండింటిమధ్య గల సమస్త ఏకత్వమును సంబంధపు ఏకత్వములోనే కలదు. కావున, రెండింటిమధ్య దూరము సరిగ్గా సమానముగా ఉన్నప్పుడు, వాటి దూరమే ఒకదానితో ఒకదానికి గల సంబంధము, దూరము ఒక్కటే, వస్తువులు రెండు; కావున ఇది వాటి ఐక్యతయు సౌందర్యమును. అటులనే సరిగ్గా ఒకే ఆకారము గల వస్తువులు, వస్తువులు రెండు, తుదల భాగములమధ్య గల సంబంధము ఒక్కటే, ఇదియే వాటికిగల అంగీకారము. కాని రెండు వేరువేరు ఆకారములు గల వస్తువులు, తుదల భాగములమధ్య ఏ సాదృశ సంబంధమును లేనియెడల; దీనిని అదొక్కటిగానే పరిగణించినయెడల, ఇది వికృతమే, ఏలయనగా ఉనికి ఉనికితో అంగీకరింపనప్పుడు, అది గ్రహించు ఉనికికి నిస్సందేహముగా అయిష్టమే యగును; ఏలయనగా ఉనికితో అంగీకరింపనిది సామాన్యముగా ఉనికికిని, ఉనికిలో పాలుపొందిన ప్రతిదానికిని, తత్ఫలితముగా గ్రహించు ఉనికికిని తప్పక అయిష్టమే యగును; మరియు ఉనికితో అంగీకరించునది సామాన్యముగా ఉనికికి అనుకూలముగా ఉండవలెను, కావున గ్రహించు ఉనికికిని. కాని గ్రహించు ఉనికికి అనుకూలముగా ఉండుటయే ఆనందము, అయిష్టముగా ఉండుటయే వేదన. ఉనికికి అయిష్టత లేక వైరుధ్యము స్పష్టముగా శూన్యతకు దగ్గరైనట్టిదే, లేక శూన్యత యొక్క ఒక మాత్రయే; అది ఉనికి యొక్క అయిష్టత లేక వైరుధ్యము తప్ప వేరొకటి కాదు, మరియు అదియే అత్యంత గొప్పదియు ఏకైక చెడ్డదియు అగు దుష్టత్వము: మరియు ఉనికియే అత్యంత గొప్పదియు ఏకైక మేలు. మరియు శూన్యత కలయిక లేకుండ ఉనికి ఎంత సంపూర్ణమైనదో అంతగా శ్రేష్ఠత అధికమగును. రెండు జీవులు సంబంధమునందు తప్ప మరి దేనియందును ఒకదానితో ఒకటి అంగీకరింపలేవు; ఏలయనగా అటుల కానియెడల వాటి రెండగుటయను భావననే (ద్వైతమే) నశించిపోయి, అవి ఒకటిగా మారును.

మరియు ఈ రీతిగా, ప్రతి సందర్భములోను, ఐక్యత, సౌష్ఠవము, క్రమబద్ధత మొదలగునవి పిలువబడునవి, సమానతలలోనికి విడదీయబడగలవు; అయినను ఏ శ్రేష్ఠమైన సౌందర్యములోనైనను గల సమానతలు ఎంతగా సంక్లిష్టమైనవో, వాటిని లెక్కించుట మిక్కిలి విసుగుపుట్టించు పనియగును. ఈ సమానతలు లక్షలకొలది కలవు. వీటిలోనే పుష్పముల యొక్క సుందర రూపమును, మనుష్యుని దేహము యొక్కయు, ఇతర జంతువుల దేహముల యొక్కయు సౌందర్యమును కలదు. తీగలు, మొక్కలు, వృక్షములు మొదలగువాటి సౌందర్యము వంటి సహజ సౌందర్యమను రకము మిక్కిలి సంక్లిష్టమైన సామరస్యములో ఉన్నది; మరియు విశ్వములోని దేహముల యొక్క సమస్త సహజ చలనములును, ప్రవృత్తులును

ఆకారములును నిష్పత్తి ప్రకారమే జరుగుచున్నవి, అందులోనే వాటి సౌందర్యము కలదు.

ప్రత్యేక అసౌష్ఠవములు కొన్నిమార్లు సామాన్య సౌందర్యమునకు మిక్కిలిగా జతచేయును, మరియు మరింత విశ్వవ్యాప్తమైన నిష్పత్తి కొరకు అవి తప్పక ఉండవలసియుండును.—ఎంత సమానతయో అంత సౌందర్యము; అయినను గమనింపవలసినదేమనగా

సమానత యొక్క పరిమాణము సంఖ్యచేత మాత్రమే కాక, ఉనికి పరిమాణమునకు అనుగుణముగా తీవ్రతచేతను కొలవబడవలెను. దేహములు ఉనికి యొక్క నీడలైనట్లు, వాటి నిష్పత్తులు నిష్పత్తి యొక్క నీడలే.

సామరస్యము వివేకపు తీర్పునకు వస్తువుగా లేనిచోట, ఇంద్రియముల ఆనందములు సమానత యొక్క ఫలితమే. కావున సంగీతములో, ఒక రాగము యొక్క వివిధ స్వరములు ఒకదానితో ఒకటి కలిగియున్న నిష్పత్తిలో మాత్రమే గాక, కేవలము రెండు స్వరములలో సైతము సామరస్యము కలదు; అయితే కేవలము రెండు పదములమధ్య నిష్పత్తి ఉండుట అసంభవము. కాని నిష్పత్తి చెవిని తాకు వాయువు యొక్క ప్రత్యేక కంపనములలో ఉన్నది. మరియు ఇదే రీతిగా, వెలుగు, రంగులు, రుచులు, వాసనలు, స్పర్శల ఇంపు, ఇవన్నియు చలనము యొక్క నిష్పత్తినుండియే కలుగును. అట్టి అట్టి కణముల స్పర్శచేత ప్రాణశక్తుల యొక్క క్రమబద్ధమైన సామరస్యపూర్ణ చలనము కలుగునట్లు ఇంద్రియములు రూపొందింపబడియున్నవి.

ఆత్మసంబంధమైన సామరస్యములు ఇంతకంటె అపారముగా విస్తృతమైనవి: అనగా నిష్పత్తులు అపారముగా మరింత తరచుగా రెట్టింపబడును, మరియు కేవలము జీవులనే గురిపెట్టును, మరియు వాటిని గ్రహించుటకు అపారముగా విస్తృతమైన దృష్టి అవసరము; సంగీతమునందు సమగ్రమైన అవగాహన లేనివానిని కొన్ని సాధారణ స్వరములు ఎక్కువగా ప్రభావితము చేసినట్లు.

సమానత ఈ రీతిగా మనస్సును ఇంపైనదిగా చేయుటకును, అసమానత అయిష్టముగా ఉండుటకును కారణమేమనగా, అసౌష్ఠవము లేక అస్థిరత ఉనికికి వ్యతిరేకమైనది గనుకనే. ఏలయనగా మనము నిశితముగా పరిశీలించినయెడల, ఉనికి అనునది నిష్పత్తి తప్ప వేరొకటి కాదు. ఒక జీవి మరొక జీవితో అస్థిరముగా ఉన్నప్పుడు, అప్పుడు ఉనికి ఖండింపబడును. కాని ఉనికికి వ్యతిరేకత గ్రహించు ఉనికికి సహింపరానిది, ఉనికితో అంగీకారము అత్యంత ఇంపైనది.

శ్రేష్ఠత ఒక జీవి మరొక జీవితో గల సాదృశ్యమునందు కలదు—కేవలము సమానతయు నిష్పత్తియు మాత్రమే గాక, ఏ రకమైన సాదృశ్యమునందైనను—కావున దిశయొక్క సాదృశ్యము. అనేక గోళములు సరళరేఖలలో చలించుచున్నవని ఊహించినయెడల, అవన్నియు ఒకే మార్గముననే, ఒకే దిశలోననే చలించుట, అస్తవ్యస్తముగా, ఒకటి ఒక మార్గముననూ మరొకటి మరొక మార్గముననూ చలించుటకంటె ఎక్కువ సుందరము. ఇది శ్రేష్ఠత యొక్క విశ్వవ్యాప్త నిర్వచనము:—ఉనికికి ఉనికి యొక్క అంగీకారము, లేక జీవునికి తత్త్వముపై గల అంగీకారము. ఈ అంగీకారము ఎంత అధికముగా, ఎంత విస్తృతముగా ఉండునో, శ్రేష్ఠత అంత ఎక్కువగా ఉండును.

మనము నిశ్చలముగా కూర్చుండి, నేలపైనో గోడపైనో గల చిహ్నములనో మచ్చలనో అనుకోకుండా చూచునప్పుడు, వాటిని క్రమబద్ధమైన సముదాయములుగాను ఆకారములుగాను చేర్చుటకు మనము ఎంతగా ఒగ్గుకొందుమో; మరియు ఏదైనా చిహ్నము తన స్థానము తప్పి ఉన్నయెడల, మన ఊహద్వారా దానిని సరిగా ఉంచుటకు ఎంతగా ఒగ్గుకొందుమో—ఇది మనము మరేదో ధ్యానించుచున్నప్పుడు కూడ జరుగును. ఇదే విధముగా, మన తలలయొక్కయు పాదములయొక్కయు అశ్రద్ధపూర్వక చలనములలోను, చేతులతో ఆడుకొనుచున్నప్పుడును, గదిలో నడయాడుచున్నప్పుడును, సామరస్యపు మరియు క్రమబద్ధత యొక్క నియమములను పాటించుచుండగా మనలను మనము పట్టుకొనవచ్చును.

ఉనికిని గ్రహించుటలో కలుగు ఆనందము ఎల్లప్పుడు, సామాన్యముగా ఉనికికి గల అంగీకారము యొక్క గ్రహింపునుండి గాని, లేక గ్రహించు ఆ జీవికే గల అంగీకారము యొక్క గ్రహింపునుండి గాని కలుగును. తత్త్వమునకు అనుకూలముగా ఉండునది గ్రహించు తత్త్వమునకు అనుకూలముగా ఉండవలెనని మనము చూపినట్లు, అది గ్రహించునయెడల ఆ జీవికి అనుకూలముగా ఉండునది దానికి ఇంపైనదిగా ఉండవలెనని కూడ అంతే స్పష్టము. కావున ఆనందము ఎల్లప్పుడు [సామాన్యముగా] శ్రేష్ఠత యొక్క గ్రహింపునుండియే కలుగదు; అయితే ఒక జీవి ఎంత గొప్పదో, తత్త్వములో ఎంత అధికముగా పాలుపొందునో, సామాన్యముగా ఉనికికి గల అంగీకారము దానికి అంతగా ఇంపైనదిగా ఉండును. అది ఆయనతో ఒక్కటగును; ఏలయనగా ఒక వస్తువు సామాన్యముగా ఉనికితో ఎంతవరకు అంగీకరించునో అంతవరకు అది ఆయనతో అంగీకరించును; మరియు సృష్టింపబడిన ఆత్మలు ఎంత సంపూర్ణమైనవో అంతగా అవి ఈ విషయములో తమ సృష్టికర్తకు సమీపముగా వచ్చును.

తరచుగా స్వప్రేమ అని పిలువబడునది ప్రేమ అని పిలువబడుట మిక్కిలి తప్పు; ఏలయనగా ఒకనిలో ఆనందమును పుట్టించు ఏదైనా ప్రియమైనదానిని అతడు చూచునప్పుడు మాత్రమే అతడు తనను తాను ప్రేమించుచున్నాడని వారు చెప్పరు. కేవలము ఆనందముపై గల మొగ్గును, వేదనపై గల అయిష్టతను వారు స్వప్రేమ అని పిలుతురు; కావున దయ్యములును ఇతర శిక్షావిధి పొందిన ఆత్మలును తమను తాము ప్రేమించునని అనవచ్చు, తమలో ప్రియమైనదిగా తోచు ఏదైనా చూచుటవలన కాదు, కేవలము వేదననైతే మొగ్గు చూపక ఆనందముపైననే మొగ్గు చూపుట వలననే; ఏలయనగా వేదన, ఆనందములలో అనుకూలతపై మొగ్గును, అననుకూలతపై అయిష్టతను ఇమిడియున్నవి. కావున, తనకు అనుకూలముగా ఉన్నది తనకు అనుకూలముగా ఉన్నదని, తనకు అయిష్టముగా ఉన్నది తనకు అయిష్టముగా ఉన్నదని—ఇది కేవల తత్త్వమే సూచించునదిగా ఉండగా—దానికొరకు ఒకడు తనను తాను ప్రేమించునని చెప్పుట ఎంత అసమంజసము. కావున వారు స్వప్రేమ అని పిలుచునది ఏ మనోభావమును కాదు, కేవలము ఆ వస్తువు యొక్క తత్త్వమే, లేక అతడు ఉన్నట్టిదానిగా అతడు ఉండుటయే.

మరొక దానితో ఏ సంబంధమును లేకుండ ఒంటరిగా ఉన్నది శ్రేష్ఠమైనదిగా ఉండజాలదు; ఏలయనగా అట్టి స్థితిలో, ఏ విధమైన సంబంధమును ఏ రీతిగాను ఉండదు, కావున అంగీకారము అనునదియు ఉండదు. నిజముగా మనము ఏకమని పిలుచునది భాగముల అంగీకారమువలన, లేక ఏదో రీతిలో అనేకత్వముగా విభజింపబడిన ఆ జీవిలో గల కొన్నింటి అంగీకారమువలన శ్రేష్ఠమైనదిగా ఉండవచ్చును. కాని సంపూర్ణముగా ఏ అనేకత్వమును లేని జీవిలో, శ్రేష్ఠత ఉండజాలదు, ఏలయనగా అంగీకారము లేక అనుమతి వంటిది అట్టిచోట ఉండజాలదు.

అత్యున్నత శ్రేష్ఠతలలో ఒకటి ప్రేమ. ఆత్మలు తప్ప వేరొకదానికి యథార్థమైన ఉనికి లేదు గనుక, దేహములు కేవలము ఉనికి యొక్క నీడ మాత్రమే గనుక, కావున దేహములు ఒకదానితో ఒకటి కలిగియున్న అంగీకారము, వాటిమధ్య గల సామరస్యము, శ్రేష్ఠత యొక్క నీడ మాత్రమే. కావున అత్యున్నత శ్రేష్ఠత ఆత్మలు ఒకదానితో ఒకటి కలిగియుండు అంగీకారమే అయియుండవలెను. కాని ఆత్మల అంగీకారము వాటికి ఒకదానితో ఒకదానికిగల పరస్పర ప్రేమయందు సగము వరకు ఇమిడియున్నది. మరియు విశ్వములోని వివిధ భాగములమధ్య గల మధురమైన సామరస్యము పరస్పర ప్రేమ యొక్క ఒక ప్రతిబింబము మాత్రమే. అయినను హీనమైన రకపు ప్రేమ కొన్నిమార్లు అసహ్యకరమైనదిగా ఉండవచ్చును, ఏలయనగా అది ఉన్నతమైనదానికిని మరింత సామాన్యమైనదానికిని అడ్డుపడును, లేక వ్యతిరేకముగా ఉండును. హీనమైన నిష్పత్తి సైతము తరచుగా వికృతమైనదే, ఏలయనగా అది మరింత సామాన్యమైన నిష్పత్తికి వ్యతిరేకమే.

ఉపసంహారము. 1. ఆత్మల సౌందర్యమునకును శ్రేష్ఠతకును ప్రేమయే అంతగా కారణమైనయెడల, దుష్టాత్మల వికృతికి ద్వేషమును దురుద్దేశమును అంతే కారణమగును.

ఉపసంహారము. 2. ఆత్మసంబంధమైన లోకమును ఏ సిద్ధాంతము గాని సంస్థ గాని ఎంత ఎక్కువగా వెలుగులోనికి తెచ్చునో, అది ప్రేమకును దయాగుణమునకును అంత ఎక్కువగా బలవంతము చేయును.

ఆనందము నిజముగా ఈ మూడు సంగతుల గ్రహింపులో ఇమిడియున్నది: జీవి తన స్వంత ఉనికితో గల అంగీకారము; జీవికి ఉనికితో గల దాని స్వంత అంగీకారము; మరియు ఉనికికి ఉనికితో గల అంగీకారము. [14.] శ్రేష్ఠత, మరొక రీతిగా చెప్పవలెనన్న, సుందరమైనదియు ప్రియమైనదియు అయినది. దానికదిగా వేరుగా పరిగణింపబడినప్పుడు సుందరమైనదైయుండి, మరింత విస్తృతమైన మరొక దానిలో భాగముగా పరిగణింపబడినప్పుడు వికృతమైనది; లేక కేవలము తనతోను కొన్ని ఇతరములతోను సంబంధించి సుందరమైనదైయుండి, సమస్తమును కలిగియున్నదానిలో—విశ్వములో—భాగముగా కాకుండునది—అది కల్పితమైన సౌందర్యమే, పరిమితమైన సౌందర్యమే. వస్తువుల యొక్క విశ్వవ్యాప్తతను గురించి సుందరమైనది సామాన్యముగా విస్తృతమైన శ్రేష్ఠతను యథార్థమైన సౌందర్యమును కలిగియుండును; మరియు దాని వ్యవస్థ ఎంత విస్తృతమైనదో లేక పరిమితమైనదో, దాని సౌందర్యము అంతగా విస్తృతమో పరిమితమో అయియుండును. [62.] మన బాహ్య ఇంద్రియముల వస్తువులైన దేహములు జీవుల నీడలు మాత్రమే అయినట్లు, ఇంద్రియగోచరమైన శ్రేష్ఠతయు సౌందర్యమును ఇమిడియున్న ఆ సామరస్యము, శ్రేష్ఠత యొక్క నీడ మాత్రమే. అనగా, అది మనస్సునకు ఇంపైనదిగా ఉండుటకు కారణము, అది ప్రేమ యొక్క నీడ యగుటయే. సంగీతములోని స్వరములవలె, ఒక వస్తువు మరొక దానితో మధురముగా సామరస్యము చెందునప్పుడు, ఆ స్వరములు అట్లు రూపొందింపబడి, ఒకదానితో ఒకటి అటువంటి నిష్పత్తిని కలిగియుండును,

అవి ఒకదానితో ఒకటి పరస్పరము గౌరవించుకొనునట్లుగా, అవి ఒకదానిని ఒకటి ప్రేమించుకొనుచున్నట్లుగా కనబడును. అటులనే ఆకారములయొక్కయు చలనములయొక్కయు సౌందర్యము, ఒక భాగము మిగతా భాగములతో అటువంటి సామరస్యపూర్ణ నిష్పత్తిని కలిగియుండి, సామాన్యమైన ఐక్యతను అంగీకారమును ప్రతిబింబించునప్పుడు కలుగును; ఇది హృదయపు మధురమైన అంగీకారముతోను దయాభావముతోను ఐక్యమైన సమాజములోని సమస్త భాగములలో గల ప్రేమ యొక్క ప్రతిబింబమే మిక్కిలిగా. కలముతో గీయబడిన పుష్పముల వంటి ఆకారముల సౌందర్యము, మరియు దేహము యొక్కయు ముఖము యొక్క లక్షణముల యొక్కయు సౌందర్యము అందులోనే ఇమిడియున్నది.

సమానతచేత గాని, సాదృశ్యముచేత గాని, నిష్పత్తిచేత గాని తప్ప, ఇంద్రియగోచర వస్తువులు ఒకదానితో ఒకటి అంగీకరించుటకు వేరొక మార్గము లేదు. కావున అత్యల్ప లేక అత్యంత సాధారణమైన సౌందర్యము సమానత లేక సాదృశ్యమే; ఏలయనగా సమానతచేత లేక సాదృశ్యముచేత ఒక భాగము మరొక్క భాగముతో మాత్రమే అంగీకరించును; కాని నిష్పత్తిచేత ఒక భాగము పది వేల విభిన్న భాగములతో మధురముగా అంగీకరించవచ్చును; అన్ని భాగములును మిగతా అన్నింటితోను అంగీకరించవచ్చును; అంతే గాక, విడివిడిగా తీసికొనబడిన భాగములును, మొత్తముగా తీసికొనబడిన సమస్తముతోను అంగీకరించవచ్చును. కావున,

ఒక నేర్పరి లేఖకునిచే గీయబడిన ఆకారములలో లేక అలంకారములలో, ప్రతి గీతయు స్థానముచేతను దూరముచేతను, దిశచేతను, వంపు మోతాదుచేతను మొదలగువాటిచేతను అటువంటి నిష్పత్తిని కలిగియుండవచ్చును, ప్రతి గీతలోని భాగములు ఒకదానితో ఒకటి అంగీకారము కలిగియుండునట్లుగాను, సమస్త గీతలతోను, అనేక గీతలచే కూర్చబడిన వివిధ భాగములతోను సామరస్యపూర్ణమైన అంగీకారము కలిగియుండునట్లుగాను, మరియు మొత్తముగా తీసికొనబడిన ఆకారము మొత్తముతో అనుకూలత కలిగియుండునట్లుగాను ఉండవచ్చును.

సమానతలో సౌందర్యము కలదని, తాము తయారుచేయు లేక చేయు ప్రతిదానిలోను మనుష్యులు దానికి చూపు అత్యంత గొప్ప గౌరవముచేతనే మిక్కిలి స్పష్టముగా కనబడుచున్నది. ఒక వైపు గల భాగములు మరొక వైపుకు అసమానముగా ఉన్నయెడల దేహము ఎంత అసుందరముగా ఉండునో; అక్షరములు సమాన ఎత్తు గలవి కానియెడల, లేక పంక్తులు సమాన పొడవు గలవి కానియెడల, లేక సమాన దూరమున లేనియెడల, లేక పుటలు సమాన వెడల్పు గాని ఎత్తు గాని లేనియెడల రచన ఎంత అసుందరముగా ఉండునో; మరియు అనుకూల భాగములలో ఏ సమానత గమనింపబడనియెడల ఒక భవనము ఎంత అసుందరముగా ఉండునో అటులనే.

అస్తిత్వము లేక తత్త్వమే సమస్త శ్రేష్ఠత విడదీయబడవలసినది. ఉనికి లేక అస్తిత్వమే ఉనికికి తప్పక అనుకూలముగా ఉన్నది; మరియు ఉనికి దానిని గ్రహించునప్పుడు, అది అనుకూలమైన గ్రహింపే యగును; మరియు ఉనికికి లేక అస్తిత్వమునకు ఏదైనా వ్యతిరేకత, ఉనికి దానిని గ్రహించునప్పుడు, అసహ్యించుకొనునదియే. ఉనికి, తనలో తానుగా పరిగణింపబడినప్పుడు, ఇంపైనది కానియెడల, ఉనికికి ఉనికి యొక్క అంగీకారము ఇంపైనదిగా ఉండదు, ఉనికి ఉనికితో అయిష్టముగా ఉండుటయు అయిష్టముగా ఉండదు. కావున, గొప్పతనము శ్రేష్ఠత యొక్క ఒక సామర్థ్యముగా పరిగణింపబడుట మాత్రమే గాక; ఒక జీవి, తన గొప్పతనమునుబట్టియే, ఒంటరిగా పరిగణింపబడినను, మరింత శ్రేష్ఠమైనదిగా ఉండును, ఏలయనగా అది ఉనికిలో మరింత అధికముగా పాలుపొందును. అయితే అతడు గొప్పవాడైనను, మరింత సామాన్యమైన విస్తృతమైన ఉనికినుండి, లేక విశ్వవ్యాప్త ఉనికినుండి, భేదించునయెడల; అతని గొప్పతనమునుబట్టి అతడు మరింత అసహ్యకరుడగును, ఏలయనగా సామాన్యముగా ఉనికికి గల భేదము లేక వ్యతిరేకత అంతగా అధికమగును. అల్పమైనది ఉనికినుండి భేదించుట చూచుటకంటె అధికమైనది ఉనికినుండి భేదించుట చూచుట మరింత బాధాకరము; మరియు అతని గొప్పతనము, లేక అతడు పాలుపొందు ఉనికి పరిమాణము, సామాన్యముగా ఉనికినుండి అతని భేదమును మెరుగుపరచుటకు ఏమాత్రము తోడ్పడదు, ఏలయనగా పరిమిత జీవికి, అది ఎంత గొప్పదైనను, విశ్వవ్యాప్త జీవితో ఏ నిష్పత్తియు లేదు.

ఉపసంహారము. 1. కావున దేవుడు శ్రేష్ఠుడు కాకుండ ఉండుట అసంభవము; ఏలయనగా ఆయనయే అనంతమైన, విశ్వవ్యాప్తమైన, సమస్తమును కలిగియున్న ఉనికి. 2. కావున దేవుడు తనను తాను అనంతముగా ప్రేమించును, ఏలయనగా ఆయన ఉనికి అనంతమైనది. ఆయన, ఇట్లు చెప్పవలెనన్న, తనలో తానుగా ఉనికి యొక్క అనంత పరిమాణము.

3. కావున, మరణమును కేవలము నాశనముగా చూచువారు, మిక్కిలి బాధాకరమైన జీవితము గడిపినను, దానిని ఎందుకు మిక్కిలి అసహ్యించుకొందురో మనము ఒక కారణమును ఇచట నేర్చుకొందుము. [63.] ఇంద్రియగోచర వస్తువులు, తమయందు కనబడు సామరస్యమునకును నిష్పత్తికిని బట్టి, గ్రహించుచు ఇష్టపడు జీవి యొక్క రూపమును కలిగియుండును. అవి తొలిచూపులోనే వివేకము యొక్కయు సంకల్పము యొక్కయు కార్యమును పరిపాలననును స్పష్టముగా చూపును. ఉదాహరణకు, ఒక రాగము యొక్క స్వరములు గాని, ఒక నేర్పరి లేఖకుని గీతలు గాని, అటువంటి కచ్చితమైన క్రమములో ఉంచబడి, ఒకదానితో ఒకటి అటువంటి పరస్పర గౌరవమును కలిగియుండుటచేత, వాటిని చూచువాని లేక వినువాని మనస్సునకు ఈ కనబడు దృశ్యములలో వ్యక్తమగుచున్న వివేకము యొక్కయు చిత్తము యొక్కయు భావనను తెచ్చును: మరియు మనము ఆలోచనచేతను తర్కముచేతను, కారణమైన బాహ్యమైన ఏదో వివేకమునకును చిత్తమునకును నడిపింపబడకుండినయెడల, అది స్వరములలోను గీతలలోనే ఉన్నట్లు తోచియుండును. అవి మధురముగా ఏకీభవించు అనేక గ్రహించు జీవుల సమాజమువలె కనబడియుండును. గ్రహించువానికి సమానతయు నిష్పత్తియు ఇంపైనదిగా ఉండుటకు, అది అంగీకారము యొక్క రూపమును కలిగియుండుట తప్ప వేరొక కారణమును నేను ఊహింపజాలను.[64.] శ్రేష్ఠత గొప్పతనముగాను సౌందర్యముగాను విభజింపబడవచ్చును. మొదటిది ఉనికి యొక్క మోతాదు; రెండవది ఉనికికి ఉనికియొక్క అంగీకారము. [49.] ఉనికికి ఉనికియొక్క అంగీకారము వలెనే, కేవలము ఉనికి యొక్క గ్రహింపు గ్రహించు ఉనికికి అనుకూలమైనదని భావించుట సముచితము. సంపూర్ణ ఉనికి గ్రహించు ఉనికికి అనుకూలముగా లేనియెడల, ఉనికికి ఉనికి యొక్క వ్యతిరేకత అయిష్టముగా ఉండదు. కావున మనస్సునందు ఉన్నవాటిని గ్రహించుటకు, లేక సత్యము కొరకు కోరికకు, ఒక మొగ్గు కలదు. ఆత్మ యొక్క ఈ స్వభావపు వ్యాయామము గొప్ప మోతాదుకు చేరునప్పుడు, అదియే విస్మయము అను ఆవేశము. మనస్సు మిక్కిలి అసాధారణమైన వస్తువును చూచునప్పుడు, క్రొత్త గ్రహింపు యొక్క ఆనందము కలుగును, దానిని గురించి, దాని కారణములు, ఉత్పత్తి విధానము మొదలగువాటిని గురించి మరింత తెలిసికొనవలెనను వాంఛ ప్రేరేపింపబడును, మరియు అది అంతగా దాగియుండుటవలన కలుగు అసౌకర్యమును కలుగును. ఇవి విస్మయము అని పిలువబడు ఆ భావావేశమును కూర్చును.[45.] శ్రేష్ఠత. 1. దేహములలోని శ్రేష్ఠతను గురించి మనము మాటలాడినప్పుడు, ఆత్మసంబంధమైన సంగతులనుండి అంగీకారము అను పదమును తీసికొనవలసివచ్చెను; కాని ఆత్మలలోను, ఆత్మలమధ్యను గల శ్రేష్ఠత, తన మూల మరియు సముచిత అర్థములో, ఉనికికి ఉనికియొక్క అంగీకారమే. మనస్సులకు తప్ప, వాటి చిత్తమునకు తప్ప, మరి వేరొక సముచితమైన అంగీకారము లేదు; ఇది మనస్సులనుండి మనస్సులవైపు ఉన్నప్పుడు ప్రేమ, మరియు మనస్సులనుండి ఇతర వస్తువులవైపు ఉన్నప్పుడు ఎంపిక. కావున మనస్సులమధ్య గల సమస్త ప్రాథమిక, మూల సౌందర్యము లేక శ్రేష్ఠత ప్రేమయే; మరియు వాటిమధ్య కనబడు సమస్తమును దీనిలోనికే విడదీయబడగలదు. 2. బాహ్య శ్రేష్ఠతను గురించి మనము మాటలాడినప్పుడు, ఉనికికి ఉనికియొక్క అంగీకారము తప్పక గ్రహించు ఉనికికి అనుకూలముగా ఉండవలెనని మనము చెప్పితిమి. కాని ఇప్పుడు మనము ఆత్మసంబంధమైన సంగతులను గురించి మాటలాడుచున్నాము గనుక, ఆ మాటను మార్చి, మనస్సునకు మనస్సుపై గల ప్రేమ తప్పక చూచు మనస్సుకు ప్రియముగా ఉండవలెననియు, సామాన్యముగా ఉనికికి ఉనికిపై గల ప్రేమ దానిని గ్రహించు ఉనికికి తప్పక అనుకూలముగా ఉండవలెననియు మనము చెప్పవచ్చును, ఏలయనగా అది తానే సామాన్యముగా ఉనికిలో పాలుపొందుటయే. 3. ఈ ప్రేమ యొక్క నిష్పత్తిని గురించి;—అధిక ఆత్మలకు ఎక్కువ, తక్కువ ఆత్మలకు తక్కువ;—ఇది ఆత్మకు లేక సామాన్యముగా ఉనికికి ప్రేమను వ్యక్తపరచు రీతిగా సుందరము. మరియు ఈ నిష్పత్తి లేకపోవుట వికృతమే, ఏలయనగా ఇది అటువంటి ప్రేమయందు లోపమును వ్యక్తపరచును. ప్రేమ ఉనికియొక్క విస్తృతికిని శ్రేష్ఠతకును నిష్పత్తిలో లేనప్పుడు, ప్రేమింపబడుచున్నది సామాన్యముగా ఉనికి కాక వేరొకటియని అది చూపును.

4. దేవుడు తనను మనకు ఇంత స్పష్టముగా బయలుపరచియున్నాడు గనుకను, ఇతర మనస్సులు ఆయన స్వరూపమునందు చేయబడి, ఆయననుండి ప్రవహించునవి గనుకను; ఆయనయైనది ఏమో అనగా మనము చూపినట్లు ప్రేమయే, దానిచేతనే ఇతర మనస్సుల శ్రేష్ఠత ఏమో మనము నిర్ణయించవచ్చును. ఆయన అనంత సౌందర్యము, తనను తాను గురించిన ఆయన అనంత పరస్పర ప్రేమయే. దేవుడే ప్రథమమైనవాడును, మూలమైనవాడును, ఆద్యంతములు గలవాడును, సమస్తమునకు మాదిరియు, సమస్త పరిపూర్ణతల మొత్తమును కలిగినవాడును. కావున, ఆత్మల యొక్క పరిపూర్ణతయైనది సమస్తము దేవుని పరిపూర్ణతయైన దానిలోనికి, అనగా ప్రేమలోనికి, విడదీయబడగలదని మనము నిస్సందేహముగా ముగింపవచ్చును. 5. ఉనికినుండి భేదించుటలో వికృతికి లేక అయిష్టతకు అనేక మోతాదులు కలవు. ఒకటి, కేవలము ఉనికినుండి భేదించుట మాత్రమే ఉన్నప్పుడు. ఇది ఉనికికి అయిష్టమే, (గ్రహించు ఉనికియే సముచితముగా ఉనికి గనుక). మిక్కిలి శ్రేష్ఠమైన ఉనికినుండి, లేక మనము వివరించినట్లు, ఉనికితో అధిక మోతాదులో అంగీకరించు ఉనికినుండి, భేదించుట ఇంకను ఎక్కువ అయిష్టమైనది, ఏలయనగా అటువంటి అంగీకారముచేత అటువంటి జీవి పెద్దదగును; మరియు అటువంటి జీవినుండి భేదించుటలో, అతడు దేనితో అంగీకరించునో దానినుండి, అనగా ఇతర జీవులనుండి, లేక సామాన్యముగా ఉనికినుండియు భేదించుట ఇమిడియున్నది. కేవలము ఉనికినుండి భేదించుటకంటె మరింత అసహ్యకరమైన మరొక వికృతి, ఒక జీవి, తన ఉనికితో అంగీకరించు జీవితో భేదించుటకు, లేక అంగీకరింపకుండుటకు అగును. ఇది సాధారణముకంటె అధికమైన ఉనికినుండి భేదింపును వ్యక్తపరచును; ఏలయనగా గ్రహించు జీవికి, తనతో అంగీకరించునదానితో అంగీకరించుట ఉనికికి సహజమని తెలియును, మనము చూపినట్లు. కావున, తనతో గల అంగీకారము తనయొక్క అంగీకారమును పొందనప్పుడు అది అసాధారణమైన భేదమును వ్యక్తపరచును. అంగీకరించు ఉనికినుండి భేదముండినయెడల, అదే కారణముచేత వికృతి మరింత అధికమగును. ఉనికిలో అటువంటి వైరుధ్యములును కలహములును కలవు, అవి తప్పక గ్రహించు ఉనికిలో కలహమును భయమును కలుగజేయును. 6. అట్టి జీవులనుండి భేదించుట, అది వాటి స్థిరమైన స్వభావమైనయెడల, సామాన్యముగా ఉనికికి అంగీకారము యొక్క వ్యక్తీకరణమే; ఏలయనగా ఉనికికి అంగీకారము ఉనికితో భేదించుదానికి భేదముగా ఉండుటయే. 7. కావున, మనస్సుల యొక్క శ్రేష్ఠత అయిన సమస్త సద్గుణము ఉనికిపై ప్రేమలోనికి విడదీయబడును; మరియు ఇది ఈ ప్రేమ యొక్క వ్యాయామముగా, ఫలముగా, వ్యక్తీకరణముగా ఉండుట తప్ప, ఆత్మలలో మరి దేనియందును సద్గుణము గాని సౌందర్యము గాని లేదు; మరియు వీటికి లోపముగా లేక వ్యతిరేకముగా ఉండుట తప్ప, ఆత్మలలో మరి దేనియందును పాపము గాని వికృతము గాని లేదు. 8. సామాన్యముగా ఉనికిని గురించి మనము మాటలాడునప్పుడు, దైవస్వరూప ఉనికిని గురించియే భావించవచ్చును, ఏలయనగా ఆయనయే అనంతమైన ఉనికి; కావున ఇతరులందరిని తప్పక శూన్యముగానే పరిగణింపవలెను. దేహములను గురించి, వాటికి తమయొక్క సముచితమైన ఉనికి లేదని

మనము మరొకచోట చూపియున్నాము. మరియు ఆత్మలను గురించి, అవి

మహాద్భుత మూల ఆత్మ యొక్క ప్రసారములే; మరియు నిస్సందేహముగా, తత్త్వశాస్త్రపరమైన నిష్కర్షతలోను సముచితతలోను, ఆయనయే ఉన్నవాడు, ఏలయనగా వేరొకడు లేడు. ఆయన అటులనే అనంతముగా శ్రేష్ఠుడు, మరియు సమస్త శ్రేష్ఠతయు సౌందర్యమును ఉనికి వలెనే ఆయననుండి వచ్చునవే. మరియు ఇతర సమస్త శ్రేష్ఠతయు, నిష్కర్షతలో, ఆయనయొక్క నీడ మాత్రమే. కావున, సమస్త ఆత్మసంబంధమైన శ్రేష్ఠత ప్రేమలోనికి ఎట్లు విడదీయబడునో మనము చూపుటకు కొనసాగుదము. 9. దేవుని శ్రేష్ఠతను గురించి, అది తనను తాను ప్రేమించుటలోనే ఉన్నదని స్పష్టము; ఏలయనగా ఆయన విశ్వమును సృష్టించకముందు ఎంత శ్రేష్ఠుడో ఇప్పుడును అంతే శ్రేష్ఠుడు. కాని ఆత్మల శ్రేష్ఠత వాటి స్వభావమునందును కార్యమునందును ఉన్నయెడల, ఆ కాలములో దేవుడు వేరొక రీతిగా శ్రేష్ఠుడై యుండజాలడు; ఏలయనగా ఆయన యొక్క సమస్త వ్యాయామములును తనవైపే ఉండెను. కాని ఆయన తనవైపు తనను తాను వ్యాయామించుకొనుటలో, తనను తాను అనంతముగా ప్రేమించుటలోను, తనయందు ఆనందించుటలోను తప్ప, వేరొక రీతిగా చేయడు; తండ్రియొక్కయు కుమారునియొక్కయు పరస్పర ప్రేమలో. ఇది మూడవదానిని, వ్యక్తిగతమైన పరిశుద్ధాత్మను, లేక దేవుని పరిశుద్ధతను కూర్చును, ఇదియే ఆయన అనంత సౌందర్యము; మరియు ఇదియే దేవుని

సామాన్యముగా ఉనికికిగల అనంత అంగీకారము. మరియు జీవులయెడల ఆయన ప్రేమయే ఆయన శ్రేష్ఠత, లేక ఆయన తనను తానే వారికి ప్రసారము చేయుట, వారు శ్రేష్ఠతలోను సౌందర్యమునందును, అనగా పరిశుద్ధతయందు (ఇది ప్రేమలో ఇమిడియున్నది) ఎక్కువగానో తక్కువగానో పాలుపొందుటనుబట్టి, వారియెడల ఆయన ప్రసన్నత; అనగా, ఆయన తన పరిశుద్ధాత్మను వారికి ఎక్కువగానో తక్కువగానో అనుగ్రహించుటనుబట్టియే. 10. సృష్టింపబడిన ఆత్మలు పాలుపొందు ఆ శ్రేష్ఠతను గురించి; అది సమస్తము ప్రేమలోనికి విడదీయబడవలెనని, పది ఆజ్ఞలయొక్క సారాంశము ఏమో తెలిసినవాడెవడును, లేక ప్రేమయే ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చుటయని అపొస్తలుడు చెప్పినదానిని నమ్మువాడెవడును, లేక దేవునియెడలను మన పొరుగువానియెడలను ప్రేమయను ఈ రెంటిపైననే ధర్మశాస్త్రమంతయు ప్రవక్తలును ఆధారపడియున్నవని క్రీస్తు చెప్పినదానిని నమ్మువాడెవడును సందేహింపడు. ఈ బోధ నూతన నిబంధనలో తరచుగా పునరుక్తమగుచున్నది. ఆజ్ఞ యొక్క పరమావధి ప్రేమయేనని; ప్రేమించుటయే రాజశాసనమును నెరవేర్చుటయని; మరియు ప్రేమ అను ఈ ఒక్క మాటలోనే ధర్మశాస్త్రమంతయు నెరవేర్చబడియున్నదని మనకు చెప్పబడియున్నది. 11. నీతి యొక్క ఆత్మసంబంధమైన శ్రేష్ఠతను గురించినవి తప్ప, పట్టుపట్టదగిన ఏ కష్టములును నాకు తెలియవు; కాని వాటిని పరిష్కరించుటకు ఇదివరకే చాలినంత చెప్పబడియున్నది. అన్యాయము వికృతులలో అన్నిటికంటె గొప్పదైనను, న్యాయము, మనస్సు యొక్క ప్రేమకు లేక ఉనికితో గల అంగీకారమునకు వ్యాయామముగా, ఫలముగా, వ్యక్తీకరణముగా ఉండుట తప్ప, మరి దేనియందును శ్రేష్ఠమైనది కాదు; అటులనే అన్యాయము, దీనికి పూర్తిగా వ్యతిరేకమైన అత్యున్నత మోతాదుగా ఉండుట తప్ప, మరి దేనియందును వికృతమైనది కాదు. ఏదైనా జీవియెడల అది అర్హతనుబట్టి మనలను మనము వ్యాయామించుకొనకుండుటయే, లేక అది అర్హతకు వ్యతిరేకముగా, మేలు చేయుటలోనైనను కీడు చేయుటలోనైనను, అంగీకారము లేక అయిష్టత చర్యలలోనైనను, చేయుటయే అన్యాయము. మన అంగీకారమునకును దాని చర్యలకును అర్హత గలుగుటకు రెండు మార్గములు కలవు: (ఏదైనా వస్తువుకు అర్హత గలదని చెప్పుటలో, ఉనికియొక్క స్వభావమే దానిని కోరుచున్నది అని మనము అర్థము చేసికొనవలెను:) విస్తృతిచేతను శ్రేష్ఠతచేతను; మరియు ఆ ప్రత్యేక జీవితో గల అంగీకారముచేతను. మన అంగీకారమును దాని వ్యాయామమును నిష్పత్తిలో ఉంచకుండుటలోని వికృతికి కారణము 3, 5 పేరాగ్రాఫులలో చూడవచ్చును. ప్రతీకార న్యాయము యొక్క సౌందర్యమును గురించి, పేరాగ్రాఫు 6 చూడుడు. 12. తనయందు తానే తనలో తాను సౌందర్యమును కలిగియుండుట దేవునికే ప్రత్యేకము, ఇది ఉనికి తన స్వంత ఉనికితో అంగీకరించుటలో, లేక తనయొక్క పరిశుద్ధాత్మలో తనను తాను ప్రేమించుటలో ఇమిడియున్నది. అయితే ఇతరుల శ్రేష్ఠత ఇతరులను ప్రేమించుటలోను, దేవుని ప్రేమించుటలోను, ఆయన ఆత్మ యొక్క ప్రసారములలోను ఇమిడియున్నది. 13. దేవుని ఈ ఆత్మప్రేమను, ఆయన అనంత శ్రేష్ఠతయు ప్రియత్వమును ఇమిడియున్న సంగతిగా, మనము ధ్యానించునప్పుడు, మనము స్వప్రేమ అని పిలుచు దానికి కొంత పోలికయైన రూపమును కళను కలిగియుండుటవలన, మన దృష్టి యొక్క మాధుర్యమునకు కొంత కల్తీ కలుగు ప్రమాదము మనకు ఉండును. కాని ఈ ప్రేమ, తనయొక్క ప్రసారములైన ప్రతిదానియెడలను ప్రేమను తనలో ఇముడ్చుకొనియున్నదని, లేక అటువంటిదే అయియున్నదని మనము గుర్తుంచుకొనవలెను. కావున దైవశ్రేష్ఠతను, సంపూర్ణ పరిశుద్ధతతోను మాధుర్యముతోను నిష్పత్తి ప్రకారము సమస్తమును చేరు అనంత సామాన్య ప్రేమగా మనము భావింపవలెను; నిజముగా అది సమస్త సృష్టిజీవుల యథార్థమైన ప్రేమను కూడ కలిగియున్నది, ఏలయనగా అది ఆయన ఆత్మయే, లేక అదే మాట, ఆయన ప్రేమయే. మరియు మనము మంచి మనోభావములలో దైవశ్రేష్ఠతను ధ్యానించుచున్నప్పుడు గమనించినయెడల, భూమి యంతటిపైనను విశ్వమంతటిపైనను వ్యాపించి కప్పబడియున్నట్లు తోచు ఆ శాంతి యొక్కయు నెమ్మది యొక్కయు మన భావన, ఎల్లెడల వ్యాపించియున్న సామాన్య ప్రేమయొక్కయు ఆనందముయొక్కయు భావనలోనికి సహజముగా కరిగిపోవును. 14. మనఃసాక్షి అనునది ఈ అంగీకారము గురించి మనస్సునకు గల ఆ భావననే: ఈ భావన, గ్రహించు జీవి యొక్క, అటువంటి సామాన్య అంగీకారముపై (అనగా, సామాన్యముగా ఉనికి యొక్క ఏదైనా భావనను కలిగియుండునంతటి సామాన్య గ్రహింపు కలిగిన అటువంటి గ్రహించు జీవుల యొక్క) అంగీకారములోను; మరియు సామాన్యముగా ఉనికినుండి భేదముపై అతని మనస్సు యొక్క అయిష్టతలోను ఇమిడియున్నది. ఉనికికి ఉనికి అంగీకరించుట గ్రహించు ఉనికికి సహజముగా అనుకూలముగా ఉన్నదని, దీనికి వ్యతిరేకమైనది అయిష్టముగా ఉన్నదని మనము ఇదివరకే చెప్పియున్నాము. ఏదైనా

Notes