तीसरी चेतावनी

42 मसीही जीवन में उन्नति न करने के पाप के विषय में

10. परमेश्वर की ओर से मलिकिसिदक की रीति पर महायाजक कहलाया।
11. इसके विषय में हमें बहुत सी बातें कहनी हैं, जिनका अर्थ समझाना भी कठिन है, इसलिये कि तुम ऊँचा सुनने लगे हो।
12. क्योंकि समय के विचार से तो तुम्हें गुरु हो जाना चाहिए था, तौभी तुम्हें इसकी आवश्यकता है

कि कोई तुम्हें परमेश्वर के वचनों की आदि शिक्षा के मूल सिद्धान्त 1 फिर से सिखाए; और ऐसे हो गए हो कि तुम्हें ठोस भोजन के बदले दूध ही चाहिए। 13. क्योंकि जो कोई दूध पीता है उसे धार्मिकता के वचन का अनुभव नहीं होता; क्योंकि वह बालक है।

यहाँ से उन पाँच चेतावनियों में से तीसरी का आरम्भ होता है जो इस पत्री में पाई जाती हैं। पहली चेतावनी उदासीनता और उपेक्षा के विरुद्ध थी; दूसरी अविश्वास और आज्ञा न मानने के विरुद्ध; तीसरी विशेष रूप से उस आलस्य से सम्बन्ध रखती है जो मसीही जीवन में सारी उन्नति को रोक देता है, प्राण को सुसमाचार के सत्य और आशीष के पूरे अर्थ में प्रवेश करने के अयोग्य बना देता है, और बहुधा पूरी तरह भटक जाने तक ले जाता है। पत्री के पिछले भाग में लेखक उन बातों की चर्चा करता आया है जिन्हें वह अधिक प्रारम्भिक सत्य समझता है — उद्धारकर्ता का ईश्वरत्व और मनुष्यत्व, और उस काम के लिये जो उसे हमारे लिये करना है, एक दयालु और विश्वासयोग्य महायाजक के रूप में उसकी योग्यता। अब वह उस ऊँची शिक्षा को आरम्भ करने पर है जो उसे मसीह के स्वर्गीय याजकपद के विषय में हमें देनी है (7 – 10:18), परन्तु वह अनुभव करता है कि उसके बहुत से पाठक ऐसे आत्मिक सत्य को समझने या उसका मूल्य पहचानने के योग्य नहीं हैं। वह पहले उन्हें गम्भीर डाँट और उपदेश के वचनों से जगाना आवश्यक समझता है, क्योंकि जहाँ हृदय उस शिक्षा के लिये, अपने आवश्यक भोजन के समान, भूखा होने को जागा नहीं है, वहाँ कोई भी शिक्षा लाभ नहीं पहुँचा सकती।

मसीही कलीसिया में, हाय, ऐसे बहुत से लोग हैं, जिनके विषय में हम आशा रखना चाहेंगे कि वे विश्वासी हैं, परन्तु जो इसी दशा में जीवन बिता रहे हैं। वे पापों की क्षमा के विचार और स्वर्ग की आशा से सन्तुष्ट हैं; वे अपनी सही धर्म-शिक्षा पर, कलीसिया और उसकी आराधना-सभाओं से अपने लगाव पर, और अपने उचित चाल-चलन पर निश्चिन्त टिके रहते हैं। परन्तु जहाँ तक परमेश्वर के वचन के गहरे सत्यों के लिये किसी प्रबल लालसा का प्रश्न है, उन्हें कुछ भी समझ नहीं कि इसका अर्थ क्या है, या उनकी आवश्यकता क्यों होनी चाहिए। जब हमारा लेखक स्वर्ग में यीशु के लहू की सामर्थ के विषय में, परमपवित्र स्थान के खोले जाने के विषय में, उसमें हमारे प्रवेश करके वहाँ निवास करने के विषय में, और फिर छावनी के बाहर उसके पास निकल जाने के विषय में बोलता है, तो उन शब्दों का उनके भीतर कोई उत्तर नहीं मिलता, क्योंकि वे प्राण की किसी आवश्यकता को नहीं छूते। हर एक पाठक ध्यान लगाकर सुने कि परमेश्वर इस दशा के विषय में क्या कहता है।

हमें बहुत सी बातें कहनी हैं, जिनका अर्थ समझाना कठिन है, क्योंकि तुम ऊँचा सुनने लगे हो। लेखक की शिकायत यह नहीं है कि उनके पास उसकी बातों को समझने के लिये पर्याप्त शिक्षा या बुद्धि-बल नहीं है। कदापि नहीं। परन्तु आत्मिक बातें आत्मिक रीति से ही परखी जाती हैं। आत्मिक सत्य केवल आत्मिक मन के द्वारा ग्रहण किया जा सकता है — ऐसे हृदय के द्वारा जो परमेश्वर का प्यासा है, और जो उस अनदेखे के ज्ञान और आनन्द के लिये इस संसार का बलिदान कर देता है। वे क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के अपने ज्ञान से सन्तुष्ट थे; स्वर्गीय मसीह में, और उसकी उस सामर्थ में जो उन्हें संसार से ऊपर खींच ले और उनके हृदयों में स्वर्ग दे दे, उनके लिये बहुत थोड़ा आकर्षण था।

आगे वह कहता है, समय के विचार से तो तुम्हें गुरु हो जाना चाहिए था। मसीही जीवन में हर एक जो सच्ची उन्नति करता है, अपने आप को दूसरों को सिखाने के लिये विवश पाता है। हृदय में मसीह का प्रेम आसपास के लोगों तक उमड़कर पहुँचना ही चाहिए। इब्रानी इतने लम्बे समय से मसीही थे कि उन्हें गुरु हो जाना चाहिए था। परन्तु बात ठीक इसके उलटी थी। तुम्हें फिर इसकी आवश्यकता है कि कोई तुम्हें परमेश्वर के वचनों के आरम्भ की प्राथमिक बातें सिखाए। इसी प्रकार बहुत से ऐसे मसीही हैं जिनका मसीही जीवन अधिकतर सदा सीखते ही रहने में सिमटा हुआ है। उपदेश और पुस्तकें उन्हें आनन्द देती हैं, परन्तु वे खिलाए जाने की अवस्था से आगे कभी नहीं बढ़ते; वे नहीं जानते कि दूसरों को खिलाना क्या होता है। परमेश्वर के वचन को ऐसा अपना बना लेने का कोई प्रयत्न नहीं होता कि वे उसे दूसरों तक पहुँचाने में बलवन्त हों। या फिर पाप की सामर्थ से छुटकारे के लिये कोई सच्ची लालसा नहीं होती, और यीशु तथा उसकी स्वर्गीय सामर्थ के अधिक पूर्ण ज्ञान की ओर ले जानेवाली बड़ी प्रेरणा का अभाव रहता है।

और ऐसे हो गए हो कि तुम्हें ठोस भोजन के बदले दूध ही चाहिए। जहाँ ठोस भोजन (मसीह के स्वर्गीय याजकपद के ऊँचे सत्य) के लिये कोई भूख नहीं होती, या जो कुछ मिला है उसे दूसरों की सहायता में लगाने की अनिच्छा होती है, वहाँ आत्मिक शक्तियाँ ठिगनी और दुर्बल हो जाती हैं, और मसीही कभी उस दूध के सेवन से आगे नहीं बढ़ता जो बालकों के लिये ठहराया गया है। जैसे प्रकृति में वैसे ही मसीही जीवन में दो अवस्थाएँ हैं — एक शैशव या बचपन की, दूसरी प्रौढ़ पुरुषत्व की। प्रकृति में एक से दूसरी अवस्था में बढ़ना अपने आप होता है। अनुग्रह में ऐसा नहीं है। यह सम्भव है कि कोई मसीही जीवन भर एक रोगी शैशव में ही पड़ा रहे, दूसरों का सहायक होने के बदले सदा आप ही सहायता का मोहताज रहे। इसका कारण आलस्य है — उन्नति के लिये आवश्यक बलिदान करने से जी चुराना, सब कुछ छोड़कर यीशु के पीछे चलने की अनिच्छा। और यह फिर बहुत कुछ उस घातक भूल के कारण है कि धर्म में हमारा एकमात्र विचार सुरक्षा का होना चाहिए, और जब उसका कुछ निश्चय मिल जाए तो हम सन्तुष्ट हो सकते हैं। ऐसे प्राण को न तो यीशु के स्वरूप में ढल जाने की स्वर्गीय धन्यता की चिन्ता है, न परमेश्वर के साथ जीवित संगति की, और न मनुष्यों तक जीवन और आशीष पहुँचाने के उस परमेश्वर-सदृश सौभाग्य की।

हमारे समय में कलीसिया के शिक्षकों की एक बड़ी आवश्यकता यह है कि उन्हें उस दुर्बल और रोगी दशा की, जिसमें अधिकांश मसीही जीवन बिताते हैं, और उसकी भी जिससे वह स्वस्थ जीवन बनता है जो सिद्धता की ओर बढ़ता जाता है, स्पष्ट समझ हो। जैसे-जैसे वे आप मसीह के याजकपद की सामर्थ के पूरे अनुभव में प्रवेश करेंगे, जैसे पवित्र आत्मा उसे हृदय में पहुँचाता है, वैसे-वैसे वे अधिकार के साथ डाँट सकेंगे, और सब सीधे मनवाले प्राणों को उस पूर्ण उद्धार में, जो मसीह ने उपलब्ध किया है, प्रभावशाली रीति से पहुँचाने में सहायता कर सकेंगे। परमेश्वर अपनी कलीसिया को ऐसे शिक्षक दे।

1. क्या यहीं हमें इस बात का कारण नहीं मिलता कि पवित्रता के लिये सच्चे मन की खोज इतनी कम क्यों है? दूसरों को आशीष देने के लिये जीने का सच्चा समर्पण इतना कम क्यों है? कलीसिया के जीवन में पवित्र आत्मा की सामर्थ इतनी कम क्यों है? आओ, हम परमेश्वर से विनती करें कि वह इस बुराई को प्रगट करे और अपनी कलीसिया की सुधि ले। आओ, हम प्रतिदिन एक दूसरे को समझाते रहें कि यीशु के प्रति सम्पूर्ण हृदय की उत्साहपूर्ण भक्ति से कम किसी भी बात पर सन्तुष्ट होकर न बैठें।

2. आगे आनेवाले भाग (अध्याय 7 – 10) में भीतरी पवित्रस्थान के अध्ययन की ओर बढ़ने की तैयारी करते हुए, आओ, हम इसे एक पक्की बात मान लें कि जब तक हम सचमुच धार्मिकता के भूखे न हों, और यीशु के साथ अत्यन्त घनिष्ठ संगति के लिये न तरसते हों, तब तक पत्री का हमारा आगे का अध्ययन हमें बहुत थोड़ा ही लाभ देगा। आओ, हम परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह हमें हमारे आलस्य का, और अनुग्रह के आरम्भ ही से हमारे सन्तुष्ट रहने का, बोध कराए, और हम में अपने लिये जलती हुई प्यास जगाए।

43 सिद्ध लोगों के लिये ठोस भोजन

13. क्योंकि जो कोई दूध पीता है उसे धार्मिकता के वचन का अनुभव नहीं होता; क्योंकि वह बालक है। 14. पर ठोस भोजन सिद्ध मनुष्यों के लिये है, अर्थात् उनके लिये जिनकी

ज्ञानेन्द्रियाँ अभ्यास के कारण भले-बुरे में भेद करने के लिये साधी गई हैं। यहाँ हमारे सामने मसीही जीवन की दो अवस्थाओं का अन्तर है। पहली के विषय में हम कह चुके हैं। दूसरी अवस्था प्रौढ़ पुरुषत्व की है — पूरी बढ़त पाया हुआ, परिपक्व, सिद्ध मनुष्य। यह प्रकृति के समान वर्षों के साथ नहीं आती, परन्तु उस सम्पूर्ण हृदय की निष्ठा में है जिसके साथ विश्वासी अपने आप को पूरी तरह परमेश्वर का होने के लिये सौंप देता है। सिद्ध हृदय ही सिद्ध मनुष्य बनाता है। एक बालक को पूरा बढ़ा हुआ पुरुष बनने के लिये जो बीस वर्ष चाहिए, वे स्वर्ग के राज्य में कोई नियम नहीं हैं। निस्सन्देह वर्षों के अनुभव के साथ एक अधिक पकी हुई परिपक्वता और कोमलता आती है। परन्तु एक नया मसीही भी उन सिद्ध लोगों में से हो सकता है जिनकी चर्चा हमारी पत्री करती है — ऐसा हृदय लेकर जो उस गहरे और अधिक आत्मिक सत्य का पूरा प्यासा है जिसे यह पत्री सिखानेवाली है, और ऐसी इच्छा लेकर जिसने सचमुच पाप से अन्तिम नाता तोड़ लिया है, और मसीह यीशु की सिद्ध पहिचान के लिये सब बातों को हानि समझ लिया है।

यह अन्तर इन शब्दों में प्रगट किया गया है: बालक को धार्मिकता के वचन का अनुभव नहीं होता। उसने अपने आप को उस अनुशासन के अधीन नहीं किया जिसकी माँग वचन करता है और जिसे वह साथ लाता है; व्यावहारिक आज्ञाकारिता के संघर्ष में उसने यह अनुभव नहीं किया कि वचन जाँचने और शुद्ध करने, बलवन्त करने और आशीष देने में क्या कुछ कर सकता है। उसका धार्मिक जीवन, एक बालक के समान, खिलाए जाने का आनन्द लेना ही रहा है। उसे धार्मिकता के वचन का कोई सच्चा अनुभव नहीं है।

सिद्ध लोगों के साथ, अर्थात् पूरे बढ़े हुए पुरुषों के साथ, बात ठीक इसके उलटी है: अभ्यास के कारण उनकी ज्ञानेन्द्रियाँ भले-बुरे में भेद करने के लिये साधी गई हैं। जैसे प्रकृति में अंगों का उपयोग, और हर एक इन्द्रिय और अवयव का भरपूर अभ्यास, स्वस्थ बढ़ती की सबसे निश्चित शर्तों में से एक है, वैसे ही मसीही के साथ भी है। जब वे शक्तियाँ जो परमेश्वर हमें आत्मिक जीवन में देता है, उसी काम में लगाई जाती हैं जिसके लिये उसने उन्हें ठहराया है, और हमारी आत्मिक ज्ञानेन्द्रियाँ पूरे अभ्यास में रखी जाती हैं, तभी हम दुर्बल शैशव से परिपक्वता में पहुँचते हैं। ज्ञानेन्द्रियों के इस अभ्यास का विशेष सम्बन्ध उस आज्ञाकारिता और पवित्रता के जीवन से है जिसके लिये हम बचाए गए हैं — यह भले और बुरे में भेद करना है। आँख परमेश्वर के मार्ग को, और उसे जो उसमें अगुवाई करता है, देखने और पहचानने का अभ्यास करती है; कान उसका शब्द सुनने का; विवेक हर उस बात को ठुकराने का जो परमेश्वर को भाती नहीं, या जो संदिग्ध भी है; और इच्छा केवल उसी को चुनने और करने का जो उसकी इच्छा है।

यह अत्यन्त महत्त्व की बात है कि हम इसे भली-भाँति ध्यान में रखें। आगे खोले जानेवाले गहरे सत्यों में प्रवेश करने की क्षमता प्रतिभा या अध्ययन पर, चतुराई या असाधारण बुद्धि पर निर्भर नहीं है, परन्तु उस कोमलता पर जिसके साथ प्राण ने दैनिक जीवन में भले और बुरे में भेद करने का अभ्यास किया है। मसीह में का छुटकारा इसलिये है कि हमें पाप से बचाए, और हमें सिद्ध आज्ञाकारिता और परमेश्वर के साथ निर्बाध संगति में लौटा लाए। जैसे-जैसे पाप न करने की अभिलाषा अधिक तीव्र होती जाती है, और यीशु को पाप से छुड़ानेवाले, भीतर वास करनेवाले के रूप में ग्रहण करना अधिक सम्पूर्ण होता जाता है, और हम में अपनी इच्छा पूरी करने के लिये परमेश्वर के कार्य के प्रति समर्पण अधिक पूरा होता जाता है, वैसे-वैसे ही हमारी पत्री की आत्मिक शिक्षा का मूल्य समझ में आएगा। छोटे से छोटे पाप के प्रति एक पवित्र संवेदनशीलता, जो जितना प्रकाश मिला उसके अनुसार ज्ञानेन्द्रियों के विश्वासयोग्य उपयोग और अभ्यास से उत्पन्न होती है — यही आत्मिक सत्य के लिये आत्मिक इन्द्रिय या अंग है, यही सिद्ध मनुष्य का चिह्न है। परमेश्वर की बातों में कोमल विवेक और समर्पित इच्छा सबसे ऊँची बुद्धि से भी बढ़कर हैं।

ऐसे ही हैं सिद्ध लोग। यहाँ इस शब्द का ठीक वही अर्थ है जो कुछ ही पद पहले यीशु के विषय में प्रयोग होने पर था। उसकी सिद्धता आज्ञाकारिता के द्वारा आई। हमारी सिद्धता भी किसी और रीति से नहीं आती — भले-बुरे में भेद करने के लिये ज्ञानेन्द्रियों के अभ्यास के द्वारा। परीक्षाओं में यीशु ने आप भी भले और बुरे में भेद करने का अभ्यास किया; जंगल में और बारी में उसे उपवास करना, जागते रहना और प्रार्थना करनी पड़ी, कहीं ऐसा न हो कि उसके मानवीय स्वभाव की उचित अभिलाषा उसे पाप की ओर ले जाए: इस प्रकार वह सिद्ध किया गया। और यही मसीही सिद्धता है — भीतर वास करनेवाले आत्मा के द्वारा, उसकी आज्ञाकारिता में, मसीह के साथ संगति।

ठोस भोजन सिद्ध लोगों के लिये है। और यह ठोस भोजन क्या है? प्रसंग इसके उत्तर के विषय में कोई सन्देह नहीं छोड़ता। यह मसीह को मलिकिसिदक के रूप में जानना है, जैसा कि अब इसकी व्याख्या की जानेवाली है। मसीह को हारून के रूप में जानना, पृथ्वी पर उसके प्रायश्चित पर और उसके लहू के द्वारा क्षमा पर विश्वास करना — यह बहुधा ऐसे मसीहियों में भी पाया जाता है जो केवल बालक ही बने रहने में सन्तुष्ट हैं, जो पूरी तरह आलसी और जहाँ के तहाँ ठहरे हुए हैं। परन्तु मसीह को उसके स्वर्गीय याजकपद में मलिकिसिदक के रूप में जानना — जो अविनाशी जीवन की सामर्थ में हम में कार्य करता है, ऐसे उद्धारकर्ता के रूप में जो पूरा-पूरा उद्धार करने में समर्थ है, पवित्रस्थान के सेवक के रूप में जिसने परमपवित्र स्थान को खोल दिया है और हमें वहाँ निवास करने के लिये भीतर ले आता है; नई वाचा के मध्यस्थ के रूप में, जो सचमुच उसकी प्रतिज्ञा को पूरा करता है और परमेश्वर की व्यवस्था को जीवित सामर्थ के साथ हमारे हृदय पर लिखता है — यही सिद्ध लोगों के लिये ठोस भोजन है। वचन की यह शिक्षा सब के लिये खुली और सेंत-मेंत है, परन्तु केवल वे ही जिन्होंने सिद्ध होने के लिये अपने आप को सौंप दिया है, उसकी आवश्यकता अनुभव करते और उसके भूखे होते हैं; केवल वे ही उसे ग्रहण करने और पचाने के योग्य हैं, क्योंकि केवल उन्होंने ही सचमुच ठान लिया है कि जो कुछ मसीह उनके लिये कर सकता है उससे कम किसी बात पर सन्तुष्ट न होंगे, और इस बहुमूल्य मोती को पाने के लिये सब बातों को हानि समझेंगे। भविष्यद्वक्ताओं और मसीह के वचनों की सारी बाहरी शिक्षा और ज्ञान को पवित्र आत्मा के द्वारा प्राण में मसीह के भीतरी बोलने के लिये स्थान देना ही होगा। वे ही प्राण, जो छिलके को तोड़कर भीतर पहुँचते हैं और गिरी को, अर्थात् मसीह में परमेश्वर के जीवन ही को, खाने के भूखे हैं, मसीह यीशु में सिद्ध बनेंगे।

इन इब्रानी मसीहियों को सिद्ध न होने के कारण डाँटा गया है। यह उनकी इच्छा पर नहीं छोड़ा गया कि वे उत्कृष्ट मसीही बनें या न बनें। परमेश्वर अपनी हर एक सन्तान से यह आशा रखता है कि वह अनुग्रह और भक्ति में उतनी ही उत्कृष्ट हो जितना मसीह के लिये उसे बनाना सम्भव है।

2. जब तक कि हम सब के सब एक सिद्ध मनुष्य न बन जाएँ, और मसीह की परिपूर्णता के डील-डौल के नाप तक न पहुँच जाएँ: यही हमारा लक्ष्य होना चाहिए। इसे खोजने की प्रेरणा और सामर्थ हमें अपने प्रभु यीशु में मिलती है। पूरी तरह मसीह के लिये जीने के सिवा कोई भी बात हमें सन्तुष्ट न करे; वह इसके योग्य है।

44 आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ

6:1. इसलिये आओ, हम मसीह की आरम्भिक बातों की चर्चा छोड़कर सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ; और मरे हुए कामों से मन फिराने और परमेश्वर पर विश्वास करने की नींव फिर से न डालें,
2. अर्थात् बपतिस्मों और हाथ रखने की शिक्षा, और मरे हुओं के जी उठने, और अनन्त न्याय की।
3. और यदि परमेश्वर चाहे, तो हम यही करेंगे। हम देख चुके हैं कि इब्रानियों में किस प्रकार दो वर्ग थे

मसीहियों के। वे हर एक मसीही कलीसिया में पाए जाते हैं — कुछ ऐसे जो बढ़कर दूसरों के शिक्षक और सहायक बनने के बदले सदा बालक ही बने रहते हैं, और जिन्हें इसकी आवश्यकता रहती है कि कोई उन्हें परमेश्वर के वचनों के आरम्भ की प्राथमिक बातें फिर से सिखाए। दूसरे ऐसे जो सिद्ध अर्थात् पूरे बढ़े हुए पुरुष हैं, जिनकी आत्मिक ज्ञानेन्द्रियाँ भले और बुरे में भेद करने में साधी गई हैं, और जो मसीह और उसके कार्य की सिद्धता के ज्ञान का ठोस भोजन ग्रहण करने के योग्य हैं। आओ, हम सुनें जब वचन हमें सारे आलस्य और दुर्बलता से निकल आने, और उस सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाने के लिये बुलाता है जिसे प्रगट करने के लिये मसीह आया है।

पहले हम सुनते हैं कि वह क्या है जिसे हमें छोड़ना है। आओ, हम मसीह की आरम्भ की बात को छोड़ दें। अध्याय 3:14 में हमसे आग्रह किया गया था कि हम आरम्भ को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें। ये दोनों कथन एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं। आरम्भ वह बीज या मूल तत्त्व है जिसमें से आगे का जीवन उगकर बढ़े और फैलकर सिद्धता तक पहुँचे। यह आरम्भ, आनेवाली सब बातों की जड़ होने के नाते, ठीक अन्त तक दृढ़ता से थामे रहना है। परन्तु आरम्भ, किसी उत्तम बात का केवल आरम्भ होने के नाते, छोड़ना ही है।

“जो तेरे पास है उसे थामे रह,” इन शब्दों को यह समझ लेना कि हमें केवल उसी को बचाए रखना है जो हमारे पास पहले से है, एक भयानक भ्रम है। कदापि नहीं। हमें यह समझ लेना चाहिए कि मसीह का वह ज्ञान और अनुग्रह का वह नाप जो हम मन-परिवर्तन के समय पाते हैं, हमारे आगे के जीवन के लिये पर्याप्त नहीं हो सकता। हमें प्रतिदिन मसीह के विषय में और अधिक सीखने, आज्ञाकारिता में नए कदम आगे बढ़ाने, और स्वर्गीय जीवन की सामर्थ का और विस्तृत अनुभव पाने की आवश्यकता है। बढ़ती और उन्नति के बिना कोई स्वस्थ जीवन नहीं हो सकता। हमें मसीह की आरम्भ की बात को छोड़ना ही है।

नींव फिर से न डालें। राजमिस्त्री जब अपनी नींव डाल चुकता है, तो फिर उस पर काम करना छोड़ देता है और उसके ऊपर निर्माण करता है। ऐसे मसीही हैं जो नींव से आगे कभी नहीं बढ़ते, जो कभी नहीं जानते कि वह घर क्या है जिसके लिये ही नींव डाली जाती है; कि आत्मा के द्वारा परमेश्वर का निवासस्थान होना, और परमेश्वर के प्रेम और सामर्थ में निवास करना क्या है। लेखक तीन जोड़ों में उन छः बातों का उल्लेख करता है जो नींव के सत्यों में गिनी जाती हैं, और जिनकी शिक्षा नए आरम्भ करनेवाले को दी जानी चाहिए। मरे हुए कामों से मन फिराना और परमेश्वर पर विश्वास करना: ये सचमुच मसीह के वचन की प्राथमिक बातें ही हैं। फिर दो बातें आती हैं जिनका सम्बन्ध विश्वास के सार्वजनिक अंगीकार और कलीसिया के साथ सम्बन्ध से है — बपतिस्मा और हाथ रखने की शिक्षा। और फिर दो और, जो आनेवाले जीवन से सम्बन्ध रखती हैं — मरे हुओं का जी उठना और अनन्त न्याय। इन प्राथमिक सत्यों के बिना कोई कठिनाई से ही मसीही हो सकता है; परन्तु जो मनुष्य इन्हीं पर सन्तुष्ट होकर टिका रहता है, और अधिक जानने की चिन्ता नहीं करता, वह वैसा मसीही नहीं हो सकता जैसा परमेश्वर उसे चाहता है, और उसके पास यह सन्देह करने का कारण है कि वह मसीही है भी या नहीं।

इसलिये आओ, हम मसीह की आरम्भ की बात को छोड़कर सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ। यहाँ सिद्धता का अर्थ जानना कठिन नहीं है। सिद्ध वह है जो अपने आदर्श के अनुरूप हो, जो वैसा ही हो जैसा उसे होना चाहिए, जो उसके बनानेवाले के अभिप्राय को पूरा करता हो। कोई भी माता-पिता इस बात से सन्तुष्ट नहीं होता कि उसकी सन्तान बालक ही बनी रहे; वह उसे पूरा बढ़ा हुआ पुरुष बनने के लिये शिक्षा देता है। परमेश्वर ने अपने वचन में हमारे सामने वह जीवन रखा है जिसे वह सचमुच चाहता है कि हम जीएँ, और वह अपनी हर एक सच्ची सन्तान को बुलाता है कि आरम्भ की बातों को छोड़कर सिद्धता की ओर आगे बढ़ती जाए — वह सब बनने की ओर आगे बढ़ती जाए जो बनाने की उसने हमसे प्रतिज्ञा की है। इससे अधिक परमेश्वर नहीं चाहता कि हम खोजें; इससे कम पर हम सन्तुष्ट होने का साहस नहीं कर सकते, कहीं ऐसा न हो कि हम अपने आप को धोखा दें।

मसीह यीशु में, और पृथ्वी पर उसके जीवन में, हमें उस सिद्धता का साकार रूप मिलता है, क्योंकि वह परमेश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता में सौंपे हुए जीवन में है; यह प्रमाण मिलता है कि एक सच्चे मनुष्य के लिये ऐसा जीवन जीना सम्भव है जो पिता को भाता है; और यह प्रतिज्ञा मिलती है कि स्वर्ग में अपने सिंहासन से वह अब इसे हम में पहुँचाएगा और हम में कार्यान्वित करेगा। दुःख उठाने में उसने अपने आप को परमेश्वर को सौंप दिया कि वह उसे सिद्ध करे। दुःख उठाने में उसने आज्ञा माननी सीखी, और सिद्ध बना, ताकि इसके द्वारा हमारे लिये अनन्त उद्धार का कारण हो। अब वह, युगानुयुग के लिये सिद्ध किए गए पुत्र के रूप में, हमारा महायाजक है, जो स्वर्ग में से स्वर्गीय जीवन की सामर्थ में हम में वह सिद्धता उत्पन्न करता है, जिसके द्वारा उसने हमारे नायक के रूप में महिमा का मार्ग खोल दिया। हमारी सिद्धता मसीह की सिद्धता के सिवा और कोई नहीं हो सकती: उसकी सिद्धता हमारा आदर्श है, उसकी सिद्धता हमारा जीवन और बल है। परमेश्वर हम में उसके सिवा किसी बात को नहीं चाहता और न किसी बात से सन्तुष्ट हो सकता है, जो वह हम में अपने प्रिय पुत्र की, और दुःख उठाने और आज्ञाकारिता के द्वारा प्राप्त उसकी सिद्धता की, झलक के रूप में देखता है।

इसलिये आओ, हम मसीह की आरम्भ की बात को छोड़कर सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ। और यदि परमेश्वर चाहे, तो हम यही करेंगे। मानो वह कहता है, आगे के अध्याय मसीही सिद्धता की शिक्षा होंगे। हम तुम्हारे साथ आगे बढ़ेंगे, और वह ठोस भोजन देकर जो सिद्ध लोगों का पोषण और बल है, तुम्हें आगे बढ़ने में सहायता देंगे — अर्थात् अविनाशी जीवन की सामर्थ में मसीह का स्वर्गीय याजकपद। नई वाचा के मध्यस्थ के रूप में उसकी महिमा और सामर्थ, जो परमेश्वर की व्यवस्था को हमारे हृदय ही पर लिखता है; लहू की असीम प्रभावशीलता, जो परमपवित्र स्थान को हमारे लिये खोल देता है, और हमें भीतर प्रवेश करने और जीवते परमेश्वर की सेवा करने के लिये शुद्ध करता है — ये और ऐसे ही सत्य, जो उस सिद्धता को प्रगट करते हैं जिसे मसीह ने अपने मानवीय जीवन में प्राप्त किया, और जिसमें वह अपनी ईश्वरीय सामर्थ से हमें ऊपर उठा लेता है — यही सिद्ध लोगों के लिये ठोस भोजन हैं। मसीह की सिद्धता, प्रगट किए गए सत्य के रूप में, उन लोगों में विश्वासी की सिद्धता बन जाती है, एक अनुभव किए हुए जीवन के रूप में, जो अपने प्रभु मसीह की पहिचान की उत्तमता के कारण सब बातों को हानि समझते हैं।

1. आओ, हम नींव की शिक्षा और सिद्धता की शिक्षा के बीच के अन्तर को दृढ़ता से थामे रहें। मसीह के आरम्भ के ऐसे सत्य हैं जो हमें पत्री के पहले आधे भाग में मिल चुके हैं — उसका ईश्वरत्व और मनुष्यत्व, उसका प्रतिस्थापन, सब के लिये मृत्यु का स्वाद चखना, और स्वर्ग में उसका प्रवेश करना, जहाँ तक हारून के द्वारा उसका प्रतिरूप दिखाया गया था। दूसरे आधे भाग में हमें वह मिलता है जो मसीही जीवन की पूर्णता के लिये आवश्यक है — स्वर्गीय जीवन की सामर्थ, जैसी वह स्वर्गीय याजकपद और स्वर्गीय पवित्रस्थान में सुनिश्चित की गई है। इसलिये आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ।

2. आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ। इसे उस परमेश्वर की एक स्पष्ट आज्ञा के रूप में ग्रहण कीजिए जो अपने पुत्र के द्वारा हमसे बोलता है। उसका शब्द सुनिए; आरम्भ की बातों पर सन्तुष्ट होकर मत बैठिए — सिद्धता की ओर, सिद्ध मनुष्य की ओर, मसीह की परिपूर्णता के डील-डौल के नाप की ओर आगे बढ़ते जाइए।

3. पौलुस से तुलना कीजिए (फिलिप्पियों 3:13-15): मैं दौड़ा चला जाता हूँ, कि जिस के लिये मसीह यीशु ने मुझे पकड़ा था, उसे मैं भी पकड़ लूँ। जो बातें पीछे रह गई हैं उनको भूलकर, मैं निशाने की ओर दौड़ा चला जाता हूँ। सो हम में से जितने सिद्ध हैं, यही विचार रखें। आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ।

45 भटक जाने का खतरा

6:4. क्योंकि जिन्होंने एक बार ज्योति पाई है, और जो स्वर्गीय वरदान का स्वाद चख चुके हैं, और पवित्र आत्मा के भागी हो गए हैं,
5. और परमेश्वर के उत्तम वचन का और आनेवाले युग की सामर्थों का स्वाद चख चुके हैं, और फिर भटक गए,
6. उनके विषय में यह अनहोना है कि उन्हें मन फिराव के लिये फिर नया बनाया जाए; क्योंकि वे

परमेश्वर के पुत्र को अपने लिये फिर क्रूस पर चढ़ाते हैं, और प्रगट में उस पर कलंक लगाते हैं। 7. क्योंकि जो भूमि उस वर्षा को जो उस पर बार-बार पड़ती है पी चुकी है, और उन लोगों के काम का साग-पात उपजाती है जिनके लिये वह जोती भी जाती है, वह परमेश्वर से आशीष पाती है: 8. पर यदि वह झाड़ी और ऊँटकटारे उगाती है, तो वह निकम्मी ठहरती है और स्राप के निकट है, और उसका अन्त जलाया जाना है।

आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ। क्योंकि जिन्होंने एक बार ज्योति पाई है, और भटक जाते हैं, उन्हें फिर नया बनाना अनहोना है। यह तर्क अकथनीय गम्भीरता का है। मसीही जीवन में भी वैसा ही है जैसा कठिनाइयों के बीच होनेवाली हर उन्नति में। व्यापार में, अध्ययन में, युद्ध में, बार-बार कहा जाता है कि आगे बढ़ने के सिवा और कहीं सुरक्षा नहीं। ठहर जाना पीछे हटना है। प्रयत्न छोड़ देना भूमि खो देना है। लक्ष्य तक पहुँचने से पहले चाल धीमी कर देना दौड़ हार जाना है। हमारे सच्चे मसीही होने का, हमारे सचमुच मसीह से प्रेम करने का एकमात्र निश्चित चिह्न यही है कि उसे और अधिक जानने की गहरी लालसा और लगातार प्रयत्न हम में हो।

दसियों हज़ार लोगों ने यह प्रमाणित कर दिया है कि अच्छे आरम्भ से सन्तुष्ट हो जाना पीछे की ओर जानेवाले उस मार्ग का पहला कदम ही है, जिसका अन्त सब कुछ खो देने में होता है। भटक जानेवालों के उदाहरण से दिए गए इस पूरे तर्क का सारा सार यही है: आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ।

इसकी शक्ति को समझने के लिये हमें भटक जानेवालों के विषय में विशेष रूप से दो बातों पर ध्यान देना चाहिए — वह ऊँचाई जिस तक वे पहुँच चुके हों, और वह गहराई जिसमें वे डूब जाते हैं और जिससे फिर उबरना सम्भव नहीं। पहली के विषय में पाँच कथन प्रयोग किए गए हैं। उन्होंने एक बार ज्योति पाई; स्वर्गीय वरदान का स्वाद चखा; पवित्र आत्मा के भागी हुए; परमेश्वर के उत्तम वचन का और आनेवाले युग की सामर्थों का स्वाद चखा। दूसरी के विषय में हमें बताया जाता है: क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र को अपने लिये फिर क्रूस पर चढ़ाते हैं, और प्रगट में उस पर कलंक लगाते हैं: उन्हें मन फिराव के लिये फिर नया बनाना अनहोना है।

यहाँ जो प्रश्न सदा तुरन्त उठ खड़ा होता है, उसका सम्बन्ध पवित्र लोगों के स्थिर बने रहने के उस पवित्रशास्त्रीय सत्य से है, जिसमें परमेश्वर के बहुत से पवित्र लोगों ने अपना बल और अपना आनन्द पाया है। हमारे प्रभु यीशु ने अपनी भेड़ों के विषय में कहा (यूहन्ना 10:28): “मैं उन्हें अनन्त जीवन देता हूँ, और वे कभी नाश न होंगी, और कोई उन्हें मेरे हाथ से छीन न लेगा। मेरा पिता, जिसने उन्हें मुझ को दिया है, सब से बड़ा है, और कोई उन्हें पिता के हाथ से छीन नहीं सकता।” जहाँ वह किसी प्राण को अनन्त जीवन देता है, वह ऐसा जीवन है जो खोया नहीं जा सकता।

यह सत्य का ईश्वरीय पक्ष है। हर एक सत्य के दो पक्ष होते हैं। सत्य को पूरी रीति से समझने का एकमात्र उपाय यह है कि हर एक पक्ष को ऐसे देखें मानो वही सम्पूर्ण सत्य हो, और अपने आप को उसकी पूरी शक्ति के अधीन कर दें। एक मानवीय पक्ष भी है। पवित्रशास्त्र परमेश्वर के अनुग्रह को व्यर्थ ग्रहण करने, अच्छा आरम्भ करके फिर अनुग्रह से गिर जाने की सम्भावना के विषय में चेतावनी के अत्यन्त गम्भीर वचन कहता है (2 कुरिन्थियों 6:1; गलातियों)। हमारे प्रभु ने एक से अधिक बार उस मनुष्य की चर्चा की जो वचन को आनन्द से ग्रहण करता है, परन्तु अपने में जड़ नहीं रखता: वह थोड़े ही दिन तक विश्वास करता है। जागृति के समय में, प्रबल आत्मिक प्रभावों के समय में, जैसे कुरिन्थुस और गलातिया में, बहुत से लोग बड़े गहरे रूप से प्रभावित हुए और प्रगट रूप से बदले हुए भी दिखे, जिन्होंने आगे चलकर यह सिद्ध कर दिया कि उनका सचमुच कभी नया जन्म हुआ ही नहीं था; उन्होंने अनन्त जीवन पाया ही नहीं था। हमारा पाठ ऐसे ही लोगों के विषय में कहता है। यह सम्भव है कि भावनाएँ छू ली जाएँ और इच्छा प्रभावित हो जाए, और फिर भी हृदय सचमुच नया न बना हो। आत्मा के वरदान उसके अनुग्रह-गुणों के बिना भी पाए जा सकते हैं। मन में ज्योति के आनन्द को प्राण में जीवन समझ लेने की भूल हो सकती है। और इस प्रकार कुछ लोग, जिन्हें मनुष्य सच्चे विश्वासी गिनते थे, ऐसे भटक सकते हैं कि फिर नया बनाए जाने की कोई आशा न रहे।

तो फिर हम कैसे जानें कि किसने सचमुच अनन्त जीवन पाया है? और इस बात का चिह्न क्या है कि यह कोई ऊपरी या अस्थायी परिवर्तन मात्र नहीं है? ऐसा कोई चिह्न नहीं जिसके द्वारा मनुष्य इसका निर्णय कर सके। पवित्र लोगों का स्थिर बने रहना हमारा भाग होगा, इसका एकमात्र निश्चित चिह्न पवित्र जीवन में, पवित्रीकरण और आज्ञाकारिता में स्थिर बने रहना है। हम उसका घर हैं, हम मसीह के भागी हुए हैं, यदि हम अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें। मेरे उद्धार का निश्चय कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे मैं रेल के टिकट या बैंक के नोट की तरह अपने साथ लिए फिरूँ, कि अवसर आने पर उसका उपयोग कर लूँ। नहीं, मेरे प्राण पर परमेश्वर की छाप पवित्र आत्मा है; मेरी सुरक्षा आत्मा में बिताए जीवन में है; जब मैं आत्मा के चलाए चलता हूँ, तभी आत्मा मेरी आत्मा के साथ गवाही देता है, और तभी मैं “हे अब्बा, हे पिता” कहकर पुकार सकता हूँ (रोमियों 8)। यीशु न केवल जीवन देता है, वरन् वह आप ही हमारा जीवन है। मेरे उद्धार का निश्चय केवल प्रेम और आज्ञाकारिता में जीवित यीशु के साथ जीवित संगति में ही पाया जा सकता है।

यही हम पद 7 और 8 में देखते हैं: जो भूमि वर्षा को पी चुकी है, और साग-पात उपजाती है, वह परमेश्वर से आशीष पाती है: यदि वह झाड़ी उगाती है, तो निकम्मी ठहरती है। जो प्राण वर्षा को पीते रहने ही से सन्तुष्ट है, और फल लाए बिना केवल अपना ही सुख खोजता है, उसके पास डरने का हर कारण है। बढ़ती और फलवन्तता में, भले-बुरे में भेद करने के लिये ज्ञानेन्द्रियों के अभ्यास में, सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाने में, अपने अगुआ के पीछे उस मार्ग पर चलने में जिसमें वह परमेश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता के द्वारा सिद्ध किया गया — इन्हीं में हम जानते हैं कि हमारे पास अनन्त जीवन है।

परमेश्वर का वचन हर एक दोधारी तलवार से भी बहुत चोखा है। हम में से हर एक अपने आप को उसकी जाँचनेवाली सामर्थ के अधीन कर दे। आलस्य जैसी कोई भी बात, और अपने आरम्भ ही पर सन्तुष्ट होकर टिके रहना, अकथनीय रूप से खतरनाक है। इसके सिवा और कुछ काम न देगा कि हम और भी अधिक मन लगाएँ, विश्राम में प्रवेश करने का यत्न करें, और अपने सम्पूर्ण हृदय से सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ।

आत्म-धोखा एक गम्भीर सम्भावना है। हमारी एकमात्र रक्षा परमेश्वर ही है — उसके जाँचनेवाले प्रकाश के प्रति समर्पण, उसकी विश्वासयोग्यता पर भरोसा, और अपने आप को उसकी इच्छा के हाथ में सौंप देना। सिंहासन के पाँवों की चौकी के पास कोई भी प्राण नाश नहीं हो सकता। 2. सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाना कोई ऐसी आज्ञा नहीं जो कुछ चुने हुए लोगों के लिये हो, वरन् सब के लिये है, और विशेषकर पिछड़े हुए और दुर्बल लोगों के लिये। ऐसे हर सुझाव से सावधान रहिए जो आपको इस आज्ञा की शक्ति से, और उसके तुरन्त पालन से, बच निकलने को प्रेरित करे। आपका एकमात्र उत्तर यही हो: हाँ, प्रभु। अपने आसपास के उन सब लोगों की दशा के प्रति अपनी आँखें और अपना हृदय खोलिए जो आलसी और निश्चिन्त हैं, जो पीछे रह गए हैं, और उनकी सहायता कीजिए। समय के विचार से तो तुम्हें गुरु हो जाना चाहिए था।

46 यत्न और स्थिरता के विषय में

6:9. पर हे प्रियो, यद्यपि हम इस प्रकार कहते हैं, तौभी तुम्हारे विषय में हमें इससे अच्छी बातों का, और उद्धार के साथ रहनेवाली बातों का भरोसा है: 10. क्योंकि परमेश्वर अन्यायी नहीं कि तुम्हारे काम को, और उस प्रेम को भूल जाए जो तुमने उसके नाम के प्रति इस रीति से दिखाया कि पवित्र लोगों की सेवा की, और अब भी कर रहे हो।

11. और हम चाहते हैं कि तुम में से हर एक जन अन्त तक आशा की परिपूर्णता के लिये ऐसा ही यत्न दिखाता रहे: 12. ताकि तुम आलसी न हो जाओ, वरन् उनका अनुकरण करो जो विश्वास और धीरज 1 के द्वारा प्रतिज्ञाओं के वारिस होते हैं। हर एक मसीही समाज में दो वर्ग होते हैं। कुछ ऐसे हैं जो अपने सम्पूर्ण हृदय से परमेश्वर को खोजने और उसकी सेवा करने में अपने आप को लगा देते हैं। दूसरे ऐसे हैं — और बहुधा वे ही अधिक संख्या में होते हैं — जो इस्राएल के समान मिस्र से छुटकारा पाकर सन्तुष्ट हो जाते हैं, और प्रतिज्ञा के पूरे अधिकार, अर्थात् प्रतिज्ञा किए हुए देश के विश्राम, के लिये कोई यत्न किए बिना आलस्य में बैठ जाते हैं। ऐसी कलीसिया से बात करते हुए कोई इन दोनों वर्गों को अलग-अलग सम्बोधित कर सकता है। या कोई पूरी मण्डली को कभी एक दृष्टिकोण से, और कभी दूसरे दृष्टिकोण से सम्बोधित कर सकता है। पत्री यही करती है। अपनी चेतावनी में वह सब से ऐसे बात करती है मानो सब खतरे में हों। अपने उपदेश और प्रोत्साहन में वह ऐसे बात करती है मानो सब के सब उस उत्तम आधे भाग की भावनाओं के सहभागी हों।

पर हे प्रियो, यद्यपि हम भटक जाने के विषय में, और फिर नया बनाए जाने के अनहोनेपन के विषय में इस प्रकार कहते हैं, तौभी तुम्हारे विषय में हमें इससे अच्छी बातों का, और उद्धार के साथ रहनेवाली बातों का भरोसा है। हमें आशा है कि चेतावनी का हमारा वचन फल लाएगा, और परमेश्वर के उस अनुग्रह के द्वारा जो तुम में पहले ही कार्य कर चुका है, तुम उभारे जाओगे कि सारे आलस्य और अविश्वास से उठकर आगे बढ़ो। हम आप परमेश्वर की ओर ताकते हैं कि वह तुम में अपने काम को सिद्ध करे। क्योंकि परमेश्वर अन्यायी नहीं कि तुम्हारे काम को, और उस प्रेम को भूल जाए जो तुमने उसके नाम के प्रति इस रीति से दिखाया कि पवित्र लोगों की सेवा की, और अब भी कर रहे हो। यदि वर्तमान दशा में उसे चिन्तित करनेवाली बहुत सी बातें थीं, तो लेखक अतीत की ओर संकेत करके अपने आप को और उन्हें भी प्रोत्साहित करता है। जब उनके बीच सुसमाचार प्रचार किया गया था, तो उन्होंने मसीह के सन्देशवाहकों को आनन्द से ग्रहण किया था, और उसके नाम के लिये निन्दा और लूट में सहभागी होकर उनका साथ दिया था। अब भी उनके बीच परमेश्वर के लोगों के प्रति प्रेम बना हुआ था। और परमेश्वर अन्यायी नहीं कि जो कुछ उसके नाम और उसके लोगों के लिये किया गया है उसे भूल जाए; ठण्डे पानी के कटोरे का प्रतिफल परमेश्वर उस समय भी स्मरण रख सकता है जब देनेवाला ठण्डा पड़ चुका हो, और वह प्रतिफल उस आशीष के रूप में आ सकता है जो उसे फिर से बहाल कर दे। परमेश्वर केवल पाप ही को स्मरण नहीं रखता; वह कहीं अधिक प्रेम के काम को स्मरण रखता है।

और हम चाहते हैं कि तुम में से हर एक जन अन्त तक आशा की परिपूर्णता के लिये ऐसा ही यत्न दिखाता रहे। संसार के हर एक काम-धन्धे में यत्न ही सफलता का रहस्य है। ध्यान, परिश्रम और हार्दिक प्रयत्न के बिना हम अपने काम के फलने-फूलने की आशा नहीं कर सकते। और फिर भी बहुत से मसीही ऐसे हैं जो समझते हैं कि मसीही जीवन में बातें अपने आप ठीक हो जाएँगी। जब उनसे कहा जाता है कि यीशु सब कुछ करने का भार अपने ऊपर लेता है, तो वे इसे आराम के जीवन का परवाना समझ लेते हैं। कदापि नहीं। यीशु निश्चय सब कुछ करेगा; परन्तु वह यह भार इसीलिये उठाता है कि हम में अपना ही आत्म-त्याग का आत्मा और पिता की इच्छा के प्रति अपनी ही भक्ति फूँक दे — परमेश्वर और मनुष्य को प्रसन्न करने के लिये सारा आराम और सुख छोड़ देने की अपनी ही तत्परता, और जब तक दिन था तब तक काम करने में अपना ही अथक यत्न। और इसी कारण हमारा लेखक अपने पाठकों से आग्रह करता है कि वे वैसा ही यत्न दिखाएँ जैसा उन्होंने पहले दिखाया था, ठीक अन्त तक आशा की परिपूर्णता के लिये।

यहाँ हमें वे ही तीन शब्द मिलते हैं जो हमें दूसरी चेतावनी में मिले थे। वहाँ हम पढ़ते हैं, “आओ, हम उस विश्राम में प्रवेश करने का यत्न करें (4:11)।” “यदि हम अपनी आशा के घमण्ड को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें (3:6)।” “यदि हम अपने भरोसे के आरम्भ को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें।” मसीही स्थिरता के बड़े चिह्न यहाँ एक बार फिर एक साथ जोड़े गए हैं। आशा आगे की ओर देखती है और प्रतिज्ञाओं में जीती है — वह उनके पूरे होने की निश्चितता पर पहले से ही घमण्ड करती है। उज्ज्वल आशावादिता स्वस्थ मसीही जीवन के तत्त्वों में से एक है — पीछे हटने से बचाने के सबसे निश्चित उपायों में से एक। इस आशावादिता को पोसना चाहिए — आशा की परिपूर्णता के लिये यत्न करना चाहिए — ऐसी आशा जो परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं की सारी परिपूर्णता को अपने में समेट लेती है, और जो सारे हृदय को भर देती है। और यह सब अन्त तक — ऐसे धीरज और स्थिरता के साथ जो थकना नहीं जानती, जो परमेश्वर के समय की बाट जोहती है, और तब तक धीरज से खोजती रहती है जब तक प्रतिज्ञा पूरी न हो जाए।

ताकि तुम आलसी न हो जाओ। इसी बात ने इतनी हानि की थी — वे सुनने में आलसी हो गए थे (5:11)। यही वह खतरा है जो अब भी मण्डरा रहा है। वरन् उनका अनुकरण करो जो विश्वास और सहनशीलता के द्वारा प्रतिज्ञाओं के वारिस होते हैं। लेखक ने चेतावनी के रूप में जंगल में पूर्वजों के उदाहरण की चर्चा की थी; यहाँ वह उन्हें उन लोगों की याद दिलाकर प्रोत्साहित करता है जो विश्वास और सहनशीलता के द्वारा प्रतिज्ञाओं के वारिस हुए थे। सहनशीलता विश्वास की स्थिरता है। विश्वास परमेश्वर की सारी प्रतिज्ञाओं को एक ही बार में पकड़ लेता है, परन्तु उसकी पकड़ ढीली पड़ जाने का खतरा रहता है। सहनशीलता यह बताने आती है कि विश्वास को प्रतिदिन कैसे नया किया जाना आवश्यक है, और वह प्राण को बल देती है कि जब प्रतिज्ञा के पूरे होने में देर भी हो, तब भी अन्त तक दृढ़ता से थामे रहे। यह हमारी पत्री के बड़े व्यावहारिक पाठों में से एक है, और ऐसा पाठ जिसकी नए विश्वासी को विशेष आवश्यकता है। मन-परिवर्तन केवल आरम्भ है, एक कदम है, एक मार्ग पर प्रवेश है; दिन-प्रतिदिन उसका समर्पण नया किया जाना चाहिए; हर दिन विश्वास को मसीह को नए सिरे से ग्रहण करना और उसी में अपना बल पाना चाहिए। विश्वास और सहनशीलता के द्वारा हम प्रतिज्ञाओं के वारिस होते हैं, उनके अधिकार में प्रवेश करते हैं। उद्धार इसी में है कि मसीह यीशु हमारे लिये क्या है और हम में क्या करता है। यदि वह सचमुच हमारा जीवन होना है, तो प्रतिदिन उसके साथ व्यक्तिगत मेल-जोल, और उसकी शिक्षा और कार्य के प्रति स्पष्ट व्यक्तिगत समर्पण होना ही चाहिए। आओ, हम सबसे बढ़कर इस बात से सावधान रहें कि कहीं अनजाने में उस अनुग्रह पर, जो हमारे पास है या जिसका हम आनन्द लेते हैं, निश्चिन्त होकर टिक न जाएँ या उस पर भरोसा न करने लगें। केवल विश्वास और सहनशीलता के द्वारा ही — अपने प्रिय प्रभु के साथ अपने शान्त समय में अपने समर्पण और अपने विश्वास के कभी न रुकनेवाले दैनिक नवीकरण के द्वारा ही — स्वर्गीय जीवन अपनी ताज़गी और सामर्थ में बना रह सकता है।

1. परमेश्वर अन्यायी नहीं कि तुम्हारे काम को भूल जाए। परमेश्वर ने इस्राएल से कितनी बार उसके पहले प्रेम की बात की। जो ठण्डे पड़ गए हैं उनके लिये यह कैसा प्रोत्साहन है कि वे लौट आएँ और उस पर भरोसा रखें कि वह उन्हें फिर से बहाल कर देगा। जो कुछ तेरे और उसके बीच हो चुका है, परमेश्वर उसे भूल नहीं सकता।

2. ताकि तुम आलसी न हो जाओ — एक दिन के लिये भी नहीं। जो कुछ हमने एक वर्ष में पाया है, उसे हम असावधानी के कारण एक घण्टे में खो सकते हैं। मसीह और उसकी सेवा आपसे अविभाजित और निरन्तर ध्यान माँगते हैं। परमेश्वर का मार्ग आपको बहुत धीमा या बहुत कठिन न लगे। धीरज को अपना पूरा काम करने दीजिए। जैसे किसान बीज के लिये बहुत धीरज धरता है, वैसे ही परमेश्वर आपके साथ धीरज धरता है। आप भी उसके साथ धीरज धरिए। बस यह सरल पाठ स्मरण रखिए। दिन-प्रतिदिन यीशु के प्रति अपना समर्पण, और उस पर अपना विश्वास, और परमेश्वर में अपनी आशा नई करते रहिए। विश्वास और धीरज ही को प्रतिज्ञाओं का वारिस होना है।

47 प्रतिज्ञा का वारिस होना

6:13. क्योंकि जब परमेश्वर ने अब्राहम को प्रतिज्ञा दी, तो इसलिये कि शपथ खाने के लिये उसके पास अपने से बड़ा कोई न था, उसने अपनी ही शपथ खाई,

और कहा, निश्चय मैं आशीष देते हुए तुझे आशीष दूँगा, और बढ़ाते हुए तुझे बढ़ाऊँगा। 15. और इस रीति से उसने धीरज धरकर,1 प्रतिज्ञा की हुई बात प्राप्त की। पत्री आत्मिक जीवन के सबसे बड़े खतरों में से एक से निपट रही है। सारा अनुभव उस बात की भरपूर पुष्टि करता है जो पहली मसीही कलीसियाओं में देखी गई थी — कि बहुत से लोग जिन्होंने अच्छा आरम्भ किया, ठहर गए और फिर पीछे लौट गए। मसीही जीवन एक दौड़ है; जब तक हम अन्त तक न दौड़ें और लक्ष्य तक न पहुँचें, तब तक आरम्भ करने से कुछ लाभ नहीं। विश्वास ग्रहण कर सकता है; केवल सहनशीलता ही प्रतिज्ञा की वारिस होती है। दिन-प्रतिदिन, बिना किसी विराम के, वरन् निरन्तर बढ़ते हुए उत्साह और यत्न के साथ, अपने नायक यीशु के प्रति हमारी निष्ठा बनी रहनी चाहिए, नहीं तो पीछे हटना अवश्य ही होगा। और मसीह की कलीसिया तो पीछे हटे हुए मसीहियों का एक पूरा अस्पताल है — ऐसे लोगों का जिन्होंने अपने पहले प्रेम के आनन्द में सच्चे मन से यह ठाना था कि पूरी तरह परमेश्वर के लिये जीएँगे, और फिर भी जो धीरे-धीरे औपचारिकता और दुर्बलता के जीवन में धँस गए। कलीसिया को किसी बात की इतनी आवश्यकता नहीं जितनी इस बात के प्रचार की, कि दैनिक यत्न और स्थिरता बढ़ती और बल की अनिवार्य शर्त है। आओ, हम पत्री से सीखें कि ये गुण हम में और दूसरों में कैसे पोसे जा सकते हैं। उसने उन लोगों की चर्चा की थी जो विश्वास और सहनशीलता के द्वारा प्रतिज्ञाओं के वारिस होते हैं। अब वह अब्राहम के उदाहरण से हमें दिखाएगी कि इसका अर्थ क्या है। वह पहले, सदा की भाँति, हमें इस ओर संकेत करती है कि परमेश्वर क्या प्रतिज्ञा करता है, और फिर मनुष्य के उस स्वभाव की ओर जिसकी यह प्रतिज्ञा माँग करती है और जिसे यह उत्पन्न करती है।

क्योंकि जब परमेश्वर ने अब्राहम को प्रतिज्ञा दी, तो इसलिये कि शपथ खाने के लिये उसके पास अपने से बड़ा कोई न था, उसने अपनी ही शपथ खाई, और कहा, निश्चय मैं आशीष देते हुए तुझे आशीष दूँगा, और बढ़ाते हुए तुझे बढ़ाऊँगा। परमेश्वर की आशीष की निश्चितता और परिपूर्णता में हमारी अन्तर्दृष्टि जितनी गहरी होगी, उतना ही अधिक हमारे हृदय विश्वास करने और स्थिर बने रहने के लिये उभारे जाएँगे। परमेश्वर का वचन इस बात का हमारा आश्वासन है कि हमें किस बात की आशा रखनी है। तो जब वह वचन एक शपथ हो, तब हमारा भरोसा कितना अधिक बड़ा होना चाहिए? आगे के पद इसी के विषय में कहेंगे। यहाँ अब्राहम को दी गई प्रतिज्ञा में परमेश्वर की आशीष की परिपूर्णता हमारे सामने रखी गई है। उसके वंश होने के नाते हम उसके वारिस हैं, और जो कुछ परमेश्वर ने उससे प्रतिज्ञा की, वह हमारे लिये भी है। हमें इससे कम किसी बात पर सन्तुष्ट होने की आवश्यकता नहीं; इससे कम कोई बात हमें विश्वास और धीरज में उसके समान जीवन के लिये उत्साहित नहीं करेगी।

निश्चय मैं आशीष देते हुए तुझे आशीष दूँगा, और बढ़ाते हुए तुझे बढ़ाऊँगा। इब्रानी भाषा में किसी क्रिया के दोहराने का उद्देश्य कही हुई बात को बल देना, और जो कुछ कहा गया है उसकी निश्चितता और महानता को प्रगट करना होता है। परमेश्वर के मुँह में यह दोहराव — आशीष देते हुए मैं आशीष दूँगा, बढ़ाते हुए मैं बढ़ाऊँगा — इसलिये था कि अब्राहम के हृदय में यह भरोसा जगाए कि वह आशीष सचमुच कोई अत्यन्त अद्भुत और परमेश्वर के योग्य बात होनेवाली थी — ईश्वरीय सामर्थ और परिपूर्णता में आशीष। वह आशीष क्या होनेवाली थी, यह वाक्य का दूसरा आधा भाग दिखाता है: बढ़ाते हुए मैं तुझे बढ़ाऊँगा। पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है कि सबसे ऊँची आशीष जो परमेश्वर दे सकता है, वह जो हमें सचमुच परमेश्वर-सदृश बनाती है, अपने आप को बढ़ाने की सामर्थ है — परमेश्वर के समान दूसरे जीवनों का स्रोत और आशीष बन जाने की सामर्थ। इसी प्रकार उत्पत्ति 1:22, 9 जैसे स्थलों में ये दोनों शब्द एक साथ जुड़े हुए हैं। जीवित प्राणियों के विषय में कहा गया है: परमेश्वर ने यह कहकर उन्हें आशीष दी, कि फूलो-फलो और बढ़ो। और मनुष्य के विषय में: और परमेश्वर ने उनको आशीष दी, और परमेश्वर ने उनसे कहा, फूलो-फलो और बढ़ो। इसी प्रकार नूह के विषय में भी: और परमेश्वर ने नूह और उसके पुत्रों को आशीष दी, और कहा, फूलो-फलो और बढ़ो। परमेश्वर की महिमा यही है कि वह जीवन का बाँटनेवाला है — कि अपने प्राणियों में वह अपने ही जीवन और धन्यता को बढ़ाता है। और यह उसकी सबसे ऊँची आशीषों में से एक है जब वह बढ़ती की यह सामर्थ उन्हें देता है जिन्हें वह अपनी सेवा के लिये चुनता है। आदम को दी गई उसकी आशीष की सामर्थ उस जाति में दिखाई देती है जो उससे उत्पन्न हुई, जैसे अब्राहम को दी गई उसकी आशीष उसके वंश में, वरन् आप यीशु मसीह में। और अब्राहम की हर एक सन्तान के पास, हर एक सच्चे विश्वासी के पास, यह प्रतिज्ञा अब भी ईश्वरीय सामर्थ के साथ आती है: निश्चय मैं आशीष देते हुए तुझे आशीष दूँगा, और बढ़ाते हुए तुझे बढ़ाऊँगा। हर एक विश्वासी जो बस इसका दावा करे, और अपने आप को परमेश्वर की आशीष के लिये सौंप दे, पाएगा कि वह आशीष ईश्वरीय जीवन की एक ऐसी सामर्थ है जो उसे दूसरों के लिये आशीष में फलवन्त बनाएगी, और उसके विषय में भी यह सच कर देगी: बढ़ाते हुए मैं तुझे बढ़ाऊँगा। हम भी, मसीह के समान, याजक बन सकते हैं, और परमेश्वर की आशीष उन तक पहुँचा सकते हैं जो उसे नहीं जानते।

जब आशीष की यह परिपूर्णता, अपनी ईश्वरीय शक्ति में — जब यह “आशीष देते हुए मैं तुझे आशीष दूँगा” — समझ में आने लगती है, और प्राण देखता है कि क्रोध से केवल बचाए जाने से भी आगे कुछ है, कि दूसरों के लिये जीवन और आशीष का पानेवाला, और माध्यम, और बाँटनेवाला बन जाना भी है, तभी वह सब कुछ बलिदान करने को तैयार हो जाता है, और सहनशीलता के साथ तब तक सहता रहता है जब तक प्रतिज्ञा को प्राप्त न कर ले।

हे मसीही! क्या तू अब्राहम का अनुकरण करनेवाला बनना चाहता है, और उस परमेश्वर को, जो उससे बोला, अपने से भी बोलने देना चाहता है? स्मरण रख कि इस प्रतिज्ञा को ग्रहण करना और उसका दावा करना इतना सहज नहीं है। अब्राहम ने इसे विश्वास और आज्ञाकारिता और आत्म-बलिदान के मार्ग में, परमेश्वर की इच्छा और अगुवाई के प्रति पूर्ण समर्पण में, ग्रहण किया। जब उसने इसहाक को बलिदान कर दिया था, वरन् इससे भी बढ़कर, जब ऐसा करने में उसने अपने आप को बलिदान कर दिया था, तभी यह प्रतिज्ञा शपथ के साथ उसे दी गई। परमेश्वर तुझसे भी उतनी ही सच्चाई से बोलेगा जितनी सच्चाई से अब्राहम से बोला। उसके साथ सीख कि अपने देश और अपने घर से निकल जाए; अपने आप को परमेश्वर की अगुवाई के लिये सौंप दे; सब कुछ बलिदान करने को तैयार रह। परमेश्वर तुझसे भी अपनी दोहरी आशीष के साथ मिलेगा। और तेरा हृदय उसका यह शब्द सुनने के लिये बलवन्त हो जाएगा, “आशीष देते हुए मैं आशीष दूँगा, बढ़ाते हुए मैं बढ़ाऊँगा।” और तेरे विषय में भी वैसा ही सच होगा जैसा अब्राहम के विषय में: और इस रीति से उसने धीरज धरकर प्रतिज्ञा की हुई बात प्राप्त की। हम न केवल वारिस होंगे, वरन् प्रतिज्ञा के सचमुच अधिकारी भी हो जाएँगे।

यह प्रतिज्ञा सबसे भयानक चेतावनी के बाद आती है। जब तक आलसी मसीही जगाया न जाए, तब तक सबसे बहुमूल्य प्रतिज्ञा भी भीतर प्रवेश नहीं पाती। जब वह जगाया जाता है, तब प्रतिज्ञा का उसकी परिपूर्णता में प्रचार ही उसे साहस और बल देगा।

2. क्या आपका हृदय आपको दोषी ठहराता है, और क्या आप डरते हैं कि आपके परमेश्वर की एक उज्ज्वल, बढ़ती हुई, पवित्र सन्तान बनने की — आशीषित होने और आशीष का कारण बनने की — आशा बहुत थोड़ी है? आइए, और अब्राहम से वह रहस्य सीखिए: परमेश्वर उससे बोला। परमेश्वर की सुनिए। परमेश्वर को अपने से बोलने दीजिए, जहाँ वह ले चले वहाँ उसके पीछे चलिए, जो वह आज्ञा दे उसका पालन कीजिए। वह आपको आशीष के स्थान में, अपने आप को प्रगट करने के स्थान में, पहुँचा देगा।

3. और आज के पाठ को तुरन्त व्यवहार में लाइए। यदि आप अपने आप को दुर्बल और ठण्डा अनुभव करें, और यदि कोई उन्नति दिखाई न दे, तो निराश न होइए। परमेश्वर का यह वचन सुनिए: आशीष देते हुए मैं तुझे आशीष दूँगा। जो कुछ परमेश्वर कहता है, उसी को अपना भोजन बनाइए। और उस पर भरोसा रखिए कि जो कुछ आपको चाहिए, वह सब आप में उत्पन्न करेगा।

4. क्या आप परमेश्वर की सेवा में एक कार्यकर्ता हैं? परमेश्वर की बाट जोहिए कि वह यह वचन आपसे भी कहे: बढ़ाते हुए मैं तुझे बढ़ाऊँगा। वह आपको भी बहुतों के लिये आशीष बना सकता है। परन्तु ऐसी प्रतिज्ञा को हृदय में प्रवेश पाने के लिये एक शपथ की आवश्यकता होती है। परमेश्वर की शपथ को ग्रहण कीजिए और उसी के सहारे जीवन बिताइए।

48 परमेश्वर की शपथ

6:16. मनुष्य तो अपने से किसी बड़े की शपथ खाया करते हैं: और उनके हर एक विवाद में पुष्टि के लिये शपथ ही अन्तिम होती है।
17. इसलिये जब परमेश्वर ने प्रतिज्ञा के वारिसों पर अपनी मनसा की अटलता और भी अधिकता से प्रगट करना चाहा, तो वह बीच में आया

1 शपथ के साथ: 18. ताकि दो अटल बातों के द्वारा, जिनके विषय में परमेश्वर का झूठ बोलना अनहोना है, हम जो शरण लेने को इसलिये दौड़े हैं कि उस आशा को जो सामने रखी हुई है पकड़ लें, दृढ़ ढाढ़स पाएँ। किसी भी गम्भीर मनुष्य के लिये शपथ खाना, और जो कुछ वह कहता है उसकी सच्चाई के लिये सर्वज्ञ परमेश्वर की दुहाई देना, सदा एक गम्भीर बात होती है। परन्तु परमेश्वर के सामने शपथ खाने से भी अधिक गम्भीर एक बात है, और वह है परमेश्वर का मनुष्य के सामने शपथ खाना। और हमारा लेखक अब इसी के विषय में कहने को आगे बढ़ता है। वह अपने क्रोध में खाई गई परमेश्वर की शपथ की चर्चा पहले ही कर चुका था: वे मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाएँगे। अगले अध्याय में वह यह दिखाएगा कि मसीह के महायाजक ठहराए जाने की शपथ के द्वारा पुष्टि किए जाने का कितना गहरा अर्थ है। यहाँ वह विश्वासियों को दिखाना चाहता है कि परमेश्वर की शपथ में उनके पास प्रतिज्ञा के पूरे होने की पूरे भरोसे के साथ आशा रखने के लिये कैसा दृढ़ ढाढ़स है। केवल यही भरोसा मसीही को सहने और जय पाने के योग्य बनाएगा।

आओ, हम इस पर एक बार फिर विचार करें। परमेश्वर की शपथ स्पष्ट प्रमाणित करती है कि वह सब बातों से बढ़कर जिस बात को खोजता है वह विश्वास है — वह चाहता है कि उस पर भरोसा किया जाए। विश्वास और कुछ नहीं, केवल इस बात के लिये परमेश्वर पर निर्भर रहना है कि जो हम नहीं कर सकते, वह हमारे लिये करे — वह जिसे करने का उसने भार लिया है। हमारे विषय में परमेश्वर का अभिप्राय असीम और कल्पना से परे धन्यता की कोई बात है। वह तैयार है, वह लालसा करता है, कि परमेश्वर होने के नाते, जो कुछ उसने प्रतिज्ञा की है वह सब आप हम में उत्पन्न करे। वह यह तब तक नहीं कर सकता जब तक हम अपने हृदय उसके लिये न खोलें, और शान्ति और समर्पण में अपने आप को सौंप न दें कि वह अपना काम करे। जब तक यह विश्वास हम पर अधिकार नहीं कर लेता, तब तक हम सदा उसका काम आप करने का प्रयत्न करते रहते हैं, और उसमें बाधा डालते हैं। विश्वास हमें सिखाता है कि गहरी दीनता और निर्भरता में, नम्रता और धीरज में, अपने आप को परमेश्वर के हाथों में रख दें, उसके लिये मार्ग छोड़ दें, और उसके समय की बाट जोहें। विश्वास आशा और प्रतीक्षा में सारे हृदय और जीवन को खोल देता है। तब परमेश्वर कार्य करने को स्वतन्त्र होता है; विश्वास उसे परमेश्वर के रूप में उसका स्थान देता है, और उसका आदर करता है; और वह अपनी यह प्रतिज्ञा पूरी करता है: जो मेरा आदर करे, मैं उसका आदर करूँगा। ओह, यह पाठ अवश्य सीख लीजिए, कि पहली और अन्तिम बात, वह एक ही बात जो परमेश्वर माँगता है, यह है कि हम उस पर भरोसा रखें कि वह अपना काम करेगा।

इसी के लिये वह शपथ के साथ मध्यस्थता करता है, बीच में आता है। उन शब्दों पर ध्यान दीजिए जो प्रयोग किए गए हैं: परमेश्वर ने प्रगट करना चाहा। उन्होंने उसके नाम के प्रति अपना प्रेम प्रगट किया था; उनसे आग्रह किया गया था कि आशा की परिपूर्णता के लिये यत्न प्रगट करें; यहाँ उन्हें बताया जाता है कि परमेश्वर उन पर क्या प्रगट करेगा — उद्धार के वारिसों पर अपनी मनसा की अटलता को और भी अधिकता से प्रगट करना चाहा। परमेश्वर हम पर यह प्रगट करना चाहता है कि हमें आशीष देने का उसका अभिप्राय कितना अपरिवर्तनीय है, यदि हम बस उसे ऐसा करने दें, यदि हम बस उस पर भरोसा रखें, और भरोसा रखकर उसे कार्य करने दें। और वह यह हम पर और भी अधिकता से प्रगट करना चाहता है। वह चाहता है कि इसका ऐसा और भी अधिक प्रमाण हमारे पास हो कि हम — जैसा हमें अध्याय 2:1 में मिला था — और भी अधिक मन लगाएँ, और देख लें कि सन्देह की कोई सम्भावना हो ही नहीं सकती: परमेश्वर इसे पूरा करेगा। इसी कारण उसने प्रतिज्ञा को शपथ से पक्का किया।

ताकि दो अटल बातों के द्वारा — उसकी प्रतिज्ञा और उसकी शपथ के द्वारा — जिनके विषय में परमेश्वर का झूठ बोलना अनहोना है, हम दृढ़ ढाढ़स पाएँ। इस कथन पर ध्यान दीजिए, परमेश्वर का झूठ बोलना अनहोना है। मानो परमेश्वर पूछता है कि क्या हम उसके वचन को पर्याप्त नहीं समझते, क्या हम यह सम्भव समझते हैं कि वह, जो विश्वासयोग्य और अपरिवर्तनीय है, झूठ बोले। वह जानता है कि हमारे अन्धकारमय हृदय उस पर कितना कम भरोसा करते हैं; उसकी प्रतिज्ञाएँ इतनी बड़ी, इतनी ईश्वरीय, इतनी स्वर्गीय हैं कि हम उन्हें ग्रहण नहीं कर पाते। और इसलिये, हमें जगाने के लिये और लज्जित करके हमारे अविश्वास से बाहर निकालने के लिये, वह आता है, और मानो परमेश्वर के लिये झूठ बोलना सम्भव हो, हमें बुलाता है कि हम सुनें जब वह हमारी उपस्थिति में शपथ खाता है कि जो उसने कहा है वह करेगा: निश्चय मैं आशीष देते हुए तुझे आशीष दूँगा, और बढ़ाते हुए तुझे बढ़ाऊँगा। और यह सब इसलिये, कि हम, जो उद्धार के वारिस हैं, दृढ़ ढाढ़स पाएँ। निश्चय भय और सन्देह का हर एक अंश मिट जाना चाहिए, और हमारा सारा प्राण आराधना में गिरकर पुकार उठना चाहिए: हे परमेश्वर! हम तुझ पर भरोसा रखते हैं। मैं कभी, कभी भी फिर तेरे वचन पर सन्देह न करूँगा।

परमेश्वर ने, इसलिये कि शपथ खाने के लिये उसके पास अपने से बड़ा कोई न था, अपनी ही शपथ खाई। हाँ, अपनी ही! इसी में शपथ की सामर्थ है, और इसी में उसकी शपथ पर हमारे विश्वास की सामर्थ है। परमेश्वर अपनी ओर — अपने ईश्वरीय अस्तित्व, अपनी महिमा, अपनी सामर्थ की ओर — संकेत करता है, और अपने आप को बन्धक रखता है, अपने आप को जमानत के रूप में, ओल के रूप में दे देता है, कि जैसे वह निश्चय जीवित है, वैसे ही वह अपनी प्रतिज्ञा पूरी करेगा। ओह, यदि हम बस समय निकालकर इस परमेश्वर की उपस्थिति में ठहरें, और उसे अपने सामने शपथ खाते हुए सुनें कि वह विश्वासयोग्य रहेगा, तो निश्चय हम लज्जा से भरकर गिर पड़ेंगे कि हमने कभी एक क्षण के लिये भी वह सन्देह अपने मन में रखा, जो यह सम्भव समझता है कि वह झूठा निकले और अपना वचन न निभाए। क्या हम घुटने टेककर यह प्रण न करें कि उसके अनुग्रह से हम ऐसे परमेश्वर को फिर झूठा ठहराने से मर जाना अच्छा समझेंगे?

और अब आओ, हम रुककर समझें कि परमेश्वर की आशीष और शपथ के विषय में इस सारे तर्क का अर्थ क्या है। मसीही जीवन में दृढ़ता की, यत्न की, स्थिर बने रहने की कमी है। इन सब का कारण केवल विश्वास की कमी है। और इसका कारण फिर यह है कि इस बात का ज्ञान नहीं कि परमेश्वर क्या चाहता है और वह क्या है — अत्यन्त अद्भुत रीति से आशीष देने के उसके अभिप्राय और उसकी सामर्थ का, और अपने अभिप्राय को पूरा करने में उसकी विश्वासयोग्यता का ज्ञान नहीं। इन्हीं बुराइयों को दूर करने के लिये — अपने लोगों को यह बताने के लिये कि वह उनका भरोसा जीतने के लिये कुछ भी करेगा, और यदि वे उस पर भरोसा रखें तो उनके लिये कुछ भी करेगा — परमेश्वर ने अपनी विश्वासयोग्यता की शपथ खाई है। ओह, क्या हम आज ही परमेश्वर का विश्वास न करें, और उसकी आशीष की परिपूर्णता पर विश्वास न करें? और क्या हम इसे अपना सबसे पवित्र कर्तव्य और अपना सबसे धन्य सौभाग्य न समझें कि पूरे और सिद्ध भरोसे के जीवन के द्वारा हर दिन परमेश्वर का आदर करें?

“पुष्टि के लिये शपथ।” यहाँ वही शब्द है जो इब्रानियों 3:14 और 6:19 में है — “दृढ़”। जैसे-जैसे हम देखते हैं कि परमेश्वर की प्रतिज्ञा और वह आशा जो वह हमें देता है कितनी दृढ़, कितनी स्थिर है, वैसे-वैसे हमारा भरोसा भी अधिक दृढ़ होता जाएगा। मेरे विश्वास की परिपूर्णता इस बात पर निर्भर है कि मैं परमेश्वर की विश्वासयोग्यता में लगा रहूँ।

2. विश्वास और सहनशीलता के द्वारा। बहुत देर तक सहकर। परमेश्वर बहुधा बहुत धीमा होता है। “वह अपने चुने हुओं के विषय में बहुत धीरज धरता है।” यही पवित्र लोगों का धीरज है: परमेश्वर को उसका समय लेने देना, और सब कुछ के बीच सदा उस पर भरोसा रखना। 3. ताकि तुम आलसी न हो जाओ — यह विश्वास कि परमेश्वर सब कुछ करेगा, वही उसकी बाट जोहने में और उसकी इच्छा पूरी करने में, दोनों में, यत्न के लिये उभारता है।

49 परदे के भीतर अगुआ

6:18. ताकि हम, जो शरण लेने को इसलिये दौड़े हैं

कि उस आशा को जो सामने रखी हुई है पकड़ लें, दृढ़ ढाढ़स पाएँ: 19. वह आशा हमारे प्राण के लिये ऐसा लंगर है जो निश्चित और स्थिर है, और परदे के भीतर तक पहुँचता है; 20. जहाँ यीशु मलिकिसिदक की रीति पर सदा काल का महायाजक बनकर, हमारे लिये अगुआ के रूप में प्रवेश कर चुका है।

अध्याय 5 में, यीशु के याजकपद के विषय में बोलते हुए, लेखक ने भजन संहिता 110 के शब्दों को, और मलिकिसिदक की रीति पर एक याजक के विषय में उसकी भविष्यद्वाणी को, दो बार उद्धृत किया था (5:6)। परन्तु उसे डर था कि इब्रानी आलस्य के कारण मसीही जीवन में इतने पीछे रह गए हैं कि इस ऊँची शिक्षा को ग्रहण नहीं कर सकते। इसी कारण उसने बीच में अपनी डाँट और चेतावनी के वचन रखे।

इनसे वह उपदेश और प्रोत्साहन की ओर बढ़ा था, और अब वह उस बात की ओर ध्यान देने को तैयार है जो पत्री की केन्द्रीय शिक्षा है। विशेष रूप से दो बड़े स्वर्गीय भेद हैं जिन्हें खोलने का काम उसे सौंपा गया है। एक, मसीह के स्वर्गीय याजकपद का भेद; दूसरा, उस स्वर्गीय पवित्रस्थान का भेद जिसमें वह सेवा करता है, और जिसमें वह हमें प्रवेश का अधिकार देता है। हमारे छठे अध्याय के अन्तिम दो पदों में हमें नए खण्ड की ओर संक्रमण मिलता है, और उसमें इन दोनों भेदों का उल्लेख उस आशा के रूप में किया गया है जो हमारे सामने रखी हुई है। आशा परदे के भीतर प्रवेश करती है; वहाँ वह उस अगुआ को पाती है, जिसने हमारे लिये प्रवेश किया है — यीशु को, जो मलिकिसिदक की रीति पर महायाजक है।

हम, जो शरण लेने को इसलिये दौड़े हैं कि उस आशा को जो सामने रखी हुई है पकड़ लें। “आशा” शब्द का अर्थ कभी तो आशा की वस्तु होता है, अर्थात् वह जिसे परमेश्वर हमारे सामने रखता है; और कभी हमारे हृदयों में आशा का भीतरी अनुग्रह या स्वभाव। यहाँ इसका विशेष सम्बन्ध पहले अर्थ से है। और वह आशा क्या है, यह अगले अध्याय (7:19) से स्पष्ट है, जहाँ हम एक उत्तम आशा के लाए जाने के विषय में पढ़ते हैं, जिसके द्वारा हम परमेश्वर के निकट आते हैं। यह उत्तम आशा वह प्रवेश है जो स्वर्ग में हमारा महायाजक हमें परमेश्वर की ठीक उपस्थिति में, उसकी संगति और धन्यता के आनन्द में, यहाँ पृथ्वी पर रहते हुए भी, देता है।

वह आशा हमारे प्राण के लिये ऐसा लंगर है जो निश्चित और दृढ़ है, और परदे के भीतर तक पहुँचता है। आशा एक लंगर है। जहाज़ नीचे की अनदेखी गहराई में डाले गए लंगर के द्वारा थमा रहता है। इसी प्रकार परदे के भीतर की अनदेखी बातों की वह आशा, जो परमेश्वर ने हमें दी है, हमें दृढ़ता से थामे रहती है। और जैसे-जैसे हमारा हृदय उस पर लगा रहता है, वैसे-वैसे आशा, एक भीतरी अनुग्रह के रूप में, जागती और खिंचती है, और वह भी परदे के भीतर प्रवेश करती है। जहाँ हमारी आशा बसती है, वहाँ हृदय बसता है। वहीं हम भी, अपने वास्तविक स्वरूप में, जीवन बिताते हैं। जहाँ अगुआ ने हमारे लिये प्रवेश किया है। अगुआ। यहाँ हमें पत्री का एक और मुख्य शब्द मिलता है, जिसे ठीक-ठीक समझे बिना महायाजक के रूप में यीशु के कार्य के विषय में हमारी दृष्टि अधूरी रहेगी। यह हमें उस कार्य की ओर संकेत करता है जो उसने मार्ग को खोलने में, आप उस पर चलकर, किया; और इस बात की ओर कि हम उस मार्ग पर उसके पीछे-पीछे उस स्थान तक चलें जिसमें उसने प्रवेश किया है, और जिसमें अब हमें प्रवेश का अधिकार है। हमें उसका नाम नायक के रूप में मिल चुका है। आगे हमें (10:21) वह नया और जीवित मार्ग मिलेगा जो उसने खोल दिया है। हम (12:1) उस दौड़ के विषय में सुनेंगे जो हमें यीशु की ओर ताकते हुए दौड़नी है, जो आगे-आगे गया, जिसने क्रूस का दुःख सहा, और अब परमेश्वर के दाहिने जा बैठा है। पुत्र और महायाजक के रूप में यीशु जो कार्य करता है, उसे समझने में कोई बात हमारी इतनी सहायता नहीं करेगी जितनी यह, कि हम उसे नायक और अगुआ के रूप में, जो हमें पिता की ठीक उपस्थिति में ले आता है, ग्रहण करें।

हमारे लिये प्रवेश किया। क्रूस पर के मसीह के सम्बन्ध में, “हमारे लिये” इन शब्दों में जो धन्य अर्थ है, उससे हम भली-भाँति परिचित हैं। जो कुछ उसने वहाँ किया वह सब हमारे लिये था; उसी के द्वारा और उसी में हम जीते हैं। परदे के भीतर के मसीह के विषय में भी यह उतना ही सच है। वह सब हमारे लिये है — जो कुछ वह है और जो कुछ उसके पास वहाँ है, वह सब हमारे लिये है; वह हमारी वर्तमान सम्पत्ति है; उसी के द्वारा और उसी में हम उसके साथ और उसमें जीते हैं। परदा इसलिये फटा कि उसमें से होकर जानेवाला मार्ग हमारे लिये खुल जाए — कि परदे के भीतर जो कुछ है उस तक हमारी पहुँच हो; कि हम एक नए संसार में, परमेश्वर के साथ निकट और घनिष्ठ संगति में जीने की एक पूर्णतया नई रीति में, प्रवेश करें। महायाजक के लिये एक पवित्रस्थान होना आवश्यक है जिसमें वह सेवा करे। खुले हुए पवित्रस्थान का भेद यह है कि हम भी प्रवेश कर सकते हैं। भीतरी पवित्रस्थान, परमपवित्र स्थान, परमेश्वर की उपस्थिति — यही मसीह की सेवकाई का, और हमारे जीवन और सेवा का, क्षेत्र है।

अगुआ, अर्थात् यीशु। मानो लेखक को यह नाम दोहराने में आनन्द आता है जो हमारा उद्धारकर्ता मनुष्य के पुत्र के रूप में धारण करता है। स्वर्ग की महिमा में भी वह अब तक यीशु है, हमारा भाई। मलिकिसिदक की रीति पर सदा काल का महायाजक बनकर। इस मलिकिसिदकी याजकपद में जो कुछ निहित है, वह सब हमें अभी सीखना है। परन्तु इसकी मुख्य महिमा यही होगी कि वह सदा के लिये याजक है, अविनाशी जीवन की सामर्थ में याजक, ऐसा याजक जो हमारे लिये जीवन की उस अवस्था को खोल देता है जिसमें उसने आप प्रवेश किया है, और हमें वहाँ ले आता है कि हम यहाँ पृथ्वी पर अपने भीतर अनन्तकाल का जीवन लिए हुए जीएँ।

हे मसीही पाठक, क्या तू इस आशा की सामर्थ को जानता है, जो परदे के भीतर तक पहुँचती है, जहाँ अगुआ ने हमारे लिये प्रवेश किया है? यीशु तेरे लिये स्वर्ग में है — कि तेरे लिये पृथ्वी पर स्वर्ग की सामर्थ और आनन्द में जीवन सुनिश्चित करे, कि उस आत्मा के द्वारा, जिसके द्वारा परमेश्वर की इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है वैसी पृथ्वी पर भी होती है, तेरे भीतर स्वर्ग के राज्य को बनाए रखे। जो कुछ यीशु है और जो कुछ उसके पास है, वह स्वर्गीय है। जो कुछ वह देता है और करता है, वह स्वर्गीय है। परमेश्वर के दाहिने महायाजक के रूप में वह सब प्रकार की स्वर्गीय आशीषों से आशीष देता है। ओह, जब उसके व्यक्तित्व और उसकी सेवकाई की महिमा स्वर्गीय स्थानों में अब तेरे सामने खोली जानेवाली है, तो अपने आप को तैयार कर कि तू उसे निहारे, और उस सब को अपनी व्यक्तिगत सम्पत्ति के रूप में अपना ले। और विश्वास कर कि उसका महायाजकपद केवल इसी में नहीं कि उसने तेरे लिये कुछ स्वर्गीय आशीषें सुनिश्चित कर दी हैं, वरन् इसमें भी है कि वह तुझे उनके पूरे व्यक्तिगत अनुभव और आनन्द में प्रवेश करने के योग्य बनाता और सामर्थ देता है।

एक पवित्रस्थान है जिसमें परमेश्वर निवास करता है। एक परदा था जिसने मनुष्य को परमेश्वर से अलग कर रखा था। यीशु भीतर से आया कि परदे के बाहर जीवन बिताए, और उसे फाड़ डाले, और हमारे लिये एक मार्ग खोल दे। वह अब वहाँ अगुआ के रूप में हमारे लिये है। अब हम पवित्र आत्मा की सामर्थ में भीतर प्रवेश करके वहाँ निवास कर सकते हैं। इब्रानियों के नाम पत्री के अनुसार यही सुसमाचार है।

2. आशा परदे के भीतर प्रवेश करती है, वहाँ जो कुछ पाया जाता है उस सब में आनन्द करती है, और इस बात पर भरोसा रखती है कि जो कुछ वहाँ हमारे लिये तैयार किया गया है वह सब हृदय में प्रगट किया जाएगा। 3. यीशु अगुआ है, उसके पीछे चल। चाहे तू सब कुछ न समझ सके, तौभी दीनता और नम्रता और आज्ञाकारिता के उसके मार्ग में उसके पीछे चल: वह तुझे भीतर ले आएगा। यही वह प्रतिज्ञा है जिसका तू इस जीवन में भी, धीरज और सहनशीलता के द्वारा, वारिस होगा। पाँचवाँ खण्ड — 7:1-28. मलिकिसिदक की रीति पर नया याजकपद।