दूसरी चेतावनी

22 परमेश्वर का शब्द सुनने के विषय में

3. 7. इसलिये जैसा पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि आज तुम उसका शब्द सुनो,

तो अपने मन को कठोर न करो, जैसा कि क्रोध दिलाने के समय, और परीक्षा के दिन जंगल में किया था, जहाँ तुम्हारे बापदादों ने मुझे जाँच कर परखा, और चालीस वर्ष तक मेरे काम देखे। इस कारण मैं उस पीढ़ी से अप्रसन्न रहा, और कहा, कि इनके मन सदा भटकते रहते हैं; परन्तु इन्होंने मेरे मार्गों को नहीं पहिचाना। तब मैंने क्रोध में आकर शपथ खाई, कि वे मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाएँगे।

लेखक के मन पर उस गिरी हुई और संकटपूर्ण दशा की, जिसमें इब्रानी डूब गए थे, इतनी गहरी छाप है कि मूसा का नाम लेने के बाद वह मूल विषय से हटकर एक लम्बी बात कहता है, ताकि उन्हें चेतावनी दे कि वे अपने बापदादों के समान न बनें, और उसके विरुद्ध अपने आप को कठोर न करें जो मूसा से कहीं बढ़कर है। वह भजन संहिता 95 से वह वचन उद्धृत करता है जो परमेश्वर ने जंगल में इस्राएल के विषय में कहा, कि उसने उसके विरुद्ध अपना मन कठोर कर लिया, यहाँ तक कि परमेश्वर ने शपथ खाई कि वे उसके विश्राम में प्रवेश करने न पाएँगे। इस उद्धरण के शब्द पहले हमें यह दिखाते हैं कि परमेश्वर के लोगों का बड़ा विशेषाधिकार क्या है: वे उसका शब्द सुनते हैं; और फिर यह कि उनके लिए बड़ा संकट क्या है: उस शब्द के विरुद्ध मन को कठोर कर लेना। चेतावनी के ये वचन अविश्वासी यहूदियों से नहीं, परन्तु मसीही इब्रानियों से कहे गए हैं।

हमारे दिनों के मसीहियों को भी इनकी कुछ कम आवश्यकता नहीं है। आइए, हम इस वचन पर और भी अधिक ध्यान दें: जैसा पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि आज तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो। जब परमेश्वर ने इस्राएल से बातें कीं, तो पहली बात जो उसने उनसे माँगी, वह ऐसा मन था जो अपने आप को कठोर न करे, परन्तु नम्रता और कोमलता में, सरलता और सीखने की तत्परता के साथ उसका शब्द सुनने की ओर फिरे। तो अब, जब वह अपने पुत्र के द्वारा हम से बातें करता है, वह इसकी कितनी अधिक माँग कर सकता है! जैसे भूमि को हल से तोड़ा और वर्षा से नरम किया जाना आवश्यक है, वैसे ही परमेश्वर के वचन से आशीष पाने के लिए, या सचमुच परमेश्वर के अनुग्रह के भागी बनाए जाने के लिए, टूटा हुआ और कोमल मन पहली आवश्यकता है। जैसा हम यशायाह में पढ़ते हैं, “मैं उसी की ओर दृष्टि करूँगा जो दीन और खेदित मन का हो, और मेरा वचन सुनकर थरथराता हो।” जब यह स्वभाव विद्यमान होता है, और प्यासा मन सचमुच ईश्वरीय शिक्षा की बाट जोहता है, और खतना किया हुआ कान उसे ग्रहण करने के लिए खुलता है, तो परमेश्वर का शब्द सच्चा जीवन और आशीष लाएगा, और उसके साथ जीवित संगति की सामर्थ बनेगा। जहाँ इसका अभाव होता है, वहाँ वचन निष्फल रहता है, और हम पीछे की ओर जाते हैं, चाहे हमारा सिर और मुँह बाइबल की सच्चाइयों से कितना ही भरा क्यों न हो। इसलिये जैसा पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो।

यह बताना कठिन नहीं कि वह क्या है जो मनों को कठोर कर देता है। मार्ग के किनारे बोया गया बीज भूमि में प्रवेश न कर सका, क्योंकि आने-जानेवालों ने उसे रौंद डाला था। जब संसार को, अपने कारोबार और अपने हितों के साथ, हर समय बेरोक आवाजाही मिलती है, तो मन अपनी कोमलता खो देता है। जब हम धर्म के विषय में बुद्धि पर बहुत अधिक भरोसा करते हैं, और इस बात की बहुत बड़ी सावधानी नहीं बरती जाती कि हर एक वचन को परमेश्वर की ओर से आया हुआ जानकर मन में, उसके जीवन और प्रेम में, ग्रहण किया जाए, तो मन परमेश्वर के जीवित शब्द के लिए बन्द हो जाता है। बुद्धि सुन्दर विचारों और सुखद भावनाओं से सन्तुष्ट हो जाती है; परन्तु मन परमेश्वर को नहीं सुनता। जब हम भीतर ही भीतर अपने धर्म से, अपनी खरी शिक्षा और अपने मसीही जीवन से सन्तुष्ट रहते हैं, तो अनजाने में, परन्तु निश्चय ही, मन कठोर हो जाता है। जब हमारा जीवन हमारे ज्ञान के साथ कदम मिलाकर चलने का यत्न नहीं करता, और हमें मानने और करने की अपेक्षा सुनने और जानने में अधिक आनन्द मिलता है, तो हम उस नम्रता को, जिसे प्रतिज्ञा दी गई है, पूरी रीति से खो देते हैं, और भक्ति के सब मनभावने रूपों के बीच भी मन इतना कठोर हो जाता है कि आत्मा के शब्द को पहचान नहीं पाता। इन सब से बढ़कर, जब उस अविश्वास को, जो रूप को देखकर चलता है और अपने आप को तथा अपने चारों ओर की सब वस्तुओं को इस संसार के प्रकाश में देखता है, मनमानी करने दी जाती है, और प्राण बालक-जैसे विश्वास में उस अनदेखे में, जैसा वह वचन में प्रकट किया गया है, जीने का यत्न नहीं करता, तो मन इतना कठोर हो जाता है कि परमेश्वर का वचन उसमें कभी प्रवेश ही नहीं करता। हाँ, यह एक अकथनीय रूप से गम्भीर विचार है कि धार्मिक सत्य में लगी हुई बुद्धि के रहते, और मनुष्यों के शब्दों और वचनों से समय-समय पर उभरनेवाली भावनाओं के रहते, और ऐसे जीवन के रहते जो देखने में धार्मिक कामों को समर्पित है, मन परमेश्वर के साथ दीन और सीधी संगति के लिए बन्द हो सकता है, और उस सारी आशीष से अनजान रह सकता है जो जीवित वचन ला सकता है। इसलिये जैसा पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो।

जो कोई इस पत्री में पाई जानेवाली आशीष को खोजना चाहते हैं, वे सब सावधान रहें कि इसका अध्ययन केवल ईश्वरीय बातों पर एक प्रेरित ग्रन्थ के रूप में न करें। यह हमारे लिए एक व्यक्तिगत सन्देश हो, परमेश्वर का वह शब्द जो अपने पुत्र के द्वारा हम से बोलता है। आइए, हम उस आत्मिक भेद का, जो सारे ईश्वरीय सत्य में है, और आत्मिक बातों को ठीक-ठीक समझने में मानवीय बुद्धि की असमर्थता का बोध रखते हुए, बड़ी नम्रता और सीखने की तत्परता के साथ परमेश्वर की बाट जोहने के लिए अपना मन खोलें। सारा धर्म और सारा उद्धार मन की दशा ही में निहित है। छुटकारे की आशीषें देने के विषय में परमेश्वर हमारे लिए कुछ भी नहीं कर सकता, सिवाय इसके कि वह उसे मन में करे। परमेश्वर के वचनों का हमारा ज्ञान कुछ भी लाभ न देगा, जब तक मन स्वयं उसे ग्रहण करने के लिए न खुले, कि वह हम में अपने वचनों को पूरा करे। हमारी पहली चिन्ता यह हो: एक नम्र और दीन मन, जो उसकी बाट जोहता है। परमेश्वर अपने पुत्र के द्वारा मन से, और मन में बोलता है।

मन ही में परमेश्वर का शब्द और परमेश्वर का पुत्र ग्रहण किए जाने चाहिए। शब्द और वचन का महत्व उतना ही होता है जितना हम बोलनेवाले का आदर करते हैं। जब हम परमेश्वर की महिमा और प्रताप को, उसकी पवित्रता और सिद्धता को, उसके प्रेम और कोमलता को समझते हैं, तो जो कुछ वह बोलता है उसे सुनने के लिए, और जो कुछ वह देता है उसे ग्रहण करने के लिए, हम सब कुछ बलिदान करने को तैयार होंगे। हम अपने चारों ओर के सारे संसार को, और अपने भीतर के सारे संसार को, आज्ञा देंगे कि चुप रहे, ताकि हम उस ईश्वरीय व्यक्ति का शब्द ठीक-ठीक सुन सकें जो अपने प्रेम के पुत्र के द्वारा हम से बोलता है।

1. उद्धार इन दो बातों में पाया जाएगा: परमेश्वर का अपने पुत्र के द्वारा मुझ से बोलना, और मेरे मन का उसका शब्द सुनने के लिए खुलना। वह केवल उद्धार के लिए ही नहीं बोलता, मानो उसका बोलना किसी ऐसे लक्ष्य का साधन हो जो उससे भिन्न और ऊँचा है। नहीं, उसका बोलना उद्धार देता है और स्वयं उद्धार है, अर्थात् मेरे प्राण पर उसका अपने आप को प्रकट करना। मेरे जीवन का काम यह हो कि मैं नम्र और कोमल आत्मा के साथ उसकी सुनूँ।

2. प्रभु ने लुदिया का मन खोला, कि कही हुई बातों पर चित्त लगाए। हमें इसी की आवश्यकता है। परमेश्वर स्वयं हमारे मन को और सब बातों से हटाकर खींच लेगा, और उसे ध्यान देने के लिए खोलेगा। आइए, हम इसके लिए बड़ी लगन से माँगें। 3. कोई भी बात परमेश्वर का शब्द सुनने में इतनी प्रभावी रीति से बाधा नहीं डालती, जितना कि दूसरी आवाज़ों के लिए मन को बहुत अधिक खोल देना। जो मन इस संसार के समाचारों, साहित्य और समाज में बहुत गहरी रुचि रखता है, वह ईश्वरीय शब्द को नहीं सुन सकता। परमेश्वर को वह ध्यान देने के लिए, जिसकी वह माँग करता है, शान्ति, एकान्त और एकाग्रता की आवश्यकता है।

23 जैसा पवित्र आत्मा कहता है

3. 7. इसलिये जैसा पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि आज तुम

उसका शब्द सुनो। 95वें भजन के शब्दों को उद्धृत करते हुए लेखक यह वाक्यांश प्रयोग करता है: जैसा पवित्र आत्मा कहता है। वह उस भजन को सीधे-सीधे पवित्र आत्मा की वाणी मानता है। वह पवित्रशास्त्र को सचमुच परमेश्वर की प्रेरणा से रचा हुआ, परमेश्वर का श्वास फूँका हुआ मानता है, क्योंकि मनुष्य पवित्र आत्मा के द्वारा उभारे जाकर परमेश्वर की ओर से बोलते थे (2 तीमुथियुस 3:16, 2 पतरस 1:21)। वह उन्हें परमेश्वर का अपना ही शब्द मानता है, और उन शब्दों को ईश्वरीय अधिकार का पूरा महत्व, और अर्थ की वह सारी परिपूर्णता देता है जो ईश्वरीय मन में उनकी है। इसी आधार पर वह उनमें उससे कहीं गहरा अर्थ देखता है जिसकी हम आशा करते, और हमें सिखाता है कि हम इन शब्दों में — मेरे विश्राम में प्रवेश — एक गहरे आत्मिक भेद का प्रकाशन, और उस बात की भविष्यद्वाणी पाएँ जो मसीह लानेवाला था। जैसे प्राचीन काल में पवित्र आत्मा ही ने पहले यह वचन दिया, वैसे ही उसी आत्मा ने प्रेरित को सिखाया कि वह उसका आत्मिक अर्थ और उसकी शिक्षाएँ हमारे सामने रखे, जैसी वे चौथे अध्याय में हमारे पास हैं। और अब भी केवल वही आत्मा हमारे भीतर सत्य को आत्मिक रीति से प्रकट कर सकता है, और उसे हमारे अनुभव में जीवन और सामर्थ बना सकता है। आइए, इन शब्दों पर मनन करते हुए हम उसकी बाट जोहें: जैसा पवित्र आत्मा कहता है। पवित्र आत्मा के वचनों को अपने व्याख्याता के रूप में पवित्र आत्मा ही की आवश्यकता है। और पवित्र आत्मा केवल उन्हीं के लिए व्याख्या करता है जिनमें वह वास करता और राज्य करता है।

पत्री के आरम्भिक शब्दों में हमें बताया गया था कि जिस परमेश्वर ने बापदादों से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा बातें कीं, उसी ने अब अपने पुत्र के द्वारा हम से बातें की हैं। पुराने नियम की हीनता इस बात में नहीं थी कि उसके वचन नए नियम की अपेक्षा कम परमेश्वर के वचन थे। वे समान रूप से पवित्र आत्मा के वचन हैं। परन्तु नए प्रबन्ध की श्रेष्ठता इस बात में है कि मसीह के द्वारा पूरे किए गए उस महान छुटकारे के कारण, जिसने परमेश्वर और हमारे बीच का परदा, और हमारी आँखों और मन पर पड़ा परदा हटा दिया (इब्रानियों 10:20, यशायाह 25:7, 2 कुरिन्थियों 3:16), वचन अपनी जीवनदायी सामर्थ के साथ हमारे भीतर और भी पूरी रीति से प्रवेश कर सकता है। परमेश्वर का पुत्र, जीवित वचन के रूप में, पवित्र आत्मा के द्वारा हम में वास करते हुए, वचन के सत्य और सामर्थ को ईश्वरीय वास्तविकता के रूप में हमारे जीवित अनुभव में ले आता है। पुराना नियम कली के समान था; नए नियम में कली खिल गई है और फूल दिखाई देता है। जैसा पवित्र आत्मा कहता है। यह वचन हमें निश्चय दिलाता है कि जो कुछ पवित्र आत्मा ने पुराने नियम के वचनों में छिपा रखा था, उसे वह स्वयं नए नियम में खोलकर प्रकट करेगा।

यह हमें अपने आत्मिक जीवन के एक अत्यन्त गहरे महत्व के पाठ तक ले आता है: कि जो कुछ पवित्र आत्मा ने कहा है, उसे केवल वही स्पष्ट कर सकता है। वह मानवीय शब्दों और विचारों का प्रयोग करता है, और मानवीय पक्ष से देखें तो मानवीय बुद्धि उन्हें समझ और समझा सकती है। परन्तु यह बात उस व्यक्ति को भी, जो सच्चा मसीही हो, पुराने नियम से, अर्थात् उस प्रारम्भिक अवस्था से, आगे नहीं ले जाती। “भविष्यद्वक्ताओं ने ढूँढ़-ढाँढ़ और जाँच-पड़ताल की, कि मसीह का आत्मा जो उनमें था, वह कौन से और कैसे समय की ओर संकेत करता था” (1 पतरस 1:11)। इससे आगे, अर्थात् जिस छुटकारे का उन्होंने प्रचार किया उसके वास्तविक अधिकार और अनुभव तक, वे नहीं पहुँचे। जब मसीह ने महिमा पाई, और आत्मा ज्योति और जीवन के भीतर वास करनेवाले सोते के रूप में दिया गया, तभी ईश्वरीय अर्थ और सामर्थ जाना जा सका। और हमारे साथ भी ऐसा ही है: पवित्र आत्मा के वचनों को समझने के लिए अवश्य है कि मैंने अपने आप को आत्मा के द्वारा चलाए जाने के लिए सौंप दिया हो, अवश्य है कि मैं आत्मा में जीवन बिता रहा हूँ। केवल वही जो इब्रानी भाषा जानता है, किसी इब्रानी लेख की व्याख्या कर सकता है; केवल परमेश्वर का आत्मा ही परमेश्वर के मन को जानता है और उसे हम पर प्रकट कर सकता है। उदाहरण के लिए, परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करने के विषय में जो कहा गया है, उसी को लीजिए: जो कोई परिश्रम करे और ध्यान से उसका अध्ययन करे, वह इसके अर्थ की कुछ धारणा बना सकेगा। परन्तु परमेश्वर के विश्राम को सचमुच जानना, उसमें प्रवेश करना, जीवित सामर्थ में उसका आनन्द लेना — यह हमें पवित्र आत्मा के सिवा और कोई नहीं सिखा सकता।

इसलिये जैसा पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि आज तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो। यह पहला पाठ है जो पवित्र आत्मा सिखाता है। वह हमें बुलाता है कि हम मन को कठोर या बन्द न करें, परन्तु परमेश्वर के शब्द पर कान लगाएँ। पवित्र आत्मा किसी भी रीति से हमें परमेश्वर के वचन की सामर्थ और आशीष में नहीं ले जा सकता, जब तक हम अपने सारे मन से उस शब्द पर कान न लगाएँ। पवित्र आत्मा केवल उसी मन में सिखा सकता है जो कान लगाने और आज्ञा मानने के लिए समर्पित हो। जब पुत्र जगत में आया, तो उसने कहा: देख, हे परमेश्वर, मैं तेरी इच्छा पूरी करने आया हूँ। उसमें आत्मा की उपस्थिति का प्रमाण, सनातन आत्मा की सामर्थ में चढ़ाया गया बलिदान, आत्मा के उण्डेले जाने का मार्ग — यह सब कान लगाना और आज्ञा मानना ही था। पवित्र आत्मा का पहला सन्देश, और आगे की सारी शिक्षा की शर्त, सदा यही है: यदि तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो। परमेश्वर ने अपने पुत्र के आत्मा को हमारे मन में भेजा है; परमेश्वर हम से माँगता है कि हम अपना सारा मन उसकी अगुवाई के लिए सौंप दें; भीतर वास करनेवाले आत्मा के रूप में ही वह हमें बुलाएगा और परमेश्वर का शब्द सुनने के योग्य बनाएगा। हम एक ऐसी पत्री का अध्ययन आरम्भ कर रहे हैं जिसका मूल स्वर यह है: परमेश्वर अब अपने पुत्र के द्वारा हम से बोलता है। हमारे प्रभु यीशु के स्वर्गीय याजकपद के, और लहू के द्वारा परमपवित्र स्थान में हमारे प्रवेश के — कि हम वहाँ वास करें और आराधना करें, और वहाँ परमेश्वर की उपस्थिति में मसीह के साथ पूर्ण एकता के भागी बनाए जाएँ — अद्भुत सत्य खोले जानेवाले हैं। आइए, हम अपने भीतर आत्मा की शिक्षा की आवश्यकता का, और उसकी निश्चितता का भी, और गहरा बोध खोजें। आइए, हम प्रार्थना करें “कि पिता हमें मसीह की पहचान में ज्ञान और प्रकाश का आत्मा दे।” आइए, हम नम्रता और मन की कोमलता के साथ परमेश्वर का शब्द सुनें। आइए, हम गहरी दीनता में अपने आप को आत्मा की अगुवाई के लिए सौंप दें। हम इस पर भरोसा रख सकते हैं कि वही आत्मा, जिसने प्राचीन काल में पहले-पहल भजन के शब्दों को प्रेरित किया, और फिर इस पत्री में उनके अर्थ की परिपूर्णता प्रकट की, हम पर सामर्थ के साथ वह सारी ज्योति और सत्य प्रकट करेगा जिसे विश्वास करनेवाले मन में लाने के लिए वे दिए गए हैं।

1. परमेश्वर का अपने वचन में, और अपने पुत्र में, हम से बोलना — यह सब पवित्र आत्मा के द्वारा है। सब कुछ आत्मा के साथ हमारे सही सम्बन्ध पर निर्भर है। वचन एक बीज के समान हो जिसमें परमेश्वर का जीवन वास करता है। आइए, हम इस विश्वास के साथ वचन को ग्रहण करें कि पवित्र आत्मा उसे खोलेगा, और उसे हम विश्वास करनेवालों में सामर्थ के साथ कार्य कराएगा।

2. और जब हम वचन को खोलने के लिए आत्मा की बाट जोहते हैं, तो हम वचन के द्वारा स्वर्ग के आत्मा तक पहुँचाए जाएँगे और उसे ग्रहण करेंगे, जो वचन पर हमारे विश्वास की ईश्वरीय मुहर है। 3. इस प्रकार हम आत्मा की सामर्थ में वचन बोलना सीखेंगे। चेले, यद्यपि यीशु की संगति और शिक्षा के द्वारा, और उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान के गवाह होने के कारण, उसके विषय में बहुत कुछ जानते थे, तौभी उन्हें तब तक जाकर उसका प्रचार करने की अनुमति नहीं दी गई, जब तक उन्होंने ऊपर से आत्मा को ग्रहण न कर लिया।

आत्मा के द्वारा श्वास फूँका हुआ वचन, आत्मा के द्वारा खोला गया वचन, आत्मा के द्वारा बोला गया वचन भी होना चाहिए; हमें भी महिमा पाए हुए मसीह के सिंहासन से आत्मा के जीवित संचार में से बोलना चाहिए। आरम्भ से अन्त तक, परमेश्वर के वचन से सम्बन्धित हर एक बात पवित्र आत्मा की सामर्थ में होनी चाहिए।

24 आज

3. 7. इसलिये जैसा पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि आज तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो। ये शब्द प्रायः उन लोगों पर लागू किए जाते हैं जिनका मन-परिवर्तन नहीं हुआ; परन्तु वह भजन जिसमें ये आते हैं, और इस पत्री में वह प्रसंग जिसमें ये रखे गए हैं, दोनों प्रमाणित करते हैं कि ये परमेश्वर के लोगों के लिए कहे गए हैं। विश्वासियों के साथ पवित्र आत्मा के सारे व्यवहार में, चाहे वे निर्बल और भटकनेवाले हों, या बलवन्त और आनन्दित, उनसे उसका महान वचन यही है: आज।

पवित्र आत्मा कहता है, आज। इसका क्या अर्थ है? परमेश्वर सनातन है। उसके यहाँ न कोई बीता हुआ कल है, न आनेवाला कल; जिसे हम भूत और भविष्य कहते हैं, वह उसके लिए सदा वर्तमान ‘अब’ है; उसका जीवन एक सदा धन्य, कभी न समाप्त होनेवाला ‘आज’ है। मसीह और उसके उद्धार के विषय में इस पत्री के बड़े शब्दों में से एक है: अनन्त, सर्वदा। वह अनन्त उद्धार का कारण बन गया है — अर्थात् ऐसा उद्धार जिसमें अनन्तता का गुण है; उसका मुख्य चिह्न यह है कि वह सदा वर्तमान ‘अब’ है, कि ऐसा कोई क्षण नहीं जिसमें मसीह, जो हमारे लिए बिनती करने को सर्वदा जीवित है, अविनाशी जीवन की सामर्थ में हमें उसमें बनाए रखने में समर्थ न हो। मनुष्य एक क्षण का प्राणी है; बीता हुआ समय उसके हाथ से जा चुका है, और भविष्य पर उसका कोई वश नहीं; केवल वर्तमान क्षण ही उसका है। इसी कारण, जब वह मसीह का, जो सर्वदा के लिए महायाजक है, और उस अनन्त उद्धार का, जो वह देता है, भागी बनाया जाता है, तो उससे परमेश्वर का महान वचन है: आज। मसीह में उस महान अनन्तता की सारी धन्यता एक सदा वर्तमान ‘अब’ में समेट दी गई है: विश्वासी की एक ही आवश्यकता यह है कि वह इसे जाने, इसका उत्तर दे, और परमेश्वर के अनुग्रह के ‘आज’ का — ‘अब, मेरे बच्चे’ का — सामना अपने विश्वास के ‘आज’ से — ‘अभी ही, हे मेरे पिता!’ से — करे।

यदि आप इस ईश्वरीय ‘आज’ का अर्थ समझना चाहते हैं, तो इसे इसके अद्भुत सन्दर्भ में देखिए। जैसा पवित्र आत्मा कहता है, आज। शैतान का वचन सदा ‘कल’ होता है; मनुष्य का प्रिय वचन भी ‘कल’ है। परमेश्वर की सन्तान के साथ भी अविश्वास का वचन बहुत बार ‘कल’ ही होता है; परमेश्वर की माँग आज के लिए बहुत बड़ी है; परमेश्वर की प्रतिज्ञा बहुत ऊँची है; हम आशा करते हैं कि आगे चलकर यह सहज हो जाएगी। पवित्र आत्मा कहता है, आज। इसका अर्थ यह है कि वह, जो परमेश्वर की प्रबल सामर्थ है, स्वयं हम में वह सब कुछ करने को तैयार है जो परमेश्वर चाहता और माँगता है; वही हर क्षण तुरन्त समर्पण के लिए, वर्तमान भरोसे के लिए, विनती कर रहा है, क्योंकि वह अपने साथ वर्तमान उद्धार की सामर्थ लिए हुए है।

आज — यह अद्भुत प्रतिज्ञा का वचन है। यह बताता है कि आज, इसी क्षण, परमेश्वर का अद्भुत प्रेम आपके लिए है; वह अभी इसी समय आपके मन में उण्डेले जाने की बाट जोह रहा है; कि आज, जो कुछ मसीह ने किया है, और अब स्वर्ग में कर रहा है, और आज ही आपके भीतर करने में समर्थ है, वह सब आपकी पहुँच के भीतर है। आज पवित्र आत्मा — जिसमें वह सब कुछ जानने, अपने लिए माँग लेने और भोगने की सामर्थ है जो पिता और पुत्र देने की बाट जोह रहे हैं — आज पवित्र आत्मा आपके भीतर है, हर आवश्यकता के लिए पर्याप्त, हर संकट का सामना करने में समर्थ। पूर्ण और सम्पूर्ण समर्पण की हर एक बुलाहट के साथ जो हम अपनी बाइबल में पाते हैं; सांसारिक और आत्मिक आवश्यकता की पूर्ति के लिए अनुग्रह की हर एक प्रतिज्ञा के साथ जो हम पढ़ते हैं; हर एक प्रार्थना के साथ जो हम करते हैं, और हर एक लालसा के साथ जो हमारे मन पर राज्य करती है, प्रतिज्ञा का आत्मा फुसफुसाता रहता है: आज। जैसा पवित्र आत्मा कहता है, आज।

आज — यह गम्भीर आज्ञा का वचन है। यहाँ किसी ऊँचे विशेषाधिकार का प्रश्न नहीं है जिसे ग्रहण करने या ठुकराने के लिए आप स्वतन्त्र हों। हे विश्वासी, यह आपकी इच्छा पर नहीं छोड़ा गया कि पवित्र आत्मा जो आशीष की परिपूर्णता देता है, उसे आप ग्रहण करेंगे या नहीं। पवित्र आत्मा का वह ‘आज’ आपको इस अत्यन्त गम्भीर दायित्व के अधीन लाता है कि आप परमेश्वर की बुलाहट का उत्तर दें, और कहें: हाँ, आज ही, प्रभु; आज ही तेरी सारी इच्छा के प्रति पूर्ण और तुरन्त अधीनता; आज ही तेरे सारे अनुग्रह पर वर्तमान और सिद्ध भरोसे का समर्पण। जैसा पवित्र आत्मा कहता है, आज। आज! — यह गम्भीर चेतावनी का वचन भी है। जैसा पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि आज तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो। वे मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाएँगे। विलम्ब के समान कोई भी बात मन को इतना कठोर नहीं करती। जब परमेश्वर हम से बोलता है, तो वह एक कोमल मन माँगता है, जो उसके प्रेम के शब्द की धीमी फुसफुसाहटों के लिए खुला हो। जो विश्वासी पवित्र आत्मा के ‘आज’ का उत्तर किसी अधिक सुविधाजनक अवसर के ‘कल’ से देता है, वह नहीं जानता कि वह अपने मन को कैसे कठोर कर रहा है; यह विलम्ब समर्पण और आज्ञाकारिता और विश्वास को सहज बनाने के बदले उन्हें और भी कठिन बना देता है।

वह आज के लिए मन को सहायक के विरुद्ध बन्द कर देता है, और बढ़ने की सारी आशा और सामर्थ को काट डालता है। हे विश्वासी, जैसा पवित्र आत्मा कहता है, आज, वैसे ही जब आप उसका शब्द सुनें, तो बड़ी कोमलता से सुनने और मानने के लिए अपना मन खोलिए; आत्मा के ‘आज’ की आज्ञा मानना ही सामर्थ और आशीष की आपकी एकमात्र निश्चितता है। उन सब मसीहियों के लिए जिनका जीवन निर्बलता और असफलता का रहा है, जिन्होंने अब तक विश्वास के विश्राम में, परमेश्वर के अपने विश्राम में, प्रवेश नहीं किया है, यह वचन ‘आज’ उनकी सारी निराशाओं और सारी असफलताओं की कुंजी है। आप बल की बाट जोहते रहे, ताकि आज्ञा मानना सहज हो जाए; भावना की बाट जोहते रहे, ताकि बलिदान कम पीड़ादायक हो। आपने परमेश्वर के उस शब्द पर कान नहीं लगाया जो हर एक वचन में से होकर श्वास की नाईं आता है। वह वह अद्भुत स्वर सुनाता है, जीवित वचन यीशु मसीह के द्वारा भी, आशा का वह अद्भुत स्वर: आज। आपने सोचा कि इसका अर्थ पापी के लिए तुरन्त पश्चाताप की बुलाहट है; आप नहीं जानते थे कि विश्वासी के लिए, हर बार जब वह यह शब्द सुने, इसका अर्थ है — जो कुछ परमेश्वर कहता है उसके प्रति तुरन्त, सारे मन से अधीनता, और जो कुछ वह देता है उसे तुरन्त, भरोसे के साथ ग्रहण करना। और फिर भी इसका अर्थ ठीक यही है।

इब्रानियों के नाम पत्री में हमें इस बात का एक अत्यन्त अद्भुत प्रदर्शन मिलता है कि मसीह, परमेश्वर के दाहिने हाथ पर महायाजक के रूप में, अविनाशी जीवन की सामर्थ में हमारे लिए क्या कर सकता है। परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करना; उस लहू में विवेक का सिद्ध शुद्धिकरण, जिसके द्वारा वह परमेश्वर की उपस्थिति में प्रवेश कर गया; परदे के भीतर परमेश्वर की उपस्थिति में हमारा प्रवेश; परमेश्वर के हृदय के बिलकुल निकट लाया जाना; परमेश्वर के प्रेम में मसीह में उठा लिया जाना और सुरक्षित रखा जाना — ये सब आशीषें हमारी हैं। और इनमें से हर एक के ऊपर ये शब्द लिखे हैं: अभी वह प्रसन्नता का समय है। जैसा पवित्र आत्मा कहता है, आज।

भाई, आइए, आप और मैं बड़ी शान्ति के साथ परमेश्वर के सामने झुकें, ताकि यह अद्भुत सन्देश सुनें: पवित्र आत्मा फुसफुसा रहा है, आज, आज। हमारा सारा मन इसे ग्रहण करने के लिए खुल जाए। सारा भय और अविश्वास दूर हो जाए, जब हम यह स्मरण करें: यह स्वयं पवित्र आत्मा है — बल का देनेवाला, अनुग्रह का बाँटनेवाला, यीशु का प्रकट करनेवाला — जो कहता है, आज।

2. हमारा विश्वास बस परमेश्वर का शब्द सुनता रहे, जब तक वह दिन-प्रतिदिन, और दिन भर, हमारे प्राण में गूँजता न रहे। हम परमेश्वर के वचन ‘आज’ को लेकर उसे अपना बना लेंगे। हम परमेश्वर के प्रेम के इस अद्भुत ‘आज’ का सामना अपने विश्वास के भरोसे-भरे ‘आज’ से करेंगे। और यह हमारे लिए उस अनन्त ‘आज’ का पूर्वस्वाद बन जाएगा जिसमें वह वास करता है।

पवित्र आत्मा का ‘आज’, जब ग्रहण किया जाए और उसमें जीवन बिताया जाए, तो हमारे भीतर अविनाशी जीवन की सामर्थ, अनन्त उद्धार का अनुभव बन जाएगा — एक सदा वर्तमान, कभी न रुकनेवाली वास्तविकता के रूप में। “जैसा पवित्र आत्मा कहता है, आज।” 4. अभी कल ही मैंने परमेश्वर के एक सेवक को यह गवाही देते सुना कि अपने मन-परिवर्तन के समय वह यह कहने को प्रेरित हुआ: मैं आज परमेश्वर की इच्छा पूरी करूँगा, कल के विषय में सोचे बिना; और उसने इसमें अकथनीय आशीष पाई थी। कोई भी परमेश्वर के अनुग्रह से एक दिन के लिए सारे मन से जीवन बिताना आरम्भ करे; क्योंकि कल भी आज के समान होगा, बल्कि उससे भी उत्तम।

25 अविश्वास का बुरा मन

3. 12. हे भाइयो, चौकस रहो, कहीं ऐसा न हो कि तुम में से किसी में अविश्वास का बुरा मन हो, जिससे वह जीवते परमेश्वर से दूर हट जाए।

पत्री का बड़ा व्यावहारिक उद्देश्य हमें विश्वास के लिए बुलाना है। इसी उद्देश्य से वह हमें दिखाएगी कि परमेश्वर के वचन और शपथ में, और हमारे स्वर्गीय महायाजक के व्यक्तित्व और सामर्थ में, विश्वास के लिए हमारे पास कैसा दृढ़ आधार है। वह हमें स्मरण दिलाएगी कि किस प्रकार अविश्वास ही परमेश्वर से सारे दूर हट जाने का, और उसकी प्रतिज्ञा और उसके विश्राम के आनन्द में प्रवेश से सारे वंचित रह जाने का कारण रहा है, जैसे कि हर युग में विश्वास ही वह एक सामर्थ रहा है जिसमें परमेश्वर के पवित्र लोगों ने जीवन बिताया और काम किया। वह पहले ही “अपने हियाव और अपनी आशा के घमण्ड को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहने” की बात कह चुकी है; यहाँ, अविश्वास के बुरे मन से चौकस रहने की बुलाहट में, वह पहली बार “विश्वास करना” शब्द का प्रयोग करती है।

अविश्वास का बुरा मन। एक क्षण सोचिए कि इस वाक्यांश का क्या अर्थ है। और पहले इस बात पर ध्यान दीजिए कि धर्म में मन का क्या स्थान है। हम यह चेतावनी सुन चुके हैं (पद 7): अपने मन को कठोर न करो। मन ही में परमेश्वर बोलता है, और वहीं वह अपनी आशीष देने की लालसा रखता है। उसके बाद परमेश्वर की यह शिकायत आई: “इनके मन सदा भटकते रहते हैं; इन्होंने मेरे मार्गों को नहीं पहिचाना।” जो मन भटक जाता है, वही परमेश्वर के मार्गों को नहीं जान सकता। और इसी प्रकार यहाँ फिर, बुरा मन ही है जो विश्वास नहीं कर सकता, जो जीवते परमेश्वर से दूर हट जाता है। आइए, हम पत्री के अध्ययन में, और अपने सारे धार्मिक जीवन में, इस बात से अवश्य चौकस रहें कि हम सुन्दर विचारों और सुखद भावनाओं में आनन्दित होते रहें, जबकि मन — अपनी अभिलाषा, इच्छा और प्रेम के साथ — पूरी रीति से परमेश्वर को समर्पित न हो। परमेश्वर के साथ हमारी संगति में सब कुछ मन पर निर्भर है। मनुष्य मन ही से विश्वास करता और परमेश्वर का उद्धार ग्रहण करता है।

अविश्वास का बुरा मन। बहुत से लोग अविश्वास को एक दुर्बलता समझते और कहते हैं; वे विश्वास करना चाहते हैं, पर अपने को समर्थ नहीं पाते; वे कहते हैं, उनका विश्वास बहुत निर्बल है। और स्वाभाविक ही है कि वे इसके साथ किसी दोष या लज्जा का बोध नहीं जोड़ते: किसी काम को करने में असमर्थ होना उसे न करने का पर्याप्त बहाना समझा जाता है। परमेश्वर भिन्न रीति से सोचता है। पवित्र आत्मा अविश्वास के बुरे मन की बात करता है। मन वह अंग है जिसे परमेश्वर ने मनुष्य में अपने साथ संगति रखने के लिए रचा। विश्वास उसका पहला स्वाभाविक कार्य है; विश्वास और प्रेम के द्वारा वह परमेश्वर में जीता है। विश्वास ही वह कान है जो परमेश्वर का शब्द सुनता है, वह आँख है जो उसे और अनदेखे संसार को सदा देख सकती है; वह उस सब को जानने और ग्रहण करने की क्षमता है जो परमेश्वर दे सकता है। वह कहे हुए वचन पर भरोसे के रूप में आरम्भ होता है; बढ़कर बोलनेवाले व्यक्ति के साथ संगति बन जाता है; उसका फल उस सब का ग्रहण है जो परमेश्वर को देना है। पाप ने मन को अनदेखे से देखे हुए की ओर, परमेश्वर से स्वयं की ओर फेर दिया, और परमेश्वर पर विश्वास ने वह स्थान खो दिया जो उसे मिलना था, और वह दृश्य संसार और उसकी अच्छी वस्तुओं पर विश्वास बन गया। और अब अविश्वास, चाहे वह खुला और स्पष्ट हो, या अधिक गुप्त और अचेत, बुरे मन का बड़ा चिह्न है, पाप का बड़ा प्रमाण है, अनन्त अन्धकार और दण्ड का बड़ा कारण है। ऐसी कोई चेतावनी नहीं जिसे अपने को मसीही कहनेवाली कलीसिया में इससे अधिक ऊँचे स्वर में सुनाए जाने की आवश्यकता हो, जितनी इब्रानियों को दी गई इस चेतावनी को: चौकस रहो, कहीं ऐसा न हो कि तुम में से किसी में अविश्वास का बुरा मन हो, जिससे वह जीवते परमेश्वर से दूर हट जाए।

जीवते परमेश्वर से दूर हट जाना। यही अविश्वास की भयानक बुराई है; वह मनुष्य को परमेश्वर के साथ, जो जीवता है, संगति रखने के अयोग्य कर देता है। यह वाक्यांश, जीवता परमेश्वर, पत्री में चार बार आता है। पुराने नियम में यह परमेश्वर को उन मरी हुई मूरतों से अलग दिखाता था, जो न सुन सकती थीं, न बोल सकती थीं, न सहायता कर सकती थीं। हाय, कितनी बार अपने को मसीही कहनेवालों के पास खुदी हुई मूरत के बदले एक और भी खतरनाक मूरत होती है — एक विचार-मूरत, मन की एक कल्पना — जिसके पास वे अपनी आराधना लाते हैं। जीवता परमेश्वर, जो अपने पुत्र के द्वारा बोलता है, जो उनके बोलने पर उनकी सुनता है, जो उनमें अपना सामर्थी उद्धार पूरा करता है — वह जीवता परमेश्वर जो प्रेम करता है और जिससे प्रेम किया जाता है — उसे वे नहीं जानते। अपने सारे मसीही अंगीकार और धार्मिक अभ्यासों के होते हुए भी उनमें अविश्वास का बुरा मन है, जो जीवते परमेश्वर से दूर हट जाता है।

आइए, हम यह चेतावनी मानें। इससे पहले कि हम उस गहरे सत्य तक पहुँचें जो पत्री हमें सिखानेवाली है, आइए हम अपना पहला पाठ भली-भाँति सीख लें: वह एक बात जिस पर परमेश्वर दृष्टि करता है, वह एक बात जिसकी हमें उस आशीष की परिपूर्णता को ग्रहण करने के लिए आवश्यकता है जो हमारे महान महायाजक के पास हमारे लिए है और जिसे देने की वह बाट जोहता है — वह है विश्वास का मन, पूरे विश्वास के साथ परमेश्वर के निकट आनेवाला सच्चा मन (10:23)। चौकस रहो — हमें और भी अधिक ध्यान देना चाहिए — कहीं ऐसा न हो कि हम में से किसी में, एक क्षण के लिए भी, अविश्वास का बुरा मन हो। आइए, हम उस हर बात को निकाल फेंकें जो उसे उत्पन्न कर सकती है या दृढ़ कर सकती है, चाहे वह सांसारिकता हो या औपचारिकता, परमेश्वर के वचन का बहुत थोड़ा ज्ञान हो या उसका बहुत अधिक दिमागी ज्ञान, अपने मन की दशा पर बहुत कम ध्यान देना हो या अपने आप में बहुत अधिक उलझे रहना; आइए, हम चौकस रहें कि कहीं किसी समय हम में अविश्वास का बुरा मन न हो। एक कोमल मन, जो उसके शब्द पर कान लगाता है, उसके वचन को सुनता और उस पर भरोसा करता है, सदा वह बलिदान हो जो हम उसके पास लाते हैं।

मनुष्य मन से विश्वास करता है, चाहे परमेश्वर पर, चाहे संसार पर। जैसा हमारा मन है, वैसा ही हमारा विश्वास है, और वैसा ही हमारा जीवन। मसीह में हमारा आनन्द, हमारा आत्मिक बल और फलवन्तता, परमेश्वर से हमारी निकटता, और हम में उसके कार्य का हमारा अनुभव — ये सब विश्वास के अलग-अलग, इक्के-दुक्के कामों पर नहीं, परन्तु मन की दशा पर निर्भर हैं। इसलिये परमेश्वर हम में विश्वास का आत्मा फूँकता है, कि हमारा मन सदा उसकी ओर कोमल और खुला रहे। ओह, आइए, हम सब से बढ़कर अविश्वास के बुरे मन से चौकस रहें।

और यदि हम जानना चाहते हैं कि सच्चा जीवित विश्वास कैसे प्राप्त किया जाए और बढ़ाया जाए, तो इस सम्बन्ध पर ध्यान दीजिए। जैसे अविश्वास जीवते परमेश्वर से दूर हट जाता है, वैसे ही विश्वास उसके निकट आता है और उसकी उपस्थिति में आहार और पोषण पाता है। गहरी दीनता और मन की शान्ति में परमेश्वर की उपस्थिति का अभ्यास कीजिए। परमेश्वर के, हाँ, जीवते परमेश्वर के प्यासे बनिए।

“हे मेरे मन, परमेश्वर के सामने चुपचाप रह, क्योंकि मेरी आशा उसी से है।” वह जीवता परमेश्वर है। वह देखता, सुनता, अनुभव करता और प्रेम करता है। वह बोलता, देता, कार्य करता, और अपने आप को प्रकट करता है। उसकी उपस्थिति विश्वास को जगाती, बल देती और तृप्त करती है। जीवते परमेश्वर के सामने दीन मनन और आराधना में झुकिए, और विश्वास जाग उठेगा, और बढ़कर हियाव और आशा का घमण्ड बन जाएगा। वह जीवता परमेश्वर है, जो जिलाता है, जिसमें से उन लोगों में जीवन आता है जो उसके निकट आते हैं। उसकी उपस्थिति में ठहरे रहिए; यही — और कुछ नहीं, परन्तु यही, और निश्चय ही यही — आपको अविश्वास के बुरे मन से छुड़ाएगा।

अविश्वास और जीवते परमेश्वर से दूर हट जाना: पवित्र भय के साथ इन दोनों के घनिष्ठ सम्बन्ध को स्मरण रखिए। ये एक दूसरे पर प्रभाव डालते हैं और एक दूसरे से प्रभावित होते हैं। यीशु की विश्वासयोग्यता हृदय को विश्वास की परिपूर्णता से भर देती है। क्या आपको वह पाठ स्मरण है? यहाँ फिर वही बात है: जीवते परमेश्वर के निकट आना हृदय को जीवित विश्वास से भर देगा। और यह पत्री हमें सिखाने जा रही है कि परमेश्वर यीशु में होकर किस प्रकार हमारे निकट आता है, और हम यीशु में होकर किस प्रकार परमेश्वर के निकट आते हैं।

3. अविश्वास के विषय में कभी यह न कहिए और न सोचिए कि वह एक दुर्बलता है, वरन् सदा उसे पापों का पाप, सब पापों की फलवन्त जननी समझिए। स्वर्ग में जीवता परमेश्वर, और पृथ्वी पर विश्वास करनेवाला हृदय: ये वे दो शक्तियाँ हैं जो एक दूसरे से मिलती हैं और एक दूसरे को तृप्त करती हैं। आपका विश्वास जीवते परमेश्वर को छोड़ और कोई माप या सीमा न जाने। वह जीवते परमेश्वर पर जीवित विश्वास हो। 26.

26 हर दिन एक दूसरे को समझाते रहो

3. 13. पर जब तक आज का दिन कहलाता है, हर दिन एक दूसरे को समझाते रहो,

ऐसा न हो कि तुम में से कोई जन पाप के छल में आकर कठोर हो जाए। पिछले पद में हम पढ़ते हैं, “चौकस रहो, कि तुम में से किसी का ऐसा बुरा और अविश्वासी मन न हो।” इसका अर्थ केवल यह नहीं कि हर एक अपनी ही चौकसी करे, वरन् यह कि सब के सब इस बात का ध्यान रखें कि तुम में से किसी में भी बुरा, अविश्वासी मन न हो। कलीसिया एक देह है; एक अंग की बीमारी सारी देह के लिये संकट है। हर एक को अपने आसपास के लोगों की चिन्ता करने के लिये जीना चाहिए। मसीह ने हर एक अंग को उसके भाइयों के प्रेम और देखभाल को सौंपा है, और वह उनकी सहायता पर निर्भर है। जो विश्वासी एक घर में, एक पड़ोस में, एक कलीसिया में एक साथ जुड़े हुए हैं, वे एक दूसरे के लिये उत्तरदायी हैं; उन्हें चौकस रहना है कि किसी में भी वह अविश्वास न हो जो परमेश्वर से दूर हट जाता है। वे इसलिये बुलाए गए हैं कि एक दूसरे की सहायता करें और एक दूसरे को उत्साहित करें, ताकि सब के सब हर समय विश्वास में स्थिर बने रहें।

पद 6 पर मनन करते समय हमने इस दुःखद तथ्य की चर्चा की थी कि बहुत से लोगों में आरम्भ का हियाव और आशा का आनन्द अन्त तक दृढ़ता से थामा नहीं जाता। उसका एक कारण यह है। एक दूसरे के लिये वह चिन्ता और सहायता नहीं है जो प्रभु ने चाही थी। केवल अपनी ही चिन्ता करने से न केवल हमारा भाई दुःख उठाता है, वरन् हम स्वयं भी बहुत कुछ खो देते हैं। हर एक अंग का स्वस्थ जीवन उसके आसपास के जीवन पर, और उस जीवन को बनाए रखने में उसके अपने भाग पर निर्भर है। यह चेतावनी जितना हम सोचते हैं उस से कहीं गहरा अर्थ रखती है: “चौकस रहो, कि तुम में से किसी का ऐसा बुरा और अविश्वासी मन न हो।”

यही वह विचार है जिसे हमारा पाठ दृढ़ करना चाहता है: पर हर दिन एक दूसरे को समझाते रहो, ऐसा न हो कि तुम में से कोई जन पाप के छल में आकर कठोर हो जाए। मसीहियों का यह दायित्व है कि वे एक दूसरे को समझाएँ; यह उनका कर्तव्य भी है और उनका अधिकार भी। मसीह की देह की सम्पूर्ण रचना में यह बात निहित है कि अंग एक दूसरे की चिन्ता करें। उसका जीवन पूरी तरह मसीह के आत्मा पर निर्भर है, जिसने अपने आप को प्रसन्न नहीं किया; और वह आत्मा ऐसा प्रेम है जो अपनी भलाई नहीं चाहता, वरन् जिसका अस्तित्व ही दूसरों से प्रेम करने और उन्हें आशीष देने में है। जब हर एक अंग नम्रता से अपने आप को इसके लिये सौंप देता है कि उसकी सहायता की जाए और वह भी सहायता करे, तो सब की सुरक्षा और सब का बल सुनिश्चित हो जाएगा। हमारी कलीसियाओं के सब दायरों में संतों की संगति इस बात में प्रमाणित होनी चाहिए कि हम एक दूसरे के प्रति व्यावहारिक, सेवा करनेवाले प्रेम और देखभाल को बढ़ाएँ।

हर दिन एक दूसरे को समझाते रहो, जब तक आज का दिन कहलाता है। हमने देखा कि पवित्र आत्मा की इस पुकार में, कि आज यदि तुम उसका शब्द सुनो, कैसा गम्भीर अर्थ था। हमने उसे व्यक्तिगत रूप से अपने ऊपर लागू करने का यत्न किया। यहाँ हमें सिखाया जाता है कि उस पुकार में जो भी तात्कालिकता निहित है, उसे हम में से हर एक को अपने ऊपर ही नहीं, अपने पड़ोसी पर भी लागू करना है। हमें देर करने के संकट पर सोचना है, उस समय पर सोचना है जब हमारे आसपास के उन लोगों के लिये, जो इसे भूल रहे हैं, ‘आज’ न रहेगा; और हमें हर दिन उन्हें समझाना है। आज! यह काम अत्यावश्यक है और तुरन्त किया जाना चाहिए। यह कठिन हो सकता है; जो आज्ञा देता है वही सामर्थ भी देगा। अपनी अयोग्यता का बोध हमें उसके पास ले जाए जो हमें आवश्यक प्रेम, हियाव और बुद्धि से भर सकता है। हर दिन। यह काम धीमा है, और इसे बिना रुके करते रहना है, “जब तक आज का दिन कहलाता है।” यीशु का आत्मा हमें लगे रहने के लिये अनुग्रह, धीरज और विश्वास दे सकता है।

“यदि हम ढीले न हों, तो ठीक समय पर कटनी काटेंगे।” हर दिन। पवित्र आत्मा का यह वचन उस दूसरे वचन ‘आज’ का पूरक है। पवित्र आत्मा के ‘आज’ को हर दिन नए सिरे से ग्रहण करना और मानना है। हमारा जीवन तभी बढ़ सकता है जब हम हर दिन, बिना एक भी अपवाद के, परमेश्वर के शब्द की आज्ञाकारिता में और यीशु के विश्वास में पूरी रीति से जीने को तैयार हों। जो एक बार, या कुछ समय के लिये किया गया, वह काम न आएगा; हर दिन यीशु के साथ हमारी संगति, उसके प्रति हमारा समर्पण, उसके लिये हमारी सेवा नई की जानी चाहिए। तब हम दूसरों की चिन्ता करने में भी, और अपने व्यक्तिगत चालचलन में भी, अपने हियाव को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहेंगे।

“एक दूसरे को समझाते रहो, ऐसा न हो कि तुम में से कोई जन पाप के छल में आकर कठोर हो जाए।” हमने यह चेतावनी सुनी, अपने मनों को कठोर न करो। यहाँ उसकी व्याख्या है: पाप के छल में आकर कठोर हो जाना। सब पाप छल है; उसके प्रतिज्ञा किए हुए सब सुख झूठ हैं। पर कुछ पाप ऐसे हैं जो खुले हैं और जिन्हें पहचानने में भूल नहीं हो सकती।

कुछ और पाप हैं जो विशेष रूप से धोखा देनेवाले हैं। जहाँ मसीही संसार की स्वीकृति, या आदत और रीति-रिवाज का बल, या जो कुछ हम करते हैं उसकी प्रत्यक्ष तुच्छता, हमें उस पाप को हलका समझने देती है, वहाँ उस में मसीही होने का दावा करनेवाले को धोखा देने की भयानक शक्ति होती है। और पाप के इसी छल के द्वारा, चाहे वह सांसारिकता हो, या प्रेमहीनता, या घमण्ड, या खराई की घटी, मन कठोर हो जाते हैं और परमेश्वर का शब्द सुनने के योग्य नहीं रहते। उन सब के लिये जो अपने संकट के प्रति जागे हुए हैं, यह कैसी पुकार है कि वे सुनें: “हर दिन एक दूसरे को समझाते रहो, ऐसा न हो कि तुम में से कोई जन पाप के छल में आकर कठोर हो जाए।”

जो कोई इस पत्री का अध्ययन करना चाहता है, उस पर मैं उस गम्भीर दायित्व का ज़ोर देना चाहता हूँ जो उस पर है, कि वह अपने आसपास के लोगों की चिन्ता करे; न केवल बहिष्कृत लोगों की, वरन् उनकी भी जिनके साथ वह कलीसिया की संगति में जुड़ा है, और बहुत विशेष करके उनकी जो पाप के छल में आकर कठोर हो जाने के संकट में हैं। जिस मसीह में हमें सब बातों में बढ़ते जाना है, वह वही मसीह है “जिस से सारी देह, हर एक जोड़ की सहायता से ठीक ठीक मिलकर और एक साथ गठकर, हर एक भाग के परिमाण के अनुसार उसके कार्य के द्वारा, अपने आप को बढ़ाती है, कि वह प्रेम में अपनी उन्नति करे।” सिर के साथ हमारा सम्बन्ध, और सब बातों में उसकी ओर बढ़ते जाने की हमारी शक्ति, हमारे आसपास उसकी देह के अंगों के प्रति हमारे प्रेम में बनी रहनी चाहिए, चाहे वे कितने ही दुर्बल या पिछड़े हुए क्यों न हों।

और यदि हम जानना चाहें कि इस काम के लिये अनुग्रह कहाँ मिलता है, तो उत्तर ढूँढ़ने के लिये दूर नहीं जाना पड़ता। वह हमारे सिर यीशु मसीह में, और हमारे मनों में डाले गए उसके प्रेम में है। जब हम इस पत्री में यीशु की करुणा का, अर्थात हमारे महायाजक और अगुए की करुणा का, अध्ययन करते हैं, तो आइए हम विश्वास करें कि वह हमें अपने आत्मा का भागी बनाता है; वह हमें अपनी ही समानता में ढालता है, वह हमें अपने पदचिह्नों पर ले चलता है, वह हम में से हर एक को वैसा बनाता है जैसा वह था, अर्थात ऐसा याजक जिसका हृदय याजक का हृदय हो, जो अपने आसपास के लोगों के लिये जीने और मरने को तैयार हो। इसलिये, हे भाइयो, हर दिन एक दूसरे को समझाते रहो।

यह काम अत्यन्त कठिन है। पर इसके लिये बल वैसे ही आएगा जैसे किसी और काम के लिये। सबसे पहले, इस आज्ञा को स्वीकार कीजिए; अपने हृदय को इस दायित्व के बोध से भर जाने दीजिए; अपने स्वामी को इच्छापूर्ण आज्ञाकारिता में अपने आप को सौंप दीजिए, चाहे आपको इसे कर पाने की तनिक भी सम्भावना न दिखाई दे। फिर उसकी ज्योति और उसके बल के लिये उसकी बाट जोहिए; यह जानने की बुद्धि के लिये कि आरम्भ कैसे करें, और प्रेम में सच बोलने के हियाव के लिये। अपने आप को मरे हुओं में से जी उठा हुआ जानकर परमेश्वर को सौंपिए, और अपने अंगों को उसके हाथों में धार्मिकता के हथियार होने के लिये सौंपिए। हृदय के भीतर की आग जलती रहे: आज्ञाकारिता का अनुग्रह रोका न जाएगा।

यह पत्री भीतरी जीवन की, अर्थात विश्वास के जीवन की, व्याख्या है। परन्तु इसके साथ ही, काम को एक स्वाभाविक बात माना गया है जिसके समर्थन की कोई आवश्यकता नहीं। हर एक मसीही अपने आप को अपने प्रभु को सौंप दे कि वह दूसरों की चौकसी करे; जो नया अनुग्रह और यीशु का जो गहरा ज्ञान हम खोजते हैं, वह सब हमारे आसपास के लोगों की सेवा के लिये हो। प्रतिदिन एक दूसरे को समझाते रहो। 27.

27 मसीह के भागी

3. 14. क्योंकि हम मसीह के भागी हुए हैं, यदि हम अपने प्रथम भरोसे को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें; जैसा कहा जाता है,
15. आज यदि तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मनों को कठोर न करो, जैसा कि क्रोध दिलाने के समय किया था।

दूसरे अध्याय में हमारे प्रभु यीशु और उसके विश्वास करनेवाले लोगों की दोहरी एकता हमारे सामने रखी गई थी। ईश्वरीय पक्ष से वे एक हैं, क्योंकि पवित्र करनेवाला और जो पवित्र किए जाते हैं, सब एक ही मूल से हैं, अर्थात परमेश्वर से। इसी कारण वह उन्हें भाई कहता है। दूसरे पक्ष से, अर्थात मानवीय पक्ष से, वे एक हैं, क्योंकि वह मनुष्य बना और उसने हमारा स्वभाव धारण किया।

इसलिये जब कि लड़के मांस और लहू के भागी हैं, तो वह आप भी उसी रीति से उनका भागी हो गया। वहाँ भी हमें वही शब्द मिलता है जो यहाँ है। जितनी सच्चाई से मसीह मांस और लहू का भागी हुआ, उतनी ही सच्चाई से हम मसीह के भागी हुए हैं। मांस और लहू में हमारे साथ भागी होकर, मसीह उन सब बातों में जो हम थे, हमारे साथ सिद्ध संगति में आ गया; हमारा जीवन और हमारी मृत्यु उसकी हो गई। जब हम मसीह के भागी होते हैं, तो हम उन सब बातों में जो वह था और है, उसके साथ सिद्ध संगति में आ जाते हैं; उसकी मृत्यु और उसका जीवन हमारा हो जाता है।

हम मसीह के भागी हुए हैं! कैसा भेद! कैसा धन! कैसी धन्यता! इस पत्री का सारा उद्देश्य यह दिखाना है कि जिस मसीह के हम भागी हुए हैं उस में क्या कुछ है, और वह हमारे लिये क्या कर सकता है। पर यहाँ आरम्भ में ही, आलस्य या अविश्वास के आगे झुक जाने के विरुद्ध आवश्यक उलाहने के वचनों के बीच, विश्वासियों को स्मरण दिलाया जाता है कि उनका भाग और उनकी सम्पत्ति क्या है: वे मसीह के भागी हुए हैं।

जब हम पवित्रशास्त्र की यह शिक्षा सुनते हैं कि मसीह हमारा महायाजक है, तो प्रायः यह संकट रहता है कि हम उसे एक बाहरी व्यक्ति समझें, और उसके काम को कोई ऐसी बात समझें जो स्वर्ग में बाहरी रूप से हमारे लिये की जाती है। यह बहुमूल्य वचन हमें स्मरण दिलाता है कि हमारा उद्धार स्वयं उसी को पा लेने में, उसके साथ एक जीवन होने में, उसे अपना बना लेने में है। मसीह हमारे लिये कुछ भी नहीं कर सकता, सिवाय एक भीतरी उद्धारकर्ता के रूप में, जो स्वयं हमारा जीवन होकर व्यक्तिगत रूप से हम में वास करता और काम करता है। जिस प्रकार मसीह, जब वह मांस और लहू का भागी हुआ, पूरी सच्चाई और पूर्णता से, सम्पूर्ण रूप से और अनन्तकाल के लिये मनुष्य और उसके स्वभाव के साथ एक हो गया, यहाँ तक कि वह और वह स्वभाव एक जीवन में अटूट रूप से जुड़ गए, उसी प्रकार निश्चय ही, जब हम मसीह के भागी होते हैं, तो हम उसके साथ अटूट रूप से एक हो जाते हैं। क्योंकि मसीह मांस और लहू का भागी हुआ, इसलिये वह सिंहासन पर भी मनुष्य के पुत्र के रूप में जाना जाता है, और अनन्तकाल तक जाना जाएगा। उसी प्रकार हम भी, जब सचमुच मसीह के भागी हो जाते हैं, अभी और अनन्तकाल तक, महिमा के सिंहासन पर विराजमान मसीह के साथ एक जाने जाएँगे। आह, आइए हम अपने आप को वैसा ही जानें जैसा परमेश्वर हमें जानता है: मसीह के भागी।

परमेश्वर यही एक बात चाहता है। जब परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को अपने पास पहुँचने के एकमात्र सम्भव मार्ग के रूप में ठहराया, तो इसका अर्थ यह था कि वह किसी ऐसी वस्तु से न तो प्रसन्न हो सकता है और न उसके साथ संगति रख सकता है जिस में उसके पुत्र की समानता दिखाई न दे। परमेश्वर की कृपा या उसकी सुइच्छा में हमारा प्रवेश उतना ही हो सकता है जितना वह हम में मसीह को देख सकता है, उस से अधिक नहीं। यदि परमेश्वर ने हमें अपने पुत्र की संगति में बुलाया है, और हमें उन सब बातों का सहभागी बनाया है जो मसीह में हैं, अर्थात पुत्रपद, और पिता का प्रेम, और पिता का आत्मा, तो आइए हम अपने इस विशेषाधिकार के योग्य जीवन बिताएँ; आइए हम ऐसे लोगों के समान जीएँ जो, आह, अनुग्रह का कैसा धन! मसीह के भागी हुए हैं!

और हम पूरे निश्चय के साथ कैसे जान सकते हैं कि ऐसा ही है, और जो कुछ इस में निहित है उस सब के धन्य बोध में सदा आनन्द कैसे मना सकते हैं? जैसा पहले कहा गया था, जहाँ मसीह के साथ हमारा धन्य सम्बन्ध एक दूसरे पहलू से प्रस्तुत किया गया था, कि हम उसके घर हैं, यदि हम अपने हियाव और अपनी आशा के घमण्ड को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें, वैसे ही यहाँ भी हमें फिर वही उत्तर मिलता है: “हम मसीह के भागी हुए हैं, यदि हम अपने प्रथम भरोसे को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें।” हमारे प्रथम भरोसे को दृढ़ता से थामे रहना आवश्यक है। जैसा बहुत से लोग सोचते हैं, हमें विश्वास से आरम्भ करके कर्मों के साथ आगे नहीं बढ़ना है। नहीं, जिस भरोसे के साथ हमने आरम्भ किया था, उसे अन्त तक दृढ़ता से थामे रहना है। हमें यह देखना है कि जब हम मसीह के भागी बनाए जाते हैं, तो उस में सब कुछ सम्मिलित है; और जैसे आरम्भ में, वैसे ही अन्त तक सारे मार्ग में, हम मसीह में से केवल विश्वास के द्वारा और अपने विश्वास के अनुसार ही पा सकते हैं। मसीह के बल को ग्रहण करनेवाले विश्वास के बिना हमारे कर्म किसी काम के नहीं। परमेश्वर मसीह के द्वारा छोड़ और किसी रीति से कुछ नहीं करता; और जब हम विश्वास के द्वारा मसीह में अपने धन में जीते हैं, तभी परमेश्वर वह सब जो उस में हमारे लिये है, हम में कार्यान्वित कर सकता है। यही वह विश्वास है जिसके द्वारा परमेश्वर हमारे सब काम हमारे लिये और हम में कर सकता है।

क्योंकि हम मसीह के भागी हुए हैं; ध्यान दीजिए, यह नहीं कि हम भागी होंगे, वरन् हम हुए हैं मसीह के भागी, यदि हम अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें। हमारा स्थिर बने रहना इस बात की मुहर होगा कि हम मसीह के भागी हैं। जिस विश्वास के द्वारा हम मन-परिवर्तन के समय तुरन्त जान लेते हैं कि मसीह हमारा है, वह विश्वास, जब हम उसे अन्त तक दृढ़ता से थामे रहते हैं, और अधिक स्पष्ट और उज्ज्वल होता जाता है, और मसीह के भण्डारों को खोलने में और अधिक सामर्थी और प्रभावशाली होता जाता है। स्थिर बना रहनेवाला विश्वास इस बात का गवाह है कि मसीह हमारा है, क्योंकि उसी के द्वारा मसीह अपनी रक्षा करनेवाली और सिद्ध करनेवाली सामर्थ को काम में लाता है।

हे विश्वासी! क्या आप इस बात के पूरे निश्चय और पूरे अनुभव का आनन्द लेना चाहते हैं कि आप मसीह के भागी हैं? यह केवल मसीह के साथ प्रतिदिन की जीवित संगति में ही पाया जा सकता है। मसीह एक जीवित व्यक्ति है; वह केवल जीवित, व्यक्तिगत मेल-जोल में ही जाना जा सकता है और उसका आनन्द लिया जा सकता है। मसीह मेरा अगुआ है; मुझे उस से लिपटे रहना है, मुझे उसकी अगुआई में उसके पीछे चलना है। मसीह मेरा महायाजक है; मुझे उसे यह करने देना है कि वह मुझे उठाकर परमेश्वर की उपस्थिति में ले जाए। मसीह परमेश्वर का जीवित पुत्र है, हमारा जीवन; मुझे उसे जीना है। मैं उसका घर हूँ; मैं उसे उसके घर में पुत्र के रूप में केवल तभी जान सकता हूँ जब मैं अपने आप को उसके वास के लिये सौंप देता हूँ।

परन्तु, सब कुछ केवल विश्वास ही के द्वारा, हम मसीह के भागी हुए हैं, यदि हम अपने प्रथम भरोसे को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहें। हर दिन का आरम्भ, और हर कठिनाई का सामना, उस भरोसे को नया करके कीजिए जो आपने यीशु पर तब रखा था जब आप पहली बार उसके पास आए थे; तब एक ऐसी ज्योति के साथ, जो दिन के पूरे होने तक अधिक अधिक चमकती जाती है, आप जान लेंगे कि मसीह का भागी होना कैसी असीम आशीष है।

1. जब मसीह मानव स्वभाव का भागी हुआ, तो उसने अपने आप को उसके साथ कैसे पूर्ण रूप से एक कर लिया, कि सब लोग उसे देख और जान सकें। मैं मसीह का भागी हुआ हूँ: मैं उसके साथ ऐसा एक हो जाऊँ कि मेरा सारा जीवन इसी से पहचाना जाए। तब सब लोग देख और जान सकेंगे कि मैं यीशु मसीह का भागी हूँ।

2. मसीह हमारे स्वभाव का भागी कैसे हुआ? उसने अपनी जीवन-दशा छोड़ दी, सब कुछ त्याग दिया, और हमारी जीवन-दशा में प्रवेश किया। मैं मसीह का भागी कैसे होता हूँ? अपनी जीवन-दशा से निकलकर, सब कुछ त्यागकर, अपने आप को पूरी रीति से सौंपकर कि वह मुझ पर अधिकार करे और मैं उसका जीवन जीऊँ।

3. यदि हम प्रथम भरोसे को दृढ़ता से थामे रहें। मसीह ने मनुष्य होने के अपने समर्पण को अन्त तक, यहाँ तक कि मृत्यु तक, दृढ़ता से बनाए रखा। मैं भी मसीह के प्रति अपने समर्पण को, अर्थात मसीह के साथ एक ही जीवन जीने के समर्पण को, चाहे जो भी मूल्य चुकाना पड़े, बनाए रखूँ। 4. मसीह का भागी: उसके जीवन का, मनुष्य के रूप में उसके स्वभाव का, उसकी नम्रता और मन की दीनता का भागी; एक जीवित मसीह का भागी, जो मुझ में अपना जीवन जीकर प्रकट करेगा। 28.

28 कनान में विश्राम

3. 16. भला किन लोगों ने सुनकर भी क्रोध दिलाया? वरन् क्या उन सब ने नहीं जो मूसा के द्वारा मिस्र से निकले थे?
17. और वह चालीस वर्ष तक किन लोगों से अप्रसन्न रहा? क्या उन्हीं से नहीं

जिन्होंने पाप किया, और जिनकी लोथें जंगल में पड़ी रहीं? 18. और उसने किन से शपथ खाई कि वे उसके विश्राम में प्रवेश करने न पाएँगे, केवल उन से जिन्होंने आज्ञा न मानी? 19. सो हम देखते हैं कि वे अविश्वास के कारण प्रवेश न कर सके।

पत्री के आरम्भिक पदों में हमने देखा कि परमेश्वर के दो प्रबन्ध हैं, अर्थात मनुष्य के साथ व्यवहार करने की दो रीतियाँ, और मसीही जीवन में भी इनके अनुरूप दो दशाएँ पाई जाती हैं। कुछ विश्वासी ऐसे हैं जो सदा पुराने नियम के धुंधलके और बन्धन में चलते हैं; और कुछ ऐसे हैं जो नए नियम के आनन्द और सामर्थ को सचमुच जानते हैं, और परमेश्वर के साथ संगति रखते हैं, मानो भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा नहीं, वरन् सचमुच और सीधे स्वयं पुत्र में।

जिन वचनों पर अब हमें मनन करना है, उन में हमें वही सच्चाई एक दूसरे पहलू से मिलती है। लेखक ने मसीह के विषय में कहा था कि वह मूसा से बढ़कर है। इस से उसे यह अवसर मिलता है कि वह गम्भीर चेतावनी के स्वर में इस्राएल के उन लोगों की चर्चा करे जो मिस्र से निकले थे। वे सब के सब कनान में प्रवेश न कर पाए। जिन्हें परमेश्वर ने मिस्र से छुड़ाया था, उन में दो भाग हो गए; कुछ जंगल में नाश हो गए; और कुछ ने सचमुच प्रतिज्ञा के देश में प्रवेश करके उसे अपने अधिकार में ले लिया। हमें बताया जाता है कि कनान में प्रवेश न कर पाने का कारण आज्ञा न मानना था, जो अविश्वास से उत्पन्न हुआ था। जब परमेश्वर ने उन्हें आज्ञा दी कि चढ़कर उस देश को अपने अधिकार में कर लो, तो वे भय के वश में हो गए। उन्होंने परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर विश्वास न किया, और आज्ञा न मानी। अविश्वास ही सदा आज्ञा न मानने का कारण होता है; वे अविश्वास और आज्ञा न मानने के कारण प्रवेश न कर सके।

यह वृत्तान्त गहरा आत्मिक अर्थ रखता है, और बड़ी गम्भीरता की शिक्षा देता है। अपने इस अध्याय में हम दो बार सुन चुके हैं कि अच्छा आरम्भ करना पर्याप्त नहीं; हमें अन्त तक दृढ़ता से थामे रहना है। इस्राएल के लोगों के विषय में हम पढ़ते हैं: “विश्वास ही से उन्होंने फसह और लहू छिड़कने की विधि मानी; विश्वास ही से वे लाल समुद्र के पार उतर गए।” मिस्र से निकल जाने का आरम्भिक विश्वास तो था। पर जब उनकी परीक्षा हुई, कि देखा जाए वे अपने प्रथम भरोसे को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहेंगे या नहीं, तो उन में से अधिकांश असफल हो गए। उनका विश्वास थोड़े ही समय का था: उन में मिस्र छोड़ने का विश्वास तो था; कनान में प्रवेश करने का विश्वास न था।

इब्रानियों में ऐसे मसीही थे जो इसी दशा में थे। उन्होंने अच्छा आरम्भ किया था, पर रोक दिए गए थे। कुछ जहाँ के तहाँ खड़े रह गए थे; कुछ पीछे भी लौट चुके थे। और इसी प्रकार हमारी कलीसियाओं में बहुत से मसीही हैं जो मन-परिवर्तन के आरम्भिक विश्वास से आगे कभी नहीं बढ़ते। वे कहते हैं कि वे जानते हैं कि परमेश्वर ने उन्हें मिस्र से बचाया है। वे इसी विचार से सन्तुष्ट रहते हैं कि उनका मन-परिवर्तन हो चुका है। पवित्रता के जीवन की ओर आगे बढ़ने की न कोई हार्दिक अभिलाषा है, न कोई सच्चा संकल्प; न किसी भी त्याग के मूल्य पर विश्राम और विजय के प्रतिज्ञा के देश में चढ़ जाने की कोई तत्परता।

जब इस्राएल कनान देश में प्रवेश करने पर था, तब मूसा ने ये शब्द कहे: “वह हम को वहाँ से निकाल लाया, इसलिये कि हमें भीतर पहुँचाकर यह देश हमें दे।” डर है कि बहुत से मसीही ऐसे हैं जो उसे अलग करते हैं जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है। वे बन्धन के देश से निकाले जाना तो चाहते हैं; पर वे परमेश्वर के साथ पूरी दूरी तक चलने को, देश में प्रवेश करने और हर शत्रु पर विजय पाने को तैयार नहीं। वे बन्धन से छुटकारा पाकर सुखी होना तो चाहते हैं; पर अलगाव और सेवा के जीवन में पवित्र बनाए जाने की लालसा नहीं रखते। जो शब्द उन्हें परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करने के लिये पुकारता है, उसे वे नहीं सुनते, वरन् अपने मनों को कठोर कर लेते हैं। यह बात अच्छी तरह ध्यान में रखिए: जिन लोगों को परमेश्वर ने बचाना आरम्भ किया था, उन्होंने अपने मन मिस्र में कठोर नहीं किए, वरन् कनान की ठीक सीमा पर। मन की कठोरता आज भी उन्हीं मसीहियों में पाई जाती है जो मन-परिवर्तन का दावा करते हैं, जिन्होंने न केवल मसीही जीवन आरम्भ किया है, वरन् उस में कुछ उन्नति भी की है। पवित्रता की पुकार, भटकने और कुड़कुड़ाने के जीवन को छोड़कर परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करने की पुकार, हर शत्रु पर विजय के जीवन की और प्रतिज्ञा के देश में परमेश्वर की सेवा की पुकार, मानी नहीं जाती। वे कहते हैं कि यह बहुत ऊँचा और बहुत कठिन है। वे कालेब के साथ यह विश्वास नहीं करते कि “निःसन्देह हम में उस देश को अपने अधिकार में कर लेने की शक्ति है”; वे त्याग से डरते हैं और शारीरिक जीवन से चिपके रहते हैं; परमेश्वर का शब्द न सुनने से उनका मन कठोर हो जाता है। परमेश्वर ने शपथ खाई है कि वे उसके विश्राम में प्रवेश करने न पाएँगे।

मैं हर मसीही पाठक से जितनी भी गम्भीरता से आग्रह करूँ, कम है, कि वह मसीही की इन दो अवस्थाओं को भली भाँति समझ ले। कुछ शारीरिक हैं, और कुछ आत्मिक; कुछ ऐसे हैं जो बालक ही बने रहते हैं, और कुछ जो सयाने हो जाते हैं। कुछ ऐसे हैं जो मिस्र से निकल तो आते हैं, पर फिर सांसारिक जीवन के जंगल में ही पड़े रहते हैं; और कुछ ऐसे हैं जो पूरी रीति से प्रभु के पीछे हो लेते हैं, और विश्राम और विजय के जीवन में प्रवेश करते हैं। हम में से हर एक यह पता लगाए कि वह कहाँ खड़ा है, और परमेश्वर की चेतावनियों पर गम्भीरता से ध्यान देकर, अपने सारे मन से आगे बढ़े, कि यीशु के पीछे चलने में पूरी दूरी तक जाए, और परमेश्वर की सारी इच्छा में सिद्ध और पूर्ण होकर स्थिर रहने का यत्न करे।

हमारी इस पत्री में, जो विशेष रूप से स्वर्गीय जीवन और सामर्थ को, अर्थात हमारे महान महायाजक के सम्पूर्ण उद्धार को, खोलकर समझाने के लिये समर्पित है, इन सब चेतावनियों का क्या अर्थ है? इनका अर्थ यह है कि मसीह क्या है, इसकी कोई भी शिक्षा तब तक लाभ नहीं दे सकती जब तक हमारे मन उसके पीछे पूरी रीति से चलने के लिये लालायित और तैयार न हों। यह पत्री अपनी सारी शिक्षाओं का सार इस पुकार में देगी कि परमपवित्र स्थान में, परमेश्वर के विश्राम में, प्रवेश करो। पर वह चाहती है कि हम गहराई से अनुभव करें कि प्रवेश का और कोई मार्ग नहीं, केवल विश्वास और पूरी आज्ञाकारिता का मार्ग है; केवल ऐसे हृदय के साथ प्रवेश हो सकता है जो अपनी सारी इच्छा को त्यागकर उसके पीछे चलने को तैयार हो जिसने क्रूस उठाया, ऐसा हृदय जो उस सब से कम किसी बात से सन्तुष्ट न होगा जो परमेश्वर देने को तैयार है।

वे अविश्वास के कारण प्रवेश न कर सके। चौकस रहो, कि तुम में से किसी का ऐसा बुरा और अविश्वासी मन न हो। सब कुछ विश्वास पर निर्भर है। हमारी पत्री की शिक्षा के हर कदम पर विश्वास को काम में लाइए। उस परमेश्वर पर विश्वास जो हम से बोलता है; धन्य पुत्र पर विश्वास, अर्थात उस ईश्वरीय सामर्थ पर और उस सर्वव्यापी निकटता पर जिस में वह काम करता है, उसकी सच्ची मनुष्यता पर, और उस स्वर्गीय जीवन पर जिसे उसने हमारे लिये सिद्ध किया और स्वर्ग से हमें देता है; उस पवित्र आत्मा पर विश्वास जो हम में वास करता है, और जो हम में काम करनेवाली परमेश्वर की सामर्थ है; विश्वास हमारे प्राण का स्वभाव, हमारे जीवन की हर एक साँस बन जाए।

2. अविश्वास के कारण। ठीक वही जो यीशु हमारे ‘क्यों?’ के उत्तर में कहता है: तुम्हारे अविश्वास के कारण। आइए हम इस गहरे निश्चय को अपने भीतर बढ़ाएँ कि आत्मिक जीवन में सारी आज्ञा न मानने और असफलता की, सारी दुर्बलता और क्लेश की जड़ अविश्वास है। हम यह न सोचें कि हमारी प्रार्थनाओं के न सुने जाने के पीछे कोई न समझ में आनेवाला भेद है; वह केवल अविश्वास है, जो परमेश्वर पर भरोसा नहीं करता, अपने आप को पूरी रीति से परमेश्वर को नहीं सौंपता, परमेश्वर को वह करने नहीं देता जिसकी वह प्रतिज्ञा करता है। परमेश्वर हमें अविश्वास से बचाए! 29.

29 विश्वास का विश्राम

4. 4. इसलिये जब कि उसके विश्राम में प्रवेश करने की प्रतिज्ञा हमारे लिये छोड़ी गई है, तो हमें डरना चाहिए, ऐसा न हो कि तुम में से कोई जन उस से रहित जान पड़े।
2. क्योंकि सचमुच हमें सुसमाचार सुनाया गया है, जैसे कि

उन्हें भी: पर सुने हुए वचन से उन्हें कुछ लाभ न हुआ, क्योंकि वे विश्वास के द्वारा सुननेवालों के साथ एक न हुए थे। 3. क्योंकि हम जिन्होंने विश्वास किया है, उस विश्राम में प्रवेश करते हैं; जैसा उसने कहा है, कि मैं ने अपने क्रोध में शपथ खाई, कि वे मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाएँगे; यद्यपि जगत की उत्पत्ति के समय से उसके काम हो चुके थे।

हमने देखा है कि मिस्र से छुटकारा पाने के बाद इस्राएल के लिये दो अवस्थाएँ थीं। एक, जंगल का जीवन, अपने भटकने और अपनी घटियों, अपने अविश्वास और अपने कुड़कुड़ाने, परमेश्वर को क्रोध दिलाने और प्रतिज्ञा किए हुए विश्राम से वंचित रहने के साथ। दूसरी, प्रतिज्ञा का देश, जहाँ जंगल के भटकने के स्थान पर विश्राम था, घटी के स्थान पर बहुतायत थी, और पराजय के स्थान पर हर शत्रु पर विजय थी: ये मसीही जीवन की दो अवस्थाओं के प्रतीक हैं। एक वह, जिस में हम प्रभु को केवल मिस्र से बचानेवाले उद्धारकर्ता के रूप में, अर्थात प्रायश्चित और क्षमा के लिये क्रूस पर किए गए उसके काम में, जानते हैं। दूसरी वह, जिस में उसे स्वर्ग में महिमान्वित याजक-राजा के रूप में जाना और ग्रहण किया जाता है, जो अविनाशी जीवन की सामर्थ में पवित्र करता है और पूरा पूरा उद्धार करता है, परमेश्वर की व्यवस्था को हृदय पर लिखता है, और हमें ऐसी अगुआई देता है कि हम परमेश्वर की उपस्थिति के परमपवित्र स्थान में अपना घर पाएँ। इस सारे खण्ड में लेखक का उद्देश्य हमें चेतावनी देना है कि हम पहली, अर्थात तैयारी की अवस्था से सन्तुष्ट न रहें, वरन् दूसरी तक पहुँचने के लिये पूरा यत्न करें, और पूर्ण छुटकारे के प्रतिज्ञा किए हुए विश्राम में प्रवेश करें। इसलिये जब कि उसके विश्राम में प्रवेश करने की प्रतिज्ञा छोड़ी गई है, तो हमें डरना चाहिए, ऐसा न हो कि तुम में से कोई जन उस से रहित रह जाए।

कुछ लोग सोचते हैं कि कनान का विश्राम स्वर्ग का प्रतिरूप है। ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि कनान के जीवन का बड़ा चिह्न यह था कि उस देश को जीतना पड़ता था, और परमेश्वर ने शत्रुओं पर ऐसी महिमामय विजय दी। कनान का विश्राम विजय के लिये और विजय के द्वारा था। और विश्वास के जीवन में भी ऐसा ही है: जब कोई प्राण पाप पर विजय के लिये परमेश्वर पर भरोसा करना सीखता है, और अपनी परिस्थितियों और अपने कर्तव्यों के विषय में अपने आप को पूरी रीति से सौंप देता है, कि ठीक वहीं और वैसे ही जीए जहाँ और जैसे परमेश्वर चाहता है, तब वह विश्राम में प्रवेश करता है। वह परमेश्वर की प्रतिज्ञा में, उसकी इच्छा में, उसकी सामर्थ में जीता है। यही वह विश्राम है जिस में वह प्रवेश करता है, मृत्यु के द्वारा नहीं, वरन् विश्वास के द्वारा; या यों कहें, देह की मृत्यु के द्वारा नहीं, वरन् विश्वास के द्वारा मसीह की मृत्यु में अपने आप के प्रति मर जाने के द्वारा। क्योंकि सचमुच हमें सुसमाचार सुनाया गया है, जैसे कि उन्हें भी: पर सुने हुए वचन से उन्हें कुछ लाभ न हुआ, क्योंकि वह सुननेवालों के साथ विश्वास के द्वारा एक न हुआ। उनके कनान में प्रवेश न करने का एक ही कारण था: उनका अविश्वास। देश प्रतीक्षा कर रहा था; विश्राम तैयार था; परमेश्वर स्वयं उन्हें भीतर ले जाकर विश्राम देता। केवल एक बात की घटी थी: उन्होंने विश्वास नहीं किया, और इसलिये अपने आप को परमेश्वर को नहीं सौंपा कि जो उसने प्रतिज्ञा की थी उसे वह उनके लिये करे। अविश्वास हृदय को परमेश्वर के प्रति बन्द कर देता है, जीवन को परमेश्वर की सामर्थ से हटा लेता है; वस्तुओं के स्वभाव ही के अनुसार अविश्वास प्रतिज्ञा के वचन को निष्फल कर देता है। विश्राम का सुसमाचार हमें भी वैसे ही सुनाया गया है जैसे उन्हें। पवित्रशास्त्र में हमें अत्यन्त बहुमूल्य आश्वासन मिले हैं: यीशु के जूए के नीचे प्राण के लिये विश्राम का, परमेश्वर की उस शान्ति का जो समझ से बिलकुल परे है, प्राण में ऐसी शान्ति और ऐसे आनन्द का जिसे कोई छीन नहीं सकता। पर जब उन पर विश्वास नहीं किया जाता, तो उनका आनन्द नहीं लिया जा सकता; विश्वास अपने स्वभाव ही से प्रतिज्ञा पर और प्रतिज्ञा करनेवाले पर तब तक विश्राम करना है, जब तक वह उसे हम में पूरा न कर दे। केवल विश्वास ही विश्राम में प्रवेश कर सकता है। विश्वास की परिपूर्णता पूरे विश्राम में प्रवेश करती है।

क्योंकि हम जिन्होंने विश्वास किया है, विश्राम में प्रवेश करते हैं। यह नहीं कहा कि प्रवेश करेंगे। नहीं। आज, जैसा पवित्र आत्मा कहता है, “आज,” अभी और यहीं, हम जिन्होंने विश्वास किया है, विश्राम में प्रवेश करते हैं। विश्वास के विश्राम के विषय में भी यहाँ वैसा ही है जैसा हमने मसीह के भागी होने के विषय में सुना: आशीष का आनन्द तब मिलता है जब हम अपने प्रथम भरोसे को अन्त तक दृढ़ता से थामे रहते हैं। वह आरम्भिक विश्वास, जो लाल समुद्र में होकर मिस्र से निकल आता है, दृढ़ता से थामा जाना चाहिए; तब वह विश्वास की उस परिपूर्णता तक पहुँचता है जो यरदन पार करके देश में पहुँच जाती है।

इस पत्री का हर विद्यार्थी यह समझ ले कि इसका स्वर कितना गहरा व्यक्तिगत है, और यह परमेश्वर के वचन के साथ हमारे व्यवहार में एकमात्र आवश्यक बात के रूप में विश्वास के लिये हम से कितने आग्रह के साथ विनती करती है। इसके बिना वचन हमें लाभ नहीं दे सकता। हम सोच-विचार और अध्ययन के द्वारा प्रतिज्ञा के अर्थ में प्रवेश करने का यत्न कर सकते हैं; पर परमेश्वर ने शपथ खाई है कि हम उसके अधिकार में, या उसके विश्राम में, विश्वास के बिना कभी प्रवेश न करेंगे। उसके साथ और उसके वचन के साथ हमारे मेल-जोल में परमेश्वर जो एक बात माँगता है, वह विश्वास का स्वभाव है, जो हृदय को सदा परमेश्वर की ओर खुला रखता है, और उसके विश्राम में प्रवेश करने और उस में बने रहने के लिये लालायित रहता है। जो प्राण परमेश्वर के लिये, जीवते परमेश्वर के लिये प्यासा है, उसी में यह प्रकाशन ग्रहण करने की आत्मिक क्षमता होगी कि महायाजक यीशु किस प्रकार हमें परमेश्वर की उपस्थिति में ले आता है। आगे चलकर परमपवित्र स्थान में हमारे प्रवेश करने के विषय में जो कुछ हमें सिखाया जाएगा, वह इसी बात का अधिक स्पष्ट खुलासा है जिसे यहाँ विश्राम में प्रवेश करना कहा गया है। आइए, इस पत्री का अध्ययन करते हुए हम सब बातों से बढ़कर विश्वास रखें।

क्या आप विश्राम में प्रवेश करना चाहते हैं? स्मरण कीजिए कि दो अवस्थाओं के विषय में हमें क्या सिखाया गया है। वे मूसा और यहोशू के द्वारा दर्शाई गई हैं। मूसा अगुआ, यहोशू इस्राएल के विश्वास का सिद्ध करनेवाला या पूरा करनेवाला। मूसा लोगों को बाहर निकाल लाया: यहोशू उन्हें भीतर ले गया। यीशु को अपना यहोशू करके ग्रहण कीजिए। बीती हुई असफलता और भटकना और पाप आपको न तो निराशा में डालें, और न इस बात से सन्तुष्ट रहने दें कि आप जैसे हैं वैसे ही रहें। यीशु पर भरोसा कीजिए, जो लहू के छिड़काव के द्वारा आपको मिस्र से निकाल लाया, कि वह उतनी ही निश्चित रीति से आपको विश्राम में भी ले आए। विश्वास सदा उस बात पर विश्राम करना है जो कोई दूसरा मेरे लिये करेगा। विश्वास अपने आप में या अपने प्रयत्नों में सहायता ढूँढ़ना, और अपनी आवश्यकता या अपनी दुर्बलता से व्याकुल होना छोड़ देता है; वह उस सर्वपर्याप्त की पर्याप्तता में विश्राम करता है जिसने सब कुछ करने का भार अपने ऊपर लिया है। यीशु पर भरोसा कीजिए। जंगल को छोड़ दीजिए और त्याग दीजिए। पूरी रीति से उसके पीछे हो लीजिए: वही विश्राम है।

1. कोई यह न समझे कि विश्वास के विश्राम का यह जीवन केवल कुछ थोड़े से कृपापात्र लोगों के लिये ही ठहराया गया है। मैं हर एक पाठक से इस बात का आग्रह जितनी गम्भीरता से करूँ, उतना कम है: परमेश्वर आपको — हाँ, आप ही को — विश्राम में प्रवेश करने के लिये बुलाता है। वह आपको सम्पूर्ण समर्पण के जीवन के लिये बुलाता है। यदि आप केवल इस विचार से सन्तुष्ट रहते हैं कि आपका मन-परिवर्तन हो चुका है, तो यह आपके प्राण के लिये जोखिम की बात हो सकती है: इस्राएल के साथ आप भी जंगल में नाश हो सकते हैं। “मैं ने क्रोध में आकर शपथ खाई, कि वे मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाएंगे।”

यदि परमेश्वर सचमुच सारी भलाई और सारे आनन्द का सोता है, तो इससे यह निकलता है कि हम जितना उसके निकट होंगे, और जितना अधिक वह हमें प्राप्त होगा, उतना ही हमारा आनन्द गहरा और भरपूर होगा। जो प्राण, जब मसीह उसे परमेश्वर के विश्राम में ले आने का प्रस्ताव देता है, हर कीमत पर उसके आगे झुक जाने को तैयार नहीं है, क्या उसके पास यह डरने का कारण नहीं है कि उसका सारा धर्म केवल वह स्वार्थ है जो दण्ड से बचने का मार्ग ढूँढ़ता है, और यहाँ परमेश्वर का उतना ही थोड़ा सा भाग पाकर सन्तुष्ट है जितना आगे चलकर स्वर्ग पक्का कर लेने के लिये काफ़ी हो?

30 परमेश्वर का विश्राम

4:4. क्योंकि सातवें दिन के विषय में उस ने कहीं यों कहा है, कि परमेश्वर ने सातवें दिन अपने सब कामों से विश्राम किया;
5. और इस जगह फिर यह कहता है, कि वे मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाएंगे।
6. तो जब यह बात बाकी है कि कितने उस में प्रवेश करें, और

जिन्हें उसका सुसमाचार पहिले सुनाया गया, उन्हों ने आज्ञा न मानने के कारण उस में प्रवेश न किया, 7. तो फिर वह किसी विशेष दिन को ठहराकर इतने दिन के बाद दाऊद की पुस्तक में उसे ‘आज का दिन’ कहता है, जैसा पहिले कहा गया, कि यदि आज तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मनों को कठोर न करो।

8. क्योंकि यदि यहोशू उन्हें विश्राम देता, तो उसके बाद दूसरे दिन की चर्चा न करता। हम पवित्रशास्त्र के अनुसार विश्वास के विश्राम की बात करते हैं। परन्तु विश्वास केवल इसलिये विश्राम देता है कि वह परमेश्वर में विश्राम करता है; वह इसलिये विश्राम करता है कि वह परमेश्वर को सब कुछ करने देता है — विश्राम परमेश्वर ही में है। यह उसका अपना ईश्वरीय विश्राम है जिसमें हम विश्वास के द्वारा प्रवेश करते हैं। जब पवित्र आत्मा कहता है, ‘मेरा विश्राम’, ‘उसका विश्राम’, ‘परमेश्वर ने विश्राम किया’, तो वह हमें सिखाता है कि यह परमेश्वर का अपना ही विश्राम है जिसमें हम प्रवेश करते हैं और जिसके हम सहभागी होते हैं। जब विश्वास यह देख लेता है कि सृष्टि इसी के लिये ठहराई गई थी कि वह अपना विश्राम सृष्टिकर्ता को छोड़ और कहीं न पाए, और कि उसके प्रति, उसकी इच्छा और उसके कार्य के प्रति पूर्ण समर्पण में, वह सिद्ध विश्राम पा सकती है, तभी वह अपने आप को परमेश्वर पर डाल देने और निश्चिन्त रहने का साहस करता है। वह देखता है कि परमेश्वर, जो सारी गति और सारे परिवर्तन का कारण है, स्वयं अचल और अपरिवर्तनीय है, और कि उसका धन्य विश्राम किसी भी बात से, चाहे वह उसके अपने द्वारा की जाए चाहे दूसरों के द्वारा, कभी भंग नहीं हो सकता। उस प्रेम-भरे निमन्त्रण को सुनकर वह सब कुछ छोड़ देता है, ताकि परमेश्वर और उसके प्रेम में अपना निवास-स्थान पाए। विश्वास देखता है कि परमेश्वर का विश्राम क्या है; विश्वास यह मानता है कि वह आकर उसमें सहभागी हो सकता है; विश्वास भीतर प्रवेश करता है और विश्राम करता है; वह अपने आप को यीशु को सौंप देता है, कि वह उसे भीतर ले चले और उसका सहभागी बनाए। क्योंकि वह परमेश्वर का आदर करता है और उसी को सब कुछ मानता है, इसलिये परमेश्वर उसका आदर करता है; वह द्वार खोलता है, और प्राण भीतर पहुँचाया जाता है कि उसमें विश्राम करे।

यह विश्वास यीशु पर विश्वास है। यह उसके पूरे किए हुए काम की, उस सम्पूर्ण उद्धार की जो वह देता है, और उस सिद्धता की जो उसमें व्यक्तिगत रूप से पूरी की गई और जिसमें हम मसीह के सहभागी होकर भागी होते हैं, गहरी समझ है। किसी काम के पूरा होने और उसके बाद आनेवाले विश्राम के बीच का सम्बन्ध सृष्टि के विषय में कही गई बात में साफ़ दिखाई देता है। परमेश्वर ने सातवें दिन अपने सब कामों से विश्राम किया। जिस ने उसके विश्राम में प्रवेश किया है, उस ने आप भी अपने काम से विश्राम किया है, जैसा परमेश्वर ने अपने कामों से किया। परमेश्वर का विश्राम उस बात में उसकी आनन्दमय सन्तुष्टि था जो उसने सृष्टि में पूरी की थी; वह अपने विधान के उस धन्य काम का आरम्भ था, जिसके द्वारा वह अपनी रची हुई वस्तुओं की सुधि लेता और उन्हें सिद्धता तक पहुँचाता है। और इसी प्रकार इस पत्री में यीशु का पूरा किया हुआ काम ही हमारे विश्वास की नींव के रूप में, और हमारे लिये इस बुलाहट के रूप में, सदा हमारे सामने रखा गया है कि हम विश्वास की भरपूरी से निकट आएँ, भीतर प्रवेश करें और विश्राम करें। क्योंकि मसीह ने पाप को दूर कर दिया है, परदे को फाड़ दिया है, और सिंहासन की दाहिनी ओर जा बैठा है; क्योंकि सब कुछ पूरा और सिद्ध हो चुका है, और हमने स्वर्ग से पवित्र आत्मा को अपने हृदयों में पाया है कि वह हमें उस महिमान्वित मसीह का सहभागी बनाए — इसलिये हम भरोसे के साथ, हियाव के साथ, उसमें विश्राम कर सकते हैं कि वह हम में अपने काम को बनाए रखे और सिद्ध करे। और जब हम उसमें विश्राम करते हैं, तब वह हमारा यहोशू बन जाता है, जो हमारे विश्वास को सिद्ध करता है, हमें भीतर ले आता है, और परमेश्वर के विश्राम में अपने साथ हमें एक घर देता है, कि अब हम फिर कभी बाहर न निकलें।

और यदि आप जानना चाहें कि इतने थोड़े मसीही इस विश्राम का आनन्द क्यों लेते हैं, तो इसका कारण यह है कि वे यीशु को अपने यहोशू के रूप में नहीं जानते। हम आगे चलकर देखेंगे कि हारून पृथ्वी पर के मसीह के काम का ही प्रतिरूप था। स्वर्ग में उसके काम के प्रतिरूप के लिये, स्वर्गीय जीवन की सामर्थ और आनन्द में, मलिकिसिदक की आवश्यकता है। मूसा और हारून दोनों मसीह के काम के आरम्भ, अर्थात् पृथ्वी पर के उसके काम, की छाया दिखाते हैं; मलिकिसिदक और यहोशू स्वर्ग में उसके काम की।

वे हमें स्पष्ट दिखाते हैं कि जैसे परमेश्वर के ठहराए हुए प्रतिरूप में, वैसे ही वास्तविकता में भी, मसीही ज्ञान और अनुभव की दो अवस्थाएँ हैं। हमारे मसीही जीवन की सारी निर्बलता का कारण एक ही बात है: हम स्वर्ग में के यीशु को नहीं जानते; हम नहीं जानते कि यीशु ने हमारे लिये भीतर प्रवेश किया है (6, 9:14), और कि इससे हमें जीवन की एक स्वर्गीय अवस्था में प्रवेश करने का हियाव और सामर्थ निश्चित रूप से मिलती है; कि वह वहाँ हमारे महायाजक के रूप में सामर्थ के साथ सिंहासन पर बैठा है, और हम में अपने ही स्वर्गीय जीवन को बनाए रखता है; और हमें जीवित पिता के साथ व्यक्तिगत संगति में रखता है, ताकि उसमें होकर हम भी परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करें। हमारा जीवन इसलिये निर्बल है कि हम यीशु को उसके स्वर्गीय जीवन और सामर्थ में नहीं जानते। यदि हम उसे वैसा जानना सीख लें जैसा वह इस पत्री में प्रकट किया जाना है — अपने स्वर्गीय यहोशू के रूप में, जो सचमुच हमें और हमारे अन्तरतम स्वभाव को परमेश्वर के विश्राम में ले आता है — तो हम उस विश्राम में प्रवेश किए बिना रह ही नहीं सकते। जब यहोशू आगे-आगे चला, तो लोग तुरन्त उसकी संगति में उसके पीछे हो लिए। परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करना उस प्राण का व्यक्तिगत और व्यावहारिक अनुभव है जो वचन को जीवित विश्वास से ग्रहण करता है, क्योंकि उसमें वह सिंहासन पर विराजमान यीशु को ग्रहण करता है।

आइए, हम वही करें जो इस्राएल ने यरदन पार करते समय किया; उन्होंने यहोशू को अपने को भीतर ले चलने दिया — वे उसके पीछे हो लिए। आइए, हम यीशु के पीछे उस मार्ग पर चलें जिस पर वह चला। स्वर्ग में परमेश्वर की इच्छा ही सब कुछ है। पृथ्वी पर यीशु ने उस इच्छा को सब कुछ बना दिया। वह परमेश्वर की इच्छा में जीया — दुःख उठाने में और काम करने में, परीक्षा का सामना करने में, पिता के मार्गदर्शन की बाट जोहने में; सब कुछ उसके लिये त्याग कर उसने यह प्रमाणित किया कि परमेश्वर की इच्छा ही उसका मार्ग थी। उसके पीछे चलो। स्वयं के प्रति मरकर अपने आप को परमेश्वर की इच्छा के हवाले कर दे; सिंहासन पर विराजमान यीशु पर, जो तेरा सिर और तेरा जीवन है, यह विश्वास रख कि वह तुझे भीतर ले आया है और तेरे अनुभव में इसे सच कर देगा; यीशु पर भरोसा रख, क्योंकि तू उसके स्वभाव और जीवन का सहभागी है, कि पिता जो कुछ चाहता है वह सब वह तुझ में पूरा करे; तब तू जानेगा कि परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करना कितना धन्य है।

1. गहरी शान्ति, बाहरी व्यस्तता के बीच भी, विश्वास के जीवन के सबसे सुन्दर चिह्नों और सहायकों में से एक है। उस पवित्र स्थिरता को बढ़ाते रहिए जो परमेश्वर की उपस्थिति में बने रहना चाहती है, और अपने आस-पास की बातों के आगे बहुत अधिक नहीं झुकती।

यह विश्राम परमेश्वर का विश्राम है: यह उसकी संगति में पाया जाता है। उन सब बातों को सोचो जिन्हें वह देखता है, जो कुछ वह अनुभव करता है और जो कुछ उसे सहना पड़ता है; उस ईश्वरीय शान्ति और धीरज को सोचो जिससे वह सब का मार्गदर्शन करता है; और धीरजवन्त और भरोसा रखनेवाला होना, और उसमें विश्राम करना सीखो। उस पर विश्वास करो — उस एक परमेश्वर के रूप में जो सब में सब कुछ करता है, और तुझ में वह काम करता है जो उसकी दृष्टि में भावता है — और उसे अपने लिये और अपने भीतर सब कुछ करने देने में तू सिद्ध विश्राम पाएगा।

3. परमेश्वर एक अलौकिक, अगम्य सत्ता है; हमें उसे ऐसे मार्ग से जानना सीखना चाहिए जो बुद्धि और इन्द्रियों से ऊपर है। वह मार्ग है विश्वास की आराधना, और आज्ञाकारिता की गहरी दीनता। इन्हीं के द्वारा पवित्र आत्मा हम में परमेश्वर का काम करेगा।

हर प्रवेश का अर्थ है उस स्थान से बाहर निकल आना जहाँ हम पहले थे। सब कुछ छोड़ दो, और यीशु के पीछे-पीछे परमेश्वर की उपस्थिति में चलो। हे मेरे प्राण, महान परमेश्वर के इस वचन को सुन, और उसके अवर्णनीय प्रेम को अपने को खींचने दे: “आज के दिन मेरे विश्राम में प्रवेश कर।”

31 कामों से विश्राम

4:9. सो जान लो कि परमेश्वर के लोगों के लिये सब्त का विश्राम बाकी है।
10. क्योंकि जिस ने उसके विश्राम में प्रवेश किया है, उस ने आप भी अपने

कामों से विश्राम किया है, जैसा परमेश्वर ने अपने कामों से किया। “परमेश्वर के लोगों के लिये सब्त का विश्राम बाकी है”: सातवें दिन अर्थात् सब्त के विषय में पहले कही गई बात के सम्बन्ध में, यहाँ इस विश्राम को ‘सब्बातिस्मोस’ अर्थात् सब्त का विश्राम कहा गया है। कनान के विश्राम के सन्दर्भ में उसके विषय में कहा गया है कि वह ‘बाकी’ है। वह तो केवल एक छाया और प्रतीक था; सच्चा सब्त का विश्राम बाकी रहा, अपने समय की बाट जोहता रहा, जब तक कि सच्चा यहोशू मसीह न आए और स्वयं उसमें प्रवेश करके उसे हमारे लिये न खोल दे।

पद 10 में यहाँ हमें एक और प्रमाण मिलता है कि यह विश्राम स्वर्ग के विषय में नहीं है। यदि ऐसा होता, तो मर चुके लोगों के विषय में यह कहना कितना अनावश्यक होता: “क्योंकि जिस ने उसके विश्राम में प्रवेश किया है, उस ने आप भी अपने कामों से विश्राम किया है, जैसा परमेश्वर ने अपने कामों से किया।” उस कथन का कोई अर्थ ही न रह जाता। परन्तु इस जीवन में विश्वास के विश्राम के सम्बन्ध में उसमें कितना बल है — वह हमें इस विश्राम में प्रवेश के बड़े भेद की ओर संकेत करता है: अपने कामों से रुक जाना, जैसा परमेश्वर अपने कामों से रुक गया।

परमेश्वर में हम, मानो, उसके काम के साथ उसके सम्बन्ध की दो अलग अवस्थाएँ देखते हैं। पहली सृष्टि की अवस्था थी, जब तक उसने अपना वह सारा काम पूरा न कर लिया जिसे उसने सृजा और बनाया था। दूसरी, उसका विश्राम, जब सृष्टि पूरी हो चुकी थी और उसने अपनी बनाई हुई वस्तुओं में आनन्द किया, ताकि अब वह उस ऊँचे काम को आरम्भ करे जिसमें वह उस जीवन के विकास पर दृष्टि रखता है जो उसने सृष्टि को सौंपा था, और उसके पवित्रीकरण और सिद्धता को निश्चित करता है। यह उस काम से विश्राम है जो अब पूरा हो चुका है, इसलिये कि अब उससे ऊँचा काम चलाया जाए। ठीक इसी प्रकार मसीही जीवन में भी दो अवस्थाएँ हैं। एक वह, जिसमें मन-परिवर्तन के बाद विश्वासी वह काम करने का यत्न करता है जो परमेश्वर उससे करवाना चाहता है। दूसरी वह, जिसमें बहुत सी दुःखदायी असफलताओं के बाद वह अपने कामों से रुक जाता है और परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करता है, ताकि वहाँ परमेश्वर को अपने भीतर काम करने देने में काम के लिये सामर्थ पाए।

अपने ही काम से इस प्रकार विश्राम करने को बहुत से मसीही समझ नहीं पाते। वे इसे निष्क्रिय और स्वार्थपूर्ण सुख-भोग की, ऐसे शान्त चिन्तन की अवस्था समझते हैं जो जीवन के कर्तव्यों की उपेक्षा कराता है, और मनुष्य को उस चौकसी और युद्ध के योग्य नहीं रहने देता जिसके लिये पवित्रशास्त्र हमें बुलाता है। विश्राम के लिये परमेश्वर की बुलाहट की यह कैसी पूरी गलतफ़हमी है! सर्वशक्तिमान होने के कारण परमेश्वर ही सामर्थ का एकमात्र स्रोत है। प्रकृति में वह सब कुछ करता है। अनुग्रह में भी वह सब कुछ करने की बाट जोहता है, यदि मनुष्य केवल सहमत हो और उसे करने दे। परमेश्वर में सचमुच विश्राम करना अपने आप को सबसे ऊँची सक्रियता के लिये सौंप देना है। हम काम करते हैं, क्योंकि वही हम में इच्छा और काम दोनों बातों को उत्पन्न करता है। जैसा पौलुस अपने विषय में कहता है, “मैं उसकी उस कार्य-शक्ति के अनुसार जो मुझ में सामर्थ के साथ कार्य करती है, संघर्ष करते हुए परिश्रम करता हूँ” (शब्दशः,

“उसकी उस शक्ति के अनुसार जो मुझ में सामर्थ के साथ शक्ति से कार्य करती है, जूझते हुए”)। परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करना अपने ही प्रयत्न से रुक जाना, और विश्वास के पूर्ण समर्पण में अपने आप को परमेश्वर के कार्य के हवाले कर देना है। ऐसे कितने मसीही हैं जिन्हें इस वचन को ठीक-ठीक समझने से बढ़कर और किसी बात की आवश्यकता नहीं! उनका जीवन सच्चे परिश्रम और निरन्तर संघर्ष का जीवन है। वे सचमुच परमेश्वर की इच्छा पूरी करने और उसकी महिमा के लिये जीने की लालसा रखते हैं। फिर भी लगातार असफलता और कड़वी निराशा ही बहुत बार उनका अनुभव होता है। बहुधा इसके परिणामस्वरूप वे अपने आप को निराशा की भावना के हवाले कर देते हैं — कि यह कभी भी और तरह का न होगा। उनका जीवन सचमुच जंगल का जीवन है — उन्होंने परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश नहीं किया। भला होता कि परमेश्वर उनकी आँखें खोलता, और उन्हें यीशु को हमारे यहोशू के रूप में दिखाता, जिसने परमेश्वर की उपस्थिति में प्रवेश किया है, जो महायाजक के रूप में सिंहासन पर बैठा है, जो हमें अपने साथ जीवित एकता में उस विश्राम और प्रेम के स्थान में ले आता है, और अपने आत्मा के द्वारा, जो हमारे भीतर है, स्वर्ग के उस जीवन को एक वास्तविकता और एक अनुभव बना देता है।

“जिस ने विश्राम में प्रवेश किया है, उस ने आप भी अपने कामों से विश्राम किया है, जैसा परमेश्वर ने अपने कामों से किया।” और कोई अपने कामों से विश्राम कैसे करता और उनसे कैसे रुकता है? स्वयं से रुक जाने के द्वारा। यह पुराना स्वयं का जीवन ही है जो सदा अपनी भलाई और अपनी शक्ति को प्रमाणित करने पर अड़ा रहता है, और परमेश्वर के काम करने के लिये आगे बढ़ता है। केवल मृत्यु में ही हम अपने कामों से विश्राम पाते हैं। यीशु ने मृत्यु के द्वारा अपने विश्राम में प्रवेश किया; जिस किसी को वह उसमें ले जाता है, उसे मृत्यु में से होकर जाना पड़ता है।

“अपने आप को पाप के लिये तो सचमुच मरा, परन्तु परमेश्वर के लिये हमारे प्रभु मसीह यीशु में जीवित समझो।” विश्वास कीजिए कि मसीह की मृत्यु, एक पूरी हो चुकी वास्तविकता के रूप में, अपने सारे अर्थ और अपने सारे किए हुए काम के साथ, अपनी सारी सामर्थ में आप में कार्य कर रही है। आप उसके साथ और उसमें मर चुके हैं। इस बात पर सहमत होइए, और मरे हुए कामों से रुक जाइए।

“धन्य हैं वे मृतक जो प्रभु में मरते हैं। आत्मा कहता है, हाँ, क्योंकि वे अपने परिश्रमों से विश्राम पाते हैं।” यह बात जितनी देह की मृत्यु के विषय में सच है, उतनी ही मसीह के साथ आत्मिक रूप से मरने के विषय में भी सच है। पापमय स्वभाव के लिये मृत्यु के बिना काम से कोई विश्राम नहीं है।

“जिस ने विश्राम में प्रवेश किया है, उस ने अपने कामों से विश्राम किया है।” अपने कामों से रुक जाना और परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करना साथ-साथ चलते हैं। यहोशू का पहला अध्याय पढ़िए, और हर एक के लिये जो प्रवेश करना चाहता है, परमेश्वर के सामर्थ और प्रोत्साहन के वचन सुनिए। अपने ही कामों वाले जंगल के जीवन को उस विश्राम-जीवन से बदल लीजिए जिसमें परमेश्वर काम करता है। यह विश्वास करने से मत डरिए कि यीशु इसे देने आया, और कि यह आपके लिये है।

1. “अब मैं नहीं, परन्तु मसीह।” यही विश्वास का वह विश्राम है जिसमें मनुष्य अपने कामों से विश्राम करता है। जिसका मन नहीं फिरा, उसके लिये यह है, “मसीह नहीं, परन्तु मैं।” निर्बल और आलसी मसीही के लिये, “मैं और मसीह”: पहले मैं, और जो कमी रह जाए उसे पूरा करने के लिये मसीह। बढ़ती हुई लगन के साथ यह बन जाता है, “मसीह और मैं”: पहले मसीह, परन्तु फिर भी दूसरे स्थान पर मैं। जो मनुष्य मसीह के साथ मरता है, उसके लिये यह है, “मैं नहीं, परन्तु मसीह” — केवल मसीह, और मसीह ही सब कुछ। वह अपने काम से रुक गया है: मसीह उसमें जीवित है।

यही विश्वास का विश्राम है। 2. परमेश्वर अपनी प्रजा के बीच अपने निवास के विषय में कहता है, “यह मेरा विश्रामस्थान है; यहीं मैं रहूँगा।” इसे आप भी कहने से मत डरिए। यह परमेश्वर का विश्राम है — अपने पुत्र के काम में उसके आनन्द और प्रसन्नता में, यीशु से और उन सब से जो उसके हैं, उसके प्रेम में। यह यीशु का विश्राम है — अपने पूरे किए हुए काम में, सिंहासन पर बैठे हुए, पिता के प्रेम में विश्राम करते हुए। यह यीशु में, परमेश्वर में, हमारे विश्वास और प्रेम का विश्राम है — उसी में।

32 विश्राम में प्रवेश करने का प्रयत्न करो

4:11. सो आओ, हम उस विश्राम में प्रवेश करने का प्रयत्न करें, ऐसा न हो, कि कोई जन उन की नाईं आज्ञा न मानकर गिर पड़े।

हमारी यह पत्री अत्यन्त व्यावहारिक है। यह हमें कैसे रोके रखती और थामे रहती है, इस आशा से कि हमें यह समझाए कि हम उसकी शिक्षा के ज्ञान या प्रशंसा से ही सन्तुष्ट न हो जाएँ, बल्कि व्यक्तिगत रूप से उस सन्देश को सुनें जो वह पवित्र आत्मा के द्वारा परमेश्वर की ओर से लाती है, और सचमुच वह काम करें जो परमेश्वर हमसे करवाना चाहता है — उसके विश्राम में प्रवेश करें! “आओ, हम उस विश्राम में प्रवेश करने का प्रयत्न करें।”

“आओ, हम प्रयत्न करें।” इस शब्द का अर्थ है: शीघ्रता करो, सच्ची लगन रखो, अपना सारा मन इसमें लगा दो, ध्यान रखो कि तुम इसे कर ही डालो; विश्राम में प्रवेश करो। “ऐसा न हो, कि कोई जन उन की नाईं आज्ञा न मानकर गिर पड़े।” खतरा सिर पर है — हानि भयानक होगी। परमेश्वर ने अपने क्रोध में शपथ खाई है कि यदि हम न सुनें और आज्ञा न मानें, तो हम उसके विश्राम में प्रवेश न करने पाएँगे। “आओ, हम प्रवेश करने का प्रयत्न करें।” वह सारी अद्भुत शिक्षा जो पत्री आगे चलकर देती है — उस परमपवित्र स्थान के विषय में जो हमारे लिये खोला गया है, उस स्थान के रूप में जहाँ परमेश्वर हमें अपने विश्राम में ग्रहण करना और रखना चाहता है, और उस महान महायाजक के विषय में जिसने मार्ग खोला है और भीतर प्रवेश किया है और हमें भीतर ले आने के लिये हमारे यहोशू के रूप में जीवित है — हमें कुछ भी लाभ न देगी, जब तक प्रवेश करने की सच्ची लालसा, स्वेच्छा से तत्परता, और दृढ़ संकल्प न हो। केवल यही मनोभाव मनुष्य को आत्मिक रूप से उन स्वर्गीय भेदों को समझने के योग्य बना सकता है जिन्हें यह पत्री खोलती है।

और निश्चय ही उन कारणों पर ज़ोर देना आवश्यक नहीं होना चाहिए जो हमें आज्ञा मानने के लिये प्रेरित करें। क्या एक ही कारण काफ़ी नहीं होना चाहिए? — वह अवर्णनीय सौभाग्य जो परमेश्वर मुझे अपने ही विश्राम का प्रवेश-द्वार खोलकर देता है। कोई भी शब्द इस दान की अकल्पनीय महानता को व्यक्त नहीं कर सकते। परमेश्वर अपने पुत्र के द्वारा मुझसे बातें करता है — एक ऐसे जन के रूप में जो उसके स्वरूप में रचा गया, और उसके साथ संगति रखने के योग्य है; एक ऐसे जन के रूप में जिसे उसने पाप और मृत्यु की भयानक बँधुआई से छुड़ाया है, क्योंकि वह चाहता है कि मैं उसके प्रेम में उसके साथ रहूँ; एक ऐसे जन के रूप में जिसके लिये उसने यह सम्भव कर दिया है कि वह शरीर में बाहरी जीवन जिए, और साथ ही उसका भीतरी जीवन मसीह में हो — ऊपर उठाया हुआ, परमपवित्र स्थान में, परमेश्वर के अपने विश्राम में, सुरक्षित रखा हुआ। ओह, क्या यह हो सकता है कि कोई इस पर विश्वास करे और फिर भी उत्तर न दे? नहीं, हर एक हृदय कहे: परमेश्वर धन्य हो, मैं इसी विश्राम में प्रवेश करूँगा, यहीं मैं निवास करूँगा। हम ठोकर खाने और पाप करने वाले जंगल के जीवन के इतने आदी हो गए हैं, हमने उस जीवन के विषय में कहे गए परमेश्वर के इन शब्दों को (3:10), “इन के मन सदा भटकते रहते हैं,” इस तरह प्रतिदिन के मसीही अनुभव का वर्णन मान लेना सीख लिया है, मानो ऐसा ही होना अनिवार्य हो, कि हम विश्राम में प्रवेश करने को मुश्किल से ही एक व्यावहारिक सम्भावना समझते हैं। और जब लालसा जाग भी उठती है, तब भी मार्ग इतना अँधेरा और अनजाना दिखाई देता है। ऐसे लोगों के लिये मैं एक बार फिर वह सब संक्षेप में कह दूँ जो भीतर प्रवेश करने के मार्ग के विषय में कहा गया है — हो सकता है कि परमेश्वर अपनी बड़ी दया से कुछ लोगों को यह कदम उठाने में सहायता दे। ये निर्देश बहुत सरल ही होने चाहिए।

पहले, अपने मन में यह बात पक्की कर लीजिए, पूरे मन से विश्वास कीजिए कि ऐसा एक विश्राम है, और वह ‘आज’ है। यह परमेश्वर का विश्राम है, जिसमें वह रहता है, जिसमें यीशु ने आपके यहोशू के रूप में प्रवेश किया है। यह आपका विश्राम है, आपके लिये तैयार किया हुआ; आपका प्रतिज्ञा का देश; जीवन की वह आत्मिक अवस्था जो उतनी ही निश्चय आपकी है जितना यीशु आपका है; जिसमें यीशु आपको ले आएगा, और जहाँ वह आपको बनाए रखेगा। यह वह विश्राम है जिसमें आप हर घड़ी जी सकते हैं — चिन्ता और व्याकुलता से मुक्त, थकान और भटकने से मुक्त, सदा उस विश्राम में विश्राम करते हुए जो सब बातों के लिये परमेश्वर पर भरोसा रखता है। इस पर विश्वास कीजिए। फिर अपने ही कामों से रुक जाइए। ऐसा नहीं कि परमेश्वर के विश्राम में प्रवेश करने से पहले आपको इसे पूरी तरह प्राप्त कर लेना है। नहीं, परन्तु सहमत हो जाइए, झुक जाइए, राज़ी हो जाइए कि स्वयं का सारा काम समाप्त हो जाए। स्वयं से रुक जाइए। जहाँ जीवन है वहाँ क्रिया है; स्वयं का जीवन काम करने का यत्न करता ही रहेगा, जब तक आप स्वयं को मसीह की मृत्यु में न सौंप दें; उसके साथ आप गाड़े गए हैं, उसमें आप जीवित हैं। जैसा मसीह ने कहा, अपने प्राण से बैर रखो, उसे खो दो। अपने ही कामों से रुक जाइए, और गहरी दीनता में, और सब भलाई के विषय में अपनी असहायता में, परमेश्वर के सामने कुछ भी न होकर झुक जाइए।

यीशु पर अपने यहोशू के रूप में भरोसा रखिए, जो आपको भीतर ले आता है — अभी, इसी समय। इस्राएल को केवल भरोसा रखना, आज्ञा मानना और यहोशू के पीछे चलना था। अपना मन उस पर लगाइए जिसने आकाशों में प्रवेश किया है, कि हमारे लिये परमेश्वर के सामने दिखाई दे। यीशु को अपना कहकर दावा कीजिए — न केवल उसके क्रूस और मृत्यु और पुनरुत्थान में, परन्तु सबसे बढ़कर उसकी स्वर्गीयता में, स्वर्ग के विश्राम पर उसके अधिकार में। उस पर दावा कीजिए, और उसे अपना धन्य काम करने दीजिए। आपको सब कुछ समझने की आवश्यकता नहीं। हो सकता है आपकी भावनाएँ वैसी न हों जैसी आप चाहते हैं। उस पर भरोसा रखिए, जिसने पृथ्वी और स्वर्ग में आपके लिये सब कुछ किया है, कि वह आपके हृदय में भी सब कुछ करेगा।

और फिर उनका अनुकरण करनेवाले बनिए जो विश्वास और धीरज के द्वारा प्रतिज्ञाओं के वारिस हुए हैं। इस्राएल एक ही दिन में यरदन पार करके कनान में पहुँच गया, परन्तु एक ही दिन में सिद्ध विश्राम तक नहीं पहुँचा। यहोशू के जीवन के अन्त में ही हम पढ़ते हैं, “यहोवा ने उन्हें चारों ओर से विश्राम दिया।” आज ही विश्राम में प्रवेश कीजिए। चाहे सब कुछ एकदम उजला न हो, अपने यहोशू यीशु की ओर देखिए, और सब कुछ उसके हाथों में छोड़ दीजिए। स्वयं से बाहर निकल आइए, और उसमें जीइए। चाहे जो भी हो, परमेश्वर में विश्राम कीजिए। उसके विश्राम के विषय में सोचिए, और यीशु के विषय में, जिसने आपके नाम से उसमें प्रवेश किया है, और वहीं से आपको उसके आत्मा से भरता है — और मत डरिए। “आज, यदि आप उसका शब्द सुनें,” तो भीतर प्रवेश कीजिए।

1. यीशु ने कहा, “मेरा जूआ अपने ऊपर उठा लो; और मुझ से सीखो; क्योंकि मैं नम्र और मन में दीन हूँ: और तुम अपने प्राणों के लिये विश्राम पाओगे।” नम्रता और मन की दीनता ही के द्वारा यीशु ने परमेश्वर में अपना विश्राम पाया: उसने परमेश्वर को सब कुछ होने दिया, सब बातों के लिये परमेश्वर पर भरोसा रखा — परमेश्वर का विश्राम उसका निवास-स्थान था। वह हमें अपने विश्राम में सहभागी होने का निमन्त्रण देता है, और हमें उसका भेद बताता है। यीशु की नम्रता और दीनता में ही विश्राम का मार्ग है।

इस्राएल ने कनान में प्रवेश नहीं किया। और क्यों? दो बार कहा गया है कि आज्ञा न मानने के कारण, और तीन बार कि अविश्वास के कारण। ये दोनों बातें सदा साथ-साथ चलती हैं। हर बात में आज्ञा मानने के लिये अपने आप को सौंप दीजिए। इससे आपको उन सब बातों के लिये भरोसा रखने का बल मिलेगा जिन्हें करने की उसने प्रतिज्ञा की है। विश्राम में विजय भी सम्मिलित है: “यहोवा तुझे तेरे चारों ओर के सब शत्रुओं से विश्राम देगा, और तू निडर बसा रहेगा।” “और यहोवा ने उन्हें चारों ओर से विश्राम दिया; उसने उनके सब शत्रुओं को उनके हाथ में कर दिया।”

33 परमेश्वर का हृदय जाँचनेवाला वचन

4:12. क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित, और प्रबल, और हर एक दोधारी तलवार से भी बहुत चोखा है, और जीव और

आत्मा को, और गांठ गांठ और गूदे गूदे को अलग करके वार पार छेदता है; और मन की भावनाओं और विचारों को जांचता है। 13. और सृष्टि की कोई वस्तु उस से छिपी नहीं है वरन जिस से हमें काम है, उस की आंखों के साम्हने सब वस्तुएं खुली और बेपरद हैं।

लेखक ने इब्रानियों को अविश्वास और आज्ञा न मानने से, मन को कठोर करने और परमेश्वर से दूर हो जाने से, और प्रतिज्ञा किए हुए विश्राम से वंचित रह जाने से, जिन शब्दों में चेतावनी दी है, वे बड़े गम्भीर शब्द रहे हैं। भजन संहिता 95 में परमेश्वर की शपथ के गम्भीर शब्द, “मैं ने क्रोध में आकर शपथ खाई, कि वे मेरे विश्राम में प्रवेश करने न पाएंगे,” एक से अधिक बार दोहराए गए हैं, ताकि सब को प्रेरित किया जाए कि वे प्रयत्न करें, कहीं ऐसा न हो कि कोई जन उन्हीं की नाईं अविश्वास करके गिर पड़े। अब वह अपनी चेतावनी समाप्त करने पर है। वह ऐसा उन्हें परमेश्वर के वचन की सामर्थ का स्मरण दिलाकर करता है — उस सर्वज्ञ के वचन के रूप में, उसके वचन के रूप में जिससे हमें काम है, जिसकी आँखों के सामने सब कुछ, हमारे हृदय और जीवन भी, खुले और बेपरदा हैं। इस पत्री का हर एक विद्यार्थी इन शब्दों को बहुत व्यक्तिगत रूप से अपने ऊपर लागू करे।

आइए, हम परमेश्वर के विश्राम के विषय में उसकी शपथ को, और प्रवेश करने के लिये परिश्रम करने की आज्ञा को, अपने हृदय में उतारें, और कहें कि क्या हमने सचमुच प्रवेश किया है। और यदि नहीं, तो आइए, हम और भी अधिक अपने आप को वचन के हवाले कर दें कि वह हमें जाँचे और परखे — वह निश्चय ही हम में अपना धन्य काम करेगा, और हमें हमारे प्रभु यीशु के विषय में आगे की शिक्षा का लाभ के साथ अनुसरण करने के लिये तैयार करेगा।

“क्योंकि परमेश्वर का वचन जीवित और प्रबल है।” कभी-कभी ऐसा लग सकता है कि वचन बहुत थोड़ा ही असर करता है। वचन बीज के समान है — सब कुछ इस पर निर्भर है कि उसके साथ कैसा व्यवहार किया जाता है। कुछ लोग वचन को केवल बुद्धि से ग्रहण करते हैं: वहाँ वह जीवित नहीं किया जा सकता। वचन हृदय के लिये, इच्छा के लिये, भावनाओं के लिये है। वचन के अधीन होना चाहिए, उसे जीना चाहिए, उसे आचरण में उतारना चाहिए। जब ऐसा किया जाता है, तब वह अपनी जीवित, जिलानेवाली सामर्थ को प्रकट करेगा।

वचन को जीवित बनाना हमारा काम नहीं है। जब हृदय, उस जीवन और सामर्थ पर विश्वास करते हुए जो वचन में है, दीन अधीनता और सच्ची लालसा के साथ अपने आप को उसके कार्य के हवाले कर देता है, तब वह स्वयं को जीवन और सामर्थ प्रमाणित करेगा।

“और हर एक दोधारी तलवार से भी बहुत चोखा है, और जीव और आत्मा को, और गांठ गांठ और गूदे गूदे को अलग करके वार पार छेदता है।” परमेश्वर के वचन का पहला काम घायल करना, काटना, अलग करना है। जीव में स्वाभाविक जीवन का आसन है; आत्मा में आत्मिक और ईश्वरीय जीवन का। पाप ने गड़बड़ी और अव्यवस्था ला दी है; आत्मा जीव के, अर्थात् स्वाभाविक जीवन के, अधिकार में है। परमेश्वर का वचन अलग करता और विभाजित करता है; वह आत्मा को उसकी नियति का बोध कराने के लिये जगाता है, कि वह अनदेखी और अनन्त बातों को ग्रहण करने की शक्ति है; वह जीव को इस ज्ञान तक पहुँचाता है कि वह पाप की सामर्थ का बन्दी है।

वह गहरा और अचूक काटता है, और पाप की गहरी भ्रष्टता को प्रकट करता है। जैसे चंगा करना चाहनेवाले शल्य-चिकित्सक की छुरी, जहाँ आवश्यक हो, गांठों और गूदे को अलग करने तक छेदती चली जाती है, वैसे ही वचन सब में प्रवेश करता है; भीतरी मनुष्यत्व का ऐसा कोई भाग नहीं जिस तक वह न पहुँचे।

“और मन की भावनाओं और विचारों को जांचता है।” परमेश्वर का वचन विशेष रूप से हृदय से ही व्यवहार करता है। अध्याय 3 में हम कठोर किए हुए हृदय के विषय में, अविश्वास के बुरे हृदय के विषय में, भटकनेवाले हृदय के विषय में पढ़ते हैं। जब आगे चलकर पत्री में ‘हृदय’ शब्द आता है, तो हम पाएँगे कि सब कुछ बदल गया है; हम ऐसे हृदय के विषय में पढ़ेंगे जिसमें परमेश्वर की व्यवस्था लिखी हुई है, सच्चे हृदय के विषय में, लहू छिड़के हुए हृदय के विषय में, अनुग्रह से दृढ़ किए गए हृदय के विषय में (8,

10:22; 13:9)। यहाँ हमारे सामने एक से दूसरे की ओर का परिवर्तन है। परमेश्वर की पुकार यह थी, “यदि आज तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो।” जो हृदय केवल अपने आप को परमेश्वर के वचन से जाँचे जाने के लिये सौंप दे, कि उसके गुप्त विचार और भावनाएँ उसके द्वारा परखे और जाँचे जाएँ, वह अपने भटकने और अविश्वास से छुड़ाया जाएगा, और जिलाया और शुद्ध किया जाएगा, और एक जीवित पटिया बना दिया जाएगा जिस पर स्वयं परमेश्वर वचन को लिखता है। ओह, काश हम जानें कि अपने हृदयों को वचन के न्याय के हवाले कर देना कितना आवश्यक है, परन्तु साथ ही कितना धन्य भी!

“और सृष्टि की कोई वस्तु उस से छिपी नहीं है।” परमेश्वर का वचन स्वयं परमेश्वर के स्वभाव को धारण किए हुए है। वह सर्वज्ञ और सर्वव्यापी है — कोई भी वस्तु उसके वचन के न्याय से अपने को छिपा नहीं सकती। यदि हम अभी उसे अपना न्याय करने न दें, तो आगे चलकर वह हमें दोषी ठहराएगा। “वरन जिस से हमें काम है, उस की आंखों के साम्हने सब वस्तुएं खुली और बेपरद हैं।”

हाँ, वह परमेश्वर जिससे हमें काम है, वही है जिसके विषय में हम आगे पढ़ते हैं, “जीवते परमेश्वर के हाथों में पड़ना भयानक बात है।” और फिर: “हमारा परमेश्वर भस्म करनेवाली आग है।” यही परमेश्वर अब हमसे विनती करता है कि हम उसके विश्राम में प्रवेश करें।

आइए, हम में से हर एक आनन्द से अपने आप को सौंप दे कि उसका काम उसी से पड़े। यदि कदाचित भीतर यह गुप्त बोध हो कि सब कुछ ठीक नहीं है, कि हम विश्राम में प्रवेश करने का प्रयत्न नहीं कर रहे हैं, तो ओह, सावधान रहें कि ऐसे विचारों को एक ओर न हटा दें। यह हमारे भीतर वचन के जीवित बीज का पहला फूलना है। उस विचार को अपनी ओर से, या उस मनुष्य की ओर से जो तेरे पास परमेश्वर का वचन लाता है, आया हुआ न समझ — यह परमेश्वर है जो तुझे नींद से जगा रहा है। उसी से अपना काम रख। राज़ी हो जा कि वचन तुझे दिखाए कि क्या गलत है। इससे मत डर कि वह तुझ पर तेरा पाप और तेरी दुर्दशा प्रकट कर देगा। वैद्य की छुरी चंगा करने के लिये घाव करती है। जो ज्योति तुझे तेरा पाप और तेरी बुराई दिखाती है, वह निश्चय ही तुझे उससे बाहर भी निकाल लाएगी। वचन जीवित है और तुझे जीवन देगा।

1. परमेश्वर ने अपने पुत्र के द्वारा हमसे बातें की हैं। यही इस पत्री का मूल स्वर है। “यदि आज तुम उसका शब्द सुनो, तो अपने मन को कठोर न करो”: यही इस लम्बी और गम्भीर चेतावनी का मूल स्वर है। आइए, हम सुनें, आइए, हम वचन के आगे झुक जाएँ। जैसा व्यवहार हम वचन के साथ करते हैं, वैसा ही व्यवहार हम परमेश्वर के साथ करते हैं।

और वैसा ही परमेश्वर भी हमारे साथ व्यवहार करेगा। 2. अपने जीवन को इस बात से न परख कि तेरा हृदय क्या कहता है, या कलीसिया, या तथाकथित मसीही संसार क्या कहता है — परन्तु इस बात से कि वचन क्या कहता है। उसे तुझ में अपना काम करने दे: वह तुझे बड़ी आशीष देगा। 3. जिस से हमें काम है, उसकी आँखों के सामने सब वस्तुएँ खुली हैं। तो फिर उदासीनता या हताशा के कारण उनकी ओर से अपनी आँखें क्यों बन्द करता है? ओह, सब कुछ परमेश्वर के सामने खोलकर रख दे — उस परमेश्वर के सामने जिससे हमें काम है, चाहे हम चाहें या न चाहें।

वचन जीवित और प्रबल है। उसकी सामर्थ पर बड़ा विश्वास रख। निश्चय जान कि पवित्र आत्मा, कि जीवित वचन, कि स्वयं परमेश्वर उसमें कार्य करता है। वचन सदा उस जीवित परमेश्वर की ओर संकेत करता है, जो उसमें उपस्थित है, और जो उस हृदय में, जो जीवन और परमेश्वर को खोज रहा है, उसे एक जीवित वचन बना देता है। चौथा खण्ड — 4:14-5:10। यीशु हमारा महायाजक, हारून से बढ़कर।