चौथा खण्ड

34 एक बड़ा महायाजक

4:14. सो जब हमारा,1 ऐसा बड़ा महायाजक है, जो स्वर्गों से होकर

गया है, अर्थात् परमेश्वर का पुत्र यीशु, तो आओ, हम अपने अंगीकार को दृढ़ता से थामे रहें। इब्रानियों को यह चेतावनी देने के बाद कि वे मूसा के साथवाले अपने बापदादों के समान अविश्वास के कारण अपने मन कठोर न करें, इस विषयान्तर के पश्चात् हमारा लेखक अपने तर्क पर लौट आता है। वह पहले ही दो बार “महायाजक” शब्दों का प्रयोग कर चुका था (2:16, 3:1), और उस बात के लिए मार्ग तैयार कर रहा है जो इस पत्री का महान उद्देश्य है — अर्थात् प्रभु यीशु के स्वर्गीय याजकपद की, और उस काम की व्याख्या जो उसने उसके द्वारा हमारे लिए पूरा किया है (7:1-10:18)। इस खण्ड में (4:14-5:10) वह पहले उस याजकपद की सामान्य विशेषताएँ बताता है, जैसे हारून में उनका प्रतिरूप दिखाया गया था, और जैसे वे यहाँ पृथ्वी पर हमारे प्रभु के जीवन में प्रकट हुईं। अध्याय 1 और 2 में उसने हमारे उद्धारकर्ता के ईश्वरत्व और मनुष्यत्व में अपने भवन की नींव डाली थी; यहाँ वह पहले उसके विषय में उसकी महानता में ऐसे महायाजक के रूप में बात करता है जो स्वर्गों से होकर गया है, फिर उसकी सहानुभूति और करुणा में, कि वह हमारे ही समान परखा गया।

“सो जब हमारा ऐसा बड़ा महायाजक है।” यह “सो” पिछले तर्क की ओर संकेत करता है, जिसमें मसीह की महानता प्रस्तुत की गई थी, और जिन खतरों के विरुद्ध वह चेतावनी देता आ रहा था, उन्हें देखते हुए पाठकों से आग्रह किया गया था कि वे अपने अंगीकार को दृढ़ता से थामे रहने में स्थिर रहें। इस विनती का बल “है” (अर्थात् “हमारे पास है”) शब्द में है। सांसारिक बातों में हम इस शब्द का अर्थ भली-भाँति जानते हैं। मनुष्यों को किसी भी वस्तु पर स्वामित्व का बोध जितना गहराई से छूता है, उतना और कुछ नहीं छूता। मेरे पिता हैं, मेरे पास धन है, मेरा घर है — ऐसे विचारों के साथ रुचि का कैसा संसार जाग उठता है! और परमेश्वर का वचन यहाँ आकर कहता है: आपके पास है — ओह, सब सम्पत्तियों में सबसे उत्तम और सबसे अद्भुत — आपके पास एक बड़ा महायाजक है। वह आपका है; वह आपका है, बिलकुल आपका अपना, पूरी रीति से आपका। आप उसे, उसके सारे स्वरूप और उसके पास जो कुछ है उस सब के साथ, काम में ला सकते हैं। आप अपनी हर आवश्यकता के लिए उस पर भरोसा कर सकते हैं; उसे सचमुच अपना बड़ा महायाजक जानिए और उस पर अपना दावा कीजिए, कि वह आपको परमेश्वर के पास पहुँचाए। आपकी सारी चाल-चलन इस बात का प्रमाण हो कि आप ऐसे व्यक्ति की तरह जीते हैं जिसका एक बड़ा महायाजक है।

“एक बड़ा महायाजक जो स्वर्गों से होकर गया है।” हम एक से अधिक बार कह चुके हैं, और इसे फिर से दोहराते हुए हम थकेंगे नहीं, कि हमारी पत्री की बड़ी शिक्षाओं में से एक यह रही है: यीशु की महानता और महिमा का ज्ञान ही सामर्थी और पवित्र जीवन का भेद है। इसका आरम्भिक अध्याय उसके ईश्वरीय स्वभाव और महिमा के प्रकाशन के सिवा और कुछ नहीं था। मसीह के याजकपद और काम के विषय में यह पत्री हमें जो कुछ सिखाना चाहती है, उस सब की जड़ में वह चाहती है कि हम मसीह के आराध्य, सर्वशक्तिमान ईश्वरत्व को देखें। उसी में हमारे विश्वास को अपना बल और अपनी आशा का माप मिलना है। उसी के द्वारा हमारे आचरण का मार्गदर्शन होना है। हमारे जीवन का चिह्न यही होना चाहिए कि हमारा ऐसा उद्धारकर्ता है जो परमेश्वर है — एक बड़ा महायाजक, जो स्वर्गों से होकर गया है। आगे चलकर हम पढ़ते हैं (7:26): “ऐसा ही महायाजक हमारे योग्य था, ... जो स्वर्ग से भी ऊँचा किया हुआ हो।” स्वर्ग क्या है — इतना ऊँचा, इतना उज्ज्वल, और महिमा से इतना भरा हुआ — इसकी कोई धारणा बनाना हमारे लिए कठिन है। परन्तु जितने भी स्वर्गों की हम कल्पना कर सकते हैं, वे सब केवल वह ड्योढ़ी थे जिसमें से होकर वह उस में प्रवेश कर गया जो उन सब के पीछे, ऊपर और परे है — वह ज्योति जिस तक कोई पहुँच नहीं सकता, स्वयं परमेश्वर का जीवन और उसकी उपस्थिति। और यह वचन हमें बुलाता है कि हम विचार में, और जब विचार थक जाए तो विश्वास, आराधना और प्रेम में, अपने बड़े महायाजक के पीछे-पीछे सब स्वर्गों के परे और ऊपर की इस महिमा में चलें, और उसे अपना जानकर यह निश्चय रखें कि हमारा जीवन उसके जीवन का प्रतिरूप हो सकता है — इस बात का प्रमाण कि उसने कैसा सम्पूर्ण छुटकारा पूरा किया है, और जो कुछ उसने वहाँ सिद्ध किया है उसका जीवित अनुभव।

“एक बड़ा महायाजक, परमेश्वर का पुत्र यीशु।” यीशु नाम उसके मनुष्यत्व की, और पाप से उद्धारकर्ता के रूप में उसके काम की बात कहता है। याजक का पहला काम यही है — शुद्ध करना, पाप को दूर करना। परमेश्वर का पुत्र नाम उसके ईश्वरत्व की, और महायाजक के रूप में उसकी उस सामर्थ की बात कहता है जिससे वह हमें सचमुच परमेश्वर के पास, उस पवित्र जन के जीवन और संगति ही में पहुँचा दे। परमेश्वर अपने पुत्र ही में होकर हमसे बात करता है — उस सदा धन्य परमेश्वर की सिद्ध संगति और आशीष ही में हमारा वह बड़ा महायाजक, जो स्वर्गों से होकर गया है, हमें पहुँचा सकता है, और सचमुच पहुँचाता भी है।

“सो जब हमारा ऐसा बड़ा महायाजक है, तो आओ, हम अपने अंगीकार को दृढ़ता से थामे रहें!” वह (3:1) “हमारे अंगीकार का प्रेरित और महायाजक” है। वह क्या है, इसका ज्ञान ही अपने अंगीकार को दृढ़ता से थामे रहने के लिए हमारा बल है। दो बार इब्रानियों से कहा जा चुका था कि इस पर कितना कुछ निर्भर होगा (अध्याय 3): “उसका घर हम हैं, यदि हम ... दृढ़ता से थामे रहें”; “हम मसीह के भागी हुए हैं, यदि हम ... दृढ़ता से थामे रहें।” मसीह में हमारे विश्वास का अंगीकार किया जाना अवश्य है। यदि वह हमारा बड़ा महायाजक है, तो वह इसके योग्य है; हमारे प्राण उसे यह श्रद्धांजलि अर्पित करने में आनन्दित होंगे; इसके बिना शीघ्र ही विफलता आ जाएगी; इसके बिना स्थिरता का, स्थिर बने रहने का अनुग्रह बना नहीं रह सकता।

हे भाइयो, जब हमारा ऐसा बड़ा महायाजक है, जो स्वर्गों से होकर गया है, तो आओ, हम अपने अंगीकार को दृढ़ता से थामे रहें। स्वर्ग में हमारे लिए विद्यमान यीशु का हर विचार हमें प्रेरित करे कि हम हर बात में पूरी रीति से उसी के लिए जिएँ — उसे अपना प्रभु मानकर उसका अंगीकार करें।

1. क्या यह अद्भुत भेद हमारे हृदयों को आराधना, भरोसे और अनन्त प्रेम से न भर दे: परमेश्वर का पुत्र मनुष्य बना; मनुष्य का पुत्र अब सिंहासन पर परमेश्वर है; ताकि हमारी सहायता हो! 2. “जो स्वर्गों से होकर गया है” — स्थान और दूरी के सब विचारों से परे, ईश्वरीय महिमा और सामर्थ के भेद में। और क्यों? ताकि वह ईश्वरीय सामर्थ में उस स्वर्गीय जीवन को हमारे हृदयों में फूँक दे। उसके सम्पूर्ण याजकपद की एक ही बड़ी विशेषता है — स्वर्गीयता। वह स्वर्ग की पवित्रता, स्वर्ग की सामर्थ, स्वर्ग का जीवन हमें प्रदान करता है। हम उसके साथ स्वर्ग में जीते हैं; वह हम में स्वर्ग को साथ लेकर जीता है। उसे अपने हृदयों में रखकर हमारे भीतर स्वर्ग का राज्य है, जिसमें परमेश्वर की इच्छा जैसे स्वर्ग में वैसे ही पृथ्वी पर पूरी होती है। आओ, हम विश्वास करें कि यह निश्चय ही हो सकता है।

3. जंगल में गिर पड़ने और विश्राम से वंचित रह जाने के विषय में उस सारी गम्भीर चेतावनी के बाद, यहाँ अपनी सुरक्षा और अपना बल देखिए: “सो हे पवित्र भाइयो, तुम जो स्वर्गीय बुलाहट में भागी हो, उस प्रेरित और महायाजक यीशु पर जिसे हम अंगीकार करते हैं ध्यान करो।” जब यीशु हमारा है, तो आओ, हम दृढ़ता से थामे रहें।

35 एक महायाजक, जो सहानुभूति रख सकता है

4:15. क्योंकि हमारा ऐसा महायाजक नहीं, जो हमारी निर्बलताओं में

हमारे साथ दुखी न हो सके; वरन् वह सब बातों में हमारी नाईं परखा तो गया, तौभी निष्पाप निकला। परमेश्वर अपनी दया से हमें उस बात की महिमा की सच्ची अन्तर्दृष्टि दे जो इन शब्दों में हमें दी गई है — अर्थात् यह कि हमारा महायाजक, जो स्वर्ग में हमारा है, ऐसा है जो हमसे सहानुभूति रख सकता है, क्योंकि वह निजी अनुभव से ठीक-ठीक जानता है कि हम क्या महसूस करते हैं। हाँ, इसलिए कि परमेश्वर हमें अपने निकट आने का साहस दे, उसने स्वर्ग के सिंहासन पर हमारे ही बीच में से एक को बैठाया है, जिसके विषय में हम निश्चित हो सकते हैं कि, क्योंकि वह स्वयं पृथ्वी पर मनुष्य होकर जिया, इसलिए वह हमें पूरी रीति से समझता है, हमारी निर्बलता के साथ धीरज रखने को तैयार है, और हमें ठीक वही सहायता देने को तैयार है जिसकी हमें आवश्यकता है। इसी को पूरा करने के लिए परमेश्वर ने अपने पुत्र को मनुष्य बनने के लिए भेजा, और मनुष्य के रूप में दुख उठाने के द्वारा उसे सिद्ध किया — ताकि एक भी निर्बल प्राण महान परमेश्वर के निकट आने से न डरे, या निकट आते हुए इस विषय में सन्देह न करे कि कहीं परमेश्वर इतना महान और पवित्र तो नहीं कि वह उसकी निर्बलता को पूरी तरह समझ न सके या उसे सह न सके।

यीशु, वह परखा हुआ और परीक्षा में पड़ा हुआ जन, हमारे महायाजक के रूप में सिंहासन पर बैठाया गया है। परमेश्वर हमें हमारे करुणामय, सहानुभूति रखनेवाले महायाजक के हृदय की एक झलक देता है: “क्योंकि हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमसे सहानुभूति न रख सके।” लेखक दो नकारात्मक शब्दों का प्रयोग यह दिखाने के लिए करता है कि जिस विचार का वह खण्डन करना चाहता है, वह कितना आम है। एक धनी राजा, जो प्रतिदिन ऐश्वर्य में रहता है — क्या वह, चाहे इसके विषय में सुन भी ले, क्या वह पूरी तरह समझ सकता है कि उस गरीब बीमार मनुष्य के लिए इसका क्या अर्थ है, जो साल-दर-साल कभी नहीं जानता कि उसकी दिन भर की रोटी कहाँ से आएगी? कदाचित् ही। और परमेश्वर, जो महिमामय और सदा धन्य है, क्या वह सचमुच अनुभव कर सकता है कि एक गरीब पापी शरीर की निर्बलता और परीक्षाओं के साथ अपने प्रतिदिन के संघर्ष में क्या भोगता है? परमेश्वर की स्तुति हो! यीशु जानता है, और सहानुभूति रख सकता है; वह ऐसा है जो सब बातों में हमारी नाईं परखा तो गया, तौभी निष्पाप निकला।

“सब बातों में।” सहानुभूति रखनेवाले महायाजक के रूप में यीशु का विचार साधारणतः उन लोगों पर लागू किया जाता है जो कष्ट और दुख की परिस्थितियों में हैं। परन्तु इस सत्य का अर्थ और प्रयोग कहीं अधिक गहरा है। इसका विशेष सम्बन्ध उस परीक्षा से है जो प्राण के सामने तब आती है जब वह पूरी रीति से परमेश्वर के लिए जीने की इच्छा करता है। यीशु ने परीक्षा में पड़कर दुख उठाया — पिता की इच्छा को अस्वीकार करने की परीक्षा ही ने उसे सबसे गहरा दुख दिया। जब वह विश्वासी, जो सब बातों में परमेश्वर की इच्छा पूरी करना चाहता है, इसे समझता है, तो सहानुभूति रखनेवाले महायाजक का सत्य उसके लिए दुगुना बहुमूल्य हो जाता है।

जो लोग अपने सम्पूर्ण हृदय से परमेश्वर के लिए जीने में लग जाते हैं, उनका साधारण अनुभव क्या होता है? बहुत बार ऐसा होता है कि तभी वे यह जानने लगते हैं कि वे कितने पापी हैं। परमेश्वर की इच्छा का पालन करने के अपने संकल्प में वे बार-बार निराश होते हैं। यह सोचकर वे गहरी लज्जा अनुभव करते हैं कि कितनी बार, उन बातों में भी जो छोटी और सरल प्रतीत होती हैं, वे शुद्ध विवेक बनाए रखने और परमेश्वर को प्रसन्न करने में पूरी तरह विफल हो जाते हैं। कभी-कभी ऐसा लगता है मानो वे परमेश्वर के विश्राम और विश्वास के जीवन के विषय में जितना अधिक सुनते हैं, उसे पाने की आशा उतनी ही धुँधली होती जाती है।

कभी-कभी वे निराश होकर सब कुछ छोड़ देने को तैयार हो जाते हैं: परमेश्वर के विश्राम में जीवन उनके लिए नहीं है। ऐसे समय में जब कोई प्राण यह देखता है कि यीशु सहानुभूति रख सकता है और सहायता कर सकता है, क्योंकि वह स्वयं इसी प्रकार परखा गया है, तो उसे कैसी शान्ति और कैसा बल मिलता है! या क्या उसके प्राण में इतना अँधेरा नहीं छा गया था कि उसे संघर्ष करना और पुकारना पड़ा, “यदि हो सके?

” और “तू ने मुझे क्यों छोड़ दिया?” उसे भी अँधेरे में परमेश्वर पर भरोसा रखना पड़ा। उसे भी मृत्यु की घड़ी में अपनी आत्मा को छोड़ना और मृत्यु के अन्धकार में उसे परमेश्वर की रक्षा में सौंपना पड़ा। वह जानता था कि अन्धकार में चलना और कोई ज्योति न देखना क्या होता है। और जब कोई मनुष्य अपने को पूरी तरह असहाय और निराश पाता है, तब यीशु उसके साथ सहानुभूति रख सकता है; वह सब बातों में हमारी नाईं परखा गया। यदि हम केवल इस निश्चय में विश्राम करें कि वह यह सब समझता है, कि वह ऐसी सहानुभूति से हमारे लिए अनुभव करता है जिसमें परमेश्वर का अनन्त प्रेम और एक संगी दुखभोगी की कोमलता मिली हुई है, और कि वह उसकी सहायता कर सकता है, तो हम शीघ्र ही परमेश्वर के विश्राम में पहुँच जाएँगे। यीशु पर भरोसा हमें उसमें पहुँचा देगा।

हे पवित्र भाइयो, आप जो स्वर्गीय बुलाहट में भागी हैं! क्या आप अपने अंगीकार को दृढ़ता से थामे रहने में सामर्थी होना, और अपने छुड़ानेवाले परमेश्वर की उद्धार करने की सामर्थ को पूरी रीति से जानना चाहते हैं? तो आज पवित्र आत्मा की वाणी सुनिए: यीशु सब बातों में ठीक आपकी ही नाईं परखा गया। और क्यों? ताकि वह आपकी सहायता कर सके। उसके सहानुभूति रख सकने का इसके सिवा और कोई उद्देश्य नहीं कि वह सहायता कर सके। एक बात आपके विश्वास का भोजन हो; दूसरी उसका फल होगी, आपका धन्य अनुभव।

ज़रा सोचिए कि परमेश्वर ने अपने पुत्र को इसलिए दे दिया कि वह आकर उन सब परीक्षाओं से होकर गुज़रे जो आप पर आती हैं, ताकि वह सहानुभूति रख सके, और फिर उसे सर्वसामर्थ के सिंहासन पर ऊँचा उठाया ताकि वह सहायता कर सके — और फिर कहिए कि क्या आपके पास उस पर पूरा भरोसा करने का कारण नहीं है। और उस धन्य महायाजक की अनन्त और कोमल सहानुभूति पर विश्वास ऐसी मित्रता और संगति की नींव बने जिसमें हम निश्चय ही अनुभव करेंगे कि वह पूरा पूरा उद्धार कर सकता है।

1. कुछ समय पहले मैंने एक युवती से, जो केज़िक से आई थी और बता रही थी कि वह उससे पहले वर्षों तक एक आनन्दित मसीही रही थी, और उसके अनुभव में कैसा अद्भुत परिवर्तन आया था, पूछा कि जो कुछ वह पहले जानती थी और जिसका अब आनन्द ले रही थी, उन दोनों के बीच के अन्तर का वर्णन वह कैसे करेगी। उसका उत्तर तुरन्त तैयार था: “ओह, यह यीशु की निजी मित्रता है!” और इस धन्य मित्रता में ले जानेवाले फाटकों में से एक यह है: वह मनुष्य इसीलिए बना कि मैं उसकी कोमल, सहानुभूतिपूर्ण कृपा पर भरोसा करना सीखूँ।

2. इस पत्री के तीन “सकता है” का भली-भाँति अध्ययन कीजिए: यीशु सहानुभूति रख सकता है, सहायता कर सकता है, पूरा पूरा उद्धार कर सकता है। और इन सब पर अपना दावा कीजिए। 3. “हमारी नाईं परखा गया।” वह परीक्षा में हमारे समान बनाया गया, ताकि हम विजय में उसके समान बन जाएँ। यह वह हम में पूरा करेगा। ओह, आओ, हम यीशु पर ध्यान करें, जिसने परीक्षा में पड़कर दुख उठाया, जिसने अनुभव किया कि परीक्षा क्या है, जिसने उसका सामना किया और उस पर जय पाई, और परीक्षा करनेवाले को निकम्मा कर दिया, जो अब परीक्षा में पड़े हुओं की सहायता करने और उन्हें विजय देने के लिए महायाजक होकर जीवित है — आओ, हम यीशु पर, उस सदा उपस्थित छुड़ानेवाले पर ध्यान करें: वह हर शत्रु के बीच से हमें विजय के साथ ले चलेगा।

36 आओ, हम हियाव बान्धकर निकट आएँ

4:16. इसलिए आओ, हम अनुग्रह के सिंहासन के निकट हियाव

बान्धकर आएँ, कि हम दया पाएँ, और वह अनुग्रह पाएँ जो आवश्यकता के समय हमारी सहायता करे।1 पहले दो अध्यायों में हमारे उद्धारकर्ता का सच्चा ईश्वरत्व और वास्तविक मनुष्यत्व हमारे सामने हमारे विश्वास और जीवन की नींव के रूप में रखा गया था। जिन दो पदों पर हम अभी विचार कर रहे थे, उनमें ये दोनों सत्य मसीह के याजकपद पर लागू किए गए हैं।

जब हमारा एक बड़ा महायाजक है जो स्वर्गों से होकर गया है; जब हमारा एक ऐसा महायाजक है जो सहानुभूति रख सकता है — तो आओ, हम निकट आएँ। महायाजक का एक ही काम है, हमें परमेश्वर के निकट पहुँचाना। उसके व्यक्तित्व और काम को हम पर प्रकट करने का एक ही उद्देश्य है — हमें निकट आने में सिद्ध भरोसा देना। परमेश्वर तक हमारी पहुँच की निकटता का माप ही यीशु के विषय में हमारे ज्ञान का सूचक है।

इसलिए आओ, ऐसे महायाजक के होते हुए, हम अनुग्रह के सिंहासन के निकट हियाव बान्धकर आएँ। “निकट आना” — यह शब्द पुराने नियम में याजकों के लिए प्रयुक्त हुआ है। यही एक सत्य है जिस पर यह पत्री बल देना चाहती है, कि हम वास्तव में, आत्मिक वास्तविकता में, परमेश्वर के निकट आ सकते हैं, और उस निकटता में, उसके साथ जीवित संगति में, सारे दिन जी सकते हैं। हमारे महायाजक के रूप में मसीह का काम इतना सिद्ध है, और स्वर्ग में उसकी सामर्थ इतनी ईश्वरीय है, कि वह हमें केवल निकट आने का अधिकार और स्वतन्त्रता ही नहीं देता, वरन् अपने याजकीय कार्य के द्वारा वह सचमुच और सत्य में हमारे अन्तरतम अस्तित्व और भीतरी जीवन पर ऐसा अधिकार कर लेता है, और हमें ऐसा खींचकर निकट ले आता है, कि हमारा जीवन परमेश्वर की उपस्थिति में बिताया जा सके।

“आओ, हम निकट आएँ।” यह वाक्यांश दो बार आता है; यहाँ, और (10:22 में)। यह दोहराव अर्थपूर्ण है। दूसरे स्थान में, सच्चे पवित्रस्थान, फटे हुए परदे, और परमपवित्र स्थान के खोले जाने के गहरे सत्यों की व्याख्या हो जाने के बाद, यह वाक्यांश विश्वासी के उस जीवन की पूरी आशीष में प्रवेश की ओर संकेत करता है जो मसीह के स्वर्गीय याजकपद की सामर्थ में, परमेश्वर की उपस्थिति में बिताया जाता है।

यहाँ, जहाँ यह सारी शिक्षा अभी दी नहीं गई है, इसे अधिक सरल रीति से प्रार्थना पर, अनुग्रह के सिंहासन के निकट आने पर, ऐसे अर्थ में लागू किया गया है जिसे सबसे निर्बल विश्वासी भी समझ सके। जब हम छोटी बात में — प्रार्थना में अनुग्रह के सिंहासन के सामने ठहरे रहने में — विश्वासयोग्य होते हैं, तभी हम बड़ी बात तक पहुँच पाएँगे — परदे के भीतर के जीवन तक, उस अगुआ की पूरी सामर्थ में जो हमारे लिए वहाँ प्रवेश कर चुका है।

“आओ, हम निकट आएँ, कि हम दया पाएँ।” इसका सम्बन्ध उस करुणा से है जिसकी हमें तब आवश्यकता होती है जब पाप, दोष और अयोग्यता का बोध हमें दबा देता है। प्रार्थना में अनुग्रह के सिंहासन के, प्रायश्चित के ढकने के निकट आने पर, हम पहले दया पाते हैं; हम अनुभव करते हैं कि परमेश्वर क्षमा करता है, ग्रहण करता है और प्रेम करता है। “और समय पर सहायता के लिए अनुग्रह पाएँ।” इसका सम्बन्ध भीतरी जीवन की उस दृढ़ता से है जिसके द्वारा वह, जो सब बातों में हमारी नाईं परखा गया, हमसे मिलता है और हमें परीक्षा पर जय पाने के योग्य बनाता है। अनुग्रह वह ईश्वरीय सामर्थ है जो हम में कार्य करती है।

“मेरा अनुग्रह तेरे लिये बहुत है; क्योंकि मेरी सामर्थ निर्बलता में सिद्ध होती है।” पवित्र आत्मा “अनुग्रह का आत्मा” है। अनुग्रह के सिंहासन के सामने विश्वास से विनती करनेवाला केवल दया — ग्रहण किए जाने और अनुग्रह-दृष्टि पाने का बोध — ही नहीं पाता, वरन् उस आत्मा में अनुग्रह पाता है जिसका कार्य प्रदान करने में पिता सदा आनन्दित होता है। और वह अनुग्रह समय पर सहायता के लिए है, शब्दशः “ठीक समय पर मिलनेवाली सहायता” — ठीक वही विशेष सहायता जिसकी हमें हर क्षण आवश्यकता होती है। हम पर टिकी परमेश्वर के प्रेम की अनन्त दया, और हम में कार्य करनेवाला उसके आत्मा का सर्वशक्तिमान अनुग्रह, अनुग्रह के सिंहासन पर सदा मिलेंगे, यदि हम केवल यीशु ही पर भरोसा रखते हुए हियाव से आएँ।

और अब मुख्य शब्द आता है, “इसलिए आओ, हम हियाव बान्धकर निकट आएँ।” हमें पहले ही सिखाया जा चुका है कि हम अपने हियाव को दृढ़ता से थामे रहें। आगे चलकर हमें चेतावनी दी जाएगी, “अपना हियाव न छोड़ो।” और पत्री का सारांश हमें बताएगा कि मसीह के छुटकारे का बड़ा फल यह है कि हमें प्रवेश करने का हियाव है। यह भरोसे के सर्वोच्च रूप की अभिव्यक्ति है — इस निस्संकोच निश्चय में कि कोई भी वस्तु बाधा नहीं डाल सकती, और ऐसे आचरण में जो इस दृढ़ विश्वास के अनुरूप हो। यह इस विचार की ओर संकेत करता है कि हम परमेश्वर के सिंहासन के निकट बिना भय, बिना सन्देह, उस बालक-सी स्वतन्त्रता के सिवा और किसी भावना के बिना आएँ, जो एक बालक अपने पिता से बात करते समय अनुभव करता है।

यही हियाव है जो मसीह के लहू ने, अपने अनन्त मूल्य के द्वारा, हमारे लिए प्राप्त किया है, और जिसे उसका स्वर्गीय याजकपद हम में उत्पन्न करता और बनाए रखता है। यह हियाव सिंहासन पर विराजमान हमारे बड़े महायाजक पर टिकी आराधना और विश्वास से भरी दृष्टि का स्वाभाविक और अनिवार्य परिणाम है। यह हियाव वह है जिसे पवित्र आत्मा हम में पिता की उपस्थिति में मसीह के प्रवेश में भीतरी सहभागिता के रूप में उत्पन्न करता है। यह हियाव स्वस्थ मसीही जीवन का सार-तत्त्व है। यदि कोई एक बात है जिसकी मसीही को चिन्ता करनी चाहिए और जिसका उसे लक्ष्य रखना चाहिए, तो वह यह है कि वह इस हियाव से निकट आने के जीवित दृढ़ विश्वास और अभ्यास को अटूट और निर्मल बनाए रखे।

इसलिए आओ, हम हियाव बान्धकर निकट आएँ — परमेश्वर का पुत्र यीशु हमारा महायाजक है। पहुँच का हमारा हियाव कोई ऐसी अवस्था नहीं है जिसे हम मनन या प्रयत्न के द्वारा अपने भीतर उत्पन्न करते हैं। नहीं; वह जीवित, प्रेमी महायाजक, जो सहानुभूति रख सकता है और समय पर सहायता के लिए अनुग्रह देता है, वही उस प्राण में यह हियाव फूँकता और उत्पन्न करता है जो अपने आप को उसमें खो देने को तैयार है। विश्वास के द्वारा हमारे हृदय के भीतर पाया और अनुभव किया गया यीशु ही हमारा हियाव है। उस पुत्र के रूप में, जिसका घर हम हैं, वह हमारे भीतर वास करेगा, और अपने आत्मा के कार्य के द्वारा स्वयं हमारा हियाव और पिता के पास हमारा प्रवेश बनेगा। इसलिए आओ, हम हियाव बान्धकर निकट आएँ। 1. इस विचार को अवश्य थाम लीजिए कि इस पत्री की सारी शिक्षा इसी पर केन्द्रित है, कि हम मसीह के और उसके सारे स्वरूप के ऐसे भागी हों, उसे ऐसे अपना महायाजक जानें, कि हम सिद्ध हियाव के साथ, पूर्णतः निस्सन्देह भरोसे के साथ पिता की उपस्थिति में प्रवेश करें, उसमें वास करें और उसका आनन्द लें। हृदय ही में हम मसीह के भागी होते हैं और उसे पाते हैं; हृदय में वास करनेवाले के रूप में जाना गया मसीह ही हमारे हियाव को सिद्ध करेगा।

2. हर बार जब आप प्रार्थना करें, इस हियाव का अभ्यास कीजिए। यीशु की योग्यता का माप, हाँ, इससे भी बढ़कर, आप में कार्य करने और आपको परमेश्वर तक आगे ले चलने की यीशु की सामर्थ का माप, आपके हियाव का माप हो। 3. यह हियाव कैसी कोमल विवेक-बुद्धि, कैसी सावधानी, कैसी जलन-भरी चौकसी, कैसी दीनता उत्पन्न करेगा, कि कहीं हम किसी ऐसी बात को स्थान न दें जिसके कारण हमारा हृदय हमें दोषी ठहराए, और इस प्रकार हम परमेश्वर के सामने अपनी स्वतन्त्रता न खो दें। तब सचमुच यह हमारा अनुभव होगा: परमेश्वर के इतने निकट, इतने अधिक निकट, कि इससे अधिक निकट मैं हो नहीं सकता।

37 अज्ञानों के साथ नरमी से व्यवहार करनेवाला महायाजक

1. क्योंकि हर एक महायाजक मनुष्यों में से लिया जाता है, और मनुष्यों ही के लिए उन बातों के विषय में जो परमेश्वर से सम्बन्ध रखती हैं, ठहराया जाता है, कि भेंट और बलिदान दोनों चढ़ाया करे

पापों के लिए: 2. और वह अज्ञानों और भूले-भटकों के साथ नरमी से व्यवहार कर सकता है, इसलिए कि वह आप भी निर्बलता से घिरा है;1 3. और इसी कारण उसे चाहिए कि जैसे लोगों के लिए, वैसे ही अपने लिए भी पापों के लिए बलि चढ़ाया करे। हम जानते हैं कि यह पत्री प्रभु यीशु के सच्चे मनुष्यत्व और सहानुभूति के विषय में पहले ही कितना कुछ कह चुकी है। अध्याय 2 में हम पढ़ते हैं: परमेश्वर को यही उचित लगा कि वह उसे दुख उठाने के द्वारा सिद्ध करे। जब कि लड़के मांस और लोहू के भागी हैं, तो वह आप भी उसी रीति से उनका सहभागी हो गया। उसको चाहिए था कि सब बातों में अपने भाइयों के समान बने। क्योंकि जब उसने परीक्षा की दशा में दुख उठाया, तो वह उनकी भी सहायता कर सकता है जिनकी परीक्षा होती है। और अध्याय 4 में हमने अभी सुना: हमारा ऐसा महायाजक नहीं जो हमारी निर्बलताओं में हमसे सहानुभूति न रख सके, वरन् वह सब बातों में हमारी नाईं परखा गया। और फिर भी यह सत्य इतना महत्त्वपूर्ण समझा गया है कि एक बार फिर हमारा ध्यान उसकी ओर दिलाया जाता है। इतना पर्याप्त नहीं कि हम इसकी सच्चाई का एक सामान्य दृढ़ विश्वास रखें; वरन् आवश्यक है कि यह हमारे हृदय और जीवन में ग्रहण कर लिया जाए, यहाँ तक कि यीशु का हर विचार उसकी सहानुभूति के ऐसे भाव से ओत-प्रोत हो जाए कि निर्बलता का हर बोध तुरन्त इस आनन्दमय चेतना से मिल जाए कि सब कुछ ठीक है, क्योंकि यीशु इतना अधिक दयालु है, और हमारी सारी दुर्बलता और हमारी सारी अज्ञानता की इतने प्रेम से चिन्ता करता है।

आइए, हम एक बार फिर सुनें कि वचन क्या सिखाता है। हर एक महायाजक मनुष्यों में से लिया जाकर, मनुष्यों ही के लिए उन बातों के विषय में जो परमेश्वर से सम्बन्ध रखती हैं ठहराया जाता है, कि वह भेंट और पापों के लिए बलिदान दोनों चढ़ाया करे। यहाँ हमें महायाजक का काम, और उस काम के लिए पहली अनिवार्य योग्यता मिलती है। उसका काम उन बातों में है जो परमेश्वर से सम्बन्ध रखती हैं; परमेश्वर तक पहुँच से, उसकी आराधना और सेवा से सम्बन्धित हर बात का भार उस पर है, और इसके लिए उसे भेंट और बलिदान चढ़ाने होते हैं। और योग्यता यह है कि उसे मनुष्य होना चाहिए, क्योंकि उसे मनुष्यों की ओर से कार्य करना है। और यह इस बड़े कारण से, कि वह ऐसा हो जो अज्ञानों और भूले-भटकों के साथ नरमी से व्यवहार कर सके, इसलिए कि वह आप भी निर्बलता से घिरा है; और इसी कारण उसे चाहिए कि जैसे लोगों के लिए, वैसे ही अपने लिए भी पापों के लिए बलि चढ़ाया करे। याजकीय पद की जड़ में निर्बलता और सहायता की आवश्यकता में पूर्ण एकता का बोध होना चाहिए। याजकीय कार्य में यह इस रूप में प्रकट होना था कि वह जैसे लोगों के लिए, वैसे ही अपने लिए भी बलिदान चढ़ाए। और यह सब इसलिए, कि सब दरिद्र और थके हुओं की शान्ति और भरोसे के लिए याजकीय आत्मा सदा जीवित बना रहे — उसे ऐसा होना चाहिए जो अज्ञानों और भूले-भटकों के साथ नरमी से व्यवहार कर सके।

हमारा प्रभु यीशु क्या है, इसके इस अद्भुत चित्र के लिए परमेश्वर की महिमा हो! याजक को मनुष्यों के बीच परमेश्वर का प्रतिनिधि होना चाहिए। परन्तु वह यह तब तक नहीं हो सकता जब तक वह स्वयं मनुष्य न हो — स्वयं निर्बलताओं से घिरा हुआ, और इस प्रकार मनुष्यों के साथ एक होकर परमेश्वर के सामने मनुष्यों का प्रतिनिधित्व करनेवाला। इसी कारण यीशु को स्वर्गदूतों से कुछ ही कम किया गया। महायाजक को जैसे लोगों के लिए, वैसे ही अपने लिए भी बलि चढ़ानी थी। अपने लिए बलि चढ़ाना ही लोगों के साथ एकता का बन्धन होना था। ठीक इसी प्रकार हमारे धन्य प्रभु यीशु ने (देखिए पद 7) ऊँचे शब्द से पुकार-पुकारकर और आँसू बहा-बहाकर प्रार्थनाएँ और बिनतियाँ चढ़ाईं, हाँ, उस सब में उसने अपने आप को परमेश्वर के सामने चढ़ा दिया। और यह सब इसलिए, कि वह ऐसे जन के रूप में, जो अज्ञानों और भूले-भटकों के साथ नरमी से व्यवहार कर सकता है, हमारे हृदयों और हमारे भरोसे को जीत ले। परमेश्वर ने सचमुच सब कुछ किया है कि हमें निश्चय दिलाए कि ऐसे महायाजक के होते हुए, कोई भी अज्ञानता या भूल हमें इस बात से डराने न पाए कि हम उस तक और उसके प्रेम तक का मार्ग न पा सकेंगे। यीशु हमारी चिन्ता करेगा — वह अज्ञानों और भूले-भटकों के साथ नरमी से व्यवहार करता है।

क्या मसीह के याजकपद पर अपने विश्वास में हम उसके हृदय की अपेक्षा उसके काम की ओर अधिक देखने के अत्यधिक अभ्यस्त नहीं रहे? क्या हमने अपने पापों के विचार को बहुत अधिक एकमात्र रूप से अग्रभूमि में नहीं रखा, और पर्याप्त रूप से यह नहीं समझा कि हमारी निर्बलताओं, हमारी अज्ञानता और भूलों — इनके लिए भी उसमें विशेष प्रबन्ध किया गया है, जो हमारे समान बनाया गया, और स्वयं निर्बलताओं से घिरा रहा, ताकि वह एक दयालु और विश्वासयोग्य महायाजक बने, जो अज्ञानों और भूले-भटकों के साथ नरमी से व्यवहार कर सके? ओह, आइए, हम इस अद्भुत सन्देश को ग्रहण करें और इससे पूरा-पूरा लाभ उठाएँ: यीशु तब तक याजक के रूप में सिंहासन पर नहीं चढ़ सकता था जब तक उसने पहले निजी अनुभव की पाठशाला में सबसे निर्बल के साथ सहानुभूति रखना और नरमी से व्यवहार करना न सीख लिया हो। और अब से हमारी निर्बलता और अज्ञानता, हमें निरुत्साहित करने और पीछे रोकने के बदले, वह प्रेरणा और वह विनती-आधार बनें जो हमें उसके पास सहायता के लिए हियाव से आने को प्रेरित करें, जो अज्ञानों और भूले-भटकों के साथ नरमी से व्यवहार कर सकता है। पवित्रता की खोज में हमारी अज्ञानता ही प्रायः हमारी विफलता का सबसे बड़ा कारण होती है। परमेश्वर के विश्राम के विषय में, और विश्वास की सामर्थ के, परदे के भीतर वास करने के, या हमारे हृदय में मसीह के वास करने के विषय में जो सिखाया जाता है, उसे हम पूरी तरह समझ नहीं पाते। बातें हमें बहुत ऊँची, हमारी पहुँच से बिलकुल परे प्रतीत होती हैं। यदि हम केवल यीशु पर भरोसा रखना जानते — न केवल उसके रूप में जिसने हमारे पापों के लिए प्रायश्चित किया, वरन् ऐसे जन के रूप में भी जिसे विशेष रूप से चुना, प्रशिक्षित और तैयार किया गया, और फिर परमेश्वर के सिंहासन पर ऊँचा किया गया, कि वह अज्ञानों और भूले-भटकों का नायक हो, और उनकी हर निर्बलता के साथ नरमी से व्यवहार करे! आइए, आज हम नए सिरे से इस उद्धारकर्ता को वैसे ही ग्रहण करें जैसे परमेश्वर ने यहाँ उसे हम पर प्रकट किया है, और आनन्दित हों कि हमारी सारी अज्ञानता परमेश्वर तक के मार्ग में बाधा बनने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि यीशु उसे अपनी देखरेख में ले लेता है।

1. ओह, हमारे दीन हृदयों को भरोसे और विश्वास के लिए जीतने को परमेश्वर ने कितना परिश्रम किया है! आइए, हम इस प्रकाशन को ग्रहण करें, और अपने हृदयों को यीशु की सहानुभूति और कोमलता से ऐसा भर जाने दें कि हर उलझन में हमारा पहला विचार सदा उसकी करुणा और सहायता की निश्चितता और धन्यता हो।

2. कितने ही प्राण हैं जो अपने पापों पर शोक करते हैं, और यह नहीं सोचते कि अपनी सारी अज्ञानता और निर्बलता के साथ हियाव से यीशु के पास न जाकर वे अपने पापों को और अधिक तथा और प्रबल बना रहे हैं। 3. यह पाठ अवश्य सीखिए: यीशु के सम्पूर्ण याजकपद का केवल यही एक उद्देश्य है, कि आपको हियाव और आनन्द के साथ परमेश्वर के निकट आने, और उसकी संगति में जीने के लिए ले चले। इसी दृष्टि से अपनी अज्ञानता और निर्बलता के विषय में भी यीशु पर उतने ही निश्चित रूप से भरोसा कीजिए जितना अपने पापों के विषय में।

38 परमेश्वर द्वारा बुलाया गया महायाजक

4. और यह आदर का पद कोई अपने आप से नहीं लेता, जब तक कि वह बुलाया न जाए

परमेश्वर की ओर से, जैसा हारून बुलाया गया था। 5. वैसे ही मसीह ने भी महायाजक बनने की बड़ाई अपने आप से नहीं ली, पर उसने दी, जिसने उससे कहा था, तू मेरा पुत्र है, आज मैं ही ने तुझे जन्माया है; 6. जैसा वह दूसरी जगह में भी कहता है, तू मलिकिसिदक की रीति पर सदा के लिए याजक है।

याजक का दोहरा सम्बन्ध होता है — परमेश्वर से और मनुष्य से। हर एक महायाजक मनुष्यों के लिए उन बातों के विषय में जो परमेश्वर से सम्बन्ध रखती हैं ठहराया जाता है। हम अभी देख चुके हैं कि मनुष्यों से उसके सम्बन्ध की बड़ी विशेषता क्या है: उसे स्वयं मनुष्य होना चाहिए, उनके समान और उनके साथ एक, और उसका हृदय सबसे निर्बल के लिए भी कोमलता और सहानुभूति से भरा होना चाहिए। परमेश्वर से उसके सम्बन्ध में, जैसा हमारी पत्री अब आगे कहती है, मुख्य आवश्यकता यह है कि उसकी नियुक्ति परमेश्वर की ओर से हो। उसे यह आदर अपने आप से नहीं लेना चाहिए; उसे परमेश्वर की ओर से बुलाया जाना चाहिए। यह सब यीशु के विषय में सत्य सिद्ध किया गया है। यह सत्य कि यीशु की नियुक्ति परमेश्वर की ओर से हुई थी, केवल इब्रानियों के लिए ही महत्त्वपूर्ण नहीं था, कि उन्हें मसीही धर्म के ईश्वरीय और सर्वोच्च अधिकार का निश्चय दिलाए — यह हमारे लिए भी उतना ही महत्त्व रखता है, कि हमें उस बात की अन्तर्दृष्टि दे जो हमारे धर्म की वास्तविक महिमा और सामर्थ है। हमारे विश्वास को पोषण और बल की आवश्यकता है, और यह केवल तभी हो सकता है जब हम छुटकारे के ईश्वरीय मूल और स्वभाव में और अधिक गहराई से प्रवेश करें।

“यह आदर का पद कोई अपने आप से नहीं लेता, जब तक कि वह परमेश्वर की ओर से बुलाया न जाए।” परमेश्वर ही है जिसके विरुद्ध हमने पाप किया है, जिससे अलग होकर हम मृत्यु के अधिकार में गिर पड़े हैं। परमेश्वर ही की हमें आवश्यकता है — उसी तक और उसके प्रेम तक मार्ग खोला जाना है। केवल परमेश्वर ही है जो बता सकता है कि वह मार्ग क्या है, जो उसे खुलवा सकता है। और यही अब सुसमाचार को, और मसीह में हमारे विश्वास को, उसकी सुरक्षा और पर्याप्तता देता है — कि यह सब परमेश्वर की ओर से है। मसीह परमेश्वर की ओर से महायाजक होने के लिए बुलाया गया है। वही परमेश्वर, जिसने हमें सृजा, जिसके विरुद्ध हमने पाप किया, अपने पुत्र को हमारे छुड़ानेवाले के रूप में देता है।

“वैसे ही मसीह ने भी महायाजक बनने की बड़ाई अपने आप से नहीं ली, पर उसने दी, जिसने उससे कहा था, तू मेरा पुत्र है, आज मैं ही ने तुझे जन्माया है। जैसा वह दूसरी जगह में भी कहता है, तू मलिकिसिदक की रीति पर सदा के लिए याजक है।” यहाँ केवल यह तथ्य ही नहीं कि मसीह परमेश्वर की ओर से महायाजक होने के लिए बुलाया गया, वरन् वह आधार भी, जिस पर वह चुना गया, हमें विशेष रूप से ध्यान में रखना है। उद्धृत दोनों वचन हमें सिखाते हैं कि वह परमेश्वर के पुत्र के रूप में ही महायाजक ठहराया गया। यह हम पर याजकपद के सच्चे स्वभाव और चरित्र को खोल देता है। यह हमें दिखाता है कि याजकपद की जड़ पुत्रत्व में है: याजकपद का काम पुत्रत्व के धन्य जीवन को प्रकट करना और प्रदान करना है।

पुत्र के रूप में, केवल मसीह ही उस सब का वारिस था जो परमेश्वर का था। पिता का सारा जीवन उसी में था। परमेश्वर किसी भी प्राणी के साथ, अपने प्रिय पुत्र के द्वारा ही, या जहाँ तक उस प्राणी में पुत्र का जीवन, आत्मा और स्वरूप दिखाई दे वहीं तक, एकता या संगति रख सकता था, अन्यथा नहीं। इसलिए परमेश्वर के पुत्र के सिवा और कोई हमारा महायाजक नहीं हो सकता था। यदि हमारा उद्धार केवल कानूनी — बाहरी और, मैं कहूँ, कृत्रिम — नहीं होना था, वरन् परमेश्वर के जीवन ही में एक नया प्रवेश होना था, और उस ईश्वरीय स्वभाव की पुनःस्थापना के साथ जिसे हमने अदन की वाटिका में खो दिया था, तो केवल परमेश्वर का पुत्र ही था जो यह हमें दे सकता था। उसके पास परमेश्वर का जीवन देने को था; वह उसे दे सकता था; वह उसे केवल हमें अपने साथ जीवित संगति में लेकर ही दे सकता था। मसीह का याजकपद वह परमेश्वर द्वारा रचा गया माध्यम है जिसके द्वारा सदा धन्य पुत्र हमें अपना भागी बना सके, और अपने साथ उस सारे जीवन और महिमा का भी भागी, जो उसे पिता से और पिता में प्राप्त है।

और यही अब हमारा भरोसा और हमारी सुरक्षा है — कि पिता ही ने पुत्र को महायाजक ठहराया। उसी परमेश्वर के प्रेम ने, जिसके विरुद्ध हमने पाप किया था, पुत्र को दे दिया। इसी परमेश्वर की इच्छा और सामर्थ ने इस बड़े उद्धार को ठहराया और पूरा किया। परमेश्वर ही में हमारे उद्धार का मूल, उसका जीवन, उसकी सामर्थ है। यह परमेश्वर है, जो अपने पुत्र में अपने आप को हमें प्रदान करने के लिए निकट आ रहा है।

मसीह ने महायाजक बनने की बड़ाई अपने आप से नहीं ली — परमेश्वर ही ने उसे यह महिमा दी। ज़रा सोचिए इसका क्या अर्थ है। परमेश्वर अपने पुत्र के लिए इसे आदर की बात समझता है कि वह दीन पापियों का याजक हो। यीशु ने इस नई महिमा के लिए, जिसे वह अब अपनी सर्वोच्च महिमा समझता है — दोषी मनुष्यों को परमेश्वर के पास ले जाने का आदर — अपनी अनन्त महिमा त्याग दी। किसी पश्चातापी की दया के लिए हर पुकार, किसी छुड़ाए हुए प्राण की और अधिक अनुग्रह तथा परमेश्वर तक और निकट पहुँच के लिए हर प्रार्थना — इन्हें वह अपना सर्वोच्च आदर समझता है, उस महिमा के प्रमाण जो उसने अपने पिता से पाई है, जो पुत्रत्व की महिमा से भी बढ़कर है — या यों कहें, उस महिमा की परिपूर्णता का खुल जाना जो उसके पुत्रत्व में निहित थी।

हे सन्देह करनेवाले, व्याकुल प्राण! क्या आप अब इस पर विश्वास नहीं करेंगे: कि यीशु किसी भी जरूरतमन्द में, जो उसकी ओर फिरता है, अपना काम करने को अपना सर्वोच्च आदर समझता है? परमेश्वर का पुत्र अपनी महिमा में अपने याजकपद को अपनी सर्वोच्च महिमा समझता है, क्योंकि उसके द्वारा वह हमें भाइयों के रूप में अपने साथ पिता के जीवन और प्रेम का भागी बना सकता है। यीशु को अब अवश्य अपना भरोसा बना लीजिए। निश्चय जानिए कि यीशु को अपना काम करने से बढ़कर और किसी बात में आनन्द नहीं मिलता।

वही कीजिए जो परमेश्वर ने किया है — उसे अपने महायाजक के रूप में महिमा दीजिए; और जैसे-जैसे आप अपने आप से और सब मानवीय सहायता से मुँह फेरकर परमेश्वर के पुत्र पर भरोसा रखना सीखेंगे, वह आपको सिद्ध करके दिखाएगा कि वह कैसा बड़ा महायाजक है; वह पुत्र के रूप में आपको पिता के जीवन और प्रेम में ले चलेगा।

1. क्या परमेश्वर हम पर इससे अधिक अद्भुत अनुग्रह कर सकता था, कि वह अपने ही पुत्र को हमारा महायाजक होने के लिए दे दे? क्या वह हमें विश्वास और आशा का इससे अधिक दृढ़ आधार दे सकता था, कि पुत्र ही याजक है? और क्या हम उस पर भरोसा न करें? और क्या हम उसे वह आदर न दें जो परमेश्वर ने उसे दिया है?

2. आवश्यकता इस बात की है कि हम इस धन्य सत्य को अपनाने में अपने विश्वास को लगाएँ और उसका अभ्यास करें: यीशु वह अनन्त पुत्र है, जिसे पिता ने हमारा याजक ठहराया है कि वह हमें उसकी उपस्थिति में ले जाए, और हमें वहाँ बनाए रखे। वह स्वयं निर्बलताओं से ऐसा घिरा रहा और परीक्षाओं से ऐसा परखा गया कि हमारी ओर से कोई भी अज्ञानता या निर्बलता उसे थका नहीं सकती, या उसे अपना धन्य काम करने से रोक नहीं सकती — यदि हम केवल उस पर भरोसा रखें। ओह, आइए, हम उसकी आराधना करें और उसे आदर दें। आइए, हम उस पर भरोसा रखें। हमारा विश्वास उस सब पर अपना दावा करे जो हमारा परमेश्वर द्वारा ठहराया गया महायाजक करने में समर्थ और इच्छुक है।

विश्वास हृदय को खोलता है — विश्वास के द्वारा यह ईश्वरीय जन सारे हृदय को भर देता है, उसमें व्याप्त हो जाता है, उसमें वास करता है। वह आपको परमेश्वर के निकट तब तक नहीं ला सकता जब तक वह आपके हृदय को निकट न लाए। वह आपके हृदय को तब तक निकट नहीं ला सकता जब तक वह उसमें वास न करे। वह उसमें तब तक वास नहीं कर सकता जब तक आप विश्वास न करें। ओह, यीशु पर ध्यान कीजिए, यहाँ तक कि आपका सारा हृदय उस पर और जो कुछ वह आप में है उस पर विश्वास ही विश्वास बन जाए।

39 आज्ञा मानना सीखता हुआ महायाजक

7. उसने अपनी देह में रहने के दिनों में प्रार्थनाएँ और

बिनतियाँ, ऊँचे शब्द से पुकार-पुकारकर और आँसू बहा-बहाकर, उससे की जो उसको मृत्यु में से बचा सकता था, और उसके भक्तिमय भय के कारण उसकी सुनी गई; 8. और पुत्र होने पर भी, उसने दुख उठा-उठाकर आज्ञा माननी सीखी। हम पहले ही देख चुके हैं कि लेखक ने कितने आग्रह के साथ मसीह के मनुष्यत्व की गहन वास्तविकता हम पर अंकित करने का प्रयत्न किया है — उसका अपने भाइयों के समान बनाया जाना, उसका हमारे ही समान मांस और लोहू का सहभागी होना, उसका सब बातों में हमारी नाईं परखा जाना। हमारे अध्याय के आरम्भिक पदों में उसने फिर हमारे सामने उस सच्चे महायाजक को रखा है जो स्वयं निर्बलताओं से घिरा था। अब वह एक बार फिर इस विषय पर लौटता है। पद 6 में वह मलिकिसिदक की रीति के विषय में प्रतिज्ञा को अपनी आगे की शिक्षा के मूल-पाठ के रूप में पहले ही उद्धृत कर चुका है, परन्तु वह बीच में रुककर, और पद 10 में उस उद्धरण को दोहराने से पहले, परमेश्वर के पुत्र की धन्य दीनता का पूरा अर्थ और भी पूरी रीति से खोलने को विवश अनुभव करता है। वह हमें आत्मा में गतसमनी तक नीचे ले जाता है, और वहाँ की वेदना के अद्भुत भेद की बात करता है, जो हमारे महायाजक को उस काम के लिए तैयार करने और सिद्ध करने की अन्तिम सीढ़ी थी जिसे करने वह आया था। आइए, हम इस पवित्र स्थान में ऐसे हृदयों के साथ प्रवेश करें जो अपनी अज्ञानता के बोध से झुके हुए हों, परन्तु भक्ति के उस बड़े भेद के विषय में — परमेश्वर का पुत्र हमारे लिए देहधारी हुआ — कुछ और जानने के प्यासे हों।

“उसने अपनी देह में रहने के दिनों में।” “देह” शब्द मानव-स्वभाव की उस निर्बलता की ओर संकेत करता है जो उसकी पतित अवस्था का चिह्न है। जब यीशु ने उस अँधेरी रात में अपने चेलों से कहा, “जागते रहो, और प्रार्थना करते रहो; आत्मा तो तैयार है, परन्तु शरीर दुर्बल है,” तो उसने निजी अनुभव से कहा था। उसने अनुभव किया था कि सही संकल्प रखना ही पर्याप्त नहीं, वरन् यदि शरीर की दुर्बलता को ऊपर से प्रार्थना में पाई गई सामर्थ के द्वारा सम्भाला न जाए, या यों कहें, उस पर जय न पाई जाए, तो वह दुर्बलता कितनी सहजता से परीक्षा में पड़ जाएगी और पाप बन जाएगी। उसकी देह के दिन, उसकी निर्बलताओं से घिरे हुए, उसके लिए एक भयानक वास्तविकता थे।

इसी के आगे न झुकने के लिए वह जागता और प्रार्थना करता रहा। “उसने अपनी देह में रहने के दिनों में ऊँचे शब्द से पुकार-पुकारकर और आँसू बहा-बहाकर उससे जो उसको मृत्यु में से बचा सकता था, प्रार्थनाएँ और बिनतियाँ कीं, और उसके भक्तिमय भय के कारण उसकी सुनी गई” — अर्थात् उसने अपनी इच्छा समर्पित करने और पिता की इच्छा को पूरी रीति से स्वीकार करने का बल पाया, और यह नया निश्चय भी कि वह उसमें से बचाया और उठाया जाएगा — “और पुत्र होने पर भी” — इस वाक्य-रचना से यह संकेत मिलता है कि जो बात अब कही जानेवाली है, उसकी परमेश्वर के पुत्र से किसी ने आशा न की होती — “उसने दुख उठा-उठाकर आज्ञा माननी सीखी।” गतसमनी वह प्रशिक्षण-शाला थी जहाँ हमारे महायाजक ने, जो सब बातों में हमारे समान बनाया गया, जो कुछ उसने सहा उसके द्वारा आज्ञाकारिता का अपना अन्तिम और सबसे कठिन पाठ सीखा।

“पुत्र होने पर भी।” स्वर्ग से आए हुए परमेश्वर के पुत्र के विषय में कोई यही कहेगा कि उसके आज्ञा मानना सीखने का तो कोई प्रश्न ही नहीं उठ सकता। परन्तु महिमा में अपने जीवन से उसका अपने आप को शून्य कर देना इतना वास्तविक था, और हमारे स्वभाव की सब दशाओं और समानता में उसका प्रवेश इतना पूर्ण था, कि उसे सचमुच आज्ञा मानना सीखने की आवश्यकता थी। यह एक विवेकशील प्राणी के, मनुष्य के, जीवन का सार ही है कि जो जीवन और जो इच्छा उसने परमेश्वर से पाई है, वह आत्म-निर्णय की शक्ति के अभ्यास के बिना, और जो कुछ परमेश्वर माँगता है उस सब में, जहाँ वह बलिदान प्रतीत हो वहाँ भी, स्वेच्छा से अपने आप को परमेश्वर को सौंप देने के बिना, विकसित नहीं हो सकती। प्राणी अपनी सिद्धता केवल वृद्धि, परख और विकास के नियम के अधीन ही प्राप्त कर सकता है — जो कुछ परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध है उस पर जय पाने में, और जो कुछ वह इच्छा प्रकट करती है उसे आत्मसात करने में।

यीशु के विषय में लिखा है: “और बालक बढ़ता, और बलवन्त होता, और बुद्धि से परिपूर्ण होता गया।” जो उसके बचपन के विषय में सत्य है, वही उसके परिपक्व वर्षों के विषय में भी सत्य है। जीवन की हर अवस्था में उसे परीक्षा का सामना करना और उस पर जय पाना पड़ा; हर विजय से वह दृढ़ की हुई इच्छा के साथ निकला, और शरीर की दुर्बलता पर, तथा उसकी सांसारिक भलाई की लालसा या सांसारिक बुराई के भय के आगे झुक जाने के खतरे पर उसकी सामर्थ बढ़ती गई। गतसमनी में उसकी परख और उसकी आज्ञाकारिता अपनी चरम सीमा पर पहुँचीं।

“उसने दुख उठा-उठाकर आज्ञा माननी सीखी।” दुख कुछ अस्वाभाविक है, पाप का फल है। परमेश्वर ने हमें आनन्द के लिए बनाया है। उसने हमें केवल सुख की क्षमता ही नहीं, वरन् सुख की शक्ति के साथ सृजा, ताकि हर साँस और हर स्वस्थ गति आनन्द हो। दुख से डरना और उससे भागना हमारे लिए स्वाभाविक है; परमेश्वर के पुत्र के लिए भी ऐसा ही था। इस इच्छा में कुछ भी पापपूर्ण नहीं। यह पापपूर्ण केवल तब बनती है जब परमेश्वर चाहता है कि हम अधीन होकर दुख उठाएँ, और हम इनकार करते हैं। गतसमनी में अन्धकार की शक्ति की परीक्षा यही थी — कि यीशु उस कटोरे को अस्वीकार कर दे। ऊँचे शब्द से पुकार-पुकारकर और आँसू बहा-बहाकर की गई अपनी प्रार्थनाओं और बिनतियों में यीशु ने परमेश्वर की इच्छा के प्रति अपनी निष्ठा बनाए रखी — संघर्ष और लहू-जैसे पसीने में वह मृत्यु तक, हाँ, क्रूस की मृत्यु तक आज्ञाकारी रहा। सबसे गहरे दुख ने उसे आज्ञाकारिता का सबसे ऊँचा पाठ सिखाया: जब उसने अपनी इच्छा और अपना जीवन सौंप दिया, तब उसकी आज्ञाकारिता पूरी हुई, और वह स्वयं युगानुयुग के लिए सिद्ध किया गया।

यही हमारा महायाजक है। वह जानता है कि शरीर की दुर्बलता क्या है। वह जानता है कि उस पर जय पाने में क्या मूल्य चुकाना पड़ता है, और हम इसे करने में कितने कम समर्थ हैं। वह स्वर्ग में जीवित है, हमारी सहायता करने में समर्थ, हमारी निर्बलताओं में हमसे सहानुभूति रखते हुए, अज्ञानों और भूले-भटकों के साथ नरमी से व्यवहार करते हुए; सिंहासन पर विराजमान एक महायाजक, कि हम हियाव बान्धकर निकट आएँ और समय पर सहायता के लिए अनुग्रह पाएँ। वह स्वर्ग में और हमारे हृदय में जीवित है, कि हमें आज्ञाकारिता का अपना ही आत्मा प्रदान करे, ताकि उसका याजकपद हमें उस सब के पूरे आनन्द में ले आए जो उसके पास है और जो वह स्वयं है।

1. “भक्तिमय भय के कारण सुनी गई।” तो मुझे कैसा उचित है कि मैं दीन, पवित्र श्रद्धा के साथ प्रार्थना करूँ, कि मैं उसके आत्मा में प्रार्थना करूँ, और मेरी भी उसी भक्तिमय भय के कारण सुनी जाए। उसकी प्रार्थना और आज्ञाकारिता का आत्मा यही था। 2. उसने दुख के द्वारा आज्ञा मानना सीखा। सब दुखों को आज्ञाकारिता सिखाने के लिए परमेश्वर का सन्देश मानकर देखना और उनका स्वागत करना सीखिए।

3. उसने आज्ञा मानना सीखा: यही वह मार्ग था जिसमें मसीह को उसके याजकपद के लिए प्रशिक्षित किया गया। यही वह आत्मा और वह सामर्थ है जिसने उसे महिमा के सिंहासन के योग्य बनाया; वही आत्मा और सामर्थ जो अकेले हमें वहाँ तक उठा सकती है; वही आत्मा और सामर्थ जो हमारा बड़ा महायाजक हमें प्रदान कर सकता है। आज्ञाकारिता उद्धार का सार ही है। चाहे हम मसीह के व्यक्तिगत रूप से सिद्ध किए जाने को देखें, या उस योग्यता को जिसने उसकी मृत्यु को उसका मूल्य और उसकी उद्धार देनेवाली सामर्थ दी, या हम में किए गए काम को — आज्ञाकारिता, परमेश्वर की इच्छा में प्रवेश, उद्धार का सार ही है। 4. उसने आज्ञा मानना सीखा। यीशु मूर्तिमान आज्ञाकारिता था, देहधारी आज्ञाकारिता। मुझ में यीशु उतना ही है जितना मुझ में आज्ञाकारिता का आत्मा है।

40 आज्ञाकारिता के द्वारा सिद्ध किया गया महायाजक

8. और पुत्र होने पर भी, उसने दुख उठा-उठाकर आज्ञा माननी सीखी;
9. और सिद्ध बनकर, अपने सब आज्ञा माननेवालों के लिए सदा काल के उद्धार का कारण हो गया।

हमारे प्रभु यीशु ने दुख उठा-उठाकर आज्ञा माननी सीखी। इस आज्ञाकारिता के द्वारा वह सिद्ध किया गया, और अपने सब आज्ञा माननेवालों के लिए सदा काल के उद्धार का कारण हो गया। इस प्रकार उसने हमारे महायाजक के रूप में स्वर्ग में प्रवेश किया — एक पुत्र, जो युगानुयुग के लिए सिद्ध किया गया है।

“सिद्ध” शब्द इस पत्री के मुख्य शब्दों में से एक है। यह तेरह बार आता है। चार बार पुराने नियम के सम्बन्ध में, जो किसी बात को सिद्ध नहीं कर सकता था। “व्यवस्था ने किसी बात को सिद्ध नहीं किया” (7:19)। “बलिदान, जो विवेक के सम्बन्ध में आराधना करनेवाले को सिद्ध नहीं कर सकते” (9:9)। “व्यवस्था ... पास आनेवालों को कभी सिद्ध नहीं कर सकती” (10:1)। “कि वे हमारे बिना सिद्ध न किए जाएँ” (11:40)। किसी प्रतिज्ञा और उसकी पूर्ति के बीच, या आशा और आशा की हुई वस्तु के बीच, छाया और सार के बीच जितना बड़ा अन्तर है, उतना ही बड़ा अन्तर पुराने और नए नियम के बीच है। व्यवस्था ने किसी बात को सिद्ध नहीं किया — उसका उद्देश्य केवल किसी उत्तम वस्तु की ओर, उस सिद्धता की ओर संकेत करना था जिसे यीशु मसीह लानेवाला था। नए नियम के साथ सिद्धता आनेवाली थी। तीन बार यह शब्द हमारे प्रभु यीशु के विषय में प्रयुक्त हुआ है, जिसने स्वयं अपने में उस सिद्धता को तैयार और पूरा किया जिसे प्रदान करने वह आया था। “परमेश्वर को यही उचित लगा कि हमारे उद्धार के नायक को दुख उठाने के द्वारा सिद्ध करे” (2:10)। “उसने आज्ञा माननी सीखी, और सिद्ध बनकर उद्धार का कारण हो गया” (5:9)। “महायाजक ठहराया गया; एक पुत्र, जो युगानुयुग के लिए सिद्ध किया गया है” (7:28)। मसीह द्वारा लाई गई सिद्धता वही थी जो उसके अपने निजी जीवन में प्रकट हुई। वह हमें परमेश्वर का वह जीवन लौटाने आया जिसे हमने खो दिया था — परमेश्वर की इच्छा और प्रेम में जीवन। केवल यही उद्धार है। परमेश्वर ने दुख उठाने के द्वारा उसे सिद्ध किया — उसमें सिद्ध मानवीय चरित्र का निर्माण किया, जिसमें ईश्वरीय जीवन मानवीय इच्छा के साथ पूरी रीति से एक हो गया। उसने दुख के द्वारा आज्ञा मानना सीखा, और परमेश्वर के प्रति उस दीनता, अधीनता और समर्पण को सिद्ध रीति से प्रकट किया जो मनुष्य का कर्तव्य और उसकी धन्यता है। इस प्रकार, जब वह सिद्ध किया जा चुका, तो वह अपने सब आज्ञा माननेवालों के लिए सदा काल के उद्धार का कर्ता बन गया, क्योंकि अब उसके पास वह सिद्ध किया हुआ मानव-स्वभाव था जिसे वह उन्हें प्रदान कर सकता था। और इस प्रकार वह महायाजक ठहराया गया — एक पुत्र, जो युगानुयुग के लिए सिद्ध किया गया है। परमेश्वर के पुत्र के रूप में उसे हमें परमेश्वर के जीवन ही में ले जाना था; महायाजक के रूप में उसे हमें वास्तविक आत्मिक सच्चाई में परमेश्वर की संगति, इच्छा और उपस्थिति में ऊपर उठाना था; जिस मार्ग से वह आज्ञाकारिता के द्वारा सिद्ध किया गया, वही वह जीवित मार्ग था जिसमें उसे हमें ले चलना था। उस पुत्र के रूप में, जो आज्ञाकारिता के द्वारा सिद्ध किया गया, जिसने आज्ञाकारिता के मार्ग को परमेश्वर तक पहुँचने के मार्ग के रूप में पाया, खोला और उस पर चला, और जो अपने ही आत्मा से हमें भी ऐसा ही करने को प्रेरित करेगा — वही, वह सिद्ध किया हुआ जन, अकेला हमारा उद्धार हो सकता है।

फिर दो बार हमें यह शब्द उस बात के विषय में मिलता है जो मसीह ने हमारे लिए किया है। “उसने एक ही चढ़ावे के द्वारा उन्हें जो पवित्र किए जाते हैं, सर्वदा के लिए सिद्ध कर दिया है” (10:14); “विश्वास के नायक और सिद्ध करनेवाले” (12:2)। मसीह का हमें सर्वदा के लिए सिद्ध करना और कुछ नहीं, केवल यह है कि वह अपने एक ही बलिदान के द्वारा हमें छुड़ाकर अपने आप के — उस सिद्ध किए हुए जन के — पूर्ण अधिकार में, हमारे जीवन के रूप में, ले आता है। उसकी मृत्यु पाप के प्रति हमारी मृत्यु है, सिद्ध किए हुए जन के रूप में उसका पुनरुत्थान हमारा जीवन है, उसकी धार्मिकता हमारी है, उसका जीवन हमारा है; हमें उस सारी सिद्धता का अधिकारी बना दिया गया है जिसे पिता ने दुख और आज्ञाकारिता के द्वारा उसमें पूरा किया। और एक बार मसीह द्वारा खोले गए आत्मिक पवित्रस्थान के विषय में: “अधिक बड़े और अधिक सिद्ध तम्बू से होकर, जो हाथ का बनाया हुआ नहीं” (9:11)। और तीन बार यह मसीही चरित्र के सम्बन्ध में प्रयुक्त हुआ है: “ठोस भोजन सिद्ध लोगों के लिए है”; “आओ, हम सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाएँ” (5:14; 6:1); “शान्ति का परमेश्वर तुम्हें हर एक भली बात में सिद्ध1 करे” (13:21)। वे सिद्ध लोग, जिनके लिए ठोस भोजन है, वे हैं जो मसीही जीवन के केवल आरम्भ से सन्तुष्ट नहीं हैं, वरन् जिन्होंने उस सिद्ध किए हुए स्वामी को ग्रहण करने और उसके पीछे चलने के लिए अपने आप को पूरी रीति से दे दिया है। ये वे हैं जो सिद्धता की ओर आगे बढ़ते जाते हैं — उसी सिद्धता की ओर, और किसी की नहीं, जिसे मसीह ने प्रकट किया, मनुष्यों पर परमेश्वर के दावे के रूप में, और उस वस्तु के रूप में जिसे उसने उनके लिए जीत लिया और सम्भव बना दिया है।

“उसने आज्ञा माननी सीखी, और सिद्ध बनकर सदा काल के उद्धार का कारण हो गया।” परमेश्वर की सिद्धता उसकी इच्छा है। उस इच्छा के साथ एकता के बिना मनुष्य के लिए कोई सिद्धता नहीं। और उस इच्छा के साथ एकता को प्राप्त करने और प्रमाणित करने का आज्ञाकारिता के सिवा और कोई मार्ग नहीं। परमेश्वर की भली और सिद्ध इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता सारे स्वभाव को बदल देती है, और उसे महिमा में परमेश्वर के साथ एकता के योग्य बनाती है। पृथ्वी पर परमेश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता स्वर्ग में परमेश्वर की इच्छा की महिमा तक पहुँचने का मार्ग है। स्वर्ग की अनन्त सिद्धता और कुछ नहीं, केवल पृथ्वी की आज्ञाकारिता है, जो रूपान्तरित और महिमान्वित हो गई है। आज्ञाकारिता मसीह की और हमारी सिद्धता का बीज, उसकी सामर्थ, उसका जीवन है।

हम परमपवित्र स्थान की दहलीज़ के निकट पहुँच रहे हैं, जिसे यह पत्री हमारे लिए उसके स्वर्गीय याजकपद के क्षेत्र के रूप में खोलनेवाली है, जो मलिकिसिदक की रीति पर ठहराया गया। वहाँ आगे बढ़ने से पहले आइए, हम यह पाठ भली-भाँति सीख लें: हमारे महायाजक के पार्थिव जीवन का विशिष्ट चिह्न; उसकी स्वर्गीय महिमा और उसके दिए अनन्त उद्धार का स्रोत; हमारी आज्ञा-भंग के लिए उसके प्रायश्चित की सामर्थ; उस जीवित मार्ग का खुलना जिसमें हमें अपने नायक के पीछे-पीछे चलना है; जो जीवन वह प्रदान करता है उसका भीतरी स्वभाव और आत्मा — इस सब का भेद आज्ञाकारिता है। आज्ञाकारिता के द्वारा वह सिद्ध किया गया, उसका बलिदान सिद्ध था, उसने हमें सर्वदा के लिए सिद्ध कर दिया, वह हमें सिद्धता की ओर आगे ले चलता है।

1. जब प्रभु यीशु का सिद्ध स्वर्गीय जीवन स्वर्ग से उतरकर हमारे हृदयों में आता है, तो वह उसके सिवा और कोई रूप धारण नहीं कर सकता जो उसका उस में था — आज्ञाकारिता। 2. परमेश्वर की आज्ञा मानी ही जानी चाहिए: इस एक वचन में आपके पास यीशु के जीवन और मृत्यु की, परमेश्वर के दाहिने हाथ उसके बैठने की, उसके याजकपद की, हमारे हृदयों में उसके वास करने की, और साथ ही सम्पूर्ण सुसमाचार-सन्देश की भी कुंजी है: परमेश्वर की आज्ञा मानी ही जानी चाहिए।

मसीह, वह आज्ञाकारी जन, जिसने हमारे लिए मृत्यु तक आज्ञाकारिता का नया मार्ग परमेश्वर तक पहुँचने के मार्ग के रूप में खोल दिया। क्या यही वह मसीह है जिससे आप प्रेम करते हैं और जिस पर आप भरोसा रखते हैं? क्या उसमें आपका आनन्द यही है, कि उसने अब आपको आपकी आज्ञा-भंग से छुड़ा लिया है, और आपको केवल परमेश्वर की और उसकी आज्ञा मानने के लिए जीने को सामर्थी बनाता है? क्या मसीह आपको इसलिए बहुमूल्य है कि जो उद्धार वह देता है वह आज्ञाकारिता में लौटा लाया जाना है?

41 आज्ञा माननेवालों का उद्धार करनेवाला महायाजक

8. और पुत्र होने पर भी, उसने दुख उठा-उठाकर आज्ञा माननी सीखी;
9. और सिद्ध बनकर, अपने सब आज्ञा माननेवालों के लिए सदा काल के उद्धार का कारण हो गया।

यीशु की मृत्यु का मूल्य और उसका प्रभाव आज्ञाकारिता में है — हमारी भी और उसकी भी। उसके लिए आज्ञाकारिता ही उसके दुख उठाने में परमेश्वर का बड़ा उद्देश्य था; उसकी सिद्धता और उसकी महिमा की जड़ और सामर्थ; हमारे सदा काल के उद्धार का वास्तविक कार्यकारी कारण। और हमारे लिए भी आज्ञाकारिता की आवश्यकता कम पूर्ण नहीं है। परमेश्वर और मसीह के लिए, आज्ञाकारिता में हमारा लौटा लाया जाना ही छुटकारे का बड़ा लक्ष्य था। परमेश्वर के साथ उस एकता तक, जिसमें हमारा सुख निहित है, यही एकमात्र मार्ग है। केवल इसी के द्वारा परमेश्वर हमारे भीतर अपना जीवन और अपनी सामर्थ प्रकट कर सकता है। मैं फिर कहता हूँ: यीशु की मृत्यु का मूल्य और उसका प्रभाव आज्ञाकारिता के सिवा और किसी बात में नहीं — हमारी भी और उसकी भी। “उसने आज्ञा माननी सीखी, और सिद्ध बनकर अपने सब आज्ञा माननेवालों के लिए सदा काल के उद्धार का कारण हो गया।” हमारी आज्ञाकारिता उतनी ही अनिवार्य है जितनी उसकी। जैसे वह आज्ञाकारिता के बिना उद्धार को पूरा नहीं कर सकता था, वैसे ही हम भी उसके बिना उसका आनन्द नहीं ले सकते। उसमें जितना, हम में भी उतना ही, आज्ञाकारिता उद्धार का सार ही है।

आइए, हम इसे समझने का प्रयत्न करें। परमेश्वर ही प्राणी की धन्यता है। जब परमेश्वर प्राणी के लिए सब कुछ होता है, जब उसे दीनता और निर्भरता में सब कुछ करने दिया जाता है, और जब सब कुछ धन्यवाद और सेवा में उसी के पास लौटता है, तब परमेश्वर के प्रेम और आनन्द की परिपूर्णता को प्राणी में प्रवेश करने और उसे भरने से कोई नहीं रोक सकता। उसे केवल एक ही काम करना है — अपनी लालसा या इच्छा को परमेश्वर की ओर फेरना, और उसे पूरी स्वतन्त्रता देना; तब स्वर्ग में या पृथ्वी पर कुछ भी परमेश्वर की ज्योति और आनन्द को उस प्राण को भरने से नहीं रोक सकता। वह जीवित केन्द्र जिसके चारों ओर परमेश्वर की सब सिद्धताएँ एकत्र हैं, वह जीवित शक्ति जिसके द्वारा वे सब अपना कार्य करती हैं, परमेश्वर की इच्छा है। परमेश्वर की इच्छा विश्व का जीवन है; विश्व वैसा ही है जैसा वह है, क्योंकि परमेश्वर ऐसा चाहता है; उसकी इच्छा वह जीवित शक्ति है जो उसे अस्तित्व में बनाए रखती है। प्राणी में परमेश्वर उतना ही हो सकता है जितनी उसमें परमेश्वर की इच्छा कार्य करती है। जो परमेश्वर से मिलना और उसे पाना चाहता है, उसे उसकी इच्छा में उसे खोजना होगा — परमेश्वर की इच्छा के साथ एकता स्वयं उसी के साथ एकता है। इसी कारण प्रभु यीशु, जब वह इस संसार में आया, सदा यही कहता रहा कि वह एक ही काम करने आया है — अपने पिता की इच्छा पूरी करने।

केवल यही हमारा उद्धार पूरा कर सकता था। पाप ने हमें परमेश्वर की इच्छा से तोड़कर अलग कर दिया था। परमेश्वर की इच्छा पूरी करके उसे पाप की शक्ति को तोड़ना था। उसे सिद्ध करके दिखाना था कि परमेश्वर की सेवा और सच्ची धन्यता किस बात में है; उसे अपने में एक नया स्वभाव तैयार करना था जो दूसरों को प्रदान किया जाए, जीवन का एक नया ढंग जिसका अनुसरण किया जाए; उसे दिखाना था कि किसी भी मूल्य पर परमेश्वर की इच्छा पूरी करना ही धन्यता और अनन्त महिमा है। इसी कारण कि उसने ऐसा किया, कि वह मृत्यु तक आज्ञाकारी रहा, परमेश्वर ने उसे अति महान भी किया। उसका यही स्वभाव, उसकी आज्ञाकारिता, थी जिसने उसे स्वर्ग के सिंहासन पर परमेश्वर के साथ बैठने के योग्य और उपयुक्त बनाया। परमेश्वर की इच्छा के साथ एकता स्वयं परमेश्वर के साथ एकता है, और उसे — इसके सिवा हो ही नहीं सकता — परमेश्वर की महिमा तक पहुँचाना ही है। और यह जितना उसके विषय में सत्य है, उतना ही हमारे विषय में भी। डर है कि बहुत-से मसीही ऐसे हैं जो उद्धार खोजते हैं, और उन्हें कोई धारणा ही नहीं कि उद्धार किस बात में है — अपनी ही इच्छा से बचाए जाने में, और केवल परमेश्वर की इच्छा पूरी करने के लिए लौटा लाए जाने में। वे मसीह को खोजते हैं, और उस पर भरोसा रखते हैं — परन्तु वह सच्चा मसीह नहीं, वरन् ऐसा मसीह है जिसकी मूर्ति उन्होंने स्वयं गढ़ ली है। सच्चा मसीह परमेश्वर की देहधारी इच्छा है, देहधारी आज्ञाकारिता, जो हम में वही करता है जो परमेश्वर ने उसमें किया। मसीह पुत्र होकर आया, कि हमें वही जीवन और वही स्वभाव प्रदान करे जिसने पृथ्वी पर उसे अनुप्राणित किया था। मसीह महायाजक होने के लिए आया, कि हमें आज्ञाकारिता और आत्म-बलिदान के उसी मार्ग से परमेश्वर तक पहुँचाए जिस मार्ग से वह स्वयं परमेश्वर के निकट आया। पुत्र और याजक के रूप में मसीह हमारा नायक और अगुआ है — केवल जब हम पृथ्वी पर उसके मार्ग में उसके पीछे चलते हैं, तभी हम स्वर्ग में उसकी महिमा के भागी होने की आशा कर सकते हैं।

“उसने आज्ञा माननी सीखी और अपने सब आज्ञा माननेवालों के लिए सदा काल के उद्धार का कारण हो गया।” आइए, हम सावधान रहें कि विश्वास के द्वारा उद्धार के अर्थ के विषय में कोई गलत या एकांगी विचार हमें भटका न दे। कुछ लोग ऐसे हैं जो सोचते हैं कि विश्वास के द्वारा उद्धार ही सब कुछ है, और आज्ञाकारिता उतनी आवश्यक नहीं। यह एक भयानक भूल है। हमारे धर्मी ठहराए जाने में अतीत की आज्ञाकारिता का सचमुच कोई विचार नहीं है। परमेश्वर भक्तिहीन को धर्मी ठहराता है। परन्तु पश्चाताप आज्ञाकारिता की ओर लौटना है। और पश्चाताप के बिना कोई सच्चा विश्वास नहीं हो सकता। धर्मी ठहराया जाना, और वह विश्वास जिसके द्वारा यह आता है, केवल आज्ञाकारिता के लिए हैं — किसी लक्ष्य के साधनों के रूप में। वे हमें मसीह की ओर, और उस उद्धार की ओर संकेत करते हैं जो उसके साथ एकता में पाया जाता है। और उसके पास उद्धार केवल उन्हीं के लिए है जो उसकी आज्ञा मानते हैं। आज्ञाकारिता, अर्थात् उसकी इच्छा और उसके जीवन को ग्रहण करना, ही उद्धार पाने की हमारी एकमात्र पात्रता है।

यही कारण है कि इतनी शिकायत होती है कि हम पूरा उद्धार पा नहीं सकते और उसका आनन्द नहीं लेते। हम उसे गलत रीति से खोजते हैं। यीशु ने स्वयं कहा कि पिता पवित्र आत्मा — अर्थात् वह उद्धार जो स्वर्ग में मसीह में सिद्ध किया गया है — उन्हें देगा जो उसकी आज्ञा मानते हैं। ऐसों ही पर वह अपने आप को प्रकट करेगा; ऐसों ही के साथ पिता और वह वास करेंगे। मसीह का उद्धार पूरी रीति से आज्ञाकारिता के द्वारा पूरा किया गया; यही उसका सार और स्वभाव है — उसे आज्ञाकारिता के बिना न पाया जा सकता है, न उसका आनन्द लिया जा सकता है। मसीह, जो आज्ञाकारिता के द्वारा सिद्ध किया गया, केवल उन्हीं के लिए उद्धार का कारण है जो उसकी आज्ञा मानते हैं।

परमेश्वर करे कि हम यीशु की आज्ञाकारिता को, उस दीनता के साथ जिसमें उसकी जड़ है, उसके चरित्र की सर्वोच्च सुन्दरता के रूप में, उसके छुटकारे की सच्ची सामर्थ के रूप में, उसके और उसके अनुयायियों के बीच एकता और समानता के बन्धन के रूप में, सच्चे और वास्तविक उद्धार के रूप में देखें — उस उद्धार में जो वह अपनी आज्ञा माननेवालों को देता है।

1. आज्ञाकारिता के लिए उद्धार। आइए, हम अपनी आँखों और लालसाओं को उद्धार को सुख के रूप में देखने के बहुत अधिक एकांगी विचार से हटा लें, और उन्हें उस पर अधिक लगाएँ जो उसकी वास्तविकता है — आज्ञाकारिता। मसीह इसका ध्यान रखेगा कि आज्ञाकारी को पूरा उद्धार मिले। 2. अपनी पापमयता और असमर्थता के विषय में कोई गलत विचार हमें गुप्त रूप से पूर्ण आज्ञाकारिता के प्रति समर्पण से पीछे न रोके। हम मसीह के, स्वयं उसके, भागी बनाए गए हैं, आज्ञाकारिता के उसी जीवन और आत्मा के साथ जो उसे उद्धारकर्ता बनाता है। परमेश्वर का पुत्र केवल सिखाने और माँगने के लिए नहीं, वरन् आज्ञाकारिता देने और उत्पन्न करने के लिए आया। इस प्रभु यीशु पर विश्वास आज्ञाकारिता के अनुग्रह पर दावा कर सकता है और उसे पाएगा — स्वयं उसे पाएगा।

3. यीशु ने व्यक्तिगत रूप से आज्ञाकारिता सीखी और उसका अभ्यास किया; व्यक्तिगत रूप से ही वह उसे अपने साथ संगति में प्रदान करता है; जो उसकी आज्ञा मानते हैं उनके लिए यह स्वयं उसके साथ एक निजी बन्धन बन जाती है। तीसरी चेतावनी। अध्याय 5:11-6:20। आलस्य, ठहर जाने और धर्मत्याग के विरुद्ध।