అధ్యాయము 6

నూట పందొమ్మిదవ కీర్తనపై నాల్గవ ప్రసంగము. 25-32

Sermons on Psalm 119 · John Calvin

ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.

నూట పందొమ్మిదవ కీర్తనపై నాల్గవ ప్రసంగము. 25-32

దాలెత్.

25 నా ప్రాణము ధూళికి హత్తుకొనియున్నది; నీ వాక్యప్రకారము నన్ను బ్రదికింపుము.

26 నా మార్గములను నేను తెలియజేసితిని, నీవు నాకు ఉత్తరమిచ్చితివి; నీ కట్టడలను నాకు బోధింపుము.

27 నీ ఆజ్ఞల మార్గమును నాకు గ్రహింపజేయుము; అప్పుడు నీ ఆశ్చర్యకార్యములను నేను ధ్యానించెదను.

28 అతి దుఃఖముచేత నా ప్రాణము కరిగిపోవుచున్నది; నీ వాక్యప్రకారము నన్ను లేవనెత్తుము.

29 అసత్యమార్గమును నా నుండి తొలగింపుము; నీ ధర్మశాస్త్రమును కృపతో నాకు అనుగ్రహింపుము.

30 సత్యమార్గమును నేను ఎన్నుకొంటిని; నీ న్యాయవిధులను నా ఎదుట ఉంచుకొంటిని.

31 నీ శాసనములను నేను అంటిపెట్టుకొనియున్నాను; ప్రభువా, నన్ను సిగ్గుపరచకుము.

32 నీవు నా హృదయమును విశాలపరచునప్పుడు నీ ఆజ్ఞల మార్గమున నేను పరుగెత్తెదను.

ఈ ఎనిమిది వచనములలో దేవుని పిల్లల ఆనందమును సంతృప్తియును ఎట్టివై యుండవలెనో దావీదు మనకు చూపుచున్నాడు. ఇది మనకు మిక్కిలి ప్రయోజనకరమైన బోధ. ఏలయనగా, తనకు తృప్తిని సంతోషమును కలిగించు వస్తువులను పొందగోరని మనుష్యుడు ఎవడును లేడు; అయినను మనలో ఎవడును యథార్థమైన మధ్యమార్గమును పట్టుకొనుట లేదు. కావున ఇక్కడ ఉన్న పాఠమును మనము సరిగా మనస్సున ఉంచుకొనవలసినది; అదేమనగా, మనము దేవునిని ఆయన వాక్యమును లక్ష్యపెట్టనిచో మన ఆనందమంతయు శాపగ్రస్తమై చెడ్డ అంతమునకు వచ్చును. ఇందుచేతనే అతడు ఇక్కడ ఇట్లనుచున్నాడు,

“నా ప్రాణము ధూళికి హత్తుకొనియున్నది; నీ వాక్యప్రకారము నన్ను బ్రదికింపుము.”

దావీదు ఇక్కడ తాను అంతిమ దురవస్థకు తోలబడితినని ఒప్పుకొనుచున్నాడు. ఏలయనగా, తన ప్రాణము (లేక జీవము) ధూళికి హత్తుకొనియున్నదని అతడు అనుటలో అర్థమేమో చూడుడి; అతడు ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: “ప్రభువా, నా సమాధి కొరకే తప్ప మరి దేని కొరకును నేను ఎదురుచూచుట లేదు; నేను దిక్కులేని పరిత్యక్తుడైన పేదవానివలె ఉన్నాను.” ఇప్పుడు అతడు ఎవరి యొద్దకు, ఎచటికి పోవలెను? దేవుని యొద్దకే; తాను పునరుద్ధరింపబడవలెనని ఆయనను వేడుకొనుచున్నాడు. అది ఎట్లు సాధ్యము? తాను పొందిన వాగ్దానము ప్రకారమే. కాబట్టి మన అవసరములన్నిటిలో మనము ఎచటికి, ఎవరి యొద్దకు పోవలెనో చూచుచున్నాము. మొదటి అంశమునుగూర్చి ఇంతే చాలును. రెండవది ఏమనగా, మనము దేవుని శరణుజొచ్చినప్పుడు, పూర్తిగా సంతోషించుటకు కావలసినది ఆయనయందు మనకు దొరకును. రెండవదానినిగూర్చి ఇంతే. మూడవది ఏమనగా, దేవుని హస్తములనుండి పునరుద్ధరణ పొందగోరినయెడల, మనము చచ్చినవారివలెను తికమకపడినవారివలెను ఉన్నను, ఆయన వాగ్దానములను చూడవలెను; ఏలయనగా, ఆయన యొద్దకు రావలెనని ఆయన మనకు ధైర్యమిచ్చును. కాబట్టి ఇక్కడ మనకు మంచి హెచ్చరికయు మిక్కిలి ప్రయోజనకరమైనదియు ఉన్నది; అదేమనగా, ఎంతటి దుర్దశ మనలను ముంచివేసినను, మనము దేవునివైపే చూడవలెను; ఏలయనగా అప్పుడు ఆయన తన యొద్దకు రమ్మని కోరుచు, మునుపెన్నడును లేనంతగా మనలను వెదకును. అయితే ఇక్కడ మనము గమనింపవలసినదేమనగా, ఆయన యొద్దకు నేరుగా వచ్చుటకు మనలను ఆటంకపరచి ఆపవలసినంత గొప్ప దుర్దశ ఏదియు లేదు; ఏలయనగా తాను చచ్చినవానివలె అయితినని దావీదు ఒప్పుకొనుచున్నాడు. కాబట్టి మనము చివరి అంచున, అనగా ఇక ఏమియు చేయలేని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, దుఃఖముచేతను వేదనచేతను అణగద్రొక్కబడి లొంగిపోయినవారివలె ఉన్నప్పుడు, సమాధియే మనలను మ్రింగివేయుటకు నోరు తెరచియున్నప్పుడు సైతము, మనలను పునరుద్ధరింపుమని దేవునిని వేడుకొనుట మానరాదు. ఏలయనగా, ఆయన మనలను మరణద్వారమునకు తెచ్చి అణచివేసిన తరువాత మనలను పునరుద్ధరించి బ్రదికించుట ఆయనకే చెందినది.

అయితే మనము కపటముగా ఆయన యొద్దకు రాకూడదని గ్రహింపవలెను: ఆయన మనలను పునరుద్ధరింపవలెనని కోరుచు, మన మనస్సులు అటును ఇటును తిరుగులాడుచుండకూడదు; ఆయన యొద్ద వెదకుచున్నట్లు నటించు దానిని లోకమందు వెదకకూడదు; “అడవికి రెండు దారులు చేసికొనకూడదు” అని చెప్పుదురే, ఆ ప్రకారము మన ఆనందమును తృప్తియు సమస్తము దేవునియందును ఆయన కృపయందును ఉండవలెను; ఆయనను మాత్రమే కలిగియుండి, మన యెడల ఆయన కనికరమును జాలిని అనుభవించుట మనకు చాలును; అది పొందినతరువాత దానితోనే తృప్తిపడవలెను. అయితే దేవుడే మనలను ఆకర్షించితేనే తప్ప మనము ఆయన యొద్దకు రాలేము గనుక, ఆయన మనలను పునరుద్ధరింపవలెనని, తన హస్తమును మనకు చాపవలెనని మనము కోరునప్పుడు, ఇక్కడ చెప్పబడిన ఈ మాటను కూడ చేర్చవలెను, అనగా ఆయన తన వాక్యప్రకారము మనలను బ్రదికించునని. ఇందువలన, నేను ముందే చెప్పినట్లు, దేవుని వాగ్దానములు మనలను ఎన్నడును విఫలపరచవు గనుక మరణమధ్యమున కూడ మనము రక్షణను ఆరోగ్యమును కనుగొందుమని మనకు బోధింపబడుచున్నది. రెండవ వచనములో ఇట్లున్నది,

“నా మార్గములను నేను తెలియజేసితిని, నీవు నాకు ఉత్తరమిచ్చితివి; నీ కట్టడలను నాకు బోధింపుము.”

దేవుడు తన మొరను వినుటకు దావీదు ఇక్కడ మరియొక కారణము చూపుచున్నాడు; అదేమనగా, ఆయన తన మొరను వినుట ఇదే మొదటిసారి కాదనియు, తన విశ్వాసులకు వారి విన్నపములను ప్రార్థనలను అనుగ్రహించుటలో దేవుడు కనికరము గలవాడును ఉదారుడునై యున్నాడనియు. మనమైతే, ఇక్కడ వివరించుటకు చేపట్టిన విషయమును కొనసాగించుచు, మనము దేవునికి ప్రార్థన చేయుట వ్యర్థము కాదనియు, మన ప్రయాసము నష్టపోదనియు, మన ప్రార్థనలు మనకు ప్రయోజనకరములగుననియు పూర్తిగా నిశ్చయపరచబడి కృతనిశ్చయులై యుండవలెను. కాబట్టి దీనియందు మనము పూర్తి నిశ్చయముతో ఉండవలెను. అది ఎట్లు? నిజముగా, దావీదు ఇప్పుడే దేవునికి ఆయన వాగ్దానములను చూపెను; వాటిని తాను ఆయన కేవల కనికరముచేతను మంచితనముచేతను పొందితినని నమ్మియుండెను.

ఇది దుస్సాహసము కాదు. అట్లే మనము కూడ, ఆయన వాగ్దానములపై కట్టుకొనుచున్నంతకాలము, ఈ షరతుపై దేవుని యొద్దకు ధైర్యముగాను సంతోషముగాను రావుటకు ఏ విధముగాను భయపడకూడదు. మన స్వకపోలకల్పనల ప్రకారము ఆయన యొద్దకు రాకూడదు; “నా దేవా, నీవు నా మొర విందువని నేను తలంచుచున్నాను గనుక నీ మహిమ ఎదుట నేను నిలుచుచున్నాను” అని మనము పలుకకూడదు: ఇది మిక్కిలి మూర్ఖమైన నీచమైన అహంకారము: అయితే ఇట్లు పలుకవలెను: “ప్రభువా, నీ సన్నిధికి సమీపింప నేను యోగ్యుడను కానన్నది అతి నిజము; నేను నీ యొద్దకు చేరవచ్చునని నాకు తోచినను, ఆ అడుగును వెనుకకు తీసికొనవలసియున్నది: అయినను నీ యొద్దకు రమ్మని నీవు నన్ను పిలిచియున్నావు, నిన్ను ప్రార్థింపవలెనని ఆజ్ఞాపించియున్నావు, నా మొర వినెదనని వాగ్దానము కూడ చేసియున్నావు గనుక: ఇదిగో నా దేవా, నీ వాక్యమును నేను నమ్ముచున్నాను గనుక నీ యొద్దకు రావుటకు సందేహింపకుండునంత ధైర్యము నాకు కలుగుటకు కారణము ఇదే. కాబట్టి ప్రభువా, నేను ఈ ప్రకారము నీ వాగ్దానముపై ఆధారపడుచుండగా నీవు నన్ను చేర్చుకొనవని నాకు ఏ సందేహమును లేదు.”

దావీదు ఈ విధమైన మాటలతో దేవునికి ప్రార్థన చేయుటకును తన విన్నపమును పొందుటకును తనను తాను ప్రేరేపించుకొనిన తరువాత ఇట్లు చేర్చుచున్నాడు: “ప్రభువా, నా మార్గములను నేను ఒప్పుకొంటిని, నీవు నాకు ఉత్తరమిచ్చితివి.” అతడు ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: “నా దేవా, నీ వాగ్దానమునకు తోడుగా, నీ యొద్దకు రావుటకు నాకు ధైర్యమును ప్రోత్సాహమును ఇచ్చు మరియొక కారణము ఉన్నది; అదేమనగా, నీవు నాకు చూపిన నీ గొప్ప మంచితనపు అనుభవము. నా అవసరములో నేను నీ యొద్ద దేనినైనను అడిగినప్పుడు నీవు నా మొర వినకుండా ఉండలేదు: అనగా నా విన్నపమును నీవు తీర్చకుండా ఉండలేదు; నీవు నీ సేవకులను ఆదుకొనిన విధమును, వారి ఆపదలో వారికి సహాయము చేయుటకు నీవు ఎల్లప్పుడును సిద్ధముగా ఉన్న విధమును నేను అనుభవించితిని: ఓ ప్రభువా, వారు నీ యొద్దకు వచ్చువరకు నీవు ఆగి కనిపెట్టలేదు, నీవే మొదట వారికి నిన్ను అర్పించుకొంటివి.

నీవు ఇంత మంచివాడవును ఉదారుడవునై నిన్ను కనపరచుకొనియుండగా, నీవు ఇదే మంచితనమును కొనసాగింతువని నేను ఇప్పుడు సందేహింపను: కావున నీ కట్టడలను నాకు బోధింపుమని వేడుకొనుచున్నాను.” గమనింపదగిన వాక్యభాగమును ఇదిగో చూడుడి: ఏలయనగా, నేను ముందు చెప్పినట్లు, మనము సందేహించుచును తటపటాయించుచును దేవుని యొద్దకు రాకూడదు; ఆయన మన మొర వినునని పూర్తి నిశ్చయముతో రావలెను.

అది ఎట్లు? ఓహో, మనకు అతి నిశ్చయమును తప్పుపట్టలేనిదియునైన సాక్ష్యము ఉన్నది; అదేమనగా, సత్యముతో తన్ను అడిగి వేడుకొనువారందరికిని తాను సమీపముగా ఉందునని ఆయన వాగ్దానము చేసియున్నాడు: కాబట్టి మనము ఇట్లు చెప్పవచ్చును: “ప్రభువా, నీ వాక్యప్రకారము మమ్మును లక్ష్యపెట్టుమని నిన్ను వేడుకొనుచున్నాము.” నీవు మా విషయమై శ్రద్ధ వహించుటకు మేము యోగ్యులము కామన్నది అతి నిజము: అయినను నీ వాక్యమును వాగ్దానమును కలిగియుండుటచేత మేము ధైర్యముగా నీ యొద్దకు రావచ్చును: ఇదియు గాక, దేవుడు ఇంతకుముందే మనకు చూపిన అనుభవమును దానికి చేర్చుకొందము: అదేమనగా, ఆయన తనవారిని ఎన్నడును మరువక, వారిని కాపాడి, భద్రపరచి, ఎల్లప్పుడును వారిపై కనిపెట్టుకొనియుండును. అది ఎందుకు? దావీదు ఇక్కడ తెచ్చు కారణమును, అనగా దేవుడు మన మొర వినెనని ఆయనతో చెప్పగల స్థితిని మనము ఆలోచించుటకై, దేవుని ఉపకారములన్నిటి విషయమును మనము ఇప్పటికంటె ఎంతో ఎక్కువ శ్రద్ధగా గమనించవలెను. ఇప్పుడైతే దీనిని చేయగలవారు మనలో బహు కొద్దిమందియే. అది ఎందుకు? ఏలయనగా మనము ఏదైనను కష్టములో ఉన్నప్పుడు, దుఃఖము లేక వ్యాధి మనలను ఎంత బాధించినను, దేవునికి మొరపెట్టవలెనని ఎన్నడును తలంచము. అయినను అప్పుడు ఆయనకు మొరపెట్టినను, ఆపద తప్పించుకొనిన వెంటనే మనపై జాలి కనికరము చూపినవాడు దేవుడే అని ఒప్పుకొనము, అది పూర్తిగా మన జ్ఞాపకమునుండి తొలగి కాళ్లక్రింద త్రొక్కివేయబడును. దేవుని ఉపకారములను మనము జ్ఞాపకము చేసికొనము గనుక, మనము క్రొత్తగా ప్రార్థనకు వచ్చునప్పుడు “ప్రభువా, నీవు నా మొర వింటివి” అని చెప్పలేకపోవుటకు కారణమిదే. ఏలయనగా (నేను ముందు చెప్పినట్లు) మన కృతఘ్నతయే, దేవునికి నిరంతరము ప్రార్థన చేయుటలో అట్టి అనుభవమును అభ్యాసమును మనకు లేకుండ అడ్డగించుచున్నది. మన ప్రార్థనలు ఇంత చల్లగాను బలహీనముగాను ఉండుటకు కారణము కూడ ఇదే చూడుడి: ఏలయనగా దేవుని కృపలను జ్ఞాపకము చేసికొనుటకు మనము సిద్ధముగా ఉన్నయెడల, ఓహో, ఆయన యెదుట మనలను మనము నిలబెట్టుకొనదలచినప్పుడు, “ప్రభువా, ఇది నాకు క్రొత్త కాదు: నీ ఎదుట నిలుచుట నాకు వింతగా తోచకూడదు, ఏలయనగా నీవు నాకు స్వేచ్ఛాప్రవేశమును అనుమతించితివి: నీవు నాకు మేలు చేయుట ఇదే మొదటిసారి కాదు, నా యౌవనము నుండియు నీ దయను అనుభవమువలన తెలిసికొనియున్నాను: నీవు నా మొర వినిన సంఖ్యను నేను లెక్కింప బూనినయెడల అవి అసంఖ్యములుగా కనుగొందును: కాబట్టి నేను నీయందు నమ్మిక యుంచి, పూర్తిగా నీపై ఆనుకొనవచ్చును; నీవు ఎల్లప్పుడును అట్లు చేయ సిద్ధముగానే ఉన్నావు గనుక నా యెడల నీ మంచితనమును కొనసాగింతువని నిరీక్షించవచ్చును” అని చెప్పుటకు కవచముతో ఎల్లప్పుడును సురక్షితముగాను నిశ్చయముగాను ఉండెదము. మనము దేవుని ఉపకారములను ఆయనకు తగినట్లును మనకు తగినట్లును గుర్తించనంతగా ఆయన యెడల కృతఘ్నులమై యున్నాము గనుక: ఆయన యొద్దకు రావలెనన్న మన నిరీక్షణను స్థిరపరచుకొనుటకు, మనకు మేలగునట్లు ఈ ఒప్పుకోలుచేత నిజముగా లాభము పొందలేకుండుటకు కారణము ఇదే.

ఇంకను, మనము దేవునితో మర్త్యులైన మనుష్యులతో వ్యవహరించునట్లు వ్యవహరింపకూడదని గమనింపవలెను. ఏలయనగా ఎవడైనను మనకు ఉపకారము చేసినయెడల, మనము సాధారణముగా చెప్పునట్లు ఇట్లు నిజముగా చెప్పవచ్చును: “నీవు ఇంతకుముందే నన్ను బద్ధునిగా చేసితివి గనుక నేను నీకు మరింత ఋణపడియుందును; ఇది మిగిలినవాటితో పాటు లెక్కకు వచ్చును.” అయినను ఎవనివద్దనైనను మనము అధికముగా అప్పుచేసినయెడల, అతనిని ఇన్నిసార్లు శ్రమపెట్టితిమని సిగ్గుపడుదుము. కాని దేవునికిని మనకును మధ్య అట్లు కాదు. అది ఎందుకు? ఏలయనగా మనుష్యులు విసుగుదురు గాని దేవుడు మేలు చేయుటలో ఎన్నడును విసుగడు; ఇదియు గాక, ఆయన మనకు ఏ మేలు చేసినను తన ఆస్తిని తగ్గించుకొనడు. ఒక మనుష్యుడు తన ఆస్తిని మనకు ఉదారముగా ఇచ్చినయెడల అతనికి అంత తక్కువ మిగులును: మన పక్షమున మాటయిచ్చినయెడల: “మీకొరకు నేను చేయగలిగినది ఇదే” అని అనును. అయితే దేవుడు ఐశ్వర్యముచేత ఎంత సమృద్ధిగా ఉన్నాడనగా, ఆయన ఎన్నడును ఎండిపోజాలని ఊటవంటివాడు: దానినుండి ఎంత ఎక్కువ తోడినను అంత ఎక్కువ సమృద్ధి కనబడును.

కాబట్టి, దేవుడు మనకు సంపదను సమృద్ధిగా అనుగ్రహించినప్పుడును, తలంపునకు సాధ్యమైనంతగా మనము ఆయనకు ఋణపడినప్పుడును ఆయన యొద్దకు రావుటకు భయపడకూడదు; అదియే మనలను మరింత ధైర్యవంతులనుగా చేయవలెను, దావీదు ఇక్కడ మనకు తెలుపుచున్నట్లు. దీనిని గూర్చి లేఖనమందు ఇట్టి మాటలు అనేకము ఉన్నవి. “ప్రభువా, నీవు నాకు చేసిన ఉపకారములకు నేను ఎన్నడును పాత్రుడను కాను; అయినను నీ సేవకునియెడల నీవు ఎంత ఉదారముగా వ్యవహరించితివనగా, నేను నీ నామమును నిరంతరము ప్రార్థింపక తప్పదు” అని యాకోబు అనెను. కాబట్టి, దేవుడు తన్ను ఇంత ఉదారునిగా కనపరచుకొని తన హస్తములను విశాలముగా తెరచియుంచుటవలన, మనకు కావలసినదంతయు మనకు అనుగ్రహించునట్లు, తన యొద్దకు చనవుతో రమ్మని మనలను ఎట్లు ప్రేరేపించుచున్నాడో చూడుడి. మన జీవితదినములన్నియు ఆయన ఇట్లు కొనసాగించినప్పుడు, దావీదు స్వయముగా ఇక్కడ మనకు మాదిరిగా చూపినట్లు, మనము ధైర్యముగా ఆయనకు ప్రార్థన చేయవలెను. ఇప్పుడు అతని మాటను గమనింతము:

“నా మార్గములను నేను తెలియజేసితిని, నీవు నాకు ఉత్తరమిచ్చితివి; నీ కట్టడలను నాకు బోధింపుము.”

దేవుడు తన ప్రత్యేక విషయములకు చెవియొగ్గెనని దావీదు ఇక్కడ ప్రకటించుచున్నాడు; అనగా అతడు కలవరపడి దుఃఖభరితుడై ఉన్నప్పుడు దేవునికి మొరపెట్టెను. “నా మార్గములను నేను ఒప్పుకొంటిని, నీవు నాకు ఉత్తరమిచ్చితివి” అని చెప్పబడిన చోట హెబ్రీయందు “మార్గము” అను ఈ మాటకు అర్థము ఇదే చూడుడి; అనగా నా మొర వింటివి. దీనిని బట్టి దేవుడు తన కట్టడలను తనకు బోధింపవలెనని, అనగా చక్కగా జీవించుటకు సరియైన నియమమును తనకు చూపవలెనని అతడు కోరుచున్నాడు. ఇక్కడ మనము గమనింపవలసినదేమనగా, దేవుడు మన విన్నపములను కూడ అంగీకరించి, మన వేర్వేరు అవసరములన్నిటిలో మనకు తోడైయుండును. మన ప్రభువైన యేసు మనకు అనుదిన ఆహారము అడుగవలెనని బోధించెను; అది ఈ అశాశ్వతమైన జీవితమునకు సంబంధించినదంతయు సూచించును. అట్లే మనము ఏదైనను చేయవలసి వచ్చినప్పుడును, వ్యవహరింపవలసి వచ్చినప్పుడును, తన యొద్దకు రావుటకు దేవుడు ఈ హక్కును అనుమతిని మనకు అనుగ్రహించును: ఒక్క అడుగు వేయవలసినను, లేక చేయి కదల్చవలసినను, మనలను నడిపించి త్రోవచూపవలెనని ఆయనను వేడుకొనుచు దేవుని యొద్దకు రావచ్చును.

కాబట్టి మన మార్గములన్నిటిని, అనగా మన కోరికలన్నిటిని మన అతి చిన్న సంగతులను సైతము మనము ఆయనకు తెలియజేసితిమని ఆయన చూచునప్పుడు, దేవుడు మన యెడల చూపు ఈ అపరిమిత మంచితనమును గమనింతము. ఒకనికి తన సహోదరుడు లేక ప్రియ సహచరుడు ఉన్నను, తాను అతనిని విసిగించునేమో అని భయపడి, మనము దేవుని యొద్దకు వచ్చుటకు దేవుడు అనుమతించినంత చనవుగా అతని యొద్దకు వెళ్లుటకు సాహసింపడు. ఇది ఎంతటి ఉదారత! మన చిన్న వ్యవహారములలో సైతము దేవుడు ఇంత చనవుగా ఉండుట మనము చూచుచుండగా, దావీదు మాదిరి ప్రకారము ఆయన తన ధర్మశాస్త్రము ప్రకారము మనలను నడిపింపవలెనని, అనగా ఆయన మనకు నియమించిన ఈ నియమమును అనుసరింపగలిగినట్లు జీవించుటకు తన కృపను మనకు అనుగ్రహింపవలెనని మనము మరింత ఎక్కువగా ఆయనను వేడుకొనవలెను. కాబట్టి, చిన్నదానినుండి గొప్పదానికి, ప్రత్యేక విషయములనుండి సాధారణ విషయములకు మనము ఎట్లు రావలెనో చూడుడి.

చిన్నదానినుండి గొప్పదానికి అని నేను చెప్పునది ఇది: దేవుడు మనకు అనుదిన ఆహారమును ఇచ్చునట్లయితే, మన ఆత్మలకు ఆరోగ్యమును కూడ ఆయనను అడుగుదము. ఈ అశాశ్వతమైన జీవితపు భూసంబంధమైన వ్యవహారములలో మనుష్యుల మధ్య మనము ఏదైనను చేయవలసి వచ్చినప్పుడు మనకు సలహా ఇచ్చునంతగా దేవుడు తన్ను తగ్గించుకొనునట్లయితే, ఆయన ధర్మశాస్త్రము ప్రకారము మనలను నడిపించుటయను ఈ మేలును కూడ మనకు చేయవలెనని ఆయనను వేడుకొనుదము. చిన్నదానినుండి గొప్పదానికి మనము ఎట్లు రావచ్చునో ఇదిగో చూడుడి. ప్రత్యేక విషయములనుండి సాధారణ విషయములకు కూడ మనము దిగి రావచ్చును, అనగా మనము ఇట్లు చెప్పునప్పుడు: “ప్రభువా, ఒక ప్రత్యేక విషయములో నీవు నా మొర వింటివి: ఇప్పుడు ఇంకను బలమైన కారణముతో, నా జీవితదినములన్నిటిలో నాకు ఉపయోగపడు దాని కొరకు నేను నిన్ను ప్రార్థింపవచ్చును; అదేమనగా, నీవు నన్ను రక్షణ మార్గములో ఉంచిన తరువాత, నీవు నన్ను పిలిచిన ముగింపునకును పరిపూర్ణతకును నన్ను చేర్చువరకు నీవు నన్ను దానిలో కాపాడవలెను, నన్ను ఎన్నడును విడువకూడదు.”

తరువాత ఇట్లున్నది: “నీ ఆజ్ఞల మార్గమును నాకు గ్రహింపజేయుము; అప్పుడు నీ ఆశ్చర్యకార్యములను నేను ధ్యానించెదను.”

తన ధర్మశాస్త్రమునందు తాను బోధింపబడునట్లు దేవుని యొద్ద పొందుటకు దావీదు చూపు మూడవ కారణమును ఇక్కడ గమనింపుడి. “ప్రభువా, నీ ఆజ్ఞల మార్గమును నాకు గ్రహింపజేయుము, అప్పుడు నీ ఆశ్చర్యకార్యములనుగూర్చి నేను మాటలాడెదను” అని అతడు అనుచున్నాడు. అతడు ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: “ప్రభువా, నీకిష్టమైనయెడల నీ చిత్తము ప్రకారము నాకు బోధింపుము, అది నా కొరకు మాత్రమే కాక నా పొరుగువారి కొరకును ఉపయోగపడును: ఏలయనగా ఇతరులను కూడ నీ యొద్దకు తెచ్చుటకు నేను ప్రయత్నించెదను.” మనము దేవుని కృపలను వరములను ఇట్లే వినియోగింపవలెను; అనగా అవి మనలో పాతిపెట్టబడినట్లు ఉండక, మన పొరుగువారికి కూడ లాభకరములగునట్లును, అవి ఎవరికి మేలు చేయునో వారికి వాటిని పంచునట్లును, దేవుడు మహిమపరచబడునట్లును, అవన్నియు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు శరీరమందలి అవయవముల సామాన్య రక్షణకు ఉపయోగపడునట్లును ఉండవలెను.

అయితే ఈ వాక్యభాగమందు మనము గమనింపవలసినదేమనగా, మనము మునుపు దేవుని శిష్యులమును విద్యార్థులమునై యుండనిదే ఇతరులకు బోధించుట మనకు అసాధ్యము. ఇతరులకు బోధింపగల సమర్థులైన పండితులమువలె తమ్మును తాము ముందుకు తెచ్చుకొనువారు అనేకులు ఉన్నారు: ఇట్లు తమ్మును తాము దూర్చుకొనుటలో, తమకైనను ఇతరులకైనను తాము గ్రహింపవలసినది ఏమో వారు ఒక్కసారియైనను తెలిసికొనలేదు. కాబట్టి ఇక్కడ పాటింపబడిన క్రమమును ఆలోచింతము; అదేమనగా, మనలో ప్రతివాడును తన తన అజ్ఞానమును ఒప్పుకొనవలెను. దావీదు అత్యుత్తమ ప్రవక్త, అయినను తన ఆజ్ఞల మార్గమును తనకు గ్రహింపజేయవలెనని అతడు దేవుని వేడుకొనెను. అవును, కాని అతనికి వ్రాయబడిన ధర్మశాస్త్రము లేదా? అయితే తన చేతిలో ఇప్పటికే ఉన్నదానిని అతడు ఎందుకు కోరెను? చదువుట, బోధించుట, వినుట మాత్రమే చాలదని అతనికి బాగుగా తెలిసెను: ఏలయనగా దేవుడు మన చెవులు తెరచిననే తప్ప దానిని గ్రహించుట మనకు ఎన్నడును సాధ్యము కాదు. కావున ఆయన మనకు వెలుగు ఇవ్వవలెను, లేనియెడల అది మన కన్నుల ఎదుట విశాలముగా తెరచియున్నను, దాని ప్రకాశమును మనము ఎన్నడును చూడలేము. దావీదు ఈ మనవి చేసినయెడల (మనము ఇంతకుముందు వివరించినట్లు), అయ్యా, మనము అప్పుడు ఏమి చేయవలెను? కాబట్టి మనము కూడ ఈ ప్రకారమే మన అజ్ఞానమును ఒప్పుకొని, మనకు బోధింపవలెనని దేవునిని వేడుకొందము. కాబట్టి గురువు స్థానమును ఆక్రమించుటకు ముందు మనము శిష్యులమై యుండవలెననియు, ఇతరులతో మాటలాడుటకు మనలను దూర్చుకొనుటకు ముందు దేవుడు మనతో మాటలాడుటను మనము వినవలెననియు, “మా నోటినుండి వచ్చునది దేవుని వాక్యము” అని పేతురు చెప్పినట్లు మనము ప్రకటింపగలుగునట్లు ఆయన వాక్యమందు మనము వేరుపారియుండవలెననియు చూడుడి. “ఎవడైనను బోధించినయెడల అతడు దేవుని వాక్యము ప్రకారము బోధింపవలెను” అని అతడు అనుచున్నాడు. ఏలయనగా మర్త్యుడైన మనుష్యుడు తనను తాను హెచ్చించుకొని, తన కలలను కల్పనలను ఉత్తమములుగా ఎంచుకొనుట న్యాయమా? ఈ దేవదూషణ లోకములో మిక్కిలి సామాన్యమైనను, దీనిపట్ల మనము గొప్ప జాగ్రత్త వహింపవలెను: గొప్పవారు చిన్నవారు, అజ్ఞానులు జ్ఞానులు, సామాన్యులు పండితులు అందరును మౌనముగా ఉండి దేవుని వాక్యమునకు చెవి యొగ్గి, ఆయనచేత బోధింపబడుటకు తమ్మును తాము అప్పగించుకొనవలెను: ఆ తరువాత ప్రతివాడును తాను పొందిన కృపల ప్రకారము వాటిని తన పొరుగువారికి పంచవలెను. మనలో ఎవడైనను తన సహోదరులలో ఎవరికంటెను దేవుని వాక్యమందు బాగుగా బోధింపబడినయెడల, అవసరము గలవారిని హెచ్చరించుటకును, లోపము గలవారిని గద్దించి మందలించుటకును, అజ్ఞానులను విద్యలేనివారిని బోధించుటకును మనము అంతకంతకు ఎక్కువ బాధ్యులము. ఏలయనగా మన ప్రభువైన దేవుడు తన కృపలను మనకు ఉదారముగా ఇచ్చునది, వాటిని మనము పెట్టెలో మూసి భద్రపరచుకొనుటకు కాదు: గాని వాటిని ఇతరులతో సామాన్యముగా పంచుటకును, సందర్భము కలిగినప్పుడును, మనము బోధింపదలచినవారును మనకు చెవి యొగ్గుటకు సమ్మతించువారునైన వారి మనస్థితిని బట్టియు వాటిని ఇతరులకు ప్రకటించి సిఫారసు చేయుటకును.

ఇంకను, దేవుని ఆశ్చర్యకార్యములనుగూర్చి మాటలాడెదనని దావీదు అనినప్పుడు, అనేకులు చేయునట్లు అతడు అది ఆశచేతనైనను వ్యర్థ ప్రతిష్ఠచేతనైనను చేయుట లేదని గమనింతము; వారు దేవుని వాక్యమునుగూర్చి ఎడతెగక వ్యర్థముగా వదరునప్పుడు, మనము తమ మాటలు వినుట వారికి బహు ఇష్టము. అది ఎందుకు? ఏలయనగా వారు దానిని అపవిత్రపరచుదురు, దానియెడల వారికి ఏ భయభక్తులును లేవు. ఏలయనగా, “గ్రుడ్డి బేయార్డు వలె ఎవడును ధైర్యవంతుడు కాడు,” లేక “మూర్ఖుడు ఏ ప్రమాదమును శంకింపడు” అను పాతమాటను బట్టి, అత్యంత అజ్ఞానులే అత్యంత ధైర్యవంతులై యుందురు. ఎవడైనను వారికి బోధింపబూనగానే, అయ్యో, దేవుని వాక్యము వారికి ఒక లెక్కయే కాదు: ఏలయనగా వారి చేతుల చాటున సిద్ధముగా సృష్టింపబడిన సమాధానములు ఎల్లప్పుడును వారికి ఉండును. కాబట్టి గొప్ప పండితులని ఎంచబడగోరువారు ఉన్నారు, అయినను దేవుని వాక్యము తనతో ఎంతటి పరిశుద్ధతను మహత్త్వమును కలిగియున్నదో తమకు తెలియదని వారు కనపరచుకొందురు. అయితే దీనికి విరుద్ధముగా, మన పొరుగువారికి బోధింపవలెనన్నయెడల, దేవుని ధర్మశాస్త్రము ఆశ్చర్యకరమైన విచిత్రమైన మర్మములతో నిండియున్నదనియు, అది ఎంతటి ఉన్నత జ్ఞానమనగా, సంపూర్ణ వినయము లేకుండను నిగ్రహము లేకుండను దానిని చేపట్టుటకు సాహసింపరాదనియు మనము మొదట గ్రహింపవలెనని దావీదు మనకు చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి మనము మంచి బోధకులమును ఉపదేశకులమునై యుండగోరినయెడల, లేఖనమందలి అతి చిన్న వాక్యము సైతము మన బుద్ధికి అతీతమైనదనియు, మన ప్రభువైన దేవుడు మనలను నడిపించి చేర్చితేనే తప్ప అంత ఉన్నత జ్ఞానమును పొందుటకు మనము మిక్కిలి మందులమును మొద్దులమునైయున్నామనియు తెలిసికొని, పూర్ణ వినయముతోను భయముతోను ముందుకు సాగ నేర్చుకొందము. కాబట్టి శిష్యులును గురువులును, వినువారును మాటలాడువారును అందరును దేవుని వాక్యమును చేపట్టదలచినప్పుడు గొప్ప భయభక్తులతో రావలెనని చూడుడి.

వెంటనే ఇట్లున్నది: “అతి దుఃఖముచేత నా ప్రాణము కరిగిపోవుచున్నది; నీ వాక్యప్రకారము నన్ను లేవనెత్తుము.”

మనము ఇంతకుముందే తాకిన దానిని దావీదు ఇక్కడ మరింత స్పష్టముగా తెలుపుచున్నాడు; అదేమనగా, విశ్వాసుల సమృద్ధి ఆనందమంతయు, దేవుడు వారియెడల కనికరము గలవాడగుటయందే ఉన్నదనియు, ఆయన అట్టివాడని ఎరిగి, ఆయన చిత్తమునుగూర్చి ఏమాత్రమును సందేహింపక, వారు ఆయన కృపచేత ఓదార్పు పొందుదురనియు. ఇది ఇట్లేనని రుజువు చేయుటకు, దావీదు మొదట ఇట్లనుచున్నాడు: “అతి దుఃఖముచేత నా ప్రాణము కరిగిపోవుచున్నది”; అతడు ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది, అనగా అతని శక్తియు బలమును అంతయు అతనినుండి పూర్తిగా పోయెనని. ఏలయనగా ఈ ఉపమానము లేఖనమందు వేర్వేరు స్థలములలో కూడ బహు చక్కగా ఉంచబడినది. “మనము నీళ్లవలె పొంగి పొరలి ప్రవహించితిమి.” కాబట్టి దావీదు ఇక్కడ ఎట్లు దిక్కులేనివాడై, ఎంతగా క్రిందికి త్రోయబడి అణచబడెననగా, అతడు సమస్త బలమును ఇతర సమస్తమును పూర్తిగా కోల్పోయెనని చూడుడి; అందువలన తనను ఓదార్చవలెనని దేవుని వేడుకొనుచున్నాడు. ఇక్కడ మనము గమనింపవలసినదేమనగా, తాను అనారోగ్యముచేత అణచబడినను తన ఆత్మ ఉత్సాహముగాను బలముగాను ఉన్నదని చెప్పుటకు అతడు శరీరదౌర్బల్యమునుగూర్చి మాటలాడుట లేదు: గాని అతడు పూర్తిగా కూలద్రోయబడెనని చెప్పినట్లుగా, అతి దుఃఖముచేత తాను కరిగిపోయితినని చెప్పుచున్నాడు. అందువలన దేవుని వాక్యముచేత తనకు ఓదార్పు కలుగవలెనని కోరుచున్నాడు. కాబట్టి దేవుడు మనలను మరణింపజేయునప్పుడు మనము దిక్కులేనివారివలె ఉందుమని ఇక్కడ చూచుచున్నాము: ఈ ప్రస్తుత జీవితములో మన బలమును శక్తియు అంతయు ఏమాత్రమును విలువలేనివగుటయే కాక, దావీదు మాదిరి ప్రకారము మనము ధైర్యముగా దేవునికి ప్రార్థన చేయునట్లు మన ఆత్మలును మనస్సులును కూడ అణచబడి క్రుంగదీయబడును. కాబట్టి దేవుడు మనలను విడిచిపెట్టునని భయపడక, మనలను ఓదార్చవలెనని ఆయనను వేడుకొన నేర్చుకొందము; ఏలయనగా అందుకు మార్గము దావీదు మనకు చూపెను, అతడు తన స్వంత ప్రేరణచేత కొనసాగలేదు, దేవుని ఆత్మయే అతనిని దానివైపు త్రోసెను. కావున ఇంత మంచి నాయకుడు ఉండగా, ఇక్కడ ఉన్న బోధను అనుసరించునంతవరకు మన విన్నపములు డిమాండులు విఫలములై వ్యర్థములగునని భయపడకుందము.

ఇప్పుడు అతడు మనము ఇంతకుముందు తాకిన మొదటి వాదమునకు తిరిగి వచ్చుచున్నాడు; అదేమనగా, దేవుని వాక్యము ప్రకారము. ఇందులో, దేవునికి మన ప్రార్థనలలో మనకు ఉండవలసిన నిశ్చయతయు ఖచ్చితత్వమును అంతయు, ఆయన మనకు వాగ్దానము చేసినదానిని లక్ష్యపెట్టుటయే అని మనము చూచుచున్నాము. ఏలయనగా తమ్మును తామే నమ్ముకొని, దేవుడు తమ మొర వినుటకు తమయందు తగిన కారణము ఉన్నదని తలంచువారు దేవుని యొద్ద దేనినైనను కోరుటకు ఎన్నడును నోరు తెరువరని అతి నిశ్చయము: లేక తెరచినను అదంతయు కేవల కపటమే: దేవుని వాగ్దానములు మనకు బోధింపబడని పోపు మతములో వలె. వారు అనేకము వదరుదురు, ఏవ్ మరియ ప్రార్థనలతో కలిపి అనేక పేటర్ నోస్టర్లను గొణిగెదరన్నది నిజమే, ఇంతేకాదు తమ పేటర్ నోస్టర్ను పునీత అగతా యొక్క బొమ్మకును, లేక మరి ఏ ఇతర పునీతునికిని, అది దేవునికే అయినట్లు మళ్లించెదరు. ఇది దేవుని నామమును పశుప్రాయముగా అపవిత్రపరచుటయే గాని మరేమియు కాదు. కాబట్టి దేవునికి ప్రార్థన చేయుటలో మనము అనుసరింపవలసిన ప్రధాన విషయము, ఆయన వాగ్దానములను ఆయన ఎదుట ఉంచి ఇట్లు చెప్పుటయే అని నేను చెప్పితిని: “ప్రభువైన దేవా, నీవు మమ్మును త్రోసివేయుటకు మేము తగియున్నామన్నది నిజమే, అయినను నీవే మమ్మును ఆహ్వానించి పిలుచుచుండగా, మేము నీ యొద్దనుండి వెళ్లిపోవుదుమా? నీ వాక్యమును నమ్మి, అది స్థిరమును నిశ్చయమునై యున్నదని ఎంచుట ద్వారా మేము నీకు ఈ ఘనత చేయుట తగదా? కాబట్టి మేము నీ వాగ్దానములను కలిగియుండగా, అవి సత్యములని ఆలోచించి వాటిపై ధైర్యముగా నమ్మిక యుంచవచ్చును; అవి మాకు అనుగ్రహింపబడక తప్పవు గనుక మేము వాటిపైనే ఆనుకొని నిలిచియుందుము.” ఈ వచనములో దావీదు భావము ఇదే చూడుడి. ఇప్పుడు అతడు ఇంకను కొనసాగించి ఇట్లనుచున్నాడు,

అసత్యమార్గమును నా నుండి తొలగింపుము; నీ ధర్మశాస్త్రమును కృపతో నాకు అనుగ్రహింపుము.

తాను దేవుని ధర్మశాస్త్రమందును ఆయన జ్ఞానమందును ఇప్పటికే అభ్యాసము పొందియున్నను, ఇతరులకు బోధించు ప్రవక్తయై యున్నను, దేవుడు తన బలమైన గట్టి హస్తముతో తనను పట్టుకొనియుండనిచో, ఎల్లప్పుడును తనను సరియైన మార్గమునుండి దుష్టముగా తప్పించగల అనేక దుష్ట తలంపులకును కల్పనలకును తాను ఇంకను లోనైయున్నానని అతడు ఇక్కడ ఒప్పుకొనుచున్నాడు. ఇది ఇక్కడ మనము సరిగా గమనింపవలసిన విషయము: ఏలయనగా మనుష్యులు తమ్మును తాము ఎంతగా మోసపుచ్చుకొందురో మనము చూచుచున్నాము. మనలో ఎవడికైనను మంచి ఆరంభము కలిగినప్పుడు, మనము శిఖరమునకు చేరితిమని వెంటనే తలంచుదుము: ఆయన తన దయను మన అవసరమునకు తగినట్లు చూపినప్పుడు ఇకమీదట దేవునికి ప్రార్థన చేయవలెనని ఎన్నడును ఆలోచింపము: ఏదైనను చిన్న కార్యము చేసినయెడల వెంటనే పడవ తెరచాపలను ఎత్తి మన గొప్ప సద్గుణములకు ఆశ్చర్యపడుదుము. క్లుప్తముగా చెప్పవలెనన్న, సాతాను ఇక మనలను జయింపలేడని వెంటనే తలంచుదుము. ఈ మూర్ఖ అహంకారమువలన దేవుడు మనలను తప్పిపోనిచ్చును, అందువలన మనము గట్టిగా పడిపోవుదుము, రెండు చేతులను రెండు కాళ్లను విరుగగొట్టుకొందుము: మెడ విరుగు గొప్ప ప్రమాదములో ఉందుము. నేను ఇప్పుడు మన సహజ శరీరమునుగూర్చి కాదు, ఆత్మనుగూర్చి మాటలాడుచున్నాను. దావీదునే చూచుదము: ఏలయనగా దీనిని తాను అనుభవమువలన తెలిసికొనినవాడు అతడే. అతడు తన ప్రజయైన ఊరియా భార్యయైన బత్షెబను తీసికొని ఆమెతో వ్యభిచరింపగా, అతడు దుర్మార్గముగాను నీచముగాను తప్పిపోయెను: అంత భయంకరమైన హత్యకు, అవును అనేకుల హత్యకు కారణమయ్యెను: ఏలయనగా ప్రభువు సైన్యమంతయు ఇశ్రాయేలు ప్రజలందరును సర్వనాశనమగునట్లు తనకు చేతనైనంత చేసెను. కాబట్టి దావీదునందు మిక్కిలి నిర్లక్ష్యమును నిశ్చింతయు ఉండెను: ఇందుచేతనే అతడు ఇట్లనుచున్నాడు: “అయ్యో నా దేవా, నేను అసత్యమార్గమును విడిచిపెట్టునట్లు నన్ను నడిపింపుమని నిన్ను వేడుకొనుచున్నాను.”

దావీదు (దేవుని ధర్మశాస్త్రమందును వాక్యమందును అత్యధికముగా అభివృద్ధి పొందినను) తాను తీసికొనిపోబడుటకును మోసపోవుటకును లోనైనవాడనియు సిద్ధముగా ఉన్నవాడనియు ఒప్పుకొనెను అన్నదే మొత్తము సారాంశము: అపవాది అనేక విధములుగా అతనిని మోసపుచ్చి వంచింపగలడనియు: అనేక శోధనల ద్వారా అతడు త్రోవ తప్పింపబడగలడనియు: శరీరాశలచేత ప్రలోభపరచబడగలడనియు: దేవుడు అసత్యమార్గమును అతనినుండి తొలగింపనిచో తరచుగా పడిపోవునట్లు ఉండెననియు. మనము పూర్తిగా గమనింపవలసిన విషయమును ఇదిగో చూడుడి: “ప్రభువా, అసత్యమార్గమును నా నుండి తొలగింపుము” అని అతడు అనుచున్నాడు. ఇది మనలో ప్రతివాడును తన తన లోటును తెలిసికొనవలెనని చెప్పబడినది: అనగా మనము మనలోనికి చూచుకొని ఈ విధముగా ధ్యానింపవలెను. “సరే, నేను సాధ్యమైనంత దీనుడను, దౌర్భాగ్యుడను, బలహీనుడనైన జీవిని: నా విశ్వాసము మిక్కిలి బలహీనము, నా శరీరాశలు అంత బలమైనవి, అవి నన్ను హఠాత్తుగా అణచివేయగలవు. అయ్యో నా దేవా, నేను ఇంత బలహీనుడనును దుర్బలుడనునై యుండుటవలన, నీ చేతను నీ శక్తిచేతను బలముచేతను నాకు సహాయము అవసరమే.” మరల, మనలను కలవరపెట్టి బాధించు మన శత్రువులు ఎంతమంది? అపవాది ఎంత బలవంతుడు? అతడు మనపై దాడిచేయు సాధనములు ఎంత గొప్పవి, ఎన్నెన్నో? అతడు తన బాణములతోను అంబులతోను మనపై దాడిచేయునప్పుడు వాటినుండి తప్పించుకొనుట మనకు అసాధ్యము, అప్పుడు మనము సింహపు గొంతులోని గొఱ్ఱెపిల్లవలె అగుదుము. మన ఈ లోటులను అవసరములను మనము ఈ విధముగా గ్రహించినప్పుడు, మనము దావీదుతో కూడ ఇట్లనవచ్చును: “ప్రభువా, అసత్యమార్గమును నా నుండి తొలగింపుము.” ఇప్పుడు అతడు ఇట్లు చెప్పుచు నివారణ మార్గమును చూపుచున్నాడు: “నీ ధర్మశాస్త్రమును ఎంతో విలువైనదిగా ఎంచునట్లు చేయుము,” లేక నేను నీ ధర్మశాస్త్రమును గైకొనునట్లు నీ కృపను నాకు అనుగ్రహింపుము: ఏలయనగా దావీదు వాడిన మాట కేవల దయను ఉచిత వరమును సూచించును: అతడు ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది, అనగా నీవు నాకు నీ ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చుట నీ కేవల దయచేతను కృపచేతనే కలుగుచున్నది.

అసత్యమార్గమునుండి మనలను మరల్చవలెనని మన ప్రభువును రక్షకుడును ఉపయోగించు నివారణ ఇదిగో చూడుడి; అనగా మనము ఆయన సత్యమును గైకొనవలెను: ఏలయనగా సాతాను యొక్క సమస్త కుయుక్తులను మోసపు పన్నాగములను ఎదుర్కొనుటకును, సమస్త శోధనలను ఎదిరించుటకును, మన శరీరాశలన్నిటిని జయించి అణచుటకును దేవుని సత్యము చాలినంత సమర్థమైనది. కాబట్టి వీటన్నిటికి విరుద్ధముగా దేవుని సత్యమే చాలును. పౌలు చెప్పునది కూడ ఇదియే; అనగా మనము సువార్త బోధయందు బోధింపబడినప్పుడు, బలవంతులుగాను ఉత్సాహవంతులుగాను ఉండుటకు కావలసినది మనకు ఉండును, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ధ్వజము క్రింద పోరాడు శూరవీరులమై మన శత్రువులందరిపై జయోత్సాహము చేయుదుము. కాబట్టి మనము కపటమునుండి దూరముగా ఉందుమా? అసత్యమునుండియు, సాతాను యొక్క సమస్త కుయుక్తులనుండియు, లోకపు సమస్త మోసములనుండియు విడిపింపబడుదుమా? అయితే దావీదు మాదిరిని బట్టి ఇక్కడ మనకు బోధింపబడినట్లు, ఆయన ధర్మశాస్త్రమును మనకు అనుగ్రహింపవలెనని, దానియందు మనము బోధింపబడునట్లు మనకు ఈ మేలు చేయవలెనని దేవుని వేడుకొందము. ఇదంతయు అయిన తరువాత అతడు తన ప్రతిజ్ఞను ప్రకటించుచున్నాడు:

తాను సత్యమార్గమును ఎన్నుకొంటినని, దేవుని శాసనములను అంటిపెట్టుకొంటినని, ఆయన న్యాయవిధులను అనుసరించితినని అతడు చెప్పుచున్నాడు: దీనిని బట్టి తాను సిగ్గుపరచబడకుండునట్లు ఆయనను వేడుకొనుచున్నాడు.

దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రమును మనకు ఇయ్యవలెనని, శోధనలనుండి మనలను విడిపింపవలెనని, సాతానుచేతనైనను లోకముచేతనైనను మనము మోసపోకుండ మనలను అనుమతింపకూడదని మనము ఆయనను వేడుకొనునప్పుడు, దావీదు ఇక్కడ మనకు చూపినట్లు యథార్థమైన కోరికతో దానిని చేయుదుమని ఇక్కడ మనము చూచుచున్నాము. ఏలయనగా “ప్రభువా, నేను సమస్త శోధనలను ఎదిరింపగోరుచున్నాను” అని నోటితో చెప్పువారు అనేకులు ఉన్నారు. కాని ఏమి? వారు అపవాదితో రాజీపడుదురు, దేవునికి విరోధముగా తమ్మును నిలబెట్టుకొనుటకు వానితో కుట్రపన్నుదురు, తమ దుర్నీతులన్నిటిలో తమ్మును తాము ముఖస్తుతి చేసికొందురు, సమస్త దుష్టత్వమునకు తమ్మును పూర్తిగా అప్పగించుకొనగోరుదురు. హృదయము పూర్తిగా కీడునకును దుర్నీతికిని వంగియుండగా, నోటితో మనము చేయు ఇవి మంచి చక్కని విన్నపములు కావా, అయ్యా? ఇది దేవుని వెక్కిరించుట కాదా? మరి ఇంకేమి? కావున మనము దావీదుతో కూడ ఇట్లు చెప్ప నేర్చుకొందము: “ప్రభువా, నేను సత్యమార్గమును ఎన్నుకొంటిని, నీ శాసనములను అంటిపెట్టుకొంటిని.” తాను సత్యమార్గమును ఎన్నుకొంటినని అతడు అనునప్పుడు, దేవుడు తనకు చూపినట్లు సరియైనదియు మంచిదియునైన దానిని అనుసరించుట తప్ప మరేమియు తన ఉద్దేశము కాదని అతని భావము. దేవుని శాసనములను అంటిపెట్టుకొంటినని అతడు అనునప్పుడు, తాను ప్రస్తావించిన సత్యము ఏదో అతడు తెలుపుచున్నాడు: ఏలయనగా మనుష్యులు అనేకసార్లు తమ తలలలో కొన్ని కల్పనలను ఊహించుకొని, అదే లోకములో అత్యుత్తమమును అత్యంత స్థిరమునైన పునాది అనియు, తమ స్వంత బుద్ధిలో తాము గర్భము ధరించినదానికంటె మరి ఏ హేతువును సత్యమును జ్ఞానమును లేదనియు తలంచుదురు. ఇప్పుడు దీనిపట్ల జాగ్రత్తపడుదము; సత్యమే దేవుని వాక్యములో ఇమిడియున్నదనియు, మనము వెదకవలసినది అదేననియు నిశ్చయపరచుకొందము: మన స్వకపోలకల్పనలో మనము మంచిదని తీర్పు చేయునదే సత్యమని తలంచకూడదు: గాని మనము దేవుని శాసనములను అంటిపెట్టుకొనినప్పుడును, మనలను సరిగా నడిపింపగలవాడు ఆయన మాత్రమేనని మనము గ్రహించి తెలిసికొనినప్పుడును, మన జీవితదినములన్నియు ఆయన వాక్యముచేత పాలింపబడునట్లు ఆయన వాక్యమునకు ఈ ఘనతను మనము చేసినప్పుడును సత్యమార్గమును ఎన్నుకొనినవారమగుదుము. సత్యమార్గమును మనము ఎట్లు అనుసరింపవలెనో ఇదిగో చూడుడి.

ఇప్పుడు దావీదు ఈ ప్రతిజ్ఞలన్నియు చేసిన తరువాత, తాను సిగ్గుపరచబడకుండునట్లు కోరుచున్నాడు. అతడు ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: “నా దేవా, నేను నీకు విధేయుడనగుటకు కోరుచున్నాను గనుక, నేను ఇప్పుడు సిగ్గుపరచబడునట్లును, నన్ను అపహసించి త్రోవచూపువాడు లేని దిక్కుమాలినవానిగా ఎంచునట్లును నన్ను విడువకుము.” శ్రద్ధగా గమనింపదగిన స్థలము ఇదిగో చూడుడి: ఏలయనగా అయ్యా, మనము దేవునికిని ఆయన వాక్యమునకును హత్తుకొనగోరినప్పుడు, మన ఆశలన్నిటికంటెను సుఖములన్నిటికంటెను, మన స్వంత దృష్టికి మంచిదియు సరియైనదియునని తోచు సమస్తముకంటెను దానిని ఎక్కువగా ఎంచినప్పుడు: మనము అప్పుడు అవమానమునకును సిగ్గునకును గురియైనయెడల, మన కోరికలన్నిటి మెడపై కళ్లెము వదలి, దేవునినుండి ఆయన సమస్త అధికారమును తీసివేసినప్పుడు మనకేమగును? మనము పూర్తిగా సిగ్గుపరచబడుటకు తగియుండమా? సందేహము లేదు, తగియున్నాము. కాబట్టి ఈ బోధలోని మొదటి భాగమును తూచి చూచుకొందము; అదేమనగా, మన నాలుకలను దేవునికి విరుద్ధముగా తిరుగాడనీయకూడదు: ఏలయనగా దానికి ఆయన బాగుగా పగతీర్చుకొనగలడు. ఈ రీతిగా ఎంతో పశుప్రాయులై, వారి మృగత్వమును చూచుట సిగ్గుచేటగుచున్నవారిని ఈ దినమున మనము ఎందరిని చూచుచున్నాము? దీనికి కారణమేమి? వారు దేవుని కాడిని పారవేసికొనిరి, ఆయనచేత పాలింపబడుటయను ఈ ఘనతను ఆయనకు ఇచ్చుటకు వారు ఇష్టపడలేదు: కాబట్టి వారు లోకము బహిరంగముగా చూచుచుండగా సిగ్గుపరచబడుట తగినది, వారిని వేలెత్తి చూపునట్లును, పసిపిల్లలు సైతము వారి పశుత్వమును గ్రహించునట్లును; వారు అట్లు చూడబడుటకు బహు తగినవారే. కాబట్టి మనము అట్టి సిగ్గులో పడకుండునట్లు, మనము ఎన్నడును సిగ్గుపరచబడకుండ ఆయనను ఆయన వాక్యమును అంటిపెట్టుకొనియుండునట్లు మనలను చేయవలెనని దావీదుతో కూడ ప్రార్థింతము. ఇప్పుడు ఈ ఎనిమిది వచనములను వేరుగా ముగించుచు, దావీదు ఇట్లనుచున్నాడు,

“నీవు నా హృదయమును విశాలపరచునప్పుడు నీ ఆజ్ఞల మార్గమున నేను పరుగెత్తెదను.”

“దేవుడు తన హృదయమును స్వేచ్ఛగా విడిచినప్పుడు తాను పరుగెత్తును” అని అతడు అనుట, మన హృదయములు మూయబడి గట్టిగా మూసివేయబడియుండగా, దేవుడు మనలను సంతోషపరచి, ప్రసన్నమైన ముఖమును మనకు చూపువరకు, సత్క్రియ చేయుటకు మన వ్రేళ్లలో ఒకదానిని కూడ కదల్చలేమని మనకు తెలుపుటకే. దేవుడు మనలను ప్రేరేపించితేనే తప్ప మనము ఏమియు చేయలేమని దావీదు ఈ మొదటి స్థలములో మనకు ప్రకటించుచున్నాడు.

ఆయన ఇప్పటికే మనలను పురికొల్పి హెచ్చరించినను, అంతటితో సరిపోదు. మనము కేకలు వేసి “అయ్యో” అనవలెను: నిట్టూర్పులును మూల్గులును విడువవలెను. అయితే దేవుడు సంతోషమైన మనస్సుతో సేవింపబడగోరును గాని, ఇష్టము లేని చిత్తముతో కాదు గనుక, మనము గట్టిగా మూయబడియున్నంతకాలము, రక్షణ మార్గములో ముందుకు సాగుటకు ఉన్న చోటునుండి ఒక్కసారియైనను కదలలేము. అట్లయిన మనము ఎట్లు పరుగెత్తగలము? ఆయన మన హృదయమును స్వేచ్ఛగా విడిచినప్పుడు: అనగా మనము స్వేచ్ఛగా మనలను వంచుకొని, మన అనురాగములను పూర్తిగా ఆయనకు అప్పగించునట్లు ఆయన మనలను అమర్చి క్రమపరచినప్పుడు. లేనిచో, హృదయములు గట్టిగా మూయబడిన మనము ఎల్లప్పుడును పాపమునకు బానిసలమగుదుము. ఈ లోకములో ఉన్నంతకాలము, మనము ఎన్నడును కావలసినంత వేగముగాను కావలసినంత సంపూర్ణముగాను పరుగెత్తము అన్నది నిజమే, నిజముగా త్వరపడవలసిన చోట అనేకసార్లు కుంటుచు నడుచుదుము. అయినను మనకు ఇట్లున్నది: ఆయన ఎప్పుడెప్పుడు తన ఆత్మచేత మనలను నడిపించునో, మన శిరస్సును అధిపతియునైన యేసుక్రీస్తు నాయకత్వము క్రింద మనముండునో, అప్పుడెల్ల మనము ఆయన ఆజ్ఞలలో నడువుట మాత్రమే కాక, వాటిలో పరుగెత్తుచున్నామని దావీదుతో కూడ చెప్పవచ్చును: అవును, మన అనురాగము కపటము కాక, మన ఆసక్తి కూడ ఉద్రేకముతో నిండియుండి, మన మంచి దేవునికి మనలను అంకితము చేసికొనునట్లు; ఏలయనగా ఆయనకు విధేయులై ఆయన పరిశుద్ధ నామమును మహిమపరచుటకే ఆయన మనలను లోకములో ఉంచెను.

ఈ బోధ ప్రకారము, మన పాపములను ఒప్పుకొనుచు, మన మంచి దేవుని సన్నిధిని సాష్టాంగపడుదము: మన పాపములను దోషములను మరి యెక్కువగా మనకు తెలియజేయవలెనని, వాటిని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనునట్లు చేయవలెనని ఆయనను వేడుకొందము; అందువలన ఆయన మనకు అనుగ్రహించు కృపలలో మనము మరి యెక్కువగా వృద్ధి పొంది స్థిరపరచబడుట మనకు ఎంత అవసరమో గ్రహింప నేర్చుకొందుము; ఇట్లు ఆయన ఉపకారములను మనకు తగినట్లు అంగీకరించి విలువనిచ్చుటచేత, ఆయనకు మన వినయమైన హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతలను అర్పింపగలము: ఇంకను, మనము మంచి పోరాటము పోరాడి, కడవరి దినమున మహిమపరచబడునట్లును, విజయపు బహుమానమును ఫలమును అనుభవించి మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు జయోత్సాహము చేయునట్లును, తన పరిశుద్ధ పిలుపునందు మనలను ఈ విధముగా కొనసాగింపవలెనని ఆయనను వేడుకొందము. ఈ కృపను మనకు మాత్రమే కాక, లోకములోని సమస్త ప్రజలకును జనములకును అనుగ్రహింపవలెనని ఆయనను వేడుకొందము, మొదలగునవి.

↑ పైకి వెళ్ళండి ← పుస్తకానికి తిరిగి ← గ్రంథాలయము

↑