అధ్యాయము 11

నూట పందొమ్మిదవ కీర్తనపై తొమ్మిదవ ప్రసంగము. 65-72

Sermons on Psalm 119 · John Calvin

ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.

నూట పందొమ్మిదవ కీర్తనపై తొమ్మిదవ ప్రసంగము. 65-72

టేతు.

65 ప్రభువా, నీ వాక్యము చొప్పున నీ సేవకునికి మేలు చేసియున్నావు.

66 నేను నీ ఆజ్ఞలను నమ్మియున్నాను; కాబట్టి మంచి వివేచనను జ్ఞానమును నాకు నేర్పుము.

67 నేను శ్రమపడకమునుపు త్రోవ తప్పితిని; ఇప్పుడైతే నీ వాక్యమును గైకొనుచున్నాను.

68 నీవు మంచివాడవును కృపగలవాడవును; నీ కట్టడలను నాకు నేర్పుము.

69 గర్విష్ఠులు నా మీద అబద్ధమును కల్పించిరి; నేనైతే నా పూర్ణహృదయముతో నీ ఆజ్ఞలను గైకొందును.

70 వారి హృదయము క్రొవ్వువలె బండబారియున్నది; నేనైతే నీ ధర్మశాస్త్రమునందు ఆనందించుచున్నాను.

71 నేను శ్రమపడుట నాకు మేలాయెను; దానివలన నేను నీ కట్టడలను నేర్చుకొందును.

72 వేలకొలది వెండి బంగారముల కంటెను నీ నోటి ధర్మశాస్త్రము నాకు మేలైనది.

మనము అనేక విషయములలో తరచుగా బుద్ధిహీనులమును ఆలోచనలేనివారమునై యుందుమేని, అది ముఖ్యముగా మనము దేవునికి ప్రార్థన చేయ తలంచునప్పుడు కనబడును; ఏలయనగా, మనలో ఒక్క బిందువంత వివేకమైనను బుద్ధియైనను ఉన్నయెడల అప్పుడే అది బయలుపడవలెను; కాని మన ఇతర కార్యములన్నిటిలో కంటె ఈ విషయములోనే మన బుద్ధిహీనతను మనము ఎక్కువగా కనుపరచుకొందుము. దీనికి కారణమేమి? నిజముగా, మనుష్యుల చేతులనుండి మనము ఏదైనను అడుగునప్పుడు, దేవుని మహిమ యెదుటికి వచ్చునప్పటికంటె మరి ఎక్కువ వినయముగా నడుచుకొందుము; ఏలయనగా దేవుని యొద్ద మనము ఏమి కోరవలెనో యెరుగక తొందరపాటుతో అటువైపు దూసుకొని పోవుదుము, మరియు ఏది నోటికి వచ్చినను దానిని ఎట్లయినను కుమ్మరించివేయుదుము. కావున ఎట్లు ప్రార్థింపవలెనో ఆ క్రమమును సరిగా తెలిసికొనునట్లు, మన పాఠమును మరి ఎక్కువగా జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను. ఏలయనగా, తన చిత్తము ఎల్లప్పుడును ముందుగా నిలిచి మన కోరికలు ప్రధానముగా దానిచేత నడిపింపబడునట్లుగా తనకు ఇష్టమని ఆయన మనకు ప్రకటించినదానికి తప్ప మరి ఏదైనను ఆయన యొద్ద మనము వేడుకొనిన యెడల, మనము దేవుని నామమును అపవిత్రపరచినవారమగుదుము, ఆయన మహిమను మిక్కిలిగా తృణీకరించినవారమై కనబడుదుము. ఇప్పుడు ఇక్కడ మనకు తెలుపబడునదేమనగా, అన్నిటికంటె ముందు మనము దేవునికి ఇట్లు ప్రార్థింపవలెను: ఆయన మనకు నేర్పవలెననియు, తన వాక్యమునందు మనకు ప్రకటించిన ప్రకారము తన చిత్తమును మనకు అర్థము చేయవలెననియు, మనము దానిని చేయునట్లు మన కన్నులను తెరువవలెననియు, అందులో ఇమిడియున్నదానిని మనము గ్రహించునట్లు చేయవలెననియు.

ఇప్పుడు మనము చర్చింపబోవు ఈ ఎనిమిది వచనముల సారాంశమును ఫలితమును ఇదియే. ఏలయనగా దావీదు దేవుని యొద్ద కోరునది ధర్మశాస్త్రము యొక్క విషయమును దాని బోధను తెలిసికొనుట తప్ప మరి ఏదియు కాదు; దానిచేత తాను నడిపింపబడవలెననియు, తన జీవితమంతయు దానికి అనుగుణముగా రూపొందింపబడవలెననియు అతని కోరిక.

అయితే మొదట, తాను ఇదివరకే ఆయన వలన పొందిన సమస్త ఉపకారములను అతడు దేవునికి జ్ఞాపకము చేయుచున్నాడు. ఏలయనగా, దేవునికి ఏదైనను ప్రార్థన చేయవచ్చినప్పుడు అదే మనకు నమ్మకమును ధైర్యమును ఇయ్యవలెను. నిజముగా, ఆయన మనకు అనుగ్రహించిన ఉపకారములను మనము చూచుటకంటె, మనకు మరి మంచి ప్రవేశమును ఇచ్చునదియు, మన మనవి వినబడునని మరి సులభముగా మనకు నిశ్చయతనిచ్చునదియు లోకములో మరేదియు లేదు. అదెట్లు? ప్రతి మనుష్యుడును తనలో తాను ఇట్లు ఆలోచించి చెప్పుకొనవలెను: “నా దేవుని దాతృత్వమును నేను ఇదివరకే అనుభవమువలన తెలిసికొంటిని; అవును, సాధ్యమైనంత గొప్ప నిదర్శనమును నేను పొందితిని. కాబట్టి నేను ఆయనను అపనమ్మవలెననియు, నేను ఆయన వద్ద కోరునదానిని ఆయన ఇప్పుడు అనుగ్రహింపడేమో అని సందేహపడవలెననియు తలంచుట అన్యాయము; ఏలయనగా ఆయన ఎల్లప్పుడును సిద్ధముగా ఉండి తన ఉపకారములను నాకు ఉదారముగా అనుగ్రహించుచున్నాడను ఆయన ప్రేమకు నాకు ఇంత మంచి నిదర్శనము కలదు. అట్లయినప్పుడు, నేను ఆయన వలన ఇంత అనేక ఉపకారములను పొందిన తరువాత, ‘నేను ప్రార్థించబోవు దానిని నేను పొందుట ఎట్లు సాధ్యము?’ అని ఇప్పుడు నాలో నేను తలంచవలెనా?” మనము ఈ సందేహములో నిలిచిన యెడల, దేవునికి గొప్ప అన్యాయము చేయువారమగుదుము, ఆయన యెడల మన గొప్ప కృతజ్ఞతలేమిని కనుపరచువారమగుదుము; ఏలయనగా ఆయన మనకు ఏ మేలు చేసినను, అది మనము ఆయన కనికరములోను కృపలోను పాలివారమగునట్లు చేయు ఉద్దేశముతోనే; దానిని ఆయన అంతమువరకు మనకు కొనసాగించును; ఏలయనగా మనుష్యులు ఉదారముగా ఇచ్చి వెంటనే తమ తలలను కాలరులోనికి లాగుకొనుట అలవాటు; అట్లు ఆయన ఎన్నడును అలసిపోడు, తన ఉపకారములను ఉదారముగా మనకు అనుగ్రహించుటలో ఆయన విసుగుదలనొందడు. కాని దేవుడు అట్టివాడు కాడు; ఆయన ఎన్నడును ఎండిపోని ఊట. కాబట్టి మొదటి వచనములో చెప్పబడినది దేనికి సంబంధించినదో చూడుడి: “ప్రభువా, నీ సేవకునికి నీవు మేలు చేసియున్నావు.” దావీదు ఇది చెప్పినది, దేవుడు ఇకమీదట తనకు ఇక ఏ ఉపకారమును చేయకూడదని తానే హద్దు నిర్ణయించుకొనుటకు కాదు; అంతకు పూర్తి విరుద్ధముగా, దేవుని కృపను గూర్చి తనకు ఇప్పటికే ఇంత గొప్ప అనుభవము కలిగినందున, రాబోవు ఆయన ఉపకారములను కూడ తాను అనుభవించెదనని అతడు పూర్ణముగా నిశ్చయించుకొనెను. ఏలయనగా దేవుడు మారువాడు కాడు; నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, ఆయన కృప ఎన్నడును తగ్గదు, ఆయన దానిని మన యెడల ఎల్లప్పుడును హెచ్చించును. కాబట్టి దావీదు మాదిరి ప్రకారము మనము నేర్చుకొందము: మనము దేవునికి ప్రార్థన చేయబోవు ప్రతి సారియు, ఆయన హస్తమువలన మనము పొందిన ఉపకారములను తలంచుకొని జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను; అవి ప్రార్థనకు మనకు ఒక ప్రవేశద్వారమువలె ఉండునట్లును, దేవుడు ఇదివరకు ఉదారుడైనట్లు కనబడెను గనుక ఇకమీదట అంతము వరకు ఆయన అట్టివాడే అని మనము అనుభవించెదమని దానినుండి నిర్ధారించుకొందుమట్లును.

ఇప్పుడు దావీదు, “నీ వాక్యము చొప్పున” అని చేర్చుచున్నాడు. అది కారణము లేకుండ కాదు; ఏలయనగా దేవుడు మనకు మేలు చేసెననియు, మనకు కలిగిన సమస్తమును ఆయన వలననే వచ్చుచున్నదనియు మనము తెలిసికొనుట మాత్రమే చాలదు; ఆయన తన వాక్యము చొప్పుననే దీనిని చేసెనను ఈ నమ్మకమును దానికి మనము జోడింపవలెను. ఏలయనగా ఆహారము ఎంత మంచిదైనను ఎంత మధురమైనను, ఉప్పు లేనిదైనయెడల రుచియు సారమును లేక పూర్తిగా చప్పగానుండునట్లే, దేవుని ఉపకారములు కూడ విశ్వాసముతోను నమ్మకముతోను ఉప్పుచేసి రుచిపరచబడిననే తప్ప, తగినట్లు మనము వాటి రుచిని అనుభవించునట్లు పరిపూర్ణమైన రుచిని కలిగియుండవు; దేవుడు మనకు అనుగ్రహించిన కృపలును ఉపకారములును ఆయన వాక్యమును వాగ్దానమును అనుసరించియే కలిగెనని తెలిసికొనవలెను. ఎందుకని, మీరు అడుగవచ్చును? ఏలయనగా దేవుని వాక్యమును ఆయన వాగ్దానములును మనకు లేని యెడల—అవును, నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, ఆయన తన కేవల దయచేతను మంచితనముచేతను ఇదివరకే మనకు సహాయము చేసెననుటమీద ఆధారపడి ఆయనకు మన మనవులను చేయుటకును ఆయన యెదుటికి రాగలమైనను—అయినను ఆయన ఎల్లప్పుడును ఇట్లే చేయునని మనకు నిశ్చయత కలుగదు, ఆయన ఆరంభించినదానిని ముగించునంతవరకు ఆ స్థితిలో స్థిరముగా నిలుచునని కూడ మనకు నిశ్చయత కలుగదు; ఆయన వాక్యము లేకుండ అట్టి నిశ్చయత మనకు ఎన్నడును కలుగజాలదని చెప్పుచున్నాను. ఎందుకని? దేవుడు మనతో, “రండి, నా మాట వినుడి, నేను మీకు తండ్రినై యుందును, మీ యెడల రక్షకునిగా నన్ను కనుపరచుకొందును, నేను ఎల్లప్పుడును అట్టివాడనని మీరు కనుగొందురు” అని చెప్పినప్పుడు, ఈ వాగ్దానముల నిదర్శనమును ఫలితమును మనము అనుభవించిన తరువాత, నేను ఇదివరకే చెప్పిన ఆ ప్రయోజనమునకు ఆయన ఉపకారములను మనము చక్కగా వినియోగించుకొనగలము: దేవుడు నాకు మేలు చేసినది క్షణికముగానేనా? ఆయన దీనిని చేసినది మాటల మాత్రముగానేనా? ఇప్పుడు ఆయన దానిని నిలిపి కొనసాగింపడా? కాదు, అట్లు కాదు; ఆయన దానిని తన వాక్యము చొప్పున చేసెను. దేవుని వాక్యము ఒక దినము వరకో ఒక నెల వరకో నిలుచునా? కాదు, అది జీవములోను మరణములోను నిలిచియుండును. కాబట్టి దేవుని ఉపకారములు నిత్యములనియు, కృతఘ్నులు కాని వారందరికి ఆయన వాటిని కొనసాగించుననియు నిర్ధారించుకొందము. చూడుడి, దావీదు, “ప్రభువా, నీ వాక్యము చొప్పున నీవు నాకు మేలు చేసియున్నావు” అని చెప్పి చేర్చిన ఈ వాక్యము నిరర్థకము కాదు, గొప్ప బరువు గలది. కాబట్టి మనము ఇదివరకు పొందిన దేవుని ఉపకారములవలన స్థిరపరచబడవలెనని కోరినయెడలను, మనము మన మనవులను చేయునప్పుడు ఆయన మనలను ఆలకించవలెనని కోరినయెడలను, మనము ఆయన ఉపకారములను ఆయన వాక్యముతో జోడింపవలెను; సరిగా చెప్పవలెనన్న, రుచిగల ఉప్పులో గట్టిగా చుట్టబడిన మిఠాయిల వలె అవి కలిసియుండవలెను; లేనియెడల ఆయనయందు నిజమైన విశ్వాస నిశ్చయతను కట్టుకొనుటకు వాటిని ఆ ప్రయోజనమునకు వినియోగించునంతటి రుచిని మనము ఎన్నడును అనుభవింపజాలము. ఇట్టి ఉపోద్ఘాతమును ఉపయోగించిన పిమ్మట దావీదు ఇంకను ఇట్లనుచున్నాడు:

“నేను నీ ఆజ్ఞలను నమ్మియున్నాను; కాబట్టి మంచి వివేచనను జ్ఞానమును నాకు నేర్పుము.” ఇక్కడ తాను ఏమి చేయవలెనో తెలిసికొనునట్లు, తనకు నిజమైన జ్ఞానమును దయచేయుమని దావీదు దేవుని వేడుకొనుచున్నాడు. అతడు ఎందుకు ఇట్లు చేయుచున్నాడు? మనము ఇదివరకే చూచిన ఆ కారణమునే అతడు చెప్పుచున్నాడు: ఏలయనగా నేను నీ వాక్యమును నమ్మితిని అని అతడు అనుచున్నాడు. ఇప్పుడు నమ్మినవారు తగినంతగా బోధింపబడినవారనియు, అనగా వారికి నిజమైన గ్రహింపును కలదనియు, ఇక తమకు వెలుగు నిచ్చుటకు దేవునికి ప్రార్థన చేయ అక్కర లేనంత గొప్ప జ్ఞానము వారికి కలదనియు ఇది సూచించునట్లు కనబడుచున్నది. మన జ్ఞానమంతయు విశ్వాసమునందు కాక మరి దేనియందు ఉన్నది? మనము దేవుని వాక్యమును అంగీకరించి, దాని వలన బోధింపబడి, ఆయన మనకు చెప్పుదానియందు విశ్రమించునప్పుడే కదా? చూడుడి, ఇదే మన సంపూర్ణ పరిపూర్ణత.

ఇప్పుడు, తాను దేవుని వాక్యమును నమ్మితినని దావీదు ప్రమాణపూర్వకముగా చెప్పుచున్నాడు; అట్లయిన తాను జ్ఞానములేనివాడును అజ్ఞానియునైనట్లు బోధింపబడ నేల కోరుచున్నాడు? ఇక్కడ మనము గమనింపవలసినది (ఈ ఉదయము మేము స్పృశించినట్లు): మనము దేవుని వాక్యమును రెండు విధములుగా నమ్ముదుము; అనగా మన విశ్వాసము రెండు భాగములుగా వేరుపరచబడవలెను; దానిని చీల్చి ముక్కలు చేయవలెనని మన తాత్పర్యము కాదు, గాని దాని స్వభావములోనే ఇమిడియున్నదానిని విభజించి చూపుటయే. అట్లయిన విశ్వాసము తన ఆరంభమును ఎక్కడనుండి పొందును? నిజముగా, అది తన్ను తాను తృణీకరించుకొని, దేవుడు చెప్పునది యేదైనను స్వీకరింపవలెను; ఆయనను యజమానునిగా ఉండనిచ్చి, ఆయన వలన వచ్చునదంతయు మంచిదియు పరిశుద్ధమైనదియు న్యాయమైనదియునని ఒప్పుకొనవలెను; ఆయన మనతో మాటలాడకమునుపే, ఆయనకు లోబడుటకు మనము సిద్ధపడియు సంసిద్ధులమునై యుండవలెను; మరియు ఆయన చిత్తమేమో మనకింకను తెలియకున్నను, అయినను: దేవుడు మాటలాడుచున్నాడా? అట్లయిన మనము చెవియొగ్గి శ్రద్ధ వహించుట మాత్రమే కాక, ఆయన పరిశుద్ధ నోటినుండి వచ్చునది యేదైనను ఎదురుచెప్పక స్వీకరింపవలెనని మనలో ఈ నిశ్చయమును కలిగియుండవలెను.

చూడుడి, విశ్వాసము యొక్క మొదటి భాగమును షరతును ఇదియే. ఇప్పుడు రెండవ భాగమును షరతును ఉన్నది: అనగా శిష్యులు తమ గురువు యొద్దకు వచ్చు గౌరవముతోనే మనము ఆయన యొద్దకు వచ్చిన తరువాత దేవుడు మనకు ఇచ్చు ఉపదేశము; ఏలయనగా ఆయన వలన మనము మరి సంపూర్ణముగాను దృఢముగాను బోధింపబడుదుము. దావీదు కోరునది ఇదియే. తాను దేవుని వాక్యమును నమ్మితినని అతడు ప్రమాణపూర్వకముగా చెప్పుచున్నాడు; అనగా అందులో ఇమిడియున్న మహిమను తెలిసికొని, దానికి లోబడి, దానికి తన్ను తాను అధీనపరచుకొనెనని భావము. ఈ ప్రమాణము చేసిన తరువాత అతడు, ప్రభువా, నీ వాక్యము యొక్క శక్తిని బలమును నేనిప్పుడు అనుభవించితిని, ముఖ్యముగా దానిని ఆశించినవాడనై యుంటిని; నేను దానిని గ్రహించునట్లు ఈ కృపను నాకు అనుగ్రహింపుమని అనుచున్నాడు.

చూడుడి, ఇది గమనింపదగిన, మిక్కిలి పరిశీలింపదగిన స్థలము. ఏలయనగా మొదట, మనము సువార్తయందును, పరిశుద్ధ లేఖనమందలి ఏ భాగమునందును ఎన్నడును లాభము పొందజాలమని మనకు హెచ్చరిక ఇయ్యబడుచున్నది—దేవునికి మనలను అప్పగించుకొను ఈ వినయము మనకు లేనియెడల; మనము మంచిదనియు నమ్మదగినదనియు ఎంచునది, అందులో ఆయన తన పక్షమున చేయదలచినదానితో పోల్చగా ఏమియు కాదను ఒప్పింపుతో; ఏలయనగా ఆయన దానిని మనకు చూపియున్నాడు. మనము సామాన్యులమును అజ్ఞానులమునై యున్నాము; మన మనస్సులను ఈ హేతువునకు అప్పగించిన వరకు మన రక్షణకు అవసరమైన సంగతులను గ్రహింపజాలము. కావుననే ఈ దినమున ఈ విషయములో దేవుని శిష్యులు ఇంత కొద్దిమంది ఉన్నారు. ఏలయనగా తమ మనస్సును ఉండవలసిన రీతిగా తగ్గించుకొన్నవారు ఈ దినమున ఎందరిని మనము కనుగొందుము? కాని అధిక భాగము అహంకారులైన బుద్ధిహీనులే; ఈ విషయములో, ఒక మర్త్యుడును అల్పుడునైన మనుష్యుడు మాటలాడినట్లుగా కంటె దేవుని వాక్యమును ఎక్కువగా లెక్కచేయని వారిని మనము అనేకులను కనుగొందుము. కాబట్టి మనుష్యులు ఇట్టి గర్వముతో దేవుని యొద్దకు వచ్చుచుండగా, ఆయన వారిని బుద్ధియు వివేకమును లేకుండ విడిచిపెట్టినయెడల మనము ఆశ్చర్యపడ నవసరము లేదు; సూర్యుడు వారి కన్నుల ఎదుట ప్రకాశించుచున్నను వారు నిరంతరము గ్రుడ్డివారై యుండి, చీకటిలోనివలె తడవులాడుచు, మెడ విరుగు ప్రమాదము వరకు తిరుగులాడుదురు. వారు తమను ఆయన వాక్యమునకు అధీనపరచుకొనుటకు ఇష్టపడనందున ఆయన తన కృపను వారికి తొలగించినను మనము విస్మయపడ నక్కరలేదు. అట్లే, దేవునికి తగిన అధికారమును గౌరవమును ఆయనకు ఆపాదించుట మనలో ఉండినప్పుడు, దావీదు మాదిరి చొప్పున ఆయన మనకు ఎక్కువ ఎక్కువగా బోధించునని మనము నిరీక్షింపవచ్చును; ఈ మనవిని ఆయనకు చేయవచ్చును. ఏలయనగా క్రైస్తవ జ్ఞానమంతటికి ఇదే మొదటి మెట్టు, పద్ధతి: అనగా దేవుడు తమకు చెప్పునది ఏదైనను స్వీకరించుటకు ఎల్లప్పుడును సిద్ధముగా ఉండునట్లు తమను తాము తగ్గించుకొనుట. వారు ఇట్లు సిద్ధపడినప్పుడు, వారు తప్పిపోజాలరు, దేవుడు తమను విడనాడునని భయపడ నవసరమును లేదు; అయితే ఆయన వారికి వాగ్దానము చేసినట్లు, వారిని కాపాడుటకు తన శక్తిని విస్తరింపజేయును. ఈ రెండు వచనములను గూర్చి ఇంతటితో చాలును. ఇప్పుడు ఇట్లు కొనసాగుచున్నది:

“నేను శ్రమపడకమునుపు త్రోవ తప్పితిని; ఇప్పుడైతే నీ వాక్యమును గైకొనుచున్నాను.”

ఇక్కడ దేవుడు తనను శిక్షించినందున ఎన్నడును లేనంతగా తాను అణచబడితినని దావీదు సూచించుచున్నాడు: ఎట్లనగా, “ప్రభువా, నిజముగా నేను ఇదివరకు ప్రస్తావించిన సమస్త ఉపకారములలో ఇది కూడ ఒకటి, అనగా శ్రమ ద్వారా నన్ను నేను తెలిసికొనునట్లు నీవు చేసితివి; చూడుము, అదే నీ ఆజ్ఞలను గైకొనునట్లు నన్ను చేయుచున్నది” అని అతడు చెప్పినట్లున్నది.

ఇప్పుడు, మనము ఆయనను సేవించుటకు సిద్ధపరచబడునట్లు ఆయన మనకు అనుగ్రహించిన కృపలను గూర్చి దేవునికి ఇట్లు తెలియజేయునప్పుడు, ఆయన వాటిని పరిపూర్ణమైన ముగింపునకు తెచ్చువరకు మనయందు ఎక్కువ ఎక్కువగా వృద్ధిపరచవలెనని అందుకే. ఇప్పుడు ఈ విషయములో దావీదు పాటించిన క్రమమును మనము గమనింపవలెను: “ప్రభువా, నేను తప్పిపోయితినని ఒప్పుకొనుచున్నాను” అని అతడు అనుచున్నాడు. అతడు చేయు ఈ ఒప్పుకోలే మొదటి సంగతి: ఏలయనగా మనము లొంగనివారమును క్రమములో ఉంచుటకు కష్టమైనవారమునై యుండుట దేవుడు కనుగొనినప్పుడు, మన ఈ మొండితనము అణచబడవలెను; మనము వెంటనే ఆయన కనికరమును అనుభవించునట్లు, ఆయన మనపై తన అధికారమును కనుపరచవలెను.

కాబట్టి దావీదు, తాను ఒకప్పుడు మిక్కిలి విచ్చలవిడివాడును లొంగనివాడునై యుండెననియు, తనకు తగినంతగా దేవునియందు భయభక్తులతో నడువలేదనియు ఎరిగినవాడై, తాను బోధింపబడినను దేవుడు తనను క్రమములో పెట్టి చక్కగా అదుపులో ఉంచుట అవసరమైయుండెనని ఒప్పుకొనుచున్నాడు. “ప్రభువా, నేను తప్పిపోయితినని ఒప్పుకొనుచున్నాను; అవును, అది నీవు నన్ను శిక్షించకమునుపే; ఇప్పుడైతే నీ ఆజ్ఞలను గైకొనుచున్నాను” అని అతడనుచున్నాడు. దీనివలన నేను స్పృశించినదానినే అతడు ఫలితార్థముగా సూచించుచున్నాడు: అనగా దేవుని విషయమైన ఈ జ్ఞానములో అతడు అప్పటికే సిద్ధపరచబడియుండెను; అయినను దేవుడు ఈ కృపను తనయందు వృద్ధిపరచి, తాను సంపూర్ణముగా పరిపూర్ణుడగువరకు తనను అందులో స్థిరపరచవలెనని అతడు ఎల్లప్పుడును ప్రార్థించెను.

ఈలోగా, దావీదు పూర్తిగా దుష్టబుద్ధిగలవాడు కాడనియు, దేవుని తృణీకరించువారిలో అనేకులవలె లొంగనివాడును కాడనియు మనము గమనింపవలెను. అతడు మిక్కిలి ఘోరమైన, తీవ్రమైన అపరాధములను చేసెననుట నిజమే; ఊరియా భార్యయైన బత్షెబతో అతడు చేసిన వ్యభిచారమే చాలును—అది అంత భయంకరమైన కార్యము, దానికే అతడు దేవునిచేత పూర్తిగా విడనాడబడుటకు పాత్రుడు. తరువాత, అతడు ప్రజలను లెక్క పెట్టించగోరినప్పుడు, వ్యర్థమును బుద్ధిహీనమునైన అహంకారముచేత బలవంతముగా కొట్టుకొని పోయి, తనను ఈ రాజసింహాసనమునకు హెచ్చించినవాడెవడో పూర్తిగా మరచి, అంతటి గొప్ప ఉపకారమునకు దేవునికి నివాళి అర్పించుటకు బదులు, గుఱ్ఱముపై ఎక్కి తప్పించుకొని పోవలెనని తనలో నిర్ణయించుకొనెను.

చూడుడి, ఇవి ఎంత ఘోరమైన, సిగ్గుకరమైన తప్పిదములో. అయితే అతని జీవిత గమనమును మనము పరిశీలించినయెడల, అతడు నిరంతరము నిష్కపటముగా ఉండినవాడును, బాగుగా బోధింపబడగలవాడును, వినయముతో నిండినవాడును, దేవుని పిలుపును అనుసరించి పూర్తిగా దానికి అంకితమైనవాడునని మనము కనుగొందుము. ఇప్పుడు, తన జీవితకాలమంతయు దౌర్జన్యము చేయువానికిని, తన మిగిలిన జీవితమంతటిలో దేవునియందు భయభక్తులను కనుపరచుచు ఏదో ఒక ప్రత్యేక చెడ్డపనిని చేయువానికిని మధ్య ఇక్కడ గొప్ప భేదము కనబడుచున్నది: ఒకడు తన జీవితమంతయు దేవుని సేవించుచుండియు, ఈలోగా కొంతవరకు, బహుశా మిక్కిలి ఘోరముగా కూడ, పడిపోవచ్చును; దావీదు విషయములో ఇట్లు జరిగెనని మనము చూచుచున్నాము. ఇప్పుడు మరికొందరు మిక్కిలి దుష్టులై, తమ జీవితకాలమంతయు దేవుని తృణీకరించుచు, దుష్టత్వమునందే పూర్తిగా ఆనందించుటను మనము చూచెదము. కాని దావీదు ఎన్నడును అట్టివాడు కాడు; అయినను దేవుడు తనను శ్రమలతో దర్శించకమునుపు తాను తప్పిపోయితినని అతడు ఒప్పుకొనెను. దావీదు విషయములోనే ఇట్లు జరిగినయెడల, అయ్యో, దీనులమైన మనకు ఏమి గతి పట్టును?

కాబట్టి శ్రమలు మనకు అన్నపానములకంటె ఎక్కువ అవసరమని గ్రహింతము.

దేవుడు మనకు ఆహారము పెట్టి పోషింపవలెనని మనము ఆయనను వేడుకొనుచున్నాము. అది నిజమే, అట్లు మనవి చేయుటకు ఆయన మనకు అనుమతి ఇచ్చుచున్నాడు; అయినను ప్రధాన విషయమును విడిచిపెట్టకూడదు: అనగా, మనము గారాబముగా పెరిగి మొండికెత్తిన పిల్లలవలె ఆయనను తన్నుచు ఎదురు తిరుగునంతగా మనలను కొవ్వెక్కించవద్దని, అయితే ఆయన ఉదార మంచితనముచేత నడిపింపబడి, ఆయన చిత్తము చొప్పున నడిపింపబడుటకు మనము సులభముగాను లొంగువారముగాను ఉండునట్లు చేయుమని ఆయనను వేడుకొనవలెను.

కాబట్టి (నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు) మనము నిజముగా శ్రమలద్వారా లొంగదీయబడవలెను; లేనియెడల మనము ఎల్లప్పుడును క్రూరమైన అడవి మృగములవలె అయిపోవుదుము.

ఇది ఇట్లేయని రుజువు చేయుటకు: మన స్వభావము మిక్కిలి శోచనీయమైనంతగా తిరుగుబాటు చేయునదిగా కనబడుచున్నది; మన భావావేశములు ఎంత భయంకర మృగములంటే వాటిని ఏ మంచి క్రమములోను ఉంచజాలము; ఎంతగా అనగా, దేవుడు కళ్లెములను సడలించి, కడియమును మన మెడపై వేసినయెడల, మనము ఆయనకు వ్యతిరేకముగా మిక్కిలి మొండిగాను తిరుగుబాటు చేయువారమగుదుము అనుటకు సందేహమే లేదు; మరియు సమస్త న్యాయమును సమానత్వమును హక్కును స్పష్టముగా కూలద్రోయుటయే తప్ప మరేమియు కోరనంతగా దౌర్జన్యము చేయుదుము. సంక్షిప్తముగా, నిస్సందేహముగా మనము మన ఇష్టము వచ్చినట్లును గొప్ప వర్ధిల్లులోను జీవించునప్పుడు, దేవునినే నెట్టి తన్నుదుము.

ఇప్పుడు ఈ విషయమును సరిచేయుటకు దేవుడు మనలను శ్రమపెట్టుట తప్ప మరి ఏ ఉపాయమును లేదు; ఏలయనగా ఇదే ఆయన మనలను అదుపులోను భయములోను ఉంచు ఏకైక సాధనము; లేనియెడల ఆయన మనలను విశ్రాంతిలోను నెమ్మదిలోను విడిచిపెట్టినయెడల, మన స్వభావము ఆయనకు విరోధముగా మొండిగా తిరుగుబాటు చేయకుండుట అసాధ్యము. ఈ పాఠమును మనము బాగుగా గ్రహించినయెడల, ఆయన మనపై పెట్టు శ్రమలవలన మనము ఇప్పుడు దుఃఖపడునంతగా ఎన్నడును దుఃఖపడము; మన సమస్త బాధలలోను ఆపదలలోను ఇప్పుడు పొందునదానికంటె వేరు విధమైన ఆదరణను పొందెదము; అవి మనకు చేదు మందులైనను మన ఆరోగ్యమునకే ఉపయోగపడునని తెలిసికొనెదము.

మనము అడవివియు పిచ్చివియునైన మృగములవలె రక్షణ మార్గమునుండి తొలగిపోవుటయో, అవును, పిచ్చివారివలె దేవునికి వ్యతిరేకముగా మనలను ఎత్తుకొనుటయో, లేక ఆయన దండములచేత శిక్షింపబడి, ఆ సాధనముచేతనే తన విధేయతలో జీవించుటకు ఆయన మనలను క్రమపరచునట్లు జయింపబడుటయో, దేనిని ఎన్నుకొందుమో చూడుడి.

కాబట్టి శ్రమలవలన మనకు ఇంత లాభము కలుగుచున్నది గనుక, దాని వలన మనము పొందు లాభము భరింపరాని భారముగాను బాధాకరముగాను లేనందున, దానితో మనలను ఆదరించుకొనుచు, దేవుడు మనకు అనుగ్రహింపబోవు ఫలితముకై ఎదురుచూచెదము. ఇంతేకాక, దేవుడు శిక్షించుటకు తన చేతిని ఎత్తిన తరువాత, ఆయన మన బుద్ధిహీనమైన అమితమైన ఆశలను అణచిన తరువాత, మనము లొంగని వారముగా ఉండరాదనియు, ఆయన మనకు గొప్ప అన్యాయము చేయుచున్నట్లు మనము అలవాటు ప్రకారము ముణుక్కొని గొణుగుచుండరాదనియు జ్ఞాపకము చేసికొందము; అయితే దావీదు మాదిరి చొప్పున మనము శిక్షింపబడుటకును బాధింపబడుటకును మనలను ఒప్పుకొందము.

చూడుడి, క్రూరమైన భీకరమైన మృగములు కూడ, వాటిని ఎట్లు అదుపుచేయవలెనో తెలిసిన శ్రమించు, పట్టుదల గల మనుష్యుడు వాటిని చేపట్టినప్పుడు చివరకు మచ్చిక చేయబడును.

స్వభావముచేత ఉగ్రమైనదియు మొండిదియునైన లొంగని గుఱ్ఱమును చూడుడి; అయినను దానిని ఎట్లు స్వారి చేసి అదుపుచేయవలెనో తెలిసిన మనుష్యుడు దాని వీపుపై ఉన్నప్పుడు అది పట్టుబడుటకును నడిపింపబడుటకును ఒప్పుకొనును, కళ్లెముతో తిరుగును. నేను మిమ్మును వేడుకొనుచున్నాను, మన దేవుడు మనలను క్రమపరచి తనవైపు గెలుచుకొనుటకు తన్ను తాను వినియోగించుకొనుచున్నను, దానిని సాధింపలేకపోవునప్పుడు మనము మిక్కిలి సిగ్గుపడవలసినది కాదా?

కాబట్టి దావీదు మాదిరి చొప్పున, దేవుడు మనలను కొరడాలతో కొట్టిన తరువాత మనము ఆయన ధర్మములను గైకొనునట్లు, ఆయన దండము క్రింద లాభము పొందుటకు ప్రయత్నింతము. ఇప్పుడు వెంటనే ఇట్లు సాగుచున్నది.

“నీవు మంచివాడవును కృపగలవాడవును; నీ కట్టడలను నాకు నేర్పుము.”

మనము ఇదివరకు విన్న అదే మనవిని దావీదు ఇక్కడ మరల చెప్పుచున్నాడు. అది నేను ఇదివరకే స్పృశించిన దానినే: అనగా, మనము దేవునికి చేయవలసిన ప్రార్థనలన్నిటిలో ఆయన వాక్యమందు మనకు ఉపదేశింపవలెనని ఆయనను వేడుకొనుట అతి ప్రధానమైన వాటిలో ఒకటి; ఈ ప్రస్తుత జీవితమునకును మన శరీరములకును సంబంధించిన వాటియందు మనము ఎంతగా లగ్నమై యుందుమనగా, మన ఆత్మల అద్దమును గూర్చి కొంచెమైనను తలంపకుందుము. ఇప్పుడు ఈ అద్దము దేవుని వాక్యమునందే ఉన్నది.

కాబట్టి మనము దేవునికి ప్రార్థన చేయబోవునప్పుడు ఈ గొప్ప ఉపకారమును మరచిపోకుందము; ఆయన కట్టడలలో మనము ఉపదేశింపబడవలెనని ఇది మనకు విశేష జ్ఞాపకముగా ఉండవలెను. ఇప్పుడు ఈ మనవితోపాటు, దావీదు మొదటి వచనములో పేర్కొనిన అదే కారణమును ఉపయోగించుచున్నాడు: అనగా, “దేవుడు మంచివాడును కృపగలవాడును” అని చెప్పునప్పుడు.

అవి రెండు వేరువేరు వాక్యములనుట నిజమే; అయినను అవి ఒకే ఊటనుండి వచ్చుచున్నవి, అర్థమును ఒకే ముగింపునకు సాగుచున్నది. “నీ సేవకునికి నీవు ఉదారముగా మేలు చేసియున్నావు” అని అతడు చెప్పెను: ఇక్కడ “నీవు మంచివాడవును కృపగలవాడవును” అని చెప్పుచున్నాడు. అక్కడ “నీ వాక్యము చొప్పున” అని చెప్పెను: ఇక్కడ ఆ రెండిటిని చేర్చి యుంచెను; కావున ఈ వచనము మొదటి రెండు వచనములలో మనము చూచినదానికి ఒక ధృవీకరణ మాత్రమేనని మనకు కనబడుచున్నది: దావీదు, దేవుడు తన స్వభావము చొప్పుననే తనవారి యెడల చూపు దాతృత్వమును ఆయనకు విన్నవించుచు, తనకు తన కట్టడలను నేర్పవలెనని ఆయనను వేడుకొనుచున్నాడు. ఇప్పుడు అతడు ఇంకను చేర్చుచున్నాడు:

“గర్విష్ఠులు నా మీద అబద్ధమును కల్పించిరి; నేనైతే నా పూర్ణహృదయముతో నీ ఆజ్ఞలను గైకొందును.”

ఇది రెండు కారణములచేత చెప్పబడినది: ఒకటి, దీని ద్వారా దావీదు తనకు దేవుని సహాయము అవసరమనియు, తన వాక్యమందు తాను స్థిరపరచబడవలెననియు, అవును అందులోనే ఉపదేశింపబడవలెననియు చూపుచున్నాడు. ఎందుకని? నిజముగా శోధనలను ఎదిరించుటకే. అతడు ఇట్లు అనినట్లున్నది: “అయ్యో నా దేవా, నీవు నన్ను ఉపదేశింపక, నీ పరిశుద్ధాత్మచేత నన్ను నడిపింపకపోయినయెడల నేనేమి చేయుదును? ఏలయనగా ఎల్లప్పుడును నీకు విరోధముగా పోరాడు నా స్వంత చిత్తము మాత్రమే నాకు ఉన్నప్పుడు నేను శోధనలు లేనివాడను కాను: అంతేకాక వెలుపల శత్రువులును ఉన్నారు, వారు నన్ను అణచి బాధించుచున్నారు: కాబట్టి నీ హస్తముచేత నడిపింపబడుటకును పాలింపబడుటకును నాకు అత్యంత అవసరము కలదు.” కాబట్టి తన మనవిని మరి సులభముగా పొందునట్లు, దేవునిచేత తాను శిక్షింపబడుట తనకు అవసరమని దావీదు గ్రహించెను.

ఇప్పుడు ఈలోగా, తాను కపటము లేకుండ ప్రార్థన చేసితినని, మిక్కిలి యథార్థముగాను నిర్మలమును నిష్కపటమునైన భావముతోను దేవుని యొద్దకు వచ్చితినని అతడు చూపగోరుచున్నాడు: అతడు ఇట్లు అనినట్లున్నది, “ప్రభువా, నీ ధర్మశాస్త్రమునందును కట్టడలయందును నేను ఉపదేశింపబడగోరునది లాంఛనము కొరకు కాదు; అందులో ఉన్న ఈ మేలును నేను గౌరవించుచున్నందునను, మనకు కలుగగల అత్యున్నతమైన సౌఖ్యము ఇదియే అని నేను ఎరిగియున్నందునను.” ఇది ఇట్లేయని రుజువు చేయుటకు: దుష్టులు నన్ను ఎదిరించి, నన్ను చెడుతనమునకు ఆకర్షించుటకు గొప్ప శ్రమపడి, తమ బలమునంతయు శక్తినంతయు అందుకై వినియోగించినను, నేను నీ ఆజ్ఞలను గైకొంటిని. దీనివలన, వారు తనకు విరోధముగా ఎంత కపటముగాను ద్వేషముగాను ప్రయత్నించినను తాను దానిని అసహ్యించుకొనలేదు గనుక, దేవుని వాక్యమును తాను ఎంతగా ప్రేమించెనో దానికి మంచి రుజువును అతడు చూపెను.

కాబట్టి ఇక్కడ మనము గమనింపవలసిన రెండు కారణములు ఇవే. ఇప్పుడు (మొదట) దావీదు ఇక్కడ గర్విష్ఠులను గూర్చి మాటలాడునప్పుడు, అవిశ్వాసులకును దేవుని తృణీకరించువారికందరికిని లేఖనము సాధారణముగా ఆపాదించు బిరుదు ఇదియేనని జ్ఞాపకము చేసికొందము. ఏలయనగా మనుష్యులు దేవుని హస్తము క్రింద తమను వంచుకొనక, కఠినపడి ఆయనకు విరోధముగా తమను ఎత్తుకొను ఈ నీచమైన పశుప్రాయమైన భక్తిహీనత ఎక్కడనుండి వచ్చుచున్నది? ఇది భయంకరమైన గర్వమే అయి యుండవలెను, ఇందులో ఎంపికకు తావు లేదు. అట్లే ఈ అవిశ్వాసమే మనుష్యునికి కొమ్ములవంటిది ఇచ్చుచున్నది; అతడు స్వభావసిద్ధముగా వాటిని గొప్పగా ఎంచును (నిజమునకు అది శూన్యముకంటెను తక్కువే అయినను) మరియు దానిని అద్భుతమని తలంచును. అంతేకాక దీనికి విరుద్ధముగా, మన హృదయముల ఈ ఉబ్బరమును, ఉబ్బు కప్పలవలె మనము అహంకారమందు వృద్ధి పొందుటను పరిగణించినయెడల, మనలను వినయమునకు నడిపించునది విశ్వాసము మాత్రమేననియు, దానిలో మనలను రూపొందించి తీర్చిదిద్దునది అదియేననియు గమనింతము. ఈ దోషమును సవరింపగలది విశ్వాసము తప్ప మరేదియు లేదని నేను చెప్పుచున్నాను. కారణమేమనగా విశ్వాసము మనలను దేవుని యొద్దకు తెచ్చును.

ఇప్పుడు దేవుని నీతి ఏమో మనము తెలిసికొనినప్పుడు, మన యొద్దకే మనము వచ్చినయెడల, మనలో దుర్నీతి తప్ప మరేదియు మనకు కనబడదు; దేవుని జ్ఞానమును పరిగణించినప్పుడు, మనము మంచి హేతువని తలంచినదంతయు వ్యర్థతయును బుద్ధిహీనతయునే తప్ప మరేమియు కాదని మనము చూచెదము. కాబట్టి మనుష్యులు దేవుని తేజస్సును చూచి ఆశ్చర్యపడునప్పుడు, తాము పెంటయు దుర్గంధమును తప్ప మరేమియు కాదని నేర్చుకొని, తమ మీదనే కోపమును అసంతృప్తియును కలిగి, తమ అపవిత్రతను గూర్చి మిక్కిలి సిగ్గుపడుదురు. కాబట్టి వినయము విశ్వాసమునుండి కలుగుచున్నదని చూడుడి. కావుననే గర్విష్ఠులు, అనగా దుష్టులును అవిశ్వాసులును తనకు విరోధముగా అబద్ధమును కల్పించిరని దావీదు చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి గర్వము మనుష్యులలో పుట్టుచున్నదనియు, వారు పుట్టిన వెంటనే దానిని తమతో కూడ లోకములోనికి తెచ్చుకొందురనియు, దేవుడు తన పరిశుద్ధాత్మచేతను విశ్వాసముచేతను దానిని సరిచేయువరకు అది పూర్ణవయస్సు వరకు పెరిగి వృద్ధి పొందుననియు మనము తెలిసికొందము. కాబట్టి దేవుని తృణీకరించువారిని, దేవునిచేత క్రమపరచబడుట ఏమో ఎరుగని దుష్టులను, ఇట్లు దౌర్జన్యము చేయుటను మనము చూచినప్పుడు, ఇది స్వభావ గమనమే గనుక, ఇది వింతయని తలంపకుందము.

ఇంతేకాక, దావీదు తనకు దేవుని అవసరమును గూర్చి చెప్పుచు తన మాదిరిద్వారా మనకు చూపునదానిని బాగుగా గమనింతము: మనము శోధనలచేత ఎంత ఎక్కువగా బాధింపబడుదుమో, ఆయన తన హస్తమును చాపి మనలను ఆదుకొనవలెననియు, మనము జయింపబడనీయకూడదనియు ఆయన సహాయమును వేడుకొనుటకు అంత ఎక్కువ ధైర్యము గలవారమై యుండవలెను. ఇది విశేషముగా గమనింపదగినది: ఏలయనగా మనము ఏదైనను శోధనచేత బాధింపబడునప్పుడు, అది మనలను దేవుని యొద్దకు పరుగెత్తునట్లు చేయుటకే, ఆయనే మనము విడిపింపబడు ఏకైక ఔషధమని మనకు తెలియదు.

కాబట్టి అపవాది మన విశ్వాసమును కూల్చుటకు మనలో చాల సులభముగా ప్రవేశింపగలడు; ఏలయనగా అది అతనికి ఎర వలె అప్పగింపబడినట్లున్నది, అంతేకాక మనకు సహాయముగా అనుగ్రహింపబడిన ఔషధమును మనము ఒక్కసారియైనను స్వీకరింప ఇష్టపడము. కాబట్టి దావీదు ఇక్కడ చూపిన క్రమమును పాటింతము: అనగా మనము గొప్పవియు మిక్కిలి బలమైనవియునైన శోధనలచేత దాడి చేయబడినయెడల, అప్పుడు మనలను రక్షించుమని, మనలను నిత్య నాశనమునకు నడిపించు మన తప్పిదములను సరిదిద్దుమని వేడుకొనుచు దేవుని యొద్దకు పరుగెత్తుటకు అదే సరియైన సమయము. దీనిని గూర్చి ఇంతటితో చాలును.

ఇప్పుడు వెంటనే మనము గమనింపవలసినది: మనము శోధనలను ఎదిరించినయెడల, దేవుని సేవించుటకు మన సుముఖతను మంచి రుజువుతో కనుపరచుదుము. దుష్టులు మనలను దుష్టత్వమునకు లాగబూనినను మనము స్థిరముగాను దృఢముగాను నిలిచినయెడల, అప్పుడు మన విశ్వాసము, స్థిరత్వము చక్కగా పరీక్షింపబడును. ఇది చెప్పబడినది, ఎవడును తన్ను తాను ముఖస్తుతి చేసికొనకుండునట్లే; ఏలయనగా మనము ఇంకొకని ద్వారా చెడుతనమునకు లాగబడితిమని చెప్పుట చాలిన సాకనియు, దానితో దేవుడు కూడ సంతృప్తి చెందునట్లనియు తలంచుదుము. దయచేసి చూడుడి, ప్రతి ఒక్కడును ఇట్లు చెప్పును: నేను ఒకప్పుడు మిక్కిలి మంచి స్థితిలో ఉండి, దేవుని చిత్తము చొప్పున జీవింపగోరితిని. కాని లోకము ఇంత వక్రమును దుష్టమునై యుండుటయు, మనుష్యులందరు అనేక దుర్గుణములకు అప్పగింపబడియుండుటయు నేను చూచినప్పుడు, ఇతర మనుష్యులు చేసినట్లు నేనును చేయకుండ తప్పించుకొనుట నాకు అసాధ్యమాయెను. ఇట్టి సాకులను మన కొరకు మనము చెప్పినప్పుడు, దేవుడు దానితో బాగుగా సంతృప్తి చెందవలెనని మనము తలంచుదుము.

అయితే దీనికి విరుద్ధముగా, లోకమంతయు వారిని ఆటంకపరచి అడ్డగింప ప్రయత్నించినను, విశ్వాసులు అయినను దేవుని సేవించుట ఎన్నడును మానరని మనము ఇక్కడ చూచుచున్నాము: దుష్టులు ఎన్ని అబద్ధములను కల్పించినను, వారు సరియైన మార్గమునుండి తొలగి తిరుగునట్లు వారి త్రోవలో ఎన్ని అడ్డుబండలను వేసినను, వారు ఇంకను దృఢముగాను స్థిరముగాను నిలుచుదురు. మనము మన మంచి దేవుని నమ్మకముగా సేవింపవలెనని కోరినయెడల, దుష్టులు మనలను రక్షణ మార్గమునుండి పూర్తిగా మళ్ళించుటకు తమ శక్తికొలది సమస్త బలమును మనకు విరోధముగా ఉపయోగించినను, మనము మన పిలుపును అనుసరించుట మానకూడదు; ఇది కూడ మనము ఎట్లు చేయవలెనో చూడుడి.

ఇప్పుడు ఈ హెచ్చరిక ఎల్లప్పుడును అవసరమై యుండినయెడల, ఇది ఎన్నడును ఉండినదానికంటె ఈ దినమున ఎక్కువ అవసరము. ఏలయనగా లోకము సమస్త దుర్నీతి యొక్క భయంకరమైన రాశిగా మారియున్నదనియు, మనలను అలసట పెట్టి, దూరము చేసి, సమస్త విధములైన సంగతులలో చెడుతనమునకు నడిపింపగల గొప్ప సంఖ్యగల చెడ్డవియు ప్రమాదకరమునైన ఎదురుపాట్లను ఎదుర్కొనకుండ మనము ఒక్క అడుగైనను ముందుకు వేయజాలమనియు మనము చూచుచున్నాము. కాబట్టి: దుష్టులు మనకు విరోధముగా అబద్ధములను కల్పించిరి; అయినను మనము దేవుని ధర్మశాస్త్రమును గైకొంటిమి అను ఈ సిద్ధాంతమును మనము ఇంకను ఎక్కువగా ఆచరణలో పెట్టవలెను. ఏలయనగా గర్విష్ఠులును దేవుని శత్రువులును మనకు విరోధముగా కల్పించు అబద్ధములు ఒకే విధమైనవి కావు. కొన్నిసార్లు వారు స్నేహమను వేషముతో మనలను మోసగింతురు, కొన్నిసార్లు మనలను నిరుత్సాహపరచుటకు అనేక సంగతులను మనపై మోపుదురు, కొన్నిసార్లు తెలుపు నలుపుల భేదమును గుర్తింపజాలనంతగా అంతటిని గందరగోళపరతురు. కాబట్టి మనము మరి ఎక్కువ జాగ్రత్తగలవారమై, మన కావలి విషయములో మరి దృఢముగా నిలువవలెను. అపవాది ఇట్లు వివిధ రూపములలోనికి మారినను, మనము దేవుని ధర్మశాస్త్రమును గైకొనుట మానకూడదు, అవును, పూర్ణహృదయముతో గైకొనవలెను; ఇది మనము శ్రద్ధగా గమనింపవలసిన సంగతి. ఏలయనగా దేవుని అనుసరించుటకు కొంచెమైన బలహీనమైన కోరిక మాత్రమే మనకు ఉన్నయెడల, మనము వెంటనే దానితో మిక్కిలి విసిగిపోవుదుము. కాబట్టి మన హృదయము దానికి పూర్తిగా అంకితమై యుండవలెను; లేనియెడల సాతానునకు విరుద్ధముగా మన పాత్రను మనము ఎన్నడును నిర్వహింపజాలము. ఇప్పుడు కొంచెము తరువాత ఇట్లు చెప్పబడియున్నది:

వారి హృదయము క్రొవ్వువలె బండబారియున్నది; నేనైతే నీ ధర్మశాస్త్రమునందు ఆనందించుచున్నాను. ఇక్కడ దావీదు దేవుని తృణీకరించువారికిని ఆయనను సేవింపగోరువారికిని మధ్య పోలిక చూపుచున్నాడు. అతడు ఇట్లు ఎందుకు చేయుచున్నాడు? అవిశ్వాసులు దేవుని తృణీకరించుటకు ప్రేరేపించు కారణము వారు గడుపు విచ్చలవిడియు పశుప్రాయమునైన జీవితమేనని అతడు చూపుచున్నాడు: ఏలయనగా వారు, మాస్టికాయలును యవలును తిని బలిసి, తన క్రొవ్వులో పొర్లుచు గుట్టగా పడియుండు కొట్టములోని పందివలె క్రొవ్వెక్కియున్నారు. అది లేవలేనంత క్రొవ్వును బరువును గలదై యున్నది; అది ఇప్పటికే తవుడును గంజినీళ్లు తప్ప మరేదియు కోరని అద్భుతమైన క్రొవ్వును బరువునుగల మృగమైనను, దానిని కొట్టములో పెట్టి అట్లు బలిపెట్టినప్పుడు అది ఇంకను క్రొవ్వును బరువునును అగును. అట్లే నిత్యజీవమును లక్ష్యపెట్టక, తమ దేవుడైన కడుపునకే పూర్తిగా అప్పగింపబడిన ఈ శపింపబడిన దేవుని తృణీకరించువారి గతియు. వారు తమ క్రొవ్వులో పొర్లుచుందురు, తొట్టిలో ఎల్లప్పుడును తన గుర్రుమను శబ్దము చేయు పందివలె. ఇప్పుడు దీనికి విరుద్ధముగా, తన సంతోషమంతయు దేవుని వాక్యమునందే యున్నదని దావీదు చెప్పుచున్నాడు. దీనివలన, దేవుడు తనను క్రొవ్వింపజేసినను అతడు తన క్రొవ్వులో పొర్లలేదనియు, దేవుడు తన పాఠశాలలో తనకు నేర్పిన ఆత్మసంబంధమైన వరమునందు తనకు ఇయ్యబడినందున దానియందే ఆనందించెననియు ఆయన మనకు తెలియజేయుచున్నాడు.

కాబట్టి ఈ స్థలమునుండి మనము గ్రహింపవలసినది ఇదియే: లోకములోని అధికభాగము దేవుని తృణీకరించుటను మనము చూచినను, దానికి మనము తొట్రుపడకూడదు. ఎందుకని? మనుష్యులు తమ ప్రధాన సౌఖ్యమును దేనియందు ఉంచుదురో బాగుగా పరిశీలింతము: వారు ఎద్దులవలెను పందులవలెను, ఇంకను ముందుకు చూడక ఈ లోకములో జీవించుటయే తప్ప మరేమియు కోరనివారుగా ఉన్నారని మనము కనుగొందుము. ఇప్పుడు దేవుని ఆయనకు తగినట్లు సేవింపగోరినయెడల మనము ఇంకను ముందుకు చూడవలెను: అనగా మనము దేవుని వాక్యమునందు ఎంత ఆనందమును సంతోషమును పొందవలెనంటే, అతిగా ఉన్నట్లు, మనము ఇక లోకమునకు అప్పగింపబడరాదు. దేవుడు మనకు సమృద్ధిని అనుగ్రహించినను, అనగా ఈ లోకములో మనకు సుఖసౌకర్యములు ఉన్నను, వాటిపై మన మనస్సులను నిలుపకుందము; ఇవన్నియు అల్పమైన చిన్న సాధనములును అవసరములును మాత్రమేనని తెలిసికొందము; ప్రధానమైనదానికి వెళ్లుటకు ప్రయాసపడి, ఆయనను మన తండ్రిగాను రక్షకునిగాను ఒప్పుకొందము: మనము ఆయనను అట్లు ఎరిగినప్పుడు, ఆయన యొద్దకును, ఆయన మనలను ఆహ్వానించి పిలుచు ఆ నిత్యజీవము యొద్దకును ఎక్కుదము. చూడుడి, ఇక్కడ మనము నిలుపుకొనవలసినది ఇదియే.

ఇంతేకాక, దేవుడు మనలను శ్రమద్వారా లొంగదీసినయెడల, దావీదు చేర్చినదానికి వచ్చెదము: అనగా తాను శ్రమపడుట తనకు మేలాయెను. కాబట్టి దేవుడు తన హస్తమును వెనుకకు తీసికొనినను, మనలను సున్నితముగా చూచుటకు బదులు కఠినముగా వ్యవహరించినను, సమృద్ధియైన ఐశ్వర్యమును పంపుటకు బదులు మనలను ఆకలిదప్పులకు గురి చేసినను, ఆరోగ్యమును ఇచ్చుటకు బదులు వ్యాధులతో మనలను బాధించినను; మనము అనేక వేదనలచేతను బాధలచేతను పీడింపబడి, ఏమి చేయవలెనో తెలియకున్నను: అయినను, “ప్రభువా, నేను శ్రమపడుట నాకు మేలాయెను, దానివలన నేను నీ కట్టడలను నేర్చుకొందును” అని చెప్పుచు దావీదుతో కూడ ఆదరణ పొందుటకు మనము ఎల్లప్పుడును ముగింపువైపు చూడవలెను.

ఇప్పుడు, దేవుని విధులను మరి చక్కగా నేర్చుకొనుటకు సిద్ధపడునట్లు దావీదు బాధింపబడుట ఇట్లు జరిగినందున, లోక వ్యర్థతలతో నిండియున్న మనకు ఏమి గతి? కాబట్టి రక్షణ సిద్ధాంతమందు మనము లాభము పొందవలెనని కోరినయెడల, దేవుని హస్తముచేత మనము సరిదిద్దబడవలెననియు, కట్టిపెట్టబడవలెననియు తెలిసికొందము. కాబట్టి దావీదు హెచ్చరికను మనము ఎట్లు ఆచరణలో పెట్టవలెనో చూడుడి. మనము అట్లు చేసినప్పుడు, చివరి వచనమందు చెప్పబడిన దానితో ముగించి ఇట్లు చెప్పవచ్చును: అనగా దేవుని ధర్మశాస్త్రము మనకు బంగారముకంటెను వెండికంటెను విలువైనది. ఈ విషయములో మనము చేయవలసినది ఇదియే: దేవుని వాక్యమును దానికి తగినట్లు ఎంచి గొప్పగా భావింపవలెను; ఈ లోకపు సంగతులయందు నిలిచిపోక, ఎల్లప్పుడును ఇంకను దూరముగా, అనగా పరలోకమువైపు చూడవలెను. దేవుడు పంపు శ్రమలవలన మనము ఇట్లు లాభము పొందిన తరువాత, ఆయన తన కృపను మనకు కొద్ది కొద్దిగా అనుగ్రహించును; అప్పుడు మనము ఆయన వాక్యమును ఎంతగా ఎంచుదుమనగా, దానికి పూర్తిగా అంటిపెట్టుకొనియుందుము. మన దుష్ట శరీరేచ్ఛలనన్నిటిని, భావావేశములను మననుండి తొలగించి, ఆయన మనయందు ఏలుచు జీవించవలెననుట తప్ప మరేదియు మనము కోరకుండునట్లు చేయ ఆయనకు ఇష్టమగునట్లు మనము ఆయనను వేడుకొందము.

ఈ పరిశుద్ధ సిద్ధాంతము ప్రకారము, మన అపరాధములను ఒప్పుకొనుచు మన మంచి దేవుని మహిమ యెదుట సాష్టాంగపడుదము: ఆయనకును ఆయన సేవకును మనలను దూరము చేయగల దుష్ట భావావేశములను మననుండి తీసివేయుటకు ఆయనకు ఇష్టమగునట్లు ఆయనను వేడుకొనుచు; రక్షణ యొక్క సరియైన మార్గమునుండి మనలను మళ్ళించగల సమస్తమును మనము మరచిపోవునట్లును, పరలోకములో మనము ఎదురుచూచు ఆ నిత్యజీవమును పొందుట తప్ప మరేదియు మనము కోరకుండునట్లును: ఈ లోకములో మనము ఏ ఉద్దేశముతో సృష్టింపబడితిమో తెలియని వివేకములేని జంతువులవలె మనలను జీవింప ఆయన అనుమతింపకుండునట్లును, అయితే మనము ఆయనను మన సృష్టికర్తగాను, మన తండ్రిగాను, రక్షకునిగాను ఒప్పుకొనునట్లును, ఆయన మనలను ఈ లోకమునుండి తీసికొని, పరలోకములో ఆయన సిద్ధపరచిన, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ద్వారా మనకొరకు సంపాదింపబడిన ఆ నిత్య భాగ్యమునకును అక్షయమైన స్వాస్థ్యమునకును మనలను పాలివారిగా చేయువరకు, ఆయన సృష్టిగా మనలను ఆయనకు అధీనపరచుకొని, నిజమైన నమ్మకమైన పిల్లలుగా ఆయనకు విధేయులమగునట్లును. ఆయన ఈ కృపను మనకు మాత్రమే కాక, లోకములోని సమస్త ప్రజలకును జనములకును అనుగ్రహించునట్లును, మొదలగునవి.

↑ పైకి వెళ్ళండి ← పుస్తకానికి తిరిగి ← గ్రంథాలయము

↑