ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
నూట పందొమ్మిదవ కీర్తనపై ఇరువది రెండవ ప్రసంగము
తౌ.
169 ప్రభువా, నా మొర్ర నీ సన్నిధికి చేరును గాక; నీ వాక్యము చొప్పున నాకు వివేకము అనుగ్రహింపుము.
170 నా విన్నపము నీ సన్నిధికి చేరును గాక; నీ వాక్యము చొప్పున నన్ను విడిపింపుము.
171 నీవు నీ కట్టడలను నాకు నేర్పినప్పుడు నా పెదవులు నీ స్తుతిని పలుకును.
172 నీ ఆజ్ఞలన్నియు నీతిగలవి; కావున నా నాలుక నీ వాక్యమును గూర్చి గానము చేయును.
173 నేను నీ ఆజ్ఞలను ఏర్పరచుకొంటిని; నీ హస్తము నాకు సహాయము చేయును గాక.
174 ప్రభువా, నేను నీ రక్షణకొరకు ఆశపడితిని; నీ ధర్మశాస్త్రమునందు నాకు ఆనందము.
175 నా ప్రాణము బ్రతుకును గాక, అది నిన్ను స్తుతించును; నీ తీర్పులు నాకు సహాయము చేయును గాక.
176 తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెవలె నేను త్రోవ తప్పితిని; నీ సేవకుని వెదకుము; ఏలయనగా నేను నీ ఆజ్ఞలను మరువను.
సంపూర్ణ కీర్తనను ముడివేయు ఈ చివరి ఎనిమిది వచనములు, మనము తరచుగా ఇదివరకు చూచినదానిని, అనగా దావీదు యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన కోరిక ఇదియే అని, అనగా దేవుని వాక్యమందు యథార్థముగాను సరిగ్గాను బోధింపబడి, దానియందు స్థిరపరచబడవలెననియే అని, మనకు చూపుచున్నవి; ఏలయనగా అతడు దానియందు ఎంతటి ఆనందము పొందెననగా, దానితో పోల్చిచూచినప్పుడు మిగిలినదంతయు అతనికి అల్పమైనదిగానో వ్యర్థమైనదిగానో ఉండెను. ఇప్పుడు ఈ విషయమును గూర్చి అతడు ఇదివరకే చాలినంతగా మాటలాడెననుట నిజమే; అయినను అతడు ఇప్పుడు జోడించునది అనావశ్యకము కాదు, ముఖ్యముగా మన శరీర సంబంధమైన కోరికలు మనలను ఏ విధముగా ఏలుచున్నవో మనము ఆలోచించినయెడల. ఏలయనగా దావీదునకు ఉండిన ఆ తీవ్రతతో దేవుని పాఠశాలయందు నిజముగా అభివృద్ధి పొందవలెనని వెదకుటకు మనకు శక్తి లేకపోవుటయే కాక, స్వల్పమైన కోరికయైనను మనకు ఉండుట అరుదు; అదియే మనకు అడ్డుపడుచున్నది. కావున నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, మనము భూసంబంధమైన మమకారములలో మిక్కిలిగా కూరుకొనిపోయియున్నాము. అందుచేత ఇది అనేకమారులు మనకు జ్ఞాపకము చేయవలసిన ఉపదేశము: మనము దేవునికి ఆయన చిత్తప్రకారము ప్రార్థన చేయగోరినయెడల, మన స్వంత కోరికతో, అనగా మన బుద్ధికి తోచినదంతయు చెప్పుచు, అత్యంత ప్రధానమైన భాగమును విడిచిపెట్టి ఆయన యొద్దకు రాకూడదు; మనము ఈ మాటతో ఆరంభించవలెను, అనగా మన జీవితము ఆయన ధర్మశాస్త్రమునకు సరిగా సరిపోవునట్లును, మనము దానిని హత్తుకొనియుండునట్లును, ద్వంద్వమైన ద్విమనస్సుతో రాకుండునట్లును దేవుడు మనకు బోధించుటకు దయచేయవలెనని వేడుకొనవలెను. లోకముతోను మన స్వభావముతోను మనము పోరాడవలసినను, దేవుని వాక్యమును ప్రేమించుటయందు ముఖ్యముగా మనము స్థిరముగా నిలిచియుండవలెను. అందుచేత దావీదు ఇక్కడ ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు,
“ప్రభువా, నా మొర్ర నీ సన్నిధికి చేరును గాక; నీ వాక్యము చొప్పున నాకు వివేకము అనుగ్రహింపుము.”
అతడు ప్రభువునకు తాను చేయు మొర్రను గూర్చి మాటలాడునప్పుడు, మనము అనేకమారులు, దాదాపు దినదినము చేయునట్లు చల్లని ప్రార్థనను కాక, మహా తీవ్రతతో ప్రార్థన చేసెనని చూపుచున్నాడు. కపటి కూడ పెద్ద శబ్దముతో బాగుగా మొర్రపెట్టి, గొంతు చించుకొనగలడనుట నేను కాదనజాలను. కానీ దావీదు ఇక్కడ దేవుని పరిగణించుచున్నందున, మనుష్యుల యెదుట బాహ్య ప్రదర్శన చేయగోరలేదు. కావున అతడు బిగ్గరగా మొర్రపెట్టెననుటయు, తనను ప్రేరేపించిన ఆసక్తికి తీవ్రమైన సాక్ష్యమే అని అర్థము. దీనిని బట్టి అతడు తాను వేడుకొనిన దానిని, అనగా దేవుడు తనకు బోధించి వివేకము అనుగ్రహించవలెననుటనే ముఖ్యముగా కోరెనని మనము చూచుచున్నాము. మరియు దేవుని యొక్క ఈ వరమును కోరుటలో, తాను స్వతహాగా మిక్కిలి దౌర్భాగ్యుడైన గ్రుడ్డి ప్రాణినని, తన చేతిలో చదువగల ధర్మశాస్త్రము, సమస్త జ్ఞానము యొక్క నిజమైన సంపూర్ణతను తనలో కలిగియున్న ధర్మశాస్త్రము ఉండినను, దేవుడు తనకు వెలుగు ఇయ్యనియెడల తాను ఇంకను దీనుడైన దౌర్భాగ్యపు గ్రుడ్డివానివలెనే యుండెననియు, తాను ఎన్నడును ఏమియు గ్రహింపలేదనియు అతడు ఒప్పుకొనుచున్నాడు. కావున, దేవుడు మన కన్నులను తెరచి, ఆయన వాక్యమందు చూపబడినదానిని, మనము దానిని చదివినను లేక మనకు బోధింపబడినను, గ్రహించునట్లు చేయునప్పుడు, ఇది దేవుడు మనకు అనుగ్రహించు విశేషమైన వరమని మనము గ్రహించుదము. మరియు ఇందులో మనము ఎట్టి మినహాయింపును చేయకుందము; మనము దావీదుకంటె తీక్ష్ణ బుద్ధిగలవారమనియో సమర్థులమనియో తలంపవద్దు; అతడు వివేకము అనుగ్రహించుమని దేవుని వేడుకొనవలసివచ్చినయెడల, మనకు కూడ అంతటి అవసరమే కలదని తెలిసికొందము. కాబట్టి దేవుడు తన వాక్యమును మనకు అప్పగించి, అందులో ఉన్న తన చిత్తమును ప్రకటించినప్పుడును, దానిని నెరవేర్చుటకై తన పరిశుద్ధాత్మ ద్వారా మన హృదయములను వెలిగించునప్పుడును మాత్రమే ఇది సంభవించును; లేనియెడల మన చెవులు వ్యర్థముగా కొట్టబడును; అప్పుడు మనము వినిన బోధ మనకు ఏ ప్రయోజనమును కలుగజేయదు. ఇప్పుడు వెంబడించు “నీ వాక్యము చొప్పున” అను మాట రెండు విధములుగా వివరింపబడవచ్చును: “నీ వాక్యము చొప్పున”: అనగా, నీవు నన్ను జ్ఞానిగా చేయుదువని. ఏ విధముగా? నేను పూర్తిగా నీచేత పాలింపబడి, నీవు ఆజ్ఞాపించినదానిని చేయునట్లు. ఇది మిక్కిలి సత్యమైన మాట; ఏలయనగా దీనివలన దేవుడు మాటలాడుట మనము వినవలెననియు, మనము మరల ఆయన మనపై ప్రభుత్వము చేయుటకు అనుమతింపవలెననియు, “నాకు తగినంత జ్ఞానము కలదు, ఇంత బోధ నాకు అక్కర లేదు” అని చెప్పు ఈ వెఱ్ఱి అహంకారమునకు లోనుకాకూడదనియు మనకు హెచ్చరిక కలుగుచున్నది. కావున దేవుడు వాక్యమును పలికినప్పుడు, మనము దానిని ఎదురుమాటాడకుండ సరళముగా అంగీకరింతము.
అయితే నేను చెప్పిన ఈ వాక్యము మిక్కిలి సత్యమైనదే గాని, అది దావీదు యొక్క భావమునకును, పాఠము యొక్క సరళతకును ఇంకను పొసగదు. ఏలయనగా అతడు ఇక్కడ రెండు విషయములను కోరుచున్నాడు; ఒకటి మొదటి వచనమందు, రెండవది రెండవ వచనమందు. మొదటి వచనమందు అతడు, “నీ వాక్యము చొప్పున నేను బోధింపబడునట్లు నా మొర్ర నీ సన్నిధికి చేరును గాక” అనుచున్నాడు. తరువాత ఇట్లు జోడించుచున్నాడు,
“నా విన్నపము నీ సన్నిధికి చేరును గాక; నీ వాక్యము చొప్పున నన్ను విడిపింపుము.”
అతడు రెండు వాక్యములను వాడుచున్నాడనుట నిజమే; అయినను అవి ఒకే భావమందు అద్భుతమైన సౌందర్యము లేకుండ లేవు; మరియు ఈ పునరుక్తివలన, దేవుడు తనకు చేసిన వాగ్దానములనుబట్టి తన రెండు మనవులను అనుగ్రహించవలెననియే దావీదు ఉద్దేశించెనని మనము మరి బాగుగా గ్రహింపగలము. కావున మొదటి వచనము యొక్క సహజార్థమేమో చూడుడి: “ప్రభువా, నీవు వాగ్దానము చేసినట్లు నాకు వివేకము అనుగ్రహింపుము.” మరియు ఇది మనము ఇదివరకు స్పృశించిన నియమమునకు అనుగుణమే: అనగా దేవుడు వాగ్దానము చేసినదానిని తప్ప, ఆయన చిత్తమును గూర్చి నిశ్చయము కలిగియుండునట్లుగా తప్ప, మరి దేనిని ఆయనను అడుగకూడదు. తండ్రి తన పిల్లలను పిలుచునట్లు ఆయన మనలను తన యొద్దకు పిలిచి, మన సమస్త కోరికలను ఆయన యెదుట కుమ్మరించుటకును, వాటిని ఆయన ఒడిలో దించివేయుటకును అనుమతించునప్పుడు, లేఖనము ప్రస్తావించునట్లు దేవుడు మనతో అతిపరిచయముగా వ్యవహరించుచున్నాడనుట మిక్కిలి నిజమే; అయినను మన స్వంత దృష్టికి మంచిదిగా తోచినది ఏదైనను ఆయనను అడుగక, ఆయనకు ఏది మిక్కిలి ఇష్టమో దానిని విచారించవలెనను ఈ వినయమును మనము పాటింపవలెనని ఆయన ఉద్దేశము. అది మనము ఎట్లు తెలిసికొందుము? నిశ్చయముగా ఆయన వాగ్దానములవలననే. కావున మన ప్రార్థనలనుగూర్చి మనకు బాగుగా నిశ్చయముండవలెను; ఇది అది అని అనిశ్చితముగా దేవుని అడుగక, ఆయనను వేడుకొని, ఆయన మనలను ఆలకించునని నిశ్చయముగాను ఖచ్చితముగాను యుండవలెను. ఆయన ఆలోచనసభలో ఎవడును లేకుండినందున, ఆయన స్వయముగా మనకు అనుగ్రహించుట తన ఇష్టమని మనకు చెప్పియుండనియెడల, అట్టి నిశ్చయము మనకు ఉన్నదని చెప్పగలమా? కావున మన ప్రార్థనలన్నియు దేవుని వాగ్దానములకు అనుగుణముగా ఉండవలెను; అనగా ఆయన మనకు వాగ్దానము చేసినదంతయు పరిశుద్ధ లేఖనములోనుండి మనము సమకూర్చుకొనవలెను; ఆ విధముగా ఆయన యొద్ద విన్నపములును ప్రార్థనలును చేయుటకు మనకు ప్రవేశము కలుగును.
ఇప్పుడు దేవుడు ఆ వాగ్దానమును దావీదునకు మాత్రమే చేసెనా, లేక అది మనకందరికిని సామాన్యమైనదా అని మనము తెలిసికొనవలసియున్నది. దేవుడు దావీదుతో ఒక వ్యక్తితో మాటలాడునట్లు మాటలాడలేదనుటలో సందేహము లేదు; దీనత్వముతో తన యొద్దకు వచ్చి, తన వాక్యప్రకారము తప్ప మరి ఏమియు అడుగనివారందరికిని బోధించుటలో తాను తప్పక యుండునని సర్వసామాన్యముగా తెలియజేయుటకే. కావున మనము ఆయన శిష్యులమగుటకు ఇష్టపడినయెడల, ఆయన బడిపంతులు పాత్రను వహించుటకు సిద్ధముగా ఉన్నాడని దేవుడు మనకు సర్వసామాన్యముగా చెప్పియుండగా, మనము కూడ దావీదుతో, “ప్రభువా, నీ వాగ్దానము చొప్పున నాకు వివేకము అనుగ్రహింపుము” అని చెప్పవచ్చును. ఇప్పుడు ఇక్కడ రెండు సంగతులను సంక్షిప్తముగా గమనింపవలెను. మొదటిది, మన అజ్ఞానమును మన మందబుద్ధిని మనము గుర్తింపవలెనని హెచ్చరింపబడుచున్నాము. ఏలయనగా మనము జ్ఞానులమగునట్లు దేవుని వేడుకొని, తరువాత మన స్వంత కృషివలనను శక్తివలనను జ్ఞానులమగుదుమని తలంచినయెడల అది కేవలము ఎగతాళియే. కావున దేవుడు మనకు వివేకము అనుగ్రహించవలెనను ఈ మనవిని సత్యముగా చేయగోరినయెడల, మనము బుద్ధియు వివేచనయు లేనివారమని ఒప్పుకొనవలెను. మొదటి అంశమునుగూర్చి ఇంతటితో చాలును.
ఇక మిగిలినదానిని గూర్చి, దేవుడు మనలను ఈ షరతుపైననే అంగీకరింపగోరునని మనము తెలిసికొనవలెను: అనగా మనము తగ్గింపబడి క్రుంగిపోయినప్పుడే. లేనియెడల మనకు ఎంత పరిశుద్ధ లేఖనము ఉండినను, మనము ఎన్నడును బోధింపబడుటకు సహింపము; ఏలయనగా దీనులకును సాత్వికులకును బోధించుట తన పని అనియు, గ్రుడ్డివారి కన్నులను తెరచుటయు, పూర్తిగా అజ్ఞానులైనవారికి బోధించుటయు, చెదరిపోయిన గొఱ్ఱెలను సమకూర్చుటయు, నాశనమార్గమందున్నప్పుడు వారిని రక్షణ రేవునకు చేర్చుటయు తన స్వభావమే అనియు అందులో ఆయన చెప్పుచున్నాడు. కావున దేవుడు ఇదంతయు తనపై వేసికొనుచున్నందున, ఆయన మన మనవులన్నిటిని ఆలకించునని మనము సందేహింపకుందము. అయితే ఏమి? మనము ఎంత చల్లగా ఉన్నామో చూచుచున్నాము. ఏలయనగా ఈ లోకసంబంధమైన సంగతులచేత మనము ఎంతగా అడ్డగింపబడుచున్నామనగా ప్రధానమైనదానిని విడిచిపెట్టుచున్నాము. ఇప్పుడు దావీదు తాను ముఖ్యముగా కోరినదానిని ప్రకటించిన తరువాత, ముందుకు సాగి ఇట్లనుచున్నాడు,
“నీవు నీ కట్టడలను నాకు నేర్పినప్పుడు నా పెదవులు నీ స్తుతిని పలుకును.”
ఇక్కడ అతడు మొదట ఆరంభించిన దానినే కొనసాగించుచున్నాడు: అనగా తాను కృతఘ్నుడుగా ఉండక, దేవుని ఉపకారములను ఒప్పుకొనునని చూపుట. మనము దేవుని యొద్దకు వచ్చునప్పుడు, ఆయన తనకు తానుగా వాటిని సంపూర్ణముగా ఎరుగనట్లు గొప్ప బాహ్య ప్రదర్శనలు చేయుట మనకు అవసరము కాదనుట నిజమే; అయితే అతని భావమేమనగా, మనము ప్రార్థించునప్పుడు, ఇకమీదట మనము ఆయన యెడల ఎన్నడును కృతఘ్నులము కామని చెప్పవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు; ఇది కూడ అవసరమైనది కాదు, గాని మన కర్తవ్యములను నెరవేర్చుటకు మనలను మరి బాగుగా ప్రేరేపించుటకే. మరియు మనము కోరినదానిని వేడుకొనినదానిని పొందినప్పుడు మనకు కలుగు ఫలమును అనుభవించుట కూడ మనలను మరి ధైర్యముతో ప్రార్థింపజేయును. కావున దావీదు ఇక్కడ, “ప్రభువా, నీవు నీ కట్టడలను నాకు నేర్పినప్పుడు నా పెదవులు నీ స్తుతిని పలుకును” అని చెప్పుటలో, తాను బహిరంగముగా నోరు తెరచి దేవుని స్తుతించుటకు సిద్ధపడునని అర్థము. దావీదు ఈ విధముగా ఎందుకు మాటలాడుచున్నాడు? ఇట్లు చేయుటలో, తాను చేయుదునని ప్రకటించు ఆ కృతజ్ఞతా అంగీకారమునకు తనను తాను పురికొల్పుకొని బద్ధుడగుచున్నాడు; అది ఇట్లు చెప్పినట్లున్నది: ఇదిగో, దేవుడు నాకు బోధించి నాకు ఈ దయ చూపినప్పుడు నా కర్తవ్యమేమి? నిశ్చయముగా అప్పుడే నేను ఆయనను స్తుతింపవలెను; ఏలయనగా అందుకు నేను మరి ఎక్కువగా పురికొల్పబడవలెను, అందులో మరి గొప్ప కారణము కలిగియుండవలెను.
మరియు దేవుడు నాకు బోధింపవలెనని నేను కోరుచున్నందున, ఆయన నన్ను రక్షణమార్గమునకు పిలిచినప్పుడు నాకు ఏ ఫలము కలుగును? అప్పుడు ఆయన పరిశుద్ధ నామమునకు స్తుతిగానములు పాడుటకు నాకు కారణము కలుగును, ఏలయనగా ఆయన నాకు అనుగ్రహించిన కృపను నేను ఎరుగుదును. కావున ఈ ప్రకటనలో దావీదు ఏ ప్రతిఫలముచేతనైనను ఏ సేవచేతనైనను దేవుని బంధించుటకు మాటలాడుట లేదు, గాని దేవుడు తనకు వాగ్దానము చేసిన ఉపకారమును పొందుటకు తాను మరి బాగుగా సిద్ధపడునట్లును, ఆ ఉపకారము తాను ఎవనియొద్ద నుండి దానిని పొందెనో ఆయన యెడల తనను కృతఘ్నునిగా చేయు కారణము కాకూడదని తాను ఎరుగునట్లును, తనను తాను పురికొల్పుకొనుచు, ఒక అంకుశముచేత వలె తనను తాను ముందుకు పొడుచుకొనుచున్నాడు. అయినను ఇక్కడ రెండు అంశములను సంక్షిప్తముగా మనము పరిశీలింపవలెను. ఒకటి: దేవుడు తన కృపలను మనకు ఉదారముగా అనుగ్రహించినకొలది, ఆయనను నిరంతరము స్తుతించి ఘనపరచుటకు మనము అంతగా సిద్ధముగా ఉండవలెను. ఏలయనగా దానిని ప్రతిఫలమని పిలువవచ్చునేమో గాని, మనము ఆయనకు ఏ విధముగానైనను ఇచ్చుటకు శక్తిగలది ఇదియే; అయినను లేఖనము ప్రస్తావించునట్లు, ఆయన దీనిని ఆ పేరుతో కృతజ్ఞతతో అంగీకరించుచున్నాడు. కావున దేవుడు మనకు అనుగ్రహించిన ఉపకారము మన కృతఘ్నతవలన శిక్షావిధిగా మారకూడదని మనము కోరినయెడల, ఆయన యెడల మన బాధ్యతను నెరవేర్చుటకు జాగ్రత్తపడుదము; అట్లు ఆయన తన మేలును మనపై బయలుపరచినప్పుడు, దానిని మరువకయుందము, మన నోళ్లు మూయబడకయుండును గాక, దానిని ఆయనకు ఒప్పుకొనుదము.
మొదటి అంశమును గూర్చి ఇంతే. రెండవది: దేవుని వాక్యమందు చక్కగాను యథార్థముగాను బోధింపబడినవాడు, తన జీవితదినములన్నిటను ఆయన నామమును మహిమపరచుటలో దానిని కనుపరచవలెను. కావున దేవుని స్తుతించుటలో అంత చల్లగా ఉండువారు, వాక్యము యొక్క శక్తి ఏదో తాము ఎన్నడును అనుభవింపలేదని బాగుగా కనుపరచుచున్నారు. ఎందుకు? ఏలయనగా దేవుని వాక్యమును కొంచెమైనను రుచి చూచి, దానివలన బోధను పొందినవారు, ఆయన మహిమగల నామమునకు స్తుతిగానములు పాడునట్లు పురికొల్పబడి పరవశులు కాకుండుట అసాధ్యము. కావున ఇందులో నిర్లక్ష్యముగా ఉండువాడు, తాను క్రైస్తవుడనని చెప్పుకొనినను, దేవుని వాక్యమేమో తనకు తెలియదని చాలినంతగా తెలియజేయుచున్నాడు. ఇప్పుడు తామే మూగవారైనవారి యొద్దకు మనము వత్తము; అంతకంటె చెడ్డదేమనగా, దేవుని స్తుతించుట తమకు న్యాయసమ్మతము కాకుండునట్లు ఇతరుల నోళ్లను మూయగోరువారు వారిలో ఉన్నారు. అయినను నిశ్చయముగా ఈ మనుష్యులు ఎంతటి సిగ్గులేనివారనగా, తమను మంచి క్రైస్తవులనుగానే ఎంచవలెనని కోరుదురు; కానీ ఈ విధానములచే వారు తమను దేవునికి ప్రాణాంతక శత్రువులనుగా, అవును, దయ్యములకంటెను చెడ్డవారినిగా తెలియజేసికొనుచున్నారు.
ఎందుకు అనగా? దేవుని పాఠశాలయందు తాము ఏ మాత్రమును అభివృద్ధి చెందకపోవుట చాలదని వారు తలంచుచున్నారు; ఇతరులకు మంచి చేయు మార్గమును చూపుటయందు కూడ తృప్తిపడరు; ప్రపంచమంతయు తమవంటిదే కావలెననియు, దేవుని స్తుతించుటను గూర్చి ప్రస్తావనయే ఎన్నడును ఉండకూడదనియు కోరుదురు; అయినను ఈలోగా, నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, ఈ “క్రైస్తవుడు” అను మాట వారికి ఒక్క పైసాకైనను ఉపయోగపడదు. ఇప్పుడు తన మహిమ యెదుట స్తుతిగానములు పాడుటకు తమను అప్పగించుకొనని వారిని, తాము ఆయన వాక్యమును అభ్యసించినట్లు కనుపరచునట్లు తమ పొరుగువారిని కూడ అట్లు చేయుటకు పురికొల్పనివారిని దేవుడు నిస్సందేహముగా తృణీకరించును. అయితే నోరు తెరచి నాలుకతో ఆయనకు స్తుతిగానములు పాడుట చాలదనియు, అది మంచి మనస్సుగల హృదయమునుండి కూడ రావలెననియు మనము నిశ్చయముగా తెలిసికొందము. ఏలయనగా దావీదు ఇక్కడ దేవుని స్తోత్రములను ఆడంబరముగా జరుపుదునని చెప్పుట లేదు, గాని దేవునితో మాటలాడుచు, ఆయనకు స్తుతిగానములు పాడుదునని ఆయన యెదుట ప్రతిజ్ఞ చేయుచున్నాడు. ఇది చెప్పునప్పుడు తన హృదయము దానికి సిద్ధపడియుండవలెనని అతడు బాగుగా ఎరుగును. కావున మనము దేవుని నామమును తగిన రీతిగా ఘనపరచగోరునప్పుడు, దానిని నోటితో మాత్రమే పలుకక, మన హృదయము కూడ దానిపై నిలిచి, దానితో అనుగుణముగా మధురమైన సామరస్యమును కలిగియుండవలెను. ఇట్లయినయెడల, మన జీవితమంతయు క్రమక్రమముగా దానికి తగినట్లుండును; అప్పుడు మనము నోటితో పలికినది అసత్యము కాకుండును. ఇప్పుడు అతడు మిక్కిలి చిన్న వాక్యమును జోడించుచున్నాడు, అదేమనగా,
“నా నాలుక నీ వాక్యమును గూర్చి గానము చేయును: ఎందుకు? నీ ఆజ్ఞలన్నియు నీతిగలవి” అని అతడు చెప్పుచున్నాడు. ఈ వచనమందు అతడు తాను బాగుగా బోధింపబడిన తరువాత, ఇతరులను కూడ క్రమక్రమముగా ఆ జ్ఞానమునకు తెచ్చుటకు తానే కష్టపడునని చూపుచున్నాడు.
ఇదియే అతని సంపూర్ణ ఉద్దేశము. అయినను తన సహోదరులను పొరుగువారిని దేవుని జ్ఞానమునకును ఆయన సత్యమునకును ఆకర్షించుటకు తనకు గల ఆసక్తిని మరి బాగుగా వ్యక్తపరచుటకై, అతడు సామాన్యరీతిగా మాటలాడుటతో తృప్తిపడక, “గానము చేయును” అను ఈ మాటను వాడుచున్నాడు; అనగా తాను బిగ్గరగాను స్పష్టముగాను పాడునని, తన వాక్యము ప్రతిధ్వనించునట్లును, అది సామాన్యమైన పాటలవలె ప్రసిద్ధమైన సంగతిగా ఉండునట్లును వినబడునట్లును చేయునని తెలియజేయుచున్నాడు. దావీదు ఈ విధముగా మాటలాడుచున్నందున, మన కర్తవ్యమేమో ఇప్పుడు చూతము. ఏలయనగా నేను ఇదివరకు చెప్పినట్లు, అతడు తన స్వంత శక్తిని గూర్చి గొప్పలు చెప్పుకొనలేదు; గాని మనకు మంచి ఉపదేశముగా ఉండునట్లు పరిశుద్ధాత్మ అతనిని మనయెదుట ఒక అద్దముగా నిలిపియున్నాడు. కావున మన మంచి దేవుని సత్యమును మనము ఎరిగినప్పుడు, మనము చేయవలసినదేమి? నిశ్చయముగా ఈ నిధిని పెట్టెలో తాళమువేసినట్లు దాచిపెట్టుకొనక, ఆయన కృపలను ఇతరులకు పంచిపెట్టవలెను; అవును, దౌర్భాగ్యులైన అజ్ఞానులగు జనులను దేవుని సేవకు ఆకర్షించుటకు మన శాయశక్తులా ప్రయత్నింపవలెను; ఈ బోధ నిధివలె మనకు అప్పగింపబడినప్పుడు దానిని మనతో కూడ మోసికొనిపోయి అందరికిని ప్రకటింపవలెను; దేవుడు మనకు అనుగ్రహించిన విశ్వాస పరిమాణమునుబట్టి, మనము పొందిన వరమును మన పొరుగువారికి పంచిపెట్టవలెను. అయినను ఈ క్రమము మనకు చాలా దూరముగా ఉన్నది: దేవుని వాక్యమునుండి మూడు మాటలు పలుకబడినను మనకు వెంటనే విసుగు పుట్టును; అంతేకాదు, ఈ దినమున దానిని గూర్చి చెప్పగా వినుటకైనను మనకు ఇష్టముండదు. భోజనబల్ల యొద్దను, త్రోవలోను, ప్రతిచోటను అది మాటలాడబడునంత దూరములో కాదు, గాని కనీసము మర్యాద కొరకైనను దాని ప్రసంగము కొనసాగుటను మనము ఓర్చుకొనజాలము; ఇక్కడ పల్పిటునుండి ఒక గంట సేపు దేవుని పేరట మాటలాడుట న్యాయసమ్మతమైనను, దేవునికి అతిగా ప్రత్యేక హక్కులు ఇచ్చినట్లు దానిని చూచి పళ్లు కొరుకుటకు వెనుదీయని కుక్కలు చాలా మంది మీకు కనబడుదురు. ప్రతి మనుష్యుడు దేవుని ఆజ్ఞలను ఆయన సమస్త వాక్యమును పాడుటకు తనను తాను అప్పగించుకొనుటయు, అది మన చెవులలో మ్రోగుచుండుటయు చాలా దూరమైన సంగతి. ఈ కృతఘ్నత ఎక్కడనుండి వచ్చుచున్నది? నిజముగా దావీదు ఇక్కడ జోడించుచున్నదానిని మనము ఎన్నడును రుచి చూడలేదు గనుకనే: “నీ కట్టడలన్నియు నీతిగలవి” అని అతడు చెప్పుచున్నాడు. దేవుని కట్టడలలో ఎంతటి న్యాయమును పవిత్రతయు ఉన్నవో మనము సంపూర్ణముగా ఎరిగినయెడల, ఇదివరకు మనము ఉండినదానికంటె వాటిని నేర్చుకొనుటకును, పట్టుకొనుటకును, ఇతరులకు చూపుటకును నిస్సందేహముగా మరి ఆసక్తిగలవారమై యుందుము. కావున తమ పొరుగువారికి బోధించుటను లెక్కచేయనివారందరును, తాము పొందిన జ్ఞానమును విశ్వాసమును గౌరవింపనివారందరును, దేవుని వాక్యమందు వ్రాయబడినట్లును ఆయన స్వయముగా అందులో చూపినట్లును ఆయనకు చెందవలసిన నీతిని ఆయనకు చెల్లింపనొల్లమని దీనివలన కనుపరచుచున్నారు. ఇప్పుడు దావీదు వెంటనే జోడించుచున్నాడు,
“నేను నీ ఆజ్ఞలను ఏర్పరచుకొంటిని; నీ హస్తము నాకు సహాయము చేయును గాక.”
అతడు ఇదివరకు విడుదలను గూర్చి చెప్పినదానికే మరల వచ్చుచున్నాడు. ఏలయనగా దేవునిచేత బోధింపబడవలెనని కోరిన తరువాత, “నన్ను విడిపింపుము” అని చెప్పెను. తనకు ఆయన రక్షకుడుగా లేనియెడల తాను సదా మరణములోనే ఉండునట్లుండునని అతడు బాగుగా ఎరిగియుండెను. ఇప్పుడు అతడు, “నీ హస్తము నాకు సహాయము చేయును గాక” అని జోడించుచున్నాడు. ఎందుకు? ఏలయనగా “నేను నీ ఆజ్ఞలను ఏర్పరచుకొంటిని” అని అతడు చెప్పుచున్నాడు.
తనకు తన హస్తముతో సహాయము చేయవలెనని దేవుని కోరునప్పుడు, అతడు తన కొరతను ఒప్పుకొనుచున్నాడు; తాను ఎన్నడును అంతగా అవసరము లేనివాడైనట్లు సహాయము అవసరమైనవాడనని, తనను తాను విడిపించుకొనుట తనవలన కాదనియు, తన సృష్టములలో దేనియందును దానిని తాను కనుగొనజాలననియు ఒప్పుకొనుచున్నాడు. కావున దేవుడు తన హస్తమును చాపనియెడల, దావీదు ఏ గతి పొందియుండునో చూడుడి: అతడు పూర్తిగా విసర్జింపబడియుండును. ఇప్పుడు ఈ ఒప్పుకోలు మనకు మిక్కిలి ప్రయోజనకరమైనది. ఏలయనగా మనలో ఎవడు శ్రమలు లేకుండ ఉండగలడు? మరియు “నాకు అవసరమైనవన్నియు కలవు” అని చెప్పగలవాడెవడు? మన శరీరమునకును ఈ ప్రస్తుత జీవితమునకును సంబంధించిన దానిని గూర్చి, మన ఆత్మల రక్షణకు అవసరమైన దానిని గూర్చి కంటె మనము ఎక్కువ శ్రద్ధ వహించుచున్నామనుట మిక్కిలి నిజము. అన్నపానములకు కొరత కలిగినయెడల, రోగులమైనయెడల, ఏ తెగులు గాని యుద్ధము గాని ప్రమాదమును తెచ్చినయెడల అది మనలను కదిలించును, మనలను మర్మస్థానమున తాకును; కానీ మనము ఏదైనను కీడుచేత ఒత్తిడి పొందినప్పుడు, మనలను మనమే మోసపుచ్చుకొని, ఇది చేయుటకు మనకు కొంత శక్తి ఉన్నదనియు, మనలను మనము పూర్తిగా కాకపోయినను కనీసము కొంతవరకైనను కాపాడుకొనగలమనియు నమ్ముకొనునంతగా వెఱ్ఱి అహంకారముతో మనలను ఎత్తుకొనుచున్నాము. కావున మనకు సహాయము చేయవలసినది దేవుని హస్తమే అని మనకు చెప్పబడిన లేఖనవాక్యములను మనము మరి యథార్థముగా గమనింపవలెను; ప్రతి మనుష్యుడు తన అవసరమును తెలిసికొనునట్లును, ఈ పరలోక శక్తిచేత మనమందరము కాపాడబడవలసినవారమనియు, దేవుడు మన అవసరములకు సహాయము చేయుటకు తన హస్తమును చాపుటకు దయచూపనియెడల మనమందరము అగాధమైన పాతాళములోనికి పడద్రోయబడుదుమనియు తెలిసికొనునట్లును. దీనిని గూర్చి ఇంతే. ఇప్పుడు దావీదు తాను దేవుని ఆజ్ఞలను ఏర్పరచుకొనెనని కారణము చెప్పినప్పుడు, అతడు తనకున్న ఏ ఘనతనైనను యోగ్యతనైనను హెచ్చించుటకు ఇట్లు చేయలేదు. మరి ఎందుకు? నిశ్చయముగా తన సహాయమును ఆదరణను దేవుని హస్తమునుండియే ఎదురుచూచుచున్నాడని చూపుటకే. కావున దేవుడు తమ ప్రార్థనలను అనిశ్చితముగానే ఆలకించునని తమకు తాము నచ్చజెప్పుకొనుచు, అయినను ఆయన సృష్టములయొద్ద సహాయము కనుగొనుదుమను ఈ వెఱ్ఱి నిరీక్షణను తమతో కలిగియుండువారు, తమవలన అయినంత వరకు దేవుని హస్తమును తిరస్కరించుచున్నారు; ఆ విధముగా ఆయన తమయెడల దయగలవాడని ఎన్నడును కనుగొనరు. ఈ కారణముచేతనే దావీదు, “నేను దేవుని ఆజ్ఞలను ఏర్పరచుకొంటిని” అనుచున్నాడు, అనగా అతని సంపూర్ణ ఇష్టము వాటియందే ఉండెనని. మరియు ఈ మాట మొదటి చూపులో కనబడునదానికంటె ఎంతో గొప్ప విషయమును సూచించుచున్నది. దావీదు మరి ఏ మాటకంటెను “ఏర్పాటు” లేక ఎంపిక అను ఈ మాటను ఎందుకు పెట్టుచున్నాడు? “నేను నీ ఆజ్ఞలను ఏర్పరచుకొంటిని.” మనము ఎల్లప్పుడును వక్రమైన కోరికలచేత తీసికొనిపోబడుచున్నందునను, మనము ఎంపిక చేసికొనజాలమును, శ్రేష్ఠమైనదానిని పట్టుకొని యుండజాలమును గనుకనే. ప్రతి మనుష్యుడును తన సుఖమునకును నెమ్మదికిని మిక్కిలి తగినదానిని ఆనందముతో కోరును; సంక్షిపముగా ప్రతి మనుష్యుడును సుఖింపగోరును. ఇందులో మనము ఏమాత్రము తటస్థులము కాము: లోకములోని దుష్టులును అతి నీచులైనవారును కూడ, “నాకు మంచిదియు తగినదియునైనది నాకు కావలెను” అని చెప్పుదురు; అయినను మనము ఎంపిక చేసికొనజాలము, మిక్కిలి చెడ్డదానినే ఎంచుకొందుము. ఒకే గమ్యమునకు మనలను తీసికొనిపోవు సహజమైన కోరిక మనకు బాగుగా ఉండును; అయితే మనము త్రోవయందు నిలువజాలము. ప్రతి మనుష్యుడు దానినుండి తొలగిపోవును. ఒకడు దీనిని, మరియొకడు దానిని ఎంచుకొనును; ఈ ఎంపికలో మనమందరము కలవరపడుదుము. ఒకడు ధనమును భూములను ఆస్తులను ఎంచుకొనును; మరియొకడు గొప్ప వర్తకవ్యాపారమును; మరియొకడు ఘనతలోనికిని పలుకుబడిలోనికిని రావలెననును; ఒకడు వ్యభిచారమునకు లోనై పూర్తిగా అటువైపే కొట్టుకొనిపోవును; మరియొకడు త్రాగుబోతుతనము, అజితేంద్రియత్వము, విచ్చలవిడితనము వంటి మరి ఏదైనను అపవిత్రతకు తనను అప్పగించుకొనును.
కావున మనమందరము పనికిరానిదానినే ఎట్లు ఎంచుకొనుచున్నామో చూడుడి. ఈ కారణముచేతనే దావీదు తాను దేవుని ఆజ్ఞలను ఏర్పరచుకొంటినని చెప్పుచున్నాడు: అనగా అతడు మర్త్యుడైనను, అనేకమైన దుష్ట కోరికలకు లోనైనవాడైనను, తన స్వంత శరీరమును ఎన్నడును నమ్మలేదు, తన ఆశలకు లోబడి వ్యర్థమైనదానిని, తనను సరియైన త్రోవనుండి తొలగించి నాశనమునకు నడిపించు దానిని తప్ప మరి దేనిని ఎంచుకొనలేదు; గాని మంచి జ్ఞానయుక్తమైన ఎంపిక చేసెను: అనగా దేవుని ఆజ్ఞలనే పట్టుకొనియుండెను. కావున మనము మంచి ఎంపిక చేయుట నేర్చుకొందము: దేవుడు తన వాక్యమును మనకు అందించునప్పుడు, మనము ఆయనను వెదకుటకు వచ్చుట తప్ప మన చేతులనుండి మరేమియు కోరకుండునంతగా ఆయన తనవైపున ఉదారముగా తన్ను తాను అర్పించుకొనునప్పుడును, ఆయన తన్ను తాను మన యెదుట ఉంచుకొనునప్పుడును: సాతాను మన కన్నుల యెదుట తెరచి ఉంచు భ్రష్టత్వములవలన అతని మోసములచేత మనము వంచింపబడకయు కొట్టుకొనిపోబడకయు ఉందము; ఏమియు కాని సంగతులయందు నిలిచిపోయి, అన్నిటికంటె ప్రధానమైనదానిని, మన సమస్త సౌఖ్యమును రక్షణయు ఉన్నదానిని విడిచిపెట్టునంత మూఢులము కాకుందము.
ఇట్లు వెంబడించుచున్నది: “ప్రభువా, నేను నీ రక్షణకొరకు ఆశపడితిని; నీ ధర్మశాస్త్రమునందు నాకు ఆనందము.” ఈ వాక్యము మనము ఇదివరకు స్పృశించినదంతయు ఇమిడ్చుకొని దానికి ఏకైక ధ్రువీకరణముగా ఉన్నది. ఏలయనగా అతడు దేవుని రక్షణకొరకు తాను ఆశపడితినని చెప్పుచున్నాడు. అది ఎట్లు? ప్రతి మనుష్యుడును ఇంతే చెప్పగలడని తోచును; కావున దావీదునకు విశ్వాసహీనులకంటె అధికమేమియు లేదని అనిపించును. ఏలయనగా నిరాశలో ఉన్నవానిని, దాదాపు సగము దయ్యమైనవానిని కూడ, “దేవుడు నీకు రక్షకుడు కావలెనని నీవు కోరవా?” అని అడిగినయెడల, అతడు, “కోరుదును, నిజముగా” అని జవాబిచ్చును. గొప్పవారి నోళ్లలోను చిన్నవారి నోళ్లలోను, మంచివారి నోళ్లలోను చెడ్డవారి నోళ్లలోను మనము కనుగొను జవాబు ఇదియే చూడుడి.
ఇప్పుడు దావీదు ఉద్దేశము ఒక గొప్ప ప్రకటన చేయుటయే; అది యథార్థముగా చేయగలవారు మిక్కిలి కొద్దిమందియే. ఏలయనగా ఆయన మన రక్షకుడనియే మనము తలంచుచున్నాము; అయినను మన రక్షణను అనిశ్చితముగా వెదకుచున్నాము; ప్రతి మనుష్యుడు తన స్వంత ఆలోచనలను ముందుచూపును చూచుకొనును. ఈ ప్రస్తుత జీవితములో మన పోషణను గూర్చిన ప్రశ్న ఏదైనను కలిగినప్పుడు, దేవుడే మనలను కాపాడి పోషింపవలెననియు, ఇందులో మనలను నిలుపువాడు నిజముగా ఆయనే అనియు మనము నమ్ముచున్నామా? మనకు ఇంత గొప్ప చెడ్డ మనస్సాక్షులు ఎక్కడనుండి వచ్చుచున్నవి? మోసములును, కపటములును, అతిక్రమములును, క్రూరత్వములును, అన్యాయములును, బలాత్కారములును, ఇట్టివన్నియు ఎక్కడనుండి వచ్చుచున్నవి? మనలను ఇట్టి చెడ్డ మనస్సాక్షులతో జీవింపజేయునది ఏమి? మన అనుదిన ఆహారమును దేవుడు ఇచ్చునని మనము నమ్మకపోవుటయే గదా? దేవుడు మనలను పోషింపవలెనని కోరుచున్నాము, అయినను సాతాను దానిని చేయవలెనని కోరుచున్నాము; ఎంతగా అనగా తమకు ఉన్నది దేవునినుండి వచ్చెనని ఈ దినమున తలంచువారు మిక్కిలి కొద్దిమంది.
కావున, “ప్రభువా, నేను నీ రక్షణకొరకు ఆశపడితిని” అని చెప్పుట మన హృదయముల తలంపునుండి చాలా దూరమై యున్నది. ఏలయనగా దేవుని కొరకు ఎదురుచూచి, మనకు అవసరమైనప్పుడెల్లను ఆయన మనలను నడిపించి, కాపాడి, సహాయము చేయునట్లు చేసికొనుటకు బదులుగా, దీనికి బదులుగా మనము ఏమి చేయుచున్నాము? నేను చెప్పినట్లు ప్రతి మనుష్యుడు తన రక్షణను అనిశ్చితముగా వెదకును. పరలోకమువైపు కన్నులెత్తి దేవుని ప్రార్థించి, శరీరమునకును ఆత్మకును సంబంధించిన తన రక్షణను ఆయనయందు వెదకుటకంటె నరకములోనే దానిని వెదకుదుము. కావున అబద్ధమాడనియెడల, ఇక్కడ వ్రాయబడినట్లు, “ప్రభువా, నేను నీ రక్షణకొరకు ఆశపడితిని” అని చెప్పగలవారు మిక్కిలి కొద్దిమందియే. వ్యర్థమైన విషయములలో గొప్ప గొప్పలు చెప్పుకొను కపటుల నిర్లజ్జను మనము చూచుచున్నట్లే, అయినను నేను ఇదివరకే చెప్పినట్లు, పూర్తిగా దేవునియందు నమ్మిక యుంచుట, మనలను నడిపించుట ఆయన పని అని చెప్పుట, మనము ఆయన యొద్దకు పరుగెత్తుట, ఆయనయందు ఆత్మకును శరీరమునకును ఆశ్రయము కలిగియుండుట అల్పమైన సంగతి కాదు. ఇప్పుడు అతడు, “నీ ధర్మశాస్త్రమునందు నాకు ఆనందము” అని జోడించుచున్నాడు; రక్షణను దేవునియొద్దనుండి తప్ప మరెవ్వరియొద్దనుండియు ఆశింపకూడదనియు కోరకూడదనియు మనము ఎట్లు నడుచుకొనవలెనో సూచించుటకే: అనగా మనము ఆయన ధర్మశాస్త్రమునందు ఆనందించినప్పుడు.
కావున మన కోరికలను మనము అణచి కళ్లెమువేసి, వాటిని మన ఇతర కోరికలన్నిటినుండి వేరుపరచి, ఆయన వాక్యమును చూచుటలోను దానిని హత్తుకొనియుండుటలోను మన భోజనమును పొందుచున్నామనియు, అందులోనే నిజముగా సంతోషించుచున్నామనియు చెప్పవలెను.
ఏలయనగా మనము ఎప్పుడు ఈ స్థితికి తేబడుదుమో, అప్పుడు దేవునియందు మన రక్షణను వెదకుట మనకు ఏమాత్రమును కష్టము కాదు. ఎందుకు? ఏలయనగా పరిశుద్ధ లేఖనము అంతటిలో మనము చూచునది మరేమియు కాదు, దేవుడు మనలను ఎంతో ఆదరముతో ఆహ్వానించు అనేక వాగ్దానములే, ఆయన మనలను చేర్చుకొనుటకు మిక్కిలి సిద్ధముగా ఉన్నాడనియు, మనము ఆయనను వెదకుట తప్ప మన చేతులనుండి మరేమియు కోరడనియు, ఆయన తన్ను తాను ముందుకు త్రోసికొని మన యెదుటనే తన్ను తాను అర్పించుకొనుచున్నాడనియు ఆయన మనకు తెలియజేయు వాగ్దానములే. మనము ఆయన ధర్మశాస్త్రమునందు ఆనందించినప్పుడు దేవుడు మనకు సహాయము చేయుటకు సిద్ధముగా ఉన్నాడని మనకు చూపుటకు లేఖనము ఈ బోధతో నిండియున్నది. కావున మనము నిజముగా ఆయనను వెదకినప్పుడు దేవుని రక్షణ కొరకు ఆశపడుట మనకు బాగుగా సాధ్యమే. అయితే ఏమి? తమకు ఏది సంభవించినను సరియైన త్రోవను పట్టుకొందుమని చెప్పునంతగా హృదయములు స్థిరపడినవారు మనకు మిక్కిలి కొద్దిమందియే కనబడుచున్నారు. కావున దేవుడు మనలను ఎందుకు భంగపరచుచున్నాడో, మనము సంతోషముగా కోరినట్లు మనకు ఎందుకు సహాయము చేయకున్నాడో దీనిని బట్టి చూడుడి.
ఇప్పుడు అతడు, “నా ప్రాణము బ్రతుకును గాక, అది నిన్ను స్తుతించును; నీ తీర్పులు నాకు సహాయము చేయును గాక” అని జోడించుచున్నాడు. అతడు ఎల్లప్పుడును తన ఉద్దేశమునే అనుసరించుచున్నాడు, అయితే ఇక్కడ ఇదివరకు వేరుచేసిన రెండు సంగతులను జతచేయుచున్నాడు. “నా ప్రాణము బ్రతుకును గాక” అని చెప్పినప్పుడు, అతడు చెప్పినట్లు, తన రక్షణను దేవునియొద్ద వెదకి దాని కొరకు ఆశపడుచున్నాడని ఎల్లప్పుడును అర్థము. “నా ప్రాణము బ్రతుకవలెనని నేను కోరుచున్నాను” అని అతడు చెప్పక, తన జీవమునకు కాపరి ఆయనే అని బాగుగా ఎరిగి దేవుని ఆశ్రయించుచున్నాడు; కావున దానిని ఆయన చేతులలో పెట్టి, దానిని కాపాడుట ఆయనకే చెందినదని ఆయనకే విడిచిపెట్టుచున్నాడు. తరువాత తన జీవము పొడిగింపబడునందున ఆయనకు కృతజ్ఞతలు చెల్లించెదనని చెప్పుచున్నాడు.
ఇప్పుడు విశ్వాసులు ఈ లోకములో ఏ ఉద్దేశముతో జీవింప కోరవలెనో ఇక్కడ చూచుచున్నాము: అనగా వారు దేవుని స్తుతించుటకే; ఇతర స్థలములలో కూడ ఇది చెప్పబడినట్లే. ముఖ్యముగా దూరము వెళ్లకుండనే, హిజ్కియా కీర్తనలో. ఏలయనగా అక్కడ, నూట పదమూడవ కీర్తనయందు వలెను, యోనా కీర్తనయందు వలెను, మనము జీవింపవలసినయెడల, (మనము చెప్పునట్లు) కేవలము జీవించుటకే జీవింపకూడదనియు, వేరొక ఆలోచన లేకుండ ఉండకూడదనియు, “నేను తినుటకును త్రాగుటకును ఈ ప్రస్తుత లోకములో నివసించుటకును మాత్రమే జీవింతును” అని చెప్పకూడదనియు చూపబడినది. గాని మనము ఇంకను ముందుకు పోవలెను: అనగా దేవుని స్తుతించుటకు మనము జీవింపవలెను; కావున ఇది మనలో కొరతగా ఉన్నయెడల, ఇకమీదట మనలను గూర్చి ఎన్నడును మాటలాడబడకుండునట్లు నూరు అడుగుల లోతున భూమి క్రింద ఉండవలెనని కోరుదము. చూడుడి, మన జీవితము ఎట్లు ఆశీర్వదింపబడినదై దేవుని చిత్తమునకు అనుకూలమై యుండును: అనగా ఆయన పరిశుద్ధమును ధన్యమునైన నామమును స్తుతించి ఘనపరచుట తప్ప మరి వేరొక ఉద్దేశమునకు మనము మనలను వంచుకొనని యెడల.
ఈలోగా దావీదు, “నీ తీర్పులు నాకు సహాయము చేయును గాక” అని జోడించుచున్నాడు. ఇది దేవుని రక్షణను గూర్చి అతడు ఇదివరకు చెప్పినదాని సారమే. ఏలయనగా దేవుని వెదకుటలో మనుష్యులును విశ్వాసహీనులును కల్పింపగల సమస్త సహాయములకును అతడు దేవుని తీర్పులను ఎదురుగా పెట్టుచున్నాడు. ఏలయనగా తమకు చిన్న చిన్న ఉపాయములు ఉన్నప్పుడు, సృష్టములు తమకు సహాయము చేయుటకు చాలునని తలంచి, వేరొక చోట తమకు బాగుగా సహాయము కలుగునని వారు అనుకొందురు. కావున ఈ లోకాసక్తులు దేవుని సహాయము లేకుండగనే కాపాడబడుదుమని తలంచునప్పుడు, దేవుని తీర్పులను, అనగా ఆయన లోకమును పాలించు తన సంరక్షణను మరచుటలో వారు తప్పక మోసపోవుదురు: భక్తిహీనులు పోరాడుచు, మంచివారిని నిర్దోషులను బాధించుటకు బలవంతముగా పూనుకొనునప్పుడు ఆయన వారిని కళ్లెముచేత పట్టియుంచునని మనము సంపూర్ణ నిశ్చయముతో ఉండవలెను: మరియు ఆయన తన వారిని తన చేతిలోనికిని రక్షణలోనికిని తీసికొనియున్నందున, వారిని హింసించు వారందరి దుష్టత్వమును అణచుటకే అది. కావున విశ్వాసులు తమను దేవుని తీర్పులకు, అనగా సమస్తమును క్రమపరచి పాలించు ఈ సంరక్షణకు ఎట్లు అప్పగించుకొనవలెనో చూడుడి. మనలను కాపాడి నిలుపుటకు దేవుడు తన సృష్టములన్నిటిని సన్నద్ధపరచగలడనుట మిక్కిలి నిజమే; అయినను అది మనకు సహాయము చేయునప్పుడు ఆయన హస్తమును మనము అనుభవించుట మానకూడదు, విశ్వాసముచేత దానిని చూచుట మానకూడదు. విశ్వాసహీనులకు మరుగైయున్న ఈ సంరక్షణను చూచుట మనము మానకూడదు; ఏలయనగా వారి ఆత్మలు భయంకరమైన అంధకారమందు చుట్టబడియున్నవి.
సంక్షిప్తముగా, మనకు ఆయన కొరకు తక్కువ స్థాయి సాధనములు సహాయము చేయుటకు ఉన్నను, దేవుని హస్తమునుండి మనము అనుభవించు సహాయమంతటిని ఆయన తీర్పులకే ఆపాదించుట మానకుందము. ఇప్పుడు చివరకు దావీదు ముగించుచున్నాడు: “తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెవలె నేను త్రోవ తప్పితిని; నీ సేవకుని వెదకుము; ఏలయనగా నేను నీ ఆజ్ఞలను మరువను.” ఇక్కడ దావీదు తాను తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెవలె త్రోవ తప్పితినని ఎందుకు చెప్పుచున్నాడో మనకు మిక్కిలి వింతగా తోచవచ్చును; ఏలయనగా అతడు దేవుని ఆజ్ఞలను మరువలేదని జోడించుచున్నాడు; దేవుని సేవించుటయే తన సంపూర్ణ ఆనందమనియు, అది తనకు బంగారముకంటెను వెండికంటెను ప్రియమైనదనియు ఎన్నో చక్కని ప్రకటనలతో మనము ఇదివరకే చూచియున్నాము. అట్లయిన ఇప్పుడు అతడు తనను తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెతో ఎట్లు పోల్చుకొనుచున్నాడు?
ఈ కఠినమైన విషయమును స్పష్టము చేయుటకై, దేవుని సంతోషపెట్టవలెనని, తన జీవితమంతయు సరిగా నడిపింపవలెనని అతనికి గొప్ప కోరిక ఉండినను, అయినను తాను తప్పిపోవుట మానలేదని దావీదు తన్ను తాను త్రోవ తప్పిన గొఱ్ఱెగా ఒప్పుకొనుచున్నాడని సాధారణముగా చెప్పబడును. ఈ మాట అతనియందే బాగుగా నిజమగుచున్నది. ఏలయనగా ఇది దావీదు యొక్క సమస్త జీవితమునకు వర్తించకపోయినను, అతడు భయంకరమైన పతనము పొందెను; ఊరియా భార్యయైన బత్షెబతో చేసిన పాపములో అతడు దౌర్భాగ్యపు తప్పిపోయిన జంతువువలె ఉండెను. ఏలయనగా అప్పుడు అతడు దేవుని విడిచిపెట్టినట్లును, నశించినవానివలె ఉన్నట్లును తోచెను. కావున తాను తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెవలె మిక్కిలి ఘోరముగా త్రోవ తప్పితినని అతడు బాగుగా చెప్పగలడు.
అయితే దీనిని మరి యథార్థముగా ఇట్లు అర్థము చేసికొనవచ్చును: దేవుడు తనను పిలిచి మంచి మార్గములో ఉంచిన కాలమును దావీదు పరిగణింపక, తన స్వంత సహజ స్థితిని పరిస్థితిని పరిగణించి, “ప్రభువా, నీవు నన్ను నడిపింపనియెడల నేను స్వతహాగా ఏమి? అయ్యో, నా గతి ఏమై యుండును? నేను ఏ స్థితిలో ఉండెడివాడను? నేను ఎక్కడ మొదలుపెట్టవలసియుండును?” అని చెప్పుచున్నాడు. కావున దావీదు ఇక్కడ మనకు సామాన్యమైన అట్టి తన స్థితిని గూర్చి ప్రకటన చేయవచ్చును. ఏలయనగా దేవుడు మనలను బాగుచేసి సరిచేయువరకు, మనమందరము అడవి జంతువులవలెను దిక్కులేని జంతువులవలెను త్రోవ తప్పి తిరుగుచున్నామనుట మనమందరిలో సర్వసామాన్యము. ఏలయనగా దేవుడు మనలను తనకొరకు ఏర్పరచుకొనునప్పుడు ఏ స్థితిలో మనలను కనుగొనును? మనము రక్షణ మార్గమునుండి తొలగియుండలేదా? మనము పర్వతములలోను ఎడారులలోను మాత్రమే కాక, అగాధమైన పాతాళము వరకు తలమునకలుగా మునిగియున్నాము.
కావున దేవుడు తన్ను తాను మన కాపరిగా కనుపరచుకొని, తనను వెంబడించు కృపను మనకు అనుగ్రహించువరకు, దావీదును మనము అతనితో కూడ తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెలమని చెప్పవచ్చును. అయినను దావీదు తనను తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెగా చెప్పుకొనుటకు మరియొక కారణము కలదు; ఇదియే మిక్కిలి యథార్థమైన, అతి సహజమైన అర్థము: అనగా అతడు తన శత్రువులచేత ప్రాణాంతకముగా తరుమబడి, వారిచేత ఎంతో కఠినముగాను బాధాకరముగాను హింసింపబడినందున, తరుమబడిన దౌర్భాగ్యపు గొఱ్ఱెవలె ఉండెను. తోడేలు తనను తరుముటను చూచిన గొఱ్ఱె, అక్కడ దాగికొనవచ్చునని తలంచి కొండలలోనికి దానినుండి పారిపోవును. ఇదిగో తోడేలు గొంతునుండి తప్పించుకొను దౌర్భాగ్యపు గొఱ్ఱె: అది ఎంత గాఢముగా భయపడునంటే, బావి కనబడినయెడల ఇంకను ముందుకు పోవుటకంటె అందులోనికే దూకును; ఏలయనగా ఈ విధముగా ప్రాణాంతకముగా తరుమబడుచున్నప్పుడు ఏమి చేయవలెనో, తనకు ఏమి సంభవించునో అది ఎరుగదు. కావున దావీదు తాను తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెవలె త్రోవ తప్పితినని చెప్పినప్పుడు, “ప్రభువా, నేను అపరాధము చేసితిని, రక్షణ మార్గమునుండి తొలగిపోయితిని” అని తన పాపములను గూర్చి చెప్పలేదు; గాని “ప్రభువా, నాకు ఏమి సంభవించునో నేను ఎరుగను” అని చెప్పుచున్నాడు. కావున ఈ పాఠము యొక్క సహజార్థము ఏమో ఇప్పుడు మనము చూచుచున్నాము; దానిమీదనే మనము ముఖ్యముగా నిలిచియుండవలెను. నేను ఇదివరకు స్పృశించిన బోధ ఎంతో మంచిదియు ప్రయోజనకరమైనదియు అయినను, మనము దావీదు యొక్క భావమును గమనింపవలెను. “కావున నేను తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెవలె త్రోవ తప్పితిని” అని అతడు చెప్పుచున్నాడు. ఇప్పుడు ఇట్లనుచున్నాడు,
“నీ సేవకుని వెదకుము; ఏలయనగా నేను నీ ఆజ్ఞలను మరువను.”
దావీదు దేవుని ఆజ్ఞలను మరువలేదనియు, అతడు త్రోవ తప్పెననియు ఈ రెండు సంగతులను మనము జతచేసినప్పుడు, అతడు దేవుని సేవకు ఎంతగా అంకితమైయుండెనో, తన హృదయ లోతులనుండి దానిని కోరెనో కనుగొందుము; అయినను అతడు అత్యంత శ్రమలేని వాడు కాదు. అవును, అతడు ఎంత సహాయహీనుడుగా ఉండెననగా, తన రక్షణ విషయమై నిరాశ చెందకుండ ఉండలేడని తోచెను. కావున దేవుడు మనలను అనేకమారులు అత్యంత తీవ్రముగా హింసింపబడుటకు అనుమతించినను, ఇట్టి ఉదాహరణను చూచినప్పుడు ధైర్యము తెచ్చుకొనుటకు మనకు మిక్కిలి మంచి కారణము లేదా? ఏలయనగా మనము మాటలాడిన అంత శ్రేష్ఠుడైన దావీదునకే ఇది సంభవించినయెడల, అతనికంటె అధికముగా ప్రత్యేక హక్కులు పొందినవారమని మనము తలంపకుందము. గాని మన శ్రమలలో ఓర్పు కలిగియుండుటను ముఖ్యముగా ఆలోచింతము; ఏలయనగా దేవుడు దీనివలన మన విశ్వాసమును ఓర్పును పరీక్షింప ఉద్దేశించుచున్నాడు, అదంతయు మన రక్షణకే ఫలించునట్లు చేయును. దావీదు, “ప్రభువా, నీ సేవకుని వెదకుము” అని ముగించుచున్నాడు; అనగా తాను దేవుని రక్షణయందును కాపుదలయందును ముఖ్యముగా నిలిచియున్నానని సూచించుచున్నాడు. ఈ విషయములో మనము ఎట్లు నడుచుకొనవలెనో చూడుడి: ఏలయనగా మనము హింసింపబడినప్పుడు ఆయనమీదనే నిలిచి, మనలను వెదకుమని ఆయనను వేడుకొనగలిగినయెడల, ఆయన తన సహాయమును మనకు అనుభవింపజేయునని మనము సందేహింపకూడదు; అవును, మనము అక్కడ మన రక్షణను వెదకినప్పుడు దానిని పొందెదము.
ఈ పరిశుద్ధ బోధనుబట్టి, మన మంచి దేవుని మహిమ యెదుట సాష్టాంగపడి, మన అపరాధములను ఒప్పుకొని, మనము ఇదివరకు అనుభవించినదానికంటె మరి మెరుగుగా వాటిని అనుభవింపజేయుటకు ఆయన దయచూపవలెనని ఆయనను వేడుకొందము. మరియు ఈలోగా, మన దౌర్భాగ్యములన్నిటికిని ఆయన సహాయము చేయవలెనని, ఈ సర్వోత్తమమైన ఔషధమును, అనగా ధర్మశాస్త్రము మనయందు సంపూర్ణముగా ఏలునట్లును, మన తలంపులను కోరికలను, మనయందున్న సమస్తమును పూర్తిగా స్వాధీనపరచుకొనునట్లును, మన దుష్ట కోరికలన్నిటినుండి మనము శుద్ధి పొందునట్లును మనకు అనుగ్రహించవలెనని వేడుకొందము; మనము దానిచేత ఎంతగా పాలింపబడవలెననగా, ఈ లోకసంబంధమైన సమస్తమును ఈ ప్రస్తుత జీవితమును విడిచిపెట్టి, మన మంచి దేవునిని హత్తుకొనుటయు, ఆయన పరిశుద్ధ చిత్తమునకు పూర్తిగా అనుగుణముగా ఉండుటయు తప్ప మరి ఏదియు మనము కోరకయు ఆశింపకయు ఉండునట్లు. మరియు మనము ఇప్పుడు అనేకమైన దోషములయందును అపరిపూర్ణతలయందును పోషింపబడుచున్నను, అనేకమైన ఆపదలకు లోనైనను, అయినను మనము ఆయన రక్షణలోను కాపుదలలోను ఉన్నంతకాలము మనము మిక్కిలి ధన్యులమని తెలిసికొందము; ఆయన వాగ్దానము చేసిన రక్షణకొరకు ఎల్లప్పుడును ఎదురుచూచుచు, ఇప్పుడు ఇక్కడ క్రింద మసకైన అద్దములో వలె మనము చూచుచున్న ఆయనను, పరలోక రాజ్యములో ముఖాముఖిగా చూచునట్లు దానిని సంపూర్ణముగా అనుభవింప ఆయన మనకు అనుగ్రహించువరకు. ఆయన మనకు మాత్రమే కాక, మొదలగునవి.
సమాప్తము.
-----
మోనెర్జిజం బుక్స్
కీర్తనలు 119పై ప్రసంగములు, జాన్ కాల్విన్ రచన. కాపీరైట్ © 2024
అంతర్జాతీయ మరియు పాన్-అమెరికన్ కాపీరైట్ సమావేశముల క్రింద సర్వహక్కులు రిజర్వు చేయబడినవి. ఈ ఈ-బుక్ను డౌన్లోడ్ చేయుట ద్వారా, ఈ ఈ-బుక్ పాఠమును తెరపై ప్రవేశించి చదువుటకు మీకు ప్రత్యేకత లేని, బదిలీ చేయరాని హక్కు ఇవ్వబడినది. మోనెర్జిజం బుక్స్ యొక్క స్పష్టమైన వ్రాతపూర్వక అనుమతి లేకుండ, ఈ పాఠములో ఏ భాగమును ఏ రూపములోనైనను ఏ విధానముచేతనైనను, ఎలక్ట్రానిక్ అయినను యాంత్రికమైనను, ఇప్పుడు తెలిసినదైనను ఇకమీదట కనుగొనబడునదైనను, పునరుత్పత్తి చేయుటగాని, ప్రసారము చేయుటగాని, డౌన్లోడ్ చేయుటగాని, డీకంపైల్ చేయుటగాని, రివర్స్ ఇంజనీరింగ్ చేయుటగాని, ఏదైనను సమాచార నిల్వ మరియు తిరిగి పొందు వ్యవస్థలో నిల్వ చేయుటగాని ప్రవేశపెట్టుటగాని చేయరాదు.
ePub మరియు .mobi ప్రచురణలు, ఫిబ్రవరి 2024. సమాచారము కొరకు అభ్యర్థనలు ఈ చిరునామాకు పంపవలెను: మోనెర్జిజం బుక్స్, PO Box 491, వెస్ట్ లిన్, OR 97068
