అధ్యాయము 10

నూట పంతొమ్మిదవ కీర్తనపై ఎనిమిదవ ప్రసంగము. 57-64

Sermons on Psalm 119 · John Calvin

ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.

నూట పంతొమ్మిదవ కీర్తనపై ఎనిమిదవ ప్రసంగము. 57-64

హేత్.

57 ప్రభువా, నీవే నా భాగము; నీ ధర్మశాస్త్రమును గైకొనవలెనని నిశ్చయించుకొంటిని.

58 నా పూర్ణహృదయముతో నీ సన్నిధిని దీనముగా విన్నవించుకొంటిని; నీ వాక్యప్రకారము నన్ను కరుణింపుము.

59 నా మార్గములను పరిశీలించుకొని, నా పాదములను నీ శాసనములవైపు త్రిప్పుకొంటిని.

60 నీ ఆజ్ఞలను గైకొనుటకు త్వరపడితిని, కాలమును జాగుచేయలేదు.

61 భక్తిహీనుల హస్తములు నన్ను దోచుకొనెను; అయినను నేను నీ ధర్మశాస్త్రమును మరచిపోలేదు.

62 నీ న్యాయమైన తీర్పులను బట్టి నీకు కృతజ్ఞతాస్తుతులు చెల్లించుటకు అర్ధరాత్రి లేచెదను.

63 నీయందు భయభక్తులు గలవారికందరికిని, నీ ఆజ్ఞలను గైకొనువారికందరికిని నేను సహచరుడను.

64 ప్రభువా, భూమి నీ కనికరముతో నిండియున్నది; నీ కట్టడలను నాకు బోధింపుము.

ఇంతకు ముందటి ఈ ఎనిమిది వచనములు, దావీదు తనను సంపూర్ణముగా దేవునికి అర్పించుకొని ఆయన ధర్మశాస్త్రమును హత్తుకొనియుండుటను గూర్చి చేయు ప్రతిజ్ఞలను తప్ప మరేమియు కలిగియుండలేదు; రెండవ వచనములోను చివరి వచనములోను అతడు చేయు రెండు విన్నపములు మాత్రము దానికి మినహాయింపు. ఇప్పుడు మొదటిగా, తన పరమ శ్రేయస్సును ముఖ్యమైన భాగ్యమును దేవుని ధర్మశాస్త్రమును గైకొనుటకు తాను కృతనిశ్చయుడై యుండుటయందే కలదని అతడు చెప్పుచున్నాడు. దావీదు దేవుని తన స్వాస్థ్యముగా పిలుచుచున్నాడని కొందరు దీనిని వివరించుచున్నారన్నది నిజమే. అయితే సంగతిని చక్కగా తూచి యోచించినయెడల, భావమిది: దేవుడు తనకు చూపిన బోధించిన దానిని అనుసరింపవలెనని (ఇంతకు ముందే స్పృశింపబడినట్లు) తాను సంపూర్ణముగా నిశ్చయించుకొని కృతనిశ్చయుడై యుండుటయందే తన భాగ్యమంతయు నిలుపుచున్నాడు. ఇప్పుడు, లేఖనమునందు “భాగము” అను ఈ పదము స్వాస్థ్యమను అర్థముతో తీసికొనబడును; స్వాస్థ్యమనగా మనుష్యునికి ఉన్నవాటిలో అతి శ్రేష్ఠమైనదియు, అత్యధికముగా కోరదగినదియు. కనుక అతడు, “ప్రతి మనుష్యుడును తన ఇష్టము, తన కోరిక వచ్చినట్లు దానిని పంచుకొనవచ్చును” అని చెప్పినట్లే ఉన్నది. మనుష్యుల కోరికలు వేరువేరుగాను నానావిధములుగాను ఉండుట మనకు కనబడుచున్నది; ఒకడు ఒక వైపునకు లాగును, మరియొకడు మరియొక వైపునకు. నిజమే (అని అతడు అనుచున్నాడు), ప్రతి మనుష్యుడును తన ఊహలకు తగినట్లు కోరుకొనును; కాని నేనైతే దేవుని ధర్మశాస్త్రముతో తృప్తిపడుట తప్ప మరి ఏ భాగ్యమునైనను శ్రేయస్సునైనను కోరను; అది నాకు కలిగినయెడల, నేను మంచిదియు ఉత్తమమైనదియునైన స్వాస్థ్యమును పొందియున్నాను.

ఇప్పుడు ఈ మొదటి వచనము యొక్క సారాంశమును ఫలితమును మనము చూచితిమి గనుక, అందులో ఇమిడియున్న బోధను దానినుండి గ్రహించుట మిగిలియున్నది. దావీదు ఈ విధముగా మాటలాడుట వినినప్పుడు, ప్రతి యొక్కడును ఎక్కడ తన్ను తాను సంపూర్ణముగాను పూర్తిగాను నిశ్చయపరచుకొనవలెనో దేవుని ఆత్మ మనకు తెలియజేయుచున్నాడనుటలో సందేహము లేదు. దీనిని చేయుటకు, సహజముగా మనలను ఆకర్షించు కోరికలను మనము లక్ష్యపెట్టవలెను; ఏలయనగా ఒకడు ఆడంబరమునకు, మరియొకడు ధనాశకు, ఇంకొకడు కామవికారమునకు లోనగును. ఇంతకు ముందు మనము చెప్పినట్లు, మనుష్యులు తమ కోరికలచే కొట్టుకొని పోవుదురు. కనుక ఈ వ్యర్థమైన వక్రమైన కోరికలన్నిటినుండియు ఆశలన్నిటినుండియు మనము వైదొలగి, దేవుని యొద్దకు రాకుండ మనలను అడ్డగించు సమస్తముతో పోరాడుట తగును; ఈ విధముగా మన ఉద్రేకములను శరీరాశలను అణచుకొనిన తరువాత, దేవుడు మనలను తనవైపు లాగుకొనవలెననియు, తనతో కలుపుకొనవలెననియు, తన ఆజ్ఞలను గైకొను కృపను మనకు అనుగ్రహింపవలెననియు తప్ప మరేమియు మనము కోరకయుందము.

అయితే దావీదు ఇచ్చట అతి నిశ్చయమైనదియు తేలికైన ప్రేరణ కానిదియునైన ఒక నిర్ణయమును గూర్చి మాటలాడుచున్నాడని మనము తరచుగా గమనింపవలెను; ఏలయనగా మనకు కొన్నిసార్లు దేవుని యొద్దకు వెళ్లవలెనను కోరిక కలుగును గాని అది ఎక్కువకాలము నిలువదు; శరీరము మరియొక వైపునుండి మనలను పొడుచుచు, మనము ఇష్టపూర్వకముగా మొగ్గిన ఆ మేలునుండి మనలను వెనుకకు లాగును. కనుక త్వరలో చల్లారిపోవునట్లును, లేక విరుద్ధమైన శోధనలచే చచ్చిపోవునట్లును ఉండు కొద్దిపాటి కోరిక చాలదు; కాని దావీదు ఇచ్చట చెప్పినట్లు మనము దృఢమైన స్థిరమైన నిర్ణయమును కలిగియుండవలెను. “నేను సంపూర్ణముగా నిశ్చయించుకొంటిని” అని అతడు అనుచున్నాడు. అతడు “వాగ్దానము చేయుట” అను పదమును ఉంచెను; అయితే హెబ్రీయులు దానిని, మార్పు చెందక యుండునట్లు ఒక విషయమున దృఢముగాను స్థిరముగాను నిలుచుటకు సంపూర్ణ నిశ్చయముగా తలంతురు.

ఇప్పుడు సారాంశముగా మనము గమనింతము: మనుష్యులు లౌకిక విషయములకు తమను అప్పగించుకొను కాలమంతయు వారు తిరిగి తిరుగులాడుటయే తప్ప వేరేమియు చేయరు; తమ భాగ్యము దేనియందు ఉన్నదో వారికి తెలియదు; అయితే దేవుని ఆజ్ఞలను గైకొనుటయను ఇచ్చట మనకు నిర్దేశింపబడిన ఈ నిర్ణయమునకు మనము రావలెను; అప్పుడు గాలిలో ఎగురుచు, తమ వ్యర్థమైన పనికిమాలిన కోరికల వెంట కొట్టుకొని పోవుటకు తమను అనుమతించు ఈ దౌర్భాగ్యమైన బుద్ధిహీనమైన లౌకిక వస్తువులపై ఆశ పుట్టుటకు మనకు ఎన్నడును కారణమే ఉండదు. ఏలయనగా మనము ఆయన వాక్యబంధముచే దేవునితో ఇట్లు ఐక్యమైనప్పుడు, మంచి భాగమును ఎన్నుకొనినవారమని మనకు నిశ్చయత కలుగును. ఇప్పుడు, మనము ఇంతకు ముందు స్పృశించినట్లు, రెండవ వచనము దావీదు నిరంతరము చేసితినని చెప్పిన ఒక విన్నపమును కలిగియున్నది:

“నా పూర్ణహృదయముతో నీ సన్నిధిని దీనముగా విన్నవించుకొంటిని; నీ వాక్యప్రకారము నన్ను కరుణింపుము.”

ఇప్పుడు, తాను దేవునికి నిరంతరము ప్రార్థించితినని చెప్పుటలో, చక్కగా ప్రార్థించు విధానమెట్టిదో అతడు మనకు చూపుచున్నాడు: మనము దానిని అనుసరించుటలో స్థిరముగా ఉండవలెను, విసుగు చెందకూడదు; దేవుని ఎడతెగక వేడుకొనవలసిన అవసరము ఆయనకు ఉన్నందున కాదు గాని, మన విశ్వాసమును సాధనచేయుటకును, మన భాగ్యమంతయు ఆయనయందే వెదకుచున్నామో లేదో మరింత చక్కగా పరీక్షించుటకును అది ఏర్పడినది. ఏలయనగా పరిశుద్ధ లేఖనము మన ప్రార్థనలలో నిలకడను, మరి ముఖ్యముగా అన్నిటికంటె ముందుగా దానినే కోరుచున్నది; నేడు దేవునికి ప్రార్థించి రేపు ఆయనను పూర్తిగా మరచిపోకూడదు, వినబడవలెనన్నయెడల మనము కొనసాగవలెను. ఆయన చెవులు మూసికొనెనని మనకు తోచినను, అయినను ఆయన యొద్దకు నిరంతరము వెళ్లుటను మానక, ఇంతకు ముందుకంటె నూరు రెట్లు ఆయనను ప్రార్థింపవలెను; మనము ఇట్లు ప్రార్థించినప్పుడు అది నిష్ప్రయోజనమైన శ్రమ కాదని ఎరిగియుండవలెను; దీనియందే మనము దేవునియందు నమ్మిక యుంచితిమని కనుపరచుకొనవలెను. ఇదిగో, దావీదు ఈ స్థలమున చెప్పు ఆ స్థిరత్వమును గూర్చినది ఇదే. ఇప్పుడు అతని ప్రార్థన యొక్క సారమేమో చూతము: “ప్రభువా, నీ వాక్యప్రకారము నన్ను కరుణింపుము” అని అతడు అనుచున్నాడు.

ఈ విన్నపము సాధారణమైనది; అయితే మనము దేవుని యొద్ద అడుగవలసిన, ఆయన మన ఆత్మలకును శరీరములకును ఉదారముగా అనుగ్రహించు సమస్త మేళ్లకు ఊటస్థానమును దావీదు చూపుచున్నాడు: అదేమనగా, ఆయన మనయెడల కనికరము గలవాడగుట. ఏలయనగా దేవుడు మనకేమియు ఋణపడియుండలేదు; మంచి చేయుటకు మనలను మనమే పురికొల్పుకొనగలమని చెప్పుటకు తగినదానిని మనము ఆయన యొద్దకు ఏదియు తీసికొని రాజాలము; కాని ఆయన కేవల స్వేచ్ఛాదానమువలననే మనకు దానిని అనుగ్రహించునదే సమస్త సారము. కనుక, దేవుడు తన హస్తమును చాపి మనము ఆయనవలన పొందు అనేకమైన మేళ్లను మనకు ఉదారముగా అనుగ్రహించునప్పుడు, అది ఆయన కేవల మంచితనమునుండియే కలిగి వచ్చునని చూపుటయే దావీదు భావమని గమనింతము. ఈ కారణముచేతనే, “ప్రభువా, నన్ను కరుణింపుము” అని అతడు అనుచున్నాడు. కావున దేవుని యొద్ద మనము ఏది కోరినను, ఆయన మంచితనమునందు నమ్మికయుంచు ఈ మనస్సుతోనే ఎల్లప్పుడును రావలెను. ఎట్లనగా? మన అపరాధములను క్షమింపవలెననియు, తన పరిశుద్ధాత్మచే మనకు సహాయము చేయవలెననియు మనము దేవుని వేడుకొనవలెను; శోధనలచే మనము జయింపబడకుండునట్లును, మనకు ఏది లేక మనము వట్టివారమై దిగంబరులమై యున్నామో ఆ కృపను ఆయన మనకు అనుగ్రహించునట్లును, ఆయన మనలను పోషించునట్లును, మనము రోగులైనప్పుడు మనలను స్వస్థపరచునట్లును, ప్రమాదమునుండి మనలను కాపాడునట్లును మనము ఆయనను వేడుకొనవలెను; లేక ఇతర ఏ ప్రత్యేక ప్రార్థనలనైనను చేయవచ్చును. ఈ విన్నపములన్నియు ఆ ఊటస్థానమునుండియే తీయబడవలెను: అనగా ఆయన తన స్వంత మంచితనమునుబట్టియే దీనిని మనకు అనుగ్రహించుచున్నాడనియు, ఈ ప్రస్తుత జీవితమునకును మన ఆత్మల క్షేమమునకును దేవుడు మనకు ఇన్ని మేళ్లను ఎందుకు అనుగ్రహించుచున్నాడో మనము ఎరిగియుండవలెననియు: అనగా ఆయన మనయందు జాలియు కరుణయు కలిగియున్నాడు గనుక, మరియు ఆయన తనను తాను మనయెడల కనికరము గలవానిగా మలచుకొననిచో మనము దౌర్భాగ్యులమును పేదలమునైన ప్రాణులమై యుందుము గనుక.

క్లుప్తముగా చెప్పవలెనన్నయెడల, మనము దేవునికి చేయు ప్రత్యేక ప్రార్థనలన్నిటిలోనికి ప్రవేశింపక మునుపు, ఈ అంచునుండియే ఆరంభింతము; దేవుడు మనయందు జాలియు కరుణయు కలిగియున్నాడనుటయే మనము దానిపై కట్టవలసిన పునాదిగా ఉండనిమ్ము. ఇప్పుడు మన ప్రార్థనలలో మనకు నిశ్చయత కలుగునట్లు, దావీదు ముందే చెప్పిన దీనిని మరల చేర్చుచున్నాడు, అనగా నీ వాక్యప్రకారము అని: ఏలయనగా మన స్వంత దృష్టికి మంచిదిగా తోచిన దానిని మనము దేవుని యొద్ద కోరి, ఆయన మన మనవి వినునను ఆయన వాగ్దానము మనకు లేనియెడల, అది అహంకారమువలన కలుగునది; కనుక మనము దీనత్వముతోను మితముతోను మన ప్రార్థనలతో రావలెను, తిరుగులాడు నిర్లక్ష్యపు రీతిని కాదు; మనుష్యుల యెదుటికి వచ్చుటకంటె ధైర్యముగా సిగ్గులేని ముఖముతో దేవుని యెదుటికి రాకూడదు; అయితే, మన ప్రార్థనలన్నియు ఆయన హృదయేచ్ఛకు అనుగుణముగా ఉన్నవనియు, ఆయన వాటిని అంగీకరించి స్థిరపరచునదనియు మనకు నిశ్చయత కలుగనిచో మనము చేయలేని దానిని, మన నోటినుండి మంచి ఆధారము లేకుండ ఏదియు జారిపోని ఆ వినయమైన మితమైన రీతిలో ఆయన యొద్దకు రావలెను. ఇది ఎట్లు జరుగును? మన స్వంత బుద్ధిని అనుసరింపకూడదనియు, మన తెలివికి కళ్లెము విడువకూడదనియు ఆయన చెప్పినప్పుడును, “నా యొద్ద మీరేమి వేడుకొనవలెనని నేను కోరుచున్నానో చూడుడి, నా యొద్దకు వచ్చి ఈ విధముగా మీ మనవులను చేయుడి” అని దేవుడు సెలవిచ్చినప్పుడును, దేవుని ఆ వాగ్దానములనుబట్టి, దావీదు మాదిరిని అనుసరించి ఆయన యొద్దకు వచ్చి, “ప్రభువా, నీ వాక్యప్రకారము నన్ను కరుణింపుము” అని మనము చెప్పగలమను నిశ్చయత కలిగియుండవచ్చును. ఇది పరిశుద్ధమైన ధైర్యము, దేవుడు అంగీకరించు అట్టిదియే. ఇప్పుడు ఈ సిద్ధాంతము లోకమునందు మరుగుపరచబడి చీకటిమయమైనది మాత్రమే కాక, పూర్తిగా నిరర్థకముగా చేయబడినట్లు మనము చూచుచున్నాము గనుక దీనిని మరింత బాగుగా గమనింపవలెను: నేడు పోపుమతమునందు ఉన్నట్లే, వారు దేవునికి ప్రార్థించునప్పుడు యాదృచ్ఛికముగా ప్రార్థింతురు. విశేషముగా, పోపు మతస్థులు అత్యధికముగా పోరాడు అంశములలో ఇదియొకటి: మనము దేవునికి ప్రార్థించునప్పుడు ఆయన మనలను వినునని మనకు నిశ్చయత ఉండకూడదనియు, సందేహములోనే ఉండవలెననియు. నిజమే; అయితే గాలిచేతను తుఫానుచేతను కొట్టబడు అలలవలె ఈలాగు ఊగులాడు మనుష్యుడు ఏదియు పొందుట సాధ్యము కాదని లేఖనము మనకు చెప్పుచున్నది. మనము దేవుని యొద్దకు వచ్చునప్పుడు విశ్వాసముతోను నిరీక్షణతోను ధైర్యముతోను రావలెనని అది మనకు చెప్పుచున్నది.

కనుక (నేను ఇంతకు ముందే స్పృశించినట్లు) ఇది పరిశుద్ధమైనదియు మెచ్చదగినదియునైన ధైర్యము: అనగా మనము దేవుని వాక్యముపై ఆధారపడినప్పుడు, ఆయన మనకు వాగ్దానము చేసిన దానిని నెరవేర్చునని సారాంశముగా నిర్ణయించుకొనుట: ఏలయనగా మనము ఆయనను మనకు బద్ధుడైనవానిగా ఎంచుదుము; ఆయన మనకు ఏ విధముగానైనను ఋణపడియున్నాడని కాదు; గాని తన కేవల ఉదారతచేత, నేను ఇంతకు ముందే తెలియజేసిన అట్టి ధైర్యముతోను నిశ్చయతతోను మనము ఆయన యెదుట ఈ విధముగా నిలిచెడి స్వేచ్ఛయు అనుమతియు మనకు ఉండవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడని మనకు తెలియజేయుటకు ఆయన అంతగా దిగివచ్చును. రెండవ వచనమును గూర్చి ఇంతటితో సరి. మూడవ దానిలో ఇట్లున్నది:

“నా మార్గములను పరిశీలించుకొని, నా పాదములను నీ శాసనములవైపు త్రిప్పుకొంటిని.”

ఈ ప్రతిజ్ఞ గమనింపదగినది: ఏలయనగా మనుష్యులు తమ స్వంత బుద్ధిహీనతలలోను పన్నాగములలోను తమను తామెందుకు అంతగా పొగడుకొనుచున్నారో, దేవునిపై ఆధారపడకయు, ఆయనయందు నమ్మిక యుంచకయు, ఆయన తమకు ఆజ్ఞాపించినదానిని అనుసరింపక కేవలము తమ స్వంత ఊహలను మాత్రమే అనుసరించుచున్నను, తాము దేవునికి ప్రార్థనలు చేయుదురని తమను తాము నమ్మించుకొనుట ఎందుకో మనకు హెచ్చరిక కలుగుచున్నది.

అంతేకాదు, తాము వెచ్చించిన శ్రమయంతయు వ్యర్థమనియు, దేవుడు తమ మొర వినుచున్నాడని తాము ఎరుగనిచో తాము ప్రయోజనము లేకుండ తమను తాము అధికముగా బాధపెట్టుకొనుచున్నారనియు ఒకడు చెప్పినయెడల అది తమకు గొప్ప అన్యాయము చేయుటగా వారు తలంచునంతగా. ప్రతి యొక్కడును ఇట్లు చెప్పునన్నది అతి నిజము: “ఇదెట్లు? దయచేసి చెప్పుడి; నేను చేయునదానిని దేవుడు ఎందుకు మంచిగా ఎంచడు? ఆయనను సేవించుటయే నా తుది ఉద్దేశ్యము కదా?” కాదు, కాదు, ఇదంతయు దేవుడు లక్ష్యపెట్టడు. మనుష్యులు దేవునికి విరోధముగా ఇంత అహంకారముతో ఎందుకు పోరాడుచు తన్నుచున్నారు? వారు తమ మార్గములను జ్ఞాపకమునకు తెచ్చుకొనకపోవుటయే కారణము: వారికి ఈ ఆలోచనయు వివేకమును ఉండినయెడల, తమ పనులను జాగ్రత్తగా పరిశీలించి, ఇట్లు తమలో తాము తలంచుకొందురు: “నేనేమి చేయవలెను? నేను ఏ స్థితిలో ఉన్నాను? నేను త్రోవ తప్పకూడదు, నిశ్చయమైన స్థిరమైన మార్గమును మంచి మధ్యమార్గమును పట్టవలెను: ఎట్లు జీవింపవలెనో ఆలోచింపవలెను: అన్నిటికంటె ముఖ్యముగా, దేవుడు తన వారిపై గలిగియున్న సర్వాధిపత్యము ఆయనకు దక్కకుండ పోకుండునట్లు నేను ఇంతవరకు చేయవలెను.”

కనుక మనుష్యులు తమ మార్గములను బాగుగా చూచుకొనునప్పుడు, వారు దేవుని వాక్యమును అనుసరించుటకు తమను సంపూర్ణముగా అప్పగించుకొని, దానియందే తమ ఆనందమంతయు పొందుదురనుట అతి నిశ్చయము. దీనినే అతడు ఎదుటి పక్షమున చెప్పుచున్నాడు, అనగా తన పాదములను దేవుని శాసనములవైపు త్రిప్పుకొంటినని. దీనిలో, దేవుడు తమకు ఆజ్ఞాపించినట్లు నడుచుకొనవలెనే గాని, తమ స్వంత తల బుద్ధిచొప్పున నడిపింపబడకూడదని అతడు తన మాదిరిచేత అందరికి చూపుచున్నాడు. ఏలయనగా ప్రతి మనుష్యుడును తనకు మంచిదిగా తోచినట్లు దేవుని సేవించును అను ఈ పిచ్చి, లోకమంతటినీ ఆవరించినట్లున్న ఈ పిచ్చి ఎక్కడనుండి వచ్చుచున్నదో చూడుడి: మనము మన పాదములను ఆయన శాసనములవైపు త్రిప్పకపోవుటయే దాని కారణము.

ఇప్పుడు ఇచ్చట ప్రకటింపబడిన దీనిని, అనగా మన మార్గములను చూచుకొనుటను, మనము ఇంకను ఎక్కువగా ఆచరింపవలెను: దేవుడు మనలను ఈ లోకమున ఉంచియున్నందున, మన ఇంద్రియములు మనలను ఎటు నడిపించునో అది చేయుటకు ఆయన అట్లు చేయలేదని మనము తెలిసికొనవలెను: మన జీవితము క్రమపరచబడి నియమింపబడవలెను. ఈ నియమమును మనము ఎచ్చటనుండి పొందవలెను? దేవుని వాక్యమునుండియే.

మన జీవితమును క్రమపరచుటకును నియమించుటకును మనము ఇంత శ్రద్ధ గలవారమైనప్పుడు, మన దేవుడు ఎచ్చటికి పిలుచునో అచ్చటికే అనుసరించుట తప్ప మనకింక ఏమియు చేయవలసినది మిగిలియుండదు. దేవుని శాసనములను చూడుడి, ఆయన మనకు ప్రకటించిన సత్యమును చూడుడి: అదిగో, అక్కడే మనము నిలుచుకొని స్థిరపడవలెను. ఇకమీదట ఇంకను తిరుగులాడవలెనని ప్రశ్నించుటయు, “ఇది ఎందుకు మంచిదిగాను మెచ్చదగినదిగాను ఉండకూడదు?” అని వాదించి చెప్పుటయు ఎన్నడును చేయకూడదు. అట్లు కాదు; మన స్వంత ఊహలను అనుసరింపవద్దు, మన స్వంత దృష్టికి జ్ఞానులమై యుండవద్దు; మన దేవుని విని ఆయనకు లోబడుటను గూర్చి మనలో మనము ఆలోచించుకొందము. కనుక ఈ మూడవ వచనము యొక్క ఫలితమును చూడుడి: అందులో దావీదు తన మార్గములను చూచుకొనెననియు, తన పాదములను దేవుని శాసనములవైపు, అనగా దేవుడు తన చిత్తమును ప్రకటించిన ధర్మశాస్త్రమువైపు త్రిప్పుకొనెననియు చెప్పబడినది. ఇప్పుడు అతడు ఇంకను చేర్చుచున్నాడు:

“నీ ఆజ్ఞలను గైకొనుటకు త్వరపడితిని, కాలమును జాగుచేయలేదు.”

అతడు తన ఉద్దేశ్యమును కొనసాగించుచున్నాడు; అయితే తన అభిలాష మందముగా లేదని చూపుచున్నాడు. “నేను త్వరపడితిని” అని అతడు అనుచున్నాడు, “అవును, ఆలస్యము లేకుండనే.” దావీదు దీనిని చెప్పుట కారణము లేకుండ కాదు: ఏలయనగా మన స్వంత ఆశలకు విరోధముగా మనము ఎంత కఠినముగా వ్యవహరింపవలెనో మనకు కనబడుచున్నది: దేవుని సేవించుటకు అత్యుత్తమముగా మొగ్గు గలవారు సహితము, మనము సాధారణముగా చెప్పునట్లు, ఒక చేతినో కాలినో వెనుక ఈడ్చుకొనుచు కుంటుచున్నట్లు వత్తురు. దీనికి కారణమేమి? మనము ఇన్ని భ్రష్టతలను మనతో మోసికొని తిరుగుచున్నాము గనుక వాటి బరువే మనలను అతి మెల్లగా నడిపించుచున్నది; అందువలన ముందుకు సాగుటకు మనకు చాల ప్రయాసము. మేలు చేయనుద్దేశించునప్పుడు మన స్వభావము ఎంత బలహీనమో మనకు తెలియును, మనము దానిని మిక్కిలిగా అనుభవించియున్నాము.

కనుక ఈ రెండు సంగతులను గ్రహించి తెలిసికొందము; అప్పుడు దేవుని అనుసరించుటలో మనము ఇంత మందులుగాను నిదానులుగాను ఉండుట ఆశ్చర్యమని మనము ఎన్నడును తలంపము: అవును, ఈ రెండు సంగతులను (నేను చెప్పుచున్నాను). ఏలయనగా, సాతాను మనలను వెనుకకు తగ్గునట్లు చేయుటకు తాను సాధ్యమైనంత కల్పింపగలిగిన దానిని కల్పించుచు కపటముగా ప్రయత్నించుట ఎన్నడును మానడు; అతడు మన యెదుట అడ్డుగడలను పెట్టును, ముళ్లకంచెలను వేయును, మనకు ఏ విధముగానైనను ఆటంకము కలిగించి అడ్డగింపగల పొదలను, ముళ్లను, వికారమైన అడ్డురాళ్లను పరచును: మనము కేవలము మూడు అడుగులు ముందుకు సాగవలెనని యుద్దేశించినను, మనకు ఏమి కాబోవునో తెలియక ఇటు అటు తిరుగునట్లు బలవంతముగా కొట్టుకొని పోబడుదుము. మరల, మన అదుపు లేని ఆశలచే మనము అడ్డదారికి లాగబడునట్లు పురికొల్పబడి కదిలింపబడుదుము. ఏలయనగా మనము పూర్తిగా దేవునియందు నమ్మికయుంచిన యెడల, సాతాను మనలను విరుద్ధ దిశకు లాగి, ఈ లౌకిక సంపదకు మనలను అప్పగించుకొనునట్లు చేయును; ఆ విధముగా మిగిలిన సమస్తమునకును. కనుక ఇన్ని బండ్లతాళ్లతో మనము లాగబడుచు, ఈడ్వబడుచు ఉన్నందున, అవును మంచి చేయుటకు మనము స్వతహాగా ఇంత బలహీనులమై, దుష్టత్వము కొరకు మండుచున్నందున: అయ్యో, దేవుని అనుసరించుటలో మనము మందులమైనను ఆశ్చర్యము లేదు; అయినను ఇదంతయు ఉన్నప్పటికిని మనము పోరాడియే తీరవలెను. మనలో అట్టి మందత్వమును చూచినప్పుడు మనలను మనము పొగడుకొని, “నిజమే, మన స్వభావపు స్థితి ఇట్టిదే, అంతేకాక మన బలహీనతలు ఎంత గొప్పవనగా ఏ మనుష్యుడును తాను చేయవలసినట్లు తన బాధ్యతను నిర్వర్తించుట అసాధ్యము” అని చెప్పుట సందేహము లేకుండ మనలను మనము మోసపరచుకొనుటయే. ఓ ప్రియ సహోదరులారా, అట్టి పునాదిపై కట్టవద్దు; మన దోషములతో పోరాడుదము, సాతాను మనకు విరోధముగా పన్నబోవు అడ్డురాళ్లన్నిటికిని పొంచియుండు మోసములన్నిటికిని వ్యతిరేకముగా బలమును ధైర్యమును సంపాదించుకొందము, అతడు మనలను కట్టివేసియుంచు సమస్త బంధములను త్రాళ్లను మనము త్రెంచివేయునట్లు. ఈ విషయములో మనము ఎట్లు చేయవలెనో చూడుడి అని నేను చెప్పుచున్నాను. ఏలయనగా దావీదు మనవంటి ఉద్రేకములు గల మనుష్యుడే అనియు, తనలో గొప్ప బలహీనతలను అనుభవించెననియు తలంచకుందము: దేవుని ఆజ్ఞలను నెరవేర్చుటకు తాను త్వరపడితిననియు ఆలస్యము చేయలేదనియు అతడు చెప్పుట వ్యర్థమైన ప్రతిజ్ఞ కాదు. కనుక అతని మాదిరిని అనుసరించి, దేవుడు మాటలాడునప్పుడు మనము త్వరపడుదము, ఆయన మాట వినుటకు మన చెవులను వంచుదము, ఆయన మనకు చెప్పు దానికి లోబడుటకు మన పాదమును ఎత్తుదము.

కనుక దావీదు ఈ స్థలమున మనకు ప్రకటింపగోరునది ఇదే: అనగా దేవుని పిల్లలందరిలో ఆయన వాక్యమును వినుటకును స్వీకరించుటకును ఎంతటి సిద్ధమనస్సు ఉండవలెనో, దినదినమునకు వాయిదా వేయకూడదనియు: ఏలయనగా దేవుడు తన వాక్యమును మనకు అందించు కృపను ఏ సమయమున అనుగ్రహించునో మనకు తెలియదు. ఈ విధముగా కాలమును వాయిదా వేయువారు, దేవుడు తమకు సేవచేయుటకు గొప్పగా బద్ధుడై ఋణపడియున్నాడని లెక్కించుదురు. ఇప్పుడు మనము ఇట్టి షరతులతోను నియమములతోను ఆయనకు ప్రార్థించునప్పుడు, మన ఈ అహంకారమును ఆయన ఎట్లు తిరస్కరించునో చూచుచున్నాము. కావున, దేవుడు మనపై కనికరపడిన ప్రతిసారియు ఆలస్యము లేకుండ పరుగెత్తుటకు, ఇచ్చట మనయెదుట ఉంచబడిన మాదిరిని అనుసరించి ఆ పరిపూర్ణతను పొందుటకై మనలను మనము ఇంకను ఎక్కువగా బలవంతపెట్టుకొనవలెను. దుష్టులు తనకు చేసిన సమస్త అన్యాయములును, తాను అనుభవించిన సమస్త దుఃఖములను పోరాటములతో వారు తనను హింసించినను, దావీదు దుష్టముగా ప్రవర్తించుటకు మొగ్గలేదని వెంటనే చెప్పబడినది.

“భక్తిహీనుల హస్తములు నన్ను దోచుకొనినను, నేను నీ ధర్మశాస్త్రమును మరచిపోలేదు” అని అతడు అనుచున్నాడు. ఇది కారణము లేకుండ ఇచ్చట ఉంచబడలేదు. ఏలయనగా తాము బాధపడక, తమ దారిలో తమను సాగనిచ్చినంతకాలము శాంతముగాను మితముగాను ఉండు అనేకులను దీనియందు మనము చూచెదము; కాని ఏదైనను కష్టము వారిని పట్టుకొని, వారు వేధింపబడినయెడల, ఇదిగో, అప్పుడు వారు దుష్టముగా ప్రవర్తింతురు; అప్పుడు వారు తమ నిర్ణయమును ఉద్దేశ్యమును మార్చుకొని రంగు మార్చుదురు. కనుక, మనుష్యులు మునుపు మంచిదానిని అనుసరించినను చెడుతట్టునకు లాగబడుటకు ఇంత సులభముగా ఉన్నందున, దావీదు ఇచ్చట చేర్చు ఈ స్థలమును మనము శ్రద్ధగా గమనింపవలెను. ఏలయనగా వాక్యమును అనుసరించుటలో తనకుగల సిద్ధమనస్సును గూర్చి అతడు చెప్పినదానిని స్థిరపరచుటకు ఇది వంటిది: అందులో అతడు ఇట్లు స్థిరపరచబడకపోయినయెడల అది చాలకపోవును. ఏలయనగా అతనిని నిరుత్సాహపరచునంతగా అపవాది అతనిపై పడియున్నను, అతనికి ఎదురుగా తన పక్షమును నిరంతరము నిలబెట్టుకొనుటకు అతడు నిరీక్షణ లేనివాడు కాడు.

ఈ విషయములో మనముకూడ ఇట్లే చేయవలెను. కనుక మన ప్రభువు మనలను మార్గమున నిలిపి, మనకు కొన్ని మంచి ప్రేరణలను అనుగ్రహించినప్పుడు: అపవాది మనలను ఎదిరింపబోవునప్పుడు, అతడు మనపై చేయు దాడులన్నిటిని మనము త్రిప్పికొట్టి జయించునట్లును, మన నిర్ణయమునందును ఉద్దేశ్యమునందును మార్పు లేకుండ ఎల్లప్పుడును నిలిచి కొనసాగునట్లును ఆయన మనలను దానియందు స్థిరపరచవలెనని ఆయనను వేడుకొందము. ఇచ్చట మనకు ప్రకటింపబడినది ఇదే.

మరియు మనము బాధింపబడి అన్యాయమునకు గురియైనప్పుడు మనము ఎదిరింపవలసిన రెండు శోధనలు ఉన్నవని కూడ మనము గమనింపవలెను. మొదటి శోధన ఏమనగా: మనకు అన్యాయము జరిగినప్పుడు, వెంటనే అట్లే తిరిగి చేయుటకు మనము పురికొల్పబడుదుము: మన స్వభావపు స్థితిని, దయచేసి గమనింపుడి. ఇప్పుడు చెడ్డదానిని విడిచి పారిపొమ్మనియు, మేలు చేయుమనియు, శత్రువులను సహితము ప్రేమింపుమనియు దేవుడు మనకు ఆజ్ఞాపించుచున్నందున, లేఖనములోని ఈ వాక్యభాగములతో మనము బాగుగా ఆయుధములను ధరించి సిద్ధపడియుండవలెను. ఏలయనగా దేవుడు తన సహాయ హస్తమును చాపనిచో అట్టి ఏ శోధనను గాని ప్రతీకార కోరికను గాని జయించుట మనకు ఎన్నడును సాధ్యము కాదు. చెడుతనమును దుష్టత్వమును తప్ప మరేమియు మనలను చుట్టుకొనియుండుట మనము చూచునప్పుడు చెడు చేయుట న్యాయమేనని కూడ మనము తలంచుదుము; లోకపు క్రమమును పాలనను పరిశీలించినయెడల, ఒకడు కామవికారమునందు మించియుండుటయు, మరియొకడు భయంకరమైన దైవదూషకుడుగా ఉండుటయు, ఒకడు బలవంతముగా లాగుకొను వడ్డీవ్యాపారిగాను, మరియొకడు మోసపూరితమైన వ్యాపారిగాను ఉండుటయు, ఒకడు ఈ విషయములోను మరియొకడు ఆ విషయములోను ఉండుటయు మనకు కనబడును: మరియు అనేకులు దేవునినుండి దూరమై, సాతానునకు సమీప పొరుగువారై, ఇటు అటు బలవంతముగా కొట్టుకొని పోబడుదురు. కనుక మనము ఇట్లు చెడుతనముచేతను దుర్నీతిచేతను చుట్టబడినప్పుడు, దుష్టముగా ప్రవర్తించుటకు మనకు సెలవు కలదని తలంచుదుము.

దేవుని పిల్లలు ఎట్లు శోధింపబడవచ్చునో చూడుడి; మరియు లెక్కలేనంతమంది దాదాపు ప్రతిదినము మోసపోవుటను కూడ మనము చూచుచున్నాము. కావున మనము ఒకప్పుడు ధైర్యముగా దేవుని యొద్దకు రావలెనను అభిలాష కలిగియున్నను, ఆయన తన హస్తమును చాపి కొంతకాలము తన యొద్దకు మనలను రప్పించినను, ఇది చాలదని గమనింతము: కాని దీనిపై, సాతాను మనకు విరోధముగా కష్టములను వేధింపులను రేపి, మన త్రోవలలో అసంఖ్యాకమైన అడ్డంకులను అడ్డురాళ్లను ఉంచునప్పుడు అతడు మనలను కదలింపకుండునట్లు, క్రొత్త బలమును ధైర్యమును సమకూర్చుకొనుటకు మనము ప్రయాసపడవలెను. కనుక ఏమి జరిగినను దేవుని ధర్మశాస్త్రమును మనము మరువకుండునట్లు అతనికి విరోధముగా మనము ఆయుధములను ధరింపవలెను.

మరియు ఇచ్చట ఈ సందర్భమును మనము గమనింపవలెను: దావీదు ఒక్క మనుష్యునిచేత మాత్రమే తాను బాధింపబడెనని గాని, ఇద్దరు ముగ్గురిచేత అని గాని చెప్పలేదు; “దుష్టుల సమాజము” అని చెప్పుచున్నాడు. “సమాజమంతయు” అని అతడు చెప్పినప్పుడు, ఇది అతి గొప్ప సంగతి: కొద్దిమందియైన యెడల అదియే చాలును: అయితే అతడు “సమాజమంతయు” అని చెప్పుచు, తాను అన్ని వైపులనుండి ఎదిరింపబడితినని, తోడేళ్లు సింహములు ఎలుగుబంట్లు ఇతర క్రూర మృగములమధ్య గొఱ్ఱెవలె ఉంటినని సూచించుచున్నాడు: అయినను ఇదంతయు ఉన్నప్పటికిని అతడు ఎల్లప్పుడును ప్రభువునందే నమ్మిక యుంచెను.

ఇప్పుడు మనలో మనము బాగుగా చూచుకొనినయెడల, తమకు వచ్చిన అతి చిన్న శోధనచేతనైనను జయింపబడనివారు ఎంత కొద్దిమంది మనకు కనబడుదురు? మనకు విరోధముగా ఒక్క మనుష్యుడు నిలిచిన చాలును, ఇదిగో, వెంటనే దుష్టముగా ప్రవర్తించుటకు మనము కొట్టుకొని పోబడుదుము; ఇది దేవునివలన కలుగునదని మనకు తెలియదు. క్లుప్తముగా చెప్పవలెనన్నయెడల, మన కన్నుల ముందు ఎగురు అతి చిన్న ఈగయే (మనము చెప్పునట్లు) మనలను సరియైన త్రోవనుండి పూర్తిగా తప్పించుటకు చాలును. నిజముగా, ఇంత హఠాత్తుగా మన రంగు మార్చుటకు మనము చాల సిగ్గుపడవలెను: ముందు మనము దేవుని అనుసరించుటలో గొప్ప ఆడంబరము చూపి, వెంటనే ఎదురుతిరిగి నడుచుటకు. మరియు మనము శోధనవలన దుష్టముగా ప్రవర్తించుటకు కొట్టుకొని పోబడితిమని చెప్పుటయే ఈ విషయమును చక్కబెట్టు అతి న్యాయమైన సాకని తలంచుదుము. ఈ సాకు చెల్లుబడి అగునంత దూరమున ఉన్నది, అది వస్తువుకును కొరగాదు, ధనమునకును కొరగాదు. కాని మనము దావీదుతో ఇట్లు చెప్పవలెను, అవును అతడు చేసినట్లే నిజముగా చేయవలెను: దుష్టుల సమాజమంతయు మనపై దాడి చేసిన ప్రతిసారియు, దేవుని ధర్మశాస్త్రమునందు పట్టుదలతో నిలిచి కొనసాగుటను మానకుందము. విశేషముగా, వారు తనను దోచుకొనిరని అతడు చెప్పుచున్నాడు; అది ఒక మనుష్యునికి వచ్చు అన్నిటికంటె భయంకరమైనదియు పదునైనదియు, అతనిని అన్నిటికంటె త్వరగా అధైర్యపరచునదియు. ఏలయనగా దుష్టులు మనలను వేధింపబూనినను తమ ప్రయత్నము యొక్క ముగింపునకు రాకపోవచ్చును: కాని దావీదు, తాను దోపుడు సొమ్ముగా విడువబడితినని, తాను దౌర్భాగ్యుడును దిక్కులేని ప్రాణివలె అన్ని వైపులనుండి దాడి చేయబడితినని చెప్పుచున్నాడు: అయినను తాను దేవుని ధర్మశాస్త్రమును మరువలేదని. ఇట్లు చెప్పుటలో, దేవుని ధర్మశాస్త్రమును అనుసరించుటలో తనకు ఎల్లప్పుడును ఒకే అభిలాష, ఒకే వాంఛ ఉండెనని అతడు ప్రతిజ్ఞ చేసినట్లే ఉన్నది.

ఇప్పుడు మనము ఇంతకు ముందు స్పృశించిన దానికి తిరిగి వత్తము. ఏలయనగా దేవుడు మనలను ఇట్లు వేధింపబడను బాధింపబడను హింసింపబడను అనుమతించుట చిన్న శోధన కాదు. దేవుడు సాతానును అతని అనుచరులను ఈ మార్గము పట్టనిచ్చినప్పుడు, ఇది మనలను నూరువేల సార్లు అధైర్యపరచునట్లే ఉండును. నిజముగా ఇది సాతాను యొక్క ఎత్తుగడ, యోబునందు మనము చూచునట్లే. ఏలయనగా యోబు దేవుని సేవించుట సులభమైన సంగతియని చూపవలెనని సాతాను ఉద్దేశించినప్పుడు, “ఓహో, అతడు బాగా స్వేచ్ఛగా ఉన్నాడు, నెమ్మదిగా జీవించుచున్నాడు, ధనవంతుడు; కనుక దేవుని స్తుతించుట అతనికి అతి సులభమే: కాని తనకు ఉన్నది సమస్తమును, తన ఆస్తి అంతయు పోగొట్టుకొని, అనేక బాధలతోను వేదనలతోను పీడింపబడినప్పుడు, అతడు దేవుని ఆశీర్వదించునో లేదో అప్పుడు చూచెదము” అనెను. కనుక దుష్టులు మనలను వేధించి కలవరపరచుటకు దేవుడు అనుమతించినప్పుడు, వారు మన కంఠముపైనే కాలు పెట్టు స్థితికి వచ్చినప్పుడు, దేవుడు మనలను ఎట్లు పరీక్షించునో చూడుడి. దీనివలన, మనము ఆయనను నిజముగా ప్రేమించుచున్నామో లేదో పరీక్షించుట ఆయన ఉద్దేశ్యము. కావున ఈ బోధను మనము మరింతగా గమనింపవలెను. ఏలయనగా దావీదు ఇచ్చట చెప్పు ఈ స్థిరత్వము మనకు లేనిచో, మనము చేయవలసినట్లు దేవుని సేవించుట అసాధ్యము: అనగా మనము ఏ విధముగానైనను బాధింపబడినప్పుడు, మనలను సంపూర్ణముగా ఆయనకు అప్పగించుకొనగలుగునట్లు దేవునికి ఎల్లప్పుడును ప్రార్థించుట మానకూడదు. దీని సారము, ఫలితము ఇదే. దీనిద్వారా, ఆయన విధేయతయందు మనము ఎల్లప్పుడును నడుచునట్లు, శ్రమలును అటువంటి ఇతర సంగతులును దేవునికి ప్రార్థించుటనుండి మనలను ఆపకూడదని మనకు బోధింపబడుచున్నది. ఏలయనగా ఆయన మన శరీరమునందు మనలను బాధపడనిచ్చినయెడల, ఆయన ప్రేమ మనయెడల తగ్గిపోయెననియు, మన రక్షణనుగూర్చి ఆయనకు కొద్ది శ్రద్ధయే ఉన్నదనియు మనము చెప్పకూడదు: మన శ్రమల అంతమును ఫలితమును చూచుటకు మాత్రము ఎదురుచూచుచు వేచియుందము; ఈ మధ్యకాలమున ఆయన వాక్యప్రకారము నడుచుటను కొనసాగింతము, సాతాను మనలను విరుద్ధముగా ఎంత పురికొల్పినను ఆయన ధర్మశాస్త్రమును ఎన్నడును మరువకుందము. ఇప్పుడు వెంటనే ఇట్లు వచ్చుచున్నది,

నీ న్యాయమైన తీర్పులను బట్టి నీకు కృతజ్ఞతాస్తుతులు చెల్లించుటకు అర్ధరాత్రి లేచెదను. ఇదిగో ఇచ్చట ఒక శ్రేష్ఠమైన ప్రతిజ్ఞ; ఇది మొదటి వచనమునందు మనము ఇంతకు ముందే చర్చించిన దానిపై ఆధారపడియున్నది. ఏలయనగా అచ్చట, మనము దేవునికిని ఆయన వాక్యమునకును మనలను అప్పగించుకొనునప్పుడే అదియే మన నిజమైన సంపూర్ణ భాగ్యమని దావీదు ప్రతిజ్ఞ చేయుచున్నాడు.

ఇప్పుడు ఇచ్చట అతడు, దేవుని న్యాయమైన తీర్పులను బట్టియే ఆయనకు కృతజ్ఞతాస్తుతులు చెల్లించుటకు తాను అర్ధరాత్రి లేచెదనని చెప్పుచున్నాడు. ఇది ఇట్లు చెప్పినట్లే ఉన్నది: ప్రభువా, నా భాగము నీ వాక్యమును కలిగియుండుటయు, దానిని స్వాధీనముగా ఉంచుకొనుటయు అని నేను ఇంతకు ముందే ప్రకటించితిని: అది నాకు ఉన్నయెడల నేను ధన్యుడను, అతి ధన్యుడను: ఇప్పుడు ప్రభువా, నీవు నాకు అనుగ్రహించిన అట్టి మేలునకును ప్రత్యేకాధికారమునకును నేను కృతజ్ఞత లేనివాడనై యుండనీయకుము. అతడు ఆయన న్యాయమైన తీర్పులను ఆయన యెదుట ప్రస్తావించుచున్నాడు. ఈ మాటల భావమేమో మనము ఇచ్చట ఇంతకు ముందే వివరించితిమి: అనగా దేవుని కట్టడలు: అవి మన జీవితము సరళముగాను యథార్థముగాను ఉండునంతటి దృఢత్వముతో మనలను పరిపాలింపవలెను; కనుక దేవుని న్యాయమైన తీర్పులను బట్టి ఆయనను స్తుతించితినని దావీదు చెప్పినప్పుడు, ఆయన వాక్యమందు తాను బోధింపబడినందుకు, అది అసాధారణమైన మేలని ఎరిగి, ఆయనకు కృతజ్ఞతలు చెల్లించుచున్నాడని సూచించుచున్నాడు. ఇప్పుడు ఈ మాటను మనము గమనింపవలెను. ఏలయనగా దేవుని సమస్త మేళ్లనుగూర్చి మాత్రమే కాక, విశేషముగా ముఖ్యముగా దేవుడు ధర్మశాస్త్రముచేతను ప్రవక్తలచేతను సువార్తచేతను తన్ను తాను మనకు ఇట్లు ప్రకటించుకొనినందుకు మనకు ఎంత కృతఘ్నత ఉన్నదో మనకు కనబడుచున్నది; అయినను ఇదంతయు మనము ఎన్నడును తలంపము: అంతకంటె హీనమేమనగా, ఆయన తన మంచితనముచేత మన దుష్టత్వమును జయింపనుద్దేశించి, తండ్రిగాను రక్షకునిగాను మనకు తన్ను అర్పించుకొనినను, మనము సాధ్యమైనంత దూరము ఆయననుండి పారిపోవుచున్నాము.

మనము దేవుని వెదకుచున్నట్లు నటింతుమన్నది అతి నిజము, అది మన బాధ్యతను తీర్చుకొనుటకే అన్నట్లు; అవును, మనము అందుకు బలవంతపెట్టబడినప్పుడు అదియు జరుగును: అయితే మన స్వంత స్వేచ్ఛయు ఎంపికయు మనకు ఉండినయెడల, సాధ్యమైనంత దూరముగా మనము వచ్చెదము.

ఇప్పుడు మనము దేవుని ఈ విధముగా వెదకునప్పుడు, అది ఆయన యొద్దకు నేరుగా రావలెనని కాదు గాని, కేవలము ఇట్లు చెప్పుటకే,

“చూడుడి, నేను దేవునియెడల మంచి మనస్సు గలవాడను, ఆయనను వెదకువారిలో ఒకడను.”

నిజముగా దేవుడు తన వాక్యముచేత మనలను తన యొద్దకు ఆకర్షింపబూనినప్పుడు, ఇంత విశేషమైన మేలును మనము ఎట్లు చక్కగా గ్రహింపగలము? కావున మన ఇంత నీచమైన దుష్టత్వమును కృతఘ్నతను సరిచేయుటకును సవరించుటకును ఇది అతి అవసరమైనందున, ఈ బోధను బాగుగా గమనింపవలెను: ఇకమీదట దేవుని స్తుతించుట మనము నేర్చుకొనునట్లు, ఈ అమూల్యమైన నిధిలో, అనగా రక్షణ సిద్ధాంతములో మనలను భాగస్థులను చేయుట ఆయనకు ఇష్టమైనందున: మనము దౌర్భాగ్యమైన తప్పిపోయిన గొఱ్ఱెలవలె నరకమను అగాధమైన గుంటలో తలక్రిందులుగా పడద్రోయబడకుండునట్లు, మన జీవితమును పరిపాలించి క్రమపరచుట ఆయన ఉద్దేశ్యమని.

“దావీదు అర్ధరాత్రి లేచెను” అను ఈ మాటలో తీవ్రమైన అభిలాష కూడ వ్యక్తమగుచున్నది. పగలు తనకు చాలదనియు, తన నెమ్మది సమయమునందు సహితము దేవునికి కృతజ్ఞతలు చెల్లించుటకు తన మనస్సును ఆకాశమునకు ఎత్తెననియు అతడు చెప్పినట్లే ఉన్నది. దీనిలో అతడు విసుగు లేకుండ దేవుని స్తుతించుటను కొనసాగించెనని సూచించుచున్నాడు.

ఇప్పుడు, మనము దావీదు మాదిరిని సరిగా అనుసరింపవలెనన్నయెడల, మనకు తోచినప్పుడు, పదిహేను దినములకు ఒకసారి ఆయనను జ్ఞాపకము చేసికొనినప్పుడు, లేక ఎప్పుడో నాకు తెలియదు, లేదా ఆచారము కొరకు, మనలను ప్రసంగమునకు రప్పించుటకు గంట మ్రోగినప్పుడు వలె, దేవునికి కృతజ్ఞతలు చెల్లింపకూడదు. కాని అది ఎల్లప్పుడును ఉండవలెను: ఏలయనగా సాయంకాలమునను, ఉదయమునను, అర్ధరాత్రియందును కూడ ఆయనకు కృతజ్ఞతలు చెల్లించుటకు మన మనస్సులు మేల్కొనియుండవలెను.

అతడు చేర్చుచున్నాడు,

“నీయందు భయభక్తులు గలవారికందరికిని, నీ ఆజ్ఞలను గైకొనువారికందరికిని నేను సహచరుడను.”

దీనిద్వారా దేవుని భయమందు నడుచుకొనుటకు తనను అప్పగించుకొనుటకు సాధ్యమైన సమస్త మార్గములను తాను వెదకితినని సూచించుచున్నాడు. దావీదు శ్రేష్ఠమైన మనుష్యుడు, మర్త్యులమధ్య దేవదూతవలె ఉండినవాడు; అయినను ఇదంతయు ఉన్నప్పటికిని, అతడు విశ్వాసులైన మనుష్యులతో, మంచి మాదిరిగలవారితో, జీవితమునందును నడవడియందును పవిత్రులును పరిశుద్ధులునైన వారితో సహవాసము చేయుట అవసరమాయెనని మనము ఇచ్చట గమనింపవలెను. ఇది ఎందుకు? అతడు తన పిలుపునందు ఎల్లప్పుడును ఇంకను మెరుగుగా స్థిరపరచబడునట్లును, చెడ్డ మాదిరిచేత దానినుండి లాగబడకుండునట్లును. ఇప్పుడు (నేను ఇంతకు ముందే స్పృశించినట్లు) దావీదునకే ఇది అవసరమైనయెడల, మన సమస్త పనులలో ఇట్లు అస్థిరులును చంచలులునైన మనకు ఏమి కాగలదు? కనుక ఈ స్థలమున మనము గమనింపవలసిన మొదటి సంగతి ఇదే: అనగా పరిశుద్ధాత్మ తనకు సహాయపడెనని, మనము చూచినట్లు తాను స్థిరపరచబడినట్లు తనకు అనిపించెనని దావీదు ప్రతిజ్ఞ చేసినను, అయినను దేవుని భయమందు తనను కొనసాగించి నిలుపుటకు ఇతర సహాయములను కూడ అతడు వెదకెను: అనగా తన పిలుపును అనుసరించునట్లు అతనిని పురికొల్పుటకును, దానినుండి అతనిని లాగకుండుటకును అతనికి అత్యంత తగిన సహవాసములను; ఏలయనగా మనలను సరియైన త్రోవనుండి ప్రక్కకు లాగు ఏదియు ఉండకూడదు. ఇప్పుడు అతడు ఇంకను సూచింపగోరునది ఏమనగా, తానును ఆయనను చేయవలసినట్లు సేవించునట్లు దేవునికి భయపడువారితో తనను చేర్చుకొనెను. ఏలయనగా పరస్పర హెచ్చరికలచేతను మంచి మాదిరులచేతను ఒకరినొకరు పురికొల్పుటకు మనము బద్ధులము. కనుక మనకు ఈ రెండు ఆలోచనలు ఉండుట తగును: మొదటిగా, సరియైన త్రోవయందు మనలను ముందుకు నడిపి సహాయము చేయగలవారిని, దేవుని భయమునందు మనకు అధికాధికముగా ప్రయోజనము కలిగింపగలవారిని అనుసరింపవలెనని ఆలోచింపవలెను; ఆ తరువాత, మనము అట్లే సంభాషించు వారికి ప్రయోజనము కలిగింపను ప్రయాసపడవలెను, దేవుడు వారిని ఉంచిన సరియైన మార్గమును అనుసరించునట్లు సాధ్యమైన విధముల ప్రోత్సహించుచు, ఆయన ఏకమనస్సుతో ఘనపరచబడునట్లును: మనలో ప్రతి యొక్కడును ఇట్లు చెప్పునట్లును: “రండి, మనము వెళ్లుదము, ఇతరులను మనతో రప్పించుటకు ప్రయాణమై ప్రయాసపడుదము, అప్పుడు మనమందరము కలిసి మన దేవుడైన ప్రభువును ఘనపరచగలము.” ఇప్పుడు ఎనిమిదవ వచనము యొక్క ముగింపు రెండవ విన్నపము.

“ప్రభువా, భూమి నీ కనికరముతో నిండియున్నది; నీ కట్టడలను నాకు బోధింపుము.”

మనము ఇంతకు ముందు చేసిన దానికంటె ఆయనను మెరుగుగా ఎరుగునట్లు, ఆయన మనకు మరింత సమృద్ధిగా బోధింపవలెనని వేడుకొనుచు ఎల్లప్పుడును దేవునికి ప్రార్థించుట మనకు ఎంత అవసరమో ఇచ్చట మనము చూచుచున్నాము: అవును, విశేషముగా, తెలియదగినదంతయు మనకు తెలియుననని తలంచునప్పుడు, ఇంకను అధికాధికముగా ప్రయోజనము పొందుటకు మనకు గొప్ప అవసరము కలదని మనము బాగుగా ఆలోచింపవలెను. ఏలయనగా దావీదుతో పోల్చుకొనునంత ధైర్యము మనలో ఎవనికి ఉన్నది, దయచేసి చెప్పుడి? అదిగో, దేవుని దూతతో పోల్చదగినంతటి శ్రేష్ఠుడైన ప్రవక్త: పరలోక రాజ్యమునకు ఎత్తబడినవానివలె దేవుడు తన రహస్యములను అతనికి ఎట్లు బయలుపరచెనో కూడ మనము చూచుచున్నాము: అయినను మనకు తెలిసినంతటి శ్రేష్ఠమైన వరములు కలిగియున్నను, అతడు దేవుని కట్టడలలో బోధింపబడగోరుచున్నాడు. మనలో వాటి అవసరము అధికముగా లేనివాడెవడు? కనుక మనము దేవుని వాక్యమునందు మన కొరకు మాత్రమే కాక మన పొరుగువారికి బోధించుటకును గొప్ప పండితులమైనప్పుడు కూడ, ఆయనచేత బోధింపబడుటకు మనలను అప్పగించుకొనుటకును, మనము దినదినము అధికాధికముగా ప్రయోజనము పొందునట్లు తన కృపను మనకు అనుగ్రహింపవలెనని ఆయనను వేడుకొనుటకును తృప్తిపడుదము.

కనుక దావీదు మొదట పేర్కొను కారణమును మనము మరింత బాగుగా గమనింపవలెను: “ప్రభువా, భూమి నీ కనికరముతో నిండియున్నది.” అతడు ఇట్లు చెప్పినట్లే ఉన్నది: “ప్రభువా, నీవు సమస్త సృష్టి మీదను నీ తండ్రివంటి మంచితనమును వ్యాపింపజేయుచున్నావు: నీ కనికరముచేత నీవు పొలములోని జంతువులను పోషించుటయు, చెట్లు పూయుటయు, భూమి తన ఫలమునిచ్చుటయు మనకు కనబడుచున్నది, నీ మంచితనము ఆకాశమునందును భూమియందును వ్యాపించియున్నది, ఇట్లుండగా నీ పిల్లలకు నీవు మేలు చేయకుండుట ఎట్లు సాధ్యము? నేను నిన్ను ప్రార్థించు వారిలోను, నీయందు నమ్మికయుంచు వారిలోను ఒకడను. నీవు సమస్త సృష్టి యెడల ఇంత ప్రేమగలవాడవును కనికరము గలవాడవునై యున్నందున, నీవు నన్ను విడువవు.”

ఇచ్చట చెప్పబడిన ఈ కారణము, తాను చేసిన విన్నపమును పొందుటలో సందేహింపకూడదని దావీదునకు స్థిరీకరణగా ఉపయోగపడుచున్నది. కనుక మనలను తన కట్టడలలో బోధింపవలెనని మనము దేవుని వేడుకొనిన ప్రతిసారియు, ఆయన తన సమస్త సృష్టిని కప్పివేయు మంచితనము మన విన్నపములన్నిటినీ కట్టుటకు పునాదిగా మనకు ఉపయోగపడును. మరియు తన పిల్లల సంఖ్యలో మనలను చేర్చుటకును, మనకు తండ్రిగా తన్ను కనుపరచుకొనుటకును దేవుడు మనకు ఈ కృపను అనుగ్రహించియున్నందున, ఆయన వాగ్దానము చేసిన వాటిని మనకు అనుగ్రహించుటను తిరస్కరింపడని నిశ్చయముగా ఉందము. మరియు ఈ పరిశుద్ధ సిద్ధాంతమునకు అనుగుణముగా, ఆ మహిమాన్వితుని యెదుట సాష్టాంగపడుదము, మొదలైనవి.

↑ పైకి వెళ్ళండి ← పుస్తకానికి తిరిగి ← గ్రంథాలయము

↑