నూట పందొమ్మిదవ కీర్తనపై పదమూడవ ప్రసంగము. 97-104

మేమ్.

97 ఆహా, నీ ధర్మశాస్త్రమంటే నాకెంత ప్రేమ! దినమెల్ల నేను దానిని ధ్యానించుచున్నాను.

98 నీ ఆజ్ఞలద్వారా నీవు నన్ను నా శత్రువులకంటె జ్ఞానవంతునిగా చేసితివి; అవి ఎల్లప్పుడును నాయొద్దనే యున్నవి.

99 నా బోధకులందరికంటె నాకు ఎక్కువ వివేకము కలిగెను; నీ శాసనములే నా ధ్యానము.

100 నీ ఆజ్ఞలను నేను గైకొనుచున్నందున వృద్ధులకంటె నేను ఎక్కువగా గ్రహించుచున్నాను.

101 నీ వాక్యమును గైకొనునట్లు ప్రతి చెడుమార్గమునుండి నా పాదములను అదుపులో ఉంచుకొంటిని.

102 నీవే నాకు బోధించితివి గనుక నీ న్యాయవిధులనుండి నేను తొలగిపోలేదు.

103 నీ మాటలు నా గొంతుకు ఎంత మధురములు! అవును, నా నోటికి తేనెకంటె మధురములు.

104 నీ ఆజ్ఞలద్వారా నాకు వివేకము కలుగుచున్నది; అందువలన అబద్ధపు మార్గములన్నిటిని నేను ద్వేషించుచున్నాను.

ఈ విషయములో, దేవుని వాక్యమునందు తాము ఎంతో అభివృద్ధి చెందితిమని గొప్పలు చెప్పుకొనుటకు వెనుదీయనివారు అనేకులు మనకు కనబడుదురు; అయినను వారి జీవితములను పరిశీలించినయెడల, పరిశుద్ధ గ్రంథములోని ఒక్క మాటనైనను వారెన్నడును చదువనట్లును వినకయున్నట్లును వారు ఎంత అభివృద్ధి చెందిరో అంతమాత్రమే చెందిరని మనము చూచి కనుగొందుము. అంతేకాక, వారు చేయు చక్కని, ఆడంబరమైన ప్రకటనలన్నియు తమకు పేరును గౌరవమును సంపాదించుకొనుట తప్ప మరి ఏ ఉద్దేశ్యమునకును ఉపయోగపడవు. వారిలో మూర్ఖమైన, అహంకారపూరితమైన ప్రదర్శన తప్ప మరేమియు లేదు; తాము అందరికంటె అత్యంత సమర్థులును యోగ్యులునైన వారివలె మెప్పింపబడవలెనని పొగడబడవలెనని వారు కోరుదురు. ఇప్పుడు, దేవుని పాఠశాలలో మనము అభివృద్ధి చెందితిమని చెప్పుకొనదలచినయెడల, అది నిజమో కాదో మన జీవితముచేతను నడవడిచేతను మొట్టమొదట మనము చూపవలెను. ఏలయనగా మనము నిలిచియుండవలసిన నిజమైన సాక్ష్యము ఇదియే. దేవుడు మనకు బోధించునది మనము వదరుచు వాగుచు ఉండుటకు కాదు; మనము ఏ విధముగా జీవింపవలెనో ఆయన మనకు ఉపదేశించుచున్నాడు. కాబట్టి విచ్చలవిడిగాను భ్రష్టముగాను జీవించువాడు, తాను దేవుని గాని ఆయన సత్యమును గాని ఎన్నడును ఎరుగలేదని స్పష్టముగా తెలియజేయుచున్నాడు. అంతేకాక, మనలను మనము మనుష్యుల దృష్టిలో గొప్పవారిగా చూపుకొనవలెననియు, పేరు ప్రతిష్ఠలు సంపాదించుకొనవలెననియు దాని భావము కాదు; మనము ఇతరులను విద్యలో మించిపోవునట్లు దేవుడు మనకు ఇట్టి కృపను దయను అనుగ్రహించుటకు ఇష్టపడెను గనుక మనము ఆయనకు అంత అధికముగా ఋణపడి బద్ధులమైయున్నామని తెలిసికొని, మనము దేవుని మహిమపరచవలెను. ఏలయనగా అది మనము తీక్ష్ణబుద్ధి గలవారమైనందువలన గాని, స్వప్రయత్నముచేత దానిని సంపాదించుకొనినందువలన గాని మనకు కలుగదు, అనగా రక్షణ మార్గమును ఎరుగుట మనకు అట్లు కలుగదు; అది పైనుండి మనకు వచ్చు ఉచిత వరము.

ఇంకను, ఇది దేవునినుండి వచ్చినదని మనము ఒప్పుకొనినప్పుడు, మన పొరుగువారిని మనతో కూడ నడిపించుకొనుట మిక్కిలి న్యాయము; మనము మంచి మార్గములో ఉన్నట్లే, ప్రతివారును మనలను అనుసరింపవలెనని మనము కోరవలెను.

దేవుని వాక్యమును తాను అన్నిటికంటె అధికముగా ప్రేమించితినని, దాని ద్వారా తాను ఎంత చక్కగా బోధింపబడెనంటే తన బోధకులను, శత్రువులను, గొప్ప పేరు ప్రతిష్ఠలు గలవారినందరిని తాను మించిపోయితినని దావీదు ఈ చోట ప్రకటించుట ఏ ఉద్దేశ్యముతోనో చూడుడి. దావీదు ఇక్కడ ఆశాపూరితమైన లేక గర్వపూరితమైన ఆత్మచేత నడిపింపబడలేదు; అనగా పొగడ్తలను ముఖస్తుతులను కోరుకొనుటయు, ఇతరులకంటె తనకు ఎక్కువ వివేకము కలదని ఎంచబడవలెనని చూచుటయు అతని ఉద్దేశ్యము కాదు; దేవుని ధర్మశాస్త్రమువలన తనకు కలిగిన లాభము అందరి హృదయములలో లోతుగా ముద్రింపబడవలెననియు, అది ప్రతివారికిని సామాన్యమైనదిగా ఉండవలెననియు తప్ప మరేదియు అతడు కోరుట లేదు. నిజముగా, మనమందరము ఒకే శరీరమునకు అవయవములమైనందున, ఒకరితో ఒకరము దానిని నిలబెట్టుటకును కాపాడుటకును నిరంతరము శ్రమించి ప్రయాసపడవలెను; మనలో ఎవడును తనకును తన స్వంత లాభమునకును మాత్రమే సేవ చేయకూడదు; దేవుని కృపలు మన పొరుగువారందరిలో సమృద్ధిగా ఉండవలెనని, వారిలో ప్రతివాడును వాటిని అనుభవించవలెనని, మనము ఈ ఉమ్మడి రక్షణను అనుభవించినప్పుడు మనమందరము ఏకమనస్సుతో, ఒకే నోటితో అన్నట్లు ఆయనను మహిమపరచవలెనని మనము కోరవలెను.

అంతేకాక, దావీదు కేవలము నోటితో మాత్రమే చూపుటకు, దేవుని ధర్మశాస్త్రపు పుటలను పలుమారులు తిరగవేసి దానిని బాగుగా గ్రహించితినని చెప్పుకొను వదరుబోతు శిష్యుడు కాడని వెంటనే తెలియజేయుచున్నాడు; తన జీవితము తన మాటకు అనుగుణముగా ఉన్నదనియు, తన చిత్తప్రకారము నడుచుకొనుటకు దేవుడు తనకు కృప అనుగ్రహించెననియు అతడు చూపుచున్నాడు. కాబట్టి మొదటి వచనములో ఇక్కడ పెట్టబడిన క్రమమును మనము ఎంతో ఎక్కువగా లోతుగా ఆలోచింపవలెను; అతడు ఇట్లనుచున్నాడు: "ఆహా, నీ ధర్మశాస్త్రమంటే నాకెంత ప్రేమ! దినమెల్ల నేను దానిని ధ్యానించుచున్నాను." దావీదు ఇక్కడ వాడిన మాట సంభాషణను ధ్యానమును సూచించును; అది ఏ క్రియాపదమునుండి వచ్చినదో ఆ క్రియాపదము మాట్లాడుట, ఆలోచించుట, చర్చించుట, లేక ఇంకను చెప్పవలెనంటే దేనిమీదనైనను తన మనస్సును నిలిపి, దానిలో అభ్యాసము చేయుట, దానిని అధ్యయనము చేయుట అని అర్థమిచ్చును. ఇప్పుడు దావీదు ఇక్కడ ధ్యానముతో కలిసియున్న విషయమును గూర్చి మాట్లాడెనను సందేహము లేదు. ఏలయనగా (మునుపు మనము చెప్పినట్లు) తమ నాలుక చివర కొంత ప్రదర్శన చూపుచు, తాము వదరుచున్న ఆ విషయము తమ జీవితములోను నడవడిలోను ఏ మాత్రమును కనబడని వారిని గూర్చి ఇది చెప్పబడలేదు. కాబట్టి అతడు దేవుని వాక్యమునందు అభ్యాసము చేయుచుండెను, అదియును తన స్వంత ఉపయోగము కొరకు మాత్రమే కాక, తన పొరుగువారికి బోధించుటకును, తాను విని నేర్చుకొనిన సంగతిని వారికి తెలియజేయుటకును కూడ.

ఇప్పుడు ఈ మొదటి వచనము యొక్క సారాంశమును ఫలితమును మనము చూచుచున్నాము. అతడు దేవుని వాక్యమును ప్రేమించితినని ప్రకటించుచున్నాడు, అదియును సామాన్యమైన రీతిగా కాక, తీవ్రమైన ఆసక్తితో, అది అతని సమస్త ఉద్దేశ్యముగాను ధ్యేయముగాను ఉండునంతగా ప్రేమించెను; మనకు ఏదైనను ఇష్టమైనప్పుడు మనము దాని గూర్చి మాట్లాడకుండ ఉండలేము, దానిని గూర్చి నిరంతరము తలంచుచుందుము గదా. దౌర్భాగ్యుడైన లోభి ఎల్లప్పుడును తన సంపదను వెదకుచు, తన భూములు, ఆస్తులు, వ్యాపారవస్తువులు, పశువులతో నిమగ్నుడై, ఇదియు అదియు సమకూర్చుకొనవలసినవాడై యుండుటను మనము చూచునట్లు, వ్యభిచారికిని తిండిపోతునకును అదే విధముగా ఉండును; ప్రతి మనుష్యుని కోరిక అతనిని నడిపించినట్లే నాలుక మాట్లాడును, ప్రతివాడును పూర్తిగా దానికే తన్ను తాను అర్పించుకొనును. అందువలన దావీదు తాను దేవుని వాక్యమునందు నిరంతరము అభ్యాసము చేయుచుంటినని జోడించెను; తాను దానిని ఎంతగా ప్రేమించెనో దీనిచేత చూపగోరెను, నిజముగా అతడు చెప్పినట్లే.

ఇప్పుడు మన యెదుట పెట్టబడిన ఉదాహరణ ఏదో చూచుచున్నాము: దావీదు ఇది తన కొరకు చెప్పుట లేదు, దేవుడు మనకు బోధింపవలెనని, తన సత్యములో మనలను పాలివారిగా చేయవలెనని మనము కోరినయెడల మనము ఎట్లుండవలెనో ఆయన మనకు తెలియజేయుచున్నాడు; అందులోనే మన సమస్త సంతోషమును క్షేమమును ఉన్నది; ఏలయనగా మనము చల్లారిపోయి దేవుని వాక్యమును లక్ష్యపెట్టకుండిన యెడల, ఆయన దానిలో అత్యల్ప రుచినైనను మనకు ఇచ్చుటకు మనము అర్హులము కాము. ఈ కారణముచేత, నేడు ఇంత కొద్దిమంది మాత్రమే లేఖనములో అభివృద్ధి చెందియుండుట గూర్చి మనము అంతగా ఆశ్చర్యపడకూడదు. ప్రతి మనుష్యుడును మనుష్యులలో తాను మిక్కిలి సమర్థుడు, తగినవాడు అని ప్రశంసింపబడవలెననియు గౌరవింపబడవలెననియు కోరినను, ఇన్నియు ఉన్నను అధిక సంఖ్యాకులలో ఎంత అజ్ఞానము కలదో మనము చూచుచున్నాము. కాబట్టి ఆయన వాక్యములోనికి అత్యల్ప ప్రవేశమైనను మనకు లేకుండునట్లు దేవుడు మన యెదుట ద్వారమును మూసివేయుట పూర్తి న్యాయమే. అదెందుకు? ఏలయనగా దావీదు ఇక్కడ ప్రస్తావించు ప్రేమయు ఆశయును ఎక్కడ ఉన్నది? ఇప్పుడు అట్టి దోషము మనలో ఉన్నదని మనము తెలిసికొనినప్పుడు, వెంటనే దానిని సరిచేసికొనుటకు ప్రయత్నింపవలెను; ఈ చల్లదనమును మన హృదయములనుండి తొలగించుమని దేవుని వేడుకొనవలెను; మన శరీరసంబంధమైన కోరికలన్నిటికంటె ఆయన వాక్యమును అధికముగా ఎంచుట మనము నేర్చుకొనునట్లును, లోకపు ఈ వ్యర్థమైన మూర్ఖతలకు ఇకమీదట ఇంతగా లోనుకాక ముఖ్యమైన దానిని మనము లక్ష్యపెట్టునట్లును ఆయన మనలను రగిలింపవలెనని ప్రార్థింపవలెను. ఇప్పుడు తరువాతి దానికి వచ్చెదము. అతడు చెప్పుచున్నాడు, నీ ఆజ్ఞలద్వారా నీవు నన్ను నా శత్రువులకంటెను, బోధకులకంటెను, పెద్దలకంటెను జ్ఞానవంతునిగా చేసితివి. ఇక్కడ అతడు తాను పోల్చుకొను మూడు విధముల ప్రజలను పేర్కొని, వారందరిని మించునట్లు దేవుడు ఈ కృపను తనకు అనుగ్రహించెనని చెప్పుచున్నాడు. ఇప్పుడు, అతని ఆదర్శము ప్రకారము మనము దేవుని వాక్యమును చదివినప్పుడు మనకు ఏ లాభము కలుగునో దావీదు ఇక్కడ మనకు చూపుచున్నాడు: అనగా మనలను మన శత్రువులనుండి కాపాడు జ్ఞానమును దాని ద్వారా మనము పొందెదము; మన బోధకులకంటెను, వేరుగా మన ఉపదేశకుల స్థానములో ఉండవలసిన వారికంటెను మనము ఎక్కువ విద్యావంతులమగుదుము. సంక్షేపముగా, మనము దానిలో కనుగొను దానిని లోకములోని మనుష్యులందరు కలిగియుండరు; దేవుని సృష్టములన్నిటిలోనున్న జ్ఞానమంతయు దానితో సమానముగా ఎంచబడుటకు గాని పోల్చబడుటకు గాని తగదు. ఇదిగో, ఆయన ఉద్దేశ్యము ఫలితముగా ఇదియే.

ఇప్పుడు మనము ఇదివరకే స్పృశించిన దానిని ఎల్లప్పుడును జ్ఞాపకమునకు తెచ్చుకొనవలెను. దావీదు ఇక్కడ తన్ను మొదటి స్థానములో పెట్టుకొని, తాను తన శత్రువులను, బోధకులను, అత్యంత జ్ఞానులును గొప్ప వివేకము గలవారునైన వారిని మించితినని చెప్పినప్పుడు, అది తనకును తన వ్యక్తికిని ఏదైనను ఆపాదించుకొనుటకు కాదు; దేవుడు అతనియందు మహిమపరచబడవలెననియు, మనము దేవుని వాక్యమునకు మనలను అప్పగించుకొనినప్పుడు దాని ద్వారా మనకు ఏ లాభము కలుగునో మనము తెలిసికొనవలెననియు తప్ప మరొకటి కాదు. కాబట్టి దావీదు తన్ను గూర్చి ఏ లక్ష్యమును కలిగియుండలేదనియు, దేవుని మహిమపరచుటకు మనకు కారణము కలిగించవలెనని ఉద్దేశించెననియు మనము చూచుచున్నాము. అంతేకాక, ఇదివరకు స్పృశించినట్లు, అది మనకు ఎంత లాభకరమో ఎరిగి, తనకు దేవుని వాక్యముపై ఉన్న ప్రేమను మనలో రేపవలెననుట అతని ఉద్దేశ్యము.

ఏలయనగా పరిశుద్ధ గ్రంథ అధ్యయనమునకు మనలను మనము అప్పగించుకొనుటలో మనము ఇంత అలక్ష్యముగా ఉండుటకు కారణమేమి? నిజముగా మనము అట్లే ఉన్నాము గదా; దినమునకు ఒక్క గంట దానిలో గడపినను అది శ్రమయు కాలనష్టమునై పోయినదని తలంచుచున్నాము. అట్టి తిరస్కారమునకు కారణమేమి? నిశ్చయముగా దాని ద్వారా మనకు కలుగగల లాభము మనకు తెలియకపోవుటయే. మన జ్ఞానమంతయు దేవుని వాక్యములోనే ఉన్నదనియు, దానిలోనే కలిగియున్నదనియు, అది లేకుండిన మనము దౌర్భాగ్యమైన మృగములవలె ఉన్నామనియు, సాతాను మనలను పట్టుకొని తన ఉచ్చులలోను వలలలోను బిగించి పట్టియుంచెననియు, ఇది ఎరిగినయెడల మన జీవిత గమనమంతటిలో మనము తప్పిపోజాలమనియు; మరియు, దేవుడు మనకు బోధించియున్నాడన్నదే చాలుననియు, దాని ద్వారా ఎన్నడును తప్పిపోని అంత స్పష్టమైన వెలుగు మనకు కలిగెననియు, సాతాను పన్నుగడలన్నిటికి వ్యతిరేకముగాను, లోకపు దుష్టత్వములన్నిటికిని మోసములన్నిటికిని వ్యతిరేకముగాను మనము కాపాడబడుదుమనియు మనకు నమ్మకము కలిగియున్నయెడల: ఇదంతటికి వ్యతిరేకముగా దేవుని వాక్యమే చాలునని ఇట్లు మనము సంపూర్ణముగా ఒప్పింపబడినయెడల, ఇప్పటికంటె దాని అధ్యయనముపై మనకు పోల్చలేనంత ఎక్కువ ప్రేమ ఉండునని మిక్కిలి నిశ్చయము.

కాబట్టి దావీదు ద్వారా ఇక్కడ మన యెదుట పెట్టబడిన ఈ పాఠమును బాగుగా మనస్సున నిలుపుకొనుదము: అనగా మొట్టమొదట, దేవుని వాక్యము ఎల్లప్పుడును మనతో నిలిచియున్నయెడల మనము మన శత్రువులందరికంటె జ్ఞానవంతులమగుదుము.

ఇప్పుడు, తాను తన శత్రువులకంటె జ్ఞానవంతునిగాను ఎక్కువ వివేకము గలవానిగాను చేయబడితినని అతడు చెప్పినప్పుడు, భక్తిహీనులు తనకొరకు పన్నిన పొంచియున్న ఉచ్చులలోను రహస్య యంత్రములలోను తాను హఠాత్తుగా చిక్కి పట్టుబడునట్లు, వారి కపట పన్నాగములకును యుక్తులకును దేవుడు తనను అప్పగింపనీయనంత శ్రేష్ఠమైన జ్ఞానము తనకు ఉండెనని అతని భావము. ఇదిగో దేవుని వాక్యము ద్వారా మనకు కలుగు అద్భుతమైన లాభము: మన నాశనము తప్ప మరేదియు కోరని దుష్టులచేత మనము చుట్టుముట్టబడియున్నను, ప్రతి గడియయందును నశించిపోవుదుమని మనము తలంచునప్పుడును, మనము దేవుని వాక్యమందు ఉపదేశింపబడినయెడల, వారు ఏ విధముగానైనను ప్రయత్నించి మనకు విరోధముగా రహస్యముగా పొంచియుండు దానినంతటినుండి మనము కాపాడబడుదుము.

ఇదిగో, అమూల్యమైన నిధి అని నేను చెప్పుచున్నాను; అయితే మన శత్రువులు ఎవరో మనము ఆలోచింపవలెను. ఏలయనగా ఈ ప్రస్తుత జీవితమునకు సంబంధించి మనకు హాని, అవమానము, లేక మనకు దుఃఖము కలిగించగల దానిని కోరు మనుష్యులతో మాత్రమే మనకు వ్యవహారము లేదు: మన ఆత్మలకు ప్రాణాంతక శత్రువులైన సాతానును అతని పక్షపాతులను సమర్థకులను ఎదుర్కొనవలసి యున్నది; వారు మన నాశనము తప్ప మరేదియు కోరరు; అవును, లోకవిషయమున మాత్రమే కాక, దేవుని రాజ్యమునుండి మనలను పూర్తిగా తొలగించవలెనని కూడ కోరుదురు.

ఇప్పుడు, దేవుని వాక్యము మనతో నిలిచి కొనసాగునప్పుడు, అట్టి శత్రువులందరినుండి మనలను కాపాడుటకును రక్షించుటకును సరిపడిన జ్ఞానము మనకు ఉండునని మిక్కిలి నిశ్చయము. కాబట్టి ఈ మాటను మనము బాగుగా తూచి చూడవలెను: అనగా దేవుని వాక్యమందు ఉపదేశింపబడిన తరువాత దానిని మన స్వంత ఉపయోగమునకు అనువర్తించుకొనినయెడల, మనము క్షేమముగాను అపాయములేకయు నడుచుదుమని నిశ్చయముగా ఉండవచ్చును. అదెట్లు? ఏలయనగా మన శత్రువులందరికి విరుద్ధముగా దేవుడు మనలను కాపాడును: సాతాను మనలను పట్టుటకు తన వలలను పన్నినను, మనుష్యుల అద్భుతమైన పన్నాగములన్నియు ఉన్నను, అవును, స్వభావసిద్ధముగానే మనము చాలినంతగా మొగ్గు చూపు మన స్వంత కపటములును మోసములును ఉన్నను, ఒకవైపునగాని మరొకవైపునగాని మనము ఎదిరింపబడజాలము, కదల్చబడజాలము: దేవుడు తన హస్తముతో మనలను పట్టుకొనియుండగాను, మనము ఆయనచే నడిపింపబడుటకు మనలను అప్పగించుకొనియుండగాను మనము చక్కగా కాపాడబడుదుము.

అంతేకాక, మన ఆత్మలు మాత్రమే కాక, ఈ లోకములో మనము చేయవలసిన పనియంతయు కూడ కాపాడబడును: మనము బాగుగా ఉపదేశింపబడియున్నప్పుడు మన శత్రువులు మనకు హాని చేయజాలరు. వారు మనలను బాధించుదురనుట మిక్కిలి నిజము, అది వేరుగా ఉండదు: దుష్టులును భక్తిహీనులును విశ్వాసులను ఎంతగానో శ్రమపెట్టి వేధించుటను మనము చూచుచున్నాము గదా; అయితే దాని ఫలితమేమి? చివరకు దేవుడు సమస్తమును వారి మేలుకును, వారిని హింసించువారి సిగ్గునకును త్రిప్పును అని మనము చూచుచున్నాము.

అంతేకాక, తాను తన శత్రువులందరికంటె జ్ఞానవంతునిగా చేయబడితినని దావీదు చెప్పినప్పుడు గమనింతము: తన్ను నాశనము చేయుట తప్ప మరేదియు కోరని ప్రజలు అనేకులు ఉండిరని అతడు బాగుగా చూపుచున్నాడు; అయినను అతడు తన కొరకు మాత్రమే మాట్లాడుట లేదు, విశ్వాసులందరికి సంబంధించిన సర్వసామాన్య ఉదాహరణను చూపుటకు ప్రయత్నించుచున్నాడు. ఇది దేవుని వాక్యమందు అభివృద్ధి చెందుటకు మరింత జాగ్రత్త గలవారమై యుండుటకు మన ధైర్యమును ఇంకను హెచ్చించవలెను.

అదెందుకు? మనము నిరంతరము సాతానుతోను అతని సహచరులతోను పోరాడవలసినవారము, వారు మనకొరకు రహస్యముగా పొంచియుండుట ఎన్నడును మానరు; కాబట్టి మనము మిక్కిలి మెలకువ గలవారమును మంచి వివేకము గలవారమునై యుండవలెను. దుష్టులు మనకు విరుద్ధముగా ఆకలితో మాడిన కుక్కలవలెను, చీల్చి మ్రింగు తోడేళ్ళవలెను ఉన్నారని మనము చూచుచున్నాము గనుక, వారి క్రూరత్వము తృప్తి లేనిది.

కాబట్టి దేవుని బిడ్డలు శత్రువులచేత చుట్టుముట్టబడవలసినదేనని, వారికి విరుద్ధముగా అనేక పొంచియుండు ఉచ్చులు పన్నబడుననియు, అనేక దుష్ట ద్రోహములు ఆచరింపబడుననియు అనుభవమువలన మనము చూచుచున్నాము గనుక: మనలను మాత్రమే కాపాడి రక్షింపగల ఈ వాక్యమునొద్దకు మనము ఇంకను అధికముగా శరణు చేరవలెను; అప్పుడు దావీదు ఇక్కడ పేర్కొనినట్లు, మన శత్రువులు మనకు విరుద్ధముగా ఏమియు చేయలేరనియు, మనము నిశ్చింతగా ఉండవచ్చుననియు ఆయన వాక్యము ద్వారా కలుగును.

అయితే "అది ఎల్లప్పుడును నాయొద్దనే యున్నది" అని, అనగా దేవుని వాక్యము తనతో ఎల్లప్పుడును ఉండెనని అతడు చెప్పిన దానిని మనము గమనింపవలెను: ఏలయనగా అతడు అట్లు చెప్పుట అలవాటు; దేవుడు ఒకసారి మనకు తెలియజేసిన దానినుండి మనము ఎన్నడును తొలగిపోకూడదనియు, మనలో అధిక భాగము అలవాటుపడినట్లుగా చంచలులమై యుండకూడదనియు ఇది మనకు సూచించును. అట్టి దోషము సోకనివాడు మనలో లేడు: దేవుని వాక్యము మనలో వేరుపారినను, ఏదైనను శోధనచేత మనము బాధింపబడినప్పుడు (మనము సామాన్యముగా చెప్పునట్లు) తోడేళ్ళవలె ఊళ పెట్టకుండ మనలను మనము ఆపుకొనలేము.

అయితే దావీదు ఏమి సంభవించినను స్థిరముగాను దృఢముగాను నిలిచెనని మనకు ఎట్లు చూపుచున్నాడో చూడుడి; తన్ను అణచివేయుటయు భయంకరమైన శోధనలతో తన్ను ఎదుర్కొనుటయు తప్ప మరేదియు కోరని శత్రువులు అనేకులు అతనికి ఉండినను, అతడు ఎన్నడును దేవుని వాక్యమును విడువలేదు: మరియు ఇంకొక వైపున ఎంత వేధింపును అల్లకల్లోలమును అతడు చూచినను, అతడు ఇంకను దానినే పట్టుకొనియుండెను.

తన బోధకులకంటె తాను జ్ఞానవంతుడయ్యెనని ఆ తరువాత చెప్పుచున్నాడు; అవును, ఎందుకనగా, దేవుని శాసనములవలెనే దానిమీదనే నా సంభాషణంతయు లేక ధ్యానమంతయు ఉండెనని అతడు చెప్పుచున్నాడు. దీనిలోను, తరువాతి వచనములోను, దేవుని పాఠశాలలో మనము నేర్చుకొను దానితో పోల్చదగిన లౌకిక జ్ఞానమైనను బోధయైనను లేదని దావీదు భావము.

మనుష్యుల బోధలను మనము బాగుగా అధ్యయనము చేసి వాటి వలన కొంత వివేచన పొందవచ్చునన్నది మిక్కిలి నిజము; విద్య స్వాభావిక మనుష్యుని బుద్ధిని పదునుపెట్టునని మీరెరుగుదురు గదా; కాని అట్టి జ్ఞానమంతటిలో, అనగా మనుష్యుడు మనకు బోధింపగల దేనిలోనైనను, చెప్పగలిగినంత పరిపూర్ణులమైనను అది ఏమగును? అదంతయు కేవలము అఆలు మాత్రమే. ఏలయనగా దాని ద్వారా మనము పరలోకమునకు కొంచెమైనను దగ్గరగా రాము, అది ఈ ప్రస్తుత జీవితములోనే నిలిచియుండును. కాబట్టి మన జీవితము అశాశ్వతమైనదియు శూన్యముకంటె తక్కువైనదియు అయినట్లే, మనుష్యులు మనకు బోధించు శాస్త్రములన్నియు పొగకంటె మేలైనవి కావని కూడ మనము ఒప్పుకొనవలెను: అది అశాశ్వతమైనది, త్వరలో మాయమగును. దేవుని రాజ్యము తప్ప శాశ్వతమైనది మరేదియు లేనట్లే, శాశ్వతమైన జ్ఞానమై స్థిరమైనదియు నిత్యము నిలుచునదియునైన పునాది గల సత్యము ఒక్కటే యున్నది.

కాబట్టి మనుష్యులు మనకు బాగుగా బోధింపవచ్చునుగాని, మనము దేవుని పాఠశాలకు వచ్చు వరకు అది అఆల వంటిదే అని మనకు చూపుటయే ఇక్కడ దావీదు భావమని చూడుడి.

మనుష్యుల ద్వారా దేవుడు మనకు బాగుగా బోధించునని ఖండింపజాలము; మనుష్యులు ఆయన సత్యమును మనకు విశదపరచి, లేఖనములోని సరియైన మార్గములో మనలను నడిపించునప్పుడు అది నిజముగా ఆయనవలననే వచ్చును. అయితే ఇక్కడ దావీదు, తాను దేవునివలన నేర్చుకొనిన ఈ బోధ లేకుండగా తనకు బోధింపబడగల దానిని గూర్చి మాట్లాడుచున్నాడు; అనగా పరిశుద్ధాత్మచేత తాను ప్రకాశింపబడి ధర్మశాస్త్రము యొక్క మర్మములు ఏవో ఎరిగినప్పుడు. ఇట్టి ఆత్మసంబంధమైన జ్ఞానము అతనికి కలిగినప్పుడు, మనుష్యులవలన తాను నేర్చుకొనినదంతయు దీనితో పోల్చినయెడల ఏమియు కాదని అతడు చెప్పుచున్నాడు. ఇప్పుడు ధృవీకరణ కొరకు తాను తన శత్రువులకంటె జ్ఞానవంతుడనని జోడించుచున్నాడు.

ఇక్కడ అతడు లోకములోని శాస్త్రములన్నియు చేయగలిగిన దానికంటె దేవుని వాక్యము మనకు మరింత పరిపూర్ణముగా ఉపదేశించునని మాత్రమే కాక, మనుష్యులనుండి ఏ విధముగానైనను వచ్చునదంతయు, అనగా వారి అలవాటును, అనుభవమును, నైపుణ్యమును తృణీకరించి, దేవుని పాఠశాలలో మనము నేర్చుకొను ఈ జ్ఞానముతో పోల్చినయెడల అదంతయు ఏమియు కాదని చెప్పుచున్నాడు.

ఇదిగో, గమనింపదగినదియు మన జ్ఞాపకములలో ముద్రింపబడదగినదియునైన చోటు. ఏలయనగా మనుష్యులు ఏదైనను జ్ఞానము సంపాదించినప్పుడు, తమకు పేరును గౌరవమును సంపాదించుకొనుటకు తమ్ము తాము ఎట్లు పొగడుకొని గొప్పచేసికొందురో మనము చూచుచున్నాము. ఏలయనగా ఒకడు వాక్చాతుర్యము గలవాడై, ఠీవిగా మాట్లాడగలిగి, శ్రేష్ఠముగా వ్రాయగలిగినయెడల, లేక వేరొక విశేష శాస్త్రమో జ్ఞానమో కలిగినయెడల, తాను అద్భుతమైన మనుష్యుడనని, మనము చెప్పునట్లు చంద్రుని పళ్ళతో పట్టగలవాడనని తలంచుకొనును. కాబట్టి లోకము యొక్క బాహ్యమైన మూలపాఠములకు మించి సాగని మానవ విద్యలో ఎంత స్వల్ప జ్ఞానము సంపాదించినను, తాము అద్భుతమైన మనుష్యులమని తమ్ము ఒప్పించుకొనునంత తొందరపాటును మొండితనమును మనుష్యులకు ఉన్నందున: పరిశుద్ధ లేఖనములో ఇమిడియున్న ఈ పరలోక జ్ఞానమును మనము ఇంకను అధికముగా ఎంచవలెనని దీనివలన మనము హెచ్చరింపబడుచున్నాము; దేవుడు మనకు బోధించుటకు ఇష్టపడితేనే తప్ప దానిని మనము ఎన్నడును పొందజాలము: మొట్టమొదట, మనలో ఎవడును తన మంచి బుద్ధినిగూర్చి గాని, తన ఇతర శ్రేష్ఠమైన సహాయములనుగూర్చి గాని గర్వపడకూడదనియు, పాఠశాలలో గొప్పగా అభివృద్ధి చెందితినని, సమస్త విద్యలను గ్రహించితినని, గొప్ప అనుభవము గలవాడనని అహంకరింపకూడదనియు ఈ హెచ్చరిక.

కాబట్టి ఊహింపగలిగినంత పరిపూర్ణముగా ఒకడు శాస్త్రమునందును జ్ఞానమునందును ఉన్నను, మనము మనలను తగ్గించుకొనుట నేర్చుకొనవలెను; మనకు సేవ చేయుటకు దేవుడు మనకు ఇచ్చిన లౌకిక జ్ఞానము ఆయన వాక్యమునకు లోబడి యుండునట్లు మన గర్వమంతటిని పూర్తిగా కాళ్ళక్రింద త్రొక్కివేయవలెను. మిక్కిలి వాక్చాతుర్యము గలవాడును, మిక్కిలి నేర్పరియు, ప్రతి స్థితిలోను ఇతరులందరిని మించినవాడునైన ఒకనిని మనము కనుగొందుమా? అట్టివాడు తాను పొందిన దానిని బట్టి దేవునికి నమస్కారము చేయవలెనని నేను చెప్పుచున్నాను; లోకసంబంధమైన ఏ శాస్త్రమును ఏ జ్ఞానమును, తన్ను మించినవాడగు ఆయనను నీడగా కమ్మకూడదు, చీకటి పరచకూడదు అని అతడు ఎరుగవలెను; ఏలయనగా భూమికి పైగా ఆకాశములు ఎంతో ఉన్నతములు. నిజముగా ఆ రెండును దేవుని కేవల మంచితనమునుండియే వచ్చుచున్నవి. అయితే ఈ స్థితికి రావలసి యున్నది, అదేమనగా, సత్యమైన పరలోక వెలుగును పొందు ప్రతివాడును, "ప్రభువా, నేను ఏమియు కాను" అని చెప్పవలెను. "నీవు నాకు ఇచ్చినదంతయు నీ వలననే వచ్చినది; కాబట్టి దానిని మిగిలిన వాటన్నిటికంటె విశేషమైనదిగా నీవే స్వీకరింపుము. నీ వాక్యము ద్వారా ఉపదేశింపబడు ఆ కృపను దయను నీవు నాకు చూపితివి గనుక, నేను నీ పాఠశాలలో నేర్చుకొనిన ఈ అద్భుతమైన జ్ఞానమునకు చెందవలసిన ఘనతను నమస్కారమును మిగిలినవన్నియు చెల్లించునట్లు నాయందు కార్యము చేయుమని నిన్ను వేడుకొనుచున్నాను."

కాబట్టి తన ఉదాహరణ ద్వారా దావీదు మనకు బోధింపగోరునది ఏదో చూడుడి. అంతేకాక, "నేను నా పెద్దలకంటె జ్ఞానవంతుడనైతిని" అని అతడు చెప్పినప్పుడు, ఈ లోకమునకు సంబంధించిన ఏది మన యెదుట పెట్టబడినను, "అయ్యా, మీ దయచేసి చెప్పుడి? వృద్ధులు జ్ఞానులై యుండవలసినవారు గదా? పూర్వకాలమున వారు ఇట్లు జీవించిరి: ఎంతో మంది జనులు ఉన్నారు: దీనికి విరుద్ధమైన అభిప్రాయము గలవారిని అనేకులను మనము చూచుచున్నాము" అని చెప్పబడునప్పుడు, మన విశ్వాసమునకు అట్టి నిశ్చయత ఉండవలెనని సూచించుటయే. కాబట్టి వారు తమ వయస్సును బట్టి, తమ దీర్ఘకాల అనుభవమును బట్టి, తమ అధ్యయనమంతటిని బట్టి, చెప్పదగిన మరి ఏ సంగతిని బట్టియైనను మనుష్యులను మన యెదుట ప్రస్తావించినయెడల: వీటన్నిటి వలన ఏమి? చెప్పదగినదంతయు దేవుని ఈ వాక్యముతో పోల్చినయెడల ఏమియు కాదు. కాబట్టి, మనలో ఉన్న జ్ఞానమంతటిని దేవుని యెదుట సమర్పించునట్లు దావీదు మనకు దీనత్వమునకు మార్గము బోధించిన తరువాత, దేవుని వాక్యము మనకు అట్టి అధికారము గలదై యుండవలెననియు, లోకములోని మిగిలిన వారందరు పూర్తిగా వ్యతిరేక దిశలో నడుచుటను మనము చూచినను, ఆయన మనకు బోధించిన మార్గములో నడుచుటకు మనము భయపడకూడదనియు అతడు మరల చూపుచున్నాడు.

"అయ్యా, మీ దయచేసి చెప్పుడి? ఇంత జ్ఞానులుగా ఎంచబడి పరిగణింపబడువారు పేద దౌర్భాగ్యమైన మృగములవలె తప్పిపోవుట సాధ్యమా? అవును, అదియు ఇన్ని సంవత్సరములు కొనసాగుట? లోకమంతటిలో దానికి ఏ కారణమును లేదని ఎవడైనను చెప్పునా? ఇది ఇట్లుండుట సాధ్యమా?" అని చెప్పవచ్చునని మనము వినినప్పుడు, ఈ మాటలన్నిటిని గూర్చి మనము కలత చెందకూడదు. అదెందుకు? నేను జవాబిచ్చెదను: దేవుడు తన వాక్యమును పలికెనా? అయితే మనుష్యుని తర్కమును బుద్ధియు అక్కడ ఆగిపోవునుగాక, అది తన్ను తగ్గించుకొని వ్యర్థముగా చేసికొనునుగాక; అందరిపై ఏలవలసిన దేవుని వాక్యము ఒక్కటే యున్నదనియు, మనుష్యులు తమకు కలదని తలంచు జ్ఞానమంతటిని, వివేకమంతటిని కాల్చివేయునంత శ్రేష్ఠమైన జ్ఞానము ఈ వాక్యములోనే ఉన్నదనియు దావీదుతో కూడ మనము ఒప్పుకొనుదము.

ఇప్పుడు, విశ్వాసులు, దేవుని విధేయతనుండియు తమకు ఆయన వాక్యములో ఉన్న నిశ్చయతనుండియు తమను తప్పించుటకు మనుష్యులు తమ పక్షమున ప్రస్తావించు దానిని తృణీకరింపవలసినట్లే: వృద్ధులు కూడ, తాము అనేకము చూచితిమనియు, అనేక సంగతులను తమ కన్నులయెదుటే చూచితిమనియు ఆ నెపముతో దేవునికి విరుద్ధముగా మొండిగా ఉండకూడదని మనము నేర్చుకొందము: ఈ విషయములో వారిలో అనేకులు తమ వయస్సు అను నెపముతో దేవుని మించిపోవలెనని, "అయ్యా, మీ దయచేసి చెప్పుడి? నేను ఇంత కాలము ఇన్ని సంవత్సరములు ఇట్లు జీవించితిని, ఇప్పుడు నా స్థితిని నా వ్యవహార తీరును మార్చుకొనవలెనని మీరు కోరుదురా? దాని అర్థము ఎరుగని వెర్రి తలల యువకులు అట్లు చేయవలసినదే. నేను ఇంత కాలము జీవించితిని గనుక: ఏదైనను కానిమ్ము, నేను నా జీవితమును ఇట్లే ముగించెదను" అని తమ అభిప్రాయములో కఠినులుగాను మొండివారుగాను నిలుతురు. కాబట్టి వృద్ధులు దేవుని ఎట్లు మించిపోవలెనని చూతురో చూడుడి. అయితే ఈ చోట దావీదు మనకు చూపుచున్నాడు: అతడు ముందు చెప్పినట్లు మనము యౌవనస్థులమై యుండి, మనకు ఉడికిపోవు ఉద్రేకములు ఉన్నను, మన బుద్ధి అనేక క్లిష్టమైన విషయములతో కలతచెందినను, మనకు ఏ విచక్షణయు లేకపోయినను: దేవుని వాక్యముచేత మనము నడిపింపబడినయెడల, అది మనలను శాంతముగాను నెమ్మదిగాను చేసి, మన జీవితము సక్రమముగా నడుపబడునట్లు చేయునని సందేహము లేదు. యౌవనస్థులను గూర్చి ఇంతే.

వృద్ధులను గూర్చి అయితే, తాము చూచినదానిమీదను తమ చేతులగుండా వెళ్ళినదానిమీదను ఆధారపడుట వారికి మూర్ఖమైన అహంకారము: అయితే దేవునిచే నడిపింపబడుటయను నిజమైన జ్ఞానము అందరికి సామాన్యమైనదని వారు తెలిసికొనవలెను; కాబట్టి వారు అన్ని వయస్సులయందును దానికి తమ్ము అప్పగించుకొనవలెను. ఈ కారణముచేతనే పరిశుద్ధుడైన యోహాను తన సార్వత్రిక పత్రికలో, అందరికి సామాన్యముగా ఒక హెచ్చరిక చేసిన తరువాత, "తండ్రులారా, లోకమంతటికి తండ్రియైన ఆయనను మీరు లక్ష్యపెట్టవలెనని మీతో చెప్పుచున్నాను; యౌవనస్థులారా, మీ పరలోకపు తండ్రిని మీరు ప్రార్థింపవలెనని మీతో చెప్పుచున్నాను. వృద్ధులారా, ఆదినుండి ఉన్నవానియొద్దకు మిమ్మును మరల పంపుచున్నాను" అని చెప్పుచున్నాడు.

సంక్షేపముగా, విశ్వాసులు దేవుని వాక్యమందు బోధింపబడినప్పుడు వారికి సంతోషించుటకు కారణము ఉన్నదని ఈ చోటు ద్వారా దావీదు మనకు చూపుచున్నాడు: తమకు ఎన్నడును ఏదియు కొరతగా ఉండదని ఎరిగి, ఆధారపడుటకును తమ్ము నిశ్చయపరచుకొనుటకును వారికి ఆధారము ఉన్నది: వారు ఎవనివలన ఆ బోధను పొందిరో ఆయనను అనుసరించుచున్నారు గనుక, వారు ఇటు గాని అటు గాని ఈడ్వబడకూడదు. కాబట్టి దీనిలో స్థిరపడినవారై, పెద్ద గొడవ లేకుండగనే తమ పాత్రను చక్కగా నెరవేర్చగలరు: మరియు ప్రతివాడును తమను తొలగింపజూచుటను వారు చూచినప్పుడు, తాము సరళముగా ఆయనను పట్టుకొనియుండునట్లు కృప అనుగ్రహించుమని వారు దేవుని ప్రార్థించవలెను. ఇదిగో, దావీదు భావము. ఇప్పుడు అతడు వెంటనే జోడించుచున్నాడు,

"నీ వాక్యమును గైకొనునట్లు ప్రతి చెడుమార్గమునుండి నా పాదములను అదుపులో ఉంచుకొంటిని."

దేవుని సేవింపగోరువారును, ఆయన వాక్యమును అంటిపెట్టుకొని యుండగోరువారును ఎన్నడును బాధలు లేకుండా ఉండరని దావీదు ఇక్కడ మనకు బోధించుచున్నాడు. అయితే అప్పుడు ఏమి చేయవలెను? మంచిదానినుండి మనలను తొలగించి త్రిప్పుటకు సాతాను ఏ విధముగానైనను మనకు విరోధముగా తెచ్చు శోధనలన్నిటిని ఎదిరించుటకు మనము ధైర్యము తెచ్చుకొనవలెను. "ప్రతి చెడుమార్గమునుండి నా పాదములను అదుపులో ఉంచుకొంటిని" అని అతడు చెప్పుచున్నాడు. దావీదునకు దీని అవసరము ఉండెనా? అతడు పరిశుద్ధుడైన ప్రవక్త, అవును, తన బాల్యమునుండియే పరిశుద్ధ లేఖనము ఏలిన అట్టివాడని మనము చూచుచున్నాము: అట్లు దేవునివలన అత్యంత శ్రేష్ఠమైన కృపలను పొందినవాడై, సర్వ పరిపూర్ణతకు దర్పణమైనవాడై యుండగా, ప్రతి చెడుమార్గమునుండి తన్ను తాను కాపాడుకొనుట అవసరమా? అతడు అప్పటికే ఏ చెడుమార్గమునందును నడుచుటను పూర్తిగా దాటిపోయినట్లు కనబడును. అయినను అతడు మర్త్యుడైనందున, అందువలన అతడు అనేక దోషములతోను చెడు కోరికలతోను చుట్టుముట్టబడకుండా లేడు; వాటికి విరుద్ధముగా అతడు పోరాడవలసి యుండెను. మరియు నిజముగా, దావీదు ఒకసారి ఎంత ఘోరముగా పడిపోవుటకు దేవుడు అనుమతించెనో మనము చూచుచున్నాము; ఆ పతనము మనకందరికి భయము పుట్టించవలసినది.

అంతేకాక, అతనిని సరియైన మార్గమునుండి తొలగింపగల శోధనలకు విరుద్ధముగా పోరాడుట దావీదునకు అవసరమైనయెడల, అతడు ఎంతో శ్రమతో చెడుమార్గములనుండి త్రిప్పబడి దేవుని సేవించినయెడల: మనలో ప్రతివాడును నిజముగా ఇంకను ఎంతో అధికముగా ప్రయత్నింపవలెనని బాగుగా ఆలోచింతము: ఏలయనగా మనము అతనివలె ఏ మాత్రమును ముందున్నవారము కాము. అతడు నూరు అడుగులు ముందుకు సాగినయెడల, మనము ఆ మార్గములో మూడు నాలుగు అడుగులు కూడ కష్టముగా సాగియున్నాము. కాబట్టి ప్రతి చెడుమార్గమునుండి మన పాదములను అదుపులో ఉంచుకొనవలెనని చెప్పబడినప్పుడు ఈ బోధను మనము సరిగా ఆచరింపవలసినది మరింత అధికము. దీనిని చేయుటకు, దుష్టత్వమునకు మనము స్వభావముచేత ఎంతగా మొగ్గు చూపుచున్నామో కొంచెము చూతము. దుష్టముగా ప్రవర్తించుటకు మన చేతులనుగాని, కాళ్ళనుగాని, తలనుగాని, మనలో మరి దేనినిగాని ఒక్కసారియైనను కదిలింపనవసరము లేదు: ఏలయనగా మనము పూర్తిగా దానికే లొంగియున్నాము. అంతేకాక, మనము మంచుమీద ఉన్నట్లే ఉన్నాము. దయచేసి చెప్పుడి, ఒకడు తన్ను తాను నిలుపుకొనలేనప్పుడు, అతనికి పాదములైనను కాళ్ళైనను లేనప్పుడు, సమస్తమును వణకుచు భయపడుచు ఉన్నప్పుడు, అతడు మంచుమీదను ఏటవాలు స్థలమునందును ఉంచబడినప్పుడు, అతడు తన్ను తాను ఎట్లు నిలుపుకొనగలడు? మన స్థితియు అట్లే: ఏలయనగా మొట్టమొదటిది, మనలో బలహీనతయు దుర్బలతయు తప్ప మరేమియు లేదు: అంతేకాక, ఈ లోకములో మన జీవితమేమి? మనలను పట్టి నిలుపుటకు స్థిరమైన నిశ్చితమైన స్థలమేదైనను మనకు ఉన్నదా? మనలను ప్రతి వైపునను ఎదిరించు శోధనలను పరిగణింపగా మనము ఎల్లప్పుడును మంచుమీదనే ఉన్నాము. దావీదు కూడ వేరొక చోట ఈ పోలికను వాడుచున్నాడు: అయినను మనము మంచుమీద ఉన్నది ఇంతమాత్రమే కాదు: ఆ స్థలము మనలను క్రిందికి లాగుటకు ఏటవాలుగా కూడ ఉన్నది. కాబట్టి చెడుచేత మనము ఓడింపబడకుండునట్లు ఆయన మనలను బలపరచుమని దేవుని ప్రార్థించుట మనకు ఇంకను ఎక్కువ అవసరము: లేనియెడల ఆయన వాక్యమును స్థిరముగా అంటిపెట్టుకొని యుండు ఆ గమ్యమునకును పరిపూర్ణతకును మనము ఎన్నడును చేరము.

ఇప్పుడు, తాను ప్రతి చెడుమార్గమునుండి తన్ను తాను కాపాడుకొంటినని దావీదు చెప్పినప్పుడు, తాను అన్నిటినుండి పూర్తిగా భద్రపరచబడెనని అతని భావము కాదు, తాను సవరింపబడుటకు అని భావము. ఏలయనగా మనము ఇదివరకే చెప్పినట్లు, అతడు ఎంత ఘోరముగా పడిపోయెనంటే, దాని తలంపే మన తలవెంట్రుకలను నిక్కబొడుచుకొనునట్లు చేయవలసినది. తాను ఏ ఒక్క విషయములోనైనను తప్పిపోలేదని, దేవుని ధర్మశాస్త్రమును సంపూర్ణముగా నెరవేర్చితినని చెప్పగలిగినంత పరిపూర్ణముగా తన జీవితము ఉండెనని అతని భావము కాదు. అది దావీదు ఉద్దేశ్యము కాదు. మరి అతని ఉద్దేశ్యమేమి? తన్ను తాను దేవుని విధేయతయందు నిలుపుకొనుటకును, ఆయన వాక్యమును గైకొనుటకును అనేక శోధనలను ఎదిరించుట, తన కావలి స్థానమున నిలిచి మెలకువగా ఉండుట తనకు అవసరమై యుండెననియు, లేనియెడల తాను నూరు వేల సార్లు తలక్రిందులుగా పడద్రోయబడునట్లుండెననియు అతడు సరళముగా చెప్పుచున్నాడు. దీనిద్వారా, మనము రక్షణ మార్గమును అనుసరించి, దానినుండి మనము తొలగింపబడకుండ జాగ్రత్తపడవలెనన్నయెడల, వంగుట గాని ఇటు అటు నడిపింపబడుట గాని ప్రశ్నయే లేదనియు, దేవుడు మనలను ఒకసారి తన పిలుపులోనికి తెచ్చిన తరువాత మనము ఆ పిలుపునందు స్థిరముగా నిలిచియుండవలెననియు అతడు మనలను హెచ్చరించుచున్నాడు. వెంటనే ఇది వచ్చుచున్నది:

"నీవే నాకు బోధించితివి గనుక నీ న్యాయవిధులనుండి నేను తొలగిపోలేదు."

ఇదిగో, దావీదు ఇక్కడ చెప్పిన దాని సారాంశము: దేవుడు తనకు ఉపదేశించినందున తాను ఆయన ఆజ్ఞలనుండి తొలగిపోలేదు. తాను దేవునివలన బోధింపబడితినని చెప్పినప్పుడు, ఆయన వాక్యము మనమధ్య నమ్మకముగా బోధింపబడునట్లును, ఆయన సువార్త ప్రకటింపబడునట్లును, మన రక్షణకు అవసరమైన ఉపన్యాసములు మనకు చదువబడునట్లును దేవుడు ఆ దయను కృపను మనకు చూపినప్పుడు మనకు కలుగు సాధారణ జ్ఞానమువంటి దానిని తాను నేర్చుకొనెనని అతని భావము కాదు. ఏలయనగా శ్రోతలు అనేకులు ఉందురు, అయినను అది వారి చెవులలోనికి దూరదు గనుక వారికి ఏ లాభమును ఉండదు. కాబట్టి దావీదు ఇక్కడ దేవుని ఏర్పరచబడినవారికి ప్రత్యేకముగా చెందు విధమైన ఉపదేశమును గూర్చి మాట్లాడుచున్నాడు. ఏలయనగా ఈ కృప అందరికి సామాన్యము కాదు: దేవుడు తనకు ఇష్టమైన వారికే దానిని అనుగ్రహించును: మనము స్వయముగా దానికి అర్హులమని చెప్పకూడదు: అయితే దేవుడు మనకు ఉపదేశింప ఇష్టపడినప్పుడు, అది ఆయన కేవల సుముఖత నుండియు కనికరమునుండియే వచ్చును. కాబట్టి దావీదు ఈ చోట తనకు ధర్మశాస్త్ర గ్రంథము ఉండెనని, అది తనకు విశదపరచబడెనని కేవలము తాను బోధింపబడితినని చెప్పుట లేదు: అయితే తాను దేవుని ఆత్మచేత ప్రకాశింపబడితినని అతని భావము. మరియు ఈ కారణముచేత అతడు సరియైన మార్గమునుండి తొలగిపోలేదు. ఇప్పుడు ముగింపుగా అతడు చివరకు జోడించుచున్నాడు:

"ఆహా, నీ మాటలు నా గొంతుకు ఎంత మధురములు: అవును, నా నోటికి తేనెకంటె మధురములు."

ఈ వాక్యము ఇదివరకే చర్చింపబడినది, కాబట్టి దీనిపై ఇంకను ఆగము. దేవుని వాక్యమునందు మనము సరిగా పాటింపవలసిన రెండు విషయములు ఉన్నవి. ఒకటి, అందులో దేవుడు మనకు చూపు మహిమ; దీనివలన మనము భక్తిభావమునకు తేబడవలెను; ప్రతివాడును తన్ను తగ్గించుకొని, "ప్రభువా, మేము నీ యెదుట వణకుటయు సాష్టాంగపడుటయు తగును" అని చెప్పవలెను. యెషయా ప్రవక్త ద్వారా కూడ దేవుని ఆత్మ దేవుని వాక్యమునకు వణకువారిపై నిలుచునని చెప్పబడినది గదా. కాబట్టి దేవుని వాక్యమునకు మనము చెల్లింపవలసిన మొదటి కర్తవ్యము ఈ భక్తియు భయమునే. ఏలయనగా దేవుడు అందులో తన మహిమను మనకు చూపుచున్నాడు, దాని ద్వారా మనము తగ్గింపబడి దీనులమగునట్లు: సంక్షేపముగా, మనము దానిని గొప్ప ఆశ్చర్యముతో చూడవలెను. రెండవది, అది మనకు మధురమైనదియు ప్రియమైనదియునై యుండుట. ఏలయనగా దేవుని వాక్యమునకు మనము ఏదో విధముగా బాగుగా భయపడవచ్చును: అయినను అంతమాత్రముచేత తగినంతగా మనము దానిచేత స్పృశింపబడము.

మరియు నిజముగా, "ఇదిగో, మాట్లాడువాడు దేవుడు, కాబట్టి మన చెవులను ఆయనవైపు త్రిప్పుట న్యాయము" అని చెప్పుటకు వెనుదీయని వారిని మీరు అనేకులను చూతురు: అయితే అన్నిటియందును అన్ని విషయములయందును వారు ఆయనకు లోబడవలెననుట వారికి ఏ కొత్త విషయమును కాదు, దానిని వారు దూరముగా త్రోసివేయుదురు. అంతేకాక, సాధ్యమైనయెడల ఆయనను సింహాసనమునుండి లాగివేసి, తాము అంతగా కట్టడి చేయబడకుండునట్లు ప్రతి ఉపదేశమును వ్యర్థపరచి త్రోసివేయుదురు: సంక్షేపముగా, వారు దేవునికైనను తమతో చెప్పబడు మరి దేనికైనను లోబడరు. ఇప్పుడు చివరకు అతడు చెప్పుచున్నాడు,

"నీ ఆజ్ఞలద్వారా నాకు వివేకము కలుగుచున్నది: అందువలన అబద్ధపు మార్గములన్నిటిని నేను ద్వేషించుచున్నాను."

ఇందులో, మంచితనమేదో మనము తెలిసికొను వరకు చెడ్డదానిని మనము ఎన్నడును ద్వేషింపమని అతడు మనకు సూచించుచున్నాడు. మనుష్యులు మేలు చేయవలెనని గొప్ప ఆశ కలిగియుండుటను (తాము తలంచినట్లు) మనము కొన్నిసార్లు చూతుమనుట మిక్కిలి నిజము: అయితే నిజముగా అది ఏమియు కాదు: దేవుడు మనకు ఎంతగా బోధించునంటే, మనము నిజముగా తెలిసికొని విచక్షించి, "ఇదిగో, మాట్లాడువాడు దేవుడు, కాబట్టి ఆయన మనతో చెప్పునదేమో చూచెదము" అని చెప్పగలుగు వరకు అదంతయు కపటమే. ఇట్లు ఆయన సత్యమునందు మనము సంపూర్ణముగా నిశ్చయింపబడిన తరువాత, అప్పుడు మనము దుష్టత్వపు మార్గములన్నిటిని ద్వేషింప మొదలుపెట్టెదము: ఏలయనగా దేవునికి విరుద్ధమైనది ఏదైనను మనము అసహ్యించుకొని ద్వేషింపక తప్పదు. ఏలయనగా దుష్టముగా ప్రవర్తించుటకు సాతాను మనలను ఎంతగా ప్రయత్నించి తీసికొనిపోజూచినను, ఇది వెంటనే మన మనస్సులో ఉండవలెను. "ఏమి, మనము ఎవనివారమో ఆ సృష్టికర్తనుండి మనలను మనము దూరపరచుకొనెదమా? మనలను ఇంత ప్రియముగా కొనిన ఆయనను విడనాడునట్లు అపవాది మనలను మోసగించునా?" అంతేకాక, మన ఆత్మల క్షేమమును మన సమస్త సంతోషమును మన మంచి దేవుని విధేయతయందే ఉన్నదని కూడ మనము ఎరుగుదుము. కాబట్టి దేవుని వాక్యము ద్వారా మనము ఇట్లు ఉపదేశింపబడినప్పుడు, దుష్టమార్గములన్నిటిని మనము ద్వేషించెదము. దీనికి విరుద్ధముగా, ఇది లేనిదే, మనము పూర్తిగా వాటి వైపునకే మొగ్గు చూపుదుము, సాతాను మోసములు మనకు ఇష్టములగును: అవిశ్వాసులలో అది జరుగుటను మనము చూచుచున్నాము; దేవుడు కళ్ళెముతో మనలను అదుపులో ఉంచకపోయినయెడల మనము వారిని బాగుగా పోలియుందుము. ఏలయనగా మన స్వభావమును మన కల్పనను అనుసరించి నడిచినయెడల, మన దుష్టమార్గములన్నిటికి ఏమి గతి? కాబట్టి దావీదు ఇక్కడ చెప్పిన దానికి మనము ఎన్నడును రాజాలమని, దేవుని వాక్యము ద్వారాను ఆయన ధర్మశాస్త్ర శాసనముల ద్వారాను మనము ఉపదేశింపబడి గ్రహించు వరకు రాజాలమని నేర్చుకొందము.

ఈ పరిశుద్ధ బోధను అనుసరించి, మన తప్పిదములను ఒప్పుకొనుచు, మన మంచి దేవుని మహిమ యెదుట సాష్టాంగపడుదము; మన దౌర్భాగ్యమును మనము ఎంతగా గ్రహించునట్లు చేయుమని ఆయనను వేడుకొందము, అప్పుడు మన సంతోషమును ఆయనయందు మాత్రమే వెదకుట నేర్చుకొందుము. ఆయన తన వాక్యము ద్వారా మనకు ఇంత సన్నిహితముగా ఉపదేశించుచున్నాడు గనుక, మనకు స్వాధీనమై యుండగల ఈ అమూల్యమైన నిధిని తిరస్కరించునంత శాపగ్రస్తులము కాకుందము: అయితే దానిని స్వాధీనము చేసికొనినవారమై, ఆయన మనకు అనుగ్రహించిన జ్ఞానమునందు దినదినము అంతకంతకు అభివృద్ధి చెందుదుముగాక; ఈ బలహీనమైన అశాశ్వతమైన జీవితపు దాడులన్నిటినుండి మనము విడిపింపబడిన తరువాత, ఆయన మనకు వాగ్దానము చేసిన ఆ పరలోక స్వాస్థ్యమును, ఆ నిత్య విశ్రాంతి యొక్క సంపూర్ణ స్వాధీనమును మనము పొందు వరకు చివరి వరకు దానియందు కొనసాగుదుముగాక. ఆయన ఈ కృపను మనకు మాత్రమే కాక, భూమిమీది ప్రజలందరికిని జనములన్నిటికిని కూడ అనుగ్రహించునుగాక. మొదలైనవి.