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अध्याय छः: विश्वास से और कर्मों के पुण्य से धर्मी ठहराए जाने के विषय में (भाग 3/4)
प्रभु यीशु अपने लाभों का आनन्द किसी को भी अपने आप को दिए बिना कभी नहीं देता; इसलिए वह दोनों को एक साथ देता है, एक को दूसरे के बिना कभी नहीं। इससे प्रकट होता है कि यह कथन कितना सत्य है: हम कर्मों के बिना धर्मी नहीं ठहराए जाते, यद्यपि हम कर्मों से धर्मी नहीं ठहराए जाते; क्योंकि मसीह की सहभागिता, जिसमें हमारी धार्मिकता निहित है, धार्मिकता से कम पवित्रीकरण को अपने में समाए हुए नहीं है।
यह कहना भी झूठ है कि जब हम मनुष्यों से पुण्य की धारणा को हटा देते हैं, तो उनके मन को भलाई करने की इच्छा से फेर देते हैं। क्योंकि जब वे कहते हैं कि यदि किसी को किसी प्रतिफल की आशा न हो तो वह भली रीति से जीवन बिताने की चिन्ता न करेगा, तब वे बहुत बड़ी भूल में हैं।
यदि एकमात्र उद्देश्य यही हो कि मनुष्य मज़दूरी के लिए परमेश्वर की सेवा करें और भाड़े के मज़दूरों के समान, जो अपनी सेवा बेचते हैं, व्यवहार करें, तो बहुत थोड़ा ही प्राप्त हुआ है। परमेश्वर चाहता है कि उसका आदर और उससे प्रेम स्वेच्छापूर्ण हृदय से किया जाए, और वह उस सेवक को स्वीकार करता है जो प्रतिफल की सारी आशा हटा दिए जाने पर भी उसकी सेवा करता रहे।
यदि मनुष्यों को भलाई करने के लिए उभारने की आवश्यकता है, तो उनके सामने उनके छुटकारे और बुलाहट का उद्देश्य रखने से उत्तम कोई प्रेरणा नहीं हो सकती। परमेश्वर का वचन यही करता है जब वह कहता है:
“मसीह के लहू के द्वारा हमारे विवेक मरे हुए कामों से शुद्ध किए गए हैं, ताकि हम जीवते परमेश्वर की सेवा करें।”
और फिर:
“हम अपने शत्रुओं के हाथ से छुड़ाए गए हैं, ताकि हम अपने जीवन भर परमेश्वर के सम्मुख धार्मिकता और पवित्रता से चलें।”
इसी प्रकार:
“परमेश्वर का अनुग्रह प्रकट हुआ है, ताकि अभक्ति और सांसारिक अभिलाषाओं का इनकार करके हम इस वर्तमान युग में संयम, पवित्रता और भक्ति से जीवन बिताएँ, और उस धन्य आशा तथा अपने महान परमेश्वर और उद्धारकर्ता की महिमा के प्रकट होने की बाट जोहते रहें।”
हम इसलिए नहीं बुलाए गए कि परमेश्वर के क्रोध को अपने विरुद्ध भड़काएँ, वरन् इसलिए कि मसीह में उद्धार प्राप्त करें। हम पवित्र आत्मा के मन्दिर हैं, जिन्हें अशुद्ध करना उचित नहीं। हम अन्धकार नहीं, वरन् प्रभु में ज्योति हैं, और इसलिए हमें ज्योति की सन्तान के समान चलना चाहिए। हम अशुद्धता के लिए नहीं, वरन् पवित्रता के लिए बुलाए गए हैं, और परमेश्वर की इच्छा हमारा पवित्रीकरण है, कि हम हर प्रकार की दुष्ट अभिलाषा से दूर रहें। चूँकि हमारी बुलाहट पवित्र है, इसलिए हम जीवन की शुद्धता के बिना उसका उत्तर नहीं दे सकते। हम पाप से इसलिए छुड़ाए गए हैं कि धार्मिकता का पालन करें।
क्या हमें प्रेम के लिए उभारने के निमित्त उससे अधिक सामर्थी तर्क हो सकता है जो सन्त यूहन्ना काम में लाता है?
“हमें एक-दूसरे से वैसा ही प्रेम करना चाहिए जैसा परमेश्वर ने हमसे किया है।”
वह यह भी सिखाता है कि परमेश्वर की सन्तान शैतान की सन्तान से, और ज्योति की सन्तान अन्धकार की सन्तान से इसलिए भिन्न हैं कि वे प्रेम में बने रहते हैं।
—1 यूहन्ना 3:10, 14; 4:11
या क्या उससे अधिक सामर्थी तर्क हो सकता है जो सन्त पौलुस काम में लाता है?
“यदि हम मसीह से जुड़े हैं, तो हम एक ही देह के अंग हैं, और इसलिए हमें एक-दूसरे की सहायता करने में लग जाना चाहिए।”
—रोमियों 12:5; 1 कुरिन्थियों 12:12–27
क्या पवित्रता के लिए सन्त यूहन्ना की घोषणा से उत्तम कोई उपदेश हमें मिल सकता है?
“जो कोई जीवन की आशा रखता है, वह अपने आप को शुद्ध करता है, क्योंकि उसका परमेश्वर शुद्ध है।”
या इससे उत्तम कि हम मसीह के अपने मुख से सुनें कि वह अपने आप को हमारे सामने एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत करता है, ताकि हम उसके पदचिह्नों पर चलें?
“मैंने तुम्हें एक आदर्श दिया है, ताकि जैसा मैंने किया है, वैसा ही तुम भी करो।”
मैंने इन अंशों को केवल नमूने के रूप में संक्षेप में उद्धृत किया है।
क्योंकि यदि मैं ऐसे सब अंशों को एकत्र करना चाहूँ, तो मुझे एक बड़ा ग्रन्थ प्रस्तुत करना पड़ेगा। प्रेरित उपदेशों, चेतावनियों और डाँट-फटकार से भरे हुए हैं, जिनका उद्देश्य परमेश्वर के जन को हर भले काम के लिए सिखाना है, फिर भी वे पुण्य का कहीं उल्लेख नहीं करते।
इसके विपरीत, वे अपने मुख्य उपदेश इस बात से निकालते हैं कि हमारा उद्धार परमेश्वर की दया में है, और हमने उसके लिए कुछ भी पुण्य अर्जित नहीं किया। सन्त पौलुस यही करता है, जब रोमियों की पत्री में आरम्भ से अन्त तक यह सिखाने के पश्चात् कि मसीह के अनुग्रह को छोड़ हमारे लिए उद्धार की कोई आशा नहीं, वह अपना उपदेश उसी दया की नींव पर आरम्भ करता है जिसकी उसने घोषणा की थी।
सचमुच, भली रीति से जीवन बिताने के लिए केवल यही कारण हमें पर्याप्त रूप से प्रेरित करे कि हममें परमेश्वर की महिमा हो। और यदि कुछ लोग परमेश्वर की महिमा से इतने गहरे प्रभावित नहीं होते, तो उसके उपकारों का स्मरण उन्हें उभारने के लिए पर्याप्त होना चाहिए।
परन्तु क्योंकि ये फरीसी पुण्यों को ऊँचा उठाकर लोगों से कुछ दासत्व-भरे कर्म लगभग बलपूर्वक करवाते हैं, इसलिए वे हम पर झूठा दोष लगाते हैं कि हमारे पास भले कर्मों की कोई प्रेरणा नहीं, क्योंकि हम उनकी रीति पर नहीं चलते। मानो परमेश्वर ऐसी बाध्य सेवा से बहुत प्रसन्न होता हो, जबकि वह घोषणा करता है कि वह उसी बलिदान को स्वीकार करता है जो स्वेच्छापूर्ण हृदय से निकले:
“कोई कुढ़ कुढ़कर या दबाव से न दे।”
मैं यह इसलिए नहीं कहता कि मैं उस उपदेश-रीति को, जिसे पवित्रशास्त्र प्रायः काम में लाता है, तुच्छ जानता या ठुकराता हूँ, ताकि हमारे आलस्य को जगाने का कोई साधन अनछुआ न रहे — अर्थात् हमारे सामने वह प्रतिफल रखना जो परमेश्वर प्रत्येक को उसके कर्मों के अनुसार देगा। परन्तु मैं इससे इनकार करता हूँ कि उपदेश का यही एकमात्र साधन है, या मुख्य साधन भी। इसके अतिरिक्त, मैं यह नहीं मानता कि हमें वहीं से आरम्भ करना चाहिए।
अन्त में, मैं दृढ़तापूर्वक कहता हूँ कि इससे हमारे विरोधियों के गढ़े हुए पुण्य का कुछ भी प्रमाण नहीं मिलता, जैसा हम आगे देखेंगे। और फिर, मैं कहता हूँ कि ऐसे उपदेश कुछ भी लाभ न पहुँचाएँगे जब तक यह सिद्धान्त पहले स्थापित न हो जाए: हम केवल मसीह के पुण्य से धर्मी ठहराए जाते हैं, जिसमें हम विश्वास के द्वारा सहभागी होते हैं, और अपने कर्मों के किसी पुण्य से नहीं। क्योंकि कोई भी पवित्र जीवन बिताने को तैयार नहीं होता जब तक उसने पहले इस सिद्धान्त को ग्रहण न किया हो और भली रीति से इसका स्वाद न चखा हो।
भविष्यद्वक्ता परमेश्वर से यह कहकर इसे बहुत भली रीति से सिखाता है:
“हे प्रभु, तेरे पास क्षमा है, जिससे तेरा भय माना जाए।”
वह दिखाता है कि मनुष्यों में परमेश्वर के प्रति कोई श्रद्धा तब तक नहीं होती जब तक उसकी दया को जाना न जाए, क्योंकि वही दया उसकी नींव है।
यह कहना अत्यन्त तुच्छ निन्दा है कि पापों की सेंत-मेंत क्षमा का प्रचार करके, जिसमें हम सारी धार्मिकता को रखते हैं, हम मनुष्यों को पाप करने का निमन्त्रण देते हैं। क्योंकि जब हम इस प्रकार बोलते हैं, तब हम क्षमा को इतना अपार मूल्य देते हैं कि हमसे निकली कोई भी भलाई उसकी क्षतिपूर्ति नहीं कर सकती, और इसलिए वह कभी प्राप्त नहीं की जा सकती थी यदि वह सेंत-मेंत न होती।
हम कहते हैं कि वह हमारे लिए सेंत-मेंत है, पर मसीह के लिए नहीं, जिसे वह अत्यन्त महँगी पड़ी। क्योंकि उसने उसे अपने परम बहुमूल्य और पवित्र लहू से मोल लिया, क्योंकि कोई दूसरा मूल्य नहीं था जिससे परमेश्वर का न्याय सन्तुष्ट हो सके।
मनुष्यों को इस प्रकार सिखाकर हम उन्हें चेताते हैं कि जब-जब वे पाप करते हैं, तब-तब वे, जहाँ तक उनके वश में है, इस पवित्र लहू को बहाते हैं। इसके अतिरिक्त, हम उन्हें दिखाते हैं कि पाप की मलिनता ऐसी है कि वह केवल इसी एक सोते में धोई जा सकती है। यह सुनकर, क्या उनके मन में पाप के प्रति उससे अधिक भय नहीं उत्पन्न होना चाहिए जितना तब होता जब उनसे कहा जाता कि वे कुछ भले कामों से अपने आप को शुद्ध कर सकते हैं?
और यदि उनमें परमेश्वर का कुछ भी भय है, तो शुद्ध किए जाने के पश्चात् फिर कीचड़ में लोटने से वे घृणा क्यों न करेंगे, और इस प्रकार जहाँ तक उनसे बन पड़े उस परम निर्मल सोते को क्यों गँदला और दूषित करेंगे जिसमें वे धोए गए हैं? विश्वासी आत्मा सुलैमान के गीत में कहती है:
“मैं अपने पाँव धो चुकी हूँ, अब उन्हें कैसे मैला करूँ?”
अब यह प्रकट है कि हममें से कौन पापों की क्षमा को सस्ता करता है और धार्मिकता की गरिमा को अधिक नष्ट करता है। हमारे विरोधी बड़बड़ाते हैं कि परमेश्वर को कुछ तुच्छ प्रायश्चित्तों से, अर्थात् धुएँ और गोबर से, शान्त किया जा सकता है। हम कहते हैं कि पाप का अपराध ऐसे कूड़े-कचरे से भरपाई किए जाने के लिए बहुत ही गम्भीर है, और परमेश्वर का क्रोध इतना प्रचण्ड है कि इतनी सहजता से दूर नहीं किया जा सकता। इसलिए यह सम्मान और अधिकार केवल मसीह के लहू का है।
वे कहते हैं कि धार्मिकता जब कभी घट जाए, तो उसकी पूर्ति प्रायश्चित्त के कर्मों से हो सकती है। हम कहते हैं कि धार्मिकता इतनी बहुमूल्य है कि इतनी आसानी से पाई नहीं जा सकती, और उसे पुनः पाने के लिए हमें केवल परमेश्वर की दया की शरण लेनी चाहिए।
पापों की क्षमा से सम्बन्ध रखनेवाली अन्य सब बातों पर पाँचवें अध्याय में पर्याप्त विचार हो चुका है।
अब हम उन अन्य तर्कों की ओर बढ़ें जिनके द्वारा शैतान अपने कारिन्दों के माध्यम से डींग मारता है कि वह विश्वास से धर्मी ठहराए जाने को नष्ट या घटा सकता है। मेरा विश्वास है कि हमारे निन्दकों से यह सामर्थ्य पहले ही छीनी जा चुकी है कि वे हमें भले कर्मों के शत्रु ठहराएँ। क्योंकि हम यह इसलिए नहीं नकारते कि कर्म धर्मी ठहराते हैं कि कोई भला कर्म किया ही न जाए या उनका कोई आदर ही न हो, वरन् इसलिए कि हम उन पर भरोसा न करें, उन पर घमण्ड न करें, और उद्धार को उनके नाम न लगाएँ।
क्योंकि हमारा भरोसा, हमारी महिमा और हमारे उद्धार का एकमात्र बन्दरगाह यही है: परमेश्वर का पुत्र यीशु मसीह हमारा है, और उसमें हम परमेश्वर की सन्तान और स्वर्गीय राज्य के उत्तराधिकारी हैं, जो अनन्त आशीष की आशा के लिए बुलाए गए हैं — हमारी योग्यता के कारण नहीं, वरन् परमेश्वर की भलाई के कारण।
तो भी, क्योंकि वे अन्य हथियारों से हम पर आक्रमण करते हैं, आइए हम उनके प्रहारों को रोकते रहें। पहले, वे व्यवस्था सम्बन्धी वे प्रतिज्ञाएँ प्रस्तुत करते हैं जो परमेश्वर ने उनसे की हैं जो उसकी व्यवस्था का पालन करते हैं। वे पूछते हैं कि क्या हम इन प्रतिज्ञाओं को व्यर्थ मानते हैं या प्रभावकारी। चूँकि उन्हें व्यर्थ कहना अनुचित होगा, वे इसे निश्चित मान लेते हैं कि उनमें कुछ प्रभावशीलता है। इससे वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हम केवल विश्वास से धर्मी नहीं ठहराए जाते, क्योंकि प्रभु इस प्रकार कहता है:
“यदि तुम मेरी आज्ञाएँ सुनो और उन्हें मानकर उनका पालन करो, तो प्रभु तुम्हारे साथ वह प्रतिज्ञा पूरी करेगा जो उसने तुम्हारे पुरखाओं से शपथ खाकर की थी। वह तुमसे प्रेम रखेगा, तुम्हें बढ़ाएगा और आशीष देगा।”
और फिर:
“यदि तुम अपने चालचलन को भली रीति से सुधारो, पराए देवताओं की ओर न मुड़ो, और बुराई की ओर फिरे बिना न्याय और खराई का काम करो, तो मैं तुम्हारे साथ वास करूँगा।”
मैं ऐसी हज़ारों प्रतिज्ञाओं को गिनाना नहीं चाहता, क्योंकि उन सबका उत्तर एक ही व्याख्या से दिया जा सकता है, उनका अर्थ इनसे भिन्न नहीं है।
उनके तर्क का सार यह है कि मूसा साक्षी देता है कि आशीष और श्राप, जीवन और मृत्यु, व्यवस्था में हमारे सामने रखे गए हैं। इसलिए या तो हमें इस आशीष को निष्क्रिय और निष्फल ठहराना होगा, या मानना होगा कि धर्मी ठहराया जाना केवल विश्वास से नहीं है।
उत्तर में, हम पहले दिखा चुके हैं कि यदि हम व्यवस्था के अधीन बने रहें, तो हम हर आशीष से वंचित और उस श्राप के नीचे घिरे हुए हैं जो सब अपराधियों पर सुनाया गया है। क्योंकि परमेश्वर किसी को कुछ भी प्रतिज्ञा नहीं देता सिवाय उसके जो उसकी व्यवस्था का सिद्ध पालन करनेवाला हो, और ऐसा कोई जन संसार में कहीं नहीं है।
अतः यह स्थायी रूप से स्थापित रहता है कि व्यवस्था सारी मानव जाति को परमेश्वर के श्राप और क्रोध के अधीन बाँधती है। यदि हम इससे छुड़ाए जाना चाहते हैं, तो हमें व्यवस्था के अधिकार से बाहर निकलना होगा और मानो दासता से स्वतन्त्रता में लाया जाना होगा।
यह कोई शारीरिक स्वतन्त्रता नहीं जो हमें व्यवस्था की आज्ञाकारिता से हटा दे, हमें उच्छृंखलता और स्वेच्छाचार का निमन्त्रण दे, और हमारी अभिलाषाओं की लगाम ढीली कर दे कि वे बेलगाम दौड़ें। यह एक आत्मिक स्वतन्त्रता है जो व्याकुल और भयभीत विवेक को सांत्वना और बल देती है, उसे दिखाकर कि वह उस श्राप और दण्ड से छुड़ाया जा चुका है जिसमें व्यवस्था ने उसे बन्दी बना रखा था।
यह छुटकारा हमें तब मिलता है जब हम विश्वास के द्वारा मसीह में परमेश्वर की दया को थाम लेते हैं, जिससे हम उन पापों की क्षमा के विषय में निश्चित और आश्वस्त हो जाते हैं जिनका दोष व्यवस्था ने हमारे विवेक को डंक मार-मारकर और काट-काटकर हमें अनुभव कराया था।
इसी कारण, व्यवस्था में हमें दी गई प्रतिज्ञाएँ भी निष्फल और सामर्थ्यहीन रहतीं यदि सुसमाचार के द्वारा परमेश्वर की भलाई हमारी सहायता को न आती। क्योंकि जिस शर्त पर वे निर्भर हैं — कि हम परमेश्वर की इच्छा पूरी करें — वह कभी पूरी नहीं होगी।
प्रभु हमारी सहायता को इस प्रकार नहीं आता कि हमारे कर्मों में धार्मिकता का कोई अंश हमारे पास रहने दे और जो घटी हो उसे अपनी भलाई से पूरी कर दे। वरन् वह मसीह को ही धार्मिकता की सम्पूर्ण पूर्ति के रूप में हमें सौंपता है। क्योंकि प्रेरित यह कहने के पश्चात् कि वह और अन्य यहूदी, यह जानकर कि मनुष्य व्यवस्था के कर्मों से धर्मी नहीं ठहराया जा सकता, यीशु मसीह पर विश्वास लाए, इसका कारण जोड़ता है — इसलिए नहीं कि मसीह पर विश्वास उन्हें सिद्ध धार्मिकता तक पहुँचने में सहायता दे, वरन् इसलिए कि वे व्यवस्था के कर्मों के बिना धर्मी ठहरें।
“हम यीशु मसीह पर विश्वास लाए हैं, ताकि हम मसीह पर विश्वास से धर्मी ठहरें, व्यवस्था के कर्मों से नहीं।”
यदि विश्वासी व्यवस्था को छोड़कर विश्वास के पास आते हैं ताकि वह धार्मिकता पाएँ जो उन्हें व्यवस्था में न मिली, तो वे निश्चय ही कर्मों की धार्मिकता का त्याग करते हैं।
इसलिए कोई भी, जितना चाहे, उन प्रतिफलों को बढ़ा-चढ़ाकर कहे जो व्यवस्था अपने पालन करनेवालों के लिए तैयार बताती है, बशर्ते वह यह भी विचार करे कि हमारी विकृति हमें उनसे कोई फल पाने नहीं देती जब तक हम कोई दूसरी धार्मिकता प्राप्त न कर लें।
इस प्रकार दाऊद, उस प्रतिफल की चर्चा करने के पश्चात् जो परमेश्वर ने अपने सेवकों के लिए तैयार किया है, तुरन्त उन पापों को स्वीकार करने की ओर मुड़ता है जिनके कारण वह प्रतिफल पहुँच से बाहर हो जाता है:
“तेरी आज्ञाओं के पालन में बड़ा प्रतिफल है। परन्तु अपनी भूलों को कौन समझ सकता है?”
वह स्पष्ट दिखाता है कि व्यवस्था से हमें कौन-सी आशीषें मिलनी चाहिए, परन्तु जब वह तुरन्त पूछता है, “अपनी भूलों को कौन समझ सकता है?” तो वह उस बाधा की पहचान कराता है जो हमारे उन आशीषों के आनन्द को हम तक पहुँचने नहीं देती।
इसी प्रकार, अन्यत्र, यह कहने के पश्चात् कि प्रभु की सब चाल उनके लिए जो उसका भय मानते हैं भलाई और सच्चाई है, वह जोड़ता है:
“हे प्रभु, अपने नाम के निमित्त मेरे अधर्म को क्षमा कर, क्योंकि वह बहुत बड़ा है।”
इस प्रकार हमें स्वीकार करना चाहिए कि परमेश्वर की कृपा व्यवस्था में हमें प्रस्तावित की गई है, यदि हम उसे अपने कर्मों से प्राप्त कर सकते, परन्तु हम उसे उन कर्मों के पुण्य से कभी प्राप्त नहीं करते।
तो फिर क्या? कोई पूछेगा। क्या व्यवस्था की प्रतिज्ञाएँ व्यर्थ ही दी गईं, केवल लुप्त हो जाने के लिए? मैं पहले ही साक्षी दे चुका हूँ कि यह मेरी स्थिति नहीं है। मैं कहता हूँ, फिर भी, कि जब तक उन्हें कर्मों के पुण्य से जोड़ा जाता है, तब तक उनकी प्रभावशीलता हम तक नहीं पहुँचती, और इसलिए, अपने आप में देखी जाएँ तो वे किसी सीमा तक निष्प्रभावी हो जाती हैं।
इस प्रकार प्रेरित कहता है कि यह उत्तम प्रतिज्ञा —
“परमेश्वर ने हमें भली आज्ञाएँ दी हैं, जो उनके पालन करनेवालों को जीवन देंगी,”
यदि हम उसी पर टिके रहें तो किसी काम की नहीं, और हमें उससे उतना ही लाभ होता है जितना तब होता यदि वह कभी दी ही न गई होती। क्योंकि जो वह माँगती है वह परमेश्वर के परम पवित्र सेवकों में भी नहीं पाया जाता, जो सब व्यवस्था को पूरा करने से बहुत दूर रह जाते हैं और अनेक अपराधों से घिरे हैं।
परन्तु जब सुसमाचार की प्रतिज्ञाएँ प्रस्तुत की जाती हैं, जो पापों की सेंत-मेंत क्षमा की घोषणा करती हैं, तो वे न केवल हमें परमेश्वर के लिए ग्रहणयोग्य बनाती हैं, वरन् हमारे कर्मों को भी उसे प्रिय बनाती हैं। और परमेश्वर उन कर्मों को केवल स्वीकार ही नहीं करता, वरन् उन्हें उन आशीषों से प्रतिफल देता है जो, उस वाचा के अनुसार जो उसने बाँधी थी, उसकी व्यवस्था के पूर्ण पालन के लिए नियत थीं ।
इसलिए मैं स्वीकार करता हूँ कि वह प्रतिफल जो प्रभु ने अपनी व्यवस्था में उन सबके लिए प्रतिज्ञा किया है जो धार्मिकता और पवित्रता का पालन करते हैं, विश्वासियों के कर्मों को दिया जाता है। परन्तु ऐसे प्रतिफल में हमें सावधानी से उन कारणों पर विचार करना चाहिए जिनसे उनके कर्म कृपा के साथ ग्रहण किए जाते हैं।
इसके तीन कारण हैं। पहला यह कि प्रभु अपने सेवकों के कर्मों से, जो सदा प्रशंसा के बदले लज्जा के योग्य ठहरते हैं, अपनी दृष्टि हटा लेता है, और उन्हें मसीह में स्वीकार करके गले लगा लेता है। केवल विश्वास के द्वारा, कर्मों की किसी सहायता के बिना, वह उन्हें अपने साथ मिला लेता है।
दूसरा यह कि अपनी पितृवत् भलाई और कृपालुता से वह उनके कर्मों को आदर देता है, उन्हें कुछ मूल्य और महत्त्व का मानकर, यह विचार किए बिना कि वे उसके योग्य हैं या नहीं।
तीसरा यह कि वह इन कर्मों को दया से स्वीकार करता है, उनके भीतर की अपूर्णता को न गिनकर, जिससे वे सब ऐसे दूषित हैं कि पुण्यों के बदले पापों में गिने जाने के योग्य हैं।
इससे प्रकट होता है कि सोरबोन के कुतर्कियों ने अपने आप को कितना धोखा दिया है। उन्होंने सोचा कि हर असंगति से बच निकले हैं, यह कहकर कि कर्म उद्धार का पुण्य अर्जित कर सकते हैं, अपनी आन्तरिक भलाई के कारण नहीं, वरन् इसलिए कि परमेश्वर अपनी कृपा से उन्हें इतना ऊँचा मूल्य देना चुनता है।
इस बीच, उन्होंने यह नहीं देखा कि जिन कर्मों को वे पुण्यकारी कहते हैं, वे व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं द्वारा माँगी गई शर्त से कितनी दूर रह जाते हैं, जब तक कि उनसे पहले वह सेंत-मेंत धार्मिकता न हो जो केवल विश्वास पर टिकी है, और पापों की वह क्षमा न हो जिसके द्वारा भले कर्मों को भी उनके दागों से शुद्ध होना पड़ता है। इस प्रकार, परमेश्वर के विश्वासियों के कर्मों को स्वीकार करने के जो तीन कारण हमने बताए, उनमें से उन्होंने केवल एक पर ध्यान दिया और शेष दो के विषय में, जो मुख्य हैं, चुप रहे।
वे प्रेरितों के काम में सन्त लूका द्वारा लिखित सन्त पतरस के कथन का हवाला देते हैं:
“सचमुच मैं समझ गया हूँ कि परमेश्वर किसी का पक्षपात नहीं करता, वरन् हर जाति में जो उसका भय मानता और धार्मिकता का काम करता है, वह उसे ग्रहणयोग्य है।”
इन शब्दों से वे समझते हैं कि वे एक अकाट्य तर्क खड़ा कर सकते हैं: यदि मनुष्य भले कर्मों के द्वारा परमेश्वर की कृपा प्राप्त करता है, तो उसका उद्धार पाना केवल परमेश्वर के अनुग्रह से नहीं होता। वरन् परमेश्वर अपनी दया से पापी की इस प्रकार सहायता करता है कि वह पापी के भले कर्मों से प्रेरित होकर ऐसा करता है।
परन्तु हम पवित्रशास्त्र के अनेक कथनों में कभी मेल नहीं बैठा सकते जब तक हम परमेश्वर के सम्मुख मनुष्य की दोहरी स्वीकृति को न पहचानें। क्योंकि मनुष्य की स्वाभाविक दशा में परमेश्वर को ऐसा कुछ नहीं मिलता जो उसे दया करने के लिए प्रेरित करे, सिवाय निरी दुर्दशा के। यदि यह प्रकट है कि जब मनुष्य पहले-पहल परमेश्वर द्वारा ग्रहण किया जाता है, तब वह सब भलाई से रिक्त और वंचित है, और इसके विपरीत हर प्रकार की बुराई से लदा और भरा हुआ है, तो हम किस गुण के कारण कहें कि वह परमेश्वर की बुलाहट के योग्य है?
इसलिए पुण्य की हर व्यर्थ कल्पना को ठुकरा दिया जाए, क्योंकि प्रभु हम पर अपनी सेंत-मेंत की दया इतने खुले रूप में प्रकट करता है।
उसी अंश में स्वर्गदूत कुरनेलियुस से कहता है:
“तेरी प्रार्थनाएँ और तेरे दान परमेश्वर के सम्मुख पहुँचे हैं।”
वे इसे विकृत करके यह सिद्ध करना चाहते हैं कि मनुष्य भले कर्मों से परमेश्वर का अनुग्रह पाने के लिए तैयार किया जाता है। फिर भी कुरनेलियुस को पहले ही बुद्धि की आत्मा से प्रकाशित किया गया होगा, क्योंकि उसे सच्ची बुद्धि अर्थात् परमेश्वर के भय की शिक्षा मिली थी। इसी प्रकार उसे उसी आत्मा से पवित्र किया गया होगा, क्योंकि वह धार्मिकता से प्रेम रखता था, जो, जैसा प्रेरित कहता है, आत्मा का फल है।
इसलिए कुरनेलियुस में जो कुछ परमेश्वर को भाया, वह सब परमेश्वर के अनुग्रह से आया था। वह अपने ही प्रयास से उस अनुग्रह को पाने के लिए अपने आप को तैयार करने से कितना दूर था।
निश्चय ही पवित्रशास्त्र का एक अक्षर भी प्रस्तुत नहीं किया जा सकता जो इस सिद्धान्त से मेल न खाता हो: परमेश्वर के पास मनुष्य को अपने प्रेम में ग्रहण करने का कोई और कारण नहीं, सिवाय इसके कि वह उसे देखता है कि यदि वह अपने ही भरोसे छोड़ दिया जाए तो सर्वथा नष्ट हो जाएगा। इसलिए, क्योंकि वह उसे विनाश में छोड़ना नहीं चाहता, वह उसे छुड़ाकर अपनी दया प्रकट करता है।
अब हम देखते हैं कि यह स्वीकृति मनुष्य की धार्मिकता से उत्पन्न नहीं होती, वरन् दुखियारे पापियों के प्रति, जो अन्यथा ऐसे उपकार के सर्वथा अयोग्य हैं, परमेश्वर की भलाई की निरी साक्षी है। परन्तु जब परमेश्वर मनुष्य को विनाश की ऐसी खाई से निकाल लेता है और उसे लेपालकपन के अनुग्रह से पवित्र करता है — क्योंकि उसने उसे नया जन्म देकर नए जीवन के लिए सुधारा है — तब वह उसे नई सृष्टि के रूप में, अपनी आत्मा के वरदानों सहित, ग्रहण करके गले लगा लेता है। यही वह स्वीकृति है जिसकी चर्चा सन्त पतरस करता है। क्योंकि बुलाए जाने के पश्चात् विश्वासी अपने कर्मों के विषय में भी परमेश्वर को प्रिय होते हैं, क्योंकि परमेश्वर उन भली वस्तुओं से प्रेम किए बिना नहीं रह सकता जो उसने अपनी आत्मा के द्वारा उन्हें प्रदान की हैं।
तो भी हमें सदा यह दृढ़ता से मानना चाहिए कि वे अपने कर्मों के कारण परमेश्वर को प्रिय केवल इसलिए हैं कि परमेश्वर उस सेंत-मेंत प्रेम के कारण जो वह उनसे रखता है, उनके कर्मों को स्वीकार करता है। क्योंकि उनके भले कर्म कहाँ से आते हैं, सिवाय इसके कि प्रभु ने उन्हें आदर के पात्र होने के लिए चुनकर, उन्हें सच्ची शुद्धता से सँवारना भी चाहा? और ये कर्म कहाँ से भले गिने जाते हैं, मानो उनमें दोष ठहराने योग्य कुछ हो ही नहीं, सिवाय इसके कि यह अनुग्रहकारी पिता उन दागों और कलंकों को क्षमा करता है जिनसे वे दूषित हैं?
संक्षेप में, इस अंश में सन्त पतरस का आशय इससे अधिक कुछ नहीं कि परमेश्वर अपनी सन्तान से प्रेम करता है, जिनमें वह अपने मुख की छाप अंकित देखता है। क्योंकि हमने ऊपर सिखाया कि हमारा नया जन्म मानो हममें उसके स्वरूप की पुनर्स्थापना है। इसलिए, जब प्रभु अपने स्वरूप को जहाँ-कहीं देखता है वहाँ उससे उचित रूप से प्रेम करता और उसे आदर देता है, तो यह कहा जाना निराधार नहीं कि विश्वासियों का जीवन, जब वह पवित्रता और धार्मिकता में ढाला और व्यवस्थित किया जाता है, उसे प्रिय है। परन्तु क्योंकि विश्वासी, जब तक नश्वर शरीर में घिरे हैं, तब तक पापी ही हैं, और उनके कर्म केवल आरम्भ हुए हैं और इसलिए उनमें अनेक दोष हैं, इसलिए परमेश्वर न अपनी सन्तान पर, न उनके कर्मों पर अनुग्रहकारी हो सकता है जब तक वह उन्हें उनमें नहीं, वरन् मसीह में ग्रहण न करे।
इसी अर्थ में हमें उन अंशों को समझना चाहिए जो साक्षी देते हैं कि परमेश्वर उन पर जो सीधाई से जीवन बिताते हैं अनुग्रहकारी और दयालु है। मूसा ने इस्राएलियों से कहा:
“तेरा परमेश्वर यहोवा अपनी वाचा और करुणा को उनके साथ जो उससे प्रेम रखते और उसकी आज्ञाओं को मानते हैं हज़ार पीढ़ियों तक निभाता है।”
यह कथन लोगों में प्रायः दोहराया जाता था, जैसा हम सुलैमान की गम्भीर प्रार्थना में देखते हैं:
“हे इस्राएल के परमेश्वर यहोवा, तू अपने उन दासों के लिए जो अपने सारे मन से तेरे सम्मुख चलते हैं वाचा और करुणा निभाता है।”
यही बात नहेम्याह की प्रार्थना में कही गई है। कारण यह है कि जिस प्रकार प्रभु अनुग्रह की अपनी वाचा बाँधते समय अपने सेवकों से बदले में जीवन की पवित्रता और खराई चाहता है, ताकि उसकी भलाई का उपहास और तिरस्कार न हो, और कोई उसकी दया पर व्यर्थ भरोसे से फूलकर कुटिल चाल चलते हुए भी निश्चिन्त न हो जाए, उसी प्रकार, उन्हें अपनी वाचा की सहभागिता में ग्रहण करने के पश्चात्, वह इसी साधन से उन्हें उनके कर्तव्य में बनाए रखना चाहता है। तो भी, वाचा आरम्भ में सेंत-मेंत बाँधी जाना और सदा सेंत-मेंत बनी रहना बन्द नहीं करती।
यह उपयोगी होगा कि प्रसंगवश ऐसे कथनों और व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं के बीच का अन्तर देख लिया जाए। व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं से मेरा आशय मूसा की व्यवस्था में बिखरी सब प्रतिज्ञाओं से नहीं है, क्योंकि वहाँ अनेक सुसमाचारीय प्रतिज्ञाएँ पाई जाती हैं, परन्तु उनसे है जो यथार्थ में व्यवस्था की शिक्षा से सम्बन्ध रखती हैं। ऐसी प्रतिज्ञाएँ, उन्हें चाहे जो नाम दिया जाए, इस शर्त पर बदले और प्रतिफल का वचन देती हैं कि हम वह करें जिसकी आज्ञा दी गई है। परन्तु जब यह कहा जाता है कि प्रभु उन पर जो उससे प्रेम रखते हैं अपनी दया की प्रतिज्ञा को निभाता है, तो इससे यह प्रकट होता है कि परमेश्वर के वे सेवक कौन हैं जिन्होंने उसकी वाचा को हृदय से अपनाया है, न कि वह कारण बताया जाता है जिससे परमेश्वर उन पर अनुग्रहकारी है।
इसका कारण यह है कि जिस प्रकार प्रभु अपनी कृपा से हमें अनन्त जीवन की आशा के लिए इसीलिए बुलाता है कि हम उसका भय मानें, उससे प्रेम रखें और उसका आदर करें, उसी प्रकार पवित्रशास्त्र में पाई जानेवाली उसकी दया की सब प्रतिज्ञाएँ उचित रूप से इसी लक्ष्य की ओर निर्देशित हैं: कि हम उसका आदर और श्रद्धा करें। इसलिए जब कभी हम सुनें कि प्रभु उनकी भलाई करता है जो उसकी व्यवस्था का पालन करते हैं, तो स्मरण रखें कि पवित्रशास्त्र इसके द्वारा परमेश्वर की सन्तान को उस चिह्न से पहचनवा रहा है जो निरन्तर उन्हें अलग दिखाना चाहिए। आइए हम विचार करें कि परमेश्वर ने हमें अपनी सन्तान के रूप में इसलिए अपनाया है कि हम उसे पिता जानकर आदर दें। इसलिए, यदि हम अपने लेपालकपन के अधिकार का त्याग न करना चाहें, तो हमें उस लक्ष्य की ओर बढ़ने का प्रयत्न करना चाहिए जिसकी ओर हमारी बुलाहट हमें ले जाती है।
तो भी, दूसरी ओर, आइए हम इसे निश्चित मानें: परमेश्वर की दया की पूर्ति विश्वासियों के कर्मों पर निर्भर नहीं करती। वरन् जब प्रभु उन में उद्धार की प्रतिज्ञा पूरी करता है जो सीधाई के जीवन से अपनी बुलाहट का उत्तर देते हैं, तो इसका कारण यह है कि वह उनमें अपनी सन्तान के सच्चे चिह्न और लक्षण पहचानता है — अर्थात् अपनी आत्मा के अनुग्रह।
इसी की ओर उसका संकेत मानना चाहिए जो पन्द्रहवें भजन में यरूशलेम के नागरिकों के विषय में कहा गया है:
“हे यहोवा, तेरे तम्बू में कौन रहेगा? तेरे पवित्र पर्वत पर कौन बसेगा? वह जिसके हाथ निर्दोष और मन शुद्ध है।”
इसी प्रकार यशायाह में:
“हमारे बीच कौन उस आग के साथ रहेगा जो सब कुछ भस्म कर देती है? वह जो धार्मिकता से चलता और सच बोलता है।”
यही बात अन्य ऐसे अंशों पर भी लागू होती है। क्योंकि ये बातें उस नींव का वर्णन करने के लिए नहीं कही गईं जिस पर विश्वासियों को परमेश्वर के सम्मुख खड़ा होना है, वरन् केवल उस रीति को बताने के लिए कि वह उन्हें किस प्रकार अपनी सहभागिता में बुलाता और उसमें बनाए और सुरक्षित रखता है। क्योंकि वह पाप से घृणा करता और धार्मिकता से प्रेम रखता है, इसलिए जिन्हें वह अपने साथ जोड़ना चाहता है उन्हें अपनी आत्मा से शुद्ध करता है, ताकि उन्हें अपने स्वभाव के अनुरूप बना दे।
इसलिए यदि वह प्रथम कारण पूछा जाए जिससे परमेश्वर के राज्य में प्रवेश हमारे लिए खुलता है और जिससे हम वहाँ स्थिर रहने के योग्य ठहरते हैं, तो उत्तर तैयार है: यह इसलिए है कि प्रभु ने एक बार अपनी दया से हमें अपनाया और निरन्तर हमें सुरक्षित रखता है। परन्तु यदि यह पूछा जाए कि यह किस रीति से सिद्ध होता है, तब हमें अपने नए जन्म और उसके फलों की ओर लौटना होगा, जिनकी चर्चा यह भजन और अन्य अंश करते हैं।
परन्तु प्रतीत होता है कि उन गवाहियों का उत्तर देने में कहीं अधिक कठिनाई है जो भले कर्मों को धार्मिकता की उपाधि देकर आदर देती हैं और कहती हैं कि मनुष्य उनसे धर्मी ठहराया जाता है। पहली प्रकार की गवाहियों के विषय में हम देखते हैं कि परमेश्वर की आज्ञाएँ प्रायः धर्ममय विधियाँ और धार्मिकता के कार्य कही जाती हैं। दूसरी प्रकार का उदाहरण हमें मूसा में मिलता है जब वह कहता है:
“यदि हम इन सब आज्ञाओं का पालन करें, तो यही हमारी धार्मिकता ठहरेगी।”
यदि उत्तर दिया जाए कि यह एक असम्भव शर्त से जुड़ी व्यवस्था की प्रतिज्ञा है, तो अन्य अंश भी हैं जिनके विषय में यही नहीं कहा जा सकता। उदाहरणार्थ:
“यदि तू उस दीन जन को उसकी बन्धक वस्तु लौटा दे, तो यह तेरे लिए धार्मिकता गिनी जाएगी।”
इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता कहता है कि पीनहास की वह धुन, जो उसने इस्राएल की निन्दा का बदला लेने में दिखाई, उसके लिए धार्मिकता गिनी गई।
“और यह उसके लिए धार्मिकता गिनी गई।”
इसलिए हमारे समय के फरीसी समझते हैं कि यहाँ हमारे विरुद्ध चिल्लाने के लिए उनके पास उत्तम आधार है। क्योंकि जब हम कहते हैं कि विश्वास की धार्मिकता स्थापित होने पर कर्मों की धार्मिकता को गिरा देना चाहिए, तो वे बदले में तर्क देते हैं कि यदि धार्मिकता कर्मों से आती है, तो यह सत्य नहीं हो सकता कि हम केवल विश्वास से धर्मी ठहराए जाते हैं।
मैं उत्तर देता हूँ कि यदि व्यवस्था की आज्ञाएँ धार्मिकता कही जाती हैं तो कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि वे सचमुच धार्मिकता ही हैं। न हम परमेश्वर की व्यवस्था के विषय में यह नकारते हैं, मानो उसमें सिद्ध धार्मिकता न हो। क्योंकि यद्यपि जो कुछ वह माँगती है वह सब हम पर ऋण है, इसलिए यदि हम उसे पूरा भी कर चुके होते तो भी निकम्मे दास ही रहते, तथापि, क्योंकि प्रभु ने उसके पालन को धार्मिकता कहने का आदर प्रदान किया है, इसलिए जो उसने उसे दिया उसे छीन लेना हमारा काम नहीं।
इसलिए हम स्वेच्छा से स्वीकार करते हैं कि व्यवस्था की आज्ञाकारिता धार्मिकता है, और प्रत्येक आज्ञा का पालन धार्मिकता का एक अंश है — बशर्ते अन्य अंशों में से कोई घटता न हो। परन्तु हम इनकार करते हैं कि ऐसी धार्मिकता इस संसार में कहीं पाई जा सकती है। इसी कारण हम व्यवस्था की धार्मिकता को निरस्त करते हैं, इसलिए नहीं कि वह अपने आप में अपर्याप्त है, वरन् इसलिए कि हमारे शरीर की दुर्बलता के कारण वह कहीं दिखाई नहीं देती।
परन्तु कोई कह सकता है कि पवित्रशास्त्र केवल परमेश्वर के आदेशों को ही धार्मिकता नहीं कहता, वरन् विश्वासियों के कर्मों को भी यही उपाधि देता है, जैसे जब वह लिखता है कि जकर्याह और उसकी पत्नी ने प्रभु की धर्ममय विधियों का पालन किया।
“वे दोनों परमेश्वर के सम्मुख धर्मी थे, और प्रभु की सब आज्ञाओं और विधियों पर निर्दोष चलते थे।”
मैं उत्तर देता हूँ कि इस प्रकार बोलते हुए पवित्रशास्त्र उनके कर्मों को उनकी अपनी वास्तविक दशा के अनुसार नहीं, वरन् व्यवस्था के स्वरूप के अनुसार आँकता है। यह सच है कि प्रभु ने अपनी व्यवस्था की विषय-वस्तु के द्वारा मनुष्यों को दिखा दिया है कि धार्मिकता क्या है। परन्तु हम उस धार्मिकता को तब तक व्यवहार में नहीं लाते जब तक सारी व्यवस्था का पालन न करें, क्योंकि वह हर अपराध से बिगड़ जाती है। इसलिए, चूँकि व्यवस्था धार्मिकता को छोड़ कुछ नहीं सिखाती, यदि हम स्वयं व्यवस्था को देखें तो उसकी सब आज्ञाएँ धार्मिकता हैं। परन्तु यदि हम मनुष्यों को देखें, तो वे एक आज्ञा के पालन और अनेक अन्य के उल्लंघन के कारण धार्मिकता की प्रशंसा के योग्य नहीं ठहरते, विशेषकर इसलिए कि वे परमेश्वर की आज्ञाकारिता में कोई ऐसा कार्य नहीं करते जो अपनी अपूर्णता के कारण किसी न किसी रूप में दोषपूर्ण न हो।
इसलिए हमारा उत्तर यह है कि जब सन्तों के कर्म धार्मिकता कहे जाते हैं, तो यह उनके पुण्य से नहीं, वरन् इस कारण है कि वे उस धार्मिकता की ओर उन्मुख हैं जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने हमें दी है — ऐसी धार्मिकता जो सिद्ध न हो तो कुछ भी नहीं। परन्तु वह संसार में किसी मनुष्य में सिद्ध नहीं पाई जाती। इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि कोई भला कर्म अपने आप में धार्मिकता का नाम पाने के योग्य नहीं।
अब मैं दूसरी प्रकार पर आता हूँ, जहाँ मुख्य कठिनाई है। विश्वास की धार्मिकता को सिद्ध करने के लिए सन्त पौलुस के पास उससे सबल तर्क नहीं जब वह मूसा का लिखा हुआ उद्धृत करता है:
“अब्राहम का विश्वास उसके लिए धार्मिकता गिना गया।”
इसलिए, चूँकि भविष्यद्वक्ता के अनुसार पीनहास की धुन भी उसके लिए धार्मिकता गिनी गई, इसलिए जो सन्त पौलुस विश्वास के विषय में तर्क करता है, वही कर्मों के विषय में भी निकाला जा सकता है। तदनुसार, हमारे विरोधी, मानो विजय उनके हाथ में आ चुकी हो, यह ठहराते हैं कि यद्यपि हम विश्वास के बिना धर्मी नहीं ठहरते, तथापि हम केवल विश्वास से धर्मी नहीं ठहरते, वरन् हमारी धार्मिकता को पूरा करने के लिए कर्मों को उससे जोड़ना होगा।
यहाँ मैं उन सब से, जो परमेश्वर का भय मानते हैं, गम्भीरता से निवेदन करता हूँ: चूँकि वे जानते हैं कि धार्मिकता का मानदण्ड केवल पवित्रशास्त्र से लेना चाहिए, इसलिए वे यह भी परिश्रमपूर्वक और हृदय की दीनता से विचार करें कि पवित्रशास्त्र का अपने से मेल बिना किसी कुतर्क के कैसे बैठाया जाए। सन्त पौलुस, यह जानकर कि विश्वास की धार्मिकता उनके लिए शरणस्थान है जिनके पास अपनी कोई धार्मिकता नहीं, निर्भीक होकर निष्कर्ष निकालता है कि जो कोई विश्वास से धर्मी ठहरता है वह कर्मों की धार्मिकता से बाहर है। फिर, यह जानकर कि विश्वास की धार्मिकता परमेश्वर के सब सेवकों के लिए समान है, वह उसी निश्चय के साथ फिर निष्कर्ष निकालता है कि कोई भी कर्मों से धर्मी नहीं ठहरता, वरन् हम अपने कर्मों की किसी सहायता के बिना धर्मी ठहरते हैं।
परन्तु यह चर्चा करना एक बात है कि कर्मों का अपने आप में क्या मूल्य है, और यह विचार करना दूसरी बात कि विश्वास की धार्मिकता स्थापित हो जाने के पश्चात् परमेश्वर उन्हें किस दृष्टि से देखता है। यदि कर्मों को उनके अपने मूल्य के अनुसार आँका जाए, तो हम कहते हैं कि वे परमेश्वर के सम्मुख प्रस्तुत किए जाने के योग्य नहीं। इसलिए संसार में कोई ऐसा मनुष्य नहीं जिसके पास अपने कर्मों में कुछ ऐसा हो जिस पर वह परमेश्वर के सामने घमण्ड कर सके। तब यही शेष रहता है कि सब मनुष्य, अपने कर्मों की हर सहायता से वंचित होकर, केवल विश्वास से धर्मी ठहरें।
हम इस धार्मिकता को इस प्रकार समझाते हैं: पापी, मसीह की सहभागिता में ग्रहण किया जाकर, उसके अनुग्रह से परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप पाता है, क्योंकि मसीह के लहू से शुद्ध होकर वह अपने पापों की क्षमा पाता है; और मसीह की धार्मिकता को मानो अपनी ही धार्मिकता के रूप में पहनकर वह परमेश्वर के न्याय-सिंहासन के सम्मुख खड़ा हो सकता है। पापों की क्षमा स्थापित हो जाने पर, जो कर्म उसके बाद होते हैं वे उनके अपने पुण्य से भिन्न आधार पर आँके जाते हैं। क्योंकि उनमें जो कुछ अपूर्ण है वह मसीह की सिद्धता से ढक जाता है, और जो कुछ दूषित और कलंकित है वह उसकी पवित्रता से शुद्ध हो जाता है, ताकि उसका लेखा न लिया जाए।
इस प्रकार अपराधों का वह दोष मिटा दिए जाने के पश्चात् — जो पहले मनुष्यों को परमेश्वर को भानेवाली कोई वस्तु उत्पन्न करने से रोकता था — और अपूर्णता के उन दोषों के भी गाड़ दिए जाने के पश्चात्, जिनसे सब भले कर्म कलंकित और मलिन हैं, तब विश्वासियों द्वारा किए गए भले कर्म धर्ममय गिने जाते हैं, या, जो एक ही बात है, धार्मिकता के रूप में आरोपित किए जाते हैं।
यदि अब कोई विश्वास की धार्मिकता को गिराने के लिए इसे मेरे विरुद्ध उठाए, तो मैं पहले उससे पूछूँगा कि क्या मनुष्य को दो या तीन भले कर्मों के कारण धर्मी गिना जाना चाहिए जबकि वह अन्य सब में व्यवस्था का उल्लंघन करता है। यह सर्वथा अनुचित होगा। फिर मैं पूछूँगा कि क्या वह बहुत से भले कर्मों के कारण भी धर्मी है जबकि वह अब भी किसी बात में दोषी पाया जा सकता है। मेरा विरोधी इसकी पुष्टि करने का साहस भी न करेगा, क्योंकि परमेश्वर का दण्ड-वचन इसका खण्डन करता है, जो उन सबको श्रापित ठहराता है जिन्होंने हर आज्ञा पूरी नहीं की।
मैं और आगे बढ़ूँगा और पूछूँगा कि क्या कोई एक भी भला कर्म ऐसा है जिसमें कोई अशुद्धता या अपूर्णता न पाई जा सके। परमेश्वर की दृष्टि में, जिसके सम्मुख तारे भी न शुद्ध हैं न उज्ज्वल, और न स्वर्गदूत धर्मी, यह कैसे सम्भव हो सकता है? इसलिए उसे स्वीकार करना पड़ेगा कि ऐसा कोई भला कर्म नहीं पाया जा सकता जो दूषित और भ्रष्ट न हो, चाहे उन अपराधों के कारण जो मनुष्य ने अन्यत्र किए हैं, चाहे अपनी ही अपूर्णता के कारण, जिससे वह धार्मिकता का नाम धारण करने के अयोग्य है।
अब, यदि यह प्रकट है कि विश्वास से धर्मी ठहराए जाने से ही यह होता है कि जो कर्म अन्यथा केवल आंशिक रूप से भले, अशुद्ध, भ्रष्ट और परमेश्वर के सम्मुख प्रकट होने के अयोग्य थे — उसे प्रसन्न करना तो दूर — वे धार्मिकता के रूप में आरोपित किए जाते हैं, तो हम कर्मों की धार्मिकता का हवाला उस विश्वास की धार्मिकता को नष्ट करने के लिए क्यों दें जिससे वही धार्मिकता उत्पन्न होती है और जिसमें वह निहित है? क्या हम साँप के सँपोले उत्पन्न करें, जिनमें सन्तान अपनी माता को नष्ट करती है? फिर भी हमारे विरोधियों का तर्क ठीक यहीं पहुँचता है। वे इनकार नहीं कर सकते कि विश्वास से धर्मी ठहराया जाना कर्मों की धार्मिकता का आरम्भ, नींव, कारण, सामग्री और सार है। तो भी वे निष्कर्ष निकालते हैं कि मनुष्य विश्वास से धर्मी नहीं ठहरता, क्योंकि भले कर्म धार्मिकता के रूप में आरोपित किए जाते हैं।
इसलिए आइए हम ऐसे कूड़े-कचरे को पीछे छोड़ दें और बात का सत्य स्वीकार करें: यदि वह सारी धार्मिकता जो हमारे कर्मों में पाई जा सकती है विश्वास से धर्मी ठहराए जाने से निकलती और उसी पर निर्भर है, तो बाद वाला पहले से तनिक भी घटता नहीं, वरन् और दृढ़ होता है, क्योंकि उसकी सामर्थ्य और भी अधिक प्रकट होती है।
इसके अतिरिक्त, हम यह कल्पना न करें कि सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाने के पश्चात् कर्मों को इतना ऊँचा आँका जाता है कि वे मनुष्य को धर्मी ठहराने के कार्य में विश्वास के उत्तराधिकारी हो जाएँ, या विश्वास के साथ मिलकर उसे धर्मी ठहराएँ। क्योंकि यदि विश्वास की धार्मिकता सदा सम्पूर्ण न रहे, तो कर्मों की अशुद्धता प्रकट हो जाएगी, और वे दण्ड के सिवा कुछ पाने के योग्य न रहेंगे। और यह कहने में भी कोई असंगति नहीं कि मनुष्य विश्वास से इस प्रकार धर्मी ठहरता है कि न केवल वह अपने व्यक्तित्व में धर्मी है, वरन् उसके कर्म भी बिना पुण्य अर्जित किए धर्ममय गिने जाते हैं।
इसी रीति से, जब सन्त पौलुस सिद्ध करना चाहता है कि हमारी धन्यता परमेश्वर की दया में है, हमारे कर्मों में नहीं, तो वह दाऊद के शब्दों पर बल देता है:
“धन्य हैं वे जिनके अधर्म क्षमा हुए और जिनके पाप ढाँपे गए। धन्य है वह मनुष्य जिसके दोष यहोवा गिनता नहीं।”
यदि कोई इसके विरुद्ध वे असंख्य गवाहियाँ रखे जो हमारे कर्मों में धन्यता रखती प्रतीत होती हैं, जैसे जब कहा जाता है:
“धन्य है वह मनुष्य जो परमेश्वर का भय मानता है।”
“धन्य है वह जो दीन-दुखियों पर दया करता है।”
“धन्य है वह मनुष्य जो दुष्टों की सम्मति पर नहीं चला।”
“धन्य है वह मनुष्य जो परीक्षा में स्थिर रहता है।”
“धन्य हैं वे जो न्याय का पालन करते और धार्मिकता के काम करते हैं।”
“धन्य हैं वे जो मन के दीन हैं।”
इनमें से कुछ भी सन्त पौलुस के कथन को तनिक भी कम सत्य नहीं बनाएगा। क्योंकि चूँकि ये गुण मनुष्य में कभी सब एक साथ इस रूप में उपस्थित नहीं होते कि वे अपने आप में परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हों, इससे निष्कर्ष निकलता है कि मनुष्य तब तक सदा दयनीय रहता है जब तक वह अपने पापों की क्षमा के द्वारा दुर्दशा से छुड़ाया न जाए।
इसलिए, चूँकि पवित्रशास्त्र में बताई गई हर प्रकार की धन्यता निष्फल और नष्ट हो जाती है, यहाँ तक कि मनुष्य उनमें से किसी का फल नहीं पाता जब तक वह पहले अपने पापों की क्षमा में धन्यता न पाए — जो परमेश्वर की अन्य सब आशीषों के लिए स्थान बनाती है — इससे निष्कर्ष निकलता है कि यह सेंत-मेंत मिलनेवाली धन्यता केवल मुख्य और सर्वोच्च ही नहीं, वरन् एकमात्र धन्यता है, जब तक हम यह न चाहें कि वह उन आशीषों से नष्ट और निरस्त हो जाए जो केवल उसी पर निर्भर हैं।
इसलिए हमारे व्याकुल या विचलित होने का कोई उचित कारण नहीं कि पवित्रशास्त्र में विश्वासी प्रायः धर्मी कहे जाते हैं।
मैं मानता हूँ कि वे अपने पवित्र जीवन के कारण यह उपाधि धारण करते हैं। परन्तु क्योंकि वे धार्मिकता को पूरा करने की अपेक्षा उसका पीछा करने में अधिक लगे रहते हैं, इसलिए उचित ही है कि कर्मों की यह अपूर्ण धार्मिकता विश्वास की धार्मिकता के अधीन रखी जाए, जिस पर वह स्थापित है और जिससे उसे वह सब मिलता है जो उसके पास है।
परन्तु हमारे विरोधी और आगे बढ़कर कहते हैं कि सन्त याकूब हमारा इतने स्पष्ट रूप से खण्डन करता है कि हमारे लिए उससे बच निकलना असम्भव है। क्योंकि वह सिखाता है कि अब्राहम कर्मों से धर्मी ठहरा, और हम भी सब कर्मों से धर्मी ठहरते हैं, केवल विश्वास से नहीं। परन्तु मैं पूछता हूँ कि क्या वे सन्त याकूब को सन्त पौलुस से भिड़ाना चाहते हैं। यदि वे सन्त याकूब को मसीह का दास मानते हैं, तो उसके कथन को इस प्रकार समझना होगा कि वह मसीह से असहमत न हो, जिसने सन्त पौलुस के मुख से बात की।
पवित्र आत्मा सन्त पौलुस के द्वारा पुष्टि करता है कि अब्राहम ने धार्मिकता विश्वास से पाई, अपने कर्मों से नहीं, और यह कि हमें भी सब को व्यवस्था के कर्मों से अलग धर्मी ठहरना है। वही आत्मा सन्त याकूब के द्वारा घोषित करता है कि हमारी धार्मिकता कर्मों में है, केवल विश्वास में नहीं। यह निश्चित है कि आत्मा अपना ही खण्डन नहीं करता। तो फिर मेल कैसे बैठे?
हमारे विरोधियों के लिए इतना ही बहुत है यदि वे विश्वास की उस धार्मिकता को उखाड़ सकें जिसे हम हृदय में गहराई से रोपा हुआ देखना चाहते हैं। उन्हें विवेकों को चैन देने की बहुत चिन्ता नहीं। इस प्रकार हम देखते हैं कि वे विश्वास की धार्मिकता को डगमगाने का प्रयत्न तो करते हैं, परन्तु धार्मिकता का कोई निश्चित मानदण्ड नहीं देते जिसके अधीन विवेक रह सकें। इसलिए वे जितना चाहें विजय के गीत गाएँ, बशर्ते वे इसके सिवा किसी और विजय का घमण्ड न कर सकें कि उन्होंने धार्मिकता की हर निश्चयता छीन ली है। वे यह श्रापित विजय अवश्य पाएँगे जहाँ-जहाँ, सत्य की हर ज्योति बुझाकर, उन्होंने संसार को अपने अन्धकार से अन्धा कर दिया है। परन्तु जहाँ परमेश्वर का सत्य दृढ़ बना रहता है, वहाँ वे कुछ भी सिद्ध न कर सकेंगे।
इसलिए मैं इनकार करता हूँ कि सन्त याकूब का कथन, जो उनके मुँह पर निरन्तर रहता है और जिसे वे अपनी बड़ी ढाल बनाते हैं, किसी भी प्रकार उनका समर्थन करता है। इसे स्पष्ट करने के लिए हमें पहले यह विचार करना होगा कि वह अपने तर्क को किस उद्देश्य की ओर ले जा रहा है, और फिर देखना होगा कि वे कहाँ भटकते हैं।
क्योंकि उस समय अनेक ऐसे थे — जैसे यह बुराई कलीसिया में सामान्य है — जो विश्वासियों के योग्य हर बात को तुच्छ जानकर अपने अविश्वास को प्रकट करते थे, फिर भी विश्वास की उपाधि पर झूठा घमण्ड करना न छोड़ते थे, इसलिए सन्त याकूब इस मूर्खतापूर्ण दुस्साहस का उपहास करता है। इसलिए उसका आशय सच्चे विश्वास से तनिक भी कुछ घटाना नहीं, वरन् यह दिखाना है कि वे बकवादी कितने हास्यास्पद थे जो विश्वास की खोखली दिखावट को इतना महत्त्व देते थे कि उसी से सन्तुष्ट होकर इस बीच उच्छृंखल जीवन बिताते थे।
यह समझ लेने पर, यह देखना सरल है कि हमारे विरोधी कहाँ भूल करते हैं, क्योंकि वे दो बातों में चूकते हैं: पहले, विश्वास शब्द को गलत समझने में; और फिर धर्मी ठहराना शब्द को गलत समझने में। जब सन्त याकूब विश्वास की बात करता है, तो उसका अर्थ एक तुच्छ मत से अधिक कुछ नहीं, जो सच्चे विश्वास से बहुत भिन्न है। वह यह रियायत के रूप में करता है, जैसा उसके आरम्भिक शब्द प्रकट करते हैं:
“हे मेरे भाइयो, यदि कोई कहे कि मुझे विश्वास है, परन्तु उसके पास कर्म न हों, तो इससे क्या लाभ?”
वह यह नहीं कहता, “यदि किसी में कर्मों के बिना विश्वास हो,” परन्तु यह, “यदि वह घमण्ड करे कि उसके पास है।”
वह इसे बाद में और स्पष्ट करता है जब, उपहास में, वह ऐसे विश्वास को दुष्टात्माओं के पास के ज्ञान से भी नीचा ठहराता है, और अन्त में उसे मरा हुआ कहता है। उसका आशय हम उसकी दी हुई परिभाषा से पर्याप्त समझ सकते हैं:
“तू विश्वास करता है कि परमेश्वर एक ही है।”
निश्चय ही, यदि इस विश्वास का सारा सार केवल यह मानने में है कि परमेश्वर है, तो कोई आश्चर्य नहीं कि वह धर्मी नहीं ठहरा सकता। न हमें यह कल्पना करनी चाहिए कि इससे मसीही विश्वास का, जिसका स्वभाव सर्वथा भिन्न है, कुछ भी घटता है। क्योंकि सच्चा विश्वास धर्मी कैसे ठहराता है, सिवाय इसके कि वह हमें यीशु मसीह से जोड़ता है, ताकि उसके साथ एक होकर हम उसकी धार्मिकता में सहभागी हों? इसलिए वह इसलिए धर्मी नहीं ठहराता कि वह ईश्वरत्व का कुछ ज्ञान रखता है, वरन् इसलिए कि वह मनुष्य को परमेश्वर की दया की निश्चयता में विश्राम करवाता है।
जब तक हम उनकी दूसरी भूल को उजागर न करें, तब तक हम बात की जड़ तक नहीं पहुँचे। क्योंकि सन्त याकूब हमारी धार्मिकता का एक अंश कर्मों में रखता प्रतीत होता है। परन्तु यदि हम चाहते हैं कि वह सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र से भी और अपने आप से भी सहमत हो, तो आवश्यक है कि यहाँ धर्मी ठहराना शब्द को सन्त पौलुस के प्रयोग से भिन्न रीति से समझा जाए। क्योंकि सन्त पौलुस हमें तब धर्मी ठहराया हुआ कहता है जब, अपनी धार्मिकता का सारा विचार एक ओर रख दिए जाने पर, हम धर्मी गिने जाते हैं।
यदि सन्त याकूब का यही अर्थ होता, तो उसने मूसा को अनुचित रूप से उद्धृत किया होता जब उसने कहा कि अब्राहम ने परमेश्वर की प्रतीति की। क्योंकि वह जोड़ता है कि अब्राहम ने धार्मिकता अपने कर्मों से पाई, क्योंकि उसने परमेश्वर की आज्ञा से अपने पुत्र को बलि चढ़ाने में संकोच नहीं किया, और इस प्रकार पवित्रशास्त्र का वह वचन पूरा हुआ जो कहता है:
“अब्राहम ने परमेश्वर की प्रतीति की, और यह उसके लिए धार्मिकता गिना गया।”
यदि यह असंगत है कि परिणाम अपने कारण से पहले आए, तो या तो मूसा इस अंश में झूठी साक्षी देता है कि विश्वास अब्राहम के लिए धार्मिकता गिना गया, या अब्राहम ने इसहाक को बलि चढ़ाने की इच्छा में परमेश्वर की जो आज्ञाकारिता दिखाई, उससे अपनी धार्मिकता अर्जित नहीं की।
अब्राहम इश्माएल के गर्भ में आने से पहले विश्वास से धर्मी ठहरा, और इसहाक के जन्म से पहले इश्माएल बड़ा हो चुका था। तो हम कैसे कह सकते हैं कि अब्राहम ने धार्मिकता उस आज्ञाकारिता के कार्य से पाई जो बहुत बाद में हुआ? इसलिए, या तो सन्त याकूब ने सारा क्रम उलट दिया है — जिसकी कल्पना करना भी उचित नहीं — या, यह कहने में कि अब्राहम धर्मी ठहरा, उसका आशय यह नहीं था कि अब्राहम ने धर्मी गिने जाने का पुण्य अर्जित किया।
तो फिर उसका आशय क्या था? प्रकट है कि वह धार्मिकता के प्रदर्शन की बात करता है, उसके आरोपण की नहीं। मानो उसने कहा हो: जो विश्वास से धर्मी हैं, वे अपनी धार्मिकता आज्ञाकारिता और भले कर्मों के द्वारा दिखाते हैं, विश्वास के नंगे और काल्पनिक अंगीकार के द्वारा नहीं। संक्षेप में, वह उस साधन पर विवाद नहीं कर रहा जिससे हम धर्मी ठहरते हैं, परन्तु विश्वासियों से ऐसी धार्मिकता माँगता है जो कर्मों में प्रकट हो।
जैसे सन्त पौलुस पुष्टि करता है कि मनुष्य अपने कर्मों की सहायता के बिना धर्मी ठहरता है, वैसे ही सन्त याकूब यह नहीं मानता कि जो कोई धर्मी होने का दावा करे वह भले कर्मों से रिक्त हो सकता है। यह विचार हमें हर कठिनाई से मुक्त कर देगा। क्योंकि हमारे विरोधी मुख्यतः इस कल्पना में भूल करते हैं कि सन्त याकूब यह निश्चित कर रहा है कि हम किस रीति से धर्मी ठहरते हैं, जबकि वह इसके सिवा कोई उद्देश्य नहीं रखता कि उन लोगों के व्यर्थ भरोसे को गिरा दे जो भलाई करने में अपनी ढिलाई का बहाना बनाने के लिए झूठे ही विश्वास की उपाधि का दावा करते हैं। इसलिए वे सन्त याकूब के शब्दों को जैसे चाहें मरोड़ें, उनसे वे केवल ये दो निष्कर्ष निकाल सकते हैं: पहला, कि विश्वास की खोखली कल्पना हमें धर्मी नहीं ठहराती; और दूसरा, कि विश्वासी, ऐसी कल्पना से सन्तुष्ट न होकर, अपनी धार्मिकता भले कर्मों से प्रकट करता है।
जो वे सन्त पौलुस से इसी अर्थ में प्रस्तुत करते हैं, उससे उन्हें तनिक भी सहायता नहीं मिलती:
“व्यवस्था के सुननेवाले नहीं, परन्तु उसके पालन करनेवाले धर्मी ठहराए जाएँगे।”
मैं सन्त अम्ब्रोस के उत्तर का सहारा लेकर कठिनाई से बचना नहीं चाहता, जो समझाता है कि यह इसलिए कहा गया कि व्यवस्था की पूर्ति मसीह में विश्वास है। क्योंकि मुझे यह केवल बच निकलने की युक्ति लगती है, जो तब सर्वथा अनावश्यक है जब हमारे सामने साफ़ मार्ग खुला है।
इस अंश में सन्त पौलुस यहूदियों के अभिमान को गिराता है, जो व्यवस्था के मात्र ज्ञान पर घमण्ड करते थे, यद्यपि वे उसके बड़े तिरस्कारी थे। इसलिए, कि वे व्यवस्था के नंगे ज्ञान में इतना आनन्द न लें, वह उन्हें चेताता है कि यदि हम अपनी धार्मिकता व्यवस्था में ढूँढ़ते हैं, तो हमें उसके पालन तक पहुँचना होगा, केवल उसकी समझ तक नहीं।
निश्चय ही, हम इस बात पर प्रश्न नहीं उठाते कि व्यवस्था की धार्मिकता भले कर्मों में है। न हम इनकार करते हैं कि पवित्रता और निर्दोषता के पूर्ण पालन में सिद्ध धार्मिकता पाई जाती है। परन्तु यह अभी सिद्ध नहीं हुआ कि हम कर्मों से धर्मी ठहरते हैं, जब तक कोई ऐसा न दिखाया जाए जिसने व्यवस्था को पूरा किया हो।
सन्त पौलुस के तर्क की धारा प्रदर्शित करती है कि उसका आशय कुछ और नहीं था। यहूदियों और अन्यजातियों दोनों को समान रूप से अधर्मी ठहराने के पश्चात् वह उनके बीच भेद करने लगता है:
“जिन्होंने बिना व्यवस्था पाप किया, वे बिना व्यवस्था नाश होंगे; और जिन्होंने व्यवस्था के होते हुए पाप किया, उनका न्याय व्यवस्था के अनुसार होगा।”
पहला कथन अन्यजातियों पर लागू होता है, और दूसरा विशेषकर यहूदियों पर। परन्तु क्योंकि यहूदी अपने अपराधों की ओर से आँखें मूँदकर व्यवस्था के स्वामी होने पर घमण्ड करते थे, इसलिए वह उचित रूप से जोड़ता है कि व्यवस्था उन्हें इसलिए नहीं दी गई थी कि वे उसकी वाणी सुनने मात्र से धर्मी बन जाएँ, वरन् उसकी आज्ञाओं के पालन से। मानो उसने कहा हो: क्या तुम व्यवस्था में धार्मिकता ढूँढ़ते हो? केवल उसके सुनने की दुहाई न दो, जिसका अपने आप में बहुत कम मूल्य है, वरन् वे कर्म दिखाओ जिनसे तुम प्रमाणित कर सको कि व्यवस्था तुम्हें व्यर्थ नहीं दी गई।
चूँकि वे सब इसमें विफल रहे, इसलिए उसका परिणाम यह हुआ कि वे उस महिमा से वंचित कर दिए गए जिसका वे दावा करते थे। इसलिए सन्त पौलुस के अर्थ से हमें अपने विरोधियों के तर्क के विपरीत तर्क बनाना चाहिए: यदि व्यवस्था की धार्मिकता भले कर्मों की सिद्धता में है, और कोई यह घमण्ड नहीं कर सकता कि उसने अपने कर्मों से व्यवस्था को पूरा किया है, तो व्यवस्था की धार्मिकता मनुष्यों में है ही नहीं।
इसके बाद हमारे विरोधी हम पर उन अंशों से आक्रमण करते हैं जिनमें विश्वासी निर्भीकता से अपनी धार्मिकता को परमेश्वर के सम्मुख जाँच के लिए प्रस्तुत करते हैं और चाहते हैं कि उसी के अनुसार उनका न्याय हो। इस प्रकार दाऊद कहता है:
“हे यहोवा, मेरी धार्मिकता और मुझमें जो खराई है उसके अनुसार मेरा न्याय कर।”
फिर:
“हे यहोवा, मेरे धर्ममय पक्ष को सुन। तूने मेरे हृदय को जाँचा, रात को मेरे पास आया, और मुझमें कोई अधर्म नहीं पाया।”
—भजन संहिता 17:1, 3
फिर:
“यहोवा मेरी धार्मिकता के अनुसार मुझे प्रतिफल देगा और मेरे हाथों की शुद्धता के अनुसार मुझे बदला देगा, क्योंकि मैं सीधे मार्ग पर चला हूँ और अपने परमेश्वर से अलग नहीं हुआ।”
फिर:
“हे यहोवा, मेरा न्याय कर, क्योंकि मैं खराई से चला हूँ। मैं झूठे लोगों के बीच नहीं बैठा, और न दुष्टों के साथ मिला हूँ। इसलिए मेरे प्राण को अभक्तों के साथ नाश न कर।”
—भजन संहिता 26:1, 4, 9
उस भरोसे के विषय में, जो विश्वासी अपने कर्मों से पाते प्रतीत होते हैं, मैं ऊपर पहले ही कह चुका हूँ। यहाँ उद्धृत अंश हमें अधिक विचलित न करेंगे यदि हम उनके सन्दर्भ पर विचार करें, जो दोहरा है। क्योंकि इस प्रकार बोलते हुए विश्वासी यह नहीं माँगते कि उनके सारे जीवन की जाँच हो ताकि उसके अनुसार वे निर्दोष या दोषी ठहरें, वरन् वे परमेश्वर के सामने न्याय के लिए कोई विशेष मुकद्दमा रखते हैं। दूसरे, वे अपने आप को धर्मी परमेश्वर की सिद्धता के सम्बन्ध में नहीं, वरन् दुष्टों और अभक्तों की तुलना में धर्मी ठहराते हैं।
पहले, जब मनुष्य के धर्मी ठहराए जाने का प्रश्न हो, तो यह पर्याप्त नहीं कि किसी विशेष मामले में उसका पक्ष भला और धर्ममय हो; उसके पास अपने जीवन-भर की सम्पूर्ण धार्मिकता होनी चाहिए। यह किसी के पास न कभी रही, न कभी होगी।
अब, उन प्रार्थनाओं में जिनमें सन्त अपनी निर्दोषता की पुष्टि के लिए परमेश्वर के न्याय को पुकारते हैं, उनका आशय यह घमण्ड करना नहीं कि वे शुद्ध और हर पाप से मुक्त हैं, या उनके जीवन में दोष ठहराने योग्य कुछ नहीं। वरन्, उद्धार का सारा भरोसा परमेश्वर की भलाई में रखकर, फिर भी इस विश्वास के साथ कि वह पीड़ितों का रक्षक है, जो उन पर हुए अन्याय का बदला लेता और जब वे अन्याय से सताए जाएँ तो उनकी रक्षा करता है, वे उसे वह विशेष मुकद्दमा सौंपते हैं जिसमें वे निर्दोष होकर दुःख उठाते हैं।
इसके अतिरिक्त, जब वे अपने विरोधियों के साथ परमेश्वर के सिंहासन के सम्मुख खड़े होते हैं, तो वे ऐसी निर्दोषता का दावा नहीं करते जो उसकी पवित्रता की कठोर जाँच में टिक सके। परन्तु क्योंकि वे जानते हैं कि उनकी सच्चाई, धार्मिकता और सरलता अपने विरोधियों के बैर, दुष्टता और छल की तुलना में परमेश्वर को प्रिय और ग्रहणयोग्य हैं, इसलिए वे अपने और उन दुष्टों के बीच परमेश्वर को न्यायी ठहराकर पुकारने में नहीं हिचकिचाते।
इस प्रकार, जब दाऊद ने शाऊल से कहा:
“यहोवा हर एक को उसकी धार्मिकता और सच्चाई के अनुसार, जो उसमें पाई जाए, प्रतिफल दे।”
तो उसका आशय यह नहीं था कि परमेश्वर हर एक की अलग-अलग जाँच करे और उसके पुण्य के अनुसार उसे प्रतिफल दे। वरन् उसने शाऊल की दुष्टता की तुलना में अपनी निर्दोषता की साक्षी परमेश्वर के सम्मुख दी।
इसी प्रकार, जब सन्त पौलुस अपने विवेक की भली साक्षी पर घमण्ड करता है, कि उसने अपना कार्य सरलता और खराई से पूरा किया है, तो उसका आशय यह नहीं कि जब वह परमेश्वर के न्याय के सम्मुख आए तब इस घमण्ड पर भरोसा करे और टिका रहे।
“हमारा घमण्ड यह है: हमारे विवेक की साक्षी, कि हम संसार में सरलता और परमेश्वर की सच्चाई के साथ चले हैं।”
वरन्, दुष्टों के आरोपों से विवश होकर, वह उनकी निन्दा के विरुद्ध अपनी विश्वासयोग्यता और खराई का बचाव करता है — ऐसे गुण जिन्हें वह जानता था कि परमेश्वर को ज्ञात और प्रिय हैं। क्योंकि हम देखते हैं कि वह अन्यत्र क्या कहता है:
“मेरा विवेक मुझे किसी बात में दोषी नहीं ठहराता, पर इससे मैं धर्मी नहीं ठहरता।”
वह निश्चय ही समझता था कि परमेश्वर का न्याय मनुष्य के आकलन से बहुत भिन्न है। इसलिए, यद्यपि विश्वासी कपटियों की दुष्टता के विरुद्ध परमेश्वर को अपनी निर्दोषता का साक्षी और न्यायी ठहराकर पुकारते हैं, परन्तु जब कभी उन्हें केवल परमेश्वर से काम पड़ता है, तो वे सब एक स्वर से पुकारते हैं:
“अपने दास के साथ न्याय करने न बैठ, क्योंकि तेरे सम्मुख कोई जीवित धर्मी नहीं ठहरेगा।”
अपने कर्मों पर अविश्वास करके वे स्वेच्छा से स्वीकार करते हैं:
“तेरी करुणा जीवन से भी उत्तम है।”
अन्य, लगभग इसी प्रकार के अंश हैं जो किसी को कठिनाई में डाल सकते हैं। सुलैमान कहता है:
“जो खराई से चलता है वह धर्मी है।”
फिर:
“धार्मिकता के मार्ग में जीवन है, और उसके पथ में मृत्यु नहीं।”
इसी कारण यहेजकेल घोषणा करता है:
“जो न्याय और धार्मिकता के काम करता है वह निश्चय जीवित रहेगा।”
—यहेजकेल 18:5, 9
मैं उत्तर देता हूँ कि हम इनमें से किसी बात का इनकार करने, छिपाने या धुँधला करने की इच्छा नहीं रखते। परन्तु ऐसा एक मनुष्य सामने आए जिसमें ऐसी खराई हो। यदि कोई नश्वर मनुष्य नहीं मिलता जिसमें हो, तो या तो सब परमेश्वर के न्याय के अधीन नाश हों, या उन्हें उसकी दया की शरण लेनी होगी।
इस बीच, हम इनकार नहीं करते कि विश्वासियों में जो खराई है, यद्यपि वह अपूर्ण है और उसमें बहुत कुछ दोषयोग्य है, वह उनके लिए अमरता की ओर एक सीढ़ी का काम करती है। परन्तु यह कहाँ से होता है, सिवाय इसके कि जब प्रभु किसी मनुष्य को अपने अनुग्रह की वाचा में ग्रहण कर लेता है, तब वह उसके कर्मों को उनके पुण्य के अनुसार नहीं जाँचता, वरन् पितृवत् कृपा से उन्हें स्वीकार करता है, यद्यपि वे उसके योग्य नहीं?
इन शब्दों से हमारा आशय केवल वही नहीं जो विद्वत्तावादी सिखाते हैं — कि कर्म अपना मूल्य परमेश्वर के उस अनुग्रह से पाते हैं जो उन्हें स्वीकार करता है। क्योंकि उनका तात्पर्य यह है कि जो कर्म अन्यथा उद्धार अर्जित करने के लिए अपर्याप्त होते, वे इसलिए पर्याप्त हो जाते हैं कि परमेश्वर उन्हें मूल्यवान मानकर स्वीकार करता है। परन्तु मैं इसके विपरीत कहता हूँ कि सब कर्म, अन्य अपराधों से भी और अपने ही दोषों से भी दूषित होने के कारण, तब तक कोई मूल्य नहीं रख सकते जब तक हमारा प्रभु उन दागों को, जिनसे वे मलिन हैं, आरोपित नहीं करता, वरन् मनुष्य की सब भूलों को क्षमा नहीं कर देता। यही सेंत-मेंत मिलनेवाली धार्मिकता से प्रदान किया जाता है।
और यहाँ उन प्रार्थनाओं का हवाला देने का भी कोई कारण नहीं जो सन्त पौलुस कभी-कभी करता है, जिनमें वह विश्वासियों के लिए ऐसी सिद्धता चाहता है कि वे प्रभु के न्याय में निर्दोष और निष्कलंक पाए जाएँ। प्राचीन विधर्मी कैलेस्तियसवादी ऐसे कथनों से यह सिद्ध करते थे कि मनुष्य इस वर्तमान जीवन में सिद्ध धार्मिकता पा सकता है। सन्त अगस्तीन का अनुसरण करते हुए, हम वह उत्तर देते हैं जो हमारे विश्वास में पर्याप्त है: सब विश्वासियों को सचमुच इस लक्ष्य की ओर अभिलाषा रखनी चाहिए कि वे किसी दिन परमेश्वर के सम्मुख शुद्ध और निष्कलंक उपस्थित हों। परन्तु क्योंकि इस वर्तमान जीवन में हम जो सर्वोत्तम और सर्वाधिक सिद्ध दशा पा सकते हैं वह दिन-प्रतिदिन उन्नति करने से अधिक कुछ नहीं, इसलिए हम उस लक्ष्य तक तभी पहुँचेंगे जब, अपने पापी शरीर से उतार दिए जाने पर, हम अपने परमेश्वर से सिद्धता से लिपट जाएँगे।
अब हम उन अंशों की व्याख्या करने की ओर बढ़ें जिनमें कहा गया है कि परमेश्वर हर एक को उसके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा।
ऐसे अंश ये हैं:
“हर एक को उसके किए हुए के अनुसार, जो उसने देह में रहकर भला या बुरा किया हो, प्रतिफल मिलेगा।”
फिर:
“जो भलाई करता है उसके लिए महिमा और आदर, परन्तु दुष्ट की आत्मा पर क्लेश और संकट।”
फिर:
“जिन्होंने भली रीति से जीवन बिताया वे जीवन के पुनरुत्थान के लिए निकलेंगे।”
फिर:
“आओ, तुम जो मेरे पिता के धन्य हो; मैं भूखा था, और तुमने मुझे खिलाया; मैं प्यासा था, और तुमने मुझे पिलाया।”
इनके साथ हमें वे अंश भी जोड़ने चाहिए जिनमें अनन्त जीवन को प्रतिफल कहा गया है। इस प्रकार कहा गया है:
“मनुष्य को उसके हाथों के काम के अनुसार बदला मिलेगा।”
फिर:
“जो परमेश्वर की आज्ञा मानता है उसे प्रतिफल मिलेगा।”
फिर:
“आनन्दित हो, क्योंकि स्वर्ग में तुम्हारा प्रतिफल बड़ा है।”
फिर:
“हर एक को उसके परिश्रम के अनुसार अपना प्रतिफल मिलेगा।”
यह कथन कि परमेश्वर हर एक को उसके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा, बिना बड़ी कठिनाई के सुलझाया जा सकता है। क्योंकि यह अभिव्यक्ति परिणाम के क्रम को सूचित करती है, उस कारण को नहीं जिससे परमेश्वर मनुष्यों को प्रतिफल देता है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि हमारा प्रभु हमारा उद्धार पूरा करने में चरणबद्ध रीति से आगे बढ़ता है:
“जिन्हें उसने पहले से ठहराया, उन्हें बुलाया भी; जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी भी ठहराया; और जिन्हें धर्मी ठहराया, उन्हें महिमा भी दी।”
इसलिए यद्यपि प्रभु अपने लोगों को केवल अपनी दया से जीवन में ग्रहण करता है, तथापि क्योंकि वह उन्हें भले कर्मों के मार्ग से उसमें ले जाता है, ताकि अपने ठहराए हुए क्रम के अनुसार उनमें अपना उद्देश्य पूरा करे, इसलिए यदि वे अपने कर्मों के अनुसार मुकुट पहनाए जाने की बात कही जाती है, जिनके द्वारा वे अमरता का मुकुट पाने के लिए तैयार किए जाते हैं, तो कोई आश्चर्य नहीं।
इसी कारण यहाँ तक कहा जाता है कि वे अपने उद्धार का कार्य पूरा करते हैं जब, भले कर्मों में लगे रहकर, वे अनन्त जीवन पर मनन करते हैं। तो भी इससे न यह निकलता है कि वे अपने उद्धार के कर्ता हैं, न यह कि उनका उद्धार भले कर्मों से आता है।
तो फिर क्या? जैसे ही वे सुसमाचार के ज्ञान और पवित्र आत्मा की ज्योति के द्वारा मसीह की सहभागिता में बुलाए जाते हैं, अनन्त जीवन उनमें आरम्भ हो चुका होता है। इसके बाद प्रभु उस कार्य को, जो उसने उनमें आरम्भ किया है, यीशु मसीह के दिन तक पूरा करता है। परमेश्वर का कार्य उनमें तब पूरा होता है जब वे धार्मिकता और पवित्रता में अपने स्वर्गीय पिता के स्वरूप को प्रकट करते हुए अपने आप को उसकी वैध सन्तान प्रमाणित करते हैं।
प्रतिफल शब्द हमें अपने कर्मों को अपने उद्धार का कारण बनाने की ओर न ले जाए। पहले, यह हमारे हृदयों में दृढ़ता से बैठ जाए: स्वर्ग का राज्य सेवकों की मज़दूरी नहीं, वरन् सन्तानों की मीरास है। उसका आनन्द केवल वे ही उठाएँगे जिन्हें परमेश्वर ने अपनी सन्तान के रूप में अपनाया है, और वे उसे इस लेपालकपन के सिवा किसी और कारण से न उठाएँगे।