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अध्याय नौ: प्रार्थना के विषय में, जिसमें प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या की गई है (भाग 1/2)
अध्याय नौ
प्रार्थना के विषय में, जिसमें प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या की गई है
ऊपर जो कुछ कहा जा चुका है, उससे हम भली-भाँति देख चुके हैं कि मनुष्य सब भलाई से कितना सर्वथा रिक्त और वंचित है, और उसके उद्धार के लिए जो कुछ आवश्यक है वह सब उसमें कितना अनुपस्थित है। इसलिए यदि वह अपनी घटी को पूरा करने के लिए कुछ पाना चाहता है, तो उसे अपने से बाहर निकलकर अपनी सहायता कहीं और ढूँढ़नी होगी।
इसके अतिरिक्त यह भी समझाया जा चुका है कि हमारा प्रभु अपने पुत्र यीशु मसीह में स्वतंत्रता से अपने आपको हमारे सामने प्रस्तुत करता है, और हमारी दीनता के स्थान पर उसमें सब प्रकार की आशीष तथा हमारी निर्धनता के स्थान पर सब प्रकार की प्रचुरता हमें अर्पित करता है। उसमें वह अपने सारे स्वर्गीय भण्डार और धन हमारे लिए खोल देता है, ताकि हमारा सारा विश्वास उसके प्रिय पुत्र पर टिके, हमारी सारी अपेक्षा उसी की ओर लगी रहे, और हमारी सारी आशा उसी में स्थिर रहे।
यह एक गुप्त, छिपी हुई और रहस्यमय बुद्धि है जो तर्क-वाक्यों (syllogisms) से समझ में नहीं आ सकती। इसे केवल वे ही ग्रहण करते हैं जिनकी आँखें हमारे प्रभु ने खोल दी हैं, कि वे उसके प्रकाश में स्पष्ट देख सकें।
विश्वास हमें यह जानना सिखाता है कि जितनी भलाई की हमें आवश्यकता है और जो हम में नहीं है, वह सब परमेश्वर में और उसके पुत्र हमारे प्रभु यीशु मसीह में है—जिसमें प्रभु ने अपनी आशीषों और दानों की परिपूर्णता रख दी है, ताकि हम सब उससे, मानो उमड़ते हुए सोते से, भरते रहें। इसलिए अब हमारा काम यह रह जाता है कि हम इन्हें उसी में ढूँढ़ें और प्रार्थनाओं तथा विनतियों के द्वारा उससे वह माँगें जो हमने जान लिया है कि वहाँ है।
नहीं तो, परमेश्वर को हर भलाई का स्वामी, कर्ता और बाँटनेवाला जानना, जो हमें न्यौता देता है कि हम उससे ये बातें माँगें, परन्तु कभी उसके निकट न जाना और उससे कुछ न माँगना, हमें कुछ भी लाभ न पहुँचाता। यह तो ऐसा होता मानो कोई मनुष्य अपने को दिखाए गए किसी खज़ाने को तुच्छ जानकर उसे भूमि के नीचे गड़ा और छिपा रहने दे। इसलिए अब हमें इस विषय पर अधिक विस्तार से विचार करना चाहिए, क्योंकि पहले हमने इसकी चर्चा केवल प्रसंगवश और चलते-चलते की थी।
प्रार्थना के लाभ से ही हम उन धनों तक पहुँचते हैं जो हमारे पास परमेश्वर में हैं। क्योंकि प्रार्थना मानो मनुष्यों और परमेश्वर के बीच सहभागिता है। इसके द्वारा वे उसके सच्चे मन्दिर में, अर्थात् स्वर्ग में, प्रवेश पाकर उसके धन के विषय में सीधे उससे विनती करते हैं, ताकि आवश्यकता पड़ने पर वह अनुभव से प्रमाणित कर दे कि जिस बात को उन्होंने केवल उसके वचन पर सत्य माना था, वह न झूठ थी न व्यर्थ।
इसलिए हम कभी नहीं देखते कि परमेश्वर हमारे सामने अपनी ओर से कोई आशा रखे और साथ ही हमें यह आज्ञा न दे कि हम प्रार्थना में उससे उसे माँगें। अतः हमारा यह कथन सत्य है कि प्रार्थना के द्वारा हम उन खज़ानों को ढूँढ़ते और पाते हैं जो सुसमाचार में हमारे विश्वास पर प्रकट और प्रस्तुत किए गए हैं।
प्रार्थना का अभ्यास कितना आवश्यक है और अनेक प्रकार से कितना लाभकारी है, यह शब्दों में भली-भाँति नहीं कहा जा सकता। प्रभु का यह साक्षी देना निःसन्देह निराधार नहीं है कि हमारे उद्धार की सारी निश्चयता उसके नाम को पुकारने में है (योएल 2:32)। क्योंकि प्रार्थना के द्वारा हम उसके विधान की उपस्थिति पाते हैं, जिससे वह हमारी चिन्ता करने में जागरूक ठहरता है; उसकी सामर्थ्य की, जिससे वह हमारी रक्षा करता और हमारी निर्बलता और घटी को सँभालता है; और उसकी भलाई की, जिससे वह हमें पापों से लदे होने पर भी अनुग्रह में ग्रहण करता है।
संक्षेप में, प्रार्थना में हम उसे पुकारते हैं कि वह हमारे साथ पूरी तरह उपस्थित होकर अपने आपको प्रकट करे, इसलिए इससे हमारे विवेक को अनुपम विश्राम मिलता है। क्योंकि जो आवश्यकता हमें दबा रही है उसे प्रभु के सामने रख देने के बाद हमारे पास विश्राम का पर्याप्त आधार हो जाता है, यह जानते हुए कि हमारी दुर्दशा में से कुछ भी उससे छिपा नहीं है, जिसकी हमारे प्रति सद्भावना निश्चित है और जिसकी सहायता करने की सामर्थ्य में कोई सन्देह नहीं।
फिर भी कोई यह आपत्ति उठा सकता है: क्या वह बिना बताए ही नहीं जानता कि हम कहाँ संकट में हैं और हमारे लिए क्या हितकारी है? इसलिए प्रार्थना के द्वारा उससे विनती करना व्यर्थ ही प्रतीत होगा, क्योंकि हम साधारणतः उन्हीं से विनती करते हैं जो हमारे कामों की कोई चिन्ता नहीं करते और सोए हुए हैं।
परन्तु जो लोग इस प्रकार तर्क करते हैं वे नहीं समझते कि हमारे प्रभु ने अपने लोगों को किस उद्देश्य से प्रार्थना करना सिखाया। उसने प्रार्थना को अपने लिए नहीं, हमारे लिए ठहराया। यद्यपि वह हमारी रक्षा के लिए जागता और पहरा देता रहता है—तब भी जब हम इतने मन्दबुद्धि हैं कि अपने चारों ओर की बुराइयों को नहीं पहचानते—और यद्यपि वह कभी-कभी पुकारे जाने से पहले ही हमारी सहायता करता है, तौभी हमारे लिए यह अत्यन्त आवश्यक है कि हम निरन्तर उसे पुकारें।
पहला, प्रार्थना इसलिए आवश्यक है कि हमारे हृदय में सदा उसे ढूँढ़ने, उससे प्रेम रखने और उसका आदर करने की सच्ची और उत्कट अभिलाषा प्रज्वलित रहे, और हम हर आवश्यकता में उसकी ओर शरण लेने के आदी बनें, मानो वह उद्धार का एकमात्र बन्दरगाह हो।
दूसरा, यह इसलिए आवश्यक है कि हमारे हृदय में कोई ऐसी इच्छा उत्पन्न न हो जिसे हम तुरन्त उसके सामने प्रकट करने का साहस न करें, जैसा कि हम तब करते हैं जब अपनी हर भावना को उसकी आँखों के सामने रख देते हैं और, यों कहें, अपना सारा हृदय उसके सामने खोलकर रख देते हैं।
इसके अतिरिक्त, प्रार्थना हमें उसके उपकारों को सच्ची कृतज्ञता और धन्यवाद के साथ ग्रहण करने के लिए तैयार करती है, क्योंकि प्रार्थना के द्वारा हमें स्मरण दिलाया जाता है कि वे हमें उसी के हाथ से मिलते हैं।
फिर, जो माँगा था उसे पा लेने पर हम पहचानते हैं कि उसने हमारी अभिलाषाएँ पूरी की हैं, और इससे हम उसकी कृपा पर मनन करने के लिए और भी उत्साहित होते हैं। जब हम समझते हैं कि हमने अपनी प्रार्थनाओं के द्वारा उन्हें पाया है, तो उसकी दी हुई आशीषों से हमें और भी अधिक आनन्द मिलता है।
अन्त में, प्रार्थना हमारी सीमित समझ के अनुसार उसके विधान को हमारे हृदयों में दृढ़ और स्थापित करती है, क्योंकि हम देखते हैं कि वह न केवल कभी हमें न त्यागने की प्रतिज्ञा करता है, वरन् हमें यह अधिकार भी देता है कि हम अपनी आवश्यकता में उसे ढूँढ़ें और पुकारें।
इन सब कारणों से पिता, जो दया से परिपूर्ण है, यद्यपि वह कभी सोता नहीं और काम करना नहीं छोड़ता, फिर भी प्रायः ऐसा प्रतीत होता है कि वह सो रहा है और निष्क्रिय है, ताकि हमारे आलस्य और भुलक्कड़पन के अनुसार हम इससे उसकी प्रार्थना करने और उसे ढूँढ़ने के लिए जगाए जाएँ।
इसलिए यह तर्क सर्वथा विकृत है जो यह कहकर हमें प्रार्थना से दूर करना चाहता है कि परमेश्वर के विधान से, जो बिना माँगे ही सब वस्तुओं की रक्षा के लिए जागता रहता है, अपनी विनतियों के द्वारा निवेदन करना व्यर्थ है। इसके विपरीत, प्रभु व्यर्थ साक्षी नहीं देता:
“यहोवा उन सब के निकट रहता है जो उसको पुकारते हैं, अर्थात् जो सच्चाई से उसे पुकारते हैं।”
यह कहना भी वैसी ही मूर्खता है कि उन वस्तुओं को माँगने का कोई कारण नहीं जिन्हें देने के लिए प्रभु पहले ही स्वतंत्रता से तैयार है, क्योंकि वह चाहता है कि हम पहचानें कि उसकी निःशुल्क उदारता से जो उपकार हमें मिलते हैं, वे हमारी प्रार्थनाओं के उत्तर में दिए गए हैं।
प्रार्थना को उचित रीति से और ठीक-ठीक व्यवस्थित करने का पहला नियम यह है कि हमारे मन और हृदय की दशा वैसी हो जैसी उनके लिए उचित है जो परमेश्वर से वार्तालाप करने जाते हैं।
जहाँ तक हमारी बुद्धि का सम्बन्ध है, यह तब होगा जब वह उन सब शारीरिक चिन्ताओं और विचारों से छूटकर, जो उसे इधर-उधर भटका सकते हैं या परमेश्वर की ओर सीधे और शुद्ध रीति से देखने में बाधा डाल सकते हैं, न केवल अपने आपको पूरी तरह प्रार्थना में लगाए, वरन् यथासम्भव अपने से ऊपर भी उठाई जाए।
तौभी मैं यह नहीं माँगता कि मन इतना स्वतंत्र हो कि कोई चिन्ता उसे न सताए और न दबाए। इसके विपरीत, प्रार्थना की उत्कटता प्रायः हम में पीड़ा और घोर संकट से जगाई जानी चाहिए। इसलिए हम देखते हैं कि परमेश्वर के पवित्र सेवक असाधारण वेदना और उससे भी बड़ी व्याकुलता प्रकट करते हुए कहते हैं:
“हे यहोवा, मैं गहरे स्थानों में से तुझे पुकारता हूँ।”
मेरा आशय तो यह है कि हमें वे सब पराई चिन्ताएँ दूर फेंक देनी चाहिए जिनके कारण बुद्धि इधर-उधर ले जाई जाती, स्वर्ग से खींच ली जाती और पृथ्वी की ओर नीचे दबा दी जाती है।
जब मैं कहता हूँ कि बुद्धि को अपने से ऊपर उठना चाहिए, तो मेरा अर्थ यह है कि वह प्रभु के सम्मुख ऐसी कोई बात न लाए जिसकी कल्पना हमारी मूर्ख और अन्धी बुद्धि प्रायः करती रहती है। उसे अपनी ही व्यर्थता की सीमा में बँधा नहीं रहना चाहिए, वरन् परमेश्वर की पवित्रता की ओर उठना चाहिए।
इस विषय में मनुष्य सामान्यतः बहुत गम्भीर पाप करते हैं। न केवल प्रत्येक मनुष्य बिना लज्जा और भय के परमेश्वर को अपनी मूर्खताओं का साक्षी बनाने का साहस करता है और जो कुछ उसकी कल्पना को, स्वप्न में भी, अच्छा लगा हो उसे ढिठाई से उसके सिंहासन के सामने रख देता है, वरन् बहुतों में ऐसी जड़ता और उन्मत्तता पाई जाती है कि वे परमेश्वर के सामने ऐसी लज्जाजनक इच्छाएँ रखने का साहस करते हैं जिन्हें मनुष्यों पर प्रकट करने में वे लाल हो जाते।
इसी प्रकार हृदय को भी उसी लक्ष्य की ओर प्रयत्न करना और उसी मार्ग पर चलना चाहिए। जैसे बुद्धि को पूरी तरह परमेश्वर की ओर लगना चाहिए, वैसे ही भावनाओं को भी पूर्णतः उसी की ओर उठाया जाना चाहिए।
परन्तु मनुष्य का सामर्थ्य ऐसी सिद्धता से बहुत पीछे रह जाता है। वह उससे बहुत नीचे ही रहता है—वरन् परमेश्वर का आत्मा उसकी निर्बलता को न सँभाले तो वह बिलकुल गिर पड़ता और विफल हो जाता है। क्योंकि हम नहीं जानते कि प्रार्थना कैसे करें, इसलिए वह हमारी सहायता को आता है:
“आत्मा आप ही ऐसी आहें भर भरकर जो बयान से बाहर हैं, हमारे लिए बिनती करता है।”
इसका अर्थ यह नहीं कि वह सचमुच प्रार्थना करता या आहें भरता है, वरन् यह कि वह हम में वह भरोसा, वे अभिलाषाएँ और वे आहें उत्पन्न और जागृत करता है जिनकी कल्पना करना हमारे स्वभाव की शक्तियों के लिए असम्भव था। यह इसलिए नहीं कहा गया कि प्रार्थना का कर्तव्य परमेश्वर के आत्मा पर डालकर हम लापरवाही और असावधानी में सो जाएँ।
कुछ लोग दुष्टतापूर्वक यह कहकर निन्दा करने के आदी हैं कि हमें निश्चिन्त होकर प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक कि आत्मा पहले हमारी बुद्धि को न उभारे, जबकि वह कहीं और व्यस्त और विचलित है। इसके विपरीत, अपनी निर्बलता का ज्ञान हमें उसकी सहायता की इच्छा करने और उससे विनती करने के लिए उभारे, और साथ ही अपने आलस्य और असावधानी से घृणा और अप्रसन्नता उत्पन्न करे।
दूसरा नियम यह हो: हमें अपनी महिमा का हर विचार त्याग देना चाहिए, अपनी योग्यता की हर धारणा से अपने आपको खाली कर देना चाहिए, और अपने ऊपर सारा भरोसा छोड़ देना चाहिए, और अपनी दीनता तथा दीन-हीनता के द्वारा परमेश्वर को महिमा देनी चाहिए, ऐसा न हो कि अपने आप को थोड़ा-सा भी कुछ मानने की इच्छा करके हम अपने मूर्खतापूर्ण अहंकार के कारण उसके सामने गिरा दिए जाएँ।
परमेश्वर के सेवकों में इस दीनता के हमें बहुत उदाहरण मिलते हैं। वे जितने पवित्र हैं, प्रभु के सम्मुख आते समय उतना ही अधिक अपने आपको नीचा और दीन करते हैं। इस प्रकार दानिय्येल, यद्यपि उसे स्वयं परमेश्वर के मुख से ऐसी उत्तम साक्षी मिलती है, तौभी प्रार्थना करता है:
“हम तेरे सामने अपनी बिनती अपने धर्म के कारण नहीं, परन्तु तेरी बड़ी दया के कारण गिड़गिड़ाते हैं। हे प्रभु, सुन ले; हे प्रभु, क्षमा कर; हे प्रभु, ध्यान देकर जो करना है उसे कर; अपने नाम के निमित्त, क्योंकि तेरा नाम तेरे लोगों और तेरे पवित्र स्थान पर पुकारा जाता है।”
यशायाह लोगों की ओर से इसी प्रकार प्रार्थना करता है:
“देख, तू क्रोधित हुआ, क्योंकि हमने पाप किया। तेरे मार्ग सदा के लिए स्थिर हैं। हम सब अशुद्ध मनुष्य के समान हो गए हैं, और हमारे सारे धर्म के काम गन्दे वस्त्र के समान हैं जो मैल और अशुद्धता से भरा हो। हम सब के सब पेड़ के पत्ते के समान मुरझा गए, और हमारे अधर्म के कामों ने हमें वायु के समान उड़ा दिया। कोई नहीं जो तेरा नाम लेता, या तुझसे लिपटे रहने के लिए अपने को जगाता है; क्योंकि तूने हमसे अपना मुँह छिपा लिया और हमें हमारे पापों के बन्धन में गलने के लिए छोड़ दिया है। तौभी अब, हे यहोवा, तू हमारा पिता है; हम तो मिट्टी हैं और तू हमारा कुम्हार है; हम सब तेरे हाथ के काम हैं। हे यहोवा, हम पर अत्यन्त क्रोधित न हो और हमारे अधर्म को सदा स्मरण न रख; विचार कर, हम सब तेरी प्रजा हैं।”
यहाँ हम देख सकते हैं कि वे इस एक ही बात को छोड़ किसी भरोसे पर नहीं टिकते: क्योंकि वे जानते हैं कि वे परमेश्वर के हैं, इसलिए उन्हें निराशा नहीं कि वह उन्हें अपनी रक्षा में ग्रहण करेगा।
यिर्मयाह भी इससे भिन्न नहीं बोलता:
“हमारे अधर्म के काम हमारे विरुद्ध साक्षी देते हैं, तौभी हे यहोवा, अपने नाम के निमित्त कुछ कर।”
इसलिए बारूक के नाम से चलनेवाली भविष्यद्वाणी में, यद्यपि उसका लेखक अनिश्चित है, जो लिखा है वह बड़ी पवित्रता से कहा गया है:
“वह प्राण जो अपने क्लेश की बड़ाई से दुःखी और उजड़ा हुआ है, वह झुका हुआ, निर्बल और भूखा प्राण, और धुँधलाती हुई आँखें, हे प्रभु, तुझे महिमा देती हैं। हे प्रभु, हम अपने पुरखाओं के धर्म के अनुसार तेरी आँखों के सामने अपनी बिनती नहीं रखते, और न उसके कारण तुझसे दया माँगते हैं। परन्तु इसलिए कि तू दयालु है, हम पर तरस खा, क्योंकि हमने तेरे विरुद्ध पाप किया है।”
—बारूक 2:18–19
यह सच है कि पवित्र लोग कभी-कभी अपनी प्रार्थनाओं के समर्थन में अपना धर्म प्रस्तुत करते दिखाई देते हैं, ताकि जो माँगते हैं वह परमेश्वर से अधिक सरलता से पा सकें। इस प्रकार दाऊद कहता है:
“मेरे प्राण की रक्षा कर, क्योंकि मैं भक्त हूँ।”
इसी प्रकार हिजकिय्याह कहता है:
“हे यहोवा, मैं बिनती करता हूँ, स्मरण कर कि मैं सच्चाई और खरे मन से तेरे सम्मुख चलता आया हूँ और जो तेरी दृष्टि में भला था वही किया है।”
फिर भी इस प्रकार बोलकर उनका आशय केवल इतना है कि नया जन्म के फलों के द्वारा साक्षी दें कि वे परमेश्वर की सन्तान हैं, जिन पर अनुग्रह करने की उसने प्रतिज्ञा की है। वह अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा सिखाता है:
“यहोवा की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं, और उसके कान उनकी दुहाई की ओर लगे रहते हैं।”
इसी प्रकार प्रेरित संत यूहन्ना के द्वारा:
“जो कुछ हम माँगते हैं वह हमें उससे मिलता है, क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं।”
इन वचनों से उसका यह अर्थ नहीं कि प्रार्थनाओं का मूल्य कर्मों की योग्यता के अनुसार आँका जाता है। वरन् इस रीति से वह उन लोगों के भरोसे को दृढ़ करना चाहता है जो अपने विवेक को शुद्ध, निष्कपट और कपट से रहित पाते हैं, जैसा कि सब विश्वासियों के विषय में सार्वभौमिक रूप से होना चाहिए।
क्योंकि संत यूहन्ना में उस अन्धे ने, जिसे दृष्टि मिली थी, जो कहा वह निरा सत्य है:
“परमेश्वर पापियों की नहीं सुनता।”
यह तब है जब पापियों से हम उन्हें समझें जो भलाई करने की किसी इच्छा के बिना अपने पापों में पूरी तरह सोए पड़े हैं। क्योंकि हृदय परमेश्वर को पुकारने में कभी सच्चाई से तब तक नहीं लग सकता जब तक वह साथ ही उसका आदर और सेवा करने की अभिलाषा और प्रयत्न न करे।
इसलिए पवित्र लोगों के वे कथन, जिनमें वे अपनी शुद्धता या निर्दोषता को स्मरण कराते हैं, ऐसी ही प्रतिज्ञाओं के अनुरूप हैं, ताकि जिन बातों की परमेश्वर के सब सेवकों को आशा रखनी चाहिए वे उन्हें दी जाएँ।
इसके अतिरिक्त, हम पाएँगे कि वे साधारणतः प्रार्थना की इस रीति का प्रयोग तब करते थे जब वे अपनी तुलना अपने शत्रुओं से करते और परमेश्वर से विनती करते कि वह उन्हें उनकी दुष्टता से छुड़ाए। ऐसी तुलना में उनका परमेश्वर को उभारने के लिए अपना धर्म और हृदय की सच्चाई प्रस्तुत करना—और अपने पक्ष की धार्मिकता के कारण उसकी सहायता और सहारा पाना—कोई आश्चर्य की बात नहीं।
इसलिए हम विश्वासी आत्मा को परमेश्वर के सामने शुद्ध विवेक के आनन्द से वंचित नहीं करते, और उन प्रतिज्ञाओं में, जिनसे प्रभु अपने सच्चे सेवकों को सान्त्वना देता है, उसे दृढ़ होने से नहीं रोकते। परन्तु हम सिखाते हैं कि परमेश्वर से जो माँगते हैं उसे पाने का सारा भरोसा केवल उसकी पवित्र दया पर टिका है, और इसमें हमारी अपनी योग्यता का कोई विचार नहीं।
तीसरा नियम यह होना चाहिए: जब कभी हम अपने लिए हितकारी कुछ माँगें, तो हमें सच्चे मन से अपनी निर्धनता का अनुभव करना चाहिए, और उसकी आवश्यकता को सच्चाई से पहचानते हुए, जो माँगते हैं उसे पाने की सच्ची इच्छा से माँगना चाहिए। क्योंकि परमेश्वर के लिए ऐसे ढोंग और कपट से बढ़कर घृणित हम और क्या सोच सकते हैं? जैसे कोई मनुष्य अपने पापों की क्षमा माँगे और साथ ही सोचे कि वह पापी नहीं, या अपने पाप पर विचार तक न करे; क्योंकि इस प्रकार परमेश्वर का खुला उपहास किया जाता है। तौभी संसार ऐसी विकृति से भरा है, यहाँ तक कि बहुत-से लोग केवल औपचारिकता के रूप में प्रायः परमेश्वर से वे बातें माँगते हैं जिनके विषय में वे समझते हैं कि वे उन्हें कहीं और से मिलेंगी, या जिनके विषय में वे कल्पना करते हैं कि वे परमेश्वर के अनुग्रह के बिना ही उनके पास हैं। इसलिए विश्वासियों को सावधान रहना चाहिए कि जब तक वे सच्चे मन से उसकी इच्छा न करें और उसके हाथ से उसे पाने की चेष्टा न करें, तब तक उससे कुछ न माँगें। जो हम केवल परमेश्वर की महिमा के लिए माँगते हैं, वह भी उत्कट उत्साह और अभिलाषा से माँगा जाना चाहिए। इसलिए जब हम माँगते हैं कि उसका नाम पवित्र माना जाए, तो हमें उस पवित्र माने जाने की उत्कट अभिलाषा होनी चाहिए।
इस नियम से हम मसीही प्रार्थना से सब ढोंग और चतुराई को निकाल देते हैं, जिनके द्वारा कोई परमेश्वर से झूठ बोलना चाहे। क्योंकि वह प्रतिज्ञा करता है कि वह उन सब के निकट रहेगा जो सच्चाई से उसे पुकारते हैं, और घोषणा करता है कि जो उसे अपने सारे मन से ढूँढ़ते हैं वे उसे पाएँगे।
सही प्रार्थना का चौथा नियम यह है कि हम माँगी हुई वस्तु के पाने की निश्चित आशा से प्रार्थना करने को उभारे जाएँ। इससे हमारा आशय ऐसे भरोसे से नहीं जो मन को हर चिन्ता से छुड़ाकर पूर्ण विश्राम दे। ऐसा शान्त विश्राम उनका है जो अपनी इच्छा की सब वस्तुएँ पाकर किसी लालसा से पीड़ित नहीं होते। इसके विपरीत, विश्वासी परमेश्वर को पुकारने के लिए तब सबसे अधिक उभारे जाते हैं जब वे अपने को आवश्यकता से दबा हुआ पाते हैं और कष्टों और पीड़ाओं से लगभग भीतर ही भीतर मूर्छित होने तक विचलित होते हैं। फिर भी ऐसी पीड़ा के बीच परमेश्वर की भलाई उन पर चमकना नहीं छोड़ती। इसलिए यद्यपि वे अपने अनुभव की बुराई के बोझ से थके हुए हैं, और यद्यपि वे डरते और काँपते हैं कि कहीं इससे भी बुरा कुछ उन पर न आ पड़े, तौभी वे उसी भलाई के द्वारा अपने आपको सान्त्वना और बल देते हैं और अनुकूल परिणाम की आशा रखते हैं।
इसलिए विश्वासी की प्रार्थना इन दो भावनाओं से निकलनी और इन दोनों को अपने में समेटे हुए होनी चाहिए: वह उस बुराई के नीचे जो उसे दबाती है आहें भरे और कराहे, और भविष्य के विषय में अपना भय और चिन्ता प्रकट करे; फिर भी साथ ही वह प्रभु की शरण में इस निश्चय के साथ जाए कि वह दुखियों को सहायता और सान्त्वना देकर अपने आपको प्रकट करेगा। क्योंकि यह कहा नहीं जा सकता कि यदि हम उससे ऐसा अनुग्रह माँगें जिसके पाने की हमें आशा नहीं, तो हमारे अविश्वास से परमेश्वर कितना क्रोधित होता है। इसलिए हमारे प्रभु यीशु ने हमारी प्रार्थनाओं के लिए यह नियम ठहराया:
“जो कुछ तुम माँगो, विश्वास करो कि तुम्हें मिल गया, और वह तुम्हें मिल जाएगा; यह तुम्हारी आशा के अनुसार होगा।”
इसके विपरीत, जो उसकी प्रतिज्ञा पर निश्चिन्त होकर नहीं टिकते, वरन् उसकी सच्चाई पर सन्देह करते हुए और यह अनिश्चित रखते हुए कि उनकी सुनी जाएगी या नहीं, उसे पुकारते हैं, वे कुछ नहीं पाते। जैसा कि संत याकूब कहता है, वह उनकी तुलना समुद्र की लहरों से भी करता है जो हवा से इधर-उधर उछाली जाती हैं।
इसके अतिरिक्त, चूँकि प्रभु इतनी बार घोषणा करता है कि हर एक के लिए उसके विश्वास के अनुसार किया जाएगा, इसलिए वह इससे सूचित करता है कि विश्वास के बिना हम कुछ नहीं पाते। संक्षेप में, विश्वास ही वह है जो हमारी प्रार्थनाओं के उत्तर में दी गई हर वस्तु को पाता है। संत पौलुस के इस कथन से यही सूचित होता है:
“जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया, उसका नाम वे कैसे लें?”
इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि परमेश्वर को उचित रीति से केवल वे ही पुकार सकते हैं जिन पर सुसमाचार के प्रचार के द्वारा उसकी भलाई और दया प्रकट की गई है।
अब जब हम विश्वास की ऐसी निश्चयता को अपनी दीनता और निर्धनता, अपने दागों और पापों की स्वीकृति के साथ जोड़ते हैं, तो हम स्पष्ट रूप से घोषित करते हैं कि यद्यपि हम अपने आपको दीन और अयोग्य पहचानते हैं, फिर भी इससे हमारी आशा घटनी नहीं चाहिए। यदि हम अपने को पापों से बोझिल और लदा हुआ पाएँ, और देखें कि हम अपूर्ण हैं और उस सब से रहित हैं जो हमें परमेश्वर के सामने ग्रहणयोग्य ठहरा सके, तो यह हमें इतना भयभीत या त्रस्त न करे कि हम उससे दूर हट जाएँ। वरन् जब हम उसके निकट जाते हैं, तब आवश्यक है कि अपने आपको ऐसा ही स्वीकार करें। क्योंकि प्रार्थना इसलिए नहीं है कि हम परमेश्वर के सामने अपने आपको ऊँचा करें या अपने में कोई बात सराहें, परन्तु इसलिए है कि हम अपनी दीनता स्वीकार करें और जो कुछ हमें पीड़ित करता है उसके विषय में अपनी शिकायत परमेश्वर के सामने रखें, जैसे बालक अपने पिता के सामने करता है। इसके विपरीत, यही बोध हमें प्रार्थना के लिए ऐसी चुभन और अंकुश का काम दे जो हमें उभारे। भविष्यद्वक्ता का उदाहरण हमें इसकी चेतावनी देता है, जो परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसके प्राण को चंगा करे क्योंकि उसने उसके विरुद्ध पाप किया है:
“मेरे प्राण को चंगा कर, क्योंकि मैंने तेरे विरुद्ध पाप किया है।”
इस अंकुश के अतिरिक्त, जिससे हमारी दीनता का बोध हमें निरन्तर चुभाता रहता है, हमारे परम कृपालु पिता ने दो और बातें जोड़ी हैं जो हमें विशेष रूप से प्रार्थना के लिए उभारें और प्रेरित करें। पहली बात उसकी वह आज्ञा है कि हम प्रार्थना करें।
दूसरी वह प्रतिज्ञा है जो उसने हमसे की है कि जो कुछ हम उससे माँगेंगे वह हमें मिलेगा। आज्ञा तब दी गई और बार-बार दोहराई गई है जब वह कहता है:
“माँगो। मेरे पास आओ। मुझे ढूँढ़ो। मेरी ओर फिरो। संकट के दिन मुझे पुकारो।”
और ऐसे अनेक और स्थल हैं। यह आज्ञा व्यवस्था की तीसरी आज्ञा में भी निहित है, जहाँ हमें परमेश्वर का नाम व्यर्थ लेने से मना किया गया है। क्योंकि जब हमें उसे व्यर्थ लेने से मना किया गया है, तो साथ ही हमें यह आज्ञा भी मिली है कि हम उसे उसकी महिमा के लिए काम में लाएँ, सामर्थ्य, भलाई, सहायता और सान्त्वना के लिए इन्हें उससे माँगकर और उससे आशा रखकर उसे सारा आदर दें। इसलिए यदि हम अपनी सब आवश्यकताओं में उसकी शरण न लें, उसे न ढूँढ़ें और सहायता के लिए उसे न पुकारें, तो हम उसकी आज्ञा का उल्लंघन करते हैं और उसके क्रोध को उतना ही भड़काते हैं जितना तब, जब हम उसके सिवा और देवता बना लें या अपने लिए मूर्तियाँ गढ़ लें। क्योंकि एक आज्ञा की उपेक्षा करके हम उसकी इच्छा को उतना ही तुच्छ ठहराते हैं जितना दूसरी की उपेक्षा करके, क्योंकि उसने एक की आज्ञा दूसरी से कम नहीं दी है।
सचमुच ऐसा कोई विचार सोचा नहीं जा सकता जो हमें हर सन्देह से इससे अधिक प्रभावशाली रीति से छुड़ाए कि कोई बाधा हमें परमेश्वर की उस आज्ञा के मानने से न रोके जिसमें वह हमें प्रार्थना करने की आज्ञा देता है। इसलिए जो उसे पुकारते, ढूँढ़ते और उसकी स्तुति करते हैं, उन्हें यह जानने में बड़ी सान्त्वना मिलती है कि ऐसा करके वे उसकी आज्ञा और इच्छा का पालन करते और वही करते हैं जो उसकी दृष्टि में भाता है, क्योंकि वह घोषणा करता है कि उसे आज्ञाकारिता से बढ़कर कुछ प्रिय नहीं।
परन्तु विश्वासियों को उसकी प्रतिज्ञा से और भी बड़ी सान्त्वना मिलती है, जिस पर उनके माँगी हुई वस्तु को पाने का सारा भरोसा टिका है। इसी कारण प्रभु हमें अनेक अत्यन्त कृपापूर्ण प्रतिज्ञाओं से न्यौता देता है:
“माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूँढ़ो, तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिए खोला जाएगा।”
और भविष्यद्वक्ता के द्वारा:
“तब तुम मुझे पुकारोगे और आकर मुझसे प्रार्थना करोगे, और मैं तुम्हारी सुनूँगा। तुम मुझे ढूँढ़ोगे और पाओगे।”
फिर:
“संकट के दिन मुझे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा।”
फिर:
“वह मुझे पुकारेगा, और मैं उसकी सुनूँगा; संकट में मैं उसके संग रहूँगा, मैं उसे छुड़ाकर उसकी महिमा करूँगा।”
परन्तु चूँकि ऐसे कथन अनगिनत हैं, इसलिए कुछ को उदाहरण के रूप में दे देना पर्याप्त होगा। तौभी कुछ उल्लेखनीय प्रतिज्ञाएँ हैं जिन्हें अपनी स्मृति में दृढ़ता से थामे रखना लाभदायक होगा, जैसे ये:
“यहोवा उनके निकट रहता है जो उसे पुकारते हैं, बशर्ते वे सच्चाई से उसे पुकारें।”
फिर:
“वह तेरी दोहाई का शब्द सुनते ही तुझ पर अनुग्रह करेगा; और सुनते ही तेरी बात का उत्तर देगा।”
और इसलिए कि कोई यह न सोचे कि वह सुनने में ढीला है, वह आगे कहता है:
“उनके पुकारने से पहले ही मैं उन्हें उत्तर दूँगा; वे कह ही रहे होंगे कि मैं सुन लूँगा।”
परन्तु इन सब प्रतिज्ञाओं में सबसे उल्लेखनीय यह है, जो उस स्थान में दी गई है जहाँ परमेश्वर के उस भयंकर प्रतिशोध का वर्णन है जो सारे संसार पर आनेवाला है:
“जो कोई यहोवा का नाम लेगा वह उद्धार पाएगा।”
अब यह रह जाता है कि ऐसी उत्तेजनाओं से निश्चय पाकर हम अपने आपको अपनी विनतियाँ पाने के लिए पर्याप्त रूप से सहारा पाया हुआ समझें। क्योंकि हमें वे प्रार्थना की योग्यता या पात्रता के कारण नहीं मिलतीं; वरन् हमारी सारी आशा इन्हीं प्रतिज्ञाओं पर टिकी और इन्हीं पर निर्भर है।
इसलिए हमें निश्चय होना चाहिए कि हमारी उतनी ही सुनी जाएगी जितनी संत पतरस, संत पौलुस और अन्य सब पवित्र लोगों की सुनी गई—यद्यपि उनका जीवन हमसे कहीं अधिक पवित्र था—बशर्ते कि हम परमेश्वर को वैसे ही दृढ़ और अटल विश्वास से ढूँढ़ें जैसा उन्होंने किया। क्योंकि यद्यपि और बातों में हम उनसे घटकर हैं, फिर भी इसमें हम उनके बराबर हैं: प्रार्थना की वही आज्ञा हमें भी है और सुने जाने की वही प्रतिज्ञा भी। जब तक परमेश्वर को निष्कपट हृदय से पुकारा जाए, तब तक वह प्रार्थना को व्यक्ति की योग्यता के अनुसार नहीं, वरन् केवल उस विश्वास के अनुसार मूल्य देता है जिससे उसके सेवक उसकी आज्ञा मानते और उसकी प्रतिज्ञा पर भरोसा रखते हैं। इसी पर विचार करके दाऊद ने कहा:
“हे यहोवा, तूने अपने दास से प्रतिज्ञा की है कि तू उसका घर बनाएगा; इसी कारण तेरे दास को तुझसे यह प्रार्थना करने का साहस और अवसर मिला है। अब हे प्रभु यहोवा, तू ही परमेश्वर है और तेरी बातें सत्य हैं। तूने अपने दास से भलाई की प्रतिज्ञा की है; इसलिए अब अपने दास के घराने को आशीष देकर अपना वचन पूरा करना आरम्भ कर।”
इस्राएलियों ने भी यही सोचा जब उन्होंने अपनी विनतियाँ इब्राहीम से बाँधी गई वाचा के स्मरण पर आधारित कीं। ऐसा करके उन्होंने अपने पुरखाओं का, और विशेषकर याकूब का, अनुसरण किया, जिसने यह मानने के बाद कि वह प्रभु के हाथ से पाई गई सब आशीषों के योग्य नहीं, तौभी उसे दी गई प्रतिज्ञा के कारण और आशीषें माँगने का साहस किया।
परन्तु चूँकि हर मनुष्य परमेश्वर के निकट आने और उसके सम्मुख उपस्थित होने के अयोग्य है, इसलिए हमारे स्वर्गीय पिता ने, उस लज्जा से हमें उठाने के लिए जो हम अपने भीतर अनुभव करते हैं—या जो हमें अनुभव करनी चाहिए—अपने पुत्र हमारे प्रभु यीशु मसीह को हमारा मध्यस्थ और वकील होने के लिए दिया है। उसकी अगुवाई में हम निर्भय होकर पिता के निकट जा सकते हैं, इस निश्चय के साथ कि हमारा एक ऐसा सहायक है जिसे पिता किसी बात में इनकार नहीं कर सकता, और उसके नाम से हम जो कुछ माँगें वह हमें अस्वीकार नहीं किया जाएगा। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर का सिंहासन केवल प्रताप का ही नहीं, वरन् अनुग्रह का भी सिंहासन है, जिसके सम्मुख, ऐसे मध्यस्थ और सहायक के नाम से, हम पूरे भरोसे और साहस के साथ उपस्थित हो सकते हैं, कि दया पाएँ और अनुग्रह, सहायता और जो कुछ और हमें चाहिए वह पाएँ।
इसलिए जैसे हमें परमेश्वर को पुकारने की आज्ञा दी गई है और उसे पुकारनेवालों से प्रतिज्ञा की गई है कि उनकी सुनी जाएगी, वैसे ही हमें विशेष और स्पष्ट रूप से आज्ञा दी गई है कि हम परमेश्वर को अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम से पुकारें। हमें यह प्रतिज्ञा भी है कि जो कुछ हम उसके नाम से माँगेंगे उस सब में हमारी सुनी जाएगी:
“अब तक तुमने मेरे नाम से कुछ नहीं माँगा; माँगो तो पाओगे। अब से तुम मेरे नाम से माँगोगे; और जो कुछ तुम माँगोगे वह मैं करूँगा, ताकि पिता पुत्र में महिमा पाए।”
—यूहन्ना 16:23–24; 14:13
इससे निःसन्देह प्रकट है कि जो लोग यीशु मसीह के नाम को छोड़ किसी और नाम से परमेश्वर को पुकारते हैं, वे परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन करते हैं और उसकी इच्छा के विरुद्ध काम करते हैं। उन्हें परमेश्वर की ओर से कुछ भी पाने की कोई प्रतिज्ञा भी नहीं है, क्योंकि जैसा संत पौलुस कहता है:
“परमेश्वर की जितनी प्रतिज्ञाएँ हैं, वे सब उसी में ‘हाँ’ के साथ हैं, और उसी के द्वारा ‘आमीन’ भी हैं।”
अर्थात् परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ यीशु मसीह में निश्चित, दृढ़ और अटल हैं, और उसी में पूरी होती हैं।
और चूँकि वही एकमात्र मार्ग और एकमात्र द्वार है जिससे हमारी पहुँच परमेश्वर तक होती है, इसलिए जो उसे अपना मार्ग और द्वार नहीं मानते उनके पास परमेश्वर के निकट जाने का कोई साधन नहीं, और वे उसके सिंहासन पर क्रोध, आतंक और न्यायदण्ड के सिवा कुछ नहीं पा सकते। इसके अतिरिक्त, चूँकि परमेश्वर ने उसे विशेष रूप से हमारा सिर और अगुवा होने के लिए मुहर लगाकर ठहराया है, इसलिए जो उससे मुड़ जाते हैं वे यथाशक्ति परमेश्वर की छाप को मिटाने का प्रयत्न करते हैं।
इस प्रकार यीशु मसीह एकमात्र मध्यस्थ ठहराया गया है, जिसकी मध्यस्थता से पिता हमारे प्रति अनुग्रहकारी और कृपालु होता है। तौभी हम पवित्र लोगों को उनकी मध्यस्थता की प्रार्थनाएँ करने देते हैं, जिनके द्वारा वे एक-दूसरे के उद्धार को परमेश्वर के सामने सौंपते हैं, जैसा कि संत पौलुस उल्लेख करता है। परन्तु हम माँग करते हैं कि ये सदा यीशु मसीह की एकमात्र मध्यस्थता पर निर्भर रहें, इसलिए कि वे उसे घटाने से कितनी दूर हैं। क्योंकि जैसे वे उस प्रेम की भावना से निकलती हैं जिससे हम अंगों के रूप में एक-दूसरे से बँधे हैं, वैसे ही वे हमारे सिर की एकता की ओर निर्देशित हैं। इसलिए जब ये प्रार्थनाएँ मसीह के नाम से की जाती हैं, तो क्या ये साक्षी नहीं देतीं कि यीशु मसीह के मध्यस्थ हुए बिना कोई दूसरों की प्रार्थनाओं से सहायता नहीं पा सकता? और जैसे यीशु मसीह अपनी मध्यस्थता से हमें कलीसिया में प्रार्थना के द्वारा एक-दूसरे की सहायता करने से नहीं रोकता, वैसे ही यह निश्चित रहना चाहिए कि कलीसिया की सब मध्यस्थता की प्रार्थनाएँ केवल उसी की ओर निर्देशित और उसी से सम्बन्धित होनी चाहिए।
इसलिए जब आजकल के सोफिस्ट बड़बड़ाते हैं कि मसीह तो छुटकारे का मध्यस्थ है, और विश्वासी मध्यस्थता की प्रार्थना के मध्यस्थ हैं—मानो मसीह ने एक अस्थायी मध्यस्थता पूरी करके अपना अनन्त और चिरस्थायी पद अपने सेवकों को सौंप दिया हो—तो यह शुद्ध झूठ के सिवा कुछ नहीं। उसे उसके योग्य आदर का इतना छोटा अंश देकर वे उसका कैसा शानदार आदर करते हैं! परन्तु पवित्रशास्त्र इससे बहुत भिन्न बोलता है, और विश्वासी को इन भरमानेवालों को पीछे छोड़कर उसकी सरलता में विश्राम करना चाहिए। क्योंकि जब संत यूहन्ना कहता है:
“यदि कोई पाप करे, तो पिता के पास हमारा एक सहायक है, अर्थात् धार्मिक यीशु मसीह।”
तो उसका आशय यह नहीं कि मसीह कभी भूतकाल में हमारा सहायक था, वरन् वह उसे निरन्तर मध्यस्थता करनेवाले का पद देता है। संत पौलुस भी यही पुष्टि करता है कि पिता के दाहिने हाथ बैठा हुआ वह अब भी हमारे लिए बिनती करता है। और जब वह किसी और स्थान पर उसे परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एकमात्र मध्यस्थ कहता है, तो क्या उसके सामने वे प्रार्थनाएँ नहीं हैं जिनका उसने अभी उल्लेख किया था? क्योंकि यह घोषणा करने के बाद कि सब मनुष्यों के लिए परमेश्वर से विनती की जानी चाहिए, वह यह जोड़कर इस कथन की पुष्टि करता है:
“परमेश्वर एक ही है, और परमेश्वर और मनुष्यों के बीच में भी एक ही मध्यस्थ है, जो सब मनुष्यों को उस तक पहुँच देता है।”
हम वास्तव में यह कल्पना नहीं करते कि मसीह घुटने टेककर दीन विनती करता है। वरन् प्रेरित के साथ हम यह समझते हैं कि वह परमेश्वर के सम्मुख इस प्रकार उपस्थित होता है कि उसकी मृत्यु की प्रभावशीलता निरन्तर मध्यस्थता का काम करती है। इसके अतिरिक्त, स्वर्गीय पवित्रस्थान में प्रवेश करके वही अकेला उन लोगों की प्रार्थनाएँ प्रस्तुत कर सकता है जिनकी परमेश्वर तक सीधी पहुँच नहीं।
जहाँ तक उन पवित्र लोगों का सम्बन्ध है जो इस संसार से जाकर मसीह के साथ जीवित हैं, यदि हम उन्हें कोई प्रार्थना सौंपें, तो हम यह कल्पना न करें कि उनके पास मसीह के सिवा, जो अकेला मार्ग है, प्रार्थना करने का कोई और मार्ग है, या यह कि उनकी विनतियाँ परमेश्वर को किसी और नाम से ग्रहणयोग्य हैं। चूँकि पवित्रशास्त्र हमें सब दूसरों से हटाकर केवल मसीह की ओर बुलाता है, और स्वर्गीय पिता चाहता है कि सब कुछ उसी में एकत्र किया जाए, इसलिए उनके द्वारा इस रीति से पहुँच ढूँढ़ना कि हम मसीह से खिंच जाएँ, मूर्खता की चरम सीमा—वरन् उन्माद—रही है। और कौन इनकार कर सकता है कि यह पहले किया गया, और जहाँ-जहाँ पोप-तन्त्र का बोलबाला है वहाँ आज भी किया जाता है? परमेश्वर का अनुग्रह पाने के लिए पवित्र लोगों की योग्यताओं की दुहाई दी जाती है; परमेश्वर को उनके नामों से पुकारा जाता है, जबकि यीशु मसीह को पीछे छोड़ दिया जाता है।
यह उनको वह एकमात्र मध्यस्थता का पद सौंपना नहीं तो और क्या है जिसके विषय में हम ऊपर कह चुके हैं कि वह मसीह का है? इसके अतिरिक्त, किस स्वर्गदूत या शैतान ने कभी पवित्र लोगों की मध्यस्थता के विषय में, जैसी वह गढ़ी गई है, मनुष्यों पर एक भी अक्षर प्रकट किया? क्योंकि पवित्रशास्त्र उसके विषय में कुछ नहीं कहता। तो उसे गढ़ने का क्या कारण था? निश्चय ही जब मानव मन ऐसे गौण सहारे ढूँढ़ता है जो परमेश्वर के वचन ने उसे नहीं दिए, तो वह स्पष्ट रूप से अपना अविश्वास प्रकट करता है। और यदि हम उन लोगों के विवेक को साक्षी के लिए पुकारें जो पवित्र लोगों की मध्यस्थता पर टिके हैं, तो हम पाएँगे कि यह रीति उनकी अनिश्चितता के सिवा किसी और बात से नहीं उपजती, मानो मसीह उनके लिए पर्याप्त न हो या अत्यधिक कठोर हो। इस सन्देह से वे मसीह का बहुत अपमान करते हैं और उसे एकमात्र मध्यस्थ की उपाधि से वंचित करते हैं—ऐसी उपाधि जो पिता द्वारा उसके अनन्य अधिकार के रूप में उसे दी गई है और कहीं और हस्तान्तरित नहीं की जानी चाहिए।
ऐसा करके वे उसके जन्म की महिमा को धुँधला करते, उसके क्रूस को निष्फल ठहराते, और उसके द्वारा किए और सहे गए सब कार्यों की स्तुति का तख्ता उलट देते हैं, क्योंकि वह सब इसी उद्देश्य की ओर है कि केवल वही मध्यस्थ स्वीकार किया जाए। इसी प्रकार वे परमेश्वर की उस कृपा को भी ठुकराते हैं जिसने अपने आपको उनका पिता घोषित किया है; क्योंकि वह उनका पिता तब तक नहीं होगा जब तक वे यीशु मसीह को अपना भाई न मानें। इसका वे पूरी तरह इनकार करते हैं जब तक कि वे उसे अपने प्रति ऐसा भ्रातृ-स्नेह रखनेवाला न समझें जो उतना ही कोमल और कृपापूर्ण हो जितना कहीं भी पाया जा सकता है। इसलिए पवित्रशास्त्र उसी एक को हमारे सामने रखता है, हमें उसी की ओर निर्देशित करता है, और चाहता है कि हम उसी में विश्राम करें। संत अम्ब्रोस कहता है: “वह हमारा मुँह है जिससे हम पिता से बोलते हैं; हमारी आँख है जिससे हम पिता को देखते हैं; और हमारा दाहिना हाथ है जिससे हम अपने आपको पिता के सम्मुख अर्पित करते हैं। उसके मध्यस्थ हुए बिना न हमारी, न किसी भी पवित्र जन की परमेश्वर तक पहुँच है।”
इस विषय में मूर्खता इतनी दूर भटक गई है कि हम अन्धविश्वास का स्वरूप साफ़ प्रदर्शित देख सकते हैं: एक बार लगाम उतार फेंकने पर वह बिना रोक-टोक भटकना कभी बन्द नहीं करता। क्योंकि जब मनुष्य पवित्र लोगों की ओर मध्यस्थों के रूप में अपने विचार लगाने लगे, तो धीरे-धीरे उन्होंने प्रत्येक को एक विशेष कार्य सौंप दिया। इस प्रकार, अपने कामों के भिन्न-भिन्न स्वभाव के अनुसार वे कभी एक को, कभी दूसरे को अपना वकील बनाकर पुकारने लगे। इसके अतिरिक्त, प्रत्येक ने अपना विशेष सन्त चुना और अपने आपको उस सन्त की संरक्षकता में रखा, मानो वह परमेश्वर की सुरक्षा हो। इस प्रकार न केवल वह बात उत्पन्न हुई जिसके लिए भविष्यद्वक्ता ने इस्राएलियों को डाँटा था—कि उनके नगरों की गिनती के अनुसार देवता ठहराए गए —वरन् व्यक्तियों की गिनती के अनुसार देवता हो गए, क्योंकि हर एक का अपना एक देवता था।
अब, यदि पवित्र जनों की भावनाएँ परमेश्वर की इच्छा पर टिकी हैं, वे उसी की ओर देखते हैं और अपनी सारी अभिलाषाएँ उसी की ओर लगाते हैं, तो जो कोई उन्हें परमेश्वर के राज्य के आने की लालसा के सिवा कोई और प्रार्थना सौंपता है, वह उनके विषय में नितान्त मोटी और शारीरिक धारणा रखता है और उनके साथ अन्याय भी करता है। इससे हम निर्णय कर सकते हैं कि उस प्रचलित कल्पना को कैसा समझना चाहिए: अर्थात् यह कि पवित्र जन प्रत्येक व्यक्ति पर उसे दिए गए आदर के अनुसार अनुकूल रहते हैं। अन्त में, बहुतों ने भयंकर परमेश्वर-निन्दा करने से भी हाथ नहीं रोका, उन्हें केवल संरक्षक या वकील मानकर नहीं, वरन् अपने उद्धार के शासक मानकर पुकारा।
जब अभागे मनुष्य एक बार अपनी उचित सीमाओं से, अर्थात् परमेश्वर के वचन से, बाहर भटक जाते हैं, तो वे यहीं आ गिरते हैं।
जो लोग यह दिखाने का प्रयत्न करते हैं कि ऐसी मध्यस्थता की नींव पवित्रशास्त्र में है, वे व्यर्थ परिश्रम करते हैं। वे कहते हैं कि स्वर्गदूतों की प्रार्थनाओं का उल्लेख प्रायः मिलता है, और केवल इतना ही नहीं, पवित्रशास्त्र यह भी साक्षी देता है कि विश्वासियों की प्रार्थनाएँ उनके हाथों से परमेश्वर की उपस्थिति में पहुँचाई जाती हैं। मैं उन्हें यह मान लेता हूँ। परन्तु यदि वे दिवंगत पवित्र जनों की तुलना स्वर्गदूतों से करना चाहें, तो उन्हें यह सिद्ध करना होगा कि पवित्र जन ऐसी आत्माएँ हैं जो हमारे उद्धार के लिए सेवा करने को ठहराई गई हैं, जिन्हें हमारे सब मार्गों में हमारी अगुवाई का काम सौंपा गया है, जो हमें घेरे रहती, चेतावनी देती और हमारी रक्षा पर निरन्तर चौकसी रखती हैं। क्योंकि ये सब बातें स्वर्गदूतों के विषय में कही गई हैं, पवित्र जनों के विषय में नहीं।
वे उस बात का भी हवाला देते हैं जो प्रभु ने यिर्मयाह से कही:
“चाहे मूसा और शमूएल मेरे सामने खड़े होकर विनती करते, तौभी मेरा मन इन लोगों की ओर न फिरता।”
इससे वे अपना तर्क इस प्रकार बनाते हैं: यदि परमेश्वर का आशय यह सूचित करना न होता कि मरे हुए जीवितों के लिए प्रार्थना करते हैं, तो वह मूसा और शमूएल के विषय में, जो पहले ही मर चुके थे, इस प्रकार क्यों कहता? मैं इसके विपरीत तर्क करता हूँ: चूँकि यह प्रकट है कि मूसा और शमूएल उस समय इस्राएल के लोगों के लिए प्रार्थना नहीं कर रहे थे, इसलिए मरे हुए जीवितों के लिए कोई प्रार्थना नहीं करते। क्योंकि पवित्र जनों में से किसके विषय में हम मानें कि उसने लोगों की चिन्ता की यदि मूसा ने नहीं की, जो इस विषय में सब से बढ़कर था? फिर भी भविष्यद्वक्ता के शब्दों से यही निष्कर्ष निकलता है कि वह उस समय उनके लिए कोई विनती नहीं कर रहा था।
इसलिए यदि वे ऐसी छोटी-छोटी सूक्ष्मताएँ ढूँढ़कर यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मरे हुए जीवितों के लिए प्रार्थना करते हैं क्योंकि परमेश्वर ने कहा, “चाहे मूसा और शमूएल प्रार्थना करते,” तो मेरे पास इससे अधिक सम्भाव्य तर्क है: मूसा लोगों की अत्यन्त घोर आवश्यकता में प्रार्थना नहीं कर रहा था, क्योंकि कहा गया है कि यदि वह प्रार्थना करता भी तो उसकी न सुनी जाती। इससे सम्भावना यही है कि और कोई भी पवित्र जन प्रार्थना नहीं करता, क्योंकि मूसा भलाई और करुणा में सब से बढ़कर था। देखिए, वे अपनी इन खींचातानियों से क्या पाते हैं: वे उसी तलवार से घायल होते हैं जिससे उन्होंने अपने को भली-भाँति सुसज्जित समझा था।
तौभी इस वाक्य को उसके स्पष्ट अर्थ से आगे खींचना बेतुका है, क्योंकि हमारा प्रभु इससे अधिक कुछ सूचित नहीं करता कि वह इन लोगों को क्षमा नहीं करेगा चाहे उनके पास कोई मूसा या शमूएल वकील के रूप में होता—ऐसे मनुष्य जिनकी प्रार्थनाओं के लिए उसने पहले बहुत कुछ किया था। यह अर्थ यहेजकेल के एक समान स्थल से स्पष्ट रूप से निकाला जा सकता है:
“यद्यपि इस देश में ये तीन मनुष्य—नूह, दानिय्येल और अय्यूब—होते, तौभी वे अपने धर्म के द्वारा न बेटे को बचा सकते, न बेटी को, केवल अपने ही प्राणों को बचा सकते।”
—यहेजकेल 14:14, 20
निःसन्देह उसका आशय यह था कि यदि वे मरे हुओं में से जी उठकर नगर में रहते भी, तो उसे बचा न सकते। इसलिए हम उन्हें छोड़ दें जिनके विषय में पवित्रशास्त्र खुलकर साक्षी देता है कि वे अपनी दौड़ पूरी कर चुके हैं। इसी कारण संत पौलुस, दाऊद के विषय में बोलते हुए, यह नहीं कहता कि वह अपनी प्रार्थनाओं से अपने उत्तराधिकारियों की सहायता करता है, वरन् केवल यह कि उसने अपने समय के लोगों की सेवा की।
परन्तु कोई पूछेगा कि क्या मैं उन्हें प्रेम की हर भावना से वंचित करना चाहता हूँ, क्योंकि अपने जीवन भर वे प्रेम और करुणा में इतने उत्कट थे। मैं उत्तर देता हूँ कि जैसे मैं यह कुतूहल से झाँकना नहीं चाहता कि वे क्या कर रहे या सोच रहे हैं, वैसे ही यह भी सम्भाव्य नहीं कि वे भिन्न-भिन्न अभिलाषाओं से इधर-उधर उछाले जाते हैं। वरन् सम्भावना यह है कि वे स्थिर इच्छा के साथ परमेश्वर के राज्य की खोज में हैं, जो विश्वासियों के उद्धार में जितना है उतना ही दुष्टों के विनाश में भी है।
इसके अतिरिक्त, यदि हम यह मान भी लें कि वे इस रीति से हमारे लिए प्रार्थना करते हैं, तो भी इससे यह नहीं निकलता कि उन्हें इसलिए पुकारा जाना चाहिए। और न यह इस बात से निकाला जा सकता है कि पृथ्वी पर जीवित लोग एक-दूसरे की प्रार्थनाओं में अपने आपको सौंपते हैं। क्योंकि यह उनके बीच प्रेम को बनाए रखने का काम करता है जब वे अपनी आवश्यकताएँ एक-दूसरे के साथ बाँटते और एक-दूसरे की आवश्यकताओं को अपने ऊपर लेते हैं। वे यह परमेश्वर की आज्ञा से भी करते हैं और प्रतिज्ञाओं से रहित नहीं—ये दोनों प्रार्थना की मुख्य नींवें हैं। ये सब कारण मरे हुओं के विषय में अनुपस्थित हैं, जिनके साथ प्रभु ने उन्हें हमारी संगति से उठा लेने के बाद हमारे लिए कोई सम्पर्क नहीं छोड़ा, और न, जहाँ तक हम अनुमान कर सकते हैं, उनका हमारे साथ कोई सम्पर्क है।
यदि कोई यह तर्क दे कि उन्हें वही प्रेम बनाए रखना चाहिए जो जीवित रहते उनमें था, क्योंकि वे एक ही विश्वास में हमारे साथ एक हैं, तो मैं आगे पूछूँगा: किसने प्रकट किया है कि उनके कान इतने लम्बे हैं कि हमारी बातों तक पहुँचते हैं, या उनकी आँखें इतनी तेज़ हैं कि हमारी आवश्यकताओं को देख सकती हैं? यह सच है कि सोफिस्ट अपने विद्यालयों में उस वस्तु के विषय में बड़बड़ाते हैं जिसे वे परमेश्वर के मुख की ज्योति कहते हैं, और दावा करते हैं कि वह इतनी महान है कि उसे दर्पण के समान निहारकर पवित्र जन नीचे जो होता है उसे देख सकते हैं। परन्तु इसकी पुष्टि करना—और विशेषकर उस साहस के साथ जो वे दिखाते हैं—हमारे मूर्खतापूर्ण स्वप्नों के द्वारा परमेश्वर के गुप्त न्यायदण्डों में उसके वचन के बिना घुसने और पवित्रशास्त्र को पैरों तले रौंदने के प्रयत्न के सिवा और कुछ नहीं। क्योंकि पवित्रशास्त्र इतनी बार हमारे शरीर की बुद्धि को परमेश्वर की बुद्धि का शत्रु घोषित करता है, हमारी समझ की व्यर्थता की सर्वत्र निन्दा करता है, हमारी सारी तर्कशक्ति को गिरा देता है और हमें केवल परमेश्वर की इच्छा की ओर लौटा लाता है।
अपने झूठ के समर्थन में वे जो साक्षियाँ प्रस्तुत करते हैं, उन्हें वे विकृत करके बिगाड़ देते हैं। वे कहते हैं कि याकूब ने मरते समय माँगा कि उसका नाम और उसके पुरखाओं इब्राहीम और इसहाक के नाम उसके वंशजों पर पुकारे जाएँ। पहले हम विचार करें कि इस्राएलियों के बीच इस प्रकार के पुकारने का क्या अर्थ है। वे अपने पुरखाओं को सहायता के लिए नहीं पुकारते, वरन् केवल परमेश्वर से विनती करते हैं कि वह अपने सेवकों इब्राहीम, इसहाक और याकूब को स्मरण करे। इसलिए उनका उदाहरण उन लोगों का कुछ समर्थन नहीं करता जो अपनी बातें पवित्र जनों को सम्बोधित करते हैं।
परन्तु चूँकि ये लकड़ी के कुन्दे, जो इतने जड़ और संवेदनाहीन हैं, यह नहीं सोचते कि याकूब के नाम का पुकारा जाना क्या अर्थ रखता है, या किस प्रयोजन से उसे पुकारा जाना चाहिए, इसलिए इसकी रीति के विषय में उनका इतनी मूर्खता से भटकना आश्चर्य की बात नहीं। इसे समझने के लिए हमें ध्यान देना चाहिए कि यही बोलने की रीति पवित्रशास्त्र में अन्यत्र भी मिलती है। यशायाह कहता है कि स्त्रियों पर पुरुषों का नाम तब पुकारा जाता है जब स्त्रियाँ उन्हें अपना पति स्वीकार करती हैं और अपने आपको उनकी संरक्षकता और अधिकार में रखती हैं। इसलिए इस्राएलियों पर इब्राहीम के नाम का पुकारा जाना इसमें है कि वे उसे अपने वंश का पिता मानकर उसके नाम की स्मृति को अपने पिता के रूप में गम्भीरता से बनाए रखते हैं।
याकूब यह इसलिए नहीं करता कि उसे अपनी कीर्ति बनाए रखने की बहुत चिन्ता है। वरन् इसलिए कि वह समझता है कि उसके वंशजों का सारा सौभाग्य इसमें है कि वे उस वाचा के, जो परमेश्वर ने उसके साथ बाँधी थी, मानो उत्तराधिकार में अधिकारी हों, इसलिए वह उनके लिए वही चाहता है जिसे वह उनका परम हित जानता है: कि वे उसकी सन्तान गिने जाएँ और उसके वंश के रूप में पहचाने जाएँ। यह उस वाचा की उत्तराधिकारिता को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को सौंपने के सिवा और कुछ नहीं।
जब उनके वंशज भी अपनी प्रार्थनाओं में उनका स्मरण करते हैं, तो वे मरे हुओं की मध्यस्थता की शरण नहीं लेते, वरन् प्रभु को उसकी उस प्रतिज्ञा की स्मृति दिलाते हैं जिसमें उसने साक्षी दी थी कि वह इब्राहीम, इसहाक और याकूब के निमित्त उन पर अनुग्रह और उदारता करेगा। विश्वासी अपने पुरखाओं की योग्यताओं पर कितना कम टिकते थे, यह भविष्यद्वक्ता ने सारी कलीसिया की ओर से साझा रूप में बोलते हुए पर्याप्त रूप से बताया है:
“हे यहोवा, तू हमारा पिता है, चाहे इब्राहीम हमें नहीं जानता और इस्राएल हमें नहीं पहचानता। हे यहोवा, तू ही हमारा पिता और हमारा छुड़ानेवाला है।”
तौभी इस प्रकार बोलने के बाद वह यह भी जोड़ता है:
“हे यहोवा, अपने दासों के निमित्त हमारी ओर फिर।”
वे यहाँ कोई मध्यस्थता नहीं सोचते; वरन् वाचा की आशीष को स्मरण करते हैं। परन्तु अब जब हमारे पास प्रभु यीशु है, जिसके हाथ में दया की अनन्त वाचा न केवल बाँधी गई वरन् पक्की भी की गई, तो हम अपनी प्रार्थनाओं में उसके सिवा और किसका नाम लें?
फिर भी कुछ लोग इस तर्क से प्रभावित होते हैं कि पवित्र जनों की प्रार्थनाएँ प्रायः सुनी गईं। वे क्यों सुनी गईं? निश्चय ही इसलिए कि उन्होंने प्रार्थना की:
“उन्होंने तुझ पर भरोसा रखा और बच गए; उन्होंने तेरी दोहाई दी और लज्जित न हुए।”
इसलिए हम भी उनके उदाहरण पर प्रार्थना करें, कि हमारी भी उन्हीं के समान सुनी जाए। परन्तु सब उचित तर्क के विरुद्ध ये मनुष्य कहते हैं कि उन्हीं की सुनी जाएगी जिनकी पहले सुनी जा चुकी है। संत याकूब का तर्क इससे कितना उत्तम है:
“एलिय्याह हमारे समान मनुष्य था, और उसने गिड़गिड़ाकर प्रार्थना की कि मेंह न बरसे; और साढ़े तीन वर्ष तक पृथ्वी पर मेंह न बरसा। फिर उसने प्रार्थना की, तो आकाश से वर्षा हुई और भूमि फल देने लगी।”
फिर क्या? क्या संत याकूब यह निष्कर्ष निकालता है कि एलिय्याह के पास कोई विशेष अधिकार था जिसकी शरण हमें लेनी चाहिए? नहीं। वरन् वह शुद्ध और पवित्र प्रार्थना की निरन्तर प्रभावशीलता दिखाता है, ताकि हमें उसी रीति से प्रार्थना करने को उभारे। क्योंकि हम परमेश्वर की अपने लोगों की सुनने की तत्परता और कृपालुता को बहुत ही कम मानते हैं जब तक कि उन पवित्र जनों के अनुभव से, जिनकी प्रार्थनाएँ सुनी गईं, हम उसकी प्रतिज्ञाओं में अधिक निश्चित भरोसे के साथ दृढ़ न किए जाएँ। उन प्रतिज्ञाओं में वह यह नहीं कहता कि उसके कान एक-दो, या थोड़े-से लोगों की सुनने के लिए झुकेंगे, वरन् उन सब की जो उसका नाम पुकारते हैं।
प्रार्थना, जैसा हम उसे समझते हैं, के दो भाग हैं: विनती और धन्यवाद, क्योंकि संत पौलुस ने जो सब प्रकार गिनाए हैं वे इन्हीं दो शीर्षकों में समेटे जा सकते हैं। विनती के द्वारा हम अपने हृदय और अभिलाषाएँ परमेश्वर के सामने खोल देते हैं, और उसकी भलाई से पहले वे बातें माँगते हैं जो केवल उसकी महिमा की ओर ले जाती और उसमें योगदान देती हैं, और फिर वे जो हमारे लिए भी उपयोगी और आवश्यक हैं। धन्यवाद के द्वारा हम अपने प्रति उसके उपकार स्वीकार करते और उसकी स्तुति के लिए उनका अंगीकार करते हैं, सब बातों के लिए उसका धन्यवाद करते हैं, हर भलाई के लिए उसे महिमा देते हैं और उन सब को उसकी भलाई का दान ठहराते हैं। दाऊद हमारे प्रभु की ओर से बोलते हुए एक ही पद में दोनों भागों को समेट लेता है:
“संकट के दिन मुझे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा, और तू मेरी महिमा करेगा।”
हमें दोनों का निरन्तर अभ्यास करना चाहिए। क्योंकि हमारी आवश्यकता और निर्धनता इतनी बड़ी है, और हमारी अपूर्णता हमें चारों ओर से इतनी भारी दबाती और लादती है कि सब को—यहाँ तक कि सब से पवित्र को भी—हर घड़ी परमेश्वर से शिकायत करने, आहें भरने और पूरी दीनता से उसे पुकारने के बहुत अवसर हैं। इसके अतिरिक्त, हमारे प्रभु के उपकारों के प्रचुर और निरन्तर दान हम पर उमड़ते रहते हैं, और उसके कार्यों के आश्चर्य जहाँ भी हम देखें इतने बड़े, उत्कृष्ट और असीम दिखाई देते हैं कि हमारे पास उसकी स्तुति करने, उसे महिमा देने और बढ़ाने, और सब बातों में और सर्वत्र उसका धन्यवाद करने के कारण या अवसर की कभी कमी नहीं होती।
इसे और अधिक स्पष्ट करने के लिए: चूँकि हमारी सारी आशा और हमारी हर भलाई परमेश्वर में टिकी है, जैसा कि पहले पर्याप्त रूप से दिखाया जा चुका है, और चूँकि न हम और न हमारा या हमसे सम्बन्धित कुछ भी उसकी आशीष के बिना फल-फूल सकता है, इसलिए हमें निरन्तर अपने आपको और अपना सब कुछ उसे सौंपना चाहिए। इसके अतिरिक्त, जो कुछ हम ठानते, कहते या करते हैं वह उसके हाथ के नीचे और उसकी इच्छा के अनुसार, उसकी सहायता की आशा में, ठाना, कहा और किया जाना चाहिए। क्योंकि हमारा प्रभु उन सब को शाप देता है जो अपने ऊपर या दूसरों पर भरोसा रखकर अपनी योजनाएँ बनाते और उन पर विचार करते हैं, कुछ हाथ में लेते हैं, या उसकी इच्छा से अलग और उसे पुकारे और उसकी सहायता माँगे बिना कोई काम आरम्भ करना चाहते हैं।
जो कहा जा चुका है—कि हमें उसे हर भलाई का कर्ता मानना और स्वीकार करना चाहिए—उससे यह निकलता है कि हमें सब कुछ निरन्तर धन्यवाद के साथ उसके हाथ से ग्रहण करना चाहिए। जो उपकार वह हम पर निरन्तर करता रहता है, उनमें से किसी का भी उचित उपयोग करने का कोई उचित मार्ग नहीं, जब तक हम उसकी स्तुति और धन्यवाद करने में भी निरन्तर न लगे रहें। क्योंकि जब संत पौलुस कहता है:
“परमेश्वर की सृष्ट की हुई हर वस्तु वचन और प्रार्थना के द्वारा पवित्र हो जाती है,”
तो वह इससे यह भी दिखाता है कि वचन और प्रार्थना के बिना ये वस्तुएँ हमारे लिए पवित्र नहीं होतीं। वचन से उसका अर्थ विश्वास है, जो उस वचन के अनुरूप है और उसे मानता है। इस प्रकार प्रार्थना और विश्वास के बिना परमेश्वर की कोई भी आशीष हमारे लिए पवित्र नहीं होती।
इसलिए दाऊद हमें खरी शिक्षा देता है जब वह कहता है कि परमेश्वर से नया उपकार पाने पर उसके मुँह में नया गीत दिया गया है। इससे वह दिखाता है कि यदि हम परमेश्वर के किसी अनुग्रह को बिना स्तुति के निकल जाने दें तो हमारा मौन कृतघ्नता से मुक्त नहीं, क्योंकि जब-जब वह हमारी भलाई करता है, वह हमें उसे धन्य कहने का नया अवसर देता है।
इसी कारण संत पौलुस अन्यत्र हमें आज्ञा देता है कि निरन्तर प्रार्थना करो। उसका अर्थ है कि यथासम्भव हर समय, हर घड़ी, हर स्थान में और सब परिस्थितियों में हमारी अभिलाषाएँ परमेश्वर की ओर उठनी चाहिए, कि हम उससे हर भलाई माँगें और हर भलाई के लिए उसकी स्तुति करें, क्योंकि इन कर्तव्यों की जो स्मृति वह हमें दिलाता है वह निरन्तर है।
यद्यपि निरन्तर प्रार्थना करने की यह आज्ञा मुख्यतः प्रत्येक व्यक्ति से अलग-अलग सम्बन्ध रखती है, फिर भी यह किसी हद तक सार्वजनिक प्रार्थनाओं पर भी लागू होती है। ये निरन्तर नहीं हो सकतीं और केवल उसी क्रम के अनुसार की जानी चाहिए जो कलीसिया की सर्वसम्मति से स्थापित हुआ हो, जब कभी इकट्ठे होना उचित समझा जाए। इसलिए कुछ घड़ियाँ ठहराई गई हैं जो परमेश्वर के सामने तो उदासीन हैं पर मनुष्यों के व्यवहार के लिए आवश्यक हैं, ताकि सब की सुविधा का ध्यान रखा जाए और, जैसा संत पौलुस कहता है:
“कलीसिया में सब कुछ भली-भाँति और एक व्यवस्था के साथ किया जाए।”
तौभी यह किसी कलीसिया को इससे नहीं रोकता कि वह अपने आपको प्रार्थना के अधिक बार अभ्यास के लिए निरन्तर उत्साहित करे, विशेषकर जब वह अपने को किसी आवश्यकता से दबा हुआ पाए। जहाँ तक दृढ़ता का सम्बन्ध है, जो निरन्तर प्रार्थना से निकट सम्बन्ध रखती है, उसके विषय में हमें अन्त में बोलने का अवसर मिलेगा।
इसमें से कुछ भी प्रार्थनाओं को अन्धविश्वास के रूप में लम्बा करने और दोहराने का समर्थन नहीं करता, जिसे हमारा प्रभु मना करता है। क्योंकि वह हमें प्रार्थना में लगे रहने से मना नहीं करता, चाहे लम्बी, बार-बार, या तीव्र भावना से। वरन् वह हमें यह सिखाता है कि हम यह कल्पना न करें कि खोखली बकवास से उसे तंग करके हम उससे अपनी विनतियाँ पूरी करवा सकते हैं, मानो मनुष्यों की रीति से बड़बड़ाने से वह झुकाया जा सकता हो।
चूँकि प्रार्थना का उद्देश्य, जैसा पहले कहा जा चुका है, यह है कि हमारे मन परमेश्वर की ओर उठाए और निर्देशित किए जाएँ कि हम उसकी महिमा की अभिलाषा करें और उसकी स्तुति का अंगीकार करें, और अपनी आवश्यकताओं में उसकी सहायता माँगें, इसलिए हम इससे समझ सकते हैं कि प्रार्थना का मुख्य भाग हृदय और आत्मा में है। वास्तव में प्रार्थना ठीक-ठीक इस भीतरी अभिलाषा का परमेश्वर की ओर, जो हृदय के भेदों को जानता है, मुड़ना और निर्देशित होना ही है।
इसलिए जब हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें प्रार्थना का खरा नियम देना चाहा, तो उसने हमें आज्ञा दी:
“अपनी कोठरी में जा, द्वार बन्द कर, और अपने स्वर्गीय पिता से गुप्त में प्रार्थना कर, कि वह जो हर गुप्त बात को देखता और उसमें पैठता है, तेरी सुने।”
क्योंकि कपटियों के उदाहरण से हमें हटाने के बाद, जो अपनी प्रार्थनाओं का महत्वाकांक्षी दिखावा करके लोगों की प्रशंसा और कृपा चाहते हैं, वह फिर सिखाता है कि क्या करना चाहिए: हमें अपनी कोठरी में जाना और द्वार बन्द करके वहाँ प्रार्थना करनी चाहिए। इन शब्दों से, जैसा मैं उन्हें समझता हूँ, वह हमें सिखाता है कि हम ऐसा एकान्त स्थान ढूँढ़ें जो हमें अपने सारे मन से अपने ही हृदय में प्रवेश करने में सहायता दे। वह प्रतिज्ञा करता है कि परमेश्वर हमारे हृदयों की ऐसी भीतरी भावनाओं के निकट होगा, क्योंकि हमारे शरीर उसके सच्चे मन्दिर होने चाहिए।
मसीह का आशय इससे यह इनकार करना नहीं था कि कहीं और प्रार्थना करना उचित या आवश्यक है। वह केवल यह बताना चाहता था कि प्रार्थना एक गुप्त बात है, जिसका निवास मुख्यतः हृदय और आत्मा में है, और जिसके लिए मन की शान्ति चाहिए, जो सब शारीरिक भावनाओं और सांसारिक चिन्ताओं से उत्पन्न व्याकुलताओं से मुक्त हो। इसलिए यह बिना कारण नहीं था कि प्रभु यीशु ने स्वयं, जब वह अपने आपको पूरी तरह प्रार्थना में लगाना चाहता था, मनुष्यों के कोलाहल से अलग हट गया। उसने यह इसलिए किया कि अपने उदाहरण से हमें चेतावनी दे कि हम उन सहायताओं को तुच्छ न जानें जो हमारे हृदयों को भली-भाँति प्रार्थना करने के लिए अधिक उत्साह से उठाने में सहायक होती हैं।
तौभी जैसे वह भीड़ के बीच भी, जब कभी अवसर की माँग हुई, प्रार्थना करने से नहीं रुका, वैसे ही हमें भी किसी भी स्थान में, जब कभी आवश्यकता पुकारे, स्वर्ग की ओर अपने हाथ उठाने में संकोच नहीं करना चाहिए। इसके अतिरिक्त, चूँकि परमेश्वर का वचन विश्वासियों के बीच सार्वजनिक प्रार्थनाओं की आज्ञा देता है, इसलिए इस प्रयोजन के लिए मन्दिर ठहराए जाने चाहिए। जो लोग वहाँ परमेश्वर के लोगों के साथ प्रार्थना में सम्मिलित होने से इनकार करते हैं, वे यह कहकर अपने को निर्दोष नहीं ठहरा सकते कि वे परमेश्वर की आज्ञा के पालन में अपनी निजी कोठरियों में जाते हैं।
क्योंकि वह जो प्रतिज्ञा करता है कि दो या तीन जो उसके नाम पर इकट्ठे होकर माँगें, वह सब कुछ वह उन्हें देगा, इससे पर्याप्त साक्षी देता है कि वह सार्वजनिक प्रार्थनाओं को तुच्छ नहीं जानता, बशर्ते कि सब महत्वाकांक्षा और बड़ाई की लालसा निकाल दी जाए और, इसके विपरीत, हृदय की गहराई में सच्ची और शुद्ध भावना हो।
यदि मन्दिरों का उचित उपयोग यही है—जैसा कि निश्चय ही है—तो हमें इस बात से सावधान रहना चाहिए कि हम उन्हें परमेश्वर के उचित निवास-स्थान न समझें, जैसा कि बहुत वर्षों से किया जाता रहा है, या ऐसे स्थान न समझें जहाँ हमारा प्रभु हमारी अधिक शीघ्रता से सुनता है। न ही हमें उनमें कोई गुप्त पवित्रता आरोपित करनी चाहिए जो हमारी प्रार्थना को परमेश्वर के निकट अधिक ग्रहणयोग्य बना दे। क्योंकि यदि हम परमेश्वर के सच्चे मन्दिर हैं, तो यदि हम उसे उसके सच्चे मन्दिर में पुकारना चाहते हैं, तो हमें अपने ही भीतर उससे प्रार्थना करनी चाहिए। ऐसी मोटी और शारीरिक धारणाओं को हम यहूदियों या अन्यजातियों के लिए छोड़ दें, क्योंकि हमें आज्ञा मिली है कि हम प्रभु को आत्मा और सच्चाई से, स्थान के भेद के बिना, पुकारें।
यह सच है कि मन्दिर पहले परमेश्वर की आज्ञा से प्रार्थनाएँ और बलिदान चढ़ाने के लिए समर्पित किया गया था, परन्तु वह उस समय की बात थी जब सत्य ऐसी छायाओं के नीचे दर्शाया जाता था। अब जब सत्य हम पर जीवित रूप में प्रकट हो गया है, तो वह हमें किसी भौतिक मन्दिर में विश्राम करने की अनुमति नहीं देता। यहाँ तक कि मन्दिर भी यहूदियों को इस शर्त पर नहीं सौंपा गया था कि वे परमेश्वर की उपस्थिति को उसकी दीवारों के भीतर सीमित कर दें, वरन् इसलिए कि उन्हें सच्चे मन्दिर की समानता और प्रतिमा का चिन्तन करने का अभ्यास कराया जाए। इसलिए जिन्होंने किसी भी रीति से यह कल्पना की कि परमेश्वर मनुष्य के हाथों के बनाए मन्दिरों में रहता है, उन्हें संत स्तिफनुस ने कड़ी फटकार लगाई।
यह भी पूर्णतः प्रकट है कि प्रार्थना में बोलना और गाना, यदि वे हृदय की भावना और गहराई से न उठें, तो परमेश्वर के सामने कोई मूल्य नहीं रखते और उसके निकट कुछ लाभ नहीं पहुँचाते। इसके विपरीत, यदि वे केवल मुँह से निकलें तो वे उसे खिझाते और हमारे विरुद्ध उसके क्रोध को भड़काते हैं, क्योंकि यह उसके परम पवित्र नाम का दुरुपयोग करना और उसकी महिमा का उपहास करना है, जैसा कि वह अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा घोषणा करता है:
“ये लोग अपने मुँह से मेरे निकट आते और अपने होंठों से मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनका मन मुझसे दूर रहता है, और उनका मेरे प्रति भय मनुष्यों की आज्ञाओं और शिक्षाओं से चलता है। इसलिए मैं इन लोगों के बीच फिर एक अद्भुत काम करूँगा, एक अद्भुत और भयंकर चमत्कार: उनके बुद्धिमानों की बुद्धि नष्ट होगी, और उनके समझदारों और प्रधानों की समझ शून्य हो जाएगी।”
फिर भी हम यह नहीं कहते कि बोलना या गाना अच्छा नहीं। वरन् हम दोनों को बहुत महत्व देते हैं, बशर्ते वे हृदय की भावना के पीछे चलें और उसकी सेवा करें। क्योंकि ऐसा करके वे मनुष्य के ध्यान की सहायता करते हैं, जो दुर्बल है और जब तक हर सम्भव रीति से दृढ़ न किया जाए तब तक सहज ही विचलित हो जाता है, और उसे परमेश्वर के विचार पर स्थिर रखते हैं।
इसके अतिरिक्त, चूँकि हमारे सब अंगों को अपनी-अपनी क्षमता के अनुसार परमेश्वर की महिमा करनी चाहिए, इसलिए यह उचित है कि जीभ—जिसे परमेश्वर ने विशेष रूप से अपने नाम की घोषणा और बड़ाई के लिए बनाया—इसमें काम में लाई जाए, चाहे बोलकर या गाकर। यह विशेष रूप से मसीही सभाओं में सार्वजनिक रूप से की जानेवाली प्रार्थनाओं में आवश्यक है, जहाँ हमें दिखाना चाहिए कि जैसे हम एक आत्मा और एक विश्वास से परमेश्वर का आदर करते हैं, वैसे ही हम एक साझी वाणी से और, मानो, एक मुँह से उसकी स्तुति करते हैं। यह मनुष्यों के सामने इसलिए किया जाता है कि हर एक अपने भाई का विश्वास-अंगीकार स्पष्ट सुने और उससे उन्नति पाए और उसका अनुकरण करने के लिए उभारा जाए।
इससे यह भी प्रकट है कि सार्वजनिक प्रार्थनाएँ न तो लैटिन बोलनेवालों के बीच यूनानी में की जानी चाहिए, न फ्रांसीसियों या अंग्रेज़ों के बीच लैटिन में—जैसा कि पहले सामान्य रीति रही है—वरन् देश की साझी भाषा में, जिसे सारी मण्डली समझ सके। क्योंकि ऐसी प्रार्थना को सारी कलीसिया की उन्नति की सेवा करनी चाहिए, जिसे अबोधगम्य ध्वनियों से कोई लाभ नहीं मिलता। जिन्हें प्रेम या मानवता का कोई ध्यान न था, उन्हें कम से कम संत पौलुस के अधिकार से कुछ तो प्रभावित होना चाहिए था, जिसके शब्द पर्याप्त स्पष्ट हैं:
“यदि तू अनजानी भाषा में धन्यवाद करे, तो अशिक्षित की जगह पर बैठा हुआ मनुष्य तेरे धन्यवाद पर ‘आमीन’ कैसे कहेगा, क्योंकि वह नहीं समझता कि तू क्या कह रहा है? तू तो भली-भाँति धन्यवाद करता है, परन्तु दूसरे की उन्नति नहीं होती।”
तो फिर उस बेलगाम दुस्साहस पर कौन पर्याप्त रूप से चकित हो सकता है जो पोप के अनुयायियों ने दिखाया है और अब भी दिखाते हैं? प्रेरित के निषेध के विरुद्ध वे किसी विदेशी और अनजानी भाषा में गाते और भाषण देते हैं, जिसका एक अक्षर भी वे प्रायः स्वयं नहीं समझते, और न चाहते हैं कि दूसरे समझें। परन्तु संत पौलुस हमें दिखाता है कि हमें दूसरा मार्ग अपनाना चाहिए।
“तो फिर क्या करूँ?” वह कहता है। “मैं आत्मा से भी प्रार्थना करूँगा, और बुद्धि से भी प्रार्थना करूँगा; मैं आत्मा से गाऊँगा, और बुद्धि से भी गाऊँगा।”
इस स्थल में उसने आत्मा शब्द वहाँ प्रयोग किया है जहाँ हमने वाणी कहा है, पर उसी अर्थ में, क्योंकि उससे वह उस ध्वनि को समझता है जो गले से निकलनेवाली साँस से बनती और वायु में गूँजती है।
तौभी हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि हृदय के बिना जीभ, चाहे निजी प्रार्थना में हो या सार्वजनिक में, परमेश्वर को अत्यन्त अप्रिय हुए बिना नहीं रह सकती। इसके अतिरिक्त, हमारी अभिलाषा की उत्कटता और तीव्रता इतनी महान होनी चाहिए कि जो कुछ जीभ कह सकती है वह उससे बढ़ जाए। अन्त में, निजी प्रार्थना में जीभ आवश्यक ही नहीं, सिवाय इसके कि बुद्धि अपने आपको पर्याप्त रूप से न उभार सके, या तीव्र भावना जीभ को हिलाकर उसे काम करने को विवश कर दे। क्योंकि यद्यपि सब से उत्तम प्रार्थनाएँ कभी-कभी बिना बोले की जाती हैं, तौभी प्रायः ऐसा होता है कि हृदय की भावना इतनी उत्कट होती है कि वह दिखावे की किसी इच्छा के बिना जीभ और अन्य अंगों को भी हिला देती है।
इसी कारण शमूएल की माता हन्ना प्रार्थना करते समय अपने होंठ हिलाती थी। विश्वासी प्रतिदिन अपने भीतर कुछ ऐसा ही अनुभव करते हैं जब, बिना इरादा किए, वे अपनी प्रार्थनाओं में चीख़ें और आहें निकाल देते हैं। जहाँ तक बाहरी मुद्राओं और शारीरिक व्यवहारों का सम्बन्ध है जो सामान्यतः देखे जाते हैं—जैसे घुटने टेकना और सिर खोलना—वे ऐसे अभ्यास हैं जिनके द्वारा हम परमेश्वर के प्रति अधिक श्रद्धा के लिए अपने आपको तैयार करने का प्रयत्न करते हैं।
अब हमें केवल प्रार्थना करने की रीति ही नहीं सीखनी, वरन् वह नमूना और रूप भी सीखना है जो हमारे स्वर्गीय पिता ने अपने प्रिय पुत्र हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें दिया है। इसमें हम उसकी अत्यन्त बड़ी भलाई और कोमलता देख सकते हैं। क्योंकि इसके अतिरिक्त कि वह हमें चिताता और उभारता है कि हम अपनी सब आवश्यकताओं में उसकी ओर फिरें, जैसे बालक अपने पिता की शरण में तब जाते हैं जब आवश्यकता उन्हें दबाती है, वह जानता है कि हम पर्याप्त रूप से नहीं समझ सकते कि हमारी दीनता और दुर्दशा कितनी बड़ी है, न यह पहचान सकते हैं कि उससे क्या माँगना भला, उपयोगी और लाभदायक है। इसलिए उसने हमारी अज्ञानता की सहायता करना और जो हमारी बुद्धि में कम है उसे अपनी ओर से पूरा करना चुना है।
उसने हमें प्रार्थना का एक रूप दिया है जिसमें, मानो चित्र में, उसने स्पष्ट रूप से हमारे सामने रख दिया है कि उससे क्या चाहना और इच्छा करना उचित है, क्या हमें लाभ और हित पहुँचा सकता है, और क्या हमें आवश्यक है और उससे माँगना चाहिए। इस कृपा और कोमलता से हम अनुपम सान्त्वना पा सकते हैं, क्योंकि हम देखते और निश्चय करते हैं कि हम उसके सामने कोई अनुचित, कष्टदायक या अटपटी विनती नहीं करते, और कोई ऐसी बात नहीं माँगते जो उसे अप्रिय हो, जब उसके नियम के अनुसार हम प्रार्थना करते हैं, मानो उसी के मुख से।
प्लेटो ने, मनुष्यों की उन अभिलाषाओं और विनतियों में अज्ञानता को देखकर जो वे परमेश्वर के सामने रखते हैं—जो प्रायः उन्हें बड़ी हानि पहुँचाए बिना पूरी नहीं की जा सकतीं—घोषणा की कि प्रार्थना की सब से उत्तम रीति वही है जो एक प्राचीन कवि ने सिखाई: कि परमेश्वर से माँगें कि वह हमें जो भला है वह दे, चाहे हम माँगें या न माँगें, और बुराई को हमसे दूर रखे, चाहे हम चाहें कि वह हम पर आए। इसमें वह उतना ही ठीक निर्णय करता है जितना कोई अन्यजाति मनुष्य कर सकता है, क्योंकि वह पहचानता है कि जो कुछ हमारी अभिलाषाएँ सुझाएँ वह परमेश्वर से माँगना कितना खतरनाक है। वह इसी प्रकार हमारी दुर्दशा को भी पर्याप्त रूप से प्रकट करता है: जब तक पवित्र आत्मा हमें भली-भाँति प्रार्थना करने की सही रीति में न चलाए, तब तक हम परमेश्वर से कुछ भी माँगने के लिए सुरक्षित रूप से अपना मुँह नहीं खोल सकते।
इस प्रार्थना, या प्रार्थना के नियम में छः विनतियाँ हैं। क्योंकि जो इसे सात भागों में बाँटते हैं उनसे सहमत न होने का मेरे पास उचित कारण है, क्योंकि सुसमाचार-लेखक, यह कहकर कि “हमें परीक्षा में न ला, परन्तु बुरे से बचा ले,” इन दोनों वाक्यांशों को जोड़कर एक ही विनती बना देता है। यह ऐसा है मानो उसने कहा: “हमें परीक्षा से पराजित न होने दे, वरन् हमारी निर्बलता की सहायता कर और हमें बचा, ऐसा न हो कि हम गिर पड़ें।” वास्तव में प्राचीन शिक्षक इस व्याख्या से सहमत हैं। इससे यह निर्णय करना सरल है कि संत मत्ती में जो जोड़ा गया है, और जिसे कुछ ने सातवीं विनती माना है, वह केवल छठी की व्याख्या है और उसी से सम्बन्धित माना जाना चाहिए।
यद्यपि यह प्रार्थना ऐसी है कि इसके हर भाग में हमें मुख्यतः परमेश्वर के आदर को देखना चाहिए, और यद्यपि हमारे लिए यह हितकर है कि इसमें जो कुछ है वह सब वैसे ही हो जैसा हम माँगते हैं, तौभी पहली तीन विनतियाँ विशेष रूप से परमेश्वर की महिमा को खोजने के लिए समर्पित हैं। इनमें हमें केवल यही देखना है, अपने विषय में कोई ध्यान किए बिना। शेष तीन में विशेष रूप से वे बातें हैं जो हमें अपनी आवश्यकताओं के लिए माँगनी चाहिए।