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अध्याय पन्द्रह: कलीसिया का अधिकार (भाग 1/2)
अध्याय पन्द्रह
कलीसियाई अधिकार के विषय में
मसीही स्वतंत्रता के विषय में जो कुछ पहले कहा गया, वह सब आत्मिक राज्य से सम्बन्ध रखता है; इसलिए इस चर्चा में हम नागरिक व्यवस्थाओं के अधिकार के विरुद्ध नहीं, वरन् उस सामर्थ्य के विरुद्ध लड़ रहे हैं जिसे उन लोगों ने हथिया लिया है जो कलीसिया के पासबान माने जाना चाहते हैं, यद्यपि सच तो यह है कि वे उसके सबसे निर्दय जल्लाद हैं। क्योंकि वे दावा करते हैं कि उनके बनाए हुए नियम आत्मिक हैं और प्राण से सम्बन्ध रखते हैं, और यह कहते हैं कि वे अनन्त जीवन के लिए आवश्यक हैं। इसी रीति से मसीह के राज्य पर आक्रमण होता और उसका उल्लंघन किया जाता है, और जो स्वतंत्रता उसने विश्वासियों के विवेक को दी है, वह दबा दी और उलट दी जाती है।
इस समय मैं उस अभक्ति को एक ओर छोड़ देता हूँ जिस पर वे अपने नियमों के पालन को स्थापित करते हैं, जब वे कहते हैं कि उनके पालन से हमें पापों की क्षमा और धार्मिकता मिलती है, और उन्हीं में धर्म का सम्पूर्ण सार रख देते हैं। अभी मैं केवल इसी बात के लिए लड़ूँगा: कि जिन बातों से यीशु मसीह ने विवेक को स्वतंत्र कर दिया है, उनमें विवेक पर कोई बाध्यता नहीं थोपी जानी चाहिए, और इस स्वतंत्रता के बिना—जैसा हम पहले सिखा चुके हैं—परमेश्वर के सामने उन्हें कोई विश्राम नहीं मिल सकता।
यदि विवेक उस अनुग्रह को बनाए रखना चाहें जो उन्हें एक बार यीशु मसीह में मिल चुका है, तो उन्हें अपने मुक्तिदाता मसीह को ही अपना राजा मानना होगा, और स्वतंत्रता की उस एकमात्र व्यवस्था के अधीन चलना होगा जो सुसमाचार का पवित्र वचन है। उन्हें किसी प्रकार की दासता के अधीन नहीं किया जाना चाहिए, और न किसी बन्धन में बन्दी रखा जाना चाहिए।
ये विधि-निर्माता वास्तव में ढोंग करते हैं कि उनके विधान स्वतंत्रता की व्यवस्थाएँ, कृपालु जूआ और हलका बोझ हैं। परन्तु कौन नहीं देखता कि ये निरे झूठ हैं? जहाँ तक उनका अपना सम्बन्ध है, उन्हें अपने नियमों का भार अनुभव करने का भय नहीं, क्योंकि परमेश्वर का सारा भय त्यागकर वे अपने ही नियमों को उतने ही साहस से तुच्छ जानते हैं जितने साहस से परमेश्वर की व्यवस्थाओं को। परन्तु जिन्हें अपने उद्धार की कुछ भी चिन्ता है, वे जब तक ऐसी जंजीरों में बँधे हैं, तब तक अपने को स्वतंत्र समझने से बहुत दूर हैं।
हम देखते हैं कि सन्त पौलुस ने विवेक पर बोझ डालने से कितनी सावधानी से परहेज़ किया; वह एक भी बात में उन्हें बाँधने का साहस नहीं करता था। और यह बिना कारण नहीं था। वह भली-भाँति जानता था कि यदि उन बातों में विवेक पर बाध्यता थोपी जाए जिन्हें परमेश्वर ने स्वतंत्र छोड़ा है, तो विवेक को प्राणघातक घाव लगेगा। इसके विपरीत, इन लोगों ने अनन्त मृत्यु के दण्ड की धमकी देकर कठोरता से जितने विधान आज्ञापित किए और उद्धार के लिए आवश्यक कहकर मनुष्यों पर लाद दिए, उन्हें गिनना कठिन है। उनमें बहुत से ऐसे हैं जिनका पालन अत्यन्त कठिन है; और सब को मिलाकर देखें, तो उनकी विशाल संख्या ही उनका पालन असम्भव कर देती है। फिर जो इतने कठिन भार से लदे हुए हैं, वे कठिन पीड़ा और व्याकुलता से कैसे बच सकते हैं?
इसलिए हमें संक्षेप में, जो हम सिखा चुके हैं उसके अनुसार, यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि हमारे विवेक परमेश्वर के सामने ऐसे किसी भी विधान से किसी रीति से बँधे या उसके दायित्व में नहीं हैं—अर्थात् उन विधानों से जो परमेश्वर के सामने हमारे प्राणों को बाँधने और उन पर यह दायित्व डालने के लिए बनाए गए हैं मानो वे उद्धार के लिए आवश्यक बातों की आज्ञा देते हों। ऐसे हैं वे सब विधान जो आज कलीसियाई कहलाते हैं, जिन्हें वे परमेश्वर का उचित आदर और सेवा करने के लिए आवश्यक बताते हैं। और जैसे वे असंख्य हैं, वैसे ही उतनी ही जंजीरें हैं जिनसे प्राण बन्दी बनाए रखे जाते हैं।
तो क्या? क्या कलीसियाई अधिकार है ही नहीं? इस आपत्ति से बहुत से सीधे-सादे लोग घबरा जाते हैं, जिन्हें हम विशेष रूप से सिखाना चाहते हैं। हमारा उत्तर है कि हम कलीसियाई अधिकार को अवश्य मानते हैं, परन्तु केवल वैसे अधिकार को जैसा सन्त पौलुस वर्णन करता है—जो निर्माण के लिए दिया गया है, विनाश के लिए नहीं।
वह अधिकार जो प्रभु ने तुम्हें गिराने के लिए नहीं, वरन् उन्नति के लिए मुझे दिया है।
जो इस अधिकार का सही उपयोग करते हैं, वे अपने को मसीह के सेवकों और परमेश्वर के भेदों के भण्डारियों से बढ़कर कुछ नहीं समझते।
मनुष्य हमें मसीह के सेवक और परमेश्वर के भेदों के भण्डारी समझे।
इस अधिकार की बहुत उचित परिभाषा यह हो सकती है कि वह परमेश्वर के वचन की सेवकाई है। क्योंकि यीशु मसीह ने जब अपने प्रेरितों को आज्ञा दी कि जाकर सब जातियों को वे बातें सिखाओ जिनकी उसने उन्हें आज्ञा दी थी, तब उसने उसे इसी प्रकार सीमित कर दिया।
इसलिए तुम जाकर सब जातियों को सिखाओ... और उन्हें सब बातें मानना सिखाओ जिनकी मैंने तुम्हें आज्ञा दी है।
मैं चाहता हूँ कि परमेश्वर की कलीसिया के संचालन का भार जिन पर है, वे स्पष्ट समझें कि यह नियम उन्हीं के लिए ठहराया गया था। इस प्रकार सच्चे पासबानों की प्रतिष्ठा अक्षुण्ण रहेगी, और जो लोग परमेश्वर की प्रजा पर अन्याय से अत्याचार करते हैं, वे ऐसा अधिकार रखने का झूठा घमण्ड फिर नहीं करेंगे।
यहाँ हमें वह बात स्मरण करनी चाहिए जो अन्यत्र कही गई थी: कि पुरानी व्यवस्था के अधीन भविष्यद्वक्ताओं और याजकों को, या प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को पवित्रशास्त्र जो भी प्रतिष्ठा या अधिकार देता है, वह उनके व्यक्तित्व को नहीं दिया गया, वरन् उस सेवकाई और पद को दिया गया जिसके लिए वे ठहराए गए थे—या अधिक स्पष्टता से कहें तो परमेश्वर के उस वचन को जिसके प्रशासन के लिए वे बुलाए गए थे।
क्योंकि यदि हम उन सब को क्रम से जाँचें—भविष्यद्वक्ताओं और याजकों को, प्रेरितों और चेलों को, सब को समान रूप से—तो हम पाएँगे कि उन्हें आज्ञा देने या सिखाने का कोई अधिकार कभी नहीं दिया गया, सिवाय प्रभु के नाम से और उसके वचन के अनुसार। परमेश्वर चाहता था कि भविष्यद्वक्ताओं में प्रथम मूसा की सुनी जाए, परन्तु उसने प्रभु से जो पाया था उसके सिवाय और क्या आज्ञापित किया, या प्रचार भी किया? क्योंकि वह और कुछ कर ही नहीं सकता था।
एक और अवसर पर परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं को राज्यों और जातियों के ऊपर ठहराया, कि वे उखाड़ें और ढा दें, नष्ट करें और गिरा दें, बनाएँ और लगाएँ। परन्तु उसका कारण भी जोड़ा गया है: क्योंकि उसने अपना वचन उनके मुँह में डाल दिया था।
देख, मैंने अपने वचन तेरे मुँह में डाल दिए हैं। देख, मैंने आज तुझे जातियों और राज्यों के ऊपर नियुक्त किया है, कि तू उखाड़े और ढा दे, नष्ट करे और गिरा दे, बनाए और लगाए।
क्योंकि सब भविष्यद्वक्ताओं में से एक ने भी पहले परमेश्वर का वचन पाए बिना अपना मुँह नहीं खोला। इसी कारण वे बार-बार ऐसे वाक्य दोहराते हैं: “प्रभु का वचन”; “प्रभु का भारी वचन”; “प्रभु के मुँह ने कहा है”; “प्रभु की ओर से मिला हुआ दर्शन”; और “सेनाओं के यहोवा ने कहा है।”
और यह उचित भी है। यशायाह ने मान लिया कि उसके होंठ अशुद्ध हैं, और यिर्मयाह ने कहा कि मैं बोलना नहीं जानता क्योंकि मैं लड़का हूँ। यदि वे अपने ही शब्द बोलते, तो उनके अशुद्ध और बालकों जैसे मुँह से मूर्खता या अशुद्धता के सिवाय और क्या निकल सकता था? परन्तु जब उनके मुँह पवित्र आत्मा के यन्त्र बन गए, तब वे शुद्ध और पवित्र किए गए।
संक्षेप में, यहेजकेल में हमारे लिए एक उत्तम वर्णन है जो भविष्यद्वक्ताओं का सम्पूर्ण कार्य हमें दिखाता है:
हे मनुष्य के सन्तान, मैंने तुझे इस्राएल के घराने के लिए पहरुआ ठहराया है। इसलिए तू मेरे मुँह से वचन सुनकर मेरी ओर से उन्हें चेतावनी देना।
जब हमारा प्रभु उसे आज्ञा देता है कि वह उसके मुँह से वचन सुने, तो क्या वह उसे अपनी ओर से कुछ गढ़ने से नहीं रोकता? और प्रभु की ओर से चेतावनी देने का क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि वह इस प्रकार बोले कि निडर होकर घोषणा कर सके कि जो वचन वह लाया है, वह उसका अपना नहीं, वरन् प्रभु का है?
यिर्मयाह में यही बात दूसरे शब्दों में कही गई है:
जिस भविष्यद्वक्ता ने स्वप्न देखा हो वह स्वप्न का वर्णन करे, और जिसके पास मेरा वचन हो वह मेरा वचन सच्चाई से सुनाए। यहोवा की यह वाणी है, कि भूसे का अन्न से क्या मेल?
इसी प्रकार परमेश्वर ने आज्ञा दी कि व्यवस्था का वचन याजकों के मुँह से खोजा जाए, परन्तु उसने कारण भी जोड़ा: क्योंकि वे सेनाओं के यहोवा के दूत हैं।
क्योंकि याजक को चाहिए कि वह ज्ञान की रक्षा करे, और लोग उसके मुँह से व्यवस्था पूछें, क्योंकि वह सेनाओं के यहोवा का दूत है।
अब हम प्रेरितों की ओर आएँ, जिन्हें अनेक उत्तम उपाधियों से सम्मानित किया गया है। वे जगत की ज्योति और पृथ्वी के नमक कहलाते हैं। उनकी सुनना यीशु मसीह की ही सुनना है, और वे पृथ्वी पर जो कुछ बाँधें या खोलें, वह स्वर्ग में बँधेगा या खुलेगा।
फिर भी उनका नाम ही दिखाता है कि अपने पद के निर्वहन में उनका अधिकार कहाँ तक जाता है। उन्हें प्रेरित होना है—अर्थात् भेजे हुए पुरुष—जो जो मन आए वही बकवाद न करें, वरन् अपने भेजनेवाले की आज्ञा विश्वासयोग्यता से पहुँचाएँ।
मसीह ने उनसे कहा:
जैसे पिता ने मुझे भेजा है, वैसे ही मैं भी तुम्हें भेजता हूँ।
और वह स्पष्ट गवाही देता है कि वह जीवित पिता की ओर से कैसे भेजा गया:
मेरा उपदेश मेरा नहीं, परन्तु मेरे भेजनेवाले का है।
निश्चय ही प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों का यह असह्य अपमान होगा कि उन्हें उस व्यवस्था से मुक्त कर दिया जाए जिसके अधीन स्वयं यीशु मसीह ने अपने को रखा।
फिर भी यीशु मसीह का मामला बहुत भिन्न है। क्योंकि मसीह, जो पिता का अनादि और एकमात्र सलाहकार है, और सदा पिता की गोद में रहा है, उसने पिता से अपना कार्यभार इस रीति से पाया कि ज्ञान और बुद्धि के सब भण्डार उसी के भीतर छिपे हुए थे।
इसी सोते से सब भविष्यद्वक्ताओं ने वह सारी स्वर्गीय शिक्षा खींची जो उन्होंने कभी दी। इसी सोते से आदम, नूह, अब्राहम, इसहाक, याकूब, और उन सब ने, जिन पर परमेश्वर ने अपने आपको प्रकट करना चाहा, वह सारा आत्मिक ज्ञान पाया जो उनके पास था।
क्योंकि यदि यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले का कथन सदा सत्य रहा है—जैसा निश्चय ही रहा है—
परमेश्वर को किसी ने कभी नहीं देखा; एकलौता पुत्र जो पिता की गोद में है, उसी ने उसे हम पर प्रकट किया।
—और वैसे ही मसीह की अपनी घोषणा—
पुत्र को छोड़ और कोई पिता को नहीं जानता, और उसके सिवाय भी जिस पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे।
—तो वे प्राचीन पूर्वज परमेश्वर के भेदों को कैसे समझ या प्रचार कर सकते थे, यदि पुत्र ने उन्हें न सिखाया होता, जो अकेला पिता की गुप्त योजनाओं में प्रवेश करता है?
इसलिए उन पवित्र जनों ने परमेश्वर को कभी नहीं जाना, सिवाय उसे उसके पुत्र में, मानो दर्पण में, देखने के; और उन पवित्र भविष्यद्वक्ताओं ने उसके विषय में कभी कुछ नहीं कहा, सिवाय उसी पुत्र के आत्मा के द्वारा। या, यदि कोई इसे इस रीति से कहना चाहे: परमेश्वर ने अपने आपको कभी प्रकट नहीं किया—
[दिए गए अंश में पाठ अनुपलब्ध है।]
—भेड़ों की रक्षा करें और भेड़ियों को मार डालें; कि वे सीखने को तत्पर लोगों को शिक्षा और उपदेश से चलाएँ; कि विद्रोही और हठीले लोगों को रोकें और सुधारें; कि वे बाँधें और खोलें, गरजें और बिजली गिराएँ—परन्तु सब कुछ परमेश्वर के वचन के द्वारा।
अब, यदि इस अधिकार की तुलना उस अधिकार से की जाए जिसका दावा वे आत्मिक अत्याचारी करते हैं जो अध्यक्षों और प्राणों के शासकों का स्वाँग भरते हैं, तो उनके बीच उतनी भी समानता न होगी जितनी मसीह और बलियाल के बीच है।
पहले, वे चाहते हैं कि हमारा विश्वास उनके निर्णय पर टिका रहे। वे जो कुछ ठहराएँ, उसे हम निश्चित और सन्देह से परे मानें: जो कुछ वे स्वीकार करें, उसे हम निश्चित जानकर स्वीकार करें; और जिसकी वे निन्दा करें, उसे हम निन्दित समझें। इसी से ऐसे निष्कर्ष निकलते हैं: कि कलीसिया को विश्वास के नए अनुच्छेद रचने का अधिकार है; कि कलीसिया का अधिकार पवित्रशास्त्र के अधिकार के बराबर है; कि कोई मसीही नहीं है जो कलीसिया के सब विधानों को, चाहे विधायी हों या निषेधात्मक, प्रकट या निहित विश्वास से ग्रहण न करे; और इसी प्रकार के अन्य दावे।
इसके अतिरिक्त, वे हमारे विवेक को अपने प्रभुत्व के अधीन करना चाहते हैं, कि वे जो भी नियम बनाना चाहें, हम उनका पालन करें। इस बीच अपनी ही अभिलाषाओं के पीछे चलते और परमेश्वर के वचन को तुच्छ जानते हुए, वे ऐसी शिक्षाएँ गढ़ते हैं जिन पर वे हमसे विश्वास करवाते हैं, और ऐसे नियम बनाते हैं जिनका पालन वे अनिवार्य ठहराते हैं।
पहली बात के विषय में, वे नई शिक्षा देने और विश्वास के नए अनुच्छेद बनाने की स्वतंत्रता अन्याय से जताते हैं—वह स्वतंत्रता जो, जैसा हमने अभी दिखाया, प्रेरितों तक को नहीं दी गई थी। और यदि वे फिर भी हार न मानें, तो सन्त पौलुस घोषणा करता है कि वह कुरिन्थियों के विश्वास पर प्रभुता करना नहीं चाहता, यद्यपि वह प्रभु की ओर से उनका प्रेरित ठहराया गया था।
यह नहीं कि हम तुम्हारे विश्वास पर प्रभुता करना चाहते हैं, परन्तु तुम्हारे आनन्द में सहायक हैं।
और यदि वह ऐसी शिक्षा देने की स्वतंत्रता को स्वीकार करता, तो यह नियम न ठहराता: कि जब दो या तीन भविष्यद्वक्ता बोलें, तब दूसरे परखें, और यदि किसी दूसरे पर कुछ प्रकट हो, तो पहला चुप हो जाए।
दो या तीन भविष्यद्वक्ता बोलें, और शेष लोग उनके वचन को परखें। परन्तु यदि दूसरे पर, जो बैठा है, कुछ प्रकाशित हो, तो पहला चुप हो जाए।
क्योंकि ऐसा करके उसने किसी को भी इससे मुक्त नहीं रखा कि उसका अधिकार परमेश्वर के वचन के निर्णय के अधीन हो।
वह अन्यत्र और भी स्पष्टता से बोलता है, और हमारे विश्वास को सब मानवीय परम्पराओं और गढ़न्तों से मुक्त करता है, जब वह कहता है कि विश्वास सुनने से और सुनना परमेश्वर के वचन से होता है।
इसलिए विश्वास सुनने से, और सुनना परमेश्वर के वचन से होता है।
यदि विश्वास केवल परमेश्वर के वचन पर निर्भर है, उसी की ओर देखता है और उसी पर टिकता है, तो मनुष्यों के वचन के लिए कौन-सा स्थान बचता है?
जहाँ तक नियम बनाने के अधिकार का सम्बन्ध है, क्योंकि वह प्रेरितों को ज्ञात न था और कलीसिया के सेवकों के लिए परमेश्वर के वचन में बार-बार वर्जित किया गया है, मैं चकित हूँ कि ये लोग प्रेरितों के उदाहरण और परमेश्वर की स्पष्ट मनाही दोनों के विपरीत उसका दावा करने का साहस करते हैं। क्योंकि सन्त याकूब जो कहता है, वह अस्पष्ट नहीं:
जो अपने भाई की निन्दा करता है, वह व्यवस्था की निन्दा करता है। और यदि तू व्यवस्था की निन्दा करता है, तो व्यवस्था का पालन करनेवाला नहीं, पर उसका न्यायी ठहरा। व्यवस्था देनेवाला और न्यायी एक ही है, जो बचाने और नष्ट करने में समर्थ है।
यही सत्य पहले यशायाह में घोषित हुआ था:
यहोवा हमारा न्यायी, यहोवा हमारा व्यवस्था देनेवाला, यहोवा हमारा राजा है; वही हमारा उद्धार करेगा।
हम सन्त याकूब को यह घोषणा करते सुनते हैं कि जिसे प्राण पर अधिकार है, वही जीवन और मृत्यु, उद्धार और दण्ड का प्रभु है। चूँकि कोई मनुष्य ऐसी प्रतिष्ठा अपने लिए दावे से नहीं ले सकता, इसलिए हमें केवल परमेश्वर को ही अपने प्राणों का राजा मानना चाहिए, क्योंकि केवल उसी के पास बचाने और दण्ड देने की सामर्थ्य है—या यशायाह के शब्दों में, केवल उसी को राजा, न्यायी, व्यवस्था देनेवाला और उद्धारकर्ता माना जाना चाहिए।
सन्त पतरस भी, जब पासबानों को उनके पद के विषय में शिक्षा देता है, तो उन्हें उपदेश देता है कि वे झुण्ड को चराएँ और परमेश्वर की विरासत पर प्रभुता न करें। इस नाम से उसका अर्थ परमेश्वर का भाग है—अर्थात् विश्वासी लोग।
परमेश्वर के उस झुण्ड की, जो तुम्हें सौंपा गया है, रखवाली करो, और यह दबाव से नहीं पर स्वेच्छा से; नीच कमाई के लिए नहीं पर सच्चे मन से; और जो लोग तुम्हें सौंपे गए हैं, उन पर प्रभुता जताकर नहीं, वरन् झुण्ड के लिए आदर्श बनकर।
इस प्रकार वह सारा अधिकार जिसका घमण्ड वे करते हैं जो परमेश्वर के वचन से अलग होकर अपने को ऊँचा उठाना चाहते हैं, उलट दिया और जड़ से उखाड़ दिया जाता है। क्योंकि प्रेरितों को ऐसा कुछ नहीं दिया गया जिससे वे अपना राज्य और अपनी शिक्षा स्थापित करें, वरन् केवल वही जो परमेश्वर के राज्य और उसकी शिक्षा को ऊँचा और महान करने के काम आए।
मैं भली-भाँति जानता हूँ कि वे उत्तर देते हैं कि उनकी परम्पराएँ उनसे नहीं, वरन् परमेश्वर से हैं। क्योंकि, जैसा वे कहते हैं, वे अपनी गढ़ी हुई बातें नहीं सिखाते, बल्कि मसीही प्रजा को केवल वही बाँटते हैं जो उन्होंने पवित्र आत्मा से पाया है, क्योंकि वे परमेश्वर के विधान से उन पर शासन करने के लिए ठहराए गए हैं।
इस दावे के समर्थन में वे कई तर्क देते हैं। वे कहते हैं कि हमारे प्रभु ने अपनी कलीसिया को बड़ी और उत्तम उपाधियाँ दी हैं, और उसे पवित्र और निष्कलंक, बिना दाग और झुर्री के कहा है।
मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और अपने आपको उसके लिए दे दिया, कि उसे पवित्र करे और शुद्ध करे... और उसे एक ऐसी तेजस्वी कलीसिया बनाकर अपने पास खड़ी करे, जिसमें न कलंक, न झुर्री, न ऐसी कोई बात हो, वरन् पवित्र और निर्दोष हो।
वे आगे तर्क देते हैं कि कलीसिया के पास सबसे स्पष्ट प्रतिज्ञाएँ हैं जिनसे यीशु मसीह ने उसे आश्वस्त किया है कि उसके आत्मा की उपस्थिति उससे कभी नहीं हटेगी। इसलिए, वे कहते हैं, जो कोई कलीसिया के अधिकार पर सन्देह करता है, वह न केवल उसकी हानि करता है, वरन् पवित्र आत्मा की निन्दा करता है, जिसके मार्गदर्शन में कलीसिया निश्चय ही चलाई जाती है।
इसी कारण, वे कहते हैं, यीशु मसीह ने आज्ञा दी कि जो कलीसिया की सुनने से इनकार करे, वह अन्यजाति और चुंगी लेनेवाले के समान माना जाए।
यदि वह कलीसिया की भी न माने, तो तू उसे अन्यजाति और चुंगी लेनेवाले के समान जान।
इसलिए उनके मत के अनुसार, यह सर्वत्र स्वीकार किया जाना चाहिए कि उद्धार के लिए आवश्यक बातों में कलीसिया भूल नहीं कर सकती।
इसके अतिरिक्त, कलीसिया के विषय में जो कुछ कहा गया है, वह सब वे अपने ऊपर लागू करते हैं, मानो वह विशेष रूप से उन्हीं का हो। क्योंकि, वे कहते हैं, यदि वे गिर जाएँ, तो सारी कलीसिया ढह जाएगी, क्योंकि वह केवल उन्हीं के कन्धों पर टिकी है।
अतः वे निष्कर्ष निकालते हैं कि हमें कलीसिया की महासभाओं की सच्चाई पर उतना ही भरोसा रखना चाहिए जितना स्वयं कलीसिया पर, क्योंकि वह उनके द्वारा प्रतिनिधित्व पाती है, और हमें सन्देह नहीं करना चाहिए कि महासभाएँ सीधे पवित्र आत्मा के द्वारा चलाई जाती हैं और इसलिए भूल नहीं कर सकतीं।
इससे यह भी निकलता है कि उनकी परम्पराएँ पवित्र आत्मा के प्रकाशन हैं, जिन्हें तुच्छ जानना परमेश्वर को तुच्छ जानना है। और अपने विधानों को और अधिक विश्वसनीयता और अधिकार देने के लिए वे दावा करते हैं कि उनका बड़ा भाग प्रेरितों से चला आया है, जैसे मृतकों के लिए प्रार्थनाएँ और उनकी रीतियों का लगभग सारा क्रम।
क्योंकि वे इसे सिद्ध मान लेते हैं कि यीशु मसीह के स्वर्गारोहण के बाद प्रेरितों पर बहुत सी बातें प्रकट की गईं जो कभी लिखी नहीं गईं, क्योंकि हमारे प्रभु ने उनसे कहा था:
मुझे तुमसे और भी बहुत सी बातें कहनी हैं, परन्तु अभी तुम उन्हें सह नहीं सकते। तुम उन्हें बाद में जान जाओगे।
वे आगे तर्क देते हैं कि एक उदाहरण ही यह दिखाने के लिए पर्याप्त है कि प्रेरितों ने अन्य सब बातों में क्या किया: जब वे एकत्र हुए, तो उन्होंने महासभा के अधिकार से आज्ञा दी कि सब अन्यजाति मूरतों के बलि किए हुए भोजन से, लहू से और गला घोंटे हुए पशुओं के मांस से दूर रहें।
पवित्र आत्मा को और हमें यह ठीक जान पड़ा कि इन आवश्यक बातों के सिवाय तुम पर और बोझ न डालें: कि तुम मूरतों के बलि किए हुओं से, लहू से और गला घोंटे हुओं से दूर रहो।
परन्तु जो भी धीरज से इन तर्कों को मेरे साथ जाँचेगा, उसे मैं यह समझने योग्य बना दूँगा कि वे कितने मूर्खतापूर्ण और तुच्छ हैं। वास्तव में मैं स्वयं इन लोगों से भी सुनने की सच्चे मन से विनती करता, यदि मुझे लगता कि उन्हें सिखाने से कुछ बनेगा। परन्तु क्योंकि उनका सारा उद्देश्य सत्य की उपेक्षा करना है ताकि वे हर सम्भव उपाय से अपना स्वार्थ साधें, इसलिए मैं यह नहीं मानूँगा कि मैं उनसे बात कर रहा हूँ।
मैं केवल उन्हें दिखाऊँगा जो परमेश्वर का भय मानते हैं और सत्य के लिए उत्साह रखते हैं—जिन्हें सिखाने का भार मैंने यहाँ उठाया है—कि वे इन लोगों के फन्दों से कैसे बच निकलें।
उन्हें पहले यह चेतावनी दी जानी चाहिए कि वे कलीसिया के नाम से सहज ही प्रभावित न हों, जिसका झूठा दावा ये अत्याचारी करते हैं, जो वास्तव में कलीसिया के प्राणघातक रोग हैं। क्योंकि वे ऐसा कुछ नहीं कहते जो उससे भिन्न हो जो यहूदी पहले कहा करते थे, जब परमेश्वर के भविष्यद्वक्ताओं ने उन पर अन्धेपन, अभक्ति और मूर्तिपूजा का दोष लगाया।
जैसे वे यहूदी मन्दिर, उसकी रीतियों और उसके याजकपद के नाम की आड़ में छिपते थे—जिनमें वे कल्पना करते थे कि कलीसिया निहित है—वैसे ही ये लोग भी हमारे सामने कुछ बाहरी चिह्न ऐसे रखते हैं मानो वे ही कलीसिया हों, यद्यपि वे प्रायः कलीसिया से बहुत दूर होते हैं और कलीसिया उनके बिना भली-भाँति बनी रह सकती है।
इसलिए उनका खण्डन करने के लिए हमें उस तर्क के सिवाय किसी और की आवश्यकता नहीं जिससे यिर्मयाह ने यहूदियों के व्यर्थ भरोसे का विरोध किया: उन्हें झूठे वचनों पर घमण्ड नहीं करना चाहिए, यह कहते हुए, “यह यहोवा का मन्दिर है, यहोवा का मन्दिर है, यहोवा का मन्दिर है।”
झूठे वचनों पर भरोसा मत करो, यह कहते हुए, “यह यहोवा का मन्दिर है, यहोवा का मन्दिर है, यहोवा का मन्दिर है।”
क्योंकि प्रभु किसी भी स्थान में किसी बात को अपनी नहीं मानता, सिवाय वहाँ के जहाँ उसका वचन सुना और श्रद्धा से माना जाता है। यही वह स्थायी चिह्न है जिससे प्रभु ने अपनी प्रजा को अलग किया है:
जो कोई सत्य का है, वह मेरी आवाज़ सुनता है।
इसी प्रकार मसीह घोषणा करता है कि वह अच्छा चरवाहा है जो अपनी भेड़ों को जानता है और उनके द्वारा जाना जाता है, और वे उसकी आवाज़ सुनती और उसके पीछे चलती हैं।
मैं अच्छा चरवाहा हूँ; मैं अपनी भेड़ों को जानता हूँ और मेरी भेड़ें मुझे जानती हैं।
मेरी भेड़ें मेरी आवाज़ सुनती हैं; मैं उन्हें जानता हूँ, और वे मेरे पीछे चलती हैं।
इससे कुछ पहले उसने कहा था कि भेड़ें अपने चरवाहे के पीछे इसलिए चलती हैं कि वे उसकी आवाज़ पहचानती हैं, और वे पराए के पीछे नहीं चलेंगी वरन् उससे भागेंगी, क्योंकि वे परायों की आवाज़ नहीं पहचानतीं।
भेड़ें उसके पीछे-पीछे चलती हैं, क्योंकि वे उसकी आवाज़ पहचानती हैं। वे पराए के पीछे नहीं जाएँगी, परन्तु उससे भागेंगी, क्योंकि वे परायों की आवाज़ नहीं पहचानतीं।
तो फिर, जब यीशु मसीह ने कलीसिया को इतने निश्चित चिह्न से चिह्नित किया है, तब कलीसिया को पहचानने में हम जान-बूझकर क्यों भटकें? जहाँ यह चिह्न दिखाई दे, वहाँ वह निश्चय ही कलीसिया की पहचान कराए बिना नहीं रह सकता। इसके विपरीत, जहाँ यह नहीं है, वहाँ कलीसिया का सच्चा संकेत देनेवाला कुछ भी नहीं बचता।
वरन् यरूशलेम को बाबुल से, और मसीह की कलीसिया को शैतान की मण्डली से, उस भेद के अनुसार पहचानना चाहिए जो हमारे प्रभु ने ठहराया है:
जो परमेश्वर से होता है, वह परमेश्वर की बातें सुनता है। इसलिए तुम नहीं सुनते, क्योंकि तुम परमेश्वर से नहीं हो।
सारांश यह कि कलीसिया मसीह का राज्य है, और मसीह केवल अपने वचन के द्वारा राज्य करता है, तो क्या हम अब भी सन्देह कर सकते हैं कि वे वचन झूठे हैं जो मसीह के राज्य की कल्पना उसके राजदण्ड के बिना—अर्थात् उसके पवित्र वचन के बिना—करते हैं?
अब यदि हम सब बहानेबाज़ी और झूठ को एक ओर रखकर उस बात पर विचार करें जिसे सचमुच जाँचना आवश्यक है—अर्थात् यीशु मसीह कैसी कलीसिया चाहता है, ताकि हम उसके शासन के अधीन होकर उसके अनुरूप चलें—तो यह पर्याप्त स्पष्ट हो जाएगा कि यह वह कलीसिया नहीं है जो परमेश्वर के वचन की सीमाओं को लाँघकर नए नियम बनाने और परमेश्वर की आराधना के नए रूप गढ़ने में आनन्दित होती है।
क्योंकि क्या कलीसिया को एक बार दी गई व्यवस्था सदा के लिए स्थिर नहीं रहती?
जो कुछ मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ उस सब को चौकसी से करना। न तो उसमें कुछ बढ़ाना और न उसमें से कुछ घटाना।
और फिर:
उसके वचनों में कुछ न बढ़ाना, ऐसा न हो कि वह तुझे डाँटे और तू झूठा ठहरे।
चूँकि इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि ये वचन कलीसिया से कहे गए थे, तो ये लोग यह कहकर कि ऐसी मनाहियों के होते हुए भी उसने परमेश्वर के वचन में अपनी गढ़ी हुई बातें जोड़ने का साहस किया, उस पर परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह का दोष लगाने के सिवाय और क्या सिद्ध करते हैं?
परन्तु हम उन झूठी बातों को न सुनें जिनसे वे कलीसिया को इतनी गम्भीर हानि पहुँचाते हैं। वरन् हम पहचानें कि कलीसिया का नाम तब-तब झूठे ही लिया जाता है जब-जब मनुष्य उसकी आड़ में अपनी मूर्खतापूर्ण धृष्टता को छिपाने का प्रयत्न करते हैं, जिसके द्वारा वे परमेश्वर के वचन की सीमाओं को तोड़कर अपनी गढ़न्तों के लिए स्थान बनाते हैं।
वे शब्द जो सार्वभौम कलीसिया को परमेश्वर के वचन में कुछ जोड़ने या घटाने से रोकते हैं, न कठिन हैं, न अस्पष्ट, न अनिश्चित। वे कहेंगे कि यह केवल व्यवस्था के विषय में कहा गया था, जिसके बाद भविष्यद्वक्ता आए। मैं यह मानता हूँ, बशर्ते वे समझें कि भविष्यद्वक्ताओं ने व्यवस्था में कुछ जोड़ने या घटाने की अपेक्षा उसे पूरा करने की ही अधिक सेवा की।
अब, यदि प्रभु ने मूसा की सेवकाई में कुछ जोड़ने या घटाने की अनुमति नहीं दी—यद्यपि वह अस्पष्टता में लिपटी रही जब तक कि उसने अपने सेवक भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा, और अन्त में अपने प्रिय पुत्र के द्वारा, अधिक स्पष्ट शिक्षा न दी—तो हम यह क्यों न मानें कि व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं, भजनों और सुसमाचार में कुछ जोड़ना और भी कठोरता से वर्जित है?
प्रभु ने निश्चय ही अपनी इच्छा नहीं बदली। बहुत पहले उसने घोषित किया था कि उसे इससे अधिक गम्भीर ठेस और किसी बात से नहीं पहुँचती कि मनुष्य अपनी गढ़ी हुई बातों के द्वारा उसकी उपासना करने का प्रयत्न करें। भविष्यद्वक्ताओं में हमारे पास इसकी उत्तम गवाहियाँ हैं, जो निरन्तर हमारी आँखों के सामने रहनी चाहिए।
यिर्मयाह में:
जिस दिन मैं तुम्हारे पूर्वजों को मिस्र देश से निकाल लाया, उस दिन मैंने उन्हें होमबलि और बलिदान के विषय में आज्ञा नहीं दी। परन्तु मैंने उन्हें यह आज्ञा दी, कि मेरी बात सुनो, तब मैं तुम्हारा परमेश्वर होऊँगा और तुम मेरी प्रजा ठहरोगे; और जिस मार्ग की आज्ञा मैं तुम्हें दूँ उसी पर चलो।
फिर:
मैंने तुम्हारे पूर्वजों को गम्भीरता से चिताकर कहा, “मेरी बात सुनो।”
इनके समान और भी बहुत से स्थल हैं, परन्तु शमूएल में दर्ज यह गवाही विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है:
क्या यहोवा होमबलियों और मेलबलियों से उतना प्रसन्न होता है जितना अपनी बात के माने जाने से? सुन, मानना बलि चढ़ाने से, और ध्यान देना मेढ़ों की चर्बी से उत्तम है। क्योंकि बलवा करना जादू-टोने के पाप के समान है, और हठ करना मूरतों और गृहदेवताओं की पूजा के तुल्य है।
इसलिए, चूँकि कलीसिया के अधिकार की आड़ में जिन गढ़न्तों का बचाव किया जाता है, वे सब अभक्ति के दोष से बरी नहीं हो सकतीं, यह निष्कर्ष निकालना सरल है कि वे कलीसिया के नाम पर झूठे ही थोपी जाती हैं।
इसी कारण हम कलीसिया के नाम से समर्थित मानवीय परम्पराओं के अत्याचार के विरुद्ध निर्भीकता से लड़ते हैं। हम कलीसिया को तुच्छ नहीं जानते, जैसा हमारे विरोधी हमें घृणित ठहराने के लिए हम पर झूठा दोष लगाते हैं; वरन् हम उसे आज्ञाकारिता की प्रशंसा देते हैं, जो सबसे ऊँची प्रशंसा है जिसकी वह अभिलाषा कर सकती है।
वे ही हैं जो कलीसिया को अपने प्रभु के विरुद्ध विद्रोही दिखाकर उसका घोर अपमान करते हैं, क्योंकि उनके कथन के अनुसार उसने परमेश्वर की आज्ञा का उल्लंघन किया है। मैं उनकी इस बड़ी निर्लज्जता और द्वेष के विषय में और कुछ नहीं कहूँगा कि वे निरन्तर कलीसिया के अधिकार की दुहाई देते हैं, और उस कार्यभार को, जो उसने परमेश्वर से पाया है, तथा उस आज्ञाकारिता को, जो वह उसके प्रति रखती है, छिपाते और अनदेखा कर जाते हैं।
परन्तु यदि हम चाहते हैं, जैसा चाहना चाहिए, कि कलीसिया से सहमत हों, तो हमें इसके स्थान पर यह जाँचना और विचार करना चाहिए कि परमेश्वर ने हमें और सारी कलीसिया को क्या आज्ञा दी है, ताकि हम एक मन होकर उसकी आज्ञा मानें। क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि यदि हम सब बातों में और सर्वत्र अपने आपको परमेश्वर के आज्ञाकारी बनाएँ, तो हम कलीसिया से पूर्ण रूप से सहमत होंगे।
परन्तु वे कहते हैं कि कलीसिया को सबसे पूर्ण प्रतिज्ञाएँ मिली हैं: कि उसका दूल्हा मसीह उसे कभी नहीं त्यागेगा, वरन् अपने आत्मा के द्वारा उसे सब सत्य में ले चलेगा।
पहली बात, जितनी प्रतिज्ञाओं का वे सामान्यतः उल्लेख करते हैं, वे विश्वासियों की सम्पूर्ण देह को जितनी दी गई हैं, उतनी ही प्रत्येक विश्वासी को भी। क्योंकि यद्यपि हमारा प्रभु अपने बारह प्रेरितों से बोल रहा था जब उसने कहा—
देखो, मैं जगत के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूँ।
—और फिर—
मैं पिता से बिनती करूँगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा कि वह सदा तुम्हारे साथ रहे: अर्थात् सत्य का आत्मा, जिसे जगत ग्रहण नहीं कर सकता, क्योंकि वह न उसे देखता है और न उसे जानता है। परन्तु तुम उसे जानते हो, क्योंकि वह तुम्हारे साथ रहता है और तुम में होगा।
—उसने ये प्रतिज्ञाएँ केवल बारहों को एक समूह के रूप में नहीं दीं, वरन् उनमें से प्रत्येक को और अपने उन सब चेलों को दीं जिन्हें वह पहले ही चुन चुका था या बाद में चुनेगा।
जब वे इन प्रतिज्ञाओं की, जो अनुपम सान्त्वना से भरी हैं, ऐसी व्याख्या करते हैं मानो वे किसी एक मसीही को नहीं, वरन् केवल सम्पूर्ण कलीसिया को सामूहिक रूप से दी गई थीं, तो वे हर मसीही को उस सान्त्वना से वंचित करने के सिवाय और क्या करते हैं जो उसे इनसे मिलनी चाहिए?
मैं इनकार नहीं करता कि प्रभु, अपनी सारी प्रजा पर दया और भलाई में भरपूर होते हुए भी, अपने दान कुछ पर दूसरों की अपेक्षा अधिक उण्डेलता है। यह आवश्यक है कि जो कलीसिया के शिक्षक ठहराए गए हैं, वे औरों से बढ़कर उत्तम दान रखें।
इसी प्रकार मैं इनकार नहीं करता कि परमेश्वर के दान, भिन्न-भिन्न होने के कारण, अलग-अलग रीति से बाँटे जाते हैं, और न यह कि विश्वासियों की सहभागिता, जो अनुग्रहों की इस विविधता से सम्पन्न है, सामूहिक रूप से सब स्वर्गीय ज्ञान में किसी अकेले विश्वासी की अपेक्षा कहीं अधिक धनी है।
वरदान तो भिन्न-भिन्न हैं, परन्तु आत्मा एक ही है।
मेरा एकमात्र विवाद यह है कि वे हमारे प्रभु के वचनों को उस अर्थ से भिन्न अर्थ में हठपूर्वक तोड़-मरोड़ देते हैं जिसमें वे कहे गए थे।
इसलिए हम, जैसा सत्य की माँग है, मानते हैं कि प्रभु अपनी प्रजा के साथ सदा रहता है और अपने आत्मा के द्वारा उसका मार्गदर्शन करता है। यह आत्मा भूल, अज्ञान, झूठ या अन्धकार का आत्मा नहीं, वरन् प्रकाशन, सत्य, बुद्धि और ज्योति का आत्मा है। उसके द्वारा वे बिना धोखा खाए उन बातों को सीख सकते हैं जो परमेश्वर ने उन्हें सेंतमेंत दी हैं: अर्थात् उनकी बुलाहट की आशा, परमेश्वर की विरासत की महिमा का धन, और उन सब पर जो विश्वास करते हैं उसकी सामर्थ्य की अत्यन्त बड़ी महानता।
हमने वह आत्मा पाया है जो परमेश्वर की ओर से है, कि हम उन बातों को जानें जो परमेश्वर ने हमें सेंतमेंत दी हैं।
कि तुम जानो कि उसकी बुलाहट की आशा क्या है, और पवित्र लोगों में उसकी विरासत की महिमा का धन कितना है, और हम विश्वास करनेवालों के प्रति उसकी सामर्थ्य की अत्यन्त बड़ी महानता क्या है।
इसके अतिरिक्त, हम मानते हैं कि प्रभु ने अपनी कलीसिया में अनुग्रहों की ऐसी विविधता स्थापित की है कि उसके निर्माण के लिए उसके दानों में उत्कृष्ट विशिष्ट जन सदा रहेंगे। क्योंकि उसने प्रेरित, भविष्यद्वक्ता, शिक्षक और पासबान दिए हैं, जो सब, यद्यपि भिन्न-भिन्न पदों में सेवा करते हैं, कलीसिया के निर्माण के लिए एक ही उद्देश्य से परिश्रम करते हैं, जब तक हम सब विश्वास और परमेश्वर के पुत्र की पहचान में एक न हो जाएँ, परिपक्व मनुष्य न बन जाएँ और मसीह के पूरे डील-डौल के नाप तक न पहुँच जाएँ।
उसने कुछ को प्रेरित, और कुछ को भविष्यद्वक्ता, और कुछ को सुसमाचार प्रचारक, और कुछ को रखवाले और शिक्षक नियुक्त करके दे दिया, कि पवित्र लोग सिद्ध हों, और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए, जब तक कि हम सब के सब विश्वास और परमेश्वर के पुत्र की पहचान में एक न हो जाएँ, और परिपक्व मनुष्य न बन जाएँ, और मसीह के पूरे डील-डौल के नाप तक न पहुँच जाएँ।
फिर भी, चूँकि विश्वासी इस शरीर में उस आत्मा का केवल पहला फल और आरम्भ ही पाते हैं—उनमें से भी वे जो औरों से बढ़कर परमेश्वर के अनुग्रह के धन में भरपूर हैं—इसलिए उनके लिए अपनी निर्बलता को स्वीकार करने और अपने आपको सावधानी से परमेश्वर के वचन की सीमाओं के भीतर रखने से उत्तम कुछ नहीं रहता। अन्यथा, यदि वे अपनी समझ के अनुसार उससे आगे बढ़ने का प्रयत्न करें, तो वे तुरन्त सही मार्ग से भटक जाएँगे।
वास्तव में इसमें कोई सन्देह नहीं कि यदि वे इस वचन से थोड़ा भी हट जाएँ, तो अनेक भूलों में पड़ जाएँगे, क्योंकि उनमें अभी उस आत्मा की परिपूर्णता की कमी है जिसकी शिक्षा से ही परमेश्वर के भेद समझे जाते हैं।
जब सन्त पौलुस कहता है कि मसीह ने अपनी कलीसिया को जीवन के वचन के साथ जल के स्नान से शुद्ध किया, ताकि उसे अपने लिए एक तेजस्वी दुल्हिन बनाकर खड़ा करे जिसमें न कलंक, न झुर्री हो, वरन् जो पवित्र और निर्दोष हो, तो वह हमें इतना नहीं दिखाता कि मसीह ने अपने चुने हुओं में पहले ही क्या सिद्ध कर दिया है, जितना यह कि वह उनमें प्रतिदिन क्या पूरा करता है।
मसीह ने कलीसिया से प्रेम किया और अपने आपको उसके लिए दे दिया, कि उसे वचन के द्वारा जल के स्नान से पवित्र और शुद्ध करे, और उसे एक ऐसी तेजस्वी कलीसिया बनाकर अपने पास खड़ी करे, जिसमें न कलंक, न झुर्री, न ऐसी कोई बात हो, वरन् पवित्र और निर्दोष हो।
क्योंकि यदि वह दिन-प्रतिदिन उन्हें पवित्र करता, निर्मल करता, चमकाता और उनके दागों से शुद्ध करता है, तो स्पष्ट है कि वे अब भी झुर्रीदार और अशुद्ध हैं और उनके पवित्रीकरण में कुछ घटी बाकी है। इसके अतिरिक्त, कलीसिया की कल्पना पहले ही पवित्र और निष्कलंक के रूप में करना, जबकि उसके सदस्य अशुद्ध और मलिन बने हैं—क्या यह निरा उपहास नहीं?
इसलिए यह सच है कि मसीह ने अपनी कलीसिया को जीवन के वचन के द्वारा जल के स्नान से धो दिया है। अर्थात् उसने उसे पापों की क्षमा के द्वारा शुद्ध किया है, जिस शुद्धिकरण का चिह्न बपतिस्मा है, और उसने उसे इसलिए शुद्ध किया है कि उसे पवित्र करे। परन्तु इस पवित्रीकरण का केवल आरम्भ ही यहाँ दिखाई देता है। उसकी पूर्णता और सिद्धता तब पूरी तरह होगी जब मसीह, जो पवित्रों का पवित्र है, उसे अपनी पवित्रता से पूरी रीति से भर देगा।
इस प्रकार कलीसिया, ऐसी प्रतिज्ञाओं पर भरोसा करके, अपने विश्वास को सम्भालने के लिए प्रचुर आधार रखती है, क्योंकि उसे सन्देह नहीं कि पवित्र आत्मा सदा सही मार्ग में उसका सबसे विश्वासयोग्य मार्गदर्शक और संचालक रहेगा। और वह इस भरोसे में धोखा न खाएगी, क्योंकि प्रभु अपनी प्रजा को भटकाएगा नहीं और न उसे खोखली आशाओं से पालेगा।
दूसरी ओर, अपने अज्ञान को स्वीकार करके कलीसिया को यह हितकारी चेतावनी मिलती है कि वह अपने कान को सदा अपने स्वामी और दूल्हे की शिक्षा की ओर लगाए रखे, जैसा एक विनम्र दुल्हिन और शिष्य के योग्य है। इसलिए वह अपनी दृष्टि में बुद्धिमान नहीं है और अपनी ओर से कुछ नहीं गढ़ती, वरन् अपनी बुद्धि की सीमा वहाँ ठहराती है जहाँ यीशु मसीह बोलना बन्द कर देता है।
इस प्रकार वह अपनी बुद्धि की सब गढ़न्तों पर अविश्वास करती है। परन्तु जहाँ-जहाँ परमेश्वर का वचन उसका सहारा है, वहाँ वह न डगमगाती है, न सन्देह करती है; वरन् बड़ी निश्चयता और दृढ़ता के साथ उस पर निश्चिन्त टिकी रहती है।
वास्तव में हमें ध्यान से विचार करना चाहिए कि प्रभु अपनी कलीसिया से अपने आत्मा का क्या उपयोग कराना चाहता है। वह कहता है:
वह आत्मा जिसे मैं पिता की ओर से तुम्हारे पास भेजूँगा, तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा।
—यूहन्ना 15:26; 16:13
परन्तु वह यह कैसे करेगा? मसीह तुरन्त जोड़ता है:
वह तुम्हें सब बातें स्मरण कराएगा जो मैंने तुम्हें सिखाई हैं।
इसलिए वह घोषणा करता है कि हमें उसके आत्मा से इससे अधिक कुछ आशा नहीं रखनी चाहिए कि वह हमारी बुद्धि को प्रकाशित करके हमें उसकी शिक्षा के सत्य को ग्रहण कराए।
इसी कारण क्राइसोस्टम का यह कथन ध्यान देने योग्य है:
बहुत से लोग आत्मा का घमण्ड करते हैं, परन्तु जो अपनी ओर से कुछ लाते हैं, वे उसका झूठा दावा करते हैं। जैसे मसीह ने गवाही दी कि वह अपनी ओर से नहीं बोलता, क्योंकि उसकी शिक्षा व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं से ली गई थी, वैसे ही यदि आत्मा के नाम से हमारे सामने कुछ ऐसा प्रस्तुत किया जाए जो सुसमाचार में नहीं है, तो हम उसका विश्वास न करें। क्योंकि जैसे मसीह व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं की पूर्ति है, वैसे ही आत्मा सुसमाचार की पूर्ति है।
इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि यीशु मसीह ने अपनी कलीसिया के अधिकार की इतनी प्रशंसा की कि जो उसकी सुनने से इनकार करे, उसे चुंगी लेनेवाला और अन्यजाति माना जाए, और यह अनुपम प्रतिज्ञा भी जोड़ी कि जहाँ दो या तीन उसके नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ वह उनके बीच में होगा।
यदि वह कलीसिया की भी न माने, तो तू उसे अन्यजाति और चुंगी लेनेवाले के समान जान।
जहाँ दो या तीन मेरे नाम पर इकट्ठे होते हैं, वहाँ मैं उनके बीच में होता हूँ।
परन्तु आश्चर्य है कि ये धोखेबाज़ इतने निर्लज्ज हैं कि इस गवाही का घमण्ड करने का साहस करते हैं। क्योंकि इससे वे इसके सिवाय क्या निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमें कलीसिया की सहमति को तुच्छ जानने की अनुमति नहीं, जो परमेश्वर के सत्य के सिवाय किसी बात में कभी सहमत नहीं होती?
“कलीसिया की सुननी चाहिए,” वे कहते हैं। कौन इनकार करता है? हमें उसकी सुननी चाहिए क्योंकि वह परमेश्वर के वचन के सिवाय कुछ घोषित नहीं करती। यदि वे इससे आगे कुछ माँगें, तो उन्हें समझना चाहिए कि मसीह के ये वचन उन्हें कोई सहारा नहीं देते।
क्योंकि चूँकि प्रतिज्ञा उन्हें दी गई है जो मसीह के नाम पर इकट्ठे हैं, और ऐसी सभा कलीसिया कहलाती है, इसलिए हम उस कलीसिया को छोड़ और किसी को कलीसिया नहीं मानते जो मसीह के नाम पर इकट्ठी है। परन्तु क्या वह मसीह के नाम पर इकट्ठी कही जा सकती है जब मनुष्य परमेश्वर की उस आज्ञा को तुच्छ जानते हैं जो उसके वचन में कुछ जोड़ने या घटाने से रोकती है, और फिर जो शिक्षा उन्हें अच्छी लगे वही गढ़ लेते हैं?
अन्त में वे निष्कर्ष निकालते हैं कि उद्धार के लिए आवश्यक बातों में कलीसिया भूल नहीं कर सकती। हम इसका खण्डन नहीं करते, परन्तु इसके अर्थ के विषय में हम उनसे बहुत भिन्न हैं। हम मानते हैं कि कलीसिया इसलिए चूक नहीं सकती कि वह अपनी बुद्धि पर सारा भरोसा त्यागकर पवित्र आत्मा से परमेश्वर के वचन के द्वारा अपने आपको सिखाए जाने देती है।
वे, इसके विपरीत, यह मानते हैं कि क्योंकि कलीसिया परमेश्वर के आत्मा के द्वारा चलाई जाती है, इसलिए वह बिना वचन के निश्चिन्त आगे बढ़ सकती है, और वह जो कुछ भी करे, उसमें सत्य के सिवाय न वह कुछ सोच सकती है, न कह सकती है।
परन्तु यदि हम कलीसिया के विषय में उनकी सब माँगें मान भी लें, तो भी उन्होंने अपनी परम्पराओं के समर्थन में कुछ प्राप्त नहीं किया होगा।
वे कल्पना करते हैं कि सत्य कलीसिया में तब तक नहीं रह सकता जब तक वह पासबानों के बीच न रहे, और कलीसिया स्वयं तब तक अस्तित्व में नहीं रह सकती जब तक उसका प्रतिनिधित्व आम महासभाओं में न हो। फिर भी यह सर्वत्र सच नहीं रहा है, यदि भविष्यद्वक्ताओं ने अपने समय के विषय में जो गवाहियाँ छोड़ी हैं वे विश्वसनीय हैं।
यशायाह कहता है:
उसके पहरुए अन्धे हैं, वे सब के सब अज्ञानी हैं। वे सब गूँगे कुत्ते हैं जो भौंक नहीं सकते। वे स्वप्न देखते और पड़े रहते हैं, और नींद से प्रीति रखते हैं। चरवाहों को न ज्ञान है और न समझ; वे सब अपने-अपने मार्ग की ओर मुड़ गए हैं।
यिर्मयाह भी कहता है:
भविष्यद्वक्ता से लेकर याजक तक, सब के सब झूठ का व्यवहार करते हैं।
फिर:
भविष्यद्वक्ता मेरे नाम से झूठी भविष्यद्वाणी करते हैं। मैंने उन्हें नहीं भेजा, और न उन्हें आज्ञा दी।
ऐसी सब घोषणाओं का वर्णन करने में अधिक समय न लगाने के लिए, पाठक यिर्मयाह के तेईसवें और चालीसवें अध्याय में उनके विषय में जो लिखा है, उसे देख सकता है।
यहेजकेल भी लिखता है:
उसके बीच उसके भविष्यद्वक्ताओं का षड्यन्त्र ऐसा है जैसे गरजनेवाला सिंह अपने शिकार को फाड़ता है। उन्होंने प्राणों को निगल लिया, बहुमूल्य वस्तुएँ छीन लीं, और उसके बीच बहुत सी विधवाएँ बढ़ा दीं। उसके याजकों ने मेरी व्यवस्था को भंग किया और मेरी पवित्र वस्तुओं को अपवित्र किया। उन्होंने साधारण और मेरे लिए पवित्र ठहराए हुए में कोई भेद नहीं किया। उसके भविष्यद्वक्ताओं ने उनके काम को कच्चे गारे से पोत दिया, झूठे दर्शन देखकर और झूठी भावी कहकर, यह कहते हुए, “प्रभु यहोवा ने यह कहा है,” जब कि यहोवा ने कुछ नहीं कहा।
मीका ने भी, यह अनुभव से भली-भाँति सीख लेने के बाद कि जब वास्तविकता उपाधियों के अनुरूप न हो तो वे कितनी भ्रामक होती हैं, लोगों को भटकानेवाले भविष्यद्वक्ताओं से बोलते हुए प्रभु को प्रस्तुत किया:
इस कारण तुम पर ऐसी रात आएगी जिसमें दर्शन न होगा, और ऐसा अन्धकार होगा जिसमें भावी कहना न होगा।—[आगे जारी]
भविष्यद्वक्ताओं के लिए सूर्य अस्त हो जाएगा, और दिन उन पर अन्धकारमय हो जाएगा। दर्शन देखनेवाले लज्जित होंगे, और भावी बतानेवाले चकपका जाएँगे। वे सब अपने मुँह ढाँपेंगे, क्योंकि परमेश्वर की ओर से कोई उत्तर नहीं मिलता।
सपन्याह भी कहता है:
उसके भविष्यद्वक्ता चंचल और विश्वासघाती हैं। उसके याजकों ने पवित्रस्थान को अपवित्र किया और व्यवस्था को भंग किया है।
कोई कहेगा कि ये बातें यहूदियों में घटीं और हमारे समय से इनका कोई सम्बन्ध नहीं। काश यह सच होता! परन्तु सन्त पतरस ने पहले से बता दिया था कि ठीक यही बात हमारे बीच भी होगी:
जैसे इस्राएल की प्रजा में झूठे भविष्यद्वक्ता थे, वैसे ही तुम में भी झूठे उपदेशक होंगे, जो चुपके से विनाशकारी पाखण्ड की बातें उठाएँगे।
क्या तुम देखते हो कि वह कैसे चेताता है कि संकट साधारण जनता के अनपढ़ सदस्यों से नहीं, वरन् उनसे उठेगा जो गर्व से शिक्षकों और पासबानों की उपाधियाँ धारण करते हैं?
इसके अतिरिक्त, मसीह और उसके प्रेरितों ने कितनी बार पहले से बताया कि कलीसिया को अपने ही पासबानों से कितना बड़ा संकट होगा? इस विषय पर और आगे बढ़कर बहुत से पन्ने भरे बिना भी, हमें न केवल उस युग के उदाहरणों से, वरन् हर युग के उदाहरणों से चेतावनी मिलती है कि सत्य सदा पासबानों की गोद में नहीं पलता, और कलीसिया का उद्धार पूरी तरह उनके अच्छे शासन पर निर्भर नहीं है।
उन्हें अवश्य कलीसिया की शान्ति और उद्धार का विश्वासयोग्य रखवाला होना चाहिए, क्योंकि वे उनकी रक्षा के लिए ठहराए गए थे। परन्तु अपना कर्तव्य पूरा करना एक बात है, और उस काम को करने के दायित्व में बँधे होना, जिसे वे वास्तव में नहीं करते, दूसरी बात है।
फिर भी मैं नहीं चाहता कि इन कथनों का यह अर्थ लिया जाए मानो मैं पासबानों के अधिकार को हलके में लिया जाना या उतावली में तुच्छ जाना जाना चाहता हूँ। मैं केवल इतना चाहता हूँ कि सच्चे पासबानों को पहचानने में विवेक से काम लिया जाए, ताकि मनुष्य केवल उपाधि धारण करने के कारण तुरन्त पासबान न मान लिए जाएँ।
क्योंकि हमें दृढ़ता से मानना चाहिए कि उनका सारा पद परमेश्वर के वचन के प्रशासन तक सीमित है; उनकी सारी बुद्धि उस वचन के ज्ञान तक; और उनकी सारी वाक्पटुता उसके प्रचार तक। यदि वे उससे हट जाएँ, तो वे अपनी समझ में मूर्ख, अपनी वाणी में तुतलानेवाले, और अपने पद के सारे निर्वहन में विश्वासघाती और अविश्वासयोग्य हो जाते हैं, चाहे वे कोई भी हों—भविष्यद्वक्ता, अध्यक्ष, शिक्षक, या और ऊँची प्रतिष्ठा में स्थापित व्यक्ति।
मैं केवल एक या दो व्यक्तियों की बात नहीं कर रहा। यदि पासबानों की सारी मण्डली भी परमेश्वर के वचन को छोड़कर अपनी ही समझ के अनुसार चलने का प्रयत्न करे, तो वह केवल निर्बुद्धि ही हो सकती है।
फिर भी इन लोगों के पास अपनी गढ़न्तों को खुली छूट देने और परमेश्वर के वचन से हटने का इसके सिवाय कोई कारण नहीं कि वे पासबान हैं। मानो यहोशू पासबान न रहा हो, जिससे कहा गया था कि वह न दाहिनी ओर मुड़े न बाईं ओर, वरन् व्यवस्था की सब आज्ञाओं का ध्यान से पालन करे।
जो सारी व्यवस्था मेरे दास मूसा ने तुझे दी है, उसके अनुसार करने में चौकसी करना। उससे न तो दाहिनी ओर मुड़ना और न बाईं ओर।
इस बीच वे चाहते हैं कि हम विश्वास करें कि सत्य की ज्योति उन्हें कभी नहीं छोड़ सकती, कि पवित्र आत्मा उन पर ठहरा है, और कि कलीसिया उन्हीं पर टिकी है और अन्यथा बनी नहीं रह सकती—मानो परमेश्वर के न्याय अब प्रभावी न रहे हों और आज वह सब न ला सकें जिसकी धमकी भविष्यद्वक्ताओं ने अपने समय के अगुवों को दी थी:
याजक चकित होंगे, और भविष्यद्वक्ता अचम्भित होंगे।
और फिर:
याजक के पास से व्यवस्था, और पुरनियों के पास से सम्मति जाती रहेगी।
वे ऐसे चलते हैं मानो मसीह और उसके प्रेरितों की चेतावनियाँ भी झूठी हों। यीशु मसीह कहता है:
बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता उठ खड़े होंगे और बहुतों को भरमाएँगे।
सन्त पौलुस इफिसुस के अध्यक्षों से कहता है:
मैं जानता हूँ कि मेरे जाने के बाद फाड़नेवाले भेड़िए तुम में आएँगे, जो झुण्ड को न छोड़ेंगे। तुम में से भी ऐसे ऐसे मनुष्य उठेंगे जो टेढ़ी-मेढ़ी बातें कहेंगे, ताकि चेलों को अपने पीछे खींच लें।
सन्त पतरस भी लिखता है:
इस्राएल की प्रजा में झूठे भविष्यद्वक्ता थे, वैसे ही तुम में भी झूठे उपदेशक होंगे, जो चुपके से विनाशकारी पाखण्ड की बातें उठाएँगे।
इसी प्रकार के और भी बहुत से स्थल हैं। फिर भी ये मूर्ख लोग नहीं समझते कि इस प्रकार हमारे विरुद्ध तर्क करके वे वही गीत गा रहे हैं जो कभी उन्होंने गाया था जो परमेश्वर के वचन का विरोध करते थे, ठीक उसी भरोसे के साथ जिस पर अब वे गर्व करते हैं।
क्योंकि उनके शब्द थे:
आओ, हम यिर्मयाह के विरुद्ध युक्तियाँ गढ़ें। क्योंकि याजक के पास से व्यवस्था, न बुद्धिमान के पास से सम्मति, न भविष्यद्वक्ता के पास से वचन जाता रहेगा।
इसलिए वे अध्यक्षों की महासभाओं की जितनी चाहें दुहाई दें, वे बहुत थोड़ा ही प्राप्त करेंगे। और वे हमें इस बात का विश्वास भी नहीं दिलाएँगे जो वे दावा करते हैं—कि पवित्र आत्मा उनका संचालन करता है—जब तक वे यह सिद्ध न कर दें कि वे मसीह के नाम पर इकट्ठे हुए हैं। क्योंकि दुष्ट अध्यक्ष मसीह के विरुद्ध उतनी ही सहजता से षड्यन्त्र रच सकते हैं जितनी सहजता से भले अध्यक्ष उसके नाम पर इकट्ठे हो सकते हैं।
ऐसी महासभाओं के जारी किए हुए बहुत से आदेश इसके साक्षी हैं। यदि मैं इस ग्रन्थ के लिए आवश्यक संक्षेप का प्रयत्न न कर रहा होता, तो मैं स्पष्ट तर्कों से उनकी दुष्टता सरलता से दिखा सकता।
फिर भी, यदि हम इन्हीं में से कुछ आदेशों से औरों को परखना चाहें, तो सन्त पौलुस घोषणा करता है कि विवाह और कुछ भोजनों के उपयोग को वर्जित करना दुष्टात्माओं का झूठ और कपट है।
पिछले दिनों में कुछ लोग विश्वास से भटक जाएँगे, और भरमानेवाली आत्माओं और दुष्टात्माओं की शिक्षाओं पर मन लगाएँगे, जो कपट से झूठ बोलते हैं, विवाह करने से रोकते हैं और उन भोजनों से परे रहने की आज्ञा देते हैं जिन्हें परमेश्वर ने इसलिए सृजा कि विश्वासी लोग धन्यवाद के साथ उन्हें खाएँ।
उन्हें यह कहकर अपने आपको निर्दोष ठहराने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए कि सन्त पौलुस का कथन केवल मनिखियों और तातियानियों के लिए है, इस आधार पर कि वे विधर्मी विवाह और मांस खाने की पूर्ण रूप से निन्दा करते थे, जब कि वे स्वयं केवल कुछ व्यक्तियों के लिए विवाह और केवल विशेष दिनों में मांस वर्जित करते हैं। क्योंकि वे इनकार नहीं कर सकते कि उनके आदेश विवाह और उन भोजनों के उपयोग दोनों को वर्जित करते हैं जिन्हें परमेश्वर ने धन्यवाद के साथ ग्रहण करने के लिए सृजा।
चूँकि ये शैतान की विधियाँ महासभाओं में स्थापित हुई हैं, इसलिए हर कोई विचार करे कि जिन्होंने एक बार शैतान के यन्त्र बनकर सेवा आरम्भ कर दी, उनसे अन्य सब बातों में क्या आशा की जा सकती है।
इसके अतिरिक्त, महासभाओं के बीच के विरोधाभासों का, और यह कि एक के द्वारा स्थापित बात को दूसरी ने कैसे उलट दिया, वर्णन करने की क्या आवश्यकता है? वे कहते हैं कि ऐसे मतभेद केवल बाहरी अनुशासन से सम्बन्ध रखते हैं, जिसमें भिन्न-भिन्न समयों के लिए भिन्न-भिन्न नियम बनाने से कोई हानि नहीं होती। परन्तु सच तो यह है कि शिक्षा के विषयों में भी महासभाओं के बीच बड़ा संघर्ष और विरोध रहा है।
यह कुस्तुन्तुनिया में सम्राट लियो द्वारा बुलाई गई महासभा और उसके विरोध में उसकी माता आइरीन द्वारा नीकिया में इकट्ठी की गई महासभा में देखा जा सकता है। पहली ने निर्णय किया कि मूरतें गिराकर नष्ट कर दी जाएँ; दूसरी ने आदेश दिया कि वे पुनः स्थापित की जाएँ।
संक्षेप में, पूर्वी और पश्चिमी कहलानेवाली कलीसियाओं के बीच शायद ही कभी कोई सच्ची सहमति रही हो। अब वे जाकर घमण्ड करें, जैसा वे आदतन करते हैं, कि पवित्र आत्मा उनकी महासभाओं से बँधा और जुड़ा हुआ है।
फिर भी मेरा इरादा सब महासभाओं की निन्दा करने, या उनसे निकले हर निर्णय और शिक्षा को अस्वीकार करने का नहीं है। वास्तव में मैं उनमें से कुछ में—विशेषकर प्राचीन महासभाओं में—भक्ति के प्रति सच्ची निष्ठा और विद्या, विवेक तथा आत्मिक परख के बड़े प्रमाण देखता हूँ। न मुझे सन्देह है कि अन्य युगों में भी भले अध्यक्ष हुए।
परन्तु अधिक आधुनिक महासभाओं में वही बात हुई जिसकी शिकायत रोमी सीनेटरों ने अपने सीनेट की बुरी व्यवस्था के विषय में की थी: जब मतों की गिनती उनके कारणों को तौले बिना की जाती थी, और निर्णय केवल बहुमत के अनुसार लिए जाते थे, तो अधिक संख्या प्रायः श्रेष्ठ विवेक पर भारी पड़ जाती थी।
प्राचीन महासभाएँ भी, जो सबसे शुद्ध थीं, आलोचना से पूर्णतः परे नहीं हैं। उस समय के अध्यक्ष, यद्यपि विद्वान और विवेकी थे, उन विशेष विषयों में इतने व्यस्त थे जिनके लिए वे इकट्ठे हुए थे कि अन्य प्रश्नों पर उन्होंने बहुत कम ध्यान दिया। या, अत्यन्त महत्त्व के विषयों में लगे रहने के कारण उन्होंने कम महत्त्व के विषयों को अनदेखा कर दिया। अन्य समयों में वे अज्ञान के कारण भूल कर सकते थे, या कभी-कभी अत्यधिक आवेश में बह सकते थे।