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अध्याय सोलह: नागरिक शासन (भाग 1/2)
अध्याय सोलह
नागरिक शासन के विषय में
जब हम यह स्थापित कर चुके हैं कि मनुष्य में दो प्रकार के शासन हैं, और पहले शासन के विषय में—जो प्राण में अर्थात् भीतरी मनुष्य में निवास करता है और अनन्त जीवन से सम्बन्ध रखता है—पर्याप्त कह चुके हैं, तो अब यह स्थान माँग करता है कि हम दूसरे शासन की व्याख्या करें, जो केवल नागरिक न्याय की स्थापना और बाहरी आचरण के नियमन से सम्बन्ध रखता है।
इस विषय में आगे बढ़ने से पहले हमें उस भेद को स्मरण करना चाहिए जो पहले किया जा चुका है, ऐसा न हो कि हम बहुतों की सामान्य भूल में पड़कर दो सर्वथा भिन्न बातों को असावधानी से मिला दें।
ऐसे लोग जब सुनते हैं कि सुसमाचार एक ऐसी स्वतंत्रता की प्रतिज्ञा देता है जो मनुष्यों में किसी राजा या स्वामी को नहीं मानती, वरन् केवल मसीह के अधीन होती है, तो वे कल्पना करते हैं कि जब तक वे अपने ऊपर किसी सांसारिक सामर्थ्य को ऊँचा उठा हुआ देखते हैं, तब तक उन्हें इस स्वतंत्रता से कोई लाभ नहीं मिलता। इसलिए वे समझते हैं कि जब तक सारा संसार एक ऐसे नए क्रम में न बदल दिया जाए जिसमें न न्यायालय हों, न व्यवस्थाएँ, न हाकिम, और न ऐसी कोई और वस्तु जो उनकी कल्पना में उनकी स्वतंत्रता को सीमित करती है, तब तक कुछ भी फल-फूल नहीं सकता।
परन्तु जो कोई देह और प्राण के बीच, इस वर्तमान क्षणिक जीवन और आनेवाले अनन्त जीवन के बीच भेद करना जानता है, वह यह भी भली-भाँति समझ लेगा कि मसीह का आत्मिक राज्य और नागरिक शासन दो बहुत भिन्न बातें हैं।
चूँकि मसीह के राज्य को इस संसार की आदि-शिक्षाओं के नीचे ढूँढ़ना और उन्हीं में सीमित करना यहूदियों की मूर्खता है, इसलिए हम इसके बजाय यह विचार करें—जैसा पवित्रशास्त्र स्पष्ट सिखाता है—कि मसीह के अनुग्रह से हमें जो फल मिलता है वह आत्मिक है। अतः हम यत्नपूर्वक यह ध्यान रखें कि मसीह में हमें जो स्वतंत्रता प्रतिज्ञा के रूप में दी और अर्पित की गई है, उसे उसकी उचित सीमाओं के भीतर बनाए रखें।
वही प्रेरित, जो हमें आज्ञा देता है कि हम दृढ़ बने रहें और दासत्व के जूए में फिर न जुतें, अन्यत्र दासों को यह शिक्षा क्यों देता है कि वे अपनी सांसारिक दशा से व्याकुल न हों? क्या इसीलिए नहीं कि आत्मिक स्वतंत्रता नागरिक दासत्व के साथ भली-भाँति रह सकती है?
इसलिये उस स्वतंत्रता में, जिससे मसीह ने हमें स्वतंत्र किया है, स्थिर रहो, और दासत्व के जूए में फिर से न जुतो।
क्या तू दास की दशा में बुलाया गया? चिन्ता न कर।
इसी अर्थ में हमें उसके अन्य कथनों को भी समझना चाहिए:
परमेश्वर के राज्य में न कोई यहूदी है, न यूनानी; न नर, न नारी; न दास, न स्वतंत्र।
और फिर:
न कोई यूनानी रहा, न यहूदी, न खतना, न खतनारहित, न जंगली, न स्कूती, न दास, न स्वतंत्र; परन्तु मसीह ही सब कुछ और सब में है।
इन कथनों से उसका आशय यह है कि इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि हम मनुष्यों के बीच किस दशा में हैं, या किस जाति की व्यवस्थाओं के अधीन रहते हैं, क्योंकि मसीह का राज्य इनमें से किसी बात पर आधारित नहीं है।
फिर भी इस भेद का उद्देश्य यह नहीं है कि हम नागरिक शासन को कोई अशुद्ध वस्तु समझें, या ऐसी बात समझें जिसका मसीहियों से कोई सम्बन्ध नहीं।
यह सच है कि आजकल कुछ उन्मादी लोग इसी रीति से बोलते हैं। वे कहते हैं कि चूँकि मसीह के द्वारा हम इस संसार की आदि-शिक्षाओं के लिए मर चुके हैं और स्वर्गीय बातों के बीच परमेश्वर के राज्य में पहुँचा दिए गए हैं, इसलिए सांसारिक कार्यों की उन अशुद्ध और अपवित्र चिन्ताओं में लगना, जिनसे मसीहियों को पूर्णतः दूर रहना चाहिए, हमारे लिए नीचा और हमारी उच्च बुलाहट के अयोग्य है।
वे पूछते हैं, “यदि मुकद्दमे और न्यायिक कार्यवाहियाँ न हों तो व्यवस्थाओं का क्या प्रयोजन? और मुकद्दमों से एक मसीही का क्या सम्बन्ध? वास्तव में, यदि हत्या करना अवैध है, तो हमें व्यवस्थाओं और न्यायालयों की क्या आवश्यकता?”
परन्तु जैसे हमने अभी चेतावनी दी है कि इस प्रकार का शासन मसीह के आत्मिक और भीतरी राज्य से भिन्न है, वैसे ही हमें यह भी समझना चाहिए कि वह उसके किसी भी रीति से विरोध में नहीं है।
वह आत्मिक राज्य पृथ्वी पर ही हमारे भीतर स्वर्गीय राज्य का कुछ पूर्वस्वाद, और इस नश्वर तथा क्षणभंगुर जीवन के भीतर अमर और अविनाशी आनन्द का कुछ पूर्वस्वाद आरम्भ कर देता है।
फिर भी सामयिक शासन का उद्देश्य यह है कि जितने समय हमें मनुष्यों के बीच जीना है, उतने समय मानव-समाज में हमारे जीवन को व्यवस्थित करे; नागरिक न्याय के अनुसार हमारे आचरण को ढाले; हमें एक-दूसरे से मेल-मिलाप में रखे; और सार्वजनिक शान्ति और चैन को बनाए रखे और सुरक्षित रखे।
मैं मानता हूँ कि ये सब बातें अनावश्यक होतीं, यदि परमेश्वर का राज्य, जैसा वह अब हमारे भीतर है, इस वर्तमान जीवन का अन्त कर देता। परन्तु यदि प्रभु की इच्छा यह है कि हम अपने सच्चे देश की अभिलाषा करते हुए पृथ्वी पर यात्रा करें, और यदि हमारी इस यात्रा के लिए ऐसे सहारे आवश्यक हैं, तो जो लोग उन्हें मनुष्य से अलग करना चाहते हैं, वे उसे उसके मानव-स्वभाव से वंचित करते हैं।
वे दावा करते हैं कि परमेश्वर की कलीसिया में ऐसी सिद्धता होनी चाहिए कि वही सब व्यवस्थाओं के स्थान पर अपने आप में पर्याप्त हो। परन्तु वे मूर्खतापूर्वक ऐसी सिद्धता की कल्पना करते हैं जो मानव-समाज में कभी पाई नहीं जा सकती।
क्योंकि जब दुष्टों की ढिठाई इतनी बड़ी है और उनकी बुराई इतनी विद्रोही है कि व्यवस्थाओं की कठोरता से भी वह मुश्किल से रोकी जा सकती है, तो यदि वे देखें कि उन्हें बुराई करने की निरंकुश छूट प्राप्त है, तब हम उनसे क्या आशा रखें, जबकि बल-प्रयोग भी उन्हें उसे करने से मुश्किल से रोक पाता है?
नागरिक शासन की उपयोगिता पर चर्चा करने का एक अधिक उपयुक्त अवसर आगे आएगा। अभी हम केवल यह स्पष्ट करना चाहते हैं कि उसे अस्वीकार करना अमानुषिक बर्बरता है, क्योंकि मनुष्यों के बीच वह रोटी, पानी, सूर्य के प्रकाश और वायु से कम आवश्यक नहीं है—और उसकी गरिमा तो इनसे कहीं अधिक है।
नागरिक शासन केवल यही प्रबन्ध नहीं करता कि मनुष्य खाएँ, पिएँ और जीवित रहने के लिए पोषित हों, यद्यपि उन्हें साथ-साथ रहने योग्य बनाकर वह इन सब बातों को अपने भीतर समेटे हुए है। वह एक उच्चतर उद्देश्य की सेवा करता है: कि मूर्तिपूजा, परमेश्वर के नाम और उसके सत्य के विरुद्ध निन्दा, और धर्म के विरुद्ध अन्य सार्वजनिक अपराध लोगों के बीच खुले आम न बढ़ाए और न फैलाए जाएँ; कि सार्वजनिक शान्ति भंग न हो; कि हर एक अपनी वस्तु पर अपना अधिकार बनाए रखे; और कि मनुष्य एक-दूसरे के साथ बिना छल या हानि के अपना काम-काज चला सकें।
संक्षेप में, उसका उद्देश्य यह है कि मसीहियों के बीच धर्म का एक सार्वजनिक रूप बना रहे, और मनुष्यों के बीच मानवता कायम रहे।
और यह बात अनोखी न लगे कि अब मैं नागरिक शासन को धर्म को उचित रीति से व्यवस्थित करने का कर्तव्य सौंपता हूँ, जबकि ऊपर मैंने इस उत्तरदायित्व को मनुष्यों के अधिकार से हटाया हुआ दिखाई दिया था। क्योंकि मैं यहाँ भी मनुष्यों को यह अनुमति नहीं देता कि वे धर्म और परमेश्वर की उपासना की रीति के विषय में अपनी इच्छा के अनुसार व्यवस्थाएँ गढ़ें, जैसे मैंने पहले भी अनुमति नहीं दी थी। परन्तु मैं ऐसी नागरिक व्यवस्था का अनुमोदन अवश्य करता हूँ जो इस बात की चिन्ता करे कि परमेश्वर की व्यवस्था में निहित सच्चे धर्म का खुले आम उल्लंघन न हो और उसे दण्डमुक्त होकर अपवित्र न किया जाए।
यदि हम नागरिक शासन के प्रत्येक भाग पर अलग-अलग विचार करें, तो आगे का क्रम पाठकों को यह समझने में सहायता देगा कि सम्पूर्ण के विषय में क्या निर्णय बनाना चाहिए।
नागरिक शासन तीन भागों से बना है। पहला हाकिम है, जो व्यवस्थाओं का रक्षक और संरक्षक है। दूसरी व्यवस्था है, जिसके अनुसार हाकिम शासन करता है। तीसरे प्रजाजन हैं, जिन्हें व्यवस्थाओं के द्वारा शासित होना और हाकिम की आज्ञा माननी है।
इसलिए आइए हम पहले हाकिम के पद पर विचार करें: क्या वह परमेश्वर से स्वीकृत एक वैध बुलाहट है, उसके कर्तव्य क्या हैं, और उसका अधिकार कहाँ तक फैला है। दूसरे, हम यह विचार करेंगे कि एक मसीही राज्य को किन व्यवस्थाओं के द्वारा शासित होना चाहिए। अन्त में हम यह विचार करेंगे कि प्रजा व्यवस्थाओं का किस प्रकार उपयोग कर सकती है और अपने शासकों के प्रति उसका क्या आज्ञापालन का कर्तव्य है।
हाकिमों के पद के विषय में हमारे प्रभु ने न केवल यह गवाही दी है कि वह उसे स्वीकार्य है, वरन् उसे आदरणीय उपाधियों से भी सुशोभित किया है, और इस प्रकार उसकी गरिमा को हमारे सामने अनूठी रीति से सराहा है।
संक्षेप में कहें तो अधिकार के पदों पर स्थापित सब लोग “ईश्वर” कहलाते हैं। इस उपाधि को तुच्छ नहीं समझना चाहिए, क्योंकि यह दर्शाती है कि उन्हें अपना कार्यभार परमेश्वर से मिला है, वे उसी की ओर से अधिकृत हैं, और कुछ मात्रा में उसके प्रतिनिधि होकर उसके व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करते हैं।
मैंने कहा, “तुम ईश्वर हो, और तुम सब के सब परमप्रधान के पुत्र हो।”
यह मेरी अपनी गढ़ी हुई व्याख्या नहीं, वरन् स्वयं मसीह की व्याख्या है:
यदि पवित्रशास्त्र ने उन्हें ईश्वर कहा, जिनके पास परमेश्वर का वचन पहुँचा—
इसका अर्थ इसके सिवा और क्या है कि उन्हें अपने पद में उसकी सेवा करने का कार्यभार और आदेश परमेश्वर से मिला है, और जैसा मूसा और यहोशापात ने उन न्यायियों से कहा जिन्हें उन्होंने यहूदा के नगरों में नियुक्त किया था, वे मनुष्यों के नाम से नहीं, परमेश्वर के नाम से न्याय करें?
न्याय में तुम किसी का पक्षपात न करना, वरन् छोटे और बड़े दोनों की सुनना। तुम किसी मनुष्य का मुँह देखकर न डरना, क्योंकि न्याय परमेश्वर का है।
सोचो कि तुम क्या करते हो, क्योंकि तुम मनुष्य के लिए नहीं, वरन् यहोवा के लिए न्याय करते हो, जो न्याय करते समय तुम्हारे साथ रहता है।
इसी उद्देश्य से वह बात भी सम्बन्ध रखती है जो परमेश्वर की बुद्धि सुलैमान के मुख से घोषित करती है: कि उसी के द्वारा राजा राज्य करते हैं, मंत्री न्याय का प्रशासन करते हैं, प्रधान अपना अधिकार बनाए रखते हैं, और पृथ्वी के न्यायी न्यायपूर्वक न्याय करते हैं।
मेरे द्वारा राजा राज्य करते हैं, और राजकर्ता न्याय का कानून ठहराते हैं। मेरे ही द्वारा प्रधान, और पृथ्वी के सब न्यायी भी शासन करते हैं।
यह कहने के तुल्य है कि राजा और अन्य शासक पृथ्वी पर केवल मानवीय विकृति के कारण अपनी सामर्थ्य नहीं पाते, वरन् परमेश्वर की व्यवस्था और पवित्र विधान के द्वारा पाते हैं, जो इसी रीति से मानव-समाज का संचालन करना उचित समझता है।
सन्त पौलुस भी यही बात स्पष्ट दिखाता है, जब वह शासन करने को परमेश्वर के उन वरदानों में गिनता है जो मनुष्यों में भिन्न-भिन्न रीति से बाँटे जाने पर कलीसिया की उन्नति के लिए प्रयोग किए जाने चाहिए।
जो अगुआई करे, वह उत्साह से करे।
परन्तु उस स्थान पर वह प्राचीनों की उस सभा की बात करता है जो आदि कलीसिया में सार्वजनिक अनुशासन की देखरेख के लिए नियुक्त थी, जिस पद को वह कुरिन्थियों की पत्री में “प्रबन्ध” कहता है।
परमेश्वर ने कलीसिया में... सहायता करनेवाले और प्रबन्ध करनेवाले ठहराए हैं।
फिर भी, चूँकि हम देखते हैं कि नागरिक अधिकार भी उसी लक्ष्य की ओर निर्देशित है, इसमें सन्देह नहीं कि वह हमें हर प्रकार की वैध प्रधानता की सराहना करता है। जब वह इस विषय पर सीधी चर्चा में प्रवेश करता है, तब इसे और भी स्पष्टता से दिखाता है। क्योंकि वह सिखाता है कि ऐसा प्रत्येक अधिकार परमेश्वर का विधान है, और ऐसा कोई अधिकार नहीं जो उसके द्वारा स्थापित न किया गया हो। वह आगे घोषित करता है कि शासक परमेश्वर के सेवक हैं, जो भलाई करनेवालों का सम्मान करने और बुराई करनेवालों पर उसके क्रोध का दण्ड कार्यान्वित करने के लिए नियुक्त किए गए हैं।
इसी उद्देश्य से हमें पवित्र जनों के उदाहरणों पर भी विचार करना चाहिए, जिनमें से कुछ को राज्य मिले, जैसे दाऊद, योशिय्याह और हिजकिय्याह; कुछ ने राजाओं के अधीन शासन और उच्च पदों पर काम किया, जैसे यूसुफ और दानिय्येल; और कुछ को स्वतंत्र प्रजा की अगुआई सौंपी गई, जैसे मूसा, यहोशू और न्यायी। इन उदाहरणों से हम जानते हैं कि उनकी स्थिति परमेश्वर को स्वीकार्य थी, जैसा उसने स्वयं घोषित किया। इसलिए हमें सन्देह नहीं करना चाहिए कि नागरिक अधिकार न केवल परमेश्वर के सम्मुख एक पवित्र और वैध बुलाहट है, वरन् सब बुलाहटों में सबसे पवित्र और सबसे आदरणीय भी है।
हाकिमों को इसे निरन्तर स्मरण रखना चाहिए, क्योंकि ऐसा विचार उन्हें अपना कर्तव्य निभाने को प्रेरित करने के लिए प्रबल उत्प्रेरक भी हो सकता है और अपने पद के साथ आनेवाली कठिनाइयों और कष्टों को धीरज से सहने के लिए अद्भुत सान्त्वना भी। क्योंकि जब वे जानते हैं कि वे ईश्वरीय न्याय के सेवक नियुक्त किए गए हैं, तब उन्हें कितनी बड़ी सत्यनिष्ठा, विवेक, दया, संयम और निर्दोषता के अनुसार अपने आप को ढालना और नियन्त्रित करना चाहिए! जब वे समझते हैं कि उनका न्यायासन जीवित परमेश्वर का सिंहासन है, तब वे किस भरोसे से उसमें किसी अन्याय को आने देने का साहस करेंगे? जिस मुँह को वे जानते हैं कि परमेश्वर के सत्य का साधन बनने के लिए नियुक्त किया गया है, उससे वे किस साहस से अन्यायपूर्ण दण्डादेश सुनाएँगे? जिस हाथ को वे जानते हैं कि परमेश्वर के निर्णय लिखने के लिए नियुक्त किया गया है, उससे वे किस विवेक से किसी दुष्ट आज्ञापत्र पर हस्ताक्षर करेंगे?
संक्षेप में, यदि वे स्मरण रखें कि वे परमेश्वर के प्रतिनिधि हैं, तो उन्हें अपना सारा प्रयास और चिन्ता इसमें लगानी चाहिए कि अपने सारे आचरण में मनुष्यों के सामने परमेश्वर की व्यवस्था, सुरक्षा, भलाई, कोमलता और न्याय की कोई प्रतिछवि प्रस्तुत करें। इसके अतिरिक्त उन्हें सदा अपनी आँखों के सामने रखना चाहिए कि यदि वे सब श्रापित हैं जो दण्ड देने के विषय में परमेश्वर का काम छल से करते हैं, तो उनसे कहीं अधिक श्रापित वे हैं जो इतनी न्यायोचित बुलाहट में छल से कार्य करते हैं।
इसलिए जब मूसा और यहोशापात अपने न्यायियों को कर्तव्य-पालन के लिए उत्साहित करना चाहते थे, तब उन्हें उनके हृदयों को उभारने के लिए उससे बढ़कर कुछ न मिला जो हमने अभी बताया: “सोचो कि तुम क्या करते हो, क्योंकि तुम मनुष्यों की ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर के नाम से न्याय करते हो, जो न्याय करते समय तुम्हारे साथ है। अब यहोवा का भय तुम में बना रहे। सावधानी से करना, क्योंकि हमारे परमेश्वर यहोवा में कोई अन्याय नहीं है।” एक और स्थान पर कहा गया है कि परमेश्वर ने ईश्वरों की सभा में अपना स्थान लिया है और ईश्वरों के बीच न्याय करता है। यह शासकों के हृदयों को गहराई से प्रभावित करना चाहिए, क्योंकि इससे उन्हें सिखाया जाता है कि वे मानो परमेश्वर के प्रतिनिधि हैं, और उन्हें सौंपे गए कार्यभार का लेखा उसे देना होगा।
और यह चेतावनी उन्हें उचित रीति से तीव्रता से झकझोरे। क्योंकि यदि वे कोई अन्याय करते हैं, तो वे न केवल उन लोगों की हानि करते हैं जिन पर अन्यायपूर्वक अत्याचार करते हैं, वरन् परमेश्वर को भी अप्रसन्न करते हैं, जिसके पवित्र निर्णयों को वे अपवित्र करते हैं। फिर भी यह विचार करने से उन्हें भरपूर सान्त्वना भी मिल सकती है कि उनकी बुलाहट न तो अपवित्र है और न परमेश्वर के सेवक के लिए पराई, वरन् अति पवित्र पद है, क्योंकि वे स्वयं परमेश्वर का ही कार्य करते और निष्पादित करते हैं।
इसके विपरीत, जो लोग पवित्रशास्त्र की इतनी गवाहियों से सन्तुष्ट नहीं होते, वरन् अब भी इस पवित्र बुलाहट को मसीही धर्म और भक्ति के सर्वथा विरुद्ध ठहराकर दोषी ठहराते हैं—वे परमेश्वर का ही उपहास करने के सिवा और क्या करते हैं, जिस पर उसकी सेवकाई के विरुद्ध कही गई सारी निन्दाएँ आ पड़ती हैं? वास्तव में ऐसे लोग शासकों को केवल इसलिए अस्वीकार नहीं करते कि वे उन पर राज्य न करें; वरन् वे परमेश्वर को ही सर्वथा अस्वीकार करते हैं। क्योंकि यदि इस्राएल के लोगों के विषय में हमारे प्रभु ने यह सच कहा, इसलिए कि उन्होंने शमूएल के शासन को ठुकरा दिया था, तो आज उनके विषय में यह क्यों न कहा जाए जो परमेश्वर के ठहराए हुए सब अधिकारियों के विरुद्ध बुरा बोलने की छूट लेते हैं?
परन्तु वे आपत्ति करते हैं कि हमारा प्रभु सब मसीहियों को राज्यों या अधिकार के पदों से सरोकार रखने से मना करता है, जब वह अपने चेलों से कहता है कि अन्यजातियों के राजा उन पर प्रभुता करते हैं, परन्तु उनके बीच ऐसा नहीं होना चाहिए, जहाँ जो पहला है वह सबसे छोटा बने। कैसे उत्तम व्याख्याकार हैं! प्रेरितों के बीच यह विवाद उठ खड़ा हुआ था कि उनमें से किसको सबसे बड़ी प्रतिष्ठा का अधिकारी समझा जाए। हमारे प्रभु ने इस व्यर्थ अभिलाषा को रोकने के लिए घोषित किया कि उनकी सेवकाई सांसारिक राज्यों के समान नहीं है, जिनमें एक मनुष्य सब औरों के ऊपर प्रधान होकर अग्रता रखता है। परन्तु मैं पूछता हूँ, इस तुलना से राजाओं की गरिमा कैसे घटती है? वास्तव में इससे और क्या सिद्ध होता है, सिवाय इसके कि राजकीय शासन प्रेरितीय सेवकाई नहीं है?
इसके अतिरिक्त, यद्यपि शासकों के अनेक रूप और प्रकार हैं, तथापि वे इस विषय में भिन्न नहीं हैं: हमें उन सबको परमेश्वर के ठहराए हुए सेवक मानकर स्वीकार करना चाहिए। क्योंकि पौलुस ने इन सब प्रकारों को समाविष्ट कर लिया जब उसने कहा कि कोई अधिकार नहीं जो परमेश्वर की ओर से न हो। और मनुष्यों को जो रूप सबसे कम भाता है, उसी की पवित्रशास्त्र में अन्य सबसे बढ़कर विशेष रीति से सराहना की गई है—अर्थात् एक ही शासक का प्रभुत्व और आधिपत्य। क्योंकि उसमें उस एक मनुष्य को छोड़ जिसकी इच्छा के अधीन वह सब औरों को कर देता है, सबकी सामान्य अधीनता निहित है, इसलिए वह उत्कृष्ट और उन्नत मन के सब मनुष्यों को कभी रुचिकर नहीं लगा। परन्तु पवित्रशास्त्र, मानवीय निर्णय की इस विकृति का सामना करने के लिए, स्पष्ट रूप से पुष्टि करता है कि राजा ईश्वरीय बुद्धि की व्यवस्था से राज्य करते हैं, और विशेष रूप से आज्ञा देता है कि राजाओं का सम्मान किया जाए।
वास्तव में उन निजी व्यक्तियों के लिए, जिनके पास सार्वजनिक कार्यों को व्यवस्थित करने का कोई अधिकार नहीं, यह बहस करना कि नागरिक शासन का कौन-सा रूप सर्वोत्तम है, एक व्यर्थ व्यवसाय है। इसके अतिरिक्त किसी निरपेक्ष निर्णय पर पहुँचना दुस्साहस है, क्योंकि मुख्य विचारणीय बात परिस्थितियों में निहित है। यदि शासन के विभिन्न रूपों की परिस्थितियों से अलग तुलना भी की जाए, तब भी यह निर्धारित करना सरल न होगा कि कौन-सा सबसे लाभदायक है, क्योंकि वे लगभग समान हैं, और प्रत्येक के अपने लाभ हैं।
नागरिक शासन के तीन रूप सामान्यतः गिने जाते हैं: राजतन्त्र, जो एक व्यक्ति का शासन है, चाहे वह राजा कहलाए, ड्यूक कहलाए या किसी और उपाधि से; कुलीनतन्त्र, जो प्रमुख और प्रतिष्ठित मनुष्यों द्वारा संचालित शासन है; और लोकतन्त्र, जो जनता का शासन है, जिसमें प्रजा का प्रत्येक सदस्य अधिकार रखता है।
यह निश्चय सत्य है कि राजा, या कोई भी अन्य जिसके पास सर्वोच्च शासन है, सरलता से अत्याचारी में बदल सकता है। परन्तु जब अधिकार प्रमुख पुरुषों के पास हो, तब उनके लिए मिलकर षड्यन्त्र रचकर अन्यायपूर्ण प्रभुत्व स्थापित करना भी उतना ही सरल है। और जहाँ अधिकार जनता के पास हो, वहाँ उसके लिए विद्रोह भड़काना और भी सरल है।
इसके अतिरिक्त, यदि हम केवल एक नगर पर दृष्टि न टिकाएँ, वरन् सारे संसार को एक साथ देखें और विचार करें—या भिन्न-भिन्न देशों की ओर भी ध्यान दें—तो हम निश्चय ही पाएँगे कि यह परमेश्वर की व्यवस्था के बिना नहीं हुआ कि विभिन्न प्रदेश नागरिक शासन के भिन्न-भिन्न रूपों से शासित हुए। क्योंकि जैसे तत्त्व असमान अनुपात और मिश्रण के बिना एक साथ थामे नहीं रखे जा सकते, वैसे ही नागरिक शासन भी एक निश्चित असमानता के बिना उचित रीति से बनाए नहीं रखे जा सकते
परन्तु इन सब बातों को उन लोगों के सामने सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं जिनके लिए परमेश्वर की इच्छा ही पर्याप्त कारण है। क्योंकि यदि उसकी यही प्रसन्नता है कि राज्यों पर राजा और स्वतंत्र प्रजाओं पर अन्य प्रकार के शासक ठहराए, तो हमारा कर्तव्य है कि हम जहाँ रहते हैं उस स्थान पर जो भी शासक राज्य करें, उनके अधीन हों और आज्ञा मानें।
अब हमें संक्षेप में हाकिमों के पद की व्याख्या करनी चाहिए, जैसा परमेश्वर के वचन में वह वर्णित है, और दिखाना चाहिए कि वह किसमें निहित है। यिर्मयाह राजाओं को चेतावनी देता है कि वे न्याय और धार्मिकता का कार्य करें, सताए हुए को अत्याचारी के हाथ से छुड़ाएँ, परदेशी, विधवा या अनाथ पर अत्याचार न करें, किसी की हानि न करें, और निर्दोष का लहू न बहाएँ। फिर, मूसा उन अधिपतियों को, जिन्हें उसने अपने स्थान पर नियुक्त किया था, आज्ञा देता है कि वे अपने भाइयों के मुकद्दमे सुनें; जो कोई न्याय माँगे, चाहे अपने भाई के विरुद्ध हो या परदेशी के विरुद्ध, उसे न्याय दें; न्याय में पक्षपात न करें, वरन् छोटे और बड़े दोनों का समान न्याय करें; और मनुष्यों के भय से न डिगें, क्योंकि न्याय परमेश्वर का है।
जो कुछ अन्यत्र लिखा है उसे मैं छोड़ देता हूँ: कि राजा घोड़ों की संख्या न बढ़ाएँ, लोभ में अपना मन न लगाएँ, अपने भाइयों के ऊपर घमण्ड से अपने को न उठाएँ, वरन् जीवन भर परमेश्वर की व्यवस्था का यत्नपूर्वक ध्यान करते रहें। इसी प्रकार न्यायी न दाएँ मुड़ें न बाएँ और कोई भेंट स्वीकार न करें। ऐसी ही बहुत-सी शिक्षाएँ पवित्रशास्त्र में सामान्यतः पढ़ी जाती हैं।
क्योंकि यहाँ हाकिमों के पद की व्याख्या करने का काम हाथ में लेने में मेरा उद्देश्य उन्हें यह सिखाना इतना नहीं है कि उन्हें क्या करना चाहिए, जितना औरों को यह दिखाना है कि हाकिम क्या है और परमेश्वर ने उसे किस उद्देश्य से ठहराया है। इसलिए हम देखते हैं कि हाकिम सार्वजनिक शान्ति, शिष्टता, निर्दोषता और सुव्यवस्था के रक्षक और संरक्षक नियुक्त किए गए हैं, और उन्हें सबकी सामान्य सुरक्षा और शान्ति बनाए रखने में अपने आप को लगाना चाहिए।
चूँकि वे यह तब तक नहीं कर सकते जब तक वे भले लोगों की दुष्टों के अत्याचारों से रक्षा न करें और जो सताए जाते हैं उनकी सहायता को न आएँ, इसलिए वे कुकर्मियों को, जिनकी दुष्टता सार्वजनिक शान्ति भंग करती है, रोकने और कठोर दण्ड देने की सामर्थ्य से सुसज्जित किए गए हैं। वास्तव में सोलोन का यह कथन अनुभव से पुष्ट होता है कि प्रत्येक राज्य दो बातों पर टिका है: भलों को पुरस्कार देना और दुष्टों को दण्ड देना। यदि ये दोनों हटा दी जाएँ, तो मानव-समाज की सारी व्यवस्था विघटित होकर शून्य हो जाती है।
क्योंकि बहुतों को भलाई करने की चिन्ता तब तक कम ही होती है जब तक वे सद्गुण को किसी सम्मान से पुरस्कृत होते न देखें। दूसरी ओर, दुष्टों की बुरी अभिलाषाओं को तब तक रोका नहीं जा सकता जब तक वे बदला और दण्ड अपने सामने तैयार न देखें। ये दोनों कर्तव्य उस आज्ञा में भी सम्मिलित हैं जो भविष्यद्वक्ता राजाओं और अन्य शासकों को न्याय और धार्मिकता का कार्य करने की देता है।
धार्मिकता इसमें है कि निर्दोषों को अपनी सुरक्षा में ग्रहण किया जाए: उनका पालन-पोषण, बचाव, समर्थन और छुटकारा किया जाए। न्याय इसमें है कि दुष्टों के साहस का सामना किया जाए, उनकी हिंसा पर अंकुश लगाया जाए और उनके अपराधों को दण्ड दिया जाए।
परन्तु यहाँ एक कठिन और गम्भीर प्रश्न उठता है: क्या सब मसीहियों को हत्या करने की मनाही है? क्योंकि यदि परमेश्वर अपनी व्यवस्था में इसे मना करता है, और यदि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर की कलीसिया के विषय में पहले से कहता है कि उसके भीतर कोई किसी को चोट या हानि न पहुँचाएगा, तो हाकिम भक्ति के विरुद्ध अपराध किए बिना मनुष्य का लहू कैसे बहा सकते हैं?
परन्तु यदि दूसरी ओर हम यह समझें कि हाकिम दण्ड देते समय अपने अधिकार से कुछ नहीं करता, वरन् केवल स्वयं परमेश्वर के निर्णयों को कार्यान्वित करता है, तो यह शंका हमें अधिक व्याकुल न करेगी। यह सच है कि परमेश्वर की व्यवस्था हत्या करने को मना करती है। फिर भी, ताकि हत्यारे दण्ड से बचे न रहें, प्रभु अपने सेवकों के हाथ में उनके विरुद्ध प्रयोग के लिए तलवार रखता है। विश्वासियों का काम किसी को पीड़ित करना या हानि पहुँचाना नहीं है। परन्तु परमेश्वर की आज्ञा से भलों पर किए गए अन्यायों का बदला लेना न हानि पहुँचाना है न पीड़ित करना।
इसलिए यह निष्कर्ष निकालना सरल है कि इस विषय में हाकिम सामान्य व्यवस्था के अधीन नहीं हैं। क्योंकि यद्यपि उस व्यवस्था के द्वारा प्रभु सब मनुष्यों के हाथ बाँध देता है, तथापि वह अपने न्याय को नहीं बाँधता, जिसे वह हाकिमों के हाथों से कार्यान्वित करता है। उसी प्रकार, जब कोई राजकुमार अपनी सब प्रजा को शस्त्र धारण करने या किसी को घायल करने से मना करता है, तो वह अपने अधिकारियों को उस न्याय को कार्यान्वित करने से नहीं रोकता जो उसने विशेष रूप से उन्हें सौंपा है।
मेरी कामना है कि हम सदा यह विचार अपनी आँखों के सामने रखें: कि इस विषय में मनुष्य की उतावली से कुछ नहीं किया जाता, वरन् परमेश्वर के अधिकार से किया जाता है, जो इसे करने की आज्ञा देता है। उसके निर्देशन में कोई कभी सही मार्ग से नहीं भटकता। क्योंकि जब हम इस पर विचार करेंगे, तो सार्वजनिक दण्ड में दोष ठहराने योग्य कुछ न पाएँगे, जब तक कि हम परमेश्वर के न्याय को अपराधों को दण्ड देने से रोकना न चाहें। परन्तु यदि हमें परमेश्वर पर कोई व्यवस्था थोपने की अनुमति नहीं, तो हम उसके न्याय के सेवकों की निन्दा क्यों करते हैं? सन्त पौलुस कहता है, “वह तलवार व्यर्थ नहीं धारण करता,” क्योंकि वे परमेश्वर के सेवक हैं, जो उसके क्रोध की सेवा करने और बुराई करनेवालों से बदला लेने के लिए नियुक्त किए गए हैं।
इसलिए यदि राजकुमार और अन्य शासक यह पहचानें कि परमेश्वर को उनके आज्ञापालन से बढ़कर कुछ प्रिय नहीं, और यदि वे भक्ति, न्याय और खराई से उसे प्रसन्न करना चाहें, तो वे अपने आप को दुष्टों के सुधार और दण्ड के लिए लगाएँ।
मूसा निश्चय ही इसी दृढ़ विश्वास से प्रेरित हुआ था, जब यह जानते हुए कि प्रभु की सामर्थ्य से उसे अपने लोगों को छुड़ाने के लिए ठहराया गया है, उसने मिस्री को मार डाला। फिर उसी से प्रेरित होकर उसने लोगों की मूर्तिपूजा को तीन हज़ार मनुष्यों की मृत्यु से दण्डित किया।
दाऊद भी ऐसी ही धुन से प्रेरित हुआ था, जब अपने जीवन के अन्त के निकट उसने अपने पुत्र सुलैमान को आज्ञा दी कि योआब और शिमई को मार डाले।
मूसा का आत्मा, जो इतना कोमल और दयालु था, ऐसी कठोरता से कैसे भड़क उठा कि अपने भाइयों के लहू से अपने हाथ रंगकर भी वह तब तक मारता रहा जब तक तीन हज़ार मारे न गए? दाऊद, जो अपने सारे जीवन में इतना कोमल पुरुष था, अपने अन्तिम श्वासों में ऐसी अमानुषिक वसीयत कैसे कर गया, कि अपने पुत्र को आज्ञा दे कि योआब और शिमई के पके बालों को शान्ति से कब्र में न उतरने दे?
निश्चय ही उन दोनों ने, परमेश्वर से सौंपे गए बदले को कार्यान्वित करते हुए, उस क्रूरता से—यदि उसे क्रूरता कहना ही उचित हो—अपने हाथों को पवित्र किया, जबकि क्षमा दिखाने से वे उन्हें अशुद्ध कर देते। सुलैमान कहता है, “राजाओं के लिए दुष्टता करना घृणित है, क्योंकि राजगद्दी धार्मिकता से स्थिर होती है।”
फिर कहा गया है कि जो राजा न्याय के सिंहासन पर बैठता है, वह सब दुष्टों को देखता रहता है—अर्थात् उन्हें दण्ड देने के लिए। इसी प्रकार, “बुद्धिमान राजा दुष्टों को फटकता है, और उन पर पहिया फिराता है।” फिर, “चाँदी में से मैल दूर करो, तो सुनार के लिए बरतन बन जाएगा; दुष्ट को राजा के सामने से दूर करो, तो उसका सिंहासन धार्मिकता से स्थिर होगा।” फिर, जो दुष्ट को निर्दोष ठहराता है और जो धर्मी को दोषी ठहराता है, दोनों परमेश्वर के सामने घृणित हैं। इसी प्रकार, विद्रोही मनुष्य अपने ऊपर विपत्ति लाता है, और उसके विरुद्ध मृत्यु का दूत भेजा जाता है। फिर, जो दुष्ट से कहता है, “तू धर्मी है,” उसे लोग और जातियाँ कोसती हैं।
अब यदि न्याय का सच्चा निर्वहन खींची हुई तलवार लेकर दुष्टों का पीछा करने में है, तो जो शासक सब प्रकार की कठोरता से दूर रहते हैं और जब दुष्टों की तलवारें हत्या और हिंसा करने को खिंची हैं तब अपने हाथों को लहू से मुक्त रखते हैं, वे अपने आप को बड़े अन्याय का दोषी बनाते हैं। वे न्याय या भलाई के लिए प्रशंसा के योग्य होने से कोसों दूर, निन्दा के योग्य हैं।
तथापि, मेरा यह भी आशय है कि इसमें कोई अत्यधिक या अनुचित कठोरता मिली न हो, और न्यायासन पहले से खड़ा किया हुआ फाँसी का तख्ता न बन जाए। क्योंकि मैं किसी निरंकुश क्रूरता का पक्ष नहीं लेना चाहता, न यह कहना चाहता हूँ कि दया के बिना भला और न्यायपूर्ण दण्डादेश सुनाया जा सकता है। राजाओं की मन्त्रणा में दया को सदा स्थान मिलना चाहिए और, जैसा सुलैमान कहता है, वही राजसिंहासन की सच्ची रक्षा है। इसलिए प्राचीनों में से एक ने ठीक ही कहा कि दया राजकुमारों का मुख्य गुण है।
परन्तु हाकिम को दोनों अतियों से सावधान रहना चाहिए: कहीं ऐसा न हो कि अत्यधिक कठोरता से वह चंगा करने से अधिक घायल करे, या दया के मूर्खतापूर्ण और अन्धविश्वासी दिखावे से अपनी कृपालुता में निर्दयी बन जाए, और अपनी ढिलाई के कारण सब कुछ बहुतों की बड़ी हानि के लिए छोड़ दे। क्योंकि यह कहावत पहले अकारण प्रचलित नहीं थी: ऐसे राजकुमार के अधीन जीना कठिन है जो कुछ भी होने नहीं देता, परन्तु उससे कहीं बुरा उसके अधीन जो सब कुछ बेलगाम छोड़ देता है।
चूँकि ऐसा न्याय कार्यान्वित करने के लिए राजाओं और जातियों को कभी-कभी युद्ध छेड़ना आवश्यक होता है, इसलिए हम उसी सिद्धान्त से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इस उद्देश्य से किए गए युद्ध वैध हैं। क्योंकि यदि उन्हें अपने देश और प्रदेश की शान्ति बनाए रखने, झगड़ालू मनुष्यों और शान्ति के शत्रुओं के विद्रोह दबाने, हिंसा सहनेवालों की सहायता करने और अपराधों को दण्ड देने की सामर्थ्य दी गई है, तो क्या वे उसे इससे उत्तम किसी उद्देश्य में लगा सकते हैं कि उन लोगों के प्रयत्नों को तोड़ें और उलट दें जो व्यक्तियों की निजी शान्ति और सबके सामान्य चैन दोनों को भंग करते हैं, और जो विद्रोह में दंगे, हिंसा, अत्याचार और अन्य अपराध भड़काते हैं?
यदि शासकों को व्यवस्थाओं का रक्षक और पक्षधर होना है, तो उन्हें उन सब लोगों के प्रयत्नों को तोड़ना होगा जिनका अन्याय व्यवस्था द्वारा स्थापित क्रम को बिगाड़ता है। वास्तव में यदि वे उन लुटेरों को उचित रीति से दण्ड देते हैं जिन्होंने केवल थोड़े लोगों को हानि पहुँचाई है, तो क्या वे सारे देश को लूटपाट के कामों से उजड़ने देकर हस्तक्षेप न करें? इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि जो मनुष्य किसी दूसरे के प्रदेश में, जिस पर उसका कोई अधिकार नहीं, लूट और हत्या करने के लिए चढ़ आता है, वह राजा है या नीच स्थिति का मनुष्य। ऐसे सब लोगों को लुटेरा समझना और उसी के अनुसार दण्ड देना चाहिए।
परन्तु यहाँ हाकिमों को बहुत सावधान रहना चाहिए कि वे अपनी इच्छाओं के आगे ज़रा भी न झुकें। इसके विपरीत, जब कभी उन्हें दण्ड देना पड़े, तो उन्हें क्रोध, घृणा और अत्यधिक कठोरता से दूर रहना चाहिए। वास्तव में, जैसा सन्त अगस्तीन कहता है, उन्हें अपनी सामान्य मानवता के कारण उस व्यक्ति पर दया रखनी चाहिए जिसे वे उसके अपने अपराधों के लिए दण्ड देते हैं।
यदि उन्हें शत्रुओं के विरुद्ध, अर्थात् सशस्त्र लुटेरों के विरुद्ध, शस्त्र उठाना पड़े, तो उन्हें इसके लिए कोई तुच्छ अवसर नहीं खोजना चाहिए। जब ऐसा अवसर सामने आए तब भी उन्हें उससे बचना चाहिए, जब तक कि बड़ी आवश्यकता उन्हें विवश न करे। क्योंकि यदि हमें अन्यजातियों की शिक्षा से भी उत्तम करना है—और उनमें से एक ने कहा कि युद्ध का लक्ष्य शान्ति की खोज के सिवा और कुछ न हो—तो निश्चय ही शस्त्रों का सहारा लेने से पहले हर उपाय आज़माना चाहिए।
संक्षेप में, जब कभी लहू बहाना पड़े, तो हाकिमों को निजी आवेग से बह नहीं जाना चाहिए, वरन् सार्वजनिक भलाई की चिन्ता से संचालित होना चाहिए। अन्यथा वे दुष्टता से अपनी सामर्थ्य का दुरुपयोग करते हैं, जो उन्हें अपने निजी लाभ के लिए नहीं, वरन् औरों की सेवा में प्रयोग करने के लिए दी गई थी।
युद्ध करने के इस अधिकार से यह निष्कर्ष निकलता है कि सैनिक चौकियाँ, सन्धियाँ और अन्य सैन्य प्रबन्ध भी वैध हैं। सैनिक चौकियों से मेरा अभिप्राय उन सशस्त्र सेनाओं से है जो सारे देश की रक्षा के लिए सीमावर्ती नगरों में तैनात की जाती हैं। सन्धियों से मेरा अभिप्राय पड़ोसी राजकुमारों के बीच की उन संघ-व्यवस्थाओं से है जो इसलिए की जाती हैं कि यदि उनके प्रदेशों में कोई संकट उठे तो वे एक-दूसरे की सहायता करें और मानवजाति के सामान्य शत्रुओं का मिलकर सामना करें। सैन्य प्रबन्धों से मेरा अभिप्राय युद्ध के संचालन से सम्बन्ध रखनेवाली सारी सामग्री और तैयारियों से है।
एक अन्तिम बात जोड़ना उचित लगता है: राजकुमारों को प्राप्त होनेवाले कर और राजस्व उनकी वैध आय हैं। फिर भी उन्हें उसे मुख्यतः अपने पद के व्यय की पूर्ति में लगाना चाहिए। वे उसे अपने घराने की गरिमा को उपयुक्त उदारता से बनाए रखने के लिए भी वैध रीति से प्रयोग कर सकते हैं, क्योंकि यह कुछ मात्रा में उनके पद की महिमा से जुड़ा है।
इस प्रकार हम देखते हैं कि दाऊद, हिजकिय्याह, योशिय्याह, यहोशापात और अन्य पवित्र राजा—और यूसुफ तथा दानिय्येल भी—जिस पद पर वे रखे गए थे उसके अनुसार सार्वजनिक व्यय से भव्य रीति से रहे, और उनके विवेक पर कोई दोष नहीं आया। इसके अतिरिक्त, हम यहेजकेल में पढ़ते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्था से राजाओं को बड़ी सम्पत्तियाँ दी गई थीं। यद्यपि उस स्थान पर भविष्यद्वक्ता मसीह के आत्मिक राज्य का वर्णन करता है, तथापि वह एक न्यायपूर्ण और वैध मानवीय राज्य को अपना नमूना बनाता है।
दूसरी ओर, राजकुमारों को स्मरण रखना चाहिए कि उनके अधिकार-क्षेत्र निजी आय के स्रोत इतने नहीं हैं जितने सारी प्रजा की सार्वजनिक भलाई में लगाए जाने के साधन हैं, जैसा स्वयं सन्त पौलुस गवाही देता है। इसलिए वे उन्हें सार्वजनिक हानि किए बिना उड़ा नहीं सकते। वास्तव में उन्हें उसे प्रजा का लहू ही समझना चाहिए, जिसे न बचाना अत्यन्त क्रूर और अमानुषिक होगा।
इसके अतिरिक्त, उन्हें समझना चाहिए कि उनके उगाहे हुए कर, महसूल और अन्य प्रकार के लगान सार्वजनिक आवश्यकता की सहायता के सिवा और कुछ नहीं हैं, और बिना कारण उनसे निर्धन साधारण लोगों को दबाना अत्याचार और लूट है।
ये बातें राजकुमारों को फ़िज़ूलखर्ची या उच्छृंखल दानशीलता के लिए प्रोत्साहित नहीं करतीं। वास्तव में उनकी अभिलाषाओं को भड़काने की आवश्यकता नहीं, जो पहले ही उचित से कहीं अधिक उग्र हैं। परन्तु चूँकि यह आवश्यक है कि वे कुछ भी तब तक न करें जब तक परमेश्वर के सामने शुद्ध विवेक के साथ न कर सकें—और ऐसा न हो कि वैध सीमा से बढ़कर साहस करके वे परमेश्वर की अवहेलना में पड़ें—इसलिए उचित है कि वे समझें कि उन्हें क्या करने की अनुमति है।
यह शिक्षा निजी व्यक्तियों के लिए भी अनावश्यक नहीं, क्योंकि इससे वे सीखेंगे कि राजकुमारों के व्यय की आलोचना और निन्दा केवल इसलिए न करें कि वह उस माप और रीति से बढ़कर है जो सामान्यतः औरों में देखी जाती है।
हाकिमों के बाद व्यवस्थाएँ आती हैं, जो प्रत्येक राज्य की सच्ची नसें हैं—या, जैसा सिसरो उन्हें कहता है, प्राण। व्यवस्थाओं के बिना हाकिम टिक ही नहीं सकते, जैसे व्यवस्थाएँ भी हाकिमों के द्वारा सुरक्षित और स्थिर रखी जाती हैं। इसलिए इससे अधिक उपयुक्त बात नहीं कही जा सकती कि व्यवस्था को मूक हाकिम और हाकिम को जीवित व्यवस्था कहा जाए।
जब मैंने यह समझाने का वचन दिया कि एक मसीही राज्य को किन व्यवस्थाओं से शासित होना चाहिए, तब मेरा आशय यह नहीं था कि मैं इस पर एक लम्बी चर्चा में पड़ूँगा कि कौन-सी व्यवस्थाएँ सर्वोत्तम होंगी। ऐसी चर्चा अन्तहीन होगी और हमारे वर्तमान उद्देश्य के अनुकूल न होगी। मैं केवल संक्षेप में और चलते-चलते यह संकेत दूँगा कि वह परमेश्वर के सामने किन प्रकार की व्यवस्थाओं को वैध रीति से अपना सकता है और किनसे मनुष्यों के बीच न्यायपूर्वक शासित हो सकता है।
मैं इस विषय को पूरी तरह छोड़ ही देता, यदि मैं यह न देखता कि बहुत-से लोग इस विषय में खतरनाक भूल में पड़ जाते हैं। क्योंकि कुछ लोग इनकार करते हैं कि कोई राज्य उचित रीति से व्यवस्थित है, यदि मूसा की नागरिक व्यवस्था को एक ओर रखकर वह अन्य जातियों की साधारण व्यवस्थाओं से शासित होता है। यह मत कितना खतरनाक और विद्रोही है, इस पर विचार करना मैं औरों पर छोड़ता हूँ। अभी मेरे लिए इतना दिखाना पर्याप्त होगा कि यह सर्वथा झूठ और मूर्खतापूर्ण है।
पहले हमें उस प्रचलित भेद पर ध्यान देना चाहिए जिसके द्वारा मूसा के द्वारा दी गई परमेश्वर की सारी व्यवस्था तीन भागों में बाँटी जाती है: नैतिक, कर्मकाण्डीय और न्यायिक। प्रत्येक भाग पर अलग-अलग विचार करना चाहिए, ताकि हम उचित रीति से समझ सकें कि क्या हम पर लागू होता है और क्या नहीं।
इस बीच, किसी को इस बात से व्याकुल नहीं होना चाहिए कि न्यायिक और कर्मकाण्डीय व्यवस्थाएँ स्वयं नैतिकता के अन्तर्गत सम्मिलित हैं। क्योंकि यद्यपि इस भेद को गढ़नेवाले प्राचीन लोग भली-भाँति जानते थे कि कर्मकाण्ड और न्याय-निर्णय आचरण से सम्बन्ध रखते हैं, तथापि उन्होंने देखा कि दोनों को अच्छे आचरण को बिगाड़े या घटाए बिना बदला या मिटाया जा सकता है। इसी कारण उन्होंने इन दोनों भागों को नैतिक नहीं कहा, वरन् यह नाम उस भाग के लिए रखा जिस पर सच्ची नैतिक खराई निर्भर है।
इसलिए हम नैतिक व्यवस्था से आरम्भ करेंगे। चूँकि उसमें दो मुख्य बातें हैं—पहली, कि हम शुद्ध विश्वास और भक्ति के साथ निष्कपट रूप से परमेश्वर का आदर करें, और दूसरी, कि हम सच्चे प्रेम में अपने पड़ोसी से एक हों—इसलिए वह सब लोगों के लिए ठहराई हुई धार्मिकता की सच्ची और सनातन कसौटी है, चाहे वे किसी भी देश में और किसी भी समय में रहें, यदि वे अपने जीवन को परमेश्वर की इच्छा के अनुसार चलाना चाहते हैं। क्योंकि यही उसकी सनातन और अपरिवर्तनीय इच्छा है: कि हम सब उसका आदर करें और एक-दूसरे से प्रेम रखें।
कर्मकाण्डीय व्यवस्था यहूदियों के लिए शिक्षा का एक रूप थी—अर्थात् एक प्रारम्भिक शिक्षा, जो हमारे प्रभु ने उस जाति को उसके बाल्यकाल के अभ्यास के रूप में देना उचित समझा, जब तक समय की पूर्णता न आए, जब वह उन वास्तविकताओं को प्रकट करेगा जो तब छायाओं में दर्शाई जाती थीं।
न्यायिक व्यवस्था, जो उन्हें उनके नागरिक शासन के लिए दी गई थी, उन्हें न्याय और समता के कुछ नियम सिखाती थी, जिनसे वे एक-दूसरे को हानि पहुँचाए बिना शान्ति से साथ रह सकें। अब, जैसे कर्मकाण्डों का पालन भक्ति की शिक्षा से सम्बन्ध रखता था, जो नैतिक व्यवस्था का पहला भाग है, क्योंकि वह यहूदी कलीसिया का परमेश्वर के प्रति श्रद्धा में पोषण करता था, फिर भी वह सच्ची भक्ति से भिन्न था। उसी प्रकार, यद्यपि उनकी न्यायिक व्यवस्था का परमेश्वर की व्यवस्था में आज्ञा दिए गए उसी प्रेम के संरक्षण के सिवा कोई और लक्ष्य न था, तथापि उसका अपना एक विशिष्ट स्वरूप था, जो स्वयं प्रेम की आज्ञा में समाविष्ट नहीं था।
इसलिए, जैसे कर्मकाण्ड मिटा दिए गए जबकि सच्चा धर्म और भक्ति पूर्ण रूप से अक्षुण्ण रहे, वैसे ही वे न्यायिक व्यवस्थाएँ भी प्रेम के कर्तव्य का किसी रीति से उल्लंघन किए बिना रद्द और समाप्त की जा सकती हैं। यदि यह सच है—और निश्चय ही सच है—तो प्रत्येक जाति स्वतन्त्र है कि जो भी व्यवस्थाएँ वह लाभदायक समझे, उन्हें बनाए, बशर्ते वे प्रेम की सनातन कसौटी के अनुसार रची गई हों। इस प्रकार, यद्यपि वे रूप में भिन्न हैं, वे सब एक ही लक्ष्य पर पहुँचती हैं।
मेरा आशय यह नहीं कि हम उन बर्बर और पशुवत् आदेशों को व्यवस्था मानें, जो, उदाहरण के लिए, चोरों को किसी पुरस्कार से सम्मानित करते थे, स्त्री-पुरुषों के बीच अन्धाधुन्ध यौन सम्बन्ध की अनुमति देते थे, या और भी अधिक नीच, अत्याचारी और घृणित प्रथाएँ स्थापित करते थे। ऐसे आदेश न केवल सब न्याय के, वरन् सारी मानवता के भी विरुद्ध हैं।
जो मैंने कहा है वह स्पष्ट हो जाएगा यदि हम प्रत्येक व्यवस्था में इन दो बातों पर विचार करें: व्यवस्था का विधान और वह समता जिसके तर्क पर वह विधान आधारित है। समता, क्योंकि वह प्राकृतिक है, प्रत्येक जाति के लिए सदा एक-सी रहती है। इसलिए संसार भर की सब व्यवस्थाएँ, चाहे उनका विषय कुछ भी हो, उसी समता के अनुरूप होनी चाहिए।
जहाँ तक विशेष विधियों या आदेशों का सम्बन्ध है, क्योंकि वे परिस्थितियों से जुड़ी हैं जिन पर वे अंशतः निर्भर हैं, उन्हें भिन्न होने देने में कोई कठिनाई नहीं, बशर्ते वे सब समता के उसी लक्ष्य की ओर झुकें।
चूँकि परमेश्वर की व्यवस्था, जिसे हम नैतिक कहते हैं, प्राकृतिक व्यवस्था और उस विवेक की गवाही के सिवा और कुछ नहीं जिसे हमारे प्रभु ने सब मनुष्यों के हृदयों पर अंकित किया है, इसलिए इसमें सन्देह नहीं कि जिस समता की हम अब बात कर रहे हैं वह उसमें पूर्ण रूप से घोषित है। इसलिए यही समता अकेली सब व्यवस्थाओं का लक्ष्य, कसौटी और अन्त होनी चाहिए।
इसके अतिरिक्त, वे सब व्यवस्थाएँ जो इस कसौटी के अनुसार रची गई हों, इस लक्ष्य की ओर निर्देशित हों और इस मानदण्ड से सीमित हों, हमें अप्रिय नहीं लगनी चाहिए, चाहे वे मूसा की व्यवस्था से या आपस में कितनी ही भिन्न हों। परमेश्वर की व्यवस्था चोरी करने को मना करती है।
निर्गमन में हम देख सकते हैं कि यहूदियों के नागरिक शासन में चोरी के लिए कौन-सा दण्ड ठहराया गया था। अन्य जातियों की प्राचीनतम व्यवस्थाएँ चोरों को यह आदेश देकर दण्ड देती थीं कि जो उन्होंने चुराया उसका दुगुना चुकाएँ। बाद की व्यवस्थाओं ने खुली और छिपी चोरी में भेद किया। कुछ देश-निकाले तक पहुँचे, कुछ कोड़े मारने तक, और कुछ मृत्यु-दण्ड तक।
परमेश्वर की व्यवस्था झूठी गवाही देने को मना करती है। यहूदियों के बीच झूठे गवाह को वही दण्ड भोगना पड़ता था जो दोषी ठहराए जाने पर झूठे आरोपित व्यक्ति पर आता। कुछ अन्य देशों में दण्ड केवल सार्वजनिक अपमान था, जबकि अन्य में फाँसी पर लटकाकर मृत्यु।
परमेश्वर की व्यवस्था हत्या को मना करती है। संसार की सब व्यवस्थाएँ हत्यारों को मृत्यु-दण्ड देने में एकमत हैं, यद्यपि वे प्राणदण्ड के भिन्न-भिन्न रूप अपनाती हैं। फिर भी इस विविधता के बीच वे सब एक ही लक्ष्य की ओर झुकती हैं। वे सब मिलकर उन अपराधों पर दण्डाज्ञा सुनाती हैं जिन्हें परमेश्वर की सनातन व्यवस्था दोषी ठहराती है—अर्थात् हत्या, चोरी, व्यभिचार और झूठी गवाही। वे केवल अपने दण्डों की कठोरता में भिन्न हैं, और इस विषय में एकरूपता न आवश्यक है न उचित।
कुछ प्रदेश ऐसे हैं जो हत्या और लूटपाट से शीघ्र ही उजड़ जाएँगे यदि वे हत्यारों पर कठोर दण्ड न लगाएँ। कुछ समय ऐसे हैं जो दण्डों के बढ़ाए जाने की माँग करते हैं। और कुछ जातियाँ ऐसी हैं जिन्हें किसी विशेष दोष के लिए, जिसकी ओर वे औरों से अधिक झुकी हैं, कठोरता से सुधारने की आवश्यकता है। क्या जो कोई ऐसी विविधता पर आपत्ति करे—जो परमेश्वर की व्यवस्था के आज्ञापालन को बनाए रखने के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है—उसे अत्यन्त द्वेषी और सार्वजनिक भलाई का शत्रु न ठहराया जाए?
कुछ लोग सामान्यतः आपत्ति करते हैं कि जब मूसा के द्वारा दी गई परमेश्वर की व्यवस्था को रद्द कर दिया जाता है और उसकी जगह अन्य, नई व्यवस्थाओं को वरीयता दी जाती है, तो उसकी हानि होती है। परन्तु यह आपत्ति अत्यन्त तुच्छ है। शासकों द्वारा अपने-अपने देशों में स्थापित व्यवस्थाओं को मूसा की व्यवस्था पर इस प्रकार वरीयता नहीं दी जाती मानो वे स्वभाव से ही उससे उत्तम हों, वरन् समय, स्थान और जाति की दशाओं और परिस्थितियों के अनुसार अपनाई जाती हैं।
इसके अतिरिक्त, मूसा की व्यवस्था इससे रद्द या निरस्त नहीं होती, क्योंकि वह हम अन्यजातियों को कभी आज्ञा के रूप में दी ही नहीं गई थी। क्योंकि हमारे प्रभु ने उसे मूसा के हाथ से इसलिए नहीं चलाया कि वह हर जाति में प्रचारित हो और सारी पृथ्वी पर पालन की जाए। वरन् यहूदी लोगों को अपनी विशेष सुरक्षा, देखभाल, मार्गदर्शन और शासन में ग्रहण करके उसने उनका विशेष व्यवस्थादाता भी होना चुना। और, जैसा एक भले और बुद्धिमान व्यवस्थादाता को शोभा देता है, उसने इन सब व्यवस्थाओं में उस जाति के कल्याण का विशेष ध्यान रखा।
अब हमारे लिए अन्तिम विषय पर विचार करना शेष है जो हमने प्रस्तावित किया था: मसीही समाज व्यवस्थाओं, न्यायालयों और हाकिमों का किस रीति से उपयोग कर सकता है; निजी व्यक्तियों को अपने शासकों का कैसा सम्मान देना चाहिए; और उनके आज्ञापालन को कहाँ तक जाना चाहिए।
बहुत-से लोग मसीहियों के बीच हाकिमों के पद को व्यर्थ समझते हैं और मानते हैं कि मसीही उनकी शरण नहीं ले सकते, क्योंकि उनके लिए सब बदला, बल-प्रयोग और मुकद्दमेबाज़ी वर्जित है। परन्तु चूँकि सन्त पौलुस स्पष्ट गवाही देता है, इसके विपरीत, कि हाकिम हमारी भलाई के लिए परमेश्वर के सेवक हैं, इसलिए हम इससे समझते हैं कि परमेश्वर की इच्छा है कि उनकी सामर्थ्य और सहायता से हमारी दुष्टों की बुराई और अन्याय से रक्षा हो और हम उनकी सुरक्षा में शान्ति से जीवन बिताएँ।
अब यदि वे हमें परमेश्वर की ओर से हमारी सुरक्षा के लिए व्यर्थ ही दिए गए होते, जब तक हमें ऐसी भली वस्तु और लाभ का उपयोग करने की अनुमति न होती, तो स्पष्ट निष्कर्ष निकलता है कि हम उनकी शरण ले सकते हैं और बिना अपराध के उनकी सहायता माँग सकते हैं। परन्तु यहाँ मुझे दो प्रकार के लोगों से निपटना है।
क्योंकि बहुत-से लोग मुकद्दमेबाज़ी की ऐसी लालसा में जलते हैं कि जब तक वे औरों से झगड़ते न रहें, तब तक अपने भीतर शान्ति में नहीं रहते। इसके अतिरिक्त, वे अपने मुकद्दमे कभी बिना घातक घृणा और हानि पहुँचाने तथा बदला लेने की निरंकुश इच्छा के आरम्भ नहीं करते, और कठोर हठ से उन्हें तब तक चलाते हैं जब तक उनका विरोधी बरबाद न हो जाए। इस बीच, ताकि वे ऐसा दिखाई दें कि न्यायसंगत कार्य के सिवा कुछ नहीं कर रहे, वे न्याय की खोज के बहाने ऐसी विकृति का बचाव करते हैं।
परन्तु इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि जब किसी को अनुमति है कि अपने पड़ोसी को न्यायालय के द्वारा हर्जाना देने को विवश करे, तो उसे उससे घृणा करने, उसे हानि पहुँचाने की इच्छा रखने, या हठपूर्वक और निर्दयता से उसका पीछा करने की भी अनुमति है। इसलिए ऐसे लोग यह सिद्धान्त सीखें: कानूनी कार्यवाहियाँ केवल उन्हीं के लिए वैध हैं जो उनका सही प्रयोग करते हैं।