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फ्रांसिस प्रथम को समर्पण-पत्र
परम उच्च, परम पराक्रमी और परम प्रतापी सम्राट फ्रांसिस, फ्रांस के परम मसीही राजा को, अपने प्रभु और स्वामी को,
राजकुमार और प्रभुसत्ताधारी स्वामी को,
जॉन कैल्विन परमेश्वर में शान्ति और उद्धार की कामना करता है।
हे परम आदरणीय राजन्, जब मैंने पहले-पहल इस वर्तमान पुस्तक को लिखने में अपने को लगाया, तब मेरे मन में इससे दूर की कोई बात नहीं थी कि मैं कुछ ऐसा लिखूँ जो महामहिम के सम्मुख प्रस्तुत किया जाए। मेरा एकमात्र उद्देश्य कुछ आरम्भिक शिक्षाएँ देना था, जिनके द्वारा वे लोग, जिनमें परमेश्वर के प्रति कोई सच्चा अनुराग था, सच्ची भक्ति की शिक्षा पा सकें।
इस परिश्रम से मैं मुख्यतः अपने देशवासी फ्रांसीसियों की सेवा करना चाहता था, जिनमें मैंने बहुतों को यीशु मसीह के लिए भूखे और प्यासे देखा, परन्तु बहुत थोड़े ही ऐसे थे जिन्होंने उसका सही ज्ञान पाया हो। यह मंशा स्वयं पुस्तक से सहज ही जानी जा सकती है, जिसे मैंने शिक्षा के यथासम्भव सरलतम रूप में ढाला है।
परन्तु जब मैंने देखा कि आपके राज्य में कुछ दुष्ट मनुष्यों का क्रोध इतनी ऊँचाई तक जा पहुँचा है कि उसमें किसी खरे सिद्धान्त के लिए कोई स्थान ही नहीं बचा, तब मुझे उचित जान पड़ा कि यह पुस्तक दो प्रयोजन सिद्ध करे: पहला, उन लोगों की शिक्षा के लिए जिन्हें सिखाने का मैंने आरम्भ में निश्चय किया था; और दूसरा, आपको सम्बोधित विश्वास-वचन के रूप में, जिससे आप जान सकें कि वह सिद्धान्त कैसा है जिसके विरुद्ध वे लोग, जो आज आपके राज्य को आग और तलवार से उत्पीड़ित कर रहे हैं, इतने उग्र क्रोध से भरे हैं।
क्योंकि मैं यह मानने में लज्जित न होऊँगा कि मैंने यहाँ उसी सिद्धान्त का सार प्रस्तुत किया है जिसके विषय में वे समझते हैं कि उसे कारावास, निर्वासन, सम्पत्ति-जब्ती और आग से दण्डित किया जाना चाहिए, और जिसे वे पुकार-पुकारकर कहते हैं कि थल और जल से खदेड़ दिया जाए।
मैं भली-भाँति जानता हूँ कि उन्होंने किन भयानक अफ़वाहों से आपके कानों और हृदय को भर दिया है, ताकि हमारे उद्देश्य को आपकी दृष्टि में अत्यन्त घृणित बना दें। परन्तु आपकी दयालुता और कोमलता के अनुकूल आपको विचार करना चाहिए कि यदि केवल अभियोग लगा देना ही पर्याप्त हो, तो न वचनों में, न कर्मों में कोई निर्दोषता शेष रहेगी।
निश्चय ही यदि कोई इस सिद्धान्त के विरुद्ध, जिसका मैं आपके सम्मुख पक्ष लेना चाहता हूँ, घृणा भड़काने के लिए यह तर्क दे कि समाज के प्रत्येक वर्ग की सर्वसम्मति से यह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है और इसके विरुद्ध अनेक निर्णय सुनाए जा चुके हैं, तो वह इसके सिवा और कुछ नहीं कह रहा होगा कि यह एक ओर तो इसके विरोधियों की हिंसा और षड्यन्त्र से कुचला गया है, और दूसरी ओर उनके झूठ, छल, निन्दा और विश्वासघात से दुर्भावनापूर्वक दबाया गया है।
जब इसे अपना पक्ष रखने की अनुमति मिलने से पहले ही इसके विरुद्ध निर्दय दण्डादेश सुना दिए जाते हैं, तो यह बल और हिंसा है। जब इसे बिना किसी आधार के राजद्रोह और अपराध का कलंक लगाया जाता है, तो यह छल और विश्वासघात है।
कोई यह न समझे कि हम इन बातों की शिकायत बिना कारण करते हैं; हे परम उत्कृष्ट राजन्, आप स्वयं उन झूठे अभियोगों के साक्षी हो सकते हैं जिनसे इस सिद्धान्त को प्रतिदिन आपके सम्मुख बदनाम किया जाता है। आपको बताया जाता है कि इसका लक्ष्य हर राज्य और नागरिक शासन को उलट देना, शान्ति भंग करना, कानूनों को मिटा देना, जागीरों और सम्पत्तियों का नाश करना है—संक्षेप में, सब कुछ को अराजकता में बदल देना।
और फिर भी आप इन अभियोगों का केवल अत्यन्त छोटा अंश सुनते हैं। क्योंकि साधारण लोगों में इस सिद्धान्त के विरुद्ध ऐसी भयानक बातें फैलाई जाती हैं कि यदि वे सच होतीं, तो सारा संसार उचित ही इसे और इसके सब प्रवर्तकों को हज़ार आगों और हज़ार फाँसियों के योग्य ठहराता।
जब ऐसी दुष्ट निन्दाओं पर विश्वास किया जाता है, तो अब कौन आश्चर्य करे कि यह सर्वत्र क्यों घृणित है? यही कारण है कि समाज का हर वर्ग हमें और हमारे सिद्धान्त को दोषी ठहराने के लिए एक मन होकर षड्यन्त्र करता है।
इस आवेश में बहकर और भड़ककर, जिन्हें इस मामले का न्याय करना सौंपा गया है, वे घर से निकलने से पहले जो राय बना चुके होते हैं, उसी को अपना निर्णय सुना देते हैं। वे समझते हैं कि जब तक वे किसी को मृत्युदण्ड नहीं देते सिवाय उनके जो या तो अपने ही अंगीकार से या विश्वसनीय गवाही से दोषी ठहराए गए हों, तब तक उन्होंने अपना कर्तव्य निष्ठा से निभाया है।
पर दोषी किस अपराध के? वे कहते हैं, इसी निन्दित सिद्धान्त के। परन्तु किस व्यवस्था से यह निन्दित ठहराया गया है? बचाव का मुख्य मुद्दा यही था कि इस सिद्धान्त का खण्डन न किया जाए, बल्कि इसे सत्य मानकर थामे रखा जाए। फिर भी यहाँ अभियुक्तों को मुँह खोलने तक की अनुमति नहीं दी जाती।
इसलिए, हे परम प्रतापी राजन्, मैं बिना कारण नहीं माँगता कि आप इस मामले की पूरी जाँच-पड़ताल अपने हाथ में लें, जो अब तक अव्यवस्थित ढंग से, बिना किसी उचित वैधानिक प्रक्रिया के, और न्यायिक संयम तथा गम्भीरता के बजाय उतावले आवेश के साथ चलाया गया है।
यह न समझिए कि मैं अपनी जन्मभूमि में लौटने की अनुमति पाने के लिए अपनी ओर से कोई निजी सफ़ाई देने का प्रयत्न कर रहा हूँ। यद्यपि उसके प्रति मेरे हृदय में वह स्वाभाविक प्रेम है जो उचित है, तथापि जैसी अब परिस्थितियाँ हैं, उससे वंचित होने पर मुझे अधिक शोक नहीं होता।
मैं तो सब विश्वासियों का साझा उद्देश्य अपने हाथ में लेता हूँ, वरन स्वयं मसीह का उद्देश्य—ऐसा उद्देश्य जो आज आपके राज्य में इस प्रकार छिन्न-भिन्न और पैरों तले रौंदा जा चुका है कि बिलकुल निराशाजनक दिखाई देता है। यह निश्चय ही आपकी इच्छा से नहीं, वरन कुछ फरीसियों के अत्याचार से हुआ है। परन्तु यहाँ यह बताने की आवश्यकता नहीं कि यह कैसे हुआ। कारण जो भी हो, मसीह का उद्देश्य बुरी तरह पीड़ित है।
क्योंकि परमेश्वर के विरोधियों का बल इतना प्रबल हो गया है कि यद्यपि मसीह का सत्य नष्ट होकर बिखरा नहीं है, तथापि वह किसी लज्जाजनक वस्तु के समान छिपा और दबा पड़ा है। इतना ही नहीं, बेचारी कलीसिया या तो क्रूर मृत्युदण्डों से निगल ली गई है, या निर्वासन से खदेड़ दी गई है, या धमकियों और भय से इतनी आतंकित हो गई है कि वह एक शब्द बोलने का भी साहस नहीं करती।
फिर भी वे अपने सामान्य क्रोध के साथ डटे हुए हैं और उस दीवार को गिराने में लगे हैं जिसे वे पहले ही हिला चुके हैं, तथा जो विनाश उन्होंने आरम्भ किया है उसे पूरा करना चाहते हैं। इस बीच ऐसी हिंसा का सामना करने और उसके विरुद्ध बचाव करने के लिए कोई आगे नहीं आता।
और यदि कुछ लोग सत्य के प्रति अत्यन्त अनुकूल दिखना चाहते हैं, तो वे कहते हैं कि सीधे-सादे लोगों की अविवेकिता और अज्ञानता को कुछ छूट दी जानी चाहिए। क्योंकि वे ऐसे ही बोलते हैं: वे परमेश्वर के अत्यन्त निश्चित सत्य को “अविवेकिता और अज्ञानता” कहते हैं, और जिन्हें हमारे प्रभु ने इतना आदर दिया कि उसने उन्हें अपनी स्वर्गीय बुद्धि के भेद बताए, उन्हें वे “सीधे-सादे लोग” कहते हैं। इस प्रकार सब कोई सुसमाचार से लज्जित है।
इसलिए, हे परम कृपालु राजन्, यह आपका ही कर्तव्य है कि ऐसे न्यायसंगत बचाव से न अपने कान फेरें, न हृदय, विशेषकर जब इतना बड़ा विषय दाँव पर लगा है: परमेश्वर की महिमा पृथ्वी पर कैसे बनी रहेगी, उसका सत्य कैसे अपना सम्मान और गौरव बनाए रखेगा, और मसीह का राज्य कैसे अक्षुण्ण रहेगा।
हे वह उद्देश्य जो आपके सुनने के योग्य है, आपके न्याय-क्षेत्र के योग्य है, आपके राजसिंहासन के योग्य है! क्योंकि सच्चे राजा की पहचान यही है कि वह अपने राज्य के शासन में स्वयं को परमेश्वर का सच्चा सेवक जाने। इसके विपरीत, जो परमेश्वर की महिमा की सेवा के लिए राज्य नहीं करता, वह राजत्व नहीं, डकैती करता है।
जो कोई ऐसे राज्य में स्थायी समृद्धि की आशा रखता है जो परमेश्वर के राजदण्ड, अर्थात् उसके पवित्र वचन, से शासित नहीं है, वह धोखे में है। क्योंकि वह स्वर्गीय आज्ञा झूठ नहीं हो सकती जिसमें घोषित है कि जब भविष्यद्वाणी न रहेगी तब प्रजा उच्छृंखल हो जाएगी।
और न हमारी दीन दशा की तुच्छता आपको विमुख करे।
निश्चय ही हम भली-भाँति जानते हैं कि हम कितने दरिद्र और तुच्छ हैं: परमेश्वर के सामने दयनीय पापी; मनुष्यों के सामने घृणित और तिरस्कृत; वरन् आप चाहें तो संसार की मैल और कूड़ा—या इससे भी अधिक नीच जो कुछ कहा जा सके।
इस प्रकार हमारे पास परमेश्वर के सामने घमण्ड करने को उसकी दया के सिवा कुछ नहीं बचा, जिससे हम बिना किसी अपनी योग्यता के उद्धार पाते हैं; और मनुष्यों के सामने अपनी दुर्बलता के सिवा कुछ नहीं, जिसे सब कोई बड़ी लज्जा की बात मानते हैं।
तथापि हमारा सिद्धान्त संसार की सारी महिमा और सामर्थ्य के ऊपर उन्नत और अजेय रहना चाहिए। क्योंकि यह हमारा नहीं, वरन जीवते परमेश्वर और उसके मसीह का है, जिसे पिता ने राजा ठहराया कि वह समुद्र से समुद्र तक और नदी से पृथ्वी की छोर तक राज्य करे।
वह इस प्रकार राज्य करेगा कि केवल अपने मुख की छड़ी से पृथ्वी को मारकर उसकी सारी शक्ति और महिमा को मिट्टी के बर्तन के समान चूर-चूर कर देगा। इस प्रकार भविष्यद्वक्ताओं ने उसके राज्य की महिमा की भविष्यद्वाणी की कि वह लोहे और पीतल के समान कठोर और सोने-चाँदी के समान चमकते राज्यों को उलट देगा।
—यशायाह 11:4; भजन संहिता 2:9; दानिय्येल 2:31–45
यह सच है कि हमारे विरोधी इसका खण्डन करते हैं, और हम पर यह दोष लगाते हैं कि हम परमेश्वर के वचन का झूठा दावा करते हैं, जिसके वे कहते हैं कि हम विकृत बिगाड़नेवाले हैं। परन्तु हमारे अंगीकार को पढ़कर आप अपनी ही सूझ-बूझ से परख सकेंगे कि यह दोषारोपण केवल दुर्भावनापूर्ण निन्दा ही नहीं, वरन् एकदम निर्लज्ज झूठ है।
फिर भी यहाँ उस पाठ की तैयारी के लिए कुछ कहना उपयोगी होगा। जब सन्त पौलुस ने माँग की कि सारी भविष्यद्वाणी विश्वास की समानता और अनुरूपता के अनुसार हो, तब उसने एक अत्यन्त निश्चित कसौटी ठहरा दी जिससे पवित्रशास्त्र की हर व्याख्या परखी जा सकती है।
यदि हमारे सिद्धान्त को विश्वास की इस कसौटी पर परखा जाए, तो विजय हमारी हो चुकी है। क्योंकि विश्वास से अधिक मेल खानेवाली बात और क्या है कि हम अपने को सब बल से रहित स्वीकार करें, ताकि परमेश्वर हमें वस्त्र पहनाए; सब भलाई से खाली, ताकि वह हमें भर दे; पाप के दास, ताकि वह हमें छुड़ाए; अन्धे, ताकि वह हमें ज्योति दे; लँगड़े, ताकि वह हमें सीधा खड़ा करे; दुर्बल, ताकि वह हमें थामे; और अपने भीतर से घमण्ड का हर आधार दूर कर दें, ताकि केवल वही महिमा पाए और हम उसी में घमण्ड करें?
जब हम ये और ऐसी ही बातें कहते हैं, तो हमारे विरोधी चिल्लाते हैं कि इस प्रकार हम प्रकृति की उस अन्धी ज्योति को, जिसकी वे चर्चा करते हैं, तथा पवित्र तैयारियों, स्वतंत्र इच्छा, अनन्त उद्धार के योग्य कर्मों और अपने अतिरिक्त पुण्य-कर्मों को उलट देते हैं। क्योंकि वे यह सहन नहीं कर सकते कि हर भलाई की पूरी स्तुति और महिमा, सारा बल, धार्मिकता और बुद्धि परमेश्वर ही में रहे।
परन्तु हम कहीं नहीं पढ़ते कि जिन्होंने जीवन-जल के सोते से अधिक पिया, उन्हें डाँटा गया। इसके विपरीत, जिन्होंने अपने लिए टूटे-फूटे और सूखे हौद खोदे जो पानी नहीं रोक सकते, उन्हें कड़ाई से दोषी ठहराया गया है।
इसके अतिरिक्त, विश्वास के लिए इससे अधिक उचित बात क्या है कि हम अपने से यह प्रतिज्ञा करें कि जब मसीह हमारा भाई और प्रायश्चित्त करनेवाला माना जाता है, तब परमेश्वर हमारे लिए कोमल और अनुग्रहकारी पिता होगा? इससे अधिक उचित क्या है कि हम उस परमेश्वर से हर भलाई और हर आशीष की आशा रखें जिसका प्रेम हम पर इतना बड़ा था कि उसने अपने निज पुत्र को भी न रख छोड़ा, वरन् हम सब के लिए उसे सौंप दिया?
इससे अधिक उचित क्या है कि जब हम विचार करें कि मसीह हमें पिता की ओर से दिया गया है और ऐसे खज़ाने उसी में छिपे हैं, तब हम उद्धार और अनन्त जीवन की निश्चित आशा में विश्राम करें?
वे इनका विरोध करते हैं और कहते हैं कि विश्वास की ऐसी निश्चयता अहंकार और अभिमान से मुक्त नहीं है। परन्तु जैसे हमें अपने विषय में कुछ भी अभिमान नहीं करना चाहिए, वैसे ही हमें सब कुछ परमेश्वर से आशा रखनी चाहिए। हम सारे व्यर्थ घमण्ड से इसीलिए रिक्त किए गए हैं कि हम परमेश्वर में घमण्ड करें।
और क्या कहूँ? हे परम सद्गुणी राजन्, हमारे उद्देश्य के हर पहलू पर विचार कीजिए, और यदि आप स्पष्ट न पाएँ कि हम इसलिए परिश्रम करते और अपमान तथा निन्दा सहते हैं कि हमने जीवते परमेश्वर पर आशा रखी है, और इसलिए कि हम मानते हैं कि अनन्त जीवन उस एकमात्र सच्चे परमेश्वर और यीशु मसीह को, जिसे उसने भेजा है, जानने में है, तो हमें सब मनुष्यों में सबसे हठीला ठहराइए।
इसी आशा के कारण हम में से कुछ बन्दीगृहों में डाले गए हैं, कुछ कोड़े खाते हैं, कुछ सार्वजनिक प्रायश्चित्त के लिए बाहर घसीटे जाते हैं, कुछ निर्वासित किए गए हैं, कुछ क्रूरता से सताए गए हैं, और कुछ भागकर प्राण बचाने को विवश हुए हैं। हम सब क्लेश से दबे हुए हैं, श्रापित और घृणित माने जाते हैं, अपमान सहते हैं और अमानवीय व्यवहार के पात्र हैं।
अब दूसरी ओर हमारे विरोधियों पर विचार कीजिए—मेरा तात्पर्य याजक-वर्ग से है, जिसकी स्वीकृति से और जिसके उकसाने पर अन्य सब हमारा विरोध करते हैं—और मेरे साथ एक क्षण देखिए कि वे किन उद्देश्यों से संचालित होते हैं।
वे स्वयं को और दूसरों को सहर्ष उस सच्चे धर्म से अनजान रहने, उसकी उपेक्षा करने और उसे तुच्छ जानने देते हैं, जो हमें पवित्रशास्त्र में सिखाया गया है और जिस पर सब के बीच निश्चय और सहमति होनी चाहिए। वे सोचते हैं कि परमेश्वर और मसीह के विषय में कोई कौन-सा विश्वास रखता है या नहीं रखता, इससे बहुत अन्तर नहीं पड़ता, बशर्ते वह उस चीज़ के द्वारा जिसे वे निहित विश्वास कहते हैं, अपनी बुद्धि को कलीसिया के निर्णय के अधीन कर दे।
यदि खुली निन्दाओं से परमेश्वर की महिमा अपवित्र की जाए, तब भी उन्हें अधिक चिन्ता नहीं होती, बशर्ते कोई हमारी पवित्र माता कलीसिया के अधिकार के विरुद्ध एक शब्द न कहे।
तब वे मिस्सा, शोधन-स्थान, तीर्थयात्राओं और ऐसी ही निरर्थक बातों के लिए इतनी कठोरता और निर्दयता से क्यों लड़ते हैं, यहाँ तक कि इनकार करते हैं कि जब तक ये सब बातें अत्यन्त स्पष्ट विश्वास से मानी और थामी न जाएँ तब तक सच्ची भक्ति हो ही नहीं सकती, जबकि वे इनमें से किसी को भी परमेश्वर के वचन से प्रमाणित नहीं करते?
इसके सिवा और क्या कारण कि उनका पेट उनका परमेश्वर है और रसोई उनका धर्म?
ये बातें हटा दीजिए, तो वे मानते हैं कि वे न केवल मसीही नहीं रह सकते, वरन् मुश्किल से जीवित भी रह सकते हैं। क्योंकि यद्यपि उनमें से कुछ तो प्रचुरता में सुख से रहते हैं और कुछ सूखी पपड़ियाँ चबाकर बमुश्किल जीते हैं, तथापि सब एक ही हाँडी से जीते हैं—ऐसी हाँडी जो ऐसी सहायता के बिना केवल ठण्डी ही न पड़ती, वरन् पूरी तरह जम जाती।
इसलिए उनमें से जो अपने पेट की सबसे अधिक चिन्ता करता है, वही उनके विश्वास का सबसे उत्साही रक्षक है। संक्षेप में, वे सब एक ही उद्देश्य के पीछे हैं: या तो अपना प्रभुत्व बनाए रखना या अपना पेट भरा रखना। उनमें से एक भी सच्चे उत्साह का लेशमात्र भी दिखावा नहीं करता।
तो भी वे हमारे सिद्धान्त की निन्दा करने, और उसे हर सम्भव रीति से बदनाम और अपमानित करने से नहीं रुकते, ताकि उसे या तो घृणित बना दें या संदिग्ध।
वे इसे नया और हाल ही में गढ़ा हुआ कहते हैं। वे इसे संदिग्ध और अनिश्चित कहकर इसकी निन्दा करते हैं। वे पूछते हैं कि किन चमत्कारों से यह प्रमाणित हुआ है। वे पूछते हैं कि क्या इसका इतने प्राचीन पितरों की सहमति और इतनी पुरानी प्रथा के विरुद्ध प्रबल होना उचित है।
वे आग्रह करते हैं कि या तो हम इसे फूट डालनेवाला मानें, क्योंकि यह कलीसिया के विरुद्ध युद्ध करता है, या यह कहें कि कलीसिया उन अनेक शताब्दियों में मरी हुई थी जिनमें इस सिद्धान्त की कोई चर्चा नहीं सुनी गई।
अन्त में वे कहते हैं कि बहुत तर्कों की आवश्यकता नहीं, क्योंकि इसका स्वरूप इसके फलों से परखा जा सकता है—अर्थात् यह इतने सारे सम्प्रदाय, इतने उपद्रव और राजद्रोह, और बुराई करने में इतना दुस्साहस उत्पन्न करता है।
निश्चय ही एक परित्यक्त और असहाय उद्देश्य पर बढ़त पाना उनके लिए सरल है, विशेषकर जब उन्हें एक अज्ञानी और भोली जनता को मनाना हो। परन्तु यदि हमें भी बोलने दिया जाता, तो मेरा विश्वास है कि जिस क्रोध से वे हम पर इतना झाग उगलते हैं, वह कुछ ठण्डा पड़ जाता।
पहली बात, इस सिद्धान्त को नया कहकर वे परमेश्वर के साथ गम्भीर अन्याय करते हैं, जिसका पवित्र वचन नवीनता का कलंक पाने के योग्य न था।
मुझे सन्देह नहीं कि यह उनके लिए नया है, क्योंकि स्वयं मसीह और उसका सुसमाचार उनके लिए नया है। परन्तु जो जानता है कि सन्त पौलुस का यह प्रचार पुराना है—कि यीशु मसीह हमारे पापों के लिए मरा और हमारे धर्मी ठहरने के लिए जी उठा—उसे हमारे बीच कुछ भी नया न मिलेगा।
यह सिद्धान्त इतने समय तक छिपा और अज्ञात रहा, इसका कारण मनुष्यों की अभक्ति को ठहराना चाहिए। अब जब परमेश्वर की भलाई से यह हमें लौटा दिया गया है, तो कम से कम इसे इसके प्राचीन अधिकार के साथ ग्रहण किया जाना चाहिए।
उसी अज्ञान के स्रोत से उनका यह निर्णय उठता है कि यह संदिग्ध और अनिश्चित है। हमारा प्रभु अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा सचमुच इसी की शिकायत करता है:
“बैल अपने मालिक को और गदहा अपने स्वामी की चरनी को पहचानता है, परन्तु इस्राएल नहीं जानता, मेरी प्रजा विचार नहीं करती।”
परन्तु वे इसकी अनिश्चितता का चाहे जितना उपहास करें, यदि उन्हें अपने सिद्धान्त पर अपने ही लहू से और अपने प्राणों की कीमत पर मुहर लगानी पड़े, तो शीघ्र ही प्रकट हो जाएगा कि वे उसे कितना मूल्यवान मानते हैं। हमारा भरोसा बिलकुल भिन्न है, क्योंकि वह न मृत्यु के आतंक से डरता है और न परमेश्वर के न्याय से।
हमसे चमत्कार माँगकर वे अनुचित व्यवहार करते हैं। क्योंकि हम कोई नया सुसमाचार नहीं गढ़ रहे, वरन उसी सुसमाचार को थामे हैं जिसकी सच्चाई की पुष्टि यीशु मसीह और उसके प्रेरितों के द्वारा किए गए हर चमत्कार से हो चुकी है।
कहा जा सकता है कि उनके पास हम पर यह लाभ है कि वे आज तक निरन्तर होनेवाले चमत्कारों से अपने सिद्धान्त की पुष्टि कर सकते हैं। परन्तु इसके बजाय वे ऐसे तुच्छ या कपटपूर्ण चमत्कार प्रस्तुत करते हैं कि वे उस मन को भी विचलित और संशय में डाल सकते हैं जो अन्यथा पूर्ण शान्ति में रहता।
फिर भी यदि उनके चमत्कार कल्पना से परे अद्भुत और विस्मयकारी भी होते, तो भी उन्हें परमेश्वर के सत्य के विरुद्ध कोई अधिकार न होता। क्योंकि परमेश्वर का नाम सदा और सर्वत्र पवित्र माना जाना चाहिए, चाहे चमत्कारों के द्वारा, चाहे प्रकृति के क्रम के द्वारा।
उनका तर्क कुछ अच्छा दिखाई देता, यदि पवित्रशास्त्र ने हमें चमत्कारों के वैध उपयोग के विषय में न सिखाया होता। क्योंकि सन्त मरकुस कहता है कि प्रेरितों के द्वारा किए गए चमत्कार उनके प्रचार की पुष्टि करने का काम करते थे।
इसी प्रकार सन्त लूका कहता है कि प्रभु इन उपायों से अपने अनुग्रह के वचन की गवाही देना चाहता था।
इससे प्रेरित का यह कथन मेल खाता है कि सुसमाचार के द्वारा सुनाया गया उद्धार तब पक्का हुआ जब परमेश्वर ने चिह्नों, अद्भुत कामों और सामर्थ्य के चमत्कारों के द्वारा उसकी गवाही दी।
जब हम सुनते हैं कि चमत्कार सुसमाचार को प्रमाणित करने के लिए ठहराई गई मुहरें हैं, तो क्या हम उन्हें उसके अधिकार को नष्ट करने में लगाएँ? जब हम सुनते हैं कि वे सत्य को स्थापित करने के लिए हैं, तो क्या हम उनसे झूठ की पुष्टि करें?
इसलिए, जैसा सुसमाचार-लेखक कहता है, चमत्कारों से पहले जो शिक्षा आती है, उसे पहले जाँचना चाहिए। यदि वह स्वीकृत हो जाए, तभी वह उचित रीति से चमत्कारों से पुष्टि पा सकती है।
अब, जैसा मसीह कहता है, सच्ची शिक्षा का एक निश्चित चिह्न यह है कि वह मनुष्यों की महिमा नहीं, वरन परमेश्वर की महिमा चाहती है।
चूँकि मसीह घोषित करता है कि यही कसौटी होनी चाहिए, इसलिए जब चमत्कार परमेश्वर के नाम की महिमा के सिवा किसी और उद्देश्य की ओर मोड़े जाते हैं, तो उनका दुरुपयोग होता है।
हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि शैतान के भी अपने चमत्कार हैं। यद्यपि वे सच्चे सामर्थ्य के कार्य नहीं, वरन भ्रम हैं, तथापि वे ऐसे हैं कि सीधे-सादे और अनपढ़ लोगों को धोखा दे सकते हैं।
—व्यवस्थाविवरण 13:1–3; 2 थिस्सलुनीकियों 2:9–10
जादूगर और टोन्हे सदा चमत्कारों के लिए प्रसिद्ध रहे हैं। अन्यजातियों की मूर्तिपूजा विस्मयकारी चमत्कारों से टिकी रही, फिर भी ये जादूगरों या मूर्तिपूजकों के अन्धविश्वास को हमारे सामने उचित ठहराने के लिए पर्याप्त नहीं हैं।
दोनातवादियों ने भी एक समय यही युक्ति काम में ली, ताकि साधारण लोगों में से भोले लोगों को चकित करें: वे दावा करते थे कि वे बहुत-से चमत्कार करते हैं।
इसलिए हम अपने विरोधियों को वही उत्तर देते हैं जो सन्त अगस्तीन ने दोनातवादियों को दिया: हमारे प्रभु ने पहले से कहकर हमें ऐसे चमत्कार करनेवालों से पर्याप्त सचेत कर दिया है कि झूठे भविष्यद्वक्ता उठेंगे जो बड़े चिह्नों और अद्भुत कामों के द्वारा, यदि हो सके तो, चुने हुओं को भी भरमा देंगे।
सन्त पौलुस ने भी चेतावनी दी कि मसीह-विरोधी का राज्य सब प्रकार की सामर्थ्य और झूठे चिह्नों तथा अद्भुत कामों के साथ आएगा।
“परन्तु हमारे चमत्कार,” वे कहते हैं, “न मूर्तियों से, न टोन्हों से, न झूठे भविष्यद्वक्ताओं से, वरन सन्तों से होते हैं।” मानो हम यह नहीं समझते कि शैतान की यह चाल है कि वह अपना रूप ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का-सा बना ले!
मिस्रियों ने एक समय यिर्मयाह को, जो उनके देश में गाड़ा गया था, देवता बना लिया, और उसके लिए बलि चढ़ाई तथा वे सब अन्य आदर दिए जो वे अपने देवताओं को देने के अभ्यस्त थे। क्या वे परमेश्वर के पवित्र भविष्यद्वक्ता का अपनी मूर्तिपूजा के लिए दुरुपयोग नहीं कर रहे थे? फिर भी उसकी कब्र के ऐसे सम्मान से उन्हें साँपों के डसने से चंगाई मिली।
हम और क्या कहें, सिवाय इसके कि यह सदा से परमेश्वर का अत्यन्त धर्ममय न्याय रहा है, और सदा रहेगा, कि जिन्होंने सत्य के प्रेम को ग्रहण नहीं किया, उन पर वह प्रबल भ्रम भेज दे, ताकि वे झूठ पर विश्वास करें?
इसलिए हमारे पास चमत्कारों की कमी नहीं, और ये अत्यन्त निश्चित हैं तथा उपहास के योग्य नहीं। इसके विपरीत, हमारे विरोधी जिन चमत्कारों का दावा अपने लिए करते हैं, वे शैतान के भ्रम के सिवा कुछ नहीं, जब-जब वे लोगों को उनके परमेश्वर का आदर करने से हटाकर व्यर्थता में ले जाते हैं।
इसके अतिरिक्त वे प्राचीन पितरों को—मेरा तात्पर्य आदि कलीसिया के लेखकों से है—हमारे विरुद्ध अन्यायपूर्वक खड़ा करते हैं, मानो वे पितर उनकी अभक्ति के पक्ष में थे। यदि हमारे बीच का विवाद उनके अधिकार से निपटाया जाए, तो विजय का बड़ा भाग हमारा होगा।
यद्यपि इन प्राचीन पितरों ने बहुत-सी बातें बुद्धिमानी और उत्कृष्टता से लिखी हैं, तथापि कुछ स्थानों में उन पर भी वही बीता जो सब मनुष्यों पर बीतता है: वे चूके और भटके भी। फिर भी ये भले और आज्ञाकारी पुत्र, अपने मन, बुद्धि और इच्छा की सत्यनिष्ठा के अनुसार, केवल पितरों की भूलों और दोषों की ही आराधना करते हैं।
जो बातें पितरों ने अच्छी लिखी हैं, उन्हें वे या तो देखते ही नहीं, या छिपा देते हैं, या इतनी बुरी तरह तोड़-मरोड़ देते हैं कि लगता है उन्हें सोने के बीच से गोबर बटोरने के सिवा किसी और बात की चिन्ता ही नहीं।
फिर वे ऊँचे स्वर में आरोप लगाकर हमारा पीछा करते हैं, हमें पितरों का तिरस्कार करनेवाला और शत्रु कहते हैं। परन्तु हम उनका तिरस्कार करने से इतने दूर हैं कि यदि हमारे वर्तमान प्रयोजन में यह सम्मिलित होता, तो मैं आज जो कुछ हम सिखाते हैं, उसका बड़ा भाग उनकी गवाही से सहज ही प्रमाणित कर सकता।
फिर भी हम उनके लेख ऐसे विवेक से पढ़ते हैं कि सन्त पौलुस का कथन सदा हमारी आँखों के सामने रहता है—
अर्थात् कि सब वस्तुएँ हमारी सेवा के लिए हैं, हम पर प्रभुता करने के लिए नहीं, और हम पूर्णतः केवल मसीह के हैं, जिसकी आज्ञा हमें पूर्ण रूप से और बिना किसी अपवाद के माननी चाहिए।
जो इस क्रम का पालन नहीं करते, उन्हें विश्वास में कोई निश्चय नहीं हो सकता, क्योंकि ये पवित्र जन बहुत-सी बातों से अनजान थे, प्रायः आपस में मतभेद रखते थे, और कभी-कभी अपने ही कथन का खण्डन भी कर देते थे।
हमारे विरोधी कहते हैं, “वे हमें बिना कारण आज्ञा नहीं देते कि हमारे पूर्वजों की ठहराई हुई सीमाओं को न हटाएँ।”
परन्तु खेतों की सीमाओं और विश्वास की आज्ञाकारिता पर एक ही नियम लागू नहीं होता। विश्वास को इस प्रकार व्यवस्थित होना चाहिए कि वह अपने लोगों और अपने पिता के घर को भूल जाए।
इसके अतिरिक्त, जब वे रूपकों के इतने शौकीन हैं, तो वे प्रेरितों को ही अपने पितर क्यों नहीं मानते, किसी और को क्यों, जिनकी सीमाओं को हटाना वर्जित है? क्योंकि सन्त जेरोम ने इस पद की व्याख्या इसी रीति से की, जिनके शब्द उन्होंने स्वयं अपने कैनन-नियमों में उद्धृत किए हैं।
और यदि वे आग्रह करते हैं कि जिन पितरों को वे मन में रखते हैं उनकी सीमाओं का पालन होना चाहिए, तो जब-जब उनका स्वार्थ हो वे स्वयं उन्हें इतने दुस्साहस से क्यों लाँघ जाते हैं?
उन्हीं की गिनती पितरों में हुई, जिनमें से एक ने कहा कि परमेश्वर न पीता है न खाता है, इसलिए उसे थालों या प्यालों की आवश्यकता नहीं। दूसरे ने कहा कि मसीहियों के संस्कारों को न सोने की आवश्यकता है न चाँदी की, और वे सोने से परमेश्वर को प्रिय नहीं बनाए जाते।
इसलिए वे इन सीमाओं को तब लाँघते हैं जब अपने अनुष्ठानों में सोने, चाँदी, संगमरमर, हाथीदाँत, बहुमूल्य रत्नों और रेशम में इतना आनन्द लेते हैं, और कल्पना करते हैं कि जब तक ऐसी वस्तुओं की भरमार और अधिकता न हो, तब तक परमेश्वर का उचित सम्मान नहीं होता।
वह भी एक पिता था जिसने कहा कि जब दूसरे लेंट में माँस से परहेज़ करते थे, तब वह मसीही होने के कारण निःसंकोच माँस खाने का साहस करता था। इसलिए वे इस सीमा को तोड़ते हैं जब किसी को, जिसने लेंट में माँस चखा हो, बहिष्कृत कर देते हैं।
वे भी पिता थे, जिनमें से एक ने कहा कि जो भिक्षु अपने हाथों से परिश्रम नहीं करता, उसे डाकू गिनना चाहिए। दूसरे ने कहा कि भिक्षुओं को दूसरों की सम्पत्ति पर जीने की अनुमति नहीं, चाहे वे निरन्तर मनन, प्रार्थना और अध्ययन में लगे रहें।
उन्होंने इस सीमा को भी लाँघा है, जब भिक्षुओं के निकम्मे पेटों को वेश्यालयों में—अर्थात् अपने मठों में—दूसरों की सम्पत्ति से भरने के लिए रख दिया।
वह एक पिता था जिसने कहा कि मसीही कलीसियाओं में मसीह या किसी सन्त की मूर्ति देखना घोर घृणित बात है।
—एपिफानियुस, सन्त जेरोम द्वारा अनूदित एक पत्र में
वे इस सीमा का पालन करने से बहुत दूर हैं, जब अपनी कलीसियाओं का कोई कोना मूर्तियों से खाली नहीं छोड़ते।
एक और पिता ने सलाह दी कि मृतकों को दफ़नाकर उनके प्रति मानवता का कर्तव्य निभाने के बाद उन्हें विश्राम करने दिया जाए।
—अम्ब्रोस, अब्राहम के विषय में
वे इस सीमा को तोड़ते हैं जब मृतकों के लिए निरन्तर चिन्ता की माँग करते हैं।
उसकी गिनती भी पितरों में हुई, जिसने प्रभु-भोज में रोटी के नीचे मसीह की सच्ची देह के समाए होने का इनकार किया, और कहा कि वह केवल उसकी देह का एक भेद है। ये उसके ठीक यही शब्द हैं।
—मत्ती पर अपूर्ण ग्रन्थ का लेखक, जिसे पहले क्रिसोस्तम का माना जाता था
इसलिए वे उचित सीमाओं का उल्लंघन करते हैं जब कहते हैं कि मसीह की देह वहाँ स्थानिक रूप से बन्द है।
वे भी पिता थे, जिनमें से एक ने आज्ञा दी कि जो प्रभु-भोज के किसी एक तत्त्व को ग्रहण करे और दूसरे से परहेज़ करे, उसे उसके प्रयोग से पूरी तरह बाहर कर दिया जाए। दूसरे ने कहा कि मसीही प्रजा को प्रभु के लहू से वंचित नहीं करना चाहिए, क्योंकि उन्हें उसके अंगीकार में अपना लहू बहाना चाहिए।
—गेलासियुस; सन्त कुप्रियन
उन्होंने इन सीमाओं को मिटा दिया जब उसी प्रथा की कठोरता से आज्ञा दी जिसे एक ने बहिष्कार से दण्डित किया और दूसरे ने प्रबल तर्क से दोषी ठहराया।
वह भी एक पिता था जिसने कहा कि पवित्रशास्त्र की स्पष्ट और प्रकट गवाहियों के बिना किसी अस्पष्ट विषय को इस ओर या उस ओर ठहराना दुस्साहस है।
—सन्त अगस्तीन
वे इस सीमा को भूल गए जब परमेश्वर के किसी वचन के बिना इतनी सारी विधियाँ, कैनन और अधिकारपूर्ण निर्णय स्थापित कर दिए।
वह भी एक पिता था जिसने मोन्तानुस की अन्य विधर्मिताओं के बीच उसे यह दोष दिया कि उपवास के विषय में व्यवस्थाएँ लगानेवाला वह पहला व्यक्ति था।
—अपोल्लोनियुस, कलीसियाई इतिहास में
उन्होंने इस सीमा को भी लाँघा जब कठोर व्यवस्था द्वारा उपवासों का विधान किया।
वह भी एक पिता था जिसने कहा कि कलीसिया के सेवकों के लिए विवाह वर्जित नहीं होना चाहिए, और वैध पत्नी के साथ मिलन को पवित्रता घोषित किया। और जो उसके निर्णय से सहमत हुए, वे भी पिता थे।
—पाफ्नूतियुस, त्रिखण्डीय इतिहास में
वे इस सीमा से आगे निकल गए जब अपने याजकों से विवाह से परहेज़ की माँग की।
वह भी एक पिता था जिसने लिखा कि केवल मसीह की सुननी चाहिए, जिसके विषय में स्वर्गीय पिता ने कहा, “इसकी सुनो”; और यह कि हमें इसकी चिन्ता नहीं करनी कि हमसे पहले औरों ने क्या किया या कहा, वरन केवल यह कि मसीह ने, जो सब से पहले और सब के ऊपर है, क्या आज्ञा दी है।
—सन्त कुप्रियन
वे न स्वयं इन सीमाओं के भीतर रहे, न दूसरों को वहाँ रहने दिया, जब उन्होंने मसीह के अतिरिक्त एक और स्वामी ठहरा दिया, अपने लिए भी और दूसरों के लिए भी।
सब पितरों ने एक मन होकर परमेश्वर के पवित्र वचन के तर्कजाल की चतुराइयों से दूषित किए जाने और दार्शनिक वाद-विवादों तथा झगड़ों में उलझाए जाने से घृणा की और एकमत होकर उसकी निन्दा की।
क्या हमारे विरोधी इन सीमाओं के भीतर रहते हैं, जब वे अपना सारा जीवन अनन्त विवादों और तर्कजाल से भी बढ़कर प्रश्नों के नीचे पवित्रशास्त्र की सरलता को दफ़नाने और ढाँकने के सिवा और कुछ नहीं करते?
वस्तुतः यदि पितर अब मृतकों में से जिलाए जाएँ और वाद-विवाद की इस पद्धति को सुनें, जिसे हमारे विरोधी मनन-प्रधान धर्मविज्ञान कहते हैं, तो उनके मन में इससे दूर की कोई बात न होगी कि ऐसे विवाद परमेश्वर से सम्बन्ध रखते हैं।
परन्तु यदि मैं गिनाने लगूँ कि वे उन पितरों का जूआ कितनी निर्भीकता से उतार फेंकते हैं जिनकी आज्ञाकारी सन्तान दिखना चाहते हैं, तो हमारा यह प्रवचन कितना लम्बा हो जाएगा! सचमुच इन बातों को गिनाने में महीने और वर्ष बीत जाएँगे। फिर भी उनकी निर्लज्जता इतनी ढीठ है कि वे हम पर प्राचीन सीमाओं को लाँघने का दोष लगाने का साहस करते हैं।
रीति-रिवाज की दुहाई से उन्हें कुछ नहीं मिलता। क्योंकि यदि हमें रीति के आगे झुकने को विवश किया जाए, तो यह बड़ा अन्याय होगा। निश्चय ही यदि मानवीय निर्णय सीधे होते, तो रीति भले लोगों के आचरण से निकलनी चाहिए थी। परन्तु बात प्रायः दूसरी ओर बढ़ी है, क्योंकि जो कुछ बहुत-से लोगों को करते देखा जाता है, वह शीघ्र ही रीति का अधिकार पा लेता है।
फिर भी मानव-जीवन कभी इतना सुव्यवस्थित नहीं रहा कि सर्वोत्तम वस्तुएँ बहुसंख्यकों को भाई हों। इस प्रकार बहुतों के अलग-अलग दोषों से सार्वजनिक भूल उत्पन्न हुई है—या यों कहें, बुराई में एक सर्वसम्मति—जिसे ये भले मनुष्य अब व्यवस्था माने जाने की इच्छा रखते हैं।
जो पूरी तरह अन्धे नहीं हैं, वे देखते हैं कि बुराई के समुद्र पृथ्वी पर उमड़ पड़े हैं, सारा संसार अनेक घातक महामारियों से भ्रष्ट हो गया है, और संक्षेप में, सब कुछ विनाश की ओर जा रहा है। इसलिए हमें या तो मानवीय कार्यों से पूर्णतः निराश हो जाना चाहिए, या ऐसी बुराइयों का उपचार करना चाहिए, चाहे कठोर उपायों से ही क्यों न हो।
फिर भी उपचार को किसी और कारण से नहीं, केवल इसलिए ठुकराया जाता है कि हम इन विपत्तियों के लम्बे समय से अभ्यस्त हो चुके हैं। परन्तु चाहे मानवीय शासन में सार्वजनिक भूल का अधिकार हो, परमेश्वर के राज्य में केवल उसके अनन्त सत्य को सुना और माना जाना चाहिए। उसके विरुद्ध न समय का बीतना, न प्राचीन रीति, न किसी भी प्रकार का षड्यन्त्र प्रबल हो सकता है।
इस प्रकार यशायाह ने एक समय परमेश्वर के चुने हुओं को सिखाया कि जिसे यह प्रजा षड्यन्त्र कहे, उसे वे सब का सब षड्यन्त्र न कहें। अर्थात् वे प्रजा के षड्यन्त्र में सम्मिलित न हों, न उनके भय से डरें, न घबराएँ, वरन सेनाओं के यहोवा को पवित्र मानें और उसी को अपना भय बनाएँ।
इसलिए हमारे विरोधी भूत और वर्तमान, दोनों से जितने चाहें उतने उदाहरण हमारे सामने रखें। यदि हम सेनाओं के यहोवा को पवित्र मानें, तो वे हमें अधिक भयभीत न कर सकेंगे।
चाहे कई पीढ़ियाँ एक ही अभक्ति में सहमत हुई हों, प्रभु तीसरी और चौथी पीढ़ी तक दण्ड देने में समर्थ है। चाहे सारा संसार एक ही दुष्टता में षड्यन्त्र करे, उसने हमें अनुभव से सिखा दिया है कि भीड़ के साथ पाप करनेवालों का क्या होता है: उसने जल-प्रलय से सारे संसार को नष्ट कर दिया, और नूह तथा उसके छोटे-से परिवार को बचा रखा, जिसने अपने विश्वास ही से सारे संसार को दोषी ठहराया।
संक्षेप में, बुरी रीति एक सार्वजनिक महामारी के सिवा और कुछ नहीं, और जो भीड़ के बीच मरते हैं वे उतने ही निश्चित रूप से नष्ट होते हैं जितने अकेले नष्ट होनेवाले।
न वे अपने इस तर्क से हमें इतने बल से दबा सकते हैं कि हमें यह मानना पड़े कि या तो कलीसिया बहुत वर्षों तक मरी हुई थी या हम अब कलीसिया ही के विरुद्ध लड़ रहे हैं।
निश्चय ही मसीह की कलीसिया जीवित रही है और तब तक जीवित रहेगी जब तक मसीह अपने पिता के दाहिने हाथ राज्य करता है। वह उसके हाथ से सम्भाली जाती, उसकी रखवाली से सुरक्षित और उसकी सामर्थ्य से दृढ़ की जाती है। क्योंकि निःसन्देह वह उसे पूरा करेगा जिसकी प्रतिज्ञा उसने एक समय की थी: कि वह युग के अन्त तक अपने लोगों के संग रहेगा।
इस कलीसिया के विरुद्ध हम कोई युद्ध नहीं करते। क्योंकि हम सब विश्वासियों की मण्डली के साथ एक मन होकर एक परमेश्वर और एक प्रभु यीशु मसीह की आराधना और आदर करते हैं, जैसा उसके सेवक सदा करते आए हैं।
परन्तु हमारे विरोधी सत्य से बहुत दूर भटक जाते हैं जब वे किसी कलीसिया को तब तक नहीं मानते जब तक वह इस समय आँखों से दिखाई न दे, और उसे ऐसी सीमाओं में बाँधना चाहते हैं जो उसे समाती ही नहीं।
हमारा विवाद इन दो बातों में है। पहली, वे सदा कलीसिया के एक दृश्य और बाहरी रूप की माँग करते हैं। दूसरी, वे उस रूप को रोमी कलीसिया की गद्दी में और धर्माध्यक्षों के वर्ग में ठहराते हैं।
हम इसके विपरीत दृढ़ता से कहते हैं कि कलीसिया बिना किसी दृश्य रूप के भी बनी रह सकती है, और उसका रूप उस बाहरी भव्यता से नहीं आँका जाना चाहिए जिसकी वे मूर्खता से प्रशंसा करते हैं। उसके चिह्न बिलकुल भिन्न हैं: परमेश्वर के वचन का शुद्ध प्रचार और संस्कारों का उचित संचालन।
वे तब तक सन्तुष्ट नहीं होते जब तक कलीसिया को सदा उँगली से दिखाया न जा सके। फिर भी यहूदी लोगों के बीच वह कितनी बार ऐसी विकृत हो गई कि उसका कोई रूप शेष न रहा? हम क्या मानें कि कलीसिया में कौन-सा दृश्य रूप चमक रहा था जब एलिय्याह ने शिकायत की कि केवल वही अकेला बचा है?
मसीह के आने के बाद से कितनी बार वह बिना बाहरी रूप के छिपी रही है? कितनी बार वह युद्धों, राजद्रोहों और विधर्मिताओं से ऐसी कुचली गई कि कहीं दिखाई ही न दी?
यदि ये लोग ऐसे समयों में जीवित होते, तो क्या वे मानते कि कोई कलीसिया है भी? फिर भी एलिय्याह से कहा गया था कि सात हज़ार पुरुष अब भी बचे हैं जिन्होंने बाल के आगे घुटने नहीं टेके।
और न हमारे लिए यह किसी रीति से अनिश्चित होना चाहिए कि यीशु मसीह जब से स्वर्ग में चढ़ा, तब से पृथ्वी पर सदा राज्य करता आया है। परन्तु यदि ऐसे उजाड़ों के बीच विश्वासी कलीसिया के कोई निश्चित बाहरी रूप को देखने पर अड़े रहते, तो क्या वे हियाव न हार जाते?
वस्तुतः सन्त हिलेरी ने अपने ही समय में इसे बड़ा दोष माना कि मनुष्य अपने धर्माध्यक्षों की प्रतिष्ठा के प्रति मूर्खतापूर्ण श्रद्धा से अन्धे होकर यह विचार करने से चूक गए कि कभी-कभी ऐसे आवरणों के नीचे कैसी घातक महामारियाँ छिपी रहती हैं। वह इस प्रकार कहता है:
“मैं तुम्हें चिताता हूँ: मसीह-विरोधी से सावधान रहो। तुम दीवारों से बहुत लगाव रखते हो, परमेश्वर की कलीसिया को भवनों की शोभा में ढूँढ़ते हो और कल्पना करते हो कि विश्वासियों की एकता वहीं समाई है। क्या हम सन्देह कर सकते हैं कि मसीह-विरोधी वहीं अपना आसन जमाएगा? मेरे लिए पहाड़, वन, झीलें, बन्दीगृह और जंगल अधिक सुरक्षित और भरोसे के हैं, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं ने ऐसे ही स्थानों में छिपे रहकर भविष्यद्वाणी की।”
—सन्त हिलेरी, औक्सेन्तियुस के विरुद्ध
तब आज संसार इन मुकुटधारी धर्माध्यक्षों में और किस बात का आदर करता है, सिवाय इस धारणा के कि जो सबसे बड़े नगरों के अध्यक्ष हैं वे अवश्य सबसे उत्कृष्ट होंगे?
इसलिए आइए, हम ऐसे मूर्खतापूर्ण निर्णय को त्याग दें। चूँकि केवल प्रभु ही अपनों को जानता है, इसलिए हम उसे अनुमति दें कि वह कभी-कभी अपनी कलीसिया का बाहरी प्रकटीकरण मनुष्यों की दृष्टि से हटा ले।
मैं सहर्ष स्वीकार करता हूँ कि यह पृथ्वी पर परमेश्वर का भयानक न्याय है। परन्तु यदि मनुष्यों की अभक्ति इसके योग्य है, तो हम ईश्वरीय न्याय का विरोध क्यों करना चाहते हैं?
इसी प्रकार प्रभु ने पूर्व युगों में मनुष्यों की कृतघ्नता को दण्ड दिया। क्योंकि उन्होंने उसके सत्य की आज्ञा मानने से इनकार किया और उसकी ज्योति बुझा दी थी, इसलिए उसने उनके अन्धे मनों को घोर झूठों से भरमाए जाने और गहरे अन्धकार में दबे रहने दिया, ताकि सच्ची कलीसिया का कोई रूप दिखाई न रहे।
फिर भी इन भूलों और अन्धकार के बीच उसने अपनों को बचाए रखा, चाहे वे कितने ही बिखरे और छिपे रहे हों। इसमें आश्चर्य नहीं, क्योंकि उसने दिखा दिया है कि वह उन्हें बाबुल की अव्यवस्था में भी और जलती हुई भट्ठी की ज्वाला में भी बचाए रखना जानता है।
जहाँ तक उनके इस आग्रह की बात है कि कलीसिया का रूप किसी प्रकार की खोखली शान से परखा जाना चाहिए, मैं केवल प्रसंगवश संकेत करूँगा कि यह कितना खतरनाक है, कहीं चर्चा बहुत लम्बी न हो जाए।
वे कहते हैं, “रोम का पोप, जो प्रेरितिक गद्दी पर बैठा है, अन्य धर्माध्यक्षों के साथ कलीसिया का प्रतिनिधित्व करता है और उसे ही कलीसिया माना जाना चाहिए। इसलिए वे भूल नहीं कर सकते।”
किस कारण से? वे उत्तर देते हैं, “क्योंकि वे कलीसिया के रखवाले हैं और परमेश्वर के लिए अभिषिक्त हैं।”
हारून और इस्राएल के अन्य अगुवे भी रखवाले थे। हारून और उसके पुत्र पहले ही परमेश्वर के याजक चुने जा चुके थे, फिर भी जब उन्होंने बछड़ा गढ़ा तो वे भटक गए।
इस तर्क के अनुसार, अहाब को भरमानेवाले चार सौ भविष्यद्वक्ता कलीसिया का प्रतिनिधित्व क्यों न करते? फिर भी कलीसिया अकेले मीकायाह के साथ थी—एक तुच्छ और तिरस्कृत मनुष्य, पर ऐसा जिसके मुँह से सत्य निकला।
—1 राजा 22
क्या यिर्मयाह के विरुद्ध उठनेवाले वे भविष्यद्वक्ता कलीसिया का नाम धारण नहीं करते थे, जब वे घमण्ड करते थे कि याजकों से व्यवस्था, बुद्धिमानों से सम्मति, और भविष्यद्वक्ताओं से वचन नहीं जाता रहेगा?
क्या वही बाहरी रूप उस महासभा में नहीं चमका जो याजकों, शास्त्रियों और धार्मिक अगुवों ने यीशु मसीह की मृत्यु पर विचार करने के लिए इकट्ठी की थी?
अब हमारे विरोधी जाएँ और इन बाहरी आवरणों से चिपके रहें, और मसीह तथा जीवते परमेश्वर के सब भविष्यद्वक्ताओं को फूट डालनेवाला ठहराएँ, और शैतान के सेवकों को पवित्र आत्मा के साधन बना दें।
इसके अतिरिक्त, यदि वे गम्भीरता से बोल रहे हैं, तो मुझे ईमानदारी से उत्तर दें: जब रोम के पोप यूजीनियस को बासल की महासभा के अन्तिम निर्णय से पदच्युत किया गया और उसके स्थान पर अमादेयुस की नियुक्ति हुई, तब वे मानते हैं कि कलीसिया किस प्रदेश में या किन लोगों के बीच थी?
चाहे वे क्रोध से फट पड़ें, वे इनकार नहीं कर सकते कि बाहरी औपचारिकताओं के विषय में वह महासभा वैध और विधिसम्मत थी, क्योंकि उसे केवल एक नहीं, दो पोपों ने बुलाया था।
वहाँ यूजीनियस को फूट डालनेवाला, विद्रोही और हठी अपराधी ठहराकर दोषी करार दिया गया, उन सब कार्डिनलों और धर्माध्यक्षों की सारी मण्डली के साथ जिन्होंने महासभा को भंग करने के लिए उसके साथ षड्यन्त्र किया था।
तथापि बाद में राजाओं की कृपा से सँभाले जाने के कारण उसने पोप-पद पर अधिकार बनाए रखा। पवित्र और सार्वभौमिक महासभा के अधिकार से धूमधाम से सम्पन्न अमादेयुस का चुनाव धुएँ में उड़ गया—सिवाय इसके कि अमादेयुस को कार्डिनल की टोपी देकर शान्त कर दिया गया, जैसे भौंकते कुत्ते को रोटी का टुकड़ा डालकर।
उन्हीं विधर्मियों, विद्रोहियों और हठी अपराधियों से तब से जीवित रहे सब पोप, कार्डिनल, धर्माध्यक्ष, मठाधीश और याजक निकले हैं।
यहाँ वे अनिवार्यतः फँस जाएँगे। वे कलीसिया का नाम किस पक्ष में रखेंगे?
क्या वे इनकार करेंगे कि वह महासभा सार्वभौमिक थी, जबकि बाहरी गरिमा में उसमें कोई कमी न थी? उसे दो पोप-सम्बन्धी आज्ञापत्रों से विधिवत बुलाया गया था, उसका उद्घाटन पवित्र प्रेरितिक गद्दी के उस प्रतिनिधि ने किया जिसने उसकी अध्यक्षता की, हर अनुष्ठान में वह भली-भाँति व्यवस्थित थी, और अन्त तक उसी गरिमा में चलती रही।
क्या वे मानेंगे कि यूजीनियस और उसका सारा दल फूट डालनेवाले थे—वही दल जिसके द्वारा वे स्वयं अभिषिक्त हुए?
इसलिए उन्हें कलीसिया का रूप किसी और रीति से परिभाषित करना होगा, अन्यथा उन्हीं के सिद्धान्त के अनुसार हम उनमें से हर एक को फूट डालनेवाला मानेंगे, क्योंकि उन्होंने जानबूझकर और स्वेच्छा से विधर्मियों से अभिषेक पाया।
यदि पहले कभी यह प्रमाणित न भी हुआ होता कि कलीसिया बाहरी वैभव से बँधी नहीं है, तो वे स्वयं हमें पर्याप्त प्रमाण देते हैं। कलीसिया के नाम और रूप के अधीन उन्होंने अभिमान से अपने को सारे संसार में भयप्रद बना लिया है, यद्यपि सच में वे कलीसिया की घातक महामारियाँ हैं।
मैं उनके चरित्र और घृणित कर्मों की बात नहीं कहता, जिनसे उनका सारा जीवन भरा है, क्योंकि वे अपने को फरीसी कहते हैं जिनकी सुननी तो चाहिए पर जिनका अनुकरण नहीं करना चाहिए।
परन्तु यदि आप अपने अवकाश का थोड़ा-सा भाग हमारी शिक्षा पढ़ने में लगाने को तैयार हों, तो आप स्पष्ट पहचान लेंगे कि उनका सिद्धान्त ही—वही सिद्धान्त जिसके द्वारा वे कलीसिया माने जाने की माँग करते हैं—आत्माओं का निर्दय नरक और बूचड़खाना है, कलीसिया के लिए आग की लपट, विनाश और ध्वंस है।
अन्त में, वे विकृत ढंग से कार्य करते हैं जब वे हमारे सिद्धान्त पर उन उपद्रवों, हलचलों और विवादों का दोष लगाते हैं जो उसके प्रचार के पीछे उठे हैं, और उन फलों का भी जो वह अब बहुतों में उत्पन्न कर रहा है। इन बुराइयों का दोष अन्यायपूर्वक सिद्धान्त पर डाला जाता है, जबकि उसे शैतान की दुर्भावना पर ठहराना चाहिए।
यह प्रायः परमेश्वर के वचन की एक विशेष पहचान है कि वह कभी ऐसे प्रकट नहीं होता कि शैतान जागकर उसके विरुद्ध शस्त्र न उठाए। यह एक अत्यन्त निश्चित चिह्न है जिससे उसे झूठे सिद्धान्तों से अलग पहचाना जा सकता है, जो इस बात से अपने आप प्रकट हो जाते हैं कि सब कोई उन्हें सहर्ष ग्रहण करता है और वे सारे संसार को भाते हैं।
इस प्रकार कुछ वर्ष पहले, जब सब कुछ अन्धकार में दबा था, संसार के इस स्वामी ने मनुष्यों से जैसा चाहा खेल खेला और सारदानापालुस के समान निर्बाध शान्ति में विश्राम और मनोरंजन करता रहा। क्योंकि अपने राज्य पर शान्त और निर्विघ्न अधिकार रखते हुए वह खेल-परिहास के सिवा और क्या कर सकता था?
परन्तु जब से ऊपर से चमकनेवाली ज्योति उसके अन्धकार को भगाने लगी, और जब से उस बलवन्त ने उसके राज्य पर चढ़ाई करके उसे अशान्त किया, तब से वह तुरन्त अपनी आलस्य-निद्रा से जाग उठा और शस्त्र उठा लिए।
पहले उसने मनुष्यों के बल को उभारा, ताकि उसके द्वारा सत्य को, जब वह प्रकट होने लगा, बलपूर्वक दबा दे। जब बल से कुछ न बना, तो वह घातों की ओर मुड़ा। फिर अपने अनाबैप्टिस्टों और ऐसे ही लोगों के द्वारा उसने अनेक सम्प्रदाय और परस्पर विरोधी मत खड़े किए, ताकि उस सत्य को धुँधला करे और अन्ततः बुझा दे।
अब भी वह दोनों रीतियों से उस पर आक्रमण करता रहता है। मनुष्यों की हिंसा और हाथों के द्वारा वह इस सच्चे बीज को उखाड़ने का प्रयत्न करता है; और जहाँ तक उससे बन पड़ता है, वह अपने जंगली दानों से उसे दबाने का यत्न करता है, ताकि वह न बढ़े और न फल लाए।
परन्तु यदि हम प्रभु की चेतावनियों पर ध्यान दें, तो उसके सारे प्रयास व्यर्थ होंगे। उसने बहुत पहले शैतान की युक्तियों को प्रकट कर दिया ताकि हम अचानक न पकड़े जाएँ, और उसने हमें उसकी चालों के विरुद्ध पर्याप्त सुदृढ़ कवच पहना दिया है।
इसके अतिरिक्त, यह कितनी विकृत बात है कि परमेश्वर के वचन पर उस घृणा और राजद्रोह का दोष मढ़ा जाए जो मूर्ख और अविवेकी मनुष्य उसके विरुद्ध उठाते हैं, या उन सम्प्रदायों का जो धोखेबाज़ बोते हैं!
फिर भी यह कोई नई बात नहीं। एलिय्याह से पूछा गया था कि क्या वही इस्राएल को संकट में डालनेवाला है।
यहूदियों ने मसीह को राजद्रोही माना, और प्रेरितों पर लोगों को विद्रोह के लिए भड़काने का दोष लगाया गया।
—लूका 23:2; यूहन्ना 19:12; प्रेरितों के काम 24:5
आज वे लोग और क्या कर रहे हैं जो हमारे विरुद्ध उठाए गए उपद्रवों, हलचलों और विवादों का दोष हम पर मढ़ते हैं?
एलिय्याह ने हमें सिखा दिया है कि क्या उत्तर देना चाहिए: भूलें हम नहीं बोते, न उपद्रव हम खड़े करते हैं, वरन वे स्वयं, जो परमेश्वर की सामर्थ्य का विरोध करना चाहते हैं।
यद्यपि केवल यही कारण उनके दुस्साहस को रोकने के लिए पर्याप्त है, तथापि हमें उन लोगों की दुर्बलता की भी चिन्ता करनी चाहिए जो ऐसे ठोकरों से प्रायः घबरा जाते हैं और अपने कष्ट में डगमगाने लगते हैं।
इसलिए, कि उन्हें निराश होने और हियाव छोड़ने का अवसर न मिले, उन्हें स्मरण रखना चाहिए कि जो बातें हम अब देखते हैं, वे ही प्रेरितों के समय में भी घटी थीं।
तब ऐसे अज्ञानी और चंचल लोग थे जिन्होंने, जैसा सन्त पतरस बताता है, सन्त पौलुस के ईश्वरीय प्रेरणा से लिखे हुए को अपने ही विनाश के लिए तोड़ा-मरोड़ा।
ऐसे परमेश्वर का तिरस्कार करनेवाले थे जिन्होंने, जब सुना कि पाप बढ़ गया ताकि अनुग्रह और भी अधिक बढ़े, तुरन्त आपत्ति की:
“तो क्या हम पाप करते रहें कि अनुग्रह बहुत हो?”
जब उन्होंने सुना कि विश्वासी व्यवस्था के अधीन नहीं हैं, तो उन्होंने उत्तर दिया:
“क्या हम इसलिए पाप करें कि हम व्यवस्था के अधीन नहीं, वरन अनुग्रह के अधीन हैं?”
कुछ ऐसे थे जिन्होंने सन्त पौलुस पर बुराई को बढ़ावा देने का दोष लगाया।
झूठे भविष्यद्वक्ता उसकी स्थापित कलीसियाओं को नष्ट करने घुस आए। कुछ ने सच्चाई से नहीं, वरन डाह और झगड़े से, और दुर्भावना से भी, सुसमाचार सुनाया, यह सोचकर कि इससे उसकी कैद का बोझ बढ़ाएँगे।
—1 कुरिन्थियों 4; गलातियों 1; फिलिप्पियों 1:15–17; 2 तीमुथियुस 1:15
कुछ स्थानों में सुसमाचार ने बहुत कम उन्नति की। हर कोई यीशु मसीह की सेवा के बजाय अपने ही स्वार्थ खोजता था।
औरों ने कुत्तों के समान, जो अपने उगले हुए की ओर लौटते हैं, और सूअरों के समान, जो कीचड़ में लोटते हैं, पीठ फेर ली।
बहुतों ने आत्मा की स्वतंत्रता को शारीरिक स्वेच्छाचार में बदल दिया। बहुत-से झूठे भाई विश्वासियों के बीच घुस आए, जिनसे आगे बड़े खतरे उत्पन्न हुए। स्वयं भाइयों के बीच भी तरह-तरह के विवाद उठ खड़े हुए।
इन बातों के बीच प्रेरित क्या करते? क्या उनके लिए उचित था कि कुछ समय के लिए सुसमाचार को छिपा लें, या उसे पूरी तरह छोड़ दें और त्याग दें, जब उन्होंने देखा कि वह इतने विवादों का बीज, इतने खतरों का स्रोत और इतनी ठोकरों का कारण बन रहा है?
परन्तु ऐसे संकट के बीच उन्हें स्मरण आया कि मसीह ठोकर खाने का पत्थर और ठेस की चट्टान है, जो बहुतों के गिरने और उठने के लिए ठहराया गया है, और ऐसा चिह्न है जिसका विरोध किया जाएगा।
—यशायाह 8:14; रोमियों 9:33; लूका 2:34
इसी भरोसे से सज्जित होकर वे निर्भीकता से आगे बढ़े और उपद्रव तथा ठोकर के हर खतरे को पार कर गए।
हमें भी यही विचार करके अपने को सान्त्वना देनी चाहिए, क्योंकि सन्त पौलुस साक्षी देता है कि यह सुसमाचार का सदा का लक्षण है: वह नाश होनेवालों के लिए मृत्यु की ओर ले जानेवाली मृत्यु की गन्ध है, और उद्धार पानेवालों के लिए जीवन की ओर ले जानेवाली जीवन की गन्ध।
परन्तु मैं आपकी ओर लौटता हूँ, हे परम उदार राजन्। आपको उन झूठी अफ़वाहों से विचलित नहीं होना चाहिए जिनसे हमारे विरोधी आपको भय और घबराहट में डालने का प्रयत्न करते हैं—कि यह “नया सुसमाचार,” जैसा वे इसे कहते हैं, राजद्रोह के अवसरों और बुराई करने में पूर्ण दण्डमुक्ति के सिवा और कुछ नहीं चाहता।
क्योंकि परमेश्वर गड़बड़ी का नहीं, वरन शान्ति का कर्ता है, और परमेश्वर का पुत्र पाप का सेवक नहीं, क्योंकि वह शैतान के कामों को नष्ट करने आया।
—1 कुरिन्थियों 14:33; गलातियों 2:17; 1 यूहन्ना 3:8
जहाँ तक हमारी बात है, हम पर उन महत्त्वाकांक्षाओं का अन्यायपूर्वक आरोप लगाया जाता है जिनका हमने कभी लेशमात्र भी सन्देह नहीं दिया।
वे आपको विश्वास दिलाएँगे कि यह बड़ी सम्भावित बात है कि हम राज्यों को उलटने का षड्यन्त्र कर रहे हैं—जबकि हमारे मुँह से एक भी राजद्रोही शब्द कभी नहीं सुना गया, और जब तक हम आपके शासन में रहे, हमारा जीवन सदा सीधा-सादा और शान्तिपूर्ण जाना गया। अब भी, अपने घरों से निकाले जाने पर भी, हम परमेश्वर से आपकी और आपके राज्य की समृद्धि के लिए प्रार्थना करना नहीं छोड़ते।
वे यह भी सुझाते हैं कि यह भी उतना ही सम्भावित है कि हम सुधार के भय के बिना हर बुराई करने की अनुमति चाहते हैं। यद्यपि हमारा आचरण अनेक बातों में दोषपूर्ण है, तथापि उसमें ऐसा कुछ नहीं जो इतने गम्भीर दोषारोपण के योग्य हो।
इसके अतिरिक्त, परमेश्वर का धन्यवाद हो, हमने सुसमाचार से इतना कम लाभ नहीं उठाया कि हमारा जीवन इन निन्दकों को पवित्रता, उदारता, दया, संयम, धीरज, नम्रता और हर अन्य सद्गुण के उदाहरण न दे सके।
सचमुच सत्य स्पष्ट रूप से हमारे पक्ष में गवाही देता है कि हम सच्चाई से परमेश्वर का भय मानते और उसका आदर करते हैं, क्योंकि हम अपने जीवन और अपनी मृत्यु, दोनों से चाहते हैं कि उसका नाम पवित्र माना जाए।
डाह करनेवालों के मुँह भी हम में से उन कुछ लोगों की निर्दोषता और सीधे नागरिक आचरण की गवाही देने को विवश हुए हैं, जो ठीक उसी बात के लिए मार डाले गए जो अद्वितीय प्रशंसा के योग्य थी।
अब, यदि कुछ ऐसे हैं जो सुसमाचार के बहाने उपद्रव मचाते हैं—जो अब तक आपके राज्य में नहीं देखा गया—या जो अपने शारीरिक स्वेच्छाचार को उस स्वतंत्रता के नाम के नीचे छिपाना चाहते हैं जो हमें परमेश्वर के अनुग्रह से मिली है, जैसा मैं जानता हूँ कि बहुत-से करते हैं, तो उन्हें उनके अपराधों के अनुसार कड़ाई से सुधारने के लिए व्यवस्थाएँ और उन व्यवस्थाओं द्वारा ठहराए गए दण्ड मौजूद हैं।
परन्तु इस बीच दुष्टों के अपराधों के कारण परमेश्वर के सुसमाचार की निन्दा न होने पाए।
हे परम भव्य राजन्, मैंने हमारे निन्दकों की विषैली अधर्मिता को पर्याप्त शब्दों में प्रकट कर दिया है, ताकि आप उनकी बातों पर विश्वास करने के लिए अपना कान बहुत शीघ्र न झुकाएँ। वस्तुतः मुझे भय है कि मैं पहले ही बहुत लम्बा बोल चुका हूँ, क्योंकि यह भूमिका लगभग एक पूरी सफ़ाई का रूप ले चुकी है।
फिर भी मेरा उद्देश्य यहाँ पूरी सफ़ाई लिखना नहीं रहा, वरन केवल आपके हृदय को कोमल करना, ताकि आप हमारे उद्देश्य की सुनवाई स्वीकार करें। यद्यपि आपका हृदय इस समय हमसे फिरा हुआ और विमुख है—मैं तो यह भी कह सकता हूँ कि हमारे विरुद्ध भड़का हुआ है—तथापि मुझे आशा है कि यदि आप बिना रोष और क्रोध के हमारा यह अंगीकार पढ़ लें, जिसे हम महामहिम के सम्मुख अपनी सफ़ाई के रूप में प्रस्तुत करना चाहते हैं, तो हम आपका अनुग्रह फिर पा सकेंगे।
परन्तु यदि इसके विपरीत हमारे शत्रुओं की निन्दाएँ आपके कानों को ऐसा रोक दें कि अभियुक्तों को अपनी सफ़ाई का कोई अवसर न मिले, और ये हिंसक उत्पीड़क, आपके हस्तक्षेप के बिना, कारावास, कोड़ों, यातना, अंग-भंग और जलाए जाने से अपनी क्रूरता चलाते रहें, तो हम वध के लिए ठहराई गई भेड़ों के समान हर चरम दशा तक पहुँचा दिए जाएँगे।
तथापि धीरज से हम अपने प्राणों को बचाए रखेंगे और प्रभु के सामर्थी हाथ की बाट जोहेंगे। निःसन्देह वह उचित समय पर प्रकट होगा और पीड़ितों को उनके दुःख से छुड़ाने और अपना तिरस्कार करनेवालों को दण्ड देने के लिए सज्जित होकर आएगा।
राजाओं का राजा प्रभु, हे परम पराक्रमी और परम प्रतापी राजन्, आपके सिंहासन को धार्मिकता में और आपके आसन को न्याय में स्थिर करे।
बासल से, 23 अगस्त, 1535।