अध्याय तीन: परमेश्वर की व्यवस्था का प्रकाशन (भाग 1/4)

अध्याय तीन

परमेश्वर की व्यवस्था के विषय में

परमेश्वर के सच्चे ज्ञान के लिए क्या आवश्यक है, इसे समझाते हुए हमने दिखाया है कि हम उसकी महानता के अनुसार उसकी कल्पना नहीं कर सकते, जब तक कि तुरन्त यह न मान लें कि केवल उसी में वह प्रताप है जिसके लिए सर्वोच्च आदर उचित है।

अपने आप को जानने के विषय में हमने कहा था कि मुख्य बात यह है: अपनी शक्ति पर किए गए हर काल्पनिक भरोसे से खाली होकर और अपनी धार्मिकता पर सारे विश्वास से वंचित होकर—वरन् अपनी दरिद्रता पर विचार करके दीन होकर—हमें सम्पूर्ण नम्रता सीखनी चाहिए, अपने आप को नीचा करना चाहिए और सब महिमा का त्याग करना चाहिए।

ये दोनों सत्य हमें परमेश्वर की व्यवस्था में दिखाए गए हैं। वहाँ प्रभु पहले आज्ञा देने का अधिकार जताता है और हमें अपनी ईश्वरीय महिमा का आदर करना सिखाता है, यह दिखाते हुए कि वह आदर किसमें निहित है। फिर, धार्मिकता का नियम ठहराकर, वह हमें दुर्बलता और अधर्म दोनों का दोषी ठहराता है। क्योंकि हमारा स्वभाव, जो भ्रष्ट और विकृत है, उस धार्मिकता के सर्वथा विपरीत और विरुद्ध है; और हमारी शक्ति, जो निर्बल है और भलाई करने में असमर्थ है, उसकी पूर्णता तक नहीं पहुँच सकती।

इसलिए इस ग्रन्थ के आरम्भ में ठहराया गया क्रम अब हमें परमेश्वर की व्यवस्था का वर्णन करने की ओर ले जाता है। फिर भी लिखित व्यवस्था से हमें क्या आशा रखनी चाहिए, यह उस आन्तरिक व्यवस्था के द्वारा कुछ अंश में हमें पहले से सिखाया जा चुका है, जो, जैसा हम कह चुके हैं, हर मनुष्य के हृदय में लिखी हुई और मानो अंकित है। क्योंकि हमारा विवेक हमें सदा बेसुध सोए रहने नहीं देता। वह भीतर से साक्षी देता है और हमें स्मरण दिलाता है कि हम परमेश्वर के कितने ऋणी हैं; वह हमें भले और बुरे का भेद दिखाता है और जब हम अपना कर्तव्य निभाने में चूकते हैं तो हम पर दोष लगाता है।

तौभी मनुष्य अज्ञानता के अन्धकार में ऐसा उलझा हुआ है कि इस स्वाभाविक व्यवस्था से वह यह भी मुश्किल से जान पाता है कि कौन-सी आराधना परमेश्वर को भाती है; वह उसके सच्चे ज्ञान से तो बहुत ही दूर है। इसके अतिरिक्त, वह घमण्ड और महत्त्वाकांक्षा से ऐसा फूला हुआ और स्वार्थ-प्रेम से ऐसा अन्धा है कि अभी तक अपने आप को जाँच नहीं सकता और मानो अपने भीतर उतरकर यह नहीं सीख सकता कि अपने आप को दीन करे और अपनी दुर्दशा को स्वीकार करे।

इसलिए, हमारी बुद्धि की मन्दता और हमारे अहंकार के कारण यह आवश्यक था, सो प्रभु ने हमें अपनी लिखित व्यवस्था दी। इसके द्वारा वह उस बात की अधिक स्पष्ट गवाही देता है जो स्वाभाविक व्यवस्था में बहुत धुँधली थी, और हमारी असावधानी को दूर भगाकर उसे हमारे मन और स्मृति पर अधिक गहराई से अंकित करता है।

अब यह समझना सरल है कि हमें व्यवस्था से क्या सीखना चाहिए: कि परमेश्वर हमारा सृष्टिकर्ता है, इसलिए वह उचित रूप से हमारे प्रति प्रभु और पिता का स्थान रखता है, और इस कारण हम पर उसकी महिमा, आदर, प्रेम और भय का ऋण है। फलस्वरूप, हम इस बात में स्वतन्त्र नहीं हैं कि अपने मन की अभिलाषाओं के पीछे जहाँ-जहाँ वे हमें ले जाएँ वहाँ चलें; वरन् हम पूर्णतः अपने परमेश्वर पर निर्भर हैं और केवल उसी में विश्राम करें जो उसे भाता है।

फिर, हम यह भी सीखते हैं कि धार्मिकता और सीधाई उसे प्रिय हैं, जबकि अधर्म उसकी दृष्टि में घृणित है। इसलिए जब तक हम हठपूर्वक और कृतघ्न होकर अपने सृष्टिकर्ता से मुँह नहीं मोड़ना चाहते, हमें जीवन भर धार्मिकता से प्रेम रखना और लगन से उसका पीछा करना चाहिए। क्योंकि यदि हम उसे उसका उचित आदर तभी देते हैं जब हम उसकी इच्छा को अपनी इच्छा से बढ़कर मानते हैं, तो यह निष्कर्ष निकलता है कि धार्मिकता, पवित्रता और शुद्धता के पालन के सिवा उसे कोई उचित सम्मान नहीं दिया जा सकता।

न ही मनुष्य यह कहकर अपने आप को निर्दोष ठहरा सकता है कि उसमें सामर्थ्य नहीं है, मानो वह कोई कंगाल कर्ज़दार हो जो अपना ऋण चुकाने में असमर्थ है। क्योंकि परमेश्वर की महिमा को अपनी क्षमता के अनुसार नापना उचित नहीं। हमारी दशा चाहे जैसी हो, परमेश्वर सदा अपने समान ही रहता है: धार्मिकता का मित्र और अधर्म का शत्रु। वह हमसे जो कुछ माँगता है—क्योंकि वह अन्याय से कुछ नहीं माँग सकता—उसका पालन करने के लिए हम स्वाभाविक कर्तव्य से बँधे हैं।

ऐसा करने में हमारी असमर्थता हमारा ही दोष है। क्योंकि यदि हम अपनी पापी अभिलाषाओं से मानो बँधे हुए बन्दी हैं और इसलिए अपने पिता की आज्ञा मानने को स्वतन्त्र नहीं हैं, तो हमें अपने बचाव में इस विवशता की दुहाई नहीं देनी चाहिए, क्योंकि इसकी बुराई हमारे ही भीतर है और हमारे ही माथे मढ़ी जानी चाहिए।

जब व्यवस्था हमें यहाँ तक शिक्षा दे चुकी, तब हमें उसके मार्गदर्शन में अपने भीतर उतरना चाहिए। इससे हम दो निष्कर्ष निकालेंगे।

पहला, व्यवस्था की धार्मिकता की अपनी दुष्टता से तुलना करने पर हम पाते हैं कि हम परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने से कितनी दूर हैं। इसलिए हम इस योग्य भी नहीं कि उसकी सृष्टि के बीच अपना स्थान और पद बनाए रखें, फिर उसकी सन्तान गिने जाने की तो बात ही क्या।

दूसरा, जब हम अपनी सामर्थ्य पर विचार करते हैं, तो उसे व्यवस्था को पूरा करने के लिए केवल अपर्याप्त ही नहीं, वरन् सर्वथा निर्बल पाते हैं। इससे अनिवार्य रूप से अपनी शक्ति पर अविश्वास उत्पन्न होता है, और फिर आत्मा की व्याकुलता और थरथराहट। क्योंकि विवेक पाप का बोझ उठाकर तुरन्त परमेश्वर के न्याय को अपने सामने रखे बिना नहीं रह सकता; और परमेश्वर के न्याय का बोध मृत्यु का आतंक उत्पन्न किए बिना नहीं हो सकता। इसी प्रकार, जब विवेक अनुभव से अपनी निर्बलता के विषय में कायल हो जाता है, तो वह अपनी सामर्थ्य से निराश हुए बिना नहीं रह सकता। ये दोनों मनोभाव खिन्नता और दीनता उत्पन्न करते हैं।

इस प्रकार अन्त में मनुष्य—उस अनन्त मृत्यु के बोध से भयभीत होकर जिसे वह अपने अधर्म के योग्य प्रतिफल के रूप में निकट आते देखता है—उद्धार के एकमात्र बन्दरगाह के रूप में केवल परमेश्वर की दया की ओर मुड़ता है। यह देखकर कि व्यवस्था का जो ऋण उस पर है उसे चुकाने की सामर्थ्य उसमें नहीं है, और अपने आप से निराश होकर, वह फिर से साँस लेने लगता है और कहीं और से सहायता की ओर ताकता और उसके लिए गिड़गिड़ाता है।

परन्तु प्रभु इतने से सन्तुष्ट नहीं कि हमें वह आदर दिखा दे जो हम पर उसकी धार्मिकता का बनता है। हमारे हृदयों को धार्मिकता से प्रेम और अधर्म से बैर रखने की ओर झुकाने के लिए वह प्रतिज्ञाएँ और चेतावनियाँ भी जोड़ता है। क्योंकि हमारी समझ की आँख इतनी धुँधली है कि केवल सद्गुण की सुन्दरता और उत्कृष्टता से प्रेरित नहीं हो सकती, इसलिए प्रभु ने अपनी कृपा से यही ठहराया कि हमारे सामने रखे गए प्रतिफल की मिठास से हमें उससे प्रेम और उसकी अभिलाषा करने के लिए आकर्षित करे।

इसलिए वह घोषणा करता है कि वह सद्गुण को प्रतिफल देगा और जो कोई उसकी आज्ञाओं का पालन करेगा उसका परिश्रम व्यर्थ न होगा। इसके विपरीत, वह यह प्रकट करता है कि अधर्म उसके लिए केवल घृणित ही नहीं, वरन् दण्ड से बच भी नहीं सकता, क्योंकि उसने अपनी महिमा के तिरस्कार का बदला लेने का निश्चय किया है।

हमें हर सम्भव रीति से प्रेरित करने के लिए, वह अपनी आज्ञाओं को माननेवालों से इस जीवन की आशीषों और अनन्त आनन्द दोनों की प्रतिज्ञा करता है। दूसरी ओर, वह अपराधियों को केवल शारीरिक विपत्तियों की ही नहीं, वरन् अनन्त मृत्यु की पीड़ा की भी धमकी देता है। क्योंकि यह प्रतिज्ञा:

“जो मनुष्य उन्हें करेगा वह उनके कारण जीवित रहेगा,”

—लैव्यव्यवस्था 18

और उसके अनुरूप यह चेतावनी:

“जो प्राणी पाप करे वही मरेगा,”

—यहेजकेल 18

निस्सन्देह उस भावी मृत्यु या अमरता की ओर संकेत करती हैं जिसका कभी अन्त न होगा।

वास्तव में, जहाँ कहीं प्रभु की कृपा या क्रोध का उल्लेख होता है, वहाँ पहली में अनन्त जीवन और दूसरे में अनन्त विनाश समाया हुआ है। फिर भी व्यवस्था में इस वर्तमान जीवन से सम्बन्धित आशीषों और श्रापों की भी एक लम्बी सूची है (लैव्यव्यवस्था 26; व्यवस्थाविवरण 28)।

जिन दण्डों की वह घोषणा करता है उनमें हम उसकी सिद्ध पवित्रता को देखते हैं, क्योंकि वह अधर्म को सह नहीं सकता। इसके विपरीत, प्रतिज्ञाओं में हम देखते हैं कि वह धार्मिकता से कितना प्रेम रखता है, क्योंकि वह उसे बिना प्रतिफल के जाने न देगा।

उसकी अद्भुत कृपा भी इसी से प्रकट होती है। क्योंकि हम और हमारा सब कुछ उसकी महिमा के ऋणी हैं, इसलिए वह उचित रूप से हमसे सब कुछ अपना हक़ मानकर माँगता है। परन्तु ऐसे ऋण को चुकाना किसी प्रतिफल के योग्य नहीं। इसलिए जब वह हमारी आज्ञाकारिता के लिए हमें कोई प्रतिफल देने को कहता है, तब वह अपना न्यायसंगत दावा छोड़ देता है, क्योंकि हम उसे स्वेच्छा से ऐसे देते नहीं मानो वह उसका पहले से देय न था।

ये प्रतिज्ञाएँ अपने आप में हमें क्या लाभ पहुँचा सकती हैं, यह शीघ्र ही प्रकट हो जाएगा। अभी के लिए इतना समझना और विचारना पर्याप्त है कि व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं में धार्मिकता की एक अनुपम प्रशंसा निहित है, ताकि हम और स्पष्टता से जान सकें कि उसका पालन परमेश्वर को कितना भाता है। इसके विपरीत, उसके दण्ड इसलिए जोड़े गए हैं कि अधर्म के प्रति हमारी घृणा बढ़े, ऐसा न हो कि पापी पाप की मिठास से इतना मतवाला हो जाए कि अपने लिए ठहराए गए परमेश्वर के न्याय को भूल जाए।

फिर, जब प्रभु ने हमें सिद्ध धार्मिकता का नियम देने का विचार करके उसके हर अंश को अपनी ही इच्छा में समेट दिया, तो उसने इस प्रकार दिखाया कि उसे आज्ञाकारिता से बढ़कर कुछ प्रिय नहीं। इस बात पर और भी सावधानी से ध्यान देना चाहिए, क्योंकि मानव मन का साहस और असंयम परमेश्वर की कृपा पाने के लिए उसे अर्पित करने हेतु नए-नए सम्मान और आराधना के रूप गढ़ने की ओर अत्यन्त प्रवृत्त है।

धर्म का यह अधर्मी दिखावा, जो स्वभावतः हमारे मन में जड़ जमाए हुए है, हर युग में प्रकट हुआ है और अब भी सारे मानव-समाज में प्रकट होता है। मनुष्य सदा परमेश्वर के वचन से अलग किसी रीति से धार्मिकता प्राप्त करने के उपाय गढ़ने को उत्सुक रहते हैं। इसीलिए, जिन भले कामों को आम तौर पर महत्त्व दिया जाता है, उनमें व्यवस्था की आज्ञाओं का स्थान सबसे नीचे है, जबकि मनुष्यों के असंख्य विधान पहला स्थान और सबसे बड़ी प्रतिष्ठा पाते हैं।

परन्तु व्यवस्था सुनाने के बाद जब मूसा ने लोगों से इस प्रकार कहा, तब वह इस अभिलाषा को रोकने से बढ़कर और किस बात के लिए यत्नशील था?

“चौकस रहो और जो आज्ञा मैं तुम्हें देता हूँ उसे मानो, कि जब तुम वह करो जो तुम्हारे परमेश्वर की दृष्टि में भला और ठीक है, तब तुम्हारा और तुम्हारे बाद तुम्हारे बच्चों का भला हो। जो कुछ मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ, केवल वही करना; न उसमें कुछ बढ़ाना और न उसमें से कुछ घटाना।” —व्यवस्थाविवरण 12

और इससे पहले, यह घोषणा करने के बाद कि पृथ्वी की सब जातियों के सामने इस्राएल की बुद्धि और समझ इसी में थी कि उसे प्रभु के नियम, विधियाँ और रीतियाँ मिली थीं, उसने तुरन्त जोड़ा:

“अपने विषय में सावधान रह, और अपने प्राण की बड़ी चौकसी कर; ऐसा न हो कि तू उन बातों को भूल जाए जो तूने अपनी आँखों से देखी हैं, और वे तेरे जीवन भर तेरे हृदय से जाती रहें।”

—व्यवस्थाविवरण 4

प्रभु ने पहले ही देख लिया था कि व्यवस्था पाने के बाद इस्राएली अपनी ओर से उसकी सेवा के नए ढंग गढ़ने से तब तक न रुकेंगे जब तक वह उन्हें कसकर लगाम में न रखे। इसलिए उसने घोषणा की कि उसके वचन में धार्मिकता की सारी पूर्णता समाई हुई है, जो उन्हें रोकने के लिए पर्याप्त से कहीं अधिक होनी चाहिए थी। फिर भी वे उस दुस्साहस से बाज़ न आए जो इतने स्पष्ट शब्दों में वर्जित था।

और हमारा क्या? निश्चय ही हम भी उसी वचन से बँधे हैं। क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि प्रभु का यह उद्देश्य कि अपनी व्यवस्था को धार्मिकता की सम्पूर्ण शिक्षा ठहराए, सदा के लिए मान्य है। फिर भी हम उससे सन्तुष्ट न होकर एक के बाद एक कल्पित भले काम को गढ़ने और बनाने में आश्चर्यजनक परिश्रम करते हैं।

इस दोष को सुधारने का सबसे उत्तम उपाय यह है कि यह विचार हमारे हृदयों में दृढ़ता से बैठा लिया जाए: व्यवस्था हमें प्रभु की ओर से इसलिए दी गई कि हमें सिद्ध धार्मिकता सिखाए, और उसमें सिखाई गई एकमात्र धार्मिकता यह है कि हम अपने आप को परमेश्वर की इच्छा के अनुसार ढालें और उसके अनुरूप बनाएँ।

इसलिए परमेश्वर की कृपा पाने के लिए कर्मों के नए रूप गढ़ना व्यर्थ है, क्योंकि परमेश्वर की उचित आराधना केवल आज्ञाकारिता में है। वास्तव में, परमेश्वर की व्यवस्था से हटकर भले कामों के पीछे पड़ना ईश्वरीय और सच्ची धार्मिकता का असह्य बिगाड़ है।

परन्तु जब प्रभु की व्यवस्था हमें समझा दी जाएगी, तब हम उसके कार्य और उपयोग पर अधिक उचित और लाभदायक रीति से विचार कर सकेंगे। फिर भी, हर एक आज्ञा की अलग-अलग जाँच करने से पहले, यह पहले जान लेना उपयोगी है कि समग्र रूप से व्यवस्था से क्या सम्बन्ध रखता है।

पहले हमें दृढ़ता से स्थापित करना चाहिए कि व्यवस्था मानव जीवन को केवल बाहरी शिष्टता के अनुसार ही नहीं, वरन् भीतरी और आत्मिक धार्मिकता के अनुसार भी नियन्त्रित करती है। यद्यपि इसका कोई इनकार नहीं कर सकता, तथापि बहुत कम लोग इस पर गम्भीरता से विचार करते हैं। ऐसा इसलिए होता है कि मनुष्य व्यवस्था-दाता पर ध्यान नहीं देते, जिसके स्वभाव से व्यवस्था का स्वभाव निश्चित होना चाहिए।

यदि कोई सांसारिक राजा किसी आज्ञापत्र द्वारा व्यभिचार, हत्या और चोरी को वर्जित करे, तो मैं मानता हूँ कि जो मनुष्य केवल व्यभिचार, चोरी या हत्या करने की इच्छा करे—परन्तु न कर्म करे, न करने का प्रयत्न करे—वह निर्धारित दण्ड का भागी न होगा। क्योंकि चूँकि नश्वर व्यवस्था-दाता का अधिकार-क्षेत्र केवल बाहरी आचरण तक फैला है, इसलिए उसके विधान तब तक भंग नहीं होते जब तक बुराई कर्म में न बदल जाए।

परन्तु परमेश्वर, जिसकी दृष्टि से कुछ छिपा नहीं और जो भलाई के बाहरी दिखावे से बढ़कर हृदय की शुद्धता को देखता है, व्यभिचार, हत्या और चोरी को वर्जित करते हुए हर शारीरिक अभिलाषा, बैर, पराई वस्तुओं के लोभ, छल और ऐसी सब बातों को वर्जित करता है। क्योंकि वह आत्मिक व्यवस्था-दाता है, इसलिए वह आत्मा को भी उतना ही सम्बोधित करता है जितना शरीर को। बैर और क्रोध आत्मा में हत्या हैं; लोभ चोरी है; और अनियन्त्रित वासना व्यभिचार है।

कोई यह आपत्ति कर सकता है कि मानव व्यवस्थाएँ भी मनुष्यों के आशयों और इच्छाओं पर विचार करती हैं, न कि केवल आकस्मिक परिणामों पर। मैं यह मानता हूँ, परन्तु वे केवल उन्हीं आशयों पर विचार करती हैं जो बाहर प्रकट होते हैं। वे यह जाँचती हैं कि प्रत्येक कर्म किस उद्देश्य से किया गया, परन्तु गुप्त विचारों की खोज नहीं करतीं। इसलिए जो कोई बाहरी उल्लंघन से बचा रहता है, उसने नागरिक व्यवस्थाओं को पूरा कर दिया।

इसके विपरीत, क्योंकि परमेश्वर की व्यवस्था हमारी आत्माओं को दी गई है, इसलिए यदि हम उसका ठीक पालन करना चाहें तो सबसे पहले हमारी आत्माओं को ही नियन्त्रित करना होगा। फिर भी अधिकतर लोग, जब व्यवस्था का तिरस्कार करनेवाले दिखने से बचना चाहते हैं, तब अपनी आँखों, पैरों, हाथों और शरीर के अन्य अंगों को उसकी आज्ञाओं के अनुरूप कुछ बाहरी रूप में ढाल लेते हैं, जबकि उनके हृदय आज्ञाकारिता से पूरी तरह दूर रहते हैं। इस प्रकार वे यह मान बैठते हैं कि उन्होंने अपना कर्तव्य निभा दिया, यदि वे मनुष्यों से वह छिपा लें जो परमेश्वर के सामने खुला पड़ा है।

वे सुनते हैं:

“तू हत्या न करना।”

“तू व्यभिचार न करना।”

“तू चोरी न करना।”

इसलिए वे हत्या करने को तलवार नहीं खींचते, वेश्याओं की संगति नहीं करते, और दूसरे की सम्पत्ति पर हाथ नहीं डालते। यह सब अच्छा है। फिर भी उनके हृदय हत्या से भरे हैं और शारीरिक वासना से जलते हैं। वे अपने पड़ोसी की सम्पत्ति को बिना डाह के नहीं देख सकते, और लोभ में उसे निगल जाते हैं। इस प्रकार उनमें व्यवस्था की मुख्य बात का अभाव है।

मैं पूछता हूँ, ऐसी मूर्खता कहाँ से उत्पन्न होती है, सिवाय इसके कि वे व्यवस्था-दाता की उपेक्षा करते हैं और धार्मिकता को अपनी समझ के अनुसार ढाल लेते हैं?

सन्त पौलुस इस मत का कड़ा विरोध करता है जब वह घोषणा करता है कि व्यवस्था आत्मिक है (रोमियों 7)। इससे उसका अर्थ केवल यह नहीं कि वह आत्मा, समझ और इच्छा की आज्ञाकारिता चाहती है, वरन् यह भी कि वह स्वर्गदूतों-जैसी उस शुद्धता को चाहती है जो हर शारीरिक मैल से छूटकर आत्मा के सिवा और किसी बात का स्वाद नहीं लेती।

यह कहकर कि व्यवस्था का यही अर्थ है, हम अपनी ओर से कोई नई व्याख्या नहीं लाते; हम मसीह का अनुसरण करते हैं, जो उसका सर्वोत्तम व्याख्याकार है। फरीसियों ने लोगों में यह विकृत मत फैला दिया था कि जो कोई व्यवस्था के विरुद्ध कोई बाहरी कर्म नहीं करता, वह उसका विश्वासयोग्य पालन करनेवाला है। मसीह इस भ्रम का खण्डन यह घोषणा करके करता है कि किसी स्त्री पर अशुद्ध दृष्टि डालना व्यभिचार है और जो कोई अपने भाई से बैर रखता है वह हत्यारा है (मत्ती 5)।

वह उन सबको न्याय के योग्य ठहराता है जो अपने हृदय में केवल क्रोध ही रखते हैं; महासभा के सामने दोषी उन सबको जो अपनी भीतरी अप्रसन्नता को बड़बड़ाकर प्रकट करते हैं; और नरक की आग के योग्य उन सबको जो गाली-गलौज द्वारा अपनी दुर्भावना को खुले रूप में व्यक्त करते हैं।

जो इसे समझ न सके, उन्होंने कल्पना की कि मसीह दूसरा मूसा था जो मूसा की व्यवस्था की कमी को पूरा करने के लिए सुसमाचारीय व्यवस्था लाया। इसी से यह सामान्यतः माना जानेवाला विचार उत्पन्न हुआ कि सुसमाचारीय व्यवस्था की सिद्धता प्राचीन व्यवस्था की सिद्धता से कहीं अधिक है।

यह अत्यन्त विकृत भूल है। क्योंकि जब हम आगे चलकर मूसा की आज्ञाओं का सार प्रस्तुत करेंगे, तब उसी के अपने शब्द दिखा देंगे कि यह मत परमेश्वर की व्यवस्था का कितना अनादर करता है। इसके अतिरिक्त, इसका अर्थ यह होगा कि प्राचीन पूर्वजों की पवित्रता पाखण्ड से बहुत भिन्न न थी। अन्त में, यह हमें धार्मिकता के उस एकमात्र सनातन नियम से दूर कर देगा जो परमेश्वर ने उस समय दिया था।

इस भूल का खण्डन सरलता से हो जाता है, क्योंकि जो इसे मानते हैं वे समझते हैं कि मसीह ने व्यवस्था में कुछ जोड़ा, जबकि उसने केवल उसे उसकी पूर्णता में लौटाया, और उसे उन झूठी बातों तथा फरीसियों के खमीर से शुद्ध किया जिनसे वह धुँधली और बिगड़ गई थी।

दूसरी बात हमें यह देखनी चाहिए कि परमेश्वर की आज्ञाओं में उनके शब्दों में स्पष्ट कही गई बातों से कुछ अधिक निहित है। फिर भी इस सिद्धान्त को ऐसे संयम से लागू करना चाहिए कि जो अर्थ हमें अच्छा लगे उसे हम उन पर न थोपें और अपनी इच्छा के अनुसार उन्हें इधर-उधर न मोड़ें। क्योंकि कुछ लोग ऐसी स्वतन्त्रता लेकर व्यवस्था के अधिकार को अनिश्चित मानकर तिरस्कार के योग्य बना देते हैं, या मनुष्यों को उसकी खरी समझ पाने से निराश कर देते हैं।

इसलिए हमें, यदि हो सके, कोई ऐसी विधि खोजनी चाहिए जो हमें सुरक्षित और निश्चित रूप से परमेश्वर की इच्छा तक पहुँचाए। अर्थात्, हमें यह निर्धारित करना चाहिए कि हमारी व्याख्या शब्दों से परे कहाँ तक जा सकती है, ताकि वह परमेश्वर की व्यवस्था पर मानवीय टीकाओं द्वारा थोपा गया जोड़ न दिखे, वरन् व्यवस्था-दाता के शुद्ध और स्वाभाविक अर्थ की विश्वासयोग्य घोषणा दिखे।

निश्चय ही सब आज्ञाओं में यह इतना स्पष्ट है कि एक अंश पूरे के लिए प्रयुक्त हुआ है कि जो कोई उनके अर्थ को मात्र शब्दों तक सीमित करना चाहे, वह उपहास के योग्य होगा। इसलिए यह स्पष्ट है कि व्यवस्था की सबसे संयत व्याख्या भी उसके शब्दों से परे जाती है। परन्तु वह कहाँ तक जाती है, यह तब तक अनिश्चित रहता है जब तक कोई सीमा स्थापित न की जाए।

मेरा विश्वास है कि सबसे उत्तम नियम यह है कि हम उस कारण पर ध्यान दें जिसके लिए प्रत्येक आज्ञा दी गई—अर्थात् हर आज्ञा में यह विचार करें कि परमेश्वर ने उसे किस उद्देश्य से हमें दिया।

प्रत्येक आज्ञा या तो कुछ करने का आदेश देती है या कुछ करने से रोकती है। दोनों प्रकार की आज्ञाओं की सच्ची समझ हमें उसके कारण या उस लक्ष्य पर विचार करने से मिलेगी जिसकी ओर वह प्रवृत्त है। उदाहरण के लिए, पाँचवीं आज्ञा का उद्देश्य यह है कि उन्हें आदर दिया जाए जिन्हें परमेश्वर ने यह आदर देना चाहा है। इसलिए उसका सार यह है कि परमेश्वर को यह भाता है कि हम उन्हें आदर दें जिन्हें उसने कोई श्रेष्ठता दी है, जबकि उनका तिरस्कार और उनके विरुद्ध विद्रोह उसके लिए घृणित है।

पहली आज्ञा का कारण यह है कि केवल परमेश्वर का ही आदर किया जाए। इसलिए उसका सार यह है कि सच्ची भक्ति—वह आदर जो हम उसकी महिमा को देते हैं—परमेश्वर को भाती है, जबकि अभक्ति उसके लिए घृणित है।

इस प्रकार, प्रत्येक आज्ञा में हमें पहले उस विषय पर विचार करना चाहिए जिसे सम्बोधित किया जा रहा है। फिर हमें उसके उद्देश्य को तब तक खोजना चाहिए जब तक हम यह न जान लें कि परमेश्वर किस बात को अपने लिए प्रिय या अप्रिय घोषित करना चाहता है। अन्त में, आज्ञा जो कहती है उससे हमें इस रीति से उसके विपरीत की ओर तर्क करना चाहिए:

यदि यह परमेश्वर को भाता है, तो इसका विपरीत उसे नहीं भाता।
यदि यह उसे नहीं भाता, तो इसका विपरीत उसे भाता है।
यदि वह यह आज्ञा देता है, तो वह इसके विपरीत को वर्जित करता है।
यदि वह इसे वर्जित करता है, तो वह इसके विपरीत की आज्ञा देता है।

जो अब संक्षेप में कहे जाने के कारण धुँधला लगता है, वह आज्ञाओं की व्याख्या करते समय व्यवहार में अधिक स्पष्ट हो जाएगा। इसलिए यहाँ इसका उल्लेख कर देना पर्याप्त है, केवल इसके कि हमारी अन्तिम बात की पुष्टि होनी चाहिए, क्योंकि अन्यथा वह या तो गलत समझी जा सकती है या अनुचित प्रतीत हो सकती है।

हमारे इस कथन को कि जहाँ भलाई की आज्ञा दी गई है वहाँ उसके विपरीत बुराई वर्जित है, किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं, क्योंकि सब इसे मानते हैं। सामान्य बुद्धि भी इसे सरलता से स्वीकार करेगी कि जब बुराई वर्जित की गई है तब उसके विपरीत भलाई की आज्ञा दी गई है। क्योंकि यह सामान्यतः समझा जाता है कि जब दुर्गुणों की निन्दा की जाती है, तब सद्गुणों की सराहना की जाती है।

परन्तु जब मनुष्य इस सिद्धान्त को स्वीकार करते हैं, तब वे जितना सामान्यतः समझते हैं, हम उससे कुछ अधिक की अपेक्षा करते हैं। किसी दुर्गुण के विपरीत सद्गुण से वे आम तौर पर उस दुर्गुण से परहेज़ करने के सिवा और कुछ नहीं समझते। हम आगे बढ़ते हैं और इसका अर्थ यह लेते हैं कि बुराई के विपरीत काम को सक्रिय रूप से करना।

यह एक उदाहरण से अधिक अच्छी तरह समझ में आएगा। इस आज्ञा में, “तू हत्या न करना,” सामान्य मानवीय समझ हर प्रकार की हिंसा से और हानि पहुँचाने की हर इच्छा से बचे रहने के सिवा और कुछ नहीं मानती। परन्तु मैं कहता हूँ कि हमें कुछ और भी समझना चाहिए: हमें अपनी पूरी सामर्थ्य के हर उपाय से अपने पड़ोसी के प्राण की रक्षा में सहायता करनी चाहिए।

ऐसा न हो कि मैं बिना कारण बोलनेवाला प्रतीत होऊँ, मैं अपने कथन को प्रमाणित करूँगा। प्रभु हमें अपने पड़ोसी को हानि या चोट पहुँचाने से इसलिए रोकता है कि वह चाहता है कि हमारा पड़ोसी का जीवन हमें प्रिय और बहुमूल्य हो। इसलिए वह प्रेम के उन सब कर्तव्यों की भी माँग करता है जिनसे वह जीवन सुरक्षित रह सके।

इस प्रकार हम देख सकते हैं कि आज्ञा का उद्देश्य हमें कैसे सिखाता है कि वह हमें क्या करने का आदेश देती है या क्या करने से रोकती है।

यदि कोई पूछे कि प्रभु ने अपनी इच्छा को स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के बजाय केवल आंशिक रूप से क्यों संकेतित किया, तो कई कारण बताए जा सकते हैं। परन्तु एक कारण मुझे सबसे बढ़कर सन्तुष्ट करता है। क्योंकि शरीर सदा अपने पाप की लज्जा को छिपाने, या उसे खोखले बहानों के नीचे ढकने का प्रयत्न करता है, जब तक कि उस पाप को असन्दिग्ध रूप से दिखाया न जाए, इसलिए परमेश्वर ने पाप के प्रत्येक वर्ग में सबसे नीच और विकृत रूप को उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करना चाहा। उसने ऐसा इसलिए किया कि उसे सुनना ही हमें भय से भर दे और हमें उस पाप के हर रूप से और भी अधिक लगन से घृणा करने को प्रेरित करे।

हम दुर्गुणों के आकलन में प्रायः धोखा खाते हैं, क्योंकि जब वे कुछ छिपे हुए होते हैं तो हम उनकी गम्भीरता को घटा देते हैं। इसलिए प्रभु हमें यह सिखाकर इस धोखे से छुड़ाता है कि हम हर दोष को उसके सामान्य वर्ग से जोड़कर देखें, ताकि हम और अच्छी तरह समझ सकें कि वह हमारे लिए कितना घृणित होना चाहिए।

उदाहरण के लिए, बैर और क्रोध अपने साधारण नामों से पुकारे जाने पर हमें विशेष घृणित नहीं लगते। परन्तु जब प्रभु उन्हें हत्या के नाम से वर्जित करता है, तब हम अधिक स्पष्टता से देखते हैं कि वह उनसे कितनी घृणा करता है, क्योंकि वह उन्हें इतने भयानक अपराध का नाम देता है। इस प्रकार परमेश्वर के निर्णय से शिक्षा पाकर हम उन दोषों की गम्भीरता का अधिक उचित आकलन करना सीखते हैं जो पहले हमें हल्के लगते थे।

तीसरी बात, हमें यह विचार करना चाहिए कि व्यवस्था के दो पटियाओं में बाँटे जाने का क्या अर्थ है। कोई भी सही बुद्धिवाला व्यक्ति यह नहीं मान सकता कि पवित्रशास्त्र उनका इतनी बार उल्लेख बिना कारण करता है। व्याख्या इतनी सरलता से समझ में आती है कि उसके विषय में कोई अनिश्चितता नहीं होनी चाहिए।

जब प्रभु ने अपनी व्यवस्था में सारी धार्मिकता सिखाने का विचार किया, तो उसने उसे इस प्रकार बाँटा कि पहला पटिया उन कर्तव्यों से सम्बन्ध रखता है जो हम पर उसकी महिमा का आदर करने के लिए हैं, जबकि दूसरा उससे जो हम पर प्रेम के अनुसार अपने पड़ोसी के प्रति हैं।

निश्चय ही धार्मिकता की पहली नींव परमेश्वर का आदर है। जब वह उखाड़ दी जाती है, तब शेष सब अंग ध्वस्त इमारत के टुकड़ों की तरह गिर पड़ते हैं। क्योंकि यह कैसी धार्मिकता है कि हम चोरी और लूट से अपने पड़ोसी को हानि पहुँचाने से तो बचें, परन्तु परमेश्वर की महिमा से उसकी महिमा को पवित्र वस्तु की चोरी के पाप से लूट लें? या व्यभिचार से अपनी देह को अशुद्ध करने से तो बचें, पर निन्दा से परमेश्वर के नाम को अपवित्र करें? या मनुष्यों की हत्या करने से तो बचें, पर परमेश्वर की स्मृति को मिटाने का यत्न करें?

इसलिए धर्म के बिना धार्मिकता का दावा करना व्यर्थ है, ठीक वैसे ही जैसे सिर के बिना सुन्दर शरीर दिखाना व्यर्थ होगा। वास्तव में, ठीक-ठीक कहें तो धर्म केवल धार्मिकता और सद्गुण का सिर ही नहीं, वरन् लगभग उसकी आत्मा है, जो उसे जीवन और बल देती है। क्योंकि परमेश्वर के भय के बिना मनुष्य आपस में न्याय और प्रेम को कभी बनाए नहीं रखेंगे।

इसलिए हम परमेश्वर की आराधना को धार्मिकता का आरम्भ और नींव कहते हैं, क्योंकि उसके बिना वह सब जो मनुष्य सीधाई, पवित्रता और संयम से जीने के लिए गढ़ सकते हैं, परमेश्वर के सामने व्यर्थ और निकम्मा है। हम उसे धार्मिकता का स्रोत और प्राण भी कहते हैं, क्योंकि परमेश्वर को भले और बुरे का न्यायी जानकर उसका भय मानने से मनुष्य शुद्धता और सीधाई से जीना सीखते हैं।

इसलिए पहले पटिये में प्रभु हमें भक्ति और धर्म की शिक्षा देता है ताकि हम उसकी महिमा का आदर करें। दूसरे में वह यह ठहराता है कि उसके भय के कारण हमें एक-दूसरे के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए।

इसी कारण, जैसा कि सुसमाचार-लेखक बताते हैं, हमारे प्रभु यीशु ने सारी व्यवस्था का सार दो अनुच्छेदों में दिया:

कि हम अपने सारे मन, अपने सारे प्राण और अपनी सारी शक्ति से परमेश्वर से प्रेम रखें; और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखें।

—मत्ती 22; लूका 10

हम देखते हैं कि जिन दो भागों में उसने सारी व्यवस्था को समेटा, उनमें से एक को वह परमेश्वर की ओर और दूसरे को मनुष्यों की ओर निर्देशित करता है।

फिर भी यद्यपि सारी व्यवस्था इन्हीं दो बातों में समाई हुई है, हमारे प्रभु ने हर बहाने को दूर करने के लिए दस आज्ञाओं में और अधिक पूर्णता और स्पष्टता से घोषित करना चाहा कि अपनी ईश्वरीय महिमा के भय, प्रेम और आदर से क्या सम्बन्ध रखता है और उस प्रेम से क्या सम्बन्ध रखता है जो वह हमें उसके लिए अपने पड़ोसी से रखने की आज्ञा देता है।

इसलिए यह पूछना निरर्थक अभ्यास नहीं कि आज्ञाओं को कैसे बाँटा जाए, बशर्ते हम स्मरण रखें कि इस विषय में हर एक को निर्णय की स्वतन्त्रता है और जो हमसे असहमत हो उसके विरुद्ध हमें विवाद नहीं भड़काना चाहिए। मैं यह इसलिए कहता हूँ कि जो विभाजन मैं अपनाऊँगा उस पर किसी को आश्चर्य न हो, मानो वह कोई नया गढ़ा गया हो।

आज्ञाओं की संख्या के विषय में कोई अनिश्चितता नहीं, क्योंकि प्रभु ने अपने वचन द्वारा सारा विवाद दूर कर दिया है। विवाद केवल इस पर है कि उन्हें कैसे बाँटा जाए।

जो उन्हें इस प्रकार बाँटते हैं कि पहले पटिये में तीन आज्ञाएँ और दूसरे में सात हों, वे या तो मूर्तियों सम्बन्धी आज्ञा को गिनती से निकाल देते हैं या उसे पहली में सम्मिलित कर लेते हैं, यद्यपि प्रभु ने उसे स्पष्टतः अलग आज्ञा के रूप में दिया था। इसके अतिरिक्त, वे दसवीं आज्ञा को, जो अपने पड़ोसी की सम्पत्ति का लोभ करने से रोकती है, बिना सोचे दो आज्ञाओं में बाँट देते हैं। उनके विरुद्ध एक और तर्क भी है: उनका यह विभाजन आदिम कलीसिया में अज्ञात था, जैसा कि हम शीघ्र देखेंगे।

अन्य लोग, हमारे समान, पहले पटिये में चार आज्ञाएँ रखते हैं, परन्तु वे आरम्भिक कथन को केवल एक प्रतिज्ञा मानते हैं, आज्ञा नहीं।

मेरे लिए, जब तक कोई प्रबल कारण मुझे कायल न करे, मैं मूसा द्वारा उल्लिखित दस वचनों को दस आज्ञाओं के सिवा और कुछ नहीं समझ सकता। इसके अतिरिक्त, मुझे लगता है कि हम उन्हें अलग-अलग और क्रम से पहचान सकते हैं। इसलिए दूसरों को जैसा वे चाहें सोचने की स्वतन्त्रता देते हुए, मैं वही अपनाऊँगा जो मुझे सबसे अधिक सम्भावित प्रतीत होता है।

जिस कथन को वे पहली आज्ञा बनाते हैं, वह सारी व्यवस्था की भूमिका का काम करता है। फिर दस आज्ञाएँ आती हैं: पहले पटिये में चार और दूसरे में छह, उस क्रम के अनुसार जिसमें हम उन्हें प्रस्तुत करेंगे।

ओरिजन बिना किसी हिचकिचाहट के यह विभाजन देता है, जैसा कि उसके समय में सामान्यतः स्वीकृत था। सन्त अगस्तीन भी बोनिफेस के नाम अपनी तीसरी पुस्तक में इसका अनुमोदन करता है। यह सच है कि अन्यत्र वह पहले विभाजन को पसन्द करता है, परन्तु बहुत ही मामूली कारण से: कि यदि पहले पटिये में केवल तीन आज्ञाएँ रखी जाएँ, तो वे त्रिएकता का प्रतीक होंगी। फिर भी वहाँ भी वह यह नहीं छिपाता कि अन्य बातों में हमारा विभाजन उसे अधिक भाता है।

हमारे पास एक और प्राचीन पिता भी है जो हमारे मत से सहमत है: सन्त मत्ती पर अधूरी टीका का लेखक।

जोसीफ़स प्रत्येक पटिये को पाँच-पाँच आज्ञाएँ देता है, जो विभाजन उसके समय में सामान्य प्रतीत होता है। परन्तु इसके अतिरिक्त कि तर्क इस व्यवस्था के विरुद्ध है, क्योंकि वह परमेश्वर के आदर और पड़ोसी के प्रेम के भेद को उलझा देती है, यीशु मसीह का अधिकार भी इसके विरुद्ध खड़ा है, क्योंकि वह माता-पिता का आदर करने की आज्ञा को दूसरे पटिये में रखता है।

अब हम प्रभु को बोलते हुए सुनें।

पहली आज्ञा

मैं यहोवा तेरा परमेश्वर हूँ, जो तुझे मिस्र देश से, दासत्व के घर से निकाल लाया। मेरे सामने तेरा कोई दूसरा ईश्वर न हो।

इससे थोड़ा ही अन्तर पड़ता है कि हम आरम्भिक कथन को पहली आज्ञा का भाग मानें या उसे अलग रखें, बशर्ते हम यह समझें कि वह सारी व्यवस्था की भूमिका का काम करता है।

पहली बात, जब कभी व्यवस्थाएँ बनाई जाती हैं, तब यह प्रबन्ध करना आवश्यक है कि उपेक्षा या तिरस्कार से वे निष्प्रभावी न हो जाएँ। इसलिए प्रभु आरम्भ में ही इस संकट से सावधान करता है कि उसकी व्यवस्था की महिमा तुच्छ ठहराई जा सकती है। वह इसे तीन आधारों पर स्थापित करके ऐसा करता है।

पहला, वह अपने लिए आज्ञा देने का अधिकार और प्रभुता जताता है, और इस प्रकार हमें आज्ञाकारिता की अनिवार्यता में बाँध देता है। दूसरा, वह हमसे अपने अनुग्रह की प्रतिज्ञा करता है, और कोमलता से हमें अपनी इच्छा के पीछे चलने को खींचता है। अन्त में, वह हमें उस आशीष का स्मरण दिलाता है जो उसने हम पर की है, ताकि यदि हम उसकी आज्ञा को तुच्छ जानें तो हम कृतघ्नता के दोषी ठहराए जाएँ।

“प्रभु” नाम के अन्तर्गत हम पर उसका उचित प्रभुत्व और अधिकार सूचित होता है। क्योंकि यदि सब कुछ उसी से निकलता और उसी में स्थिर रहता है, तो उचित है कि सब कुछ उसी की ओर लौटाया जाए, जैसा सन्त पौलुस कहता है। इसलिए इस नाम से हमें सिखाया जाता है कि हमें प्रभु का जूआ स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि उसके शासन से अलग होना, जिसके बिना हम रह ही नहीं सकते, अनहोनी बात होगी।

हमें अपने आज्ञा देने के अधिकार और यह सिखाने के बाद कि सारी आज्ञाकारिता उसी की देय है, वह हमें कोमलता से भी खींचता है, ताकि ऐसा न लगे कि वह हमें केवल अनिवार्यता से विवश करना चाहता है। वह यह अपने आप को हमारा परमेश्वर घोषित करके करता है।

क्योंकि यह अभिव्यक्ति एक पारस्परिक सम्बन्ध को सूचित करती है, जो इस प्रतिज्ञा में व्यक्त है:

“मैं उनका परमेश्वर ठहरूँगा, और वे मेरे लोग ठहरेंगे।”

इस प्रतिज्ञा से यीशु मसीह प्रमाणित करता है कि अब्राहम, इसहाक और याकूब ने उद्धार और अनन्त जीवन पाया, क्योंकि परमेश्वर ने उनका परमेश्वर होने की प्रतिज्ञा की थी।

इसलिए इन शब्दों का आशय यह है: “मैंने तुम्हें अपने लोग होने के लिए चुना है, केवल इसलिए नहीं कि इस वर्तमान जीवन में तुम पर आशीषें बरसाऊँ, वरन् इसलिए कि तुम्हें अपने राज्य के अनन्त आनन्द तक पहुँचाऊँ।”

जिस उद्देश्य की ओर यह अनुग्रह प्रवृत्त है, वह अनेक स्थलों में बताया गया है। क्योंकि जब हमारा प्रभु हमें अपने लोगों की सहभागिता में बुलाता है, तब वह हमें, जैसा मूसा कहता है, अपनी महिमा के लिए पवित्र करने और इसलिए चुनता है कि हम उसकी आज्ञाओं का पालन करें। इसी से वह उपदेश निकलता है जो प्रभु अपने लोगों से करता है:

“पवित्र बनो, क्योंकि मैं पवित्र हूँ।”

इन्हीं दो बातों से वह गम्भीर आह्वान निकलता है जो परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा करता है:

“पुत्र पिता का, और दास अपने स्वामी का आदर करता है। यदि मैं स्वामी हूँ, तो मेरा भय कहाँ है? और यदि मैं पिता हूँ, तो मेरा प्रेम कहाँ है?”

—मलाकी 1

फिर वह उस आशीष का वर्णन करता है जो उसने अपने सेवकों पर की है। यह उन्हें और भी गहराई से प्रेरित करे, क्योंकि कृतघ्नता किसी भी अन्य अपराध से अधिक घृणित अपराध है।

उस समय उसने इस्राएल के लोगों को उस आशीष का स्मरण दिलाया जो उसने उन पर की थी—ऐसा छुटकारा जो इतना महान और अद्भुत था कि सदा के स्मरण के योग्य था। इसके अतिरिक्त, यह उचित था कि जब व्यवस्था सुनाई जाने को थी तब इस छुटकारे का उल्लेख किया जाए। क्योंकि प्रभु यह सूचित करता है कि उसने उन्हें इसी उद्देश्य से छुड़ाया कि वे उसे अपनी स्वतन्त्रता का कर्ता मानें और उसे आदर और आज्ञाकारिता दें।

परन्तु ऐसा न हो कि हम यह कल्पना करें कि इसका हमसे कोई सम्बन्ध नहीं, हमें यह सोचना चाहिए कि मिस्र में इस्राएल की दासता उस आत्मिक बन्धुआई का प्रतीक थी जिसमें हम सब तब तक पड़े रहते हैं जब तक प्रभु अपने बलवन्त हाथ से हमें छुड़ाकर स्वतन्त्रता के राज्य में नहीं पहुँचा देता।

इसलिए जैसे प्राचीन काल में, जब उसने इस्राएल में अपनी कलीसिया को पुनःस्थापित करना चाहा, तो उसने उस जाति को फ़िरौन के क्रूर शासन से छुड़ाया जिसके अधीन वह पीड़ित थी, वैसे ही आज वह उन सबको शैतान की दयनीय दासता से बचाता है जिन पर वह अपने आप को परमेश्वर करके प्रकट करता है—वह दासता जिसका पूर्वचित्रण इस्राएल की शारीरिक बन्धुआई में था।

इसलिए ऐसा कोई प्राणी नहीं जिसका हृदय इस व्यवस्था को सुनकर उत्साह से न भर उठे, क्योंकि यह उस सर्वोच्च प्रभु से निकलती है जिससे सब वस्तुएँ अपनी उत्पत्ति पाती हैं और जिसकी ओर उनका अन्तिम लक्ष्य भी उचित रूप से निर्देशित होना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, हर एक को इस व्यवस्था-दाता को ग्रहण करने के लिए विशेष रूप से प्रेरित होना चाहिए, यह जानते हुए कि वह उसकी आज्ञाओं का पालन करने के लिए चुना गया है और उसके अनुग्रह से वह न केवल हर सांसारिक आशीष की, वरन् अमर जीवन की महिमा की भी आशा रखता है।

अन्त में, हमें अपने परमेश्वर की आज्ञा मानने के लिए सामर्थ्य से प्रेरित होना चाहिए जब हम समझते हैं कि उसकी दया और सामर्थ्य से हम नरक के अथाह कुण्ड से छुड़ाए गए हैं।

अपनी व्यवस्था का अधिकार नींव डालकर स्थापित करने के बाद, परमेश्वर पहली आज्ञा देता है:

“मेरे सामने तेरा कोई दूसरा ईश्वर न हो।”

इस आज्ञा का उद्देश्य यह है कि परमेश्वर अपने लोगों के बीच अकेले ही श्रेष्ठता पाना और ऊँचा किया जाना चाहता है। इसे पूरा करने के लिए वह हमसे माँग करता है कि हम हर प्रकार की अभक्ति और अन्धविश्वास को दूर कर दें जिनसे उसके ईश्वरत्व की महिमा घटती या धुँधली होती है। इसी तर्क से वह चाहता है कि हम भक्ति के सच्चे भाव से उसका आदर करें। यह शब्दों के सीधे अर्थ में ही समाया हुआ है।

क्योंकि हम उसे अपना परमेश्वर तब तक नहीं रख सकते जब तक उसे वे बातें न दें जो उसी की हैं। इसलिए जब वह हमें अन्य ईश्वर रखने से रोकता है, तो वह सूचित करता है कि जो कुछ उसका है, उसमें से कुछ भी हमें कहीं और नहीं ले जाना चाहिए।

यद्यपि जो कुछ हम परमेश्वर के ऋणी हैं वह असंख्य है, तथापि उसे उचित रूप से चार में समेटा जा सकता है: आराधना, भरोसा, पुकार और धन्यवाद।

आराधना से मेरा अर्थ वह आदर है जो एक प्राणी अपने आप को परमेश्वर की महानता के अधीन करके उसे देता है।

भरोसे से मेरा अर्थ हृदय की वह निश्चयता है जो उसे ठीक-ठीक जानने से हमें उसमें प्राप्त होती है। सारी बुद्धि, धार्मिकता, भलाई, सामर्थ्य और सत्य उसी का मानकर हम अपने आनन्द को उसकी सहभागिता में निहित समझते हैं।

पुकार वह शरण है जो हमारी आत्मा किसी आवश्यकता से दबाए जाने पर उसकी ओर लेती है, उसे अपनी एकमात्र आशा मानकर।

धन्यवाद वह कृतज्ञ स्वीकार है जिससे हर भली वस्तु की स्तुति उसी को दी जाती है।

जैसे परमेश्वर यह नहीं सह सकता कि हम इनमें से कोई अंश कहीं और ले जाएँ, वैसे ही वह माँग करता है कि ये सब पूरी तरह उसी को दिए जाएँ। क्योंकि केवल हर पराए ईश्वर से बचे रहना पर्याप्त न होगा जब तक कि हम उसी में विश्राम न करें। कुछ दुष्ट लोग कल्पना करते हैं कि सबसे छोटा रास्ता सब धर्म का उपहास करना है, परन्तु यह इस आज्ञा का पालन नहीं है।

इसके विपरीत, यदि हम इसका ठीक पालन करना चाहें, तो सच्चे धर्म को पहले हमारे भीतर वास करना चाहिए। उसके द्वारा हमारी आत्माएँ परमेश्वर की ओर निर्देशित हों और, उसे जानकर, उसकी महिमा का आदर करने, उस पर भरोसा रखने, उससे सहायता माँगने, उसकी सब देनों को स्वीकार करने और उसके सब कामों की बड़ाई करने तक पहुँचें—संक्षेप में, उसे अपना एकमात्र लक्ष्य मानें।

तब हमें हर झूठी धारणा से सावधान रहना चाहिए, ऐसा न हो कि हमारी आत्माएँ भाँति-भाँति के ईश्वरों के पीछे इधर-उधर भटकें। यहाँ हमें अभक्ति के छिपे स्वभाव और उन भेषों को ध्यान से देखना चाहिए जिनसे वह हमें धोखा देती है।

वह हमें पराए ईश्वरों की ओर इस प्रकार नहीं ले जाती कि हम जीवित परमेश्वर को पूरी तरह छोड़ते दिखाई दें। वरन् वह उसे सर्वोच्च आदर छोड़ते हुए भी उसके साथ अनेक छोटे ईश्वरों को जोड़ देती है, जिनके बीच वह उसकी सामर्थ्य को बाँट देती है। इस प्रकार उसके ईश्वरत्व की महिमा इधर-उधर बिखरती जाती है, जब तक कि पूरी तरह लुप्त न हो जाए।

इसी रीति से प्राचीन मूर्तिपूजकों ने, यहूदियों और अन्यजातियों दोनों ने, एक सर्वोच्च ईश्वर की कल्पना की जो सब का प्रभु और पिता था। फिर भी उन्होंने उसके अधीन अनेक अन्य ईश्वर रख दिए, जिन्हें उन्होंने उसके साथ मिलकर संसार का शासन चलाने का श्रेय दिया।

यही बात पहले दिवंगत सन्तों के साथ की गई है। उन्हें तब तक ऊँचा उठाया गया जब तक वे परमेश्वर के साझीदार न बना दिए गए, और उनका आदर और उनसे प्रार्थना उसी के समान की गई तथा हर आशीष के लिए उन्हें धन्यवाद दिया गया।

हम कल्पना करते हैं कि इस घृणित कार्य से परमेश्वर की महिमा ज़रा भी धुँधली नहीं होती, यद्यपि वह अधिकांशतः दब और बुझ जाती है, सिवाय इसके कि हमारे मन में यह धारणा बनी रहती है कि उसके पास दूसरों से ऊपर सर्वोच्च सामर्थ्य है।

इसलिए यदि हम केवल एक ही परमेश्वर रखना चाहते हैं, तो स्मरण रखें कि उसकी महिमा किसी भी बात में घटाई नहीं जानी चाहिए, वरन् जो कुछ उसका है वह सब का सब उसी के लिए सुरक्षित रखा जाना चाहिए।

फिर पाठ में जोड़ा गया है कि हमारा कोई अन्य ईश्वर उसके सामने न हो।

इन शब्दों से वह हमें चेताता है कि हम उसके देखे और जाने बिना अभक्ति में विद्रोह नहीं कर सकते। क्योंकि अभक्ति और भी ढीठ हो जाती है जब वह कल्पना करती है कि अपने गुप्त छिपने के स्थानों में वह परमेश्वर को धोखा दे सकती है।

परन्तु प्रभु इसके विपरीत घोषणा करता है कि जो कुछ हम गढ़ते और सोचते हैं वह सब उसे ज्ञात है। इसलिए यदि हम चाहते हैं कि हमारा धर्म परमेश्वर को स्वीकार्य हो, तो हमारा विवेक हर बुरे विचार से शुद्ध हो और अन्धविश्वास या मूर्तिपूजा की ओर कोई झुकाव न रखे।

क्योंकि प्रभु केवल यही नहीं माँगता कि उसकी महिमा बाहरी अंगीकार से बनी रहे, वरन् यह कि वह उसके सम्मुख सुरक्षित रखी जाए, जिससे कुछ छिपा नहीं और जिसके सामने सब कुछ दिखाई देता और प्रकट है।