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अध्याय पाँच: पश्चाताप (भाग 1 / 3)
अध्याय पाँच
पश्चाताप
विश्वास के पश्चात् अब हमें पश्चाताप के विषय में कहना है, क्योंकि वह न केवल विश्वास से जुड़ा हुआ है, वरन् उसी से उत्पन्न भी होता है। क्योंकि सुसमाचार के प्रचार के द्वारा पापी को अनुग्रह और क्षमा प्रदान की जाती है, ताकि वह पाप और मृत्यु की दयनीय दासता से छुड़ाया जाकर परमेश्वर के राज्य में पहुँचाया जाए। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई भी मनुष्य विश्वास के द्वारा सुसमाचार के अनुग्रह को तब तक ग्रहण नहीं कर सकता, जब तक वह अपने भटके हुए जीवन को छोड़कर सही मार्ग पर न आए और अपना सारा प्रयत्न सच्चे पश्चाताप के अभ्यास में न लगा दे।
जो लोग यह समझते हैं कि पश्चाताप विश्वास से उत्पन्न होने के बजाय उससे पहले आता है, वे एक अत्यन्त निर्बल तर्क से प्रेरित होकर ऐसा कहते हैं। वे कहते हैं कि मसीह और यूहन्ना पहले अपने सुननेवालों को पश्चाताप के लिए उभारते हैं और तब यह घोषणा करते हैं कि परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है। वे कहते हैं कि प्रेरितों को भी ऐसा ही आदेश दिया गया था, और सन्त पौलुस ने भी वही क्रम निभाया, जैसा लूका लिखता है। परन्तु शब्दों के क्रम से अत्यन्त अन्धविश्वासपूर्वक चिपके रहने के कारण वे इन कथनों के उद्देश्य और उनके पारस्परिक सम्बन्ध पर विचार नहीं करते। क्योंकि जब यीशु मसीह और बपतिस्मा देनेवाला यूहन्ना यह उपदेश देते हैं:
“मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।”
तो क्या वे पश्चाताप का कारण इसी बात से नहीं निकालते कि यीशु मसीह हमारे सम्मुख अनुग्रह और उद्धार प्रस्तुत करता है? अतः उनके शब्दों का अर्थ यह है: “क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट आ गया है, इसलिए मन फिराओ।”
वास्तव में, सन्त यूहन्ना के इस प्रचार का वृत्तान्त देने के पश्चात् सन्त मत्ती कहता है कि इससे यशायाह की वह भविष्यद्वाणी पूरी हुई, जो इस विषय में थी:
“जंगल में एक पुकारनेवाले का शब्द: प्रभु का मार्ग तैयार करो, उसकी सड़कें सीधी करो।”
फिर भी भविष्यद्वक्ता का क्रम यह है कि यह वाणी सान्त्वना और आनन्द के समाचार से आरम्भ हो।
तथापि जब हम कहते हैं कि पश्चाताप विश्वास से उत्पन्न होता है, तब हम यह कल्पना नहीं करते कि उसके उत्पन्न होने के लिए समय का कोई अन्तराल आवश्यक है। हमारा आशय यह है कि जब तक मनुष्य यह न पहचाने कि वह परमेश्वर का है, तब तक वह ठीक रीति से पश्चाताप में नहीं लग सकता। परन्तु कोई भी मनुष्य इस बात का निश्चय नहीं कर सकता कि वह परमेश्वर का है, जब तक उसने पहले उसके अनुग्रह को न पहचान लिया हो। ये बातें आगे बढ़ने पर और अधिक स्पष्टता से समझाई जाएँगी।
जो लोग मसीही धर्म का एक नया रूप गढ़ते हैं—अर्थात् यह कि बपतिस्मा लेने से पहले मनुष्य को निर्धारित दिनों तक पश्चाताप का अभ्यास करना चाहिए, तभी वह सुसमाचार के अनुग्रह में सहभागी होने के लिए ग्रहण किया जाए—उनकी भूल और मूर्खता में बुद्धि का कोई आभास तक नहीं है। मैं बहुत-से अनाबैपटिस्टों की बात कर रहा हूँ, विशेषकर उनकी जो आत्मिक कहलाना चाहते हैं। परन्तु उस उन्माद की आत्मा के फल यही हैं कि पश्चाताप के अभ्यास के लिए कुछ दिन ठहरा दिए जाएँ, जबकि वह मसीही के सम्पूर्ण जीवन भर बना रहना चाहिए।
प्राचीन काल के कुछ विद्वान पुरुषों ने, जो पवित्रशास्त्र के नियम के अनुसार पश्चाताप के विषय में सीधे और शुद्ध रूप से कहना चाहते थे, कहा कि वह दो भागों से मिलकर बना है: मृत्यु-साधन (मारा जाना) और जीवन-दान। वे मृत्यु-साधन की व्याख्या इस प्रकार करते हैं कि वह पाप के ज्ञान और परमेश्वर के न्याय की आशंका से उत्पन्न हृदय का शोक और भय है। क्योंकि जब कोई मनुष्य अपने पाप के सच्चे ज्ञान तक पहुँचाया जाता है, तब वह उससे घृणा और द्वेष करने लगता है। तब वह अपने हृदय में सचमुच अपने आप से अप्रसन्न होता है, अपने आप को अभागा और व्याकुल स्वीकार करता है, और चाहता है कि वह जैसा है उससे भिन्न होता।
इसके अतिरिक्त, जब वह परमेश्वर के न्याय की आशंका से छुआ जाता है—क्योंकि एक बात दूसरी के पीछे तुरन्त चली आती है—तब वह दीन, भयभीत और गिरा हुआ हो जाता है; वह काँपता है, वेदना से अभिभूत हो जाता है, और सारी आशा खो बैठता है। यह पश्चाताप का पहला भाग है, जिसे मन की चूर-चूरता कहते हैं।
वे जीवन-दान की व्याख्या उस सान्त्वना के रूप में करते हैं जो विश्वास से उत्पन्न होती है। यह तब होता है जब मनुष्य, अपने पाप की चेतना से व्याकुल और परमेश्वर के भय से आहत होकर, अपनी आँखें परमेश्वर की भलाई और दया की ओर, तथा यीशु मसीह में पाए जानेवाले अनुग्रह और उद्धार की ओर फेरता है। तब वह फिर उठ खड़ा होता है, खुलकर साँस लेता है, अपना साहस पुनः पाता है, और मानो मृत्यु से जीवन में लौट आता है।
अन्य लोगों ने, यह देखकर कि पवित्रशास्त्र में यह शब्द भिन्न-भिन्न अर्थों में प्रयुक्त हुआ है, पश्चाताप के दो प्रकार ठहराए हैं। उन्हें अलग पहचानने के लिए उन्होंने एक को व्यवस्था का पश्चाताप कहा, जिसमें पापी अपने पाप के जलते हुए घाव से बिंधकर और परमेश्वर के क्रोध के आतंक से मानो कुचलकर इसी वेदना में बँधा रह जाता है और उससे निकल नहीं पाता। दूसरे को उन्होंने सुसमाचार का पश्चाताप कहा, जिसमें पापी, यद्यपि भीतर ही भीतर बहुत पीड़ित होता है तो भी ऊपर उठता है, और यीशु मसीह को अपने घाव की औषधि, अपने आतंक की सान्त्वना और अपनी दुर्दशा में शरण के बन्दरगाह के रूप में गले लगाता है।
कैन, शाऊल और यहूदा व्यवस्था के पश्चाताप के उदाहरण हैं। जब पवित्रशास्त्र उनके पश्चाताप का वर्णन करता है, तो उसका आशय यह है कि अपने पाप का भार पहचानने के पश्चात् वे परमेश्वर के क्रोध से डर गए; परन्तु क्योंकि वे केवल परमेश्वर के बदले और न्याय का ही विचार करते रहे, इसलिए वे उसी विचार में निगल लिए गए। इसलिए उनका पश्चाताप नरक के द्वार के सिवाय और कुछ न था। उसमें वे इसी वर्तमान जीवन में प्रवेश कर चुके थे, और परमेश्वर की महिमा के क्रोध को सहने लगे थे।
सुसमाचार का पश्चाताप हम उन सब में देखते हैं, जो भीतर पाप के डंक से बिंध जाने पर भी परमेश्वर की दया पर भरोसा रखते हुए उठ खड़े होते हैं और उसकी ओर लौट आते हैं। हिज़किय्याह मृत्यु का सन्देश पाकर व्याकुल हुआ, परन्तु उसने रोकर प्रार्थना की; और परमेश्वर की दया की ओर देखकर उसने फिर साहस पाया। नीनवे के लोग अपने विनाश की भयंकर घोषणा से भयभीत हुए, परन्तु टाट और राख में लिपटकर उन्होंने इस आशा से प्रार्थना की कि प्रभु फिरे और अपने क्रोध की जलजलाहट को शान्त करे।
दाऊद ने मान लिया कि प्रजा की गिनती करके उसने बड़ा पाप किया है, परन्तु साथ ही यह भी कहा:
“हे यहोवा, अपने दास का अधर्म दूर कर।”
जब नातान ने उसे डाँटा, तब उसने व्यभिचार के अपराध को स्वीकार किया और परमेश्वर के सामने मुँह के बल गिर पड़ा, तो भी साथ ही क्षमा की आशा रखी। ऐसा ही पश्चाताप उन लोगों का था जो सन्त पतरस के प्रचार से अपने हृदय में बिंध गए, पर परमेश्वर की भलाई पर भरोसा रखते हुए पूछने लगे:
“हे भाइयो, हम क्या करें?”
ऐसा ही सन्त पतरस का पश्चाताप भी था: वह फूट-फूटकर रोया, फिर भी आशा रखना न छोड़ा।
यद्यपि ये सब बातें सत्य हैं, तथापि जहाँ तक मैं पवित्रशास्त्र से समझ पाता हूँ, पश्चाताप शब्द को भिन्न रीति से समझना चाहिए। क्योंकि पश्चाताप के भीतर विश्वास को सम्मिलित करना उस बात के विपरीत है जो सन्त पौलुस प्रेरितों के काम में कहता है: कि उसने यहूदियों और यूनानियों दोनों को परमेश्वर की ओर मन फिराने और प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करने की गवाही दी थी। वहाँ वह विश्वास और पश्चाताप को अलग-अलग वस्तुओं के रूप में प्रस्तुत करता है।
तो फिर? क्या विश्वास के बिना सच्चा पश्चाताप हो सकता है? निश्चय ही नहीं। फिर भी, यद्यपि वे अलग नहीं किए जा सकते, तथापि उनमें भेद करना आवश्यक है। जैसे विश्वास आशा के बिना नहीं रह सकता, फिर भी विश्वास और आशा भिन्न वस्तुएँ हैं, वैसे ही पश्चाताप और विश्वास, यद्यपि अटूट बन्धन से जुड़े हैं, उन्हें एक-दूसरे में मिला देने के बजाय संयुक्त ही समझना चाहिए।
मैं इससे अनजान नहीं हूँ कि पश्चाताप शब्द के अन्तर्गत परमेश्वर की ओर सम्पूर्ण मन-फिराव समाहित है, जिसका विश्वास एक प्रमुख अंग है। परन्तु जब पश्चाताप का स्वरूप और गुण समझा दिया जाएगा, तब यह स्पष्ट हो जाएगा कि यह किस अर्थ में कहा जाता है। इब्रानियों में पश्चाताप के लिए जो शब्द प्रयुक्त होता है, उसका अर्थ लौटना है। यूनानियों का शब्द मन और इच्छा के परिवर्तन का अर्थ देता है। वस्तु इन शब्दों से भली-भाँति मेल खाती है, क्योंकि पश्चाताप का सार यही है कि हम अपने आप से खिंचकर परमेश्वर की ओर फिरें और अपने पूर्व के विचारों और इच्छा को त्यागकर नए विचार और नई इच्छा ग्रहण करें।
इसलिए मेरी समझ में हम पश्चाताप की परिभाषा इस प्रकार ठीक रीति से दे सकते हैं: वह परमेश्वर के सच्चे और निष्कपट भय से उत्पन्न होकर, हमारे जीवन का परमेश्वर और उसके दिखाए मार्ग के पीछे चलने के लिए सच्चा फिराव है, जो हमारे शरीर और पुराने मनुष्यत्व के मारे जाने और आत्मा के जिलाए जाने में निहित है।
इसी अर्थ में हमें उन सब उपदेशों को समझना चाहिए जो भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों दोनों में पाए जाते हैं, जिनके द्वारा उन्होंने अपने समय के लोगों को पश्चाताप करने की चेतावनी दी। क्योंकि वे उन्हें इस बिन्दु तक पहुँचाना चाहते थे कि वे अपने पापों से व्याकुल होकर और परमेश्वर के न्याय के भय से बिंधकर, उस महिमा के सामने जिसे उन्होंने ठेस पहुँचाई थी, दीन होकर गिर पड़ें और सही मार्ग पर लौट आएँ। इसलिए जब वे प्रभु की ओर फिरने और लौटने, मन फिराने और पश्चाताप करने की बात कहते हैं, तब उनका लक्ष्य सदा वही रहता है। सन्त पौलुस और सन्त यूहन्ना भी इसी प्रकार मनुष्यों को आज्ञा देते हैं कि पश्चाताप के योग्य फल लाएँ, अर्थात् ऐसा जीवन बिताएँ जो अपने सब कामों में ऐसे सुधार को प्रकट और प्रमाणित करे।
परन्तु आगे बढ़ने से पहले, ऊपर दी गई परिभाषा को और अधिक विस्तार से समझाना उपयोगी होगा, जिसमें तीन मुख्य बातों पर विचार करना है। पहली, जब हम पश्चाताप को परमेश्वर की ओर जीवन का फिराव कहते हैं, तब हम केवल बाहरी कामों में ही नहीं, वरन् आत्मा में भी परिवर्तन की माँग करते हैं, ताकि वह अपने पुराने स्वभाव को उतारकर आगे अपने नवीनीकरण के योग्य फल उत्पन्न करे। यही प्रकट करने के लिए भविष्यद्वक्ता उन लोगों को, जिन्हें वह पश्चाताप के लिए उभारता है, नया हृदय प्राप्त करने की आज्ञा देता है। इसी प्रकार मूसा ने जब इस्राएल की प्रजा को बार-बार दिखाया कि सच्चा फिराव क्या है, तो उन्हें सिखाया कि वे अपने सारे मन और सारे प्राण से फिरें—यह कथन भविष्यद्वक्ताओं ने भी बार-बार दोहराया है।
तथापि कोई ऐसा अंश नहीं है जिससे हम पश्चाताप के सच्चे स्वरूप को यिर्मयाह के चौथे अध्याय से बेहतर समझ सकें, जहाँ परमेश्वर इस प्रकार कहता है:
“हे इस्राएल, यदि तू लौटे, तो मेरी ही ओर लौट। अपने हृदय की भूमि को भली-भाँति जोत, और काँटों के बीच न बो। यहोवा के लिए खतना करा, और अपने हृदय की सारी अशुद्धता दूर कर।”
हम देखते हैं कि वह कैसे घोषणा करता है कि भली रीति से जीना आरम्भ करने के लिए उनके पास हृदय से सब अधर्म को जड़ से उखाड़ फेंकने के सिवाय और कोई आरम्भ-बिन्दु नहीं है। इसी कारण यशायाह उन कपटियों के सब प्रयत्नों का उपहास करता है जो उसके समय में बाहर से अपने जीवन को सुधारना चाहते थे, परन्तु इस बीच उस अधर्म के बन्धन को तोड़ने की कोई चिन्ता नहीं करते थे जिसमें उनके हृदय उलझे हुए थे। उसी अंश में वह यह भी स्पष्ट दिखाता है कि सच्चे पश्चाताप के पीछे कौन-से काम आने चाहिए।
दूसरी बात यह थी कि हमने कहा कि पश्चाताप परमेश्वर के सच्चे भय से उत्पन्न होता है। क्योंकि इससे पहले कि पापी का विवेक पश्चाताप तक पहुँचाया जाए, उसे पहले परमेश्वर के न्याय से छुआ जाना आवश्यक है। जब यह विचार मनुष्य के हृदय में दृढ़ता से जम जाता है—कि परमेश्वर एक दिन अपने न्याय-आसन पर विराजमान होकर हर काम और हर बात का लेखा माँगेगा—तब वह उस बेचारे पापी को एक क्षण भी चैन से रहने या साँस लेने नहीं देता, वरन् उसे निरन्तर कोंचता और उकसाता रहता है कि वह नया जीवन जिए, ताकि वह उस न्याय के सामने सुरक्षित खड़ा हो सके।
इसलिए जब पवित्रशास्त्र हमें पश्चाताप के लिए उभारता है, तो वह प्रायः हमें स्मरण दिलाता है कि परमेश्वर एक दिन जगत का न्याय करेगा। इसी प्रकार यिर्मयाह कहता है:
“ऐसा न हो कि तुम्हारे बुरे कामों के कारण मेरी जलजलाहट आग की नाईं भड़क उठे, और कोई उसे बुझा न सके।”
इसी प्रकार सन्त पौलुस ने एथेंस में अपने प्रचार में कहा:
“परमेश्वर ने अज्ञानता के समयों में मनुष्यों को चलने दिया, परन्तु अब वह सब मनुष्यों को आज्ञा देता है कि मन फिराएँ, क्योंकि उसने एक दिन ठहराया है जिसमें वह धार्मिकता से जगत का न्याय करेगा।”
यही बात और भी बहुत-से अंशों में पाई जाती है। कभी-कभी पवित्रशास्त्र पहले ही दिए जा चुके दण्डों के द्वारा दिखाता है कि परमेश्वर न्यायी है, ताकि पापी यह विचार करें कि यदि वे समय रहते अपने आप को न सुधारें तो उनके लिए कहीं अधिक भारी दण्ड रखा है। इसका उदाहरण हमें व्यवस्थाविवरण के इक्कीसवें अध्याय में मिलता है।
क्योंकि परमेश्वर की ओर हमारे फिराव का आरम्भ पाप से घृणा और उसका आतंक है, इसलिए प्रेरित कहता है कि ईश्वरीय शोक से पश्चाताप उत्पन्न होता है। ईश्वरीय शोक से उसका अर्थ यह है कि हम केवल दण्ड पाने से ही नहीं डरते, वरन् पाप से घृणा और द्वेष इसलिए करते हैं कि हम समझते हैं कि वह परमेश्वर को अप्रिय है।
अब हमें तीसरी बात समझानी है: कि पश्चाताप दो भागों से बना है, शरीर का मारा जाना और आत्मा का जिलाया जाना। यद्यपि भविष्यद्वक्ता उन लोगों की मोटी बुद्धि के अनुसार अपने आप को ढालते हुए, जिनसे उन्हें व्यवहार करना था, सीधे-सादे शब्दों में बोलते हैं, तो भी जब वे यह कहते हैं तो इसे यथेष्ट स्पष्टता से समझाते हैं:
“बुराई को छोड़ और भलाई कर।”
और फिर:
“अपने आप को अशुद्धता से धो लो; अपने टेढ़े जीवन को छोड़ो; भलाई करना सीखो; धार्मिकता और दया में लगे रहो।”
क्योंकि मनुष्यों को बुराई से बुलाते हुए वे माँग करते हैं कि उनका सारा शरीर—अर्थात् उनका सम्पूर्ण स्वभाव—मारा जाए, क्योंकि वह अधर्म से भरा हुआ है। यह अत्यन्त कठिन आज्ञा है, क्योंकि यह हमसे अपने आप को उतार फेंकने और अपने स्वभाव को त्यागने की माँग करती है। क्योंकि शरीर को तब तक सचमुच मारा हुआ नहीं समझना चाहिए जब तक वह सब कुछ जो हमारे पास अपने आप से है, शून्य न कर दिया जाए और मिटा न दिया जाए। चूँकि हमारे स्वभाव के सारे विचार और भावनाएँ परमेश्वर के विरुद्ध और उसकी धार्मिकता की शत्रु हैं, इसलिए व्यवस्था की आज्ञाकारिता में प्रवेश का पहला द्वार यह है कि हम अपने स्वभाव और अपनी सम्पूर्ण इच्छा का त्याग करें।
फिर भविष्यद्वक्ता जीवन के नवीनीकरण को उन कामों के द्वारा बताता है जो आगे आते हैं, अर्थात् धार्मिकता, न्याय और दया। क्योंकि इन कामों को बाहर से करना पर्याप्त नहीं होगा, जब तक आत्मा पहले उनके प्रेम और अभिलाषा में न लगी हो। यह तब होता है जब परमेश्वर का आत्मा हमारी आत्माओं को अपनी पवित्रता में बदलकर उन्हें नए विचारों और भावनाओं की ओर ऐसा निर्देशित करता है कि वे अपनी पहली दशा से भिन्न हो गई कही जा सकें।
ये दोनों बातें हमें मसीह में हमारी सहभागिता के द्वारा मिलती हैं। क्योंकि यदि हम सचमुच उसकी मृत्यु में सहभागी होते हैं, तो उसकी सामर्थ्य से हमारा पुराना मनुष्यत्व क्रूस पर चढ़ाया जाता है और हमारे भीतर रहनेवाली पाप की देह मारी जाती है, ताकि हमारे मूल स्वभाव की भ्रष्टता अपना बल बनाए न रख सके। यदि हम उसके पुनरुत्थान में सहभागी होते हैं, तो उसके द्वारा हम नए जीवन के लिए जिलाए जाते हैं, जो परमेश्वर की धार्मिकता के अनुरूप है।
एक शब्द में कहूँ तो पश्चाताप एक आत्मिक नया जन्म है, जिसका उद्देश्य यह है कि परमेश्वर का स्वरूप, जो आदम के अपराध से हममें धुँधला और लगभग मिट गया था, पुनः स्थापित हो जाए। प्रेरित इसका वर्णन इस प्रकार करता है:
“हम सब खुले चेहरे से परमेश्वर की महिमा को प्रतिबिम्बित करते हुए, प्रभु के आत्मा के द्वारा, महिमा पर महिमा पाते हुए उसी स्वरूप में बदलते जाते हैं।”
इसी प्रकार:
“अपने मन के आत्मिक स्वभाव में नये बनते जाओ, और नये मनुष्यत्व को पहिन लो, जो परमेश्वर के अनुसार धार्मिकता और सच्ची पवित्रता में सृजा गया है।”
और एक अन्य स्थान पर:
“तुमने नये मनुष्यत्व को पहिन लिया है, जो अपने सृजनहार के स्वरूप के अनुसार ज्ञान प्राप्त करने के लिए नया बनता जाता है।”
इस प्रकार इस नए जन्म के द्वारा, मसीह के अनुग्रह से हम उस परमेश्वर की धार्मिकता में पुनः स्थापित किए जाते हैं जिससे हम आदम में गिर गए थे; क्योंकि परमेश्वर उन सब को पूर्ण रूप से पुनः स्थापित करने में प्रसन्न होता है जिन्हें वह अनन्त जीवन की मीरास में गोद लेता है।
अब यह भी समझा जा सकता है कि पश्चाताप के फल क्या हैं।
परन्तु क्योंकि कुछ लोग देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता रोने और उपवास करने, टाट पहनने और सिर पर राख डालने के साथ पश्चाताप करने की बात कहते हैं—जैसा योएल में विशेष रूप से स्पष्ट है—और इसलिए मान लेते हैं कि पश्चाताप का मुख्य भाग उपवास और रोने में है, हमें उनकी भूल से सावधान रहना चाहिए।
योएल के उस अंश में, हमारे हृदयों के प्रभु की ओर पूर्ण फिराव के विषय में, और अपने वस्त्रों को नहीं वरन् अपने हृदयों को फाड़ने के विषय में जो कहा गया है, वही पश्चाताप का सही अंग है:
“अपने सारे मन से, उपवास, रोने और विलाप के साथ मेरी ओर फिरो। अपने वस्त्र नहीं, अपने हृदय फाड़ो।”
रोना और उपवास करना पश्चाताप के स्थायी परिणाम के रूप में नहीं, वरन् उस अवसर के लिए विशेष रूप से उपयुक्त परिस्थितियों के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं। क्योंकि योएल ने यहूदियों के विरुद्ध परमेश्वर के भयंकर बदले की घोषणा की थी, इसलिए उसने उन्हें चेताया कि वे उसे रोकने के लिए न केवल अपने जीवन को सुधारें, वरन् अपने आप को दीन भी करें और शोक के चिह्न प्रदर्शित करें।
क्योंकि जैसे प्राचीन काल में कोई मनुष्य जिस पर अपराध का आरोप लगाया जाता था, न्यायी से दया पाने के लिए अपनी दाढ़ी बढ़ने देता, अपने बालों को बिना सँवारे छोड़ता, और शोक के वस्त्र पहनता था, वैसे ही यह उचित था कि यह प्रजा, जो परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने अभियुक्त थी, बाहरी चिह्नों से यह गवाही दे कि वह उसकी दया से क्षमा पाने के सिवाय और कुछ नहीं चाहती।
यद्यपि टाट पहनने और सिर पर राख डालने की रीति उसी समय की थी और आज हम पर लागू नहीं होती, तथापि जब कभी प्रभु हमें आनेवाली विपत्ति का कोई संकेत दे, तब रोना और उपवास करना हमारे लिए अनुचित न होगा। क्योंकि जब वह कोई संकट प्रकट करता है, तो वह घोषणा करता है कि वह बदला लेने को तैयार है और मानो पहले से ही शस्त्र बाँधे हुए है। इसलिए भविष्यद्वक्ता बहुत उचित रीति से बोलता है, जब वह उन्हें, जिन्हें उसने बताया था कि परमेश्वर का न्याय उन्हें नष्ट करने को तैयार है, रोने और उपवास करने—अर्थात् शोक की बाहरी गवाहियों—के लिए उभारता है।
इसी प्रकार कलीसिया के पास्तर आज अनुचित व्यवहार न करेंगे, यदि जब कभी वे किसी आनेवाली विपत्ति को देखें—चाहे युद्ध हो, अकाल हो या महामारी—तो वे अपने लोगों को चेताएँ कि प्रभु से रोने और उपवास के साथ प्रार्थना करना भला होगा, बशर्ते वे मुख्य बात पर बल दें, अर्थात् वस्त्रों को नहीं, वरन् हृदय को फाड़ना।
इसलिए यह निश्चित है कि उपवास सदा पश्चाताप के साथ नहीं जुड़ा रहता, परन्तु उन लोगों के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है जो यह गवाही देना चाहते हैं कि वे अपने आप को परमेश्वर के क्रोध के योग्य ठहरा चुके मानते हैं, फिर भी उसकी दया से क्षमा चाहते हैं। इसी कारण यीशु मसीह उपवास को वेदना और क्लेश से जोड़ता है। क्योंकि वह प्रेरितों को इस बात के लिए निर्दोष ठहराता है कि वे उसकी संगति में रहते हुए उपवास नहीं करते थे, क्योंकि वह आनन्द का समय था; और कहता है कि उन्हें शोक के समय में, जब वह उन्हें अपनी संगति से वंचित कर देगा, उपवास करने का अवसर मिलेगा।
“वे दिन आएँगे जब दूल्हा उनसे अलग किया जाएगा, तब वे उपवास करेंगे।”
मैं यहाँ गम्भीर और सार्वजनिक उपवास की बात कर रहा हूँ। क्योंकि मसीही जीवन ऐसे संयम से संचालित होना चाहिए कि आरम्भ से अन्त तक उसमें एक प्रकार का निरन्तर उपवास दिखाई दे।
अब यदि यह सत्य है कि सुसमाचार का सारा सार इन दो बातों में समाया है—पश्चाताप और पापों की क्षमा, जैसा स्पष्ट प्रकट है—तो क्या हम स्पष्ट नहीं देखते कि प्रभु अपने दासों को सेंत-मेंत धर्मी ठहराता है, ताकि साथ ही अपने आत्मा के पवित्रीकरण के द्वारा उन्हें सच्ची धार्मिकता में भी पुनः स्थापित करे?
बपतिस्मा देनेवाला यूहन्ना, जो मसीह के लिए मार्ग तैयार करने को भेजा गया दूत था, अपने प्रचार का सार यह रखता था:
“मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।”
मनुष्यों को पश्चाताप के लिए बुलाते हुए उसने उन्हें चेताया कि वे अपने आप को पापी पहचानें और अपने आप को तथा अपने सब कामों को परमेश्वर के सामने दोषी ठहरा हुआ मानें, ताकि वे सारे मन से अपने शरीर के मारे जाने और परमेश्वर के आत्मा के द्वारा नए जन्म की अभिलाषा करें।
परमेश्वर के राज्य का प्रचार करते हुए उसने उन्हें विश्वास के लिए बुलाया। क्योंकि परमेश्वर के राज्य से, जिसे उसने निकट बताया, उसका आशय पापों की क्षमा, उद्धार, जीवन, और वह सब कुछ था जो हम मसीह में पाते हैं। इसीलिए अन्य सुसमाचार-लेखकों में कहा गया है:
“यूहन्ना आया और पापों की क्षमा के लिए मन फिराव के बपतिस्मा का प्रचार करता था।”
इसका अर्थ इसके सिवाय और कुछ नहीं कि उसने मनुष्यों को, जो अपने पापों के बोझ के नीचे अपने आप को थका हुआ अनुभव करते थे, यह सिखाया कि वे परमेश्वर की ओर फिरें और अनुग्रह और उद्धार की आशा रखें।
इसी रीति से मसीह ने अपना प्रचार आरम्भ किया:
“परमेश्वर का राज्य निकट है; मन फिराओ और सुसमाचार पर विश्वास करो।”
पहले, वह घोषणा करता है कि परमेश्वर की दया के भण्डार उसी में खोल दिए गए हैं। दूसरे, वह पश्चाताप की माँग करता है। अन्त में, वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर दृढ़ भरोसे की माँग करता है। इसी कारण जब उसने एक अन्य स्थान पर सुसमाचार से सम्बन्ध रखनेवाली सब बातों का संक्षेप में सार देना चाहा, तो कहा:
“ऐसा ही लिखा है कि मसीह दुःख उठाए और तीसरे दिन मरे हुओं में से जी उठे, और उसके नाम से मन फिराव और पापों की क्षमा का प्रचार किया जाए।”
प्रेरितों ने उसके पुनरुत्थान के पश्चात् इसकी घोषणा की, जैसा तब जब उन्होंने कहा:
“परमेश्वर ने उसे उठाया, ताकि इस्राएल की प्रजा को मन फिराव और पापों की क्षमा दे।”
मसीह के नाम से पश्चाताप का प्रचार तब होता है जब मनुष्य सुसमाचार की शिक्षा से यह समझ लेते हैं कि उनके सब विचार, भावनाएँ और काम भ्रष्ट और पापमय हैं, और इसलिए यदि वे परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करना चाहते हैं तो उन्हें नया जन्म पाना आवश्यक है।
पापों की क्षमा का प्रचार तब होता है जब मनुष्यों को सिखाया जाता है कि मसीह उनका छुटकारा, धार्मिकता, उद्धार और जीवन बनाया गया है; कि उसके द्वारा और उसके कारण वे परमेश्वर के सामने धर्मी और निर्दोष गिने जाते हैं; और इस प्रकार उसकी धार्मिकता उन्हें सेंत-मेंत गिनी जाती है।
यद्यपि हम पश्चाताप और क्षमा दोनों को विश्वास के द्वारा पाते हैं, तथापि क्योंकि विश्वास का उचित विषय परमेश्वर की वह भलाई है जिससे हमारे पाप क्षमा होते हैं, इसलिए विश्वास और पश्चाताप के बीच वह भेद करना आवश्यक था जो हमने किया है।
जैसे पाप से घृणा, जो पश्चाताप का आरम्भ है, पहले हमें मसीह के ज्ञान में प्रवेश दिलाती है—जो केवल उन दीन और पीड़ित पापियों को अपने आप को देता है जो कराहते हैं, परिश्रम करते हैं, बोझ से दबे हैं और मानो भूखे हैं, दुःख और दुर्दशा के बोझ के नीचे मूर्छित हैं—वैसे ही दूसरी ओर, पश्चाताप आरम्भ करने के पश्चात् हमें उसमें अपने सारे जीवन भर बने रहना चाहिए और यदि हम मसीह में बने रहना और ठहरे रहना चाहते हैं तो मृत्यु तक उसे कभी न छोड़ना चाहिए।
क्योंकि वह पापियों को बुलाने आया, परन्तु उन्हें पश्चाताप के लिए बुलाने। उसने उन मनुष्यों के लिए आशीष पहुँचाई जो उसके योग्य न थे, परन्तु इस उद्देश्य से कि हर एक अपने अधर्म से फिरे। पवित्रशास्त्र ऐसे कथनों से भरा है।
इसलिए जब प्रभु हमें पापों की क्षमा देता है, तो वह प्रायः बदले में सुधरे हुए जीवन की माँग करता है, यह दर्शाते हुए कि उसकी दया हमारे सुधार का कारण और अवसर होनी चाहिए:
“न्याय का पालन करो और धार्मिकता के काम करो, क्योंकि मेरा उद्धार निकट है।”
इसी प्रकार:
“सिय्योन में, और याकूब में से उन लोगों के पास जो अपने अपराध से फिरते हैं, छुड़ानेवाला आएगा।”
फिर:
“जब तक यहोवा मिल सकता है तब तक उसकी खोज में रहो; जब तक वह निकट है तब तक उसे पुकारो। दुष्ट अपने मार्ग को और अनर्थकारी अपने विचारों को छोड़कर यहोवा की ओर फिरे, और वह उस पर दया करेगा।”
और फिर:
“सुधरे हुए जीवन के साथ प्रभु की ओर फिरो, ताकि तुम्हारे पाप मिटाए जाएँ।”
फिर भी हमें ध्यान देना चाहिए कि यह शर्त इसलिए नहीं जोड़ी गई कि हमारा सुधार वह नींव है जिस पर हम क्षमा पाते हैं। वरन् इसलिए कि प्रभु मनुष्यों पर इसलिए दया करना चाहता है कि वे अपने जीवन को सुधारें, वह यहाँ हमें वह लक्ष्य दिखाता है जिसकी ओर हमें प्रयत्न करना चाहिए यदि हम परमेश्वर से क्षमा पाना चाहते हैं।
इसलिए जब तक हम अपनी देह के इस बन्दीगृह में रहते हैं, तब तक हमें अपने स्वभाव की भ्रष्टता और उस सब के विरुद्ध, जो हमारे लिए स्वाभाविक है, निरन्तर और बिना रुके लड़ना चाहिए।
प्लेटो ने एक बार कहा था कि दार्शनिक का जीवन मृत्यु का ध्यान है। हम अधिक सच्चाई से कह सकते हैं कि मसीही का जीवन शरीर को मारने का एक निरन्तर प्रयत्न और अभ्यास है, जब तक कि शरीर के मारे जाने पर परमेश्वर का आत्मा हमारे भीतर राज्य न करे।
इसलिए मैं उसे बड़ी उन्नति करनेवाला मानता हूँ जिसने अपने आप से गहराई से अप्रसन्न होना सीख लिया है—इसलिए नहीं कि वह वहीं रुक जाए और आगे न बढ़े, वरन् इसलिए कि वह परमेश्वर के लिए आहें भरे और उसकी ओर बढ़ने का यत्न करे; और ताकि मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान से जुड़कर वह निरन्तर पश्चाताप में लगा रहे। वास्तव में जो लोग पाप से घृणा द्वारा ठीक रीति से छुए गए हैं वे इससे भिन्न कर ही नहीं सकते, क्योंकि कोई भी मनुष्य पाप से घृणा तब तक नहीं करता जब तक वह पहले धार्मिकता से प्रेम करने न लगा हो।
क्योंकि यह कथन सबसे सरल है, इसलिए मुझे यह पवित्रशास्त्र के सत्य से अत्यधिक मेल खाता प्रतीत हुआ है।
अब मैं यह जाँचने आता हूँ कि सोफिस्टों ने पश्चाताप के विषय में क्या सिखाया है, जिसे मैं यथासम्भव संक्षेप में करूँगा। क्योंकि मेरा विचार सम्पूर्ण विषय का पीछा करने का नहीं है, ऐसा न हो कि यह छोटी पुस्तक, जिसे मैं संक्षिप्त रखना चाहता हूँ, अत्यधिक लम्बी हो जाए। इसके अतिरिक्त, उन्होंने ऐसे विषय को, जो अन्यथा बहुत कठिन न था, इतने लम्बे विवादों में उलझा दिया है कि यदि हम उनकी भूल-भुलैयाओं में बहुत आगे चले गए तो निकलने का मार्ग ढूँढ़ना सरल न होगा।
पहले, पश्चाताप की परिभाषा करने में वे स्पष्ट दिखा देते हैं कि उन्होंने कभी नहीं समझा कि वह क्या है। क्योंकि वे प्राचीन पिताओं के लेखों से कुछ ऐसे कथन ले आते हैं जो किसी भी प्रकार पश्चाताप की शक्ति और स्वभाव को व्यक्त नहीं करते। ये ऐसे हैं: कि पश्चाताप करना पहले किए गए पापों पर शोक करना है और उन पापों को फिर न करना है जिन पर आगे शोक करना पड़े; इसी प्रकार, कि वह बीती बुराइयों पर विलाप करना और उन्हें फिर न करना है जिन पर विलाप करना पड़े; फिर, कि वह एक दुःखभरा बदला है, जो अपने आप में उसे दण्ड देता है जिसे मनुष्य चाहता है कि कभी न किया होता; और फिर, कि वह उन बुराइयों के लिए, जो मनुष्य ने की हैं या जिनसे सहमत हुआ है, हृदय का दुःख और आत्मा की कड़वाहट है।
यदि हम मान भी लें कि प्राचीन पिताओं ने ये बातें अच्छी कही थीं—जिसका कोई झगड़ालू मनुष्य सरलता से खण्डन कर सकता है—तो भी वे पश्चाताप की परिभाषा करने के आशय से नहीं कही गई थीं, वरन् केवल पश्चाताप करनेवालों को उभारने के लिए कि वे फिर उन्हीं दोषों में न गिरें जिनसे वे छुड़ाए गए थे।
और यदि प्राचीन पिताओं के पश्चाताप के विषय में कहे गए सब कथनों से परिभाषाएँ बनाई जातीं, तो वे ऐसी अन्य परिभाषाएँ भी प्रस्तुत कर सकते थे जो कम उपयुक्त नहीं दिखतीं, जैसे क्रिसोस्तोम का यह कथन: पश्चाताप वह औषधि है जो पाप को बुझा देती है, स्वर्ग से उतरा हुआ वरदान, एक अद्भुत सामर्थ्य, और व्यवस्थाओं के बल से बढ़कर अनुग्रह।
पश्चाताप की इतनी बारीकी से परिभाषा करने के पश्चात् वे उसे तीन भागों में बाँटते हैं: हृदय की चूर-चूरता, मुँह का अंगीकार, और कामों के द्वारा प्रायश्चित। यह विभाजन उनकी परिभाषा से अधिक उपयुक्त नहीं है, यद्यपि वे अपने सारे जीवन भर तर्कशास्त्र—ठीक रीति से परिभाषा करने और विभाजित करने की कला—के सिवाय और कुछ नहीं पढ़ते।
परन्तु यदि कोई उनकी परिभाषा से, जैसा तर्कशास्त्रियों में माना जाता है, यह तर्क करे कि मनुष्य बिना मुँह से कोई अंगीकार किए भी अपने पहले किए पापों पर शोक कर सकता है और उन्हें करना छोड़ सकता है, तो वे अपने विभाजन का बचाव कैसे करेंगे? क्योंकि यदि कोई मनुष्य जो मौखिक अंगीकार नहीं करता, फिर भी सचमुच पश्चाताप करनेवाला हो सकता है, तो पश्चाताप ऐसे अंगीकार के बिना भी हो सकता है।
यदि वे उत्तर दें कि इस विभाजन को पश्चाताप पर उस सीमा तक लागू करना चाहिए जहाँ तक वह संस्कार है, या इसे पश्चाताप की पूरी सिद्धता का वर्णन समझना चाहिए, जिसे उनकी परिभाषाएँ समाविष्ट नहीं करतीं, तो उनके पास मुझ पर दोष लगाने का कोई आधार नहीं। उन्हें दोष अपने ऊपर ही लेना चाहिए कि उन्होंने उसे अधिक स्पष्ट और ठीक रीति से परिभाषित नहीं किया। मेरी बात यह है कि अपनी सामर्थ्य के अनुसार, जब कभी कोई विषय विचाराधीन हो, मैं परिभाषा को थामे रहता हूँ, जो सारे विवाद की नींव होनी चाहिए। परन्तु हम उन्हें यह गुरुजनोचित स्वतंत्रता दे दें और उनके हर विभाजन को क्रम से जाँचें।
पाठकों को यहाँ चेतावनी दी जानी चाहिए कि हम किसी तुच्छ विवाद में नहीं लगे हैं, वरन् जो विषय विचाराधीन है वह सब से बढ़कर सबसे अधिक महत्त्व का है: अर्थात् पापों की क्षमा। क्योंकि जब वे पश्चाताप के लिए ये तीन बातें माँगते हैं—हृदय की चुभन, मुँह का अंगीकार, और कामों से प्रायश्चित—तो वे यह भी ठहराते हैं कि पापों की क्षमा पाने के लिए ये आवश्यक हैं।
अब, यदि हमारे सम्पूर्ण धर्म में कोई बात ऐसी है जिसे हमें जानना आवश्यक है, तो मुख्यतः यह समझना आवश्यक है: कि पापों की क्षमा किन साधनों से, किस रीति से, किस शर्त पर, और कितनी सरलता या कठिनाई से मिलती है। जब तक यह ज्ञान निश्चित और स्थिर न हो, विवेक को कोई विश्राम, परमेश्वर के साथ कोई शान्ति, और कोई भरोसा या निश्चयता नहीं मिल सकती। वरन् वह निरन्तर काँपता और विचलित, व्याकुल, पीड़ित और इधर-उधर भटकता रहता है। वह परमेश्वर के न्याय से घृणा करता और जितना हो सके उससे भागता है। और यदि पापों की क्षमा उन शर्तों पर निर्भर है जिनसे वे उसे बाँधते हैं, तो हमसे अधिक अभागा और हताश कोई नहीं।
क्षमा और अनुग्रह पाने के लिए वे जो पहला भाग ठहराते हैं वह हृदय की चूर-चूरता है, जिसे वे चाहते हैं कि भली-भाँति पूरा किया जाए—अर्थात् पूर्ण और सम्पूर्ण रीति से। फिर भी वे कभी यह निश्चित नहीं करते कि मनुष्य कब निश्चय कर सकता है कि उसने इस चूर-चूरता को यथेष्ट रीति से पूरा कर लिया है। यहाँ बेचारे विवेक अद्भुत रीति से सताए और पीड़ित किए जाते हैं, क्योंकि वे देखते हैं कि यह उचित चूर-चूरता उन पर लादी गई है, फिर भी वे ऋण की मात्रा नहीं जानते और इसलिए निश्चित नहीं हो सकते कि उन्होंने जो देना था वह चुका दिया है।
यदि वे कहें कि हमें वह करना चाहिए जो हमारे वश में है, तो हम सदा उसी चक्र में लौट आएँगे। क्योंकि कौन कभी अपने आप को निश्चय दिलाने का साहस करेगा कि उसने अपने पापों पर शोक करने में अपनी सारी शक्ति लगा दी है? परिणाम यह होता है कि जब विवेक अपने भीतर लम्बे समय तक संघर्ष करने के पश्चात् ऐसा कोई बन्दरगाह नहीं पाते जहाँ वे विश्राम कर सकें और अपनी दुर्दशा से कुछ राहत पा सकें, तो वे अपने आप को कुछ मात्रा के शोक में धकेलते हैं और इस चूर-चूरता को पूरा करने के लिए बलपूर्वक कुछ आँसू निकालते हैं।
यदि वे मुझ पर निन्दा का आरोप लगाना चाहें, तो एक ऐसा मनुष्य सामने लाएँ जो चूर-चूरता की इस शिक्षा के कारण या तो निराशा में न धकेला गया हो, या सच्ची चुभन के स्थान पर बनावटी शोक को परमेश्वर के न्याय के सामने न लाया हो।
हमने अन्यत्र भी कहा कि पापों की क्षमा हमें पश्चाताप के बिना कभी नहीं दी जाती, क्योंकि कोई भी मनुष्य परमेश्वर की दया की सच्ची और निष्कपट विनती तब तक नहीं कर सकता जब तक वह अपने पापों की चेतना से पीड़ित और घायल न हो। परन्तु हमने यह भी जोड़ा कि पश्चाताप इस क्षमा का कारण नहीं है, और हमने आत्माओं से यह पीड़ा हटा दी—यह धारणा कि चूर-चूरता उचित रीति से और पूर्णतः सम्पन्न होनी चाहिए।
इसके अतिरिक्त, हमने पापी को सिखाया कि वह अपनी चुभन या अपने आँसुओं को न देखे, वरन् दोनों आँखें परमेश्वर की दया पर गड़ा दे। हमने केवल यह घोषित किया कि जो बोझ से दबे और थके हैं उन्हें मसीह बुलाता है, क्योंकि वह इसलिए भेजा गया कि कंगालों को सुसमाचार सुनाए, टूटे मनवालों को चंगा करे, बन्धुओं को छुटकारे का और कैदियों को छूटने का प्रचार करे, और विलाप करनेवालों को शान्ति दे।
इससे वे फरीसी बहिष्कृत हो जाते हैं जो अपनी ही धार्मिकता से सन्तुष्ट और तृप्त होकर अपनी कंगाली को नहीं पहचानते थे, और वे भी जो परमेश्वर को तुच्छ जानते हैं और उसके क्रोध की चिन्ता न करते हुए अपनी दुर्दशा का कोई उपाय नहीं खोजते। क्योंकि ऐसे लोग परिश्रम नहीं करते, हृदय में घायल नहीं हैं, न बँधे हैं न बन्दी हैं, और विलाप नहीं करते।
इसमें बड़ा भेद है कि पापी को सिखाया जाए कि वह पूर्ण और सम्पूर्ण चूर-चूरता से, जिसे वह कभी पूरा नहीं कर सकता, अपने पापों की क्षमा के योग्य बने, या उसे अपनी दुर्दशा के ज्ञान के द्वारा परमेश्वर की दया के लिए भूखा और प्यासा होना सिखाया जाए; इसमें भेद है कि उसे उसकी थकावट, वेदना और बन्धुआई दिखाई जाए ताकि वह सान्त्वना, विश्राम और छुटकारा खोजे—संक्षेप में, उसे उसकी दीनता के द्वारा परमेश्वर की महिमा करना सिखाया जाए।
अंगीकार के विषय में कैनन-विधिवेत्ताओं और विद्वत्तावादी धर्मशास्त्रियों के बीच सदा बड़ा विवाद रहा है। पहलों ने कहा है कि यह केवल विधिक कानून से—अर्थात् कलीसियाई विधानों से—ठहराया गया है। बाद वालों ने माना है कि वह ईश्वरीय आज्ञा से ठहराया गया है।
इस विवाद में धर्मशास्त्रियों ने बड़ी निर्लज्जता दिखाई है, और अपने पक्ष के समर्थन में जितने पवित्रशास्त्र के अंश उद्धृत किए उन सब को बिगाड़ा और तोड़ा-मरोड़ा है। और जब उन्होंने देखा कि इस रीति से भी वे अपना उद्देश्य पूरा नहीं कर सकते, तो उनमें से जो अपने आप को सबसे अधिक चतुर दिखाना चाहते थे उन्होंने यह बचाव निकाला: कि अंगीकार अपने सार में तो ईश्वरीय व्यवस्था से उतरा, परन्तु बाद में उसने अपना रूप विधिक कानून से पाया।
इसी प्रकार, विधिवेत्ताओं में जो सबसे मूर्ख हैं वे न्यायालय के सम्मन को ईश्वरीय व्यवस्था से निकला हुआ बताने के आदी रहे हैं, क्योंकि आदम से कहा गया था:
“हे आदम, तू कहाँ है?”
वे प्रतिवादी की दलील को भी ईश्वरीय व्यवस्था से निकली बताते हैं, क्योंकि आदम ने अपने बचाव में उत्तर दिया था:
“जिस स्त्री को तूने मुझे दिया…”
फिर भी वे कहते हैं कि बाद में नागरिक कानून ने दोनों को रूप दिया।
परन्तु आइए देखें कि वे किन तर्कों से सिद्ध करते हैं कि यह अंगीकार, चाहे निश्चित रूप में हो या बिना रूप के, परमेश्वर की आज्ञा से था। वे कहते हैं, “हमारे प्रभु ने कोढ़ियों को याजकों के पास भेजा।” तो क्या हुआ? क्या उसने उन्हें अंगीकार के लिए भेजा? किसने कभी सुना कि लेवीय याजक अंगीकार सुनने के लिए ठहराए गए थे?
इसलिए वे रूपक का सहारा लेते हैं और कहते हैं कि मूसा की व्यवस्था ने याजकों को इसलिए ठहराया कि वे एक प्रकार के कोढ़ और दूसरे प्रकार के कोढ़ में भेद करें; कि पाप आत्मिक कोढ़ है; और उसका न्याय करना याजक का काम है।
उत्तर देने से पहले मैं पूछता हूँ: यदि यह अंश उन्हें आत्मिक कोढ़ का न्यायी ठहराता है, तो वे प्राकृतिक और शारीरिक कोढ़ की जाँच का अधिकार अपने लिए क्यों जताते हैं? क्या यह पवित्रशास्त्र को इस प्रकार मरोड़कर उसके साथ खिलवाड़ करना नहीं है? “व्यवस्था कोढ़ के न्याय का भार लेवीय याजकों को सौंपती है; इसलिए हम उसे अपने लिए माँगें। पाप आत्मिक कोढ़ है; इसलिए हम पापों के न्यायी बनें।”
अब मैं उत्तर देता हूँ:
“जब याजकपद बदला जाता है, तो व्यवस्था का भी बदलना आवश्यक है।”
क्योंकि प्रत्येक याजकीय पद यीशु मसीह को सौंप दिया गया, उसी में पूरा हुआ और उसी में समाप्त हुआ, इसलिए याजकपद की सारी प्रतिष्ठा और विशेषाधिकार भी उसी को सौंप दिया जाना चाहिए। यदि उन्हें रूपकों में इतना आनन्द आता है, तो वे मसीह को अपने सामने एकमात्र याजक के रूप में रखें और सारा न्याय-अधिकार उसी के न्यायालय में एकत्र करें। हम उन्हें यह सरलता से मान लेंगे।
इसके अतिरिक्त, उनका रूपक अनुचित है क्योंकि वह विशुद्ध नागरिक व्यवस्था को रीतियों के साथ मिला देता है।
तो फिर मसीह ने कोढ़ियों को याजकों के पास क्यों भेजा? इसलिए कि याजकों को उस पर व्यवस्था तोड़ने का दोष लगाने का कोई अवसर न मिले, जो आज्ञा देती थी कि जो कोई कोढ़ से चंगा हो वह याजक के सामने उपस्थित हो और निर्धारित भेंट के द्वारा शुद्ध किया जाए। इसलिए उसने उन कोढ़ियों को, जिन्हें उसने चंगा किया था, आज्ञा दी कि जो व्यवस्था माँगती है उसे पूरा करें:
“जाकर अपने आप को याजकों को दिखाओ, और जो भेंट मूसा ने व्यवस्था में ठहराई है उसे चढ़ाओ, कि उन पर गवाही हो।”
और सचमुच, इस चमत्कार को उनके विरुद्ध गवाही का काम करना चाहिए था। उन्होंने इन मनुष्यों को कोढ़ी ठहराया था; बाद में उन्होंने उन्हें चंगा घोषित किया। क्या वे चाहे-अनचाहे मसीह के चमत्कारों के गवाह बनने को विवश न हुए? मसीह ने अपना चमत्कार उनकी जाँच के आगे रखा। वे उसका इनकार नहीं कर सकते थे; फिर भी क्योंकि वे अब भी बहाने ढूँढ़ते थे, यह काम उनके विरुद्ध गवाही बनकर खड़ा रहा।
इसी अर्थ में अन्यत्र कहा गया है:
“राज्य का यह सुसमाचार सारे जगत में प्रचार किया जाएगा, कि सब जातियों पर गवाही हो।”
इसी प्रकार:
“तुम राजाओं और हाकिमों के सामने पहुँचाए जाओगे, कि उन पर गवाही हो।”
अर्थात् ताकि वे परमेश्वर के न्याय में और भी पूरी रीति से दोषी ठहरें। परन्तु यदि वे क्रिसोस्तोम के अधिकार पर टिकना चाहें, तो वह सिखाता है कि मसीह ने यह यहूदियों के कारण किया, ताकि वह व्यवस्था का उल्लंघन करनेवाला न समझा जाए।
वे अपना दूसरा तर्क उसी स्रोत से, अर्थात् रूपक से, खींचते हैं, मानो रूपकों में किसी भी सिद्धान्त को सिद्ध करने की बड़ी शक्ति हो। परन्तु मैं यह मान लेने को तैयार हूँ कि वे पर्याप्त हैं, यदि मैं यह न दिखा सकूँ कि मैं उन्हें उनसे अधिक विश्वसनीयता से प्रस्तुत कर सकता हूँ।
वे कहते हैं कि हमारे प्रभु ने लाज़र को जिलाने के बाद अपने चेलों को आज्ञा दी कि उसे खोल दें और उसके कफन उतार दें:
“उसे खोल दो, और जाने दो।”
पहले तो वे झूठ बोलते हैं, क्योंकि कहीं नहीं कहा गया कि हमारे प्रभु ने यह आज्ञा अपने चेलों को दी थी। कहीं अधिक सम्भव यह है कि उसने वहाँ उपस्थित यहूदियों से कहा, ताकि बिना किसी छल के सन्देह के चमत्कार और स्पष्ट हो जाए, और उसकी सामर्थ्य और भी बड़ी प्रतीत हो, क्योंकि लाज़र को छुए बिना उसने केवल अपने वचन से मृतक को जिलाया।
निश्चय ही, मैं इसे इस रीति से समझता हूँ: यहूदियों के मन से हर बुरा सन्देह दूर करने के लिए हमारे प्रभु ने चाहा कि वे स्वयं पत्थर हटाएँ, दुर्गन्ध सूँघें, मृत्यु के निश्चित चिह्न देखें, लाज़र को केवल उसकी वाणी की सामर्थ्य से उठते देखें, और सबसे पहले उसे छुएँ।
परन्तु मान लें कि यह चेलों से कहा गया था। वे क्या निष्कर्ष निकालेंगे? हम इस अंश की रूपक-रीति से कहीं अधिक विश्वसनीय व्याख्या यह कहकर कर सकते हैं कि हमारे प्रभु का आशय इससे अपने विश्वासियों को यह सिखाना था कि जिन्हें उसने जिलाया है उन्हें खोल दें—अर्थात् उन पापों को फिर स्मरण न करें जिन्हें उसने भुला दिया, जिन्हें उसने निर्दोष ठहराया उन्हें पापी न ठहराएँ, जो उसने क्षमा किया उसके लिए उन्हें न धिक्कारें, और जहाँ वह क्षमा करने में दयालु, कोमल और अनुग्रहकारी रहा वहाँ दण्ड देने में कठोर और कठिन न बनें? अब वे जाएँ और अपने रूपकों की ढाल बनाएँ।
वे हमारे कुछ और निकट आते हैं जब वे अपनी शिक्षा को पवित्रशास्त्र के उन अंशों से पुष्ट करते हैं जिन्हें वे स्पष्ट मानते हैं। वे कहते हैं, “जो यूहन्ना के बपतिस्मे के लिए आते थे वे अपने पाप मान लेते थे, और सन्त याकूब हमें आज्ञा देता है कि एक-दूसरे के सामने अपने पाप मान लें।”
मैं उत्तर देता हूँ कि इसमें आश्चर्य नहीं कि जो बपतिस्मा लेना चाहते थे वे अपने पाप मानते थे। क्योंकि पहले ही कहा जा चुका है कि यूहन्ना पश्चाताप के बपतिस्मे का प्रचार करता था और पश्चाताप के लिए जल से बपतिस्मा देता था।
तब वह उनके सिवाय किसे बपतिस्मा देता जो अपने आप को पापी मानते थे? बपतिस्मा पापों की क्षमा का चिह्न है। इस चिह्न में पापियों और उनके सिवाय, जो अपने आप को ऐसा पहचानते थे, और कौन ग्रहण किया जाता? इसलिए वे बपतिस्मा पाने के लिए अपने पाप मानते थे।
सन्त याकूब बिना कारण यह आज्ञा नहीं देता कि हम एक-दूसरे के सामने अंगीकार करें। परन्तु यदि वे उसके तुरन्त बाद की बात पर विचार करते, तो पाते कि यह अंश उनके पक्ष में बहुत कम सहायक है:
“एक-दूसरे के सामने अपने पापों को मान लो, और एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करो।”
वह पारस्परिक प्रार्थना को पारस्परिक अंगीकार के साथ जोड़ता है। यदि अंगीकार केवल याजकों के सामने करना चाहिए, तो प्रार्थना भी केवल याजकों के लिए ही करनी चाहिए। वरन् सन्त याकूब के शब्दों से यह निकलेगा कि केवल याजक ही अंगीकार कर सकते हैं, क्योंकि जब वह हमें आज्ञा देता है कि एक-दूसरे के सामने अंगीकार करें, तो वह केवल उन्हीं से बोलता है जो दूसरों का अंगीकार सुन सकते हैं। वह कहता है पारस्परिक रूप से, या, यदि वे चाहें, एक-दूसरे के प्रति। परन्तु कोई भी एक-दूसरे के प्रति अंगीकार नहीं कर सकता जब तक वह अपने साथी का अंगीकार भी न सुने। क्योंकि वे यह विशेषाधिकार केवल याजकों को ही देते हैं, इसलिए हम प्रसन्नता से याजकों पर, उन्हीं की शिक्षा के अनुसार, एक-दूसरे के सामने अंगीकार करने का दायित्व छोड़ देते हैं।
इसलिए आइए ऐसी व्यर्थ बातों को छोड़कर प्रेरित का सरल और स्पष्ट अर्थ समझें: कि हम अपनी निर्बलताओं को एक-दूसरे से बाँटें और प्रकट करें, ताकि हम आपस में सम्मति, करुणा और सान्त्वना पा सकें; और यह भी कि, अपने भाइयों की निर्बलताओं को जानकर हम में से प्रत्येक उनके लिए परमेश्वर से प्रार्थना करे।
तो फिर वे सन्त याकूब को हमारे विरुद्ध क्यों उद्धृत करते हैं, जबकि हम परमेश्वर की दया के अंगीकार की इतनी गम्भीरता से माँग करते हैं, जिसका अंगीकार वे ही कर सकते हैं जिन्होंने पहले अपनी दुर्दशा का अंगीकार किया हो? वरन् हम उन सब को शापित और दोषी घोषित करते हैं जो परमेश्वर के सामने, उसके स्वर्गदूतों के सामने, कलीसिया के सामने—संक्षेप में सब मनुष्यों के सामने अपने आप को पापी नहीं मानते। क्योंकि परमेश्वर ने सब को पाप के अधीन कर दिया है, ताकि हर एक मुँह बन्द किया जाए, सारा शरीर उसके सामने दीन हो, और वही अकेला धर्मी ठहरे और ऊँचा उठाया जाए।
मुझे और भी आश्चर्य उस साहस पर होता है जिससे वे यह कहने का दुस्साहस करते हैं कि जिस अंगीकार की वे बात करते हैं वह ईश्वरीय व्यवस्था से स्थापित है। हम निश्चय ही मानते हैं कि उसका प्रयोग बहुत प्राचीन है, परन्तु हम सरलता से सिद्ध कर सकते हैं कि आरम्भ में वह स्वैच्छिक था। वरन् उन्हीं के इतिहास बताते हैं कि इन्नोसेंट तृतीय के समय से पहले इसके विषय में कोई व्यवस्था या विधान न था। इतिहासों में और अन्य प्राचीन लेखकों में भी स्पष्ट गवाहियाँ हैं जो दिखाती हैं कि यह कलीसियाई अनुशासन की बात थी जिसे केवल बिशपों ने ठहराया था, न कि मसीह या उसके प्रेरितों द्वारा स्थापित कोई विधान। मैं इनमें से केवल एक गवाही प्रस्तुत करूँगा, जो मेरी बात को सिद्ध करने के लिए आवश्यकता से अधिक होगी।
सोज़ोमेन, जो कलीसियाई इतिहास के लेखकों में से एक है, बताता है कि यह बिशपों का एक विधान था जिसका पश्चिमी कलीसियाओं में, और विशेषकर रोम में, परिश्रम से पालन होता था। इससे वह दिखाता है कि यह सब कलीसियाओं का सार्वभौमिक विधान न था।
फिर वह बताता है कि याजकों में से एक इस काम के लिए विशेष रूप से ठहराया गया था। इसमें वह उसका पूरी तरह खण्डन करता है जो इन लोगों ने गढ़ा है कि कुंजियाँ याजकों की सारी श्रेणी को बिना भेद के दी गई थीं। क्योंकि वह उन सब का सामान्य कार्य न था, वरन् उस एक मनुष्य का विशेष दायित्व था जिसे बिशप ने इस उद्देश्य से चुना था।
वह आगे कहता है कि यह प्रथा कुस्तुन्तुनिया में तब तक चलती रही जब तक कि एक स्त्री, अंगीकार करने आने के बहाने से, उस कलीसिया के एक डीकन के साथ सम्बन्ध रखने के लिए इसका आड़ के रूप में उपयोग करती हुई पकड़ी न गई। इस अपराध के कारण उस नगर के बिशप नेक्टेरियस ने, जो पवित्रता और बड़ी विद्या के लिए प्रसिद्ध था, अंगीकार की प्रथा समाप्त कर दी।
ये गधे अपने कान खड़े करें। यदि कान में अंगीकार परमेश्वर की व्यवस्था होती, तो नेक्टेरियस उसे समाप्त और उलट देने का साहस कैसे करता? क्या वे इस पवित्र मनुष्य पर, जिसे सब प्राचीन पिता मानते और अनुमोदन करते थे, विधर्म और फूट का आरोप लगाएँगे? इसी न्याय से वे कुस्तुन्तुनिया की कलीसिया को—वरन् सारी पूर्वी कलीसियाओं को—दोषी ठहराएँगे, जिन्होंने उस व्यवस्था की उपेक्षा की जो, यदि ये लोग सच कहते हैं, अटल थी और सब मसीहियों को आज्ञा दी गई थी।
इस समाप्ति की पुष्टि क्रिसोस्तोम द्वारा भी, जो कुस्तुन्तुनिया का बिशप था, इतनी बार की गई है कि यह आश्चर्य की बात है कि वे उत्तर में मुँह खोलने का साहस करते हैं। वह कहता है:
“यदि तू अपने पाप मिटाना चाहता है, तो उन्हें मान ले। यदि तू उन्हें किसी मनुष्य के सामने प्रकट करने में लज्जित होता है, तो प्रतिदिन अपने मन में उन्हें मान ले। मैं तुझसे यह नहीं कहता कि उन्हें किसी ऐसे के सामने प्रकट कर जो बाद में तुझे धिक्कारे। उन्हें परमेश्वर के सामने मान, जो उन्हें शुद्ध कर सकता है। उन्हें अपने बिछौने पर मान, ताकि तेरा विवेक प्रतिदिन अपनी बुराई को स्वीकार करे।”
इसी प्रकार:
“गवाह के सामने अंगीकार करना आवश्यक नहीं। यह स्वीकारोक्ति केवल अपने हृदय में कर। इस जाँच के लिए किसी गवाह की आवश्यकता नहीं; इतना यथेष्ट है कि केवल परमेश्वर तुझे देखता और सुनता है।”
फिर:
“मैं तुझे मनुष्यों के सामने नहीं बुलाता कि तू उन्हें अपने पाप बताए। परमेश्वर के सामने अपने विवेक की जाँच कर। अपना घाव प्रभु को दिखा, जो उसका वैद्य है, और उससे प्रार्थना कर कि वह उसे चंगा करे। वही है जो किसी बात का ताना नहीं देता और दया से उस बेचारे पीड़ित को चंगा करता है।”
फिर:
“मैं तुझसे यह नहीं माँगता कि तू किसी ऐसे मनुष्य के सामने अंगीकार करे जो बाद में तुझे धिक्कारे या तेरे दोषों को प्रकाशित करके तुझे बदनाम करे। वरन् अपने घाव परमेश्वर को दिखा, जो भला वैद्य है।”
फिर वह परमेश्वर को इस प्रकार बोलते हुए प्रस्तुत करता है:
“मैं तुझे सार्वजनिक सभा के सामने आने के लिए विवश नहीं करता। अपने पाप केवल मुझसे मान, ताकि मैं तुझे बचाए रखूँ।”
क्या हम कहें कि सन्त क्रिसोस्तोम ने ऐसा कहते हुए इतना दुस्साहस किया कि मनुष्यों के विवेकों को उन बन्धनों से छुड़ा दिया जो परमेश्वर की इच्छा से उन पर डाले गए थे? निश्चय ही नहीं। वरन् क्योंकि वह समझता था कि यह प्रथा परमेश्वर द्वारा ठहराई नहीं गई थी, इसलिए उसने उसे आवश्यक बताकर माँगने का साहस नहीं किया।
परन्तु सारी बात को और भली-भाँति निपटाने के लिए, हम पहले विश्वासयोग्यता से सिखाएँगे कि परमेश्वर के वचन में हमें किस प्रकार का अंगीकार दिया गया है। उसके पश्चात् हम अंगीकार के विषय में उनके गढ़े हुए मतों को प्रकट करेंगे—सब को नहीं, क्योंकि इतने विशाल समुद्र को कौन उलीच सकता है, केवल उन्हें जो उनकी शिक्षा के सार से सम्बन्ध रखते हैं।
मैं यहाँ यह उल्लेख न करता कि पवित्रशास्त्र में अंगीकार शब्द सामान्यतः स्तुति के अर्थ में आता है, यदि वे ऐसे अंशों से भी अपने आप को सज्जित करने की इतनी निर्लज्जता न करते। इस प्रकार वे कहते हैं कि अंगीकार से हृदय में आनन्द उत्पन्न होता है, जैसा भजन में लिखा है:
“जयजयकार और धन्यवाद के शब्द के साथ।”
इसलिए सीधे-सादे लोग इस अर्थ को ध्यान से देखें और उसे दूसरे अर्थ से अलग पहचानना सीखें, ताकि वे ऐसी झूठी बातों से सरलता से धोखा न खाएँ।
पापों के अंगीकार के विषय में पवित्रशास्त्र हमें इस प्रकार सिखाता है। क्योंकि प्रभु ही है जो पापों को क्षमा करता, भूलता और मिटाता है, इसलिए अनुग्रह और क्षमा पाने के लिए हम उन्हें उसी के सामने मानें। वह वैद्य है; इसलिए हम उसे अपने घाव दिखाएँ। जिसे हमने ठेस और चोट पहुँचाई है वह वही है; इसलिए हम उससे दया और शान्ति माँगें। हृदयों को जाननेवाला और हर विचार को देखनेवाला वही है; इसलिए हम अपने हृदय उसके सामने खोल दें। पापियों को बुलानेवाला वही है; इसलिए हम अपने आप से हटकर उसके पास जाएँ।
दाऊद कहता है:
“मैंने अपना पाप तुझ पर प्रकट किया और अपना अधर्म छिपाया नहीं। मैंने कहा, ‘मैं यहोवा के सामने अपने अपराध अपने विरुद्ध मान लूँगा,’ और तूने मेरे हृदय का अधर्म क्षमा कर दिया।”
दाऊद का एक और अंगीकार भी ऐसा ही है:
“हे प्रभु, अपनी बड़ी दया के अनुसार मुझ पर अनुग्रह कर।”
दानिय्येल का अंगीकार भी ऐसा ही है:
“हे प्रभु, हमने पाप किया है; हमने कुटिलता की, दुष्टता की, और तेरी आज्ञाओं से फिरकर बलवा किया।”
पवित्रशास्त्र में ऐसे और भी बहुत-से उदाहरण हैं।
सन्त यूहन्ना कहता है:
“यदि हम अपने पापों को मान लें, तो प्रभु विश्वासयोग्य है कि उन्हें क्षमा करे।”
हम उन्हें किसके सामने मानें? निश्चय ही उसी के सामने। अर्थात् हमें पीड़ित और दीन हृदय के साथ उसके सामने गिर पड़ना चाहिए; उसके मुख के सामने सच्चाई से अपने आप पर दोष लगाना और अपने आप को दोषी ठहराना चाहिए; और उसकी भलाई और दया से क्षमा माँगनी चाहिए।
जो कोई यह अंगीकार हृदय से परमेश्वर के सामने करता है, उसकी जीभ भी निःसन्देह तैयार होगी कि जब कभी मनुष्यों के बीच परमेश्वर की दया का प्रचार करना आवश्यक हो तब वह अंगीकार करे। और वह अपने हृदय का भेद केवल एक व्यक्ति पर, एक बार, कान में नहीं खोलेगा, वरन् अपनी कंगाली और परमेश्वर की महिमा की घोषणा बार-बार, खुले रूप से और सारे जगत के सुनते हुए सेंत-मेंत करेगा।
इसी रीति से दाऊद ने नातान से डाँटे जाने और विवेक के डंक से बिंध जाने के पश्चात् अपना पाप परमेश्वर के सामने भी और मनुष्यों के सामने भी मान लिया:
“मैंने यहोवा के विरुद्ध पाप किया है।”
अर्थात्: “मैं अब अपने आप को निर्दोष ठहराना या बहाने ढूँढ़ना नहीं चाहता। सब मुझे पापी ठहराएँ, और जो मैं परमेश्वर से छिपाना चाहता था वह भी मनुष्यों के सामने प्रकट हो जाए।”
इसी रीति से हमें उस गम्भीर अंगीकार को समझना चाहिए जो नहेमायाह और एज्रा की चेतावनी पर सारी प्रजा ने किया। उनका उदाहरण कलीसियाओं को अपनाना चाहिए जब वे परमेश्वर से क्षमा माँगती हैं, जैसा सुव्यवस्थित कलीसियाओं में सचमुच रीति भी है।
इसके अतिरिक्त, पवित्रशास्त्र हमारे सामने दो अन्य प्रकार के अंगीकार की भी सिफ़ारिश करता है। पहला हमारे अपने लाभ के लिए किया जाता है। सन्त याकूब इसी की ओर संकेत करता है जब वह हमें आज्ञा देता है कि एक-दूसरे के सामने अपने पाप मानें। क्योंकि उसका आशय यह है कि एक-दूसरे के सामने अपनी निर्बलताएँ प्रकट करके हम सम्मति और सान्त्वना द्वारा परस्पर सहायता करें।
दूसरा हमारे पड़ोसी के लिए किया जाता है, जब हमारे दोष से उसे ठेस पहुँची हो, ताकि हम उससे मेल-मिलाप करें और उसे शान्त करें। मसीह सन्त मत्ती में इसकी चर्चा करता है:
“यदि तू अपनी भेंट वेदी पर लाए और वहाँ तुझे स्मरण आए कि तेरे भाई के मन में तुझसे कुछ विरोध है, तो अपनी भेंट वहीं वेदी के आगे छोड़ दे और पहले जाकर अपने भाई से मेल-मिलाप कर, तब आकर अपनी भेंट चढ़ा।”
क्योंकि प्रेम, जब वह हमारे दोष से टूट गया हो, तो अपना अपराध स्वीकार करके और क्षमा माँगकर पुनः स्थापित किया जाना चाहिए।
पहले प्रकार के विषय में, पवित्रशास्त्र कोई विशेष व्यक्ति नहीं ठहराता जिसके सामने हमें अपना बोझ उतारना चाहिए, वरन् हमें स्वतंत्र छोड़ता है कि विश्वासियों में से जिसे हम अपना अंगीकार सुनने के लिए सबसे उत्तम समझें उसे चुन लें। तथापि क्योंकि पास्तरों को इसके लिए औरों से अधिक योग्य होना चाहिए, इसलिए सबसे उत्तम यह है कि हम मुख्यतः उन्हीं से कहें।
मैं कहता हूँ कि वे औरों से अधिक योग्य हैं क्योंकि अपने पद के कर्तव्य के कारण वे परमेश्वर द्वारा इसलिए ठहराए गए हैं कि हमें सिखाएँ कि हमें पाप पर कैसे जय पानी चाहिए और परमेश्वर की भलाई का हमें निश्चय दिलाएँ ताकि हमें सान्त्वना मिले।
इसलिए जब कभी कोई विश्वासी विवेक की ऐसी उलझन में पड़ जाए कि बिना किसी दूसरे की सहायता के उसे राहत न मिले, तो वह सावधान रहे कि परमेश्वर जो उपाय उसे देता है उसकी उपेक्षा न करे। अर्थात् अपने आप को हल्का करने और अपनी विपत्ति से छुड़ाए जाने के लिए, वह अपने पास्तर के सामने निजी रूप से अंगीकार करे और उससे सान्त्वना पाए, क्योंकि पास्तर का कार्य है कि वह सुसमाचार की शिक्षा के द्वारा, निजी रूप से और सार्वजनिक रूप से, परमेश्वर की प्रजा को सान्त्वना दे।
फिर भी हमें यह संयम सदा बनाए रखना चाहिए: जिन बातों को परमेश्वर ने स्वतंत्र छोड़ा है उनमें विवेकों को बाँधा नहीं जाना चाहिए, न किसी जूए के अधीन लाया जाना चाहिए। पवित्रशास्त्र में अंगीकार का कोई अन्य ढंग या रूप नहीं मिलता, उनके सिवाय जिनका मैंने वर्णन किया है।
वे क्या करते हैं? वे यह ठहराते हैं कि प्रत्येक मनुष्य, स्त्री और पुरुष दोनों, विवेक की आयु को पहुँचते ही, वर्ष में कम से कम एक बार अपने अपने पल्ली के याजक के सामने अपने सब पाप अंगीकार करे। वे आगे सिखाते हैं कि पाप केवल उन्हीं को क्षमा किया जाता है जिनका अपने आप को अंगीकार करने का दृढ़ संकल्प हो। यदि अवसर मिलने पर यह संकल्प पूरा नहीं होता, तो स्वर्ग-लोक में प्रवेश की कोई आशा नहीं बचती।
वे यह भी कहते हैं कि याजक के पास कुंजियों की सामर्थ्य है कि पापी को बाँधे या खोले, क्योंकि मसीह का वचन व्यर्थ नहीं हो सकता:
“जो कुछ तू पृथ्वी पर बाँधेगा वह स्वर्ग में बँधेगा।”
फिर भी वे इस सामर्थ्य के विषय में आपस में झगड़ते हैं। कुछ कहते हैं कि सार रूप में केवल एक कुंजी है, अर्थात् बाँधने और खोलने की सामर्थ्य; कि उसके उचित प्रयोग के लिए ज्ञान अवश्य चाहिए, परन्तु वह केवल सहायक है और उसके सार का अंग नहीं।
अन्य लोगों ने, यह देखकर कि इससे अत्यधिक निरंकुश स्वतंत्रता मिलती है, दो कुंजियाँ गिनी हैं: विवेक और सामर्थ्य। और कुछ ने, यह देखकर कि इस शर्त से याजकों की उतावली रुकती है, नई कुंजियाँ गढ़ ली हैं: अर्थात् विवेक करने का अधिकार, जिसका प्रयोग वे निर्णायक दण्डादेश सुनाने में करते हैं, और सामर्थ्य, जिसका प्रयोग वे उन दण्डादेशों को कार्यान्वित करने में करते हैं। इनके साथ उन्होंने ज्ञान को सलाहकार के रूप में जोड़ दिया है।
वे बाँधने और खोलने की सीधी व्याख्या पापों को क्षमा करने और मिटाने के रूप में करने का साहस नहीं करते, क्योंकि वे प्रभु को अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा यह घोषणा करते सुनते हैं:
“मैं, मैं ही हूँ जो तेरे अधर्म को मिटाता हूँ, हे इस्राएल। मैं ही वह हूँ, और मेरे सिवाय कोई दूसरा नहीं।”
परन्तु वे कहते हैं कि यह घोषित करना याजक का काम है कि कौन बँधे हैं या खुले हैं, और किसके पाप रखे गए हैं या क्षमा किए गए हैं। वे कहते हैं कि याजक यह घोषणा या तो अंगीकार में करता है, जब वह पापों को क्षमा करता या रोक रखता है, या न्यायिक दण्डादेश के द्वारा, जब वह बहिष्कृत करता है या बहिष्कार से छोड़ता है।
अन्त में, यह देखकर कि वे अब भी इस आपत्ति से अपने आप को नहीं निकाल सकते कि अयोग्य व्यक्ति प्रायः उनके याजकों द्वारा बाँधे या खोले जाते हैं, यद्यपि वे इस कारण स्वर्ग में बँधे या खुले नहीं होते, वे इस अन्तिम शरण में आते हैं। वे उत्तर देते हैं कि कुंजियों के वरदान को एक निश्चित सीमा के साथ समझना चाहिए: कि मसीह ने केवल तभी स्वर्ग में याजक के दण्डादेश का अनुमोदन करने की प्रतिज्ञा की जब वह उस व्यक्ति के गुणों के अनुसार न्यायपूर्वक सुनाया गया हो जिसे वह बाँधता या खोलता है।