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अध्याय बारह: प्रभु-भोज का महत्त्व (भाग 1/3)
अध्याय बारह
प्रभु-भोज के विषय में
मसीही कलीसिया को दिया गया और ठहराया गया दूसरा संस्कार वह रोटी है जो हमारे प्रभु यीशु मसीह की देह के रूप में पवित्र की गई, और वह दाखरस जो उसके लहू के रूप में पवित्र किया गया, जैसा कि प्राचीन लोग कहा करते थे। हम इसे या तो प्रभु-भोज कहते हैं या यूखारिस्त (धन्यवाद-भोज), क्योंकि इसमें हम अपने प्रभु की कृपा से आत्मिक रीति से खिलाए और पोषित किए जाते हैं, और अपनी ओर से उसकी भलाई के लिए उसका धन्यवाद करते हैं। इसमें हमें जो प्रतिज्ञा दी गई है, वह स्पष्ट दिखाती है कि यह किस प्रयोजन से ठहराया गया और किस अन्त की ओर ले जाता है। इसका उद्देश्य हमें यह निश्चय और दृढ़ता दिलाना है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह की देह एक बार हमारे लिए ऐसे दे दी गई कि वह अब हमारी है और सदा हमारी रहेगी; और इसी प्रकार उसका लहू एक बार हमारे लिए ऐसे बहाया गया कि वह हमारा है और सदा हमारा रहेगा।
इस प्रकार उन लोगों की भूल फिर खण्डित और उलट दी जाती है जिन्होंने यह कहने का साहस किया है कि संस्कार विश्वास के अभ्यास नहीं हैं, जो उसे बनाए रखने, सम्भालने, दृढ़ करने और बढ़ाने के लिए दिए गए हैं। क्योंकि प्रभु के ये वचन हैं:
“यह कटोरा मेरे लहू में नई वाचा है।”
—लूका 22:20; 1 कुरिन्थियों 11:25
अर्थात् यह उस प्रतिज्ञा का चिन्ह और साक्षी है। जहाँ कहीं प्रतिज्ञा है, वहाँ विश्वास के पास टिकने के लिए, सान्त्वना पाने के लिए और दृढ़ किए जाने के लिए कुछ आधार होता है।
हमारी आत्माएँ इस संस्कार से बड़ी मिठास और भरपूर सान्त्वना पा सकती हैं: हम पहचानते हैं कि यीशु मसीह हम में और हम उस में ऐसे मिला दिए गए हैं कि जो कुछ उसका है उसे हम अपना कह सकते हैं, और जो कुछ हमारा है उसे उसका कह सकते हैं। इसलिए हम निश्चिन्त होकर अपने आप को आश्वस्त कर सकते हैं कि अनन्त जीवन हमारा है और स्वर्ग का राज्य हमसे उतना ही नहीं छूट सकता जितना स्वयं यीशु मसीह से नहीं छूट सकता। दूसरी ओर, हम अपने पापों के कारण उतना ही दोषी नहीं ठहराए जा सकते जितना वह नहीं ठहराया जा सकता, क्योंकि वे अब हमारे नहीं, उसके हैं—इसलिए नहीं कि उन पर कोई दोष उस पर आरोपित किया जा सकता है, वरन् इसलिए कि उसने उनके लिए अपने आप को हमारा कर्जदार बना लिया और ऋण को पूरी रीति से चुका दिया।
यह वह अदला-बदली है जो उसने अपनी अपार भलाई में हमारे साथ करना चाहा: हमारी दरिद्रता को ग्रहण करके उसने अपना धन हमें दे दिया; हमारी निर्बलता को अपने ऊपर उठाकर उसने हमें अपनी सामर्थ्य से बलवन्त किया; हमारी मरणशीलता को लेकर उसने अपनी अमरता हमारी कर दी; पृथ्वी पर उतरकर उसने स्वर्ग का मार्ग खोल दिया; और मनुष्य का पुत्र बनकर उसने हमें परमेश्वर की सन्तान बनाया।
ये सब बातें परमेश्वर की ओर से इस संस्कार में हमसे ऐसी पूर्णता से प्रतिज्ञा की गई हैं कि हमें निश्चय और भरोसा होना चाहिए कि वे वहाँ हमारे सामने ठीक वैसे ही रखी गई हैं मानो यीशु मसीह स्वयं हमारी आँखों के सामने दिखाई देता और हमारी पहुँच में छुआ जा सकता हुआ रखा गया हो। क्योंकि यह वचन न हमें निराश कर सकता है और न धोखा दे सकता है:
“लो, खाओ और पियो। यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिए दी जाती है। यह मेरा लहू है, जो तुम्हारे पापों की क्षमा के लिए बहाया जाता है।”
—मत्ती 26:26–28; मरकुस 14:22–24; लूका 22:19–20; 1 कुरिन्थियों 11:24–25
लेने की आज्ञा देकर वह जताता है कि यह हमारा है। खाने और पीने की आज्ञा देकर वह दिखाता है कि यह हमारे साथ एक सार बना दिया गया है। जब वह कहता है, “यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिए दी जाती है,” और “यह मेरा लहू है, जो तुम्हारे लिए बहाया जाता है,” तब वह घोषित करता और सिखाता है कि ये उसके उतने नहीं जितने हमारे हैं, क्योंकि उसने इन्हें लिया और अर्पित किया, अपने लाभ के लिए नहीं, वरन् हमारे प्रेम के कारण और हमारी भलाई के लिए।
हमें ध्यान से देखना चाहिए कि संस्कार की मुख्य, और लगभग सम्पूर्ण, शक्ति और स्वाद इन वचनों में है: “जो तुम्हारे लिए दी जाती है,” और “जो तुम्हारे लिए बहाया जाता है।” नहीं तो यीशु मसीह की देह और लहू का अब हमें बाँटा जाना हमारे लिए बहुत कम लाभ का होता, यदि वे एक बार हमारे छुटकारे और उद्धार के लिए दिए न गए होते। इसलिए वे हमारे सामने रोटी और दाखरस के रूप में रखे जाते हैं, ताकि हमें सिखाया और दिखाया जाए कि वे न केवल हमारे हैं, वरन् जीवन और पोषण के लिए हमें दिए गए हैं।
यही वह बात है जो हमने ऊपर कही थी: कि संस्कारों में हमारे सामने रखी गई शारीरिक वस्तुओं के द्वारा हमें एक निश्चित सादृश्य और समानता के अनुसार आत्मिक वस्तुओं की ओर ले जाया जाना चाहिए। क्योंकि जब हम यीशु मसीह की देह के चिन्ह और संस्कार के रूप में रोटी को अपने सामने रखी देखते हैं, तो हमें तुरन्त इस समानता को समझ लेना चाहिए
—कि जैसे रोटी हमारी देह के जीवन को पोषित करती, सम्भालती और बचाए रखती है, वैसे ही यीशु मसीह की देह हमारे आत्मिक जीवन का भोजन, पोषण और रक्षा है। और जब हम उसके लहू के चिन्ह के रूप में दाखरस को अपने सामने रखा देखते हैं, तो हमें विचार करना चाहिए कि दाखरस मनुष्य की देह के लिए क्या-क्या करता और उसमें क्या-क्या योगदान देता है, ताकि हम समझ सकें कि यीशु मसीह का लहू आत्मिक रीति से हमारे लिए उतना ही करता है: वह हमें दृढ़ करता, शान्ति देता, तरोताज़ा करता और आनन्दित करता है। क्योंकि यदि हम ध्यान से विचारें कि मसीह की परम पवित्र देह के दिए जाने और उसके लहू के हमारे लिए बहाए जाने से हमें क्या लाभ मिलता है, तो हम स्पष्ट देखेंगे कि इस उपमा और समानता के अनुसार रोटी और दाखरस के विषय में जो कहा जाता है वह उन पर पूरी रीति से ठीक बैठता है।
इसलिए संस्कार का मुख्य प्रयोजन केवल यीशु मसीह की देह को हमारे सामने रखना नहीं, वरन् उस प्रतिज्ञा पर मुहर लगाना और उसे पक्का करना है जिसके द्वारा यीशु मसीह हमसे कहता है कि उसका मांस सचमुच भोजन और उसका लहू सचमुच पेय है, जिनसे हम अनन्त जीवन के लिए पोषित होते हैं। क्योंकि वह अपने आप को जीवन की रोटी घोषित करता है, जिसमें से जो कोई खाएगा वह सदा जीवित रहेगा।
“जीवन की रोटी मैं हूँ। जो कोई इस रोटी में से खाए, वह सदा जीवित रहेगा।”
—यूहन्ना 6:48, 51
इसे पूरा करने के लिए—अर्थात् अभी कही गई प्रतिज्ञा पर मुहर लगाने के लिए—संस्कार हमें यीशु मसीह के क्रूस की ओर निर्देशित करता है, जहाँ वह प्रतिज्ञा पूरी रीति से सत्य ठहरी और सम्पूर्ण रूप से पूरी हुई। क्योंकि यीशु मसीह ने अपने आप को जीवन की रोटी इसलिए नहीं कहा कि संस्कार के कारण ऐसा है, जैसा कि बहुतों ने झूठा अर्थ लगाया है, वरन् इसलिए कि पिता की ओर से वह हमें ऐसा ही दिया गया था और उसने अपने आप को ऐसा ही प्रकट किया, जब हमारी मानवीय मरणशीलता में सहभागी होकर उसने हमें अपनी ईश्वरीय अमरता में भी सहभागी बनाया; जब अपने आप को बलिदान चढ़ाकर उसने हमारा श्राप अपने ऊपर ले लिया कि हमें अपनी आशीष से भर दे; जब अपनी मृत्यु में उसने मृत्यु को निगल लिया और समाप्त कर दिया; और जब अपने पुनरुत्थान में उसने हमारी नाशमान देह को, जो उसने धारण की थी, महिमा और अविनाशिता तक उठा लिया।
यह शिक्षा उन वचनों से स्पष्ट प्रमाणित होती है जो वह सन्त यूहन्ना में कहता है:
“वह रोटी जो मैं दूँगा, मेरा मांस है, जिसे मैं जगत के जीवन के लिए दूँगा।”
वहाँ उसने निस्सन्देह दिखाया कि उसकी देह हमारी आत्माओं के आत्मिक जीवन के लिए रोटी होगी, क्योंकि उसे हमारे उद्धार के लिए मृत्यु के हाथ सौंपना था। क्योंकि उसने उसे एक बार रोटी के रूप में तब दिया जब उसे जगत के छुटकारे के लिए क्रूस पर चढ़ाए जाने को सौंप दिया। वह उसे प्रतिदिन देता है जब अपने सुसमाचार के वचन के द्वारा उसे हमारे सामने रखता है कि हम उसमें उस सीमा तक सहभागी हों जिस सीमा तक वह हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाई गई।
इसलिए संस्कार यीशु मसीह को वह जीवन की रोटी नहीं बनाता जिससे हम जीवित हैं और निरन्तर पोषित होते हैं, परन्तु वह हमें उस रोटी का एक प्रकार का स्वाद और रस देता है। सारांश यह कि वह हमसे प्रतिज्ञा करता है कि यीशु मसीह ने जो कुछ किया और सहा, वह हमें जीवन देने के लिए किया और सहा, और यह जीवनदायी सामर्थ्य अनन्त है, ताकि उसके द्वारा हम सदा और बिना अन्त के जीवन में पोषित, सम्भाले और सुरक्षित रखे जाएँ। क्योंकि जैसे यदि यीशु मसीह हमारे लिए जन्म न लेता और मरता नहीं, और हमारे लिए फिर जी न उठता, तो वह हमारे लिए जीवन की रोटी न होता, वैसे ही वह अब भी जीवन की रोटी न होता यदि उसके जन्म, मृत्यु और पुनरुत्थान का फल और प्रभाव अनन्त और अमर न होता।
यदि संस्कार की इस शक्ति को वैसा खोजा और विचारा गया होता जैसा उचित था, तो वही हमें सन्तुष्ट करने के लिए पर्याप्त होता, और वे भयानक विवाद, जिनसे कलीसिया प्राचीन काल में भी और अब हमारी अपनी स्मृति में भी इतनी बुरी तरह सताई गई है, कभी उठते ही नहीं। ये झगड़े तब आरम्भ हुए जब जिज्ञासु मनुष्यों ने यह निर्धारित करना चाहा कि यीशु मसीह की देह रोटी में कैसे उपस्थित है, मानो यह ऐसा विषय हो जिस पर शब्दों में और मनों में इतने भारी संघर्ष के साथ लड़ना उचित हो।
सामान्यतः इसे ऐसा ही माना जाता है, निस्सन्देह; परन्तु जो ऐसा मानते हैं वे यह नहीं देख पाते कि उन्हें पहले यह खोजना चाहिए था कि यीशु मसीह की देह, जहाँ तक वह हमारे लिए दी गई, हमारी कैसे बनती है, और उसका लहू, जहाँ तक वह हमारे लिए बहाया गया, हमारा कैसे बनता है। क्योंकि यह जानना कि उसकी देह और लहू इस रीति से हमारे हो गए हैं, सम्पूर्ण क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह को पाना और उसके सब उपकारों में सहभागी होना है। फिर भी इन बातों को, जो इतने भारी महत्त्व और परिणाम की हैं, अब उपेक्षित—या कहें तुच्छ जाना और लगभग दफना दिया गया है—जबकि केवल इस एक काँटेदार प्रश्न पर बहस की जाती है: देह हमारे द्वारा कैसे निगली और खाई जाती है?
फिर भी, ताकि इतनी बहुतायत और विविधता की सम्मतियों के बीच परमेश्वर का एक निश्चित सत्य हमारे साथ बना रहे, आइए हम पहले स्मरण रखें कि संस्कार एक आत्मिक वस्तु है, जिसके द्वारा हमारे प्रभु ने हमारे पेटों को नहीं वरन् हमारी आत्माओं को खिलाना चाहा। आइए हम उसमें यीशु मसीह को खोजें, अपनी देह के लिए नहीं, और न इस प्रकार मानो वह हमारी शारीरिक इन्द्रियों की पकड़ में आ सकता हो, वरन् इस प्रकार कि आत्मा उसे वर्तमान में दिया हुआ और अपने सामने रखा हुआ पहचाने। सारांश यह कि हम उसे आत्मिक रीति से पाकर सन्तुष्ट रहें, क्योंकि इसी रीति से हम उसे जीवन के लिए पाएँगे—अर्थात् वह पूरा लाभ पाएँगे जो संस्कार से पाया जा सकता है। जिसने इसे ध्यान से सोचा और समझा है, वह सरलता से समझ लेगा कि यीशु मसीह की देह संस्कार में हमारे सामने कैसे रखी जाती है।
परन्तु इसलिए कि हम हर उस संकोच से मुक्त हो जाएँ जिससे सरल मन इतनी विविध सम्मतियों के बीच मुश्किल से बच पाते हैं, आइए हम पहले यह समझाएँ कि किस अर्थ में रोटी मसीह की देह और दाखरस उसका लहू कहलाता है। इसके बाद हम विचार करें कि हमारा प्रभु प्रभु-भोज में अपने विश्वासियों को अपनी देह और लहू की कौन-सी सहभागिता देता है।
सबसे पहले, हमें उस कल्पना को, जो विद्वत्तावादियों (सोफिस्टों) ने उस विषय में गढ़ी है जिसे वे पदार्थान्तरण कहते हैं, एक भयानक आविष्कार मानकर अस्वीकार करना चाहिए। क्योंकि यदि कोई मसीह के वचनों के प्रति आदर के कारण यह हठ करे कि हाथ में रखी रोटी वही देह है जो हमारे लिए दी गई, तो उनकी कल्पना उन वचनों के सीधे अर्थ से बहुत दूर है। वे “है” शब्द का अर्थ “में पदार्थान्तरित होता है” करते हैं, और जोड़ते हैं कि यह पदार्थान्तरण एक पदार्थ के दूसरे में बदल जाने से नहीं होता, वरन् इसलिए कि देह रोटी का स्थान ले लेती है, जिसके विषय में वे कल्पना करते हैं कि वह लुप्त हो जाती है।
हमारा प्रभु स्पष्ट साक्षी देता है कि जिसे वह तोड़ता और अपने प्रेरितों के हाथों में रखता है वह उसकी देह है। कौन नहीं समझ सकता कि इससे वह रोटी की ओर संकेत करता है? इसलिए वे यह दावा नहीं कर सकते कि यीशु मसीह के वचनों के प्रति आदर उन्हें यह व्याख्या अपनाने को विवश करता है, क्योंकि यह एक जबरदस्ती की टीका है, जो अक्षर के विपरीत है और उस पर बलात्कार करती है। संसार की किसी भी भाषा में “होना” नामक क्रिया, जिसे संज्ञार्थक कहते हैं, कभी इस अर्थ में नहीं समझी गई।
और भी बहुत-से तर्क हैं जिनसे उनकी सम्मति का सरलता से खण्डन हो सकता है। क्योंकि इस उपाय से वह भेद छिन जाएगा जिसे प्रभु ने अपने भोज में चित्रित करना चाहा। प्रभु-भोज क्या है, यदि सन्त यूहन्ना के छठे अध्याय में पाई जानेवाली प्रतिज्ञा का दृश्य और प्रत्यक्ष साक्ष्य नहीं?
“मसीह जीवन की रोटी है जो स्वर्ग से उतरी।”
—यूहन्ना 6:35, 41
इसलिए दृश्य रोटी को उस चिन्ह के रूप में बना रहना चाहिए जिसके द्वारा आत्मिक रोटी हमारे सामने चित्रित होती है, जब तक कि हम संस्कार का सारा लाभ और वह सान्त्वना नष्ट न करना चाहें जो हमारे प्रभु ने यहाँ हमारी निर्बलता को सम्भालने के लिए दी है। क्योंकि जैसे आत्मा की भीतरी शुद्धि बपतिस्मा में जल के बाहरी धोने के द्वारा चित्रित किए जाने पर विश्वासियों के हृदयों के लिए अधिक दृढ़ता से निश्चित हो जाती है, वैसे ही प्रभु-भोज में रोटी उस आत्मिक पोषण की, जो हमें मसीह के मांस में मिलता है, हमारे लिए साक्षी के रूप में कोई छोटा महत्त्व नहीं रखती।
भला सन्त पौलुस किस प्रयोजन से यह निष्कर्ष निकालता:
“हम सब एक रोटी और एक देह हैं, क्योंकि हम सब उसी एक रोटी में सहभागी होते हैं,”
यदि रोटी का केवल झूठा रूप ही होता और उसका सच्चा स्वाभाविक पदार्थ हटा लिया गया होता? मैं पवित्रशास्त्र के उन अनेक स्थलों को छोड़ देता हूँ जहाँ रोटी और दाखरस, देह और लहू के चिन्ह बना दिए जाने के बाद भी, अपने नाम बनाए रखते हैं।
यह एक तुच्छ हुज्जत है जब वे कहते हैं कि मूसा की लाठी साँप में बदल जाने के बाद भी लाठी कहलाती रही। क्योंकि इस बात को छोड़ भी दूँ कि उसे उस नाम से पुकारे जाने का अच्छा कारण था, चूँकि कुछ ही देर बाद उसे अपने स्वभाव में लौट आना था, तो भी एक और, अधिक प्रत्यक्ष कारण है। वहाँ कहा गया है कि जादूगरों की लाठियाँ मूसा की लाठी के द्वारा निगल ली गईं। ठीक-ठीक कहने के लिए दोनों ओर एक ही नाम का प्रयोग करना आवश्यक था।
जादूगरों की लाठियों को साँप कहना उचित न होता, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता कि वे सचमुच साँप बन गई थीं, जबकि वह केवल भ्रम था। इसलिए यह कहना आवश्यक था कि मूसा की लाठी ने सब दूसरी लाठियों को निगल लिया।
इसमें और निम्नलिखित वाक्यांशों में क्या समानता है?
“वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं।”
“जब-जब तुम यह रोटी खाते हो।”
“वे रोटी तोड़ने में लौलीन रहे।”
इसके अतिरिक्त, प्राचीनता का वह अधिकार, जिसे वे परमेश्वर के स्पष्ट वचन के विरुद्ध खड़ा करने के अभ्यस्त हैं, इस अनुच्छेद का कुछ भी समर्थन नहीं करता। क्योंकि यह हाल ही में गढ़ा गया है—या कम से कम प्राचीन काल में, जब सुसमाचार की शिक्षा में अब भी कुछ शुद्धता बची थी, अज्ञात था—क्योंकि प्राचीन पिताओं में एक भी ऐसा नहीं जो स्पष्ट रूप से न माने कि भोज के चिन्ह सचमुच रोटी और दाखरस हैं, यद्यपि वे उस भेद की उत्कृष्टता का आदर करने के लिए उन्हें अनेक उपाधियों से सजाते हैं।
उन लोगों की सम्मति भी अधिक विश्वसनीय नहीं जो हठपूर्वक शब्दों को अन्तिम अक्षर तक पकड़े रहते हैं और किसी अलंकार को स्वीकार करने से इनकार करते हैं। उनके विरुद्ध चाहे कैसी भी असंगति रखी जाए, वे उस पर ध्यान नहीं देते। वे आग्रह करते हैं कि यह निश्चित मान लिया जाए कि रोटी सचमुच देह है, और इसी एक तर्क से सन्तुष्ट रहते हैं कि मसीह ने रोटी की ओर संकेत करके कहा:
“यह मेरी देह है।”
—मत्ती 26:26; मरकुस 14:22; लूका 22:19; 1 कुरिन्थियों 11:24
अब, यद्यपि वे दुहाई देते हैं कि मसीह के वचनों के प्रति उनका आदर उन्हें इतने स्पष्ट कथन की किसी भी व्याख्या को स्वीकार करने से रोकता है, तो भी यह उनके विरुद्ध दिए गए सब तर्कों को ठुकराने का पर्याप्त बहाना नहीं है। फिर भी मैं नहीं समझता कि उनके खण्डन के लिए बहुत तर्कों की आवश्यकता है, क्योंकि वे अपना मुँह खोलते ही अपने सिद्धान्त की असंगति प्रकट कर देते हैं। क्योंकि जब वे कहते हैं कि देह रोटी के साथ इस प्रकार मिल जाती है कि दोनों सार में एक वस्तु बन जाते हैं, तो यह न केवल सारी मानवजाति के सामान्य विवेक के विपरीत है, वरन् विश्वास के सर्वथा विरुद्ध है।
“परन्तु,” वे कहते हैं, “जो बातें पवित्रशास्त्र में स्पष्ट कही गई हैं, उनकी उतावली से व्याख्या करना उचित नहीं।” इसका इनकार कौन करता है? परन्तु यह तर्क, जो निरन्तर उनके मुँह पर रहता है, इस विषय के लिए अप्रासंगिक है और अनुचित रीति से लगाया गया है—यह तब स्पष्ट हो जाएगा जब हम सच्ची व्याख्या प्रस्तुत करेंगे।
इसलिए कुछ लोगों ने ठीक ही ठहराया है कि जिन वस्तुओं का चित्रण होता है और उनके चिन्हों के बीच जो समानता और घनिष्ठ सम्बन्ध है, उसके कारण वस्तु का नाम यहाँ चिन्ह को ही दे दिया गया है। यह सच है कि यह एक आलंकारिक कथन है, फिर भी यह सर्वथा उचित है। क्योंकि यद्यपि चिन्ह अपने सार में उस वस्तु से भिन्न है जिसे वह दर्शाता है—वह वस्तु आत्मिक और स्वर्गीय है, जबकि चिन्ह शारीरिक और दृश्य है—तो भी, चूँकि चिन्ह जिस वस्तु को दर्शाता है उसका केवल खोखला चित्र नहीं खींचता वरन् सचमुच उसे सौंपता है, तो उसे उसका नाम क्यों न मिले?
क्योंकि यदि मनुष्यों के चिन्ह, जो उपस्थित वस्तुओं के चिन्ह और छाप होने की अपेक्षा अनुपस्थित वस्तुओं के निरूपण हैं, और जो अपने संकेत में प्रायः हमें धोखा देते हैं, तो भी उन वस्तुओं के नाम धारण करते हैं, तो परमेश्वर के ठहराए हुए चिन्ह कहीं अधिक उचित रूप से उन वस्तुओं की उपाधियाँ ले सकते हैं जिन्हें वे दर्शाते हैं, जिनके अर्थ को वे निश्चितता से और बिना धोखे के अपने में रखते हैं, और जिनका सत्य सदा उनके साथ जुड़ा रहता है।
इसलिए जब कभी तुम्हें “रोटी देह है,” “रोटी तोड़ना देह की सहभागिता है,” और इनके जैसे अन्य कथन मिलें, तो स्मरण रखो कि पवित्रशास्त्र के सामान्य प्रयोग के अनुसार उच्चतर और अधिक उत्कृष्ट वस्तु का नाम निम्नतर वस्तु को दे दिया जाता है।
मैं रूपकों और दृष्टान्तों को छोड़ देता हूँ, ताकि कोई यह न कहे कि मैं बचाव के उपाय ढूँढ़ते हुए उचित सीमाओं से बाहर भटक रहा हूँ। परन्तु यह अलंकार संस्कारों के सम्बन्ध में विशेष रूप से सामान्य है। क्योंकि अन्यथा हम यह नहीं समझ सकते कि खतना क्यों वाचा कहलाता है, मेमना क्यों फसह, मूसा की व्यवस्था के बलिदान क्यों पाप की शुद्धियाँ, और जंगल में जिस चट्टान से जल बहा वह क्यों मसीह कहलाई, जब तक हम इन कथनों को स्थानान्तरित भाषा के उदाहरण न समझें।
चिन्ह और संकेतित वस्तु के बीच ऐसी समानता और घनिष्ठ सम्बन्ध है कि एक से दूसरे तक जाना सरल है। और चूँकि संस्कारों में एक-दूसरे से बड़ी समानता है, वे नामों के इस स्थानान्तरण में विशेष रूप से एकमत हैं। इस प्रकार प्रेरित सिखाता है:
“जिस चट्टान से इस्राएलियों ने आत्मिक जल पिया, वह मसीह था।”
वह मसीह था इस अर्थ में कि वह एक ऐसा प्रतीक था जिसके अधीन वह आत्मिक पेय सचमुच पाया गया, यद्यपि आँख से दृश्यमान रीति से नहीं देखा गया। इसी रीति से अब रोटी मसीह की देह कहलाती है क्योंकि वह एक ऐसा प्रतीक है जिसके अधीन हमारा प्रभु हमें अपनी देह के सच्चे खाने की पेशकश करता है।
यदि कोई कष्टप्रद और हठी व्यक्ति “यह मेरी देह है” इन शब्दों से हठपूर्वक चिपका रहे और हर दूसरे विचार की ओर आँखें मूँद ले, तो मसीह के उसी कथन में ऐसी हठ को परास्त करने के लिए पर्याप्त सामग्री है।
क्योंकि प्रभु यह नहीं कहता कि रोटी किसी और अर्थ में उसकी देह है, उससे भिन्न जिस अर्थ में वह कहता है कि दाखरस उसका लहू है। अब जहाँ सन्त मत्ती और सन्त मरकुस बताते हैं कि प्रभु ने कटोरे को नई वाचा का अपना लहू कहा, वहाँ सन्त पौलुस और सन्त लूका कहते हैं:
“यह कटोरा मेरे लहू में नई वाचा है।”
—लूका 22:20; 1 कुरिन्थियों 11:25
इसलिए जो कोई पहले कथन पर अड़े रहने में इतना हठी हो, वह जितने ऊँचे स्वर से चाहे चिल्लाए कि रोटी देह है और दाखरस लहू है; मैं इसके विपरीत यह दृढ़ता से कहूँगा कि वह देह और लहू में वाचा है। क्योंकि वह क्या कहेगा? क्या वह दावा करेगा कि वह सन्त पौलुस या सन्त लूका से अधिक निश्चित या विश्वासयोग्य व्याख्याकार है, जो लहू से उस नई वाचा को समझते हैं जो लहू में पक्की की गई?
अब यह समझाना आवश्यक है कि यीशु मसीह की देह और लहू में यह वाचा क्या है। क्योंकि जब हम इनकार करते हैं कि प्रभु-भोज में खाई जानेवाली रोटी मसीह की देह है, तो हमारा तनिक भी यह आशय नहीं कि उसकी देह की उस सहभागिता को घटाएँ जो वहाँ विश्वासियों को दी जाती है। हम केवल यह सिखाना चाहते हैं कि संकेतित वस्तु को उसके चिन्ह से अलग पहचानना चाहिए। अनुभव हमें दिखाता है कि यह भेद हमारी इच्छा से कहीं अधिक महत्त्व रखता है, और यह हमारी बड़ी हानि के लिए। क्योंकि मानव हृदय अन्धविश्वास में गिरने की ओर इतना झुका हुआ है कि जैसे ही मनुष्य सत्य को छोड़ते हैं, वे पूरी तरह चिन्ह में ही डूब जाते हैं, जब तक कि उन्हें ऊँचे और स्पष्ट स्वर में उससे दूर न बुलाया जाए।
फिर भी यहाँ हमें दो भूलों से सावधान रहना चाहिए। पहली यह कि चिन्हों को अत्यधिक घटाकर हम उन्हें उन भेदों से अलग कर देते हैं जिनसे वे किसी सीमा तक जुड़े हैं और इस प्रकार उनकी प्रभावशीलता को कम करते हैं। दूसरी यह कि उन्हें माप से बाहर बढ़ाकर हम भीतरी सामर्थ्य को धुँधला कर देते हैं।
कोई भी, जब तक कि वह सर्वथा धर्महीन न हो, यह मानने से इनकार नहीं करता कि मसीह जीवन की रोटी है जिससे विश्वासी अनन्त उद्धार के लिए पोषित होते हैं। परन्तु इस विषय में सब एकमत नहीं कि हम उसमें किस रीति से सहभागी होते हैं। क्योंकि कुछ लोग मसीह का मांस खाने और उसका लहू पीने की परिभाषा केवल उस पर विश्वास करना करते हैं। फिर भी मुझे प्रतीत होता है कि उस उल्लेखनीय प्रवचन में, जिसमें वह हमें अपनी देह के खाने की सिफ़ारिश करता है, मसीह ने स्वयं कोई उच्चतर बात कहनी चाही: अर्थात् यह कि हमें जीवन अपने में उस सच्ची सहभागिता से दिया जाता है जो वह हमें प्रदान करता है। उसने इसे “पीने” और “खाने” के शब्दों से सूचित किया, ताकि कोई यह न समझे कि यह केवल ज्ञान में निहित है।
क्योंकि जैसे रोटी को देखने के बजाय खाना देह को पोषण देता है, वैसे ही आत्मा को सचमुच मसीह में सहभागी बनाया जाना चाहिए ताकि वह अनन्त जीवन के लिए उससे पोषित हो।
इस बीच हम सहर्ष मानते हैं कि यह खाना केवल विश्वास के द्वारा होता है, क्योंकि कोई और साधन सोचा ही नहीं जा सकता। परन्तु हममें और उनमें, जिनकी व्याख्या का मैं विरोध करता हूँ, भेद यह है: वे खाने को विश्वास करने के सिवा कुछ नहीं मानते, जबकि मैं कहता हूँ कि विश्वास करने से हम मसीह का मांस खाते हैं और यह खाना विश्वास का फल है। या, इसे और स्पष्ट रूप से कहें, तो उनके लिए खाना ही विश्वास है, जबकि मैं कहता हूँ कि वह विश्वास से निकलता है। शब्दों का भेद छोटा है, परन्तु सार में बड़ा है।
क्योंकि यद्यपि प्रेरित सिखाता है:
“विश्वास के द्वारा मसीह तुम्हारे हृदयों में बसे,”
तो भी कोई इस बसने की व्याख्या विश्वास ही के रूप में नहीं करेगा। वरन् सब पहचानते हैं कि उसने विश्वास का एक अनोखा लाभ प्रकट करना चाहा: कि उसके द्वारा विश्वासी मसीह को अपने भीतर बसा हुआ पाते हैं। इसी रीति से, जब प्रभु ने अपने आप को जीवन की रोटी कहा, तो उसका आशय केवल यह जताना नहीं था कि हमारा उद्धार उसकी मृत्यु और पुनरुत्थान पर भरोसे पर टिका है, वरन् यह भी कि उसमें हमें जो सच्ची सहभागिता है उसके द्वारा उसका जीवन हमें हस्तान्तरित होकर हमारा हो जाता है, जैसे रोटी भोजन के रूप में ली जाने पर देह को बल देती है।
सन्त अगस्तीन, जिन्हें वे अपना पक्षधर बनाकर आगे लाते हैं, ने यह जो लिखा कि हम मसीह पर विश्वास करके ही उसकी देह खाते हैं, वह केवल यह जताने के लिए था कि यह खाना विश्वास से निकलता है। मैं इसका इनकार नहीं करता, परन्तु जोड़ता हूँ कि हम मसीह को इस रूप में ग्रहण नहीं करते कि वह दूर से दिखाई देता है, वरन् इस रूप में कि वह अपने आप को हमें देता और हमारे साथ बाँटता है।
न उन लोगों से बात बनती है जो यह मानने के बाद कि मसीह की देह में हमारी कोई सहभागिता है, उसकी व्याख्या यों करते हैं कि हमें केवल उसकी आत्मा में सहभागी बनाते हैं, और उसके मांस और लहू के हर उल्लेख को पीछे छोड़ देते हैं—मानो ये वचन व्यर्थ ही कहे गए हों:
“मेरा मांस सचमुच भोजन है, और मेरा लहू सचमुच पेय है।”
और फिर:
“जब तक तुम इस मांस को न खाओ और इस लहू को न पीओ, तुम में जीवन नहीं।”
यही बात अन्य ऐसे कथनों पर भी लागू होती है। इसलिए, चूँकि प्रत्यक्ष है कि जिस सहभागिता की बात हो रही है वह उससे आगे बढ़ती है जो वे उसके विषय में कहते हैं, आइए हम संक्षेप में समझाएँ कि वह कहाँ तक बढ़ती है—यदि सचमुच इतने बड़े भेद को शब्दों में कहा जा सकता है, जिसे मैं स्पष्ट देखता हूँ कि मन से भी नहीं समझ सकता।
मैं इसे सहर्ष मानता हूँ, ताकि कोई इस भेद की महानता को मेरे शब्दों से न नापे, जो इतने दुर्बल हैं कि उससे बहुत नीचे रह जाते हैं। इसके विपरीत, मैं अपने पाठकों से आग्रह करता हूँ कि वे अपनी समझ को इतनी तंग सीमाओं में न बाँधें, वरन् उससे ऊँचे उठने का प्रयत्न करें जहाँ तक मैं उन्हें ले जा सकता हूँ। क्योंकि जब कभी मैं स्वयं इस विषय पर विचार करता हूँ, तो सब कुछ कहने का प्रयास करने के बाद मैं स्पष्ट देखता हूँ कि उसकी उत्कृष्टता तक पहुँचने से मैं कितना दूर रह जाता हूँ। और यद्यपि समझ में धारण करने और ग्रहण करने की शक्ति उससे अधिक है जितनी जीभ में व्यक्त करने की, तो भी समझ स्वयं ऐसी महानता से पराजित और अभिभूत हो जाती है।
अन्त में, इसलिए, मेरे लिए इस भेद के सामने आश्चर्य में पड़ जाने के सिवा कुछ नहीं बचता, जिसे समझ पूरी तरह ग्रहण करने में असमर्थ है, ठीक वैसे ही जैसे जीभ उसे समझाने में असमर्थ है। फिर भी मैं यहाँ अपने सिद्धान्त का सार प्रस्तुत करूँगा, जिसके सत्य होने में मुझे उतना ही सन्देह नहीं जितना इसमें कि वह हर खरे और परमेश्वर का भय माननेवाले हृदय द्वारा स्वीकार किया जाएगा।
पहले, पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है कि आदि से मसीह पिता का जीवनदायी वचन, जीवन का सोता और स्रोत रहा है, जिससे सब वस्तुओं ने अस्तित्व में रहने की शक्ति पाई। इसीलिए सन्त यूहन्ना उसे कभी जीवन का वचन कहता है और अन्यत्र कहता है कि जीवन सदा उसमें रहा है, इस आशय से कि उसने सब सृष्ट वस्तुओं में अपनी सामर्थ्य निरन्तर फैलाई है कि उन्हें जीवन और बल दे।
फिर भी सन्त यूहन्ना तुरन्त जोड़ता है कि जीवन तब प्रकट हुआ जब परमेश्वर के पुत्र ने हमारा शरीर धारण करके अपने आप को देखे और छुए जाने के लिए दिया। क्योंकि यद्यपि उसने पहले अपनी सामर्थ्य सृष्टि भर में फैलाई थी, तो भी मनुष्य, पाप के कारण परमेश्वर से अलग होकर, जीवन की सहभागिता खो बैठा था और चारों ओर से मृत्यु से घिरा हुआ था। इसलिए अमरता की कोई आशा पाने के लिए उसे इस वचन की सहभागिता में नए सिरे से ग्रहण किए जाने की आवश्यकता थी।
क्योंकि हमारे लिए आशा की कितनी कम गुंजाइश होती यदि हम यही समझते कि परमेश्वर का वचन जीवन की सारी परिपूर्णता अपने में रखता है, जबकि हम उससे बहुत दूर रहें और अपने भीतर और अपने चारों ओर मृत्यु के सिवा कुछ न देखें? परन्तु जब से जीवन का वह सोता हमारे शरीर में बसने लगा, तब से वह हमसे दूर छिपा हुआ नहीं रहा, वरन् अपने आप को हमें देता और हमारे सामने रखता है कि हम उसका आनन्द उठाएँ। इस प्रकार यीशु मसीह ने जीवन का लाभ, जिसका वह स्रोत है, हमारे निकट ला दिया है।
इसके अतिरिक्त, उसने उस शरीर को, जिसे उसने धारण किया और जिससे अपने आप को ढाँपा, जीवनदायी बनाया, ताकि उसमें सहभागी होकर हम अमरता के लिए पोषित हों। क्योंकि वह कहता है:
“मैं वह जीवन की रोटी हूँ जो स्वर्ग से उतरी।”
—यूहन्ना 6:35, 51
और फिर:
“वह रोटी जो मैं दूँगा, मेरा मांस है, जिसे मैं जगत के जीवन के लिए अर्पित करूँगा।”
इन वचनों से वह दिखाता है कि वह जीवन है क्योंकि वह परमेश्वर का वह अनन्त वचन है जो स्वर्ग से हमारे पास उतरा। परन्तु वह यह भी दिखाता है कि उतरते हुए उसने यह सामर्थ्य उस शरीर में उंडेल दी जो उसने धारण किया, ताकि उसकी सहभागिता हम तक भी पहुँचे। इसी से ये कथन निकलते हैं:
“मेरा मांस सचमुच भोजन है, और मेरा लहू सचमुच पेय है।”
इस प्रकार दोनों वह भोजन हैं जिससे विश्वासी अनन्त जीवन के लिए सम्भाले जाते हैं। इसलिए इसमें हमारे लिए एक अनोखी सान्त्वना है: कि हम जीवन को अपने ही मांस में पाते हैं। क्योंकि इस रीति से हम न केवल जीवन की ओर चढ़ते हैं, वरन् जीवन स्वयं हमसे मिलने आता और अपने आप को हमारे सामने रखता है। हम केवल उसे ग्रहण करने के लिए अपने हृदय खोल दें, तो हम उसे पा लेंगे।
अब, यद्यपि मसीह के मांस में अपने आप में इतनी शक्ति नहीं कि वह हमें जीवन दे सके—क्योंकि अपनी मूल अवस्था में वह मरणशीलता के अधीन था, और अमर बनाए जाने पर उसने अपनी शक्ति कहीं और से पाई—तो भी वह उचित ही जीवनदायी कहलाता है, क्योंकि वह जीवन की परिपूर्णता से भरा गया था ताकि वह जीवन हमें दे सके। इसी अर्थ में हमें अपने प्रभु के इन वचनों को समझना चाहिए:
“जैसे पिता अपने आप में जीवन रखता है, वैसे ही उसने पुत्र को भी यह अधिकार दिया है कि वह अपने आप में जीवन रखे।”
क्योंकि उस स्थल में वह उन गुणों की बात नहीं करता जो वह अपने ईश्वरत्व में अनादि से रखता था, वरन् उनकी जो उसे उस शरीर में दिए गए जिसमें वह हमारे सामने प्रकट हुआ। इसलिए वह दिखाता है कि जीवन की परिपूर्णता उसकी मानवता में भी बसती है, ताकि जो कोई उसके मांस और लहू में सहभागी हो, वह उस जीवन का आनन्द पाए।
हम इसे एक जाने-पहचाने उदाहरण से और स्पष्ट समझा सकते हैं। किसी सोते का जल पीने, सींचने और अन्य कामों के लिए पर्याप्त होता है। फिर भी सोते के पास यह बहुतायत अपने आप से नहीं होती, वरन् उस स्रोत से आती है जो निरन्तर उसमें बहता और उसे भरता रहता है, ताकि वह कभी सूखे नहीं। इसी प्रकार मसीह का मांस एक सोते के समान है, क्योंकि वह अपनी ईश्वरता से बहता जीवन ग्रहण करता है ताकि उसे हमें दे सके।
तो फिर कौन नहीं देखता कि मसीह की देह और लहू में सहभागिता उन सब के लिए आवश्यक है जो स्वर्गीय जीवन की अभिलाषा रखते हैं? इसी लक्ष्य की ओर प्रेरित के ये सब कथन जाते हैं:
“कलीसिया मसीह की देह और उसकी परिपूर्णता है।”
“वह सिर है, जिससे सारी देह, जोड़ों और बन्धनों से एक साथ जुड़कर और सम्भली हुई, बढ़ती है।”
“हमारी देहें मसीह के अंग हैं।”
ये बातें तब तक पूरी नहीं हो सकतीं जब तक वह देह और आत्मा दोनों में पूरी रीति से हमसे न जुड़ा हो।
परन्तु प्रेरित उस संगति पर, जिससे हम मसीह के मांस से जोड़े गए हैं, और भी अधिक प्रकाश डालता है जब वह कहता है:
“हम उसकी देह के, उसके मांस के और उसकी हड्डियों के अंग हैं।”
अन्त में, यह जताने के लिए कि बात सब शब्दों से परे है, वह आश्चर्य में निष्कर्ष निकालता है:
“यह भेद तो बड़ा है।”
इसलिए यह निराशाजनक मूर्खता होगी कि प्रभु के मांस और लहू में कोई सहभागिता न मानी जाए, जबकि सन्त पौलुस उसे इतनी बड़ी घोषित करता है कि वह उसे शब्दों में समझाने का प्रयत्न करने के बजाय उस पर आश्चर्य करना पसन्द करता है।
फिर भी हमें इस सहभागिता की वैसी कल्पना नहीं करनी चाहिए जैसी विद्वत्तावादियों (सोफिस्टों) ने स्वप्न में देखी: मानो मसीह की देह मेज़ पर उतर आई हो और वहाँ स्थानीय उपस्थिति में रखी हो कि हाथों से छुई जाए, दाँतों से चबाई जाए और गले से निगली जाए। क्योंकि जैसे हम सन्देह नहीं करते कि उसकी देह में वे विस्तार हैं जो मानव देह के स्वभाव के लिए आवश्यक हैं और वह स्वर्ग में समाई है, जहाँ वह उठा ली गई जब तक वह न्याय के लिए न आए, वैसे ही हम इसे अनुचित मानते हैं कि उसे नाशमान तत्त्वों के बीच उतारा जाए या यह कल्पना की जाए कि वह सर्वत्र उपस्थित है।
वस्तुतः उसमें सहभागी होने के लिए हमें इनमें से किसी बात की आवश्यकता नहीं, क्योंकि प्रभु यीशु अपनी आत्मा के द्वारा हमें यह लाभ देता है कि हम देह, आत्मा और प्राण में उसके साथ एक किए जाते हैं। इसलिए इस एकता का बन्धन पवित्र आत्मा है, जिसके द्वारा हम उसके साथ जोड़े जाते हैं। वह एक नाली या नहर के समान है जिसके द्वारा जो कुछ मसीह है और जो कुछ उसके पास है, वह हम तक उतरता है।
क्योंकि यदि हम अपनी आँखों से देखते हैं कि सूर्य, पृथ्वी पर चमककर, अपनी किरणों के द्वारा अपने सार का कुछ अंश पहुँचाता है कि पृथ्वी के फलों को उत्पन्न करे, पोषित करे और बढ़ाए, तो यीशु मसीह की आत्मा की ज्योति और प्रभा हमें उसकी देह और लहू देने में क्यों कम समर्थ हो? इसलिए जब पवित्रशास्त्र उस सहभागिता की बात करता है जो हमें मसीह के साथ है, तो वह उसकी सारी शक्ति उसकी आत्मा को सौंपता है।
और सब स्थलों के बदले एक स्थल पर्याप्त होगा। रोमियों के आठवें अध्याय में सन्त पौलुस घोषित करता है कि मसीह हम में केवल अपनी आत्मा के द्वारा बसता है। ऐसा करते हुए, फिर भी, वह मसीह की देह और लहू की उस सहभागिता को नष्ट नहीं करता जिसकी हम अब बात कर रहे हैं, वरन् दिखाता है कि आत्मा ही एकमात्र साधन है जिससे हम मसीह को पाते हैं और उसे अपने भीतर बसा हुआ रखते हैं।
प्रभु प्रभु-भोज में अपनी देह और लहू की ऐसी सहभागिता की साक्षी देता है। वास्तव में वह इस आत्मिक भोज को ग्रहण करनेवाले सब को उसे सौंपता और देता है, यद्यपि केवल विश्वासी ही उसमें सहभागी होते हैं, इस हद तक कि सच्चे विश्वास के द्वारा वे अपने आप को ऐसे लाभ का आनन्द पाने के योग्य बनाते हैं। इसी कारण प्रेरित कहता है:
“वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं, मसीह की देह की सहभागिता है, और वह कटोरा जिसे हम सुसमाचार के वचनों और प्रार्थनाओं से पवित्र करते हैं, उसके लहू की सहभागिता है।”
कोई यह आपत्ति न करे कि यह एक आलंकारिक कथन है जिसमें दर्शाई गई वस्तु का नाम चिन्ह को दिया गया है। क्योंकि यद्यपि वे दावा करते हैं कि रोटी तोड़ना स्पष्टतः आत्मिक सार का केवल बाहरी चिन्ह है, और यद्यपि हम सन्त पौलुस के शब्दों की यह व्याख्या उन्हें दे देते हैं, तो भी इस बात से कि चिन्ह हमें दिया जाता है, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सार भी हमें सचमुच सौंपा जाता है। क्योंकि जब तक कोई परमेश्वर को छली न कहना चाहे, वह यह कहने का साहस नहीं करेगा कि परमेश्वर ऐसा चिन्ह रखता है जो खोखला और अपने सत्य से रहित है।
इसलिए, यदि प्रभु सचमुच हमें रोटी तोड़ने के अधीन अपनी देह की सहभागिता दर्शाता है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह उसी समय वह सहभागिता देता भी है। विश्वासियों को इस नियम को दृढ़ता से थामे रखना चाहिए: जब कभी वे परमेश्वर के ठहराए चिन्हों को देखें, तो उन्हें यह भी निश्चित मानना चाहिए कि दर्शाई गई वस्तु का सत्य उनके साथ जुड़ा है, और उन्हें उसी पक्के निश्चय में विश्राम करना चाहिए। क्योंकि हमारा प्रभु अपनी देह का चिन्ह तुम्हारे हाथ में क्यों रखेगा, सिवाय इसके कि तुम्हें उसकी सच्ची सहभागिता का निश्चय दिलाए? अब, यदि यह सच है कि दृश्य चिन्ह हमें अदृश्य वस्तु के दान पर मुहर लगाने के लिए दिया जाता है, तो हमें यह अटल भरोसा रखना चाहिए: कि देह का चिन्ह ग्रहण करते हुए हम उसी देह को भी ग्रहण करते हैं।
परन्तु क्योंकि बहुत-से लोग, जो यीशु मसीह की देह और लहू में किसी सहभागिता को तब तक स्वीकार करना नहीं चाहते जब तक वह स्थानीय उपस्थिति और शारीरिक स्पर्श में न हो, उस स्थानीय उपस्थिति के विषय में बहुत-सी मूर्खतापूर्ण कल्पनाएँ गढ़ते हैं, इसलिए हमें संक्षेप में इस भूल का सामना करना चाहिए।
जैसे यीशु मसीह ने, जब वह कुँवारी से जन्मा, हमारा सच्चा शरीर धारण किया और अपनाया, और जैसे उसने हमारे सच्चे शरीर में दुःख उठाया जब उसने हमारे लिए प्रायश्चित किया, वैसे ही जी उठने में उसने उसी सच्चे शरीर को ग्रहण किया और फिर धारण किया, और अपने स्वर्गारोहण में उसे स्वर्ग में ले गया। क्योंकि हमारी आशा यही है: कि हम फिर जी उठेंगे और स्वर्ग में चढ़ेंगे क्योंकि यीशु मसीह फिर जी उठा और वहाँ चढ़ गया। परन्तु यह आशा कितनी निर्बल और नाज़ुक होती यदि हमारा अपना शरीर यीशु मसीह में सचमुच फिर न जी उठा होता और स्वर्ग के राज्य में प्रवेश न कर गया होता?
अब, देह का स्थायी स्वभाव यही है कि वह किसी स्थान में समाई हो, निश्चित विस्तार रखे और दृश्य रूप धारण करे। मैं कुछ हठी मनुष्यों की गढ़ी हुई हुज्जतों को भली-भाँति जानता हूँ जो उस भूल का हठपूर्वक बचाव करते हैं जिसमें वे एक बार गिर चुके हैं। वे दावा करते हैं कि मसीह की देह का विस्तार कभी स्वर्ग और पृथ्वी की सारी लम्बाई-चौड़ाई से कम नहीं रहा। वे कहते हैं कि उसका अपनी माता के गर्भ से नन्हे बालक के रूप में जन्म लेना, उसका बढ़ना, उसका क्रूस पर फैलाया जाना, और उसका कब्र में बन्द किया जाना, ये सब एक विशेष विधान के अधीन हुए, ताकि वह जन्म ले, मरे और अन्य सब मानवीय काम करे। वे इसी प्रकार कहते हैं कि उसके पुनरुत्थान के बाद उसकी देह के सामान्य रूप में उसका प्रकट होना, उसका दिखाई देते हुए स्वर्ग में उठा लिया जाना, और अन्त में स्वर्गारोहण के बाद सन्त स्तिफनुस और सन्त पौलुस को दिखाई देना, ये सब उसी विधान के अधीन हुए, ताकि वह मनुष्यों पर प्रत्यक्ष रूप से घोषित करे कि वह स्वर्ग में राजा ठहराया और स्थापित किया गया है।
यह मार्कियोन को नरक से उठा लाना नहीं तो और क्या है? यदि मसीह की देह ऐसे स्वभाव की होती, तो कौन सन्देह करता कि वह केवल एक छाया-मात्र थी?
वे दावा करते हैं कि यीशु मसीह ने स्वयं कहा:
“स्वर्ग में कोई नहीं चढ़ा, केवल वही जो स्वर्ग से उतरा, अर्थात् मनुष्य का पुत्र जो स्वर्ग में है।”
परन्तु क्या वे इतने मन्द और बुद्धिहीन हैं कि नहीं देखते कि यह गुणों के आदान-प्रदान (communicatio idiomatum) के रूप में कहा गया है? इसी प्रकार सन्त पौलुस कहता है:
“उन्होंने तेजोमय प्रभु को क्रूस पर चढ़ाया।”
उसका आशय यह नहीं कि मसीह ने अपने ईश्वरत्व के अनुसार दुःख उठाया, वरन् यह कि वही मसीह जिसने क्रूस पर तुच्छ जाने और ठुकराए जाने की दशा में दुःख उठाया, स्वयं परमेश्वर और तेज का प्रभु भी था। इसी रीति से मनुष्य का पुत्र स्वर्ग में था क्योंकि यही मसीह, जो शरीर के अनुसार पृथ्वी पर मनुष्य का पुत्र था, स्वर्ग में परमेश्वर भी था।
इसी कारण, उसी स्थल में उसके विषय में कहा गया है कि वह अपने ईश्वरत्व के अनुसार स्वर्ग से उतरा—इसलिए नहीं कि उसके ईश्वरत्व ने स्वर्ग को छोड़ दिया कि देह के कारागार में छिप जाए, वरन् इसलिए कि यद्यपि वह सब वस्तुओं को भरता है, तो भी वह मसीह की मानवता में सदेह बसा, अर्थात् तत्त्वतः, सच्चाई से और अगम्य रीति से।
दूसरे लोग कुछ अधिक बारीक बहाना गढ़ते हैं। वे कहते हैं कि संस्कार में रखी गई देह महिमामय और अमर है, और इसलिए इसमें कोई असंगति नहीं कि वह अनेक स्थानों में हो, और संस्कार में बिना कोई स्थान घेरे और बिना कोई रूप रखे समाई हो। परन्तु मैं उनसे पूछता हूँ: हमारे प्रभु ने अपने दुःख उठाने से एक दिन पहले अपने चेलों को कैसी देह दी थी? क्या शब्द स्वयं नहीं बताते कि वह वही मरणशील देह थी जो थोड़ी ही देर बाद सौंपी जानेवाली थी?
“परन्तु,” वे कहते हैं, “वह तो ताबोर पर्वत पर तीन चेलों को अपनी महिमा पहले ही दिखा चुका था।” यह निश्चय ही सच है। फिर भी उस तेज के द्वारा उसने उन्हें अपनी अमरता का केवल क्षण-भर का पूर्वस्वाद दिया। परन्तु जब उसने अपने अन्तिम भोज में उन्हें अपनी देह बाँटी, तो वह घड़ी निकट आ चुकी थी जब उसे परमेश्वर द्वारा मारा जाना, दीन और नीचा किया जाना, और कोढ़ी के समान कुरूप किया जाना था। इसलिए उस समय वह अपनी महिमा दिखाने का इरादा रखने से कितना दूर था।
और यहाँ मार्कियोन के लिए कितना चौड़ा द्वार खुल जाता है यदि यीशु मसीह की देह एक ही समय में एक स्थान पर मरणशील और तुच्छ दिखाई जा सके और दूसरे स्थान पर अमर और महिमामय रूप में उठाई जा सके! परन्तु मैं इतनी बड़ी असंगति को छोड़ दूँगा। वे केवल मुझे महिमामय देह के विषय में उत्तर दें: क्या वह अब भी देह है? “हाँ,” वे कहते हैं, “परन्तु बिना स्थान के, अनेक स्थानों में विद्यमान, बिना रूप और बिना विस्तार के।” परन्तु यह तो उसे आत्मा कहना ही है, यद्यपि एक शब्द में नहीं, वरन् घुमा-फिराकर।
या तो हम खुलकर शरीर के पुनरुत्थान का इनकार करें, या यह मानें कि जब शरीर जी उठाया जाएगा, तब भी वह शरीर ही रहेगा। वह आत्मा से ठीक इसी में भिन्न है कि वह स्थान की सीमाओं में बँधा, दृश्य और स्पर्श-योग्य है। क्योंकि मैं पूछता हूँ, वे किसे मनाएँगे कि हमारी देहें स्वर्गीय महिमा और अमरता में ग्रहण किए जाने के बाद असीम हो जाएँगी? फिर भी प्रेरित साक्षी देता है:
“वे बदलकर प्रभु की महिमामय देह के समान हो जाएँगे।”
इसलिए वे मसीह की महिमामय देह को यह गुण न दें कि वह बिना किसी स्थान में समाए अनेक स्थानों में हो, जब तक वे हमारी देहों के विषय में भी यही मानने को तैयार न हों—जो मेरे विचार में कोई न मानेगा।
और वह आपत्ति भी, जो वे इतनी बार उठाते हैं, उनके किसी काम नहीं आती: कि यीशु मसीह वहाँ भीतर आया जहाँ उसके चेले थे जबकि द्वार बन्द थे। वह निश्चय ही चमत्कारिक रीति से भीतर आया, क्योंकि न उसने द्वारों को बल से तोड़ा, न इसकी प्रतीक्षा की कि वे मानवीय हाथों से खोले जाएँ। वरन् अपनी सामर्थ्य से उसने हर रुकावट को हटा दिया और अपने लिए मार्ग बना लिया।
फिर भी भीतर आने के बाद उसने अपने चेलों को अपनी देह की वास्तविकता प्रमाणित की:
“देखो और छूकर देखो, क्योंकि आत्मा के मांस और हड्डियाँ नहीं होतीं।”
यहाँ यीशु मसीह की महिमामय देह सच्ची देह प्रमाणित होती है क्योंकि वह देखी और छुई जा सकती है। इन गुणों को उससे ले लो, तो वह फिर सच्ची देह न रहेगी।
यहाँ, हमें घृणित ठहराने के लिए, वे हम पर यह दोष लगाते हैं कि हम सर्वशक्तिमान परमेश्वर की सामर्थ्य के विषय में बहुत संकुचित बोलते हैं। परन्तु या तो वे मूर्खता से अपने आप को धोखा देते हैं या दुर्भावना से झूठ बोलते हैं। क्योंकि यहाँ प्रश्न यह नहीं कि परमेश्वर क्या कर सकता था, वरन् यह कि उसने क्या करना चाहा। और हम दृढ़ता से कहते हैं कि जो कुछ उसे करना भाया वह किया जा चुका है। अब, उसे यही भाया कि यीशु मसीह:
“सब बातों में अपने भाइयों के समान बनाया जाए, पाप को छोड़कर।”
—इब्रानियों 2:17; 4:15
हमारी देह का स्वभाव क्या है? क्या उसके अपने निश्चित विस्तार नहीं? क्या वह किसी स्थान में समाई, छुई और देखी नहीं जाती?
“और,” वे पूछते हैं, “परमेश्वर एक ही देह को अनेक भिन्न स्थानों में क्यों नहीं रख सकता, किसी निश्चित स्थान में न समाई हुई, और न रूप न विस्तार रखनेवाली?” हे पागल, तू परमेश्वर की सामर्थ्य से क्यों माँगता है कि वह देह को एक ही समय में देह भी बनाए और देह न भी? यह तो ऐसा है मानो तू माँगे कि वह प्रकाश को एक ही समय में प्रकाश भी बनाए और अन्धकार भी। परन्तु परमेश्वर चाहता है कि प्रकाश प्रकाश रहे, अन्धकार अन्धकार, और देह देह।
निश्चय ही, जब वह चाहे, वह अन्धकार को प्रकाश और प्रकाश को अन्धकार में बदल सकता है। परन्तु जब तू माँगता है कि प्रकाश और अन्धकार एक-दूसरे से भिन्न न हों, तो तू परमेश्वर की बुद्धि से ठहराई गई व्यवस्था को उलटने के सिवा और क्या कर रहा है? इसलिए देह को देह और आत्मा को आत्मा ही रहना चाहिए, प्रत्येक उस व्यवस्था और दशा के अनुसार जिसमें वह परमेश्वर द्वारा सृजा गया।
देह की दशा यही है कि वह एक निश्चित स्थान में, अपने निश्चित विस्तार और रूप के साथ हो। इसी दशा में यीशु मसीह ने देह धारण की। उसने निश्चय ही उसे अविनाशिता और महिमा प्रदान की, परन्तु उसके स्वभाव और वास्तविकता को उससे नहीं छीना। क्योंकि पवित्रशास्त्र की साक्षी स्पष्ट और प्रत्यक्ष है:
“वह स्वर्ग पर उठा लिया गया और वहाँ से उसी रीति से लौटेगा जैसे तुमने उसे जाते देखा।”
ये हठी मनुष्य अब भी पीछे हटने का प्रयत्न करते हैं, यह कहकर कि वह चढ़ा और दृश्य रूप से लौटेगा, परन्तु इस बीच वह हमारे साथ अदृश्य रूप से बना रहता है। फिर भी हमारे प्रभु ने साक्षी दी कि उसके पास मांस और हड्डियाँ थीं जो छुई और देखी जा सकती थीं। और जाना और चढ़ना जाने और चढ़ने का दिखावा करना नहीं, वरन् सचमुच वही करना है जो शब्द बताते हैं।
परन्तु कोई पूछेगा कि क्या हमें मसीह को स्वर्ग का कोई विशेष क्षेत्र ठहराना चाहिए। इसका उत्तर मैं सन्त अगस्तीन के साथ देता हूँ कि यह प्रश्न अत्यधिक जिज्ञासापूर्ण और अनावश्यक है। जब तक हम मानें कि वह स्वर्ग में है, इतना पर्याप्त है।