अध्याय आठ: परमेश्वर की पूर्वनियति और विधान के विषय में (भाग 1/3)

अध्याय आठ

परमेश्वर की पूर्वनियति और विधान के विषय में

जीवन की वाचा का प्रचार सारे संसार में एक समान नहीं किया जाता; और जहाँ उसका प्रचार होता भी है, वहाँ भी सब उसे एक समान ग्रहण नहीं करते। इस भिन्नता में परमेश्वर के न्याय का एक अद्भुत भेद प्रकट होता है। क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह विविधता उसकी भली इच्छा से शासित होती है। अब यदि यह प्रकट है कि परमेश्वर की इच्छा से ही कुछ लोगों को उद्धार का प्रस्ताव दिया जाता है और दूसरे उससे वंचित रखे जाते हैं, तो इससे बड़े और गम्भीर प्रश्न उठ खड़े होते हैं, जिनका समाधान इसके सिवाय और किसी रीति से नहीं हो सकता कि विश्वासियों को सिखाया जाए कि परमेश्वर के चुनाव और पूर्वनियति के विषय में उन्हें क्या मानना चाहिए।

इस विषय के दो भाग हैं। पहला, हमें यह समझाना है कि इसका क्या अर्थ है कि कुछ लोग उद्धार के लिए और कुछ दण्ड के लिए पूर्वनियत किए गए हैं। फिर हमें यह बताना है कि यह संसार परमेश्वर के विधान से कैसे शासित होता है, क्योंकि जो कुछ होता है वह सब उसकी आज्ञा पर निर्भर है। परन्तु इस विषय के निरूपण में आगे बढ़ने से पहले, भूमिका के रूप में मुझे दो प्रकार के लोगों से कुछ कहना है।

पूर्वनियति की चर्चा अपने आप में कुछ गूढ़ है, परन्तु मनुष्य की जिज्ञासा उसे उलझा हुआ, चक्करदार और यहाँ तक कि जोखिम भरा भी बना देती है। क्योंकि मानवीय बुद्धि अपने आप को न रोक सकती है और न सीमा में रख सकती है, वरन् बड़े-बड़े घुमावदार मार्गों में भटकती है और अपने आप को बहुत ऊँचा उठाती है, और चाहती है कि यदि सम्भव हो तो परमेश्वर का कोई भेद ऐसा न रहे जिसे उसने खोजा और जाँचा न हो। जब हम देखते हैं कि बहुत से लोग, जिनमें कई ऐसे भी हैं जो अन्यथा दुष्ट नहीं हैं, इस धृष्टता और अहंकार में पड़ते हैं, तो हमें उन्हें चिताना चाहिए कि इस विषय में उन्हें कैसा व्यवहार करना चाहिए।

तो पहले, वे स्मरण रखें कि जब वे पूर्वनियति के विषय में पूछताछ करते हैं, तब वे ईश्वरीय बुद्धि के पवित्र स्थान में प्रवेश करते हैं। यदि कोई अत्यधिक भरोसे और साहस के साथ उसमें घुस पड़ता और अपने आप को उसमें ठूँसता है, तो वह अपनी जिज्ञासा को कभी तृप्त न कर पाएगा, वरन् एक भूलभुलैया में जा पड़ेगा जिससे निकलने का कोई मार्ग उसे न मिलेगा। क्योंकि यह उचित नहीं कि मनुष्य उन बातों की छानबीन करें जिन्हें परमेश्वर ने छिपा रखना चाहा और जिनका ज्ञान उसने अपने ही लिए सुरक्षित रखा है। और न उसकी बुद्धि की उस ऊँचाई को—जिसे वह चाहता है कि हम समझें नहीं, वरन् दण्डवत् करें, ताकि वह इस रीति से हमारे लिए अद्भुत ठहरे—मानवीय समझ के अधीन किया जाना चाहिए, मानो हम उसे अनन्तकाल तक भी खोज निकाल सकें।

उसकी इच्छा के जो भेद उसने हम पर प्रकट करना भला जाना, उनकी गवाही उसने हमें अपने वचन में दी है। और जो कुछ उसने देखा कि हमसे सम्बन्ध रखता और हमारे लिए लाभदायक है, वह सब उसने हम पर प्रकट करना भला जाना। यदि यह दृढ़ विश्वास एक बार हम में जड़ पकड़ ले—कि उसके विषय में जो कुछ जानना उचित है उसे खोजने में परमेश्वर का वचन ही वह एकमात्र मार्ग है जिससे हमें चलना है, और जो कुछ देखना उचित है उसे देखने के लिए वही एकमात्र ज्योति है—तो यह हमें सहज ही रोकेगा और सब दुस्साहस से पीछे खींच लेगा। क्योंकि हम जान लेंगे कि जैसे ही हम पवित्रशास्त्र की सीमाओं से आगे निकल जाते हैं, हम मार्ग से हटकर अन्धकार में भटक रहे होते हैं, और इसलिए हम भटकने, ठोकर खाने और हर पग पर बाधाओं से टकराने के सिवाय और कुछ नहीं कर सकते।

इसलिए सबसे बढ़कर हम यह बात अपनी आँखों के सामने रखें: कि पूर्वनियति के विषय में उस ज्ञान से भिन्न कोई और ज्ञान चाहना, जो हमें परमेश्वर के वचन में दिया गया है, उतना ही बड़ा पागलपन है जितना अगम्य चट्टानों पर चलने का या अन्धकार में देखने का प्रयत्न करना। और हम इस विषय में किसी बात से अनजान रहने में लज्जित न हों, जहाँ ज्ञान से अधिक विद्वत्तापूर्ण एक अज्ञानता होती है। वरन् हम ऐसे ज्ञान की लालसा से सहर्ष दूर रहें जिसका पीछा करना मूर्खता और जोखिम भरा, वरन् प्राणघातक भी है। यदि हमारी बुद्धि की जिज्ञासा हमें उकसाए, तो उसे रोकने के लिए हम यह वचन सदा अपने पास रखें:

“जो परमेश्वर की महिमा की खोज करता है, वह उसके तेज से दब जाएगा।”

—नीतिवचन 25:27

यह निश्चय ही हमें ऐसी धृष्टता से रोकना चाहिए, क्योंकि हम देखते हैं कि वह हमें सिर के बल विनाश में गिराने के सिवाय और कुछ नहीं कर सकती।

दूसरी ओर, कुछ और लोग हैं जो इस बुराई का उपचार करना चाहते हैं और पूर्वनियति के प्रत्येक उल्लेख को लगभग दबा देने का यत्न करते हैं। कम से कम वे हमें चेतावनी देते हैं कि हम उसके विषय में कोई पूछताछ करने से बचें, मानो वह कोई जोखिम भरा विषय हो। यद्यपि ऐसी नम्रता इस सीमा तक सराहनीय है कि वह आग्रह करती है कि हम परमेश्वर के भेदों के निकट केवल बड़ी संयमशीलता के साथ जाएँ, तथापि चूँकि वे विपरीत दिशा में बहुत आगे निकल जाते हैं, उनकी सम्मति से मानवीय मन को बहुत कम लाभ होता है, जो इतनी सरलता से नहीं रोके जाते।

इसलिए यहाँ उचित मर्यादा बनाए रखने के लिए हमें परमेश्वर के वचन की ओर लौटना चाहिए, जिसमें निश्चित ज्ञान पाने का एक खरा नियम हमारे पास है। क्योंकि पवित्रशास्त्र पवित्र आत्मा की पाठशाला है, जिसमें हमारे जानने के लिए कोई आवश्यक या लाभदायक बात छोड़ी नहीं गई, और कोई ऐसी बात नहीं सिखाई गई जिसका सीखना हमारे लिए हितकर न हो। इसलिए हमें सावधान रहना चाहिए कि विश्वासियों को यह खोजने से न रोकें कि पवित्रशास्त्र में पूर्वनियति के विषय में क्या है, ऐसा न हो कि हम या तो उन्हें उस भलाई से वंचित करते दिखाई दें जो परमेश्वर ने उन्हें दी है, या पवित्र आत्मा पर यह दोष लगाएँ कि उसने ऐसी बातें प्रकाशित कीं जिन्हें दबा दिया जाना चाहिए था।

इसलिए हम मसीही को अनुमति दें कि वह परमेश्वर की ओर से अपने प्रति कही गई सारी शिक्षा के लिए अपने कान और समझ खोले रखे, परन्तु इस संयम को वह सदा बनाए रखे: जब वह परमेश्वर के पवित्र मुख को बन्द देखे, तब वह अपने लिए भी आगे की खोज का मार्ग बन्द कर दे। संयमशीलता की उचित सीमा यही होगी: जैसे-जैसे हम सीखते हैं, हम परमेश्वर के पीछे चलें, और उसे सदा अपने सामने रखें; और जब वह सिखाना छोड़ दे, तब हम भी आगे समझने की चाह करना छोड़ दें।

जिन भले मनवाले लोगों की हम चर्चा कर चुके हैं, उनके डर का खतरा इतना बड़ा नहीं कि इस कारण हम परमेश्वर की हर कही हुई बात में उसकी सुनना छोड़ दें। मैं मानता हूँ कि दुष्ट और निन्दक पूर्वनियति की इस शिक्षा में तुरन्त कुछ न कुछ ऐसा पा लेते हैं जिसकी वे आलोचना करें, जिसे तोड़ें-मरोड़ें, जिस पर आक्रमण करें या जिसका उपहास करें। परन्तु यदि हम उनकी ढिठाई से डरें, तो हमें अपने विश्वास के प्रमुख अनुच्छेदों के विषय में चुप रहना पड़ेगा, जिनमें से शायद ही कोई ऐसा हो जिसे वे अपनी निन्दा से अशुद्ध न करते हों। जब एक विद्रोही मन यह सुनता है कि परमेश्वर के एक ही सार में तीन व्यक्ति हैं, तब वह उतना ही बेलगाम दौड़ेगा जितना तब, जब उससे कहा जाता है कि मनुष्य की सृष्टि करते समय परमेश्वर ने पहले से देख लिया था कि उस पर क्या बीतेगा। वैसे ही ये दुष्ट जन उपहास से बाज़ नहीं आएँगे जब उनसे कहा जाएगा कि संसार की सृष्टि को छः हज़ार वर्ष से कुछ ही अधिक हुए हैं। क्योंकि वे पूछेंगे कि ऐसा क्यों हुआ कि परमेश्वर की सामर्थ्य इतने दीर्घकाल तक निष्क्रिय पड़ी रही।

ऐसे ईशनिन्दक मनुष्यों का मुँह बन्द करने के लिए क्या हम मसीह और पवित्र आत्मा के ईश्वरत्व की चर्चा करना छोड़ दें? क्या हम संसार की सृष्टि के विषय में चुप रहें? वरन् इस विषय में, जैसे हर दूसरे विषय में, परमेश्वर का सत्य ऐसा सामर्थी है कि वह दुष्टों की निन्दाओं से नहीं डरता। सन्त अगस्तीन ने अपनी उस छोटी पुस्तक में, जिसका नाम उन्होंने धीरज के वरदान के विषय में रखा, यह बात बहुत भली रीति से दिखाई है। क्योंकि हम देखते हैं कि झूठे प्रेरित सन्त पौलुस की शिक्षा की निन्दा और बदनामी करने पर भी उन्हें उससे लज्जित न कर सके।

कुछ लोग विश्वासियों के बीच भी इस सारी चर्चा को जोखिम भरा मानते हैं, यह कहकर कि यह प्रोत्साहन को निर्बल करती, विश्वास को हिला देती, और मनों को व्याकुल करके गिरा देती है। परन्तु यह एक निरर्थक आपत्ति है। सन्त अगस्तीन यह नहीं छिपाते कि पूर्वनियति का प्रचार बहुत खुलकर करने के कारण इन्हीं आधारों पर उनकी निन्दा की गई थी। तथापि, जैसा कि वे भली रीति से कर सकते थे, उन्होंने इन आरोपों का पर्याप्त खण्डन कर दिया।

जहाँ तक हमारी बात है, क्योंकि जो शिक्षा हम प्रस्तुत करेंगे उसके विरुद्ध अनेक प्रकार की असंगतियाँ बताई जाती हैं, इसलिए उचित होगा कि हर एक का उत्तर उसके उपयुक्त स्थान तक टाल दिया जाए। अभी तो मैं सब से यह सहमति चाहता हूँ कि जिन बातों को परमेश्वर ने छिपाना चाहा उनकी खोज में हम न पड़ें, और जिन्हें उसने प्रकट किया उनकी उपेक्षा न करें, ऐसा न हो कि वह एक ओर हमें अत्यधिक जिज्ञासा के लिए, या दूसरी ओर कृतघ्नता के लिए दोषी ठहराए। क्योंकि सन्त अगस्तीन ने बहुत ही भली बात कही है कि हम निडर होकर पवित्रशास्त्र के पीछे चल सकते हैं, जो हमारी लघुता तक झुक आता है, जैसे कोई माता अपने बच्चे की दुर्बलता के अनुसार अपने आप को ढाल लेती है जब वह उसे चलना सिखाना चाहती है।

प्राचीन लेखकों ने पूर्वज्ञान, पूर्वनियति, चुनाव और विधान शब्दों की व्याख्या अनेक रीति से की है। सब अनावश्यक विवादों को छोड़कर हम इन शब्दों के उचित अर्थ का ही अनुसरण करें।

जब हम परमेश्वर में पूर्वज्ञान मानते हैं, तो हमारा अर्थ है कि सब वस्तुएँ सदा उसकी दृष्टि के सामने रही हैं और अनन्तकाल तक रहती हैं, यहाँ तक कि उसके ज्ञान में कुछ भी भविष्य या भूतकाल का नहीं, वरन् सब कुछ वर्तमान है। और वे इस प्रकार वर्तमान हैं कि वह उन्हें केवल कुछ प्रतिरूपों के द्वारा कल्पना नहीं करता, जैसे हमारी स्मृति में रखी हुई वस्तुएँ कल्पना के द्वारा हमारी आँखों के सामने लाई जाती हैं। वरन् वह उन्हें सचमुच देखता और निहारता है, मानो वे उसके मुख के सामने खड़ी हों। हम कहते हैं कि यह पूर्वज्ञान सारे संसार और हर एक सृष्ट वस्तु तक फैला हुआ है।

हम पूर्वनियति उसे कहते हैं जो परमेश्वर की अनन्त युक्ति है, जिसके द्वारा उसने ठहराया कि वह हर एक मनुष्य के साथ क्या करना चाहता है। क्योंकि वह उन सब को एक ही दशा में नहीं रचता, वरन् कुछ को अनन्त जीवन के लिए और दूसरों को अनन्त दण्ड के लिए ठहराता है। इस प्रकार, जिस उद्देश्य के लिए हर एक रचा गया है उसके अनुसार हम कहते हैं कि वह या तो मृत्यु के लिए या जीवन के लिए पूर्वनियत है। विधान शब्द को सामान्य प्रयोग ने उस व्यवस्था के लिए ठहरा दिया है जिसे परमेश्वर संसार का शासन करने और सब कुछ को संचालित करने में बनाए रखता है।

हम पहले पूर्वनियति पर विचार करेंगे। जो कुछ पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से सिखाता है उसके अनुसार हम कहते हैं कि प्रभु ने अपनी अनन्त और अटल युक्ति से एक ही बार में ठहरा दिया कि वह किन्हें उद्धार के लिए ग्रहण करेगा और किन्हें विनाश में छोड़ देगा। जिन्हें वह उद्धार के लिए बुलाता है, हम कहते हैं, उन्हें वह अपनी सेंतमेंत की दया से ग्रहण करता है, उनकी अपनी योग्यता पर तनिक भी दृष्टि किए बिना। इसके विपरीत, उन सब के लिए जीवन में प्रवेश का द्वार बन्द है जिन्हें वह दण्ड के हाथ सौंपना चाहता है; और यह उसके गुप्त और अगम्य निर्णय से होता है, यद्यपि वह निर्णय न्यायपूर्ण और धर्ममय है।

इसके अतिरिक्त, हम सिखाते हैं कि चुने हुओं की बुलाहट उनके चुनाव का प्रकाशन और गवाही है। वैसे ही उनका धर्मी ठहराया जाना उसका एक और चिह्न और संकेत है, जब तक वे उस महिमा में प्रवेश न करें जिसमें उसकी पूर्णता है। अब जैसे प्रभु जिन्हें उसने चुना है उन्हें बुलाकर और धर्मी ठहराकर चिह्नित करता है, वैसे ही, इसके विपरीत, त्यागे हुओं को अपने वचन के ज्ञान से या अपनी आत्मा के पवित्रीकरण से वंचित करके वह इस चिह्न के द्वारा दिखाता है कि उनका अन्त क्या होगा और उनके लिए कौन सा न्याय तैयार है।

पूर्वनियति को उलट देने के लिए भिन्न-भिन्न मूर्खों ने जो अनेक स्वप्न गढ़े हैं, उन्हें मैं यहाँ छोड़ दूँगा। मैं केवल उन्हीं तर्कों पर विचार करने तक सीमित रहूँगा जिनका विद्वानों में महत्त्व है, जो सीधे-सादे लोगों में कोई शंका उत्पन्न कर सकते हैं, या जो यह सुझाकर कि यदि हमारी शिक्षा सच होती तो परमेश्वर न्यायी न ठहरता, कुछ विश्वसनीयता का रूप रखते हैं।

विश्वासियों के सेंतमेंत चुनाव के विषय में हमने जो कहा है वह कठिनाई से रहित नहीं है। क्योंकि सामान्यतः यह माना जाता है कि प्रभु मनुष्यों के बीच उन पुण्यों के अनुसार भेद करता है जो वह हर एक में पहले से देखता है। इस प्रकार, कहा जाता है, वह अपनी सन्तान की गिनती में उन्हें लेता है जिनके स्वभाव के विषय में वह पहले से देखता है कि वे ऐसे होंगे कि उसके अनुग्रह के अयोग्य न हों; और इसके विपरीत, जिन्हें वह जानता है कि वे दुष्टता या अभक्ति की ओर झुके होंगे, उन्हें वह विनाश में छोड़ देता है।

यह सामान्य रूप से स्वीकृत मत केवल साधारण लोगों तक सीमित नहीं है, क्योंकि हर युग में इसके प्रतिष्ठित समर्थक रहे हैं। मैं यह खुले मन से स्वीकार करता हूँ, ताकि कोई यह न समझे कि यदि उनका अधिकार हमारे विरुद्ध प्रस्तुत किया जाए तो हमारे पक्ष की बहुत हानि हो सकती है। क्योंकि इस विषय में परमेश्वर का सत्य ऐसा स्पष्ट है कि उसे धुँधला नहीं किया जा सकता, और ऐसा निश्चित है कि कोई मानवीय अधिकार उसे हिला नहीं सकता।

निश्चय ही, जब सन्त पौलुस सिखाता है कि हम जगत की सृष्टि से पहले मसीह में चुने गए, तो वह हमारी योग्यता के हर विचार को अलग कर देता है। क्योंकि मानो वह यह कह रहा हो—

क्योंकि स्वर्गीय पिता को आदम की सारी सन्तान में अपने चुनाव के योग्य कुछ भी न मिला, इसलिए उसने मसीह की ओर दृष्टि की, ताकि जिन्हें वह जीवन के लिए ग्रहण करना चाहता था उन्हें अपनी देह के अंगों के रूप में चुन ले।

इसलिए विश्वासियों के बीच यह सिद्धान्त दृढ़ता से स्थापित रहे: परमेश्वर ने हमें मसीह में अपना उत्तराधिकारी होने के लिए अपनाया, क्योंकि अपने आप में हम ऐसी उत्कृष्टता के योग्य न थे। सन्त पौलुस यही बात अन्यत्र भी कहता है, जब वह कुलुस्सियों को परमेश्वर का धन्यवाद करने के लिए प्रेरित करता है:

“उसने हमें इस योग्य बनाया कि हम ज्योति में पवित्र लोगों के साथ मीरास के भागी हों।”

—कुलुस्सियों 1:12

यदि परमेश्वर का चुनाव उस अनुग्रह से पहले है जिससे वह हमें आने वाले जीवन की महिमा पाने के योग्य बनाता है, तो वह हम में ऐसा क्या पाएगा जो उसे हमें चुनने के लिए प्रेरित करे?

मैं जो कहता हूँ वह एक और कथन से और भी स्पष्ट रूप से व्यक्त होगा:

“परमेश्वर ने जगत की नींव डाले जाने से पहले हमें चुन लिया, अपनी इच्छा के भले अभिप्राय के अनुसार, कि हम उसके सम्मुख पवित्र, निष्कलंक और निर्दोष हों।”

—इफिसियों 1:4–5

वह परमेश्वर के भले अभिप्राय को हर उस पुण्य के विरुद्ध रखता है जो कभी बताया जा सकता है, क्योंकि जहाँ परमेश्वर का भला अभिप्राय राज्य करता है, वहाँ कर्मों का कोई विचार नहीं आता। यह सच है कि वह उस अंश में इस विरोध को और आगे नहीं बढ़ाता, परन्तु हमें इसे उस तुलना के अनुसार समझना चाहिए जिसे वह अन्यत्र समझाता है:

“उसने हमें पवित्र बुलाहट से बुलाया, हमारे कर्मों के अनुसार नहीं, वरन् अपने उद्देश्य और उस अनुग्रह के अनुसार जो अनादिकाल से मसीह में हम पर हुआ।”

—2 तीमुथियुस 1:9

जो शब्द वह तुरन्त जोड़ता है—“कि हम पवित्र और निष्कलंक हों”—वे हर कठिनाई को दूर कर देते हैं। क्योंकि यदि हम कहें कि उसने हमें इसलिए चुना कि उसने पहले से देखा कि हम पवित्र होंगे, तो हम सन्त पौलुस का क्रम उलट देते हैं। इसलिए हम निडर होकर इस प्रकार तर्क कर सकते हैं: चूँकि उसने हमें इसलिए चुना कि हम पवित्र हों, इसलिए ऐसा नहीं कि उसने पहले से देखा कि हम पवित्र हो जाएँगे। क्योंकि ये दो प्रस्ताव एक-दूसरे के विपरीत हैं: कि विश्वासी अपनी पवित्रता चुनाव से पाते हैं, और कि वे उसी पवित्रता के कारण चुने गए।

जिस कुतर्क का वे बार-बार सहारा लेते हैं उसका यहाँ कोई मूल्य नहीं। वे कहते हैं कि यद्यपि परमेश्वर चुनाव का अनुग्रह पहले के पुण्यों के प्रतिफल के रूप में नहीं देता, तथापि वह उसे भविष्य के पुण्यों के कारण देता है। परन्तु जब कहा जाता है कि विश्वासी इसलिए चुने गए कि वे पवित्र हों, तो इसका अर्थ है कि जितनी पवित्रता उन्हें प्राप्त होनी थी वह सब चुनाव से ही उत्पन्न और आरम्भ होती है। तब जो चुनाव से उत्पन्न होता है, वह चुनाव का कारण कैसे हो सकता है?

इसके अतिरिक्त प्रेरित ने जो कहा है उसे और भी दृढ़ता से यह जोड़कर पक्का करता है कि परमेश्वर ने हमें अपनी इच्छा की उस आज्ञा के अनुसार चुना जो उसने अपने ही मन में ठहराई थी। इसका अर्थ यह कहना है कि इस उद्देश्य को बनाते समय उसने अपने से बाहर किसी ऐसी बात का विचार नहीं किया जिस पर उसकी दृष्टि रही हो। इसलिए वह तुरन्त यह जोड़ता है कि हमारे चुनाव के पूरे सार का लक्ष्य यही होना चाहिए: कि हम परमेश्वर के अनुग्रह की स्तुति के लिए हों।

निश्चय ही, हमारे चुनाव में परमेश्वर का अनुग्रह अकेला ऊँचा किए जाने के योग्य तब तक नहीं ठहरता जब तक वह चुनाव सेंतमेंत न हो। परन्तु वह सेंतमेंत नहीं रहेगा यदि अपने लोगों को चुनते समय परमेश्वर यह ध्यान में रखे कि हर एक के कर्म क्या होंगे। इसलिए जो मसीह ने अपने चेलों से कहा, वह सब विश्वासियों पर समान रूप से लागू होता है:

“तुम ने मुझे नहीं चुना, परन्तु मैं ने तुम्हें चुना है।”

—यूहन्ना 15:16

इससे वह न केवल हर पूर्ववर्ती पुण्य को अलग कर देता है, वरन् यह भी संकेत करता है कि उनमें अपने आप में कुछ भी ऐसा न था जिसके कारण वे चुने जाते, जब तक कि वह पहले अपनी दया से उनके पास न आता। इसी अर्थ में हमें सन्त पौलुस के इस कथन को समझना चाहिए:

“किसने पहले उसे दिया है कि उसे बदला दिया जाए?”

—रोमियों 11:35

क्योंकि वह यह दिखाना चाहता है कि परमेश्वर की भलाई मनुष्यों से इतनी पूरी रीति से पहले आती है कि उसे उनमें न भूतकाल की और न भविष्य की कोई ऐसी बात मिलती है जिससे वे उसके अधिकारी ठहरें।

इसके अतिरिक्त, रोमियों की पत्री में, जहाँ सन्त पौलुस इस विवाद को एक ऊँचे स्थान से आरम्भ करता है और उस पर अधिक विस्तार से चर्चा करता है, वह याकूब और एसाव के उदाहरण के अन्तर्गत चुने हुओं और त्यागे हुओं की दशा को प्रस्तुत करता है:

“अभी तो न बालक जन्मे थे, और न उन्होंने कुछ भला या बुरा किया था, कि परमेश्वर की मनसा जो उसके चुनाव के अनुसार है, कर्मों के कारण नहीं परन्तु बुलानेवाले के कारण बनी रहे, उस ने कहा, ‘बड़ा छोटे का दास होगा,’ जैसा लिखा है, ‘मैं ने याकूब से प्रेम किया, परन्तु एसाव को अप्रिय जाना।’”

—रोमियों 9:11–13

जो लोग हमारे चुनाव में कर्मों को, चाहे बीते हों या आने वाले, कोई स्थान देते हैं, वे इन शब्दों को धुँधला करने के लिए क्या कहेंगे? यह तो प्रेरित के कथन को पूरी तरह उलट देना होगा: कि दोनों भाइयों के बीच जो भेद किया गया वह उनके कर्मों के किसी विचार पर निर्भर नहीं था, वरन् परमेश्वर की निरी बुलाहट पर, क्योंकि उनके जन्म से पहले ही परमेश्वर ने ठहरा लिया था कि उनके साथ क्या करेगा।

सोफिस्टों ने जो चतुराई काम में ली है, वह सन्त पौलुस से छिपी न रहती यदि उसकी कोई नींव होती। परन्तु क्योंकि वह जानता था कि परमेश्वर मनुष्य में उसके सिवाय कोई भली बात पहले से नहीं देख सकता जो वह अपने चुनाव के अनुग्रह से उसे देना ठहरा चुका है, इसलिए वह इस विकृत धारणा को ठुकरा देता है कि भले कर्म अपने ही कारण और मूल से पहले आते हैं। हमारे पास प्रेरित के स्पष्ट शब्द हैं: विश्वासियों का उद्धार परमेश्वर के चुनाव के भले अभिप्राय पर आधारित है, और यह अनुग्रह उनके लिए किसी कर्म से अर्जित नहीं होता, वरन् उसकी सेंतमेंत की भलाई से उन्हें मिलता है।

हमारे पास मानो एक दर्पण या चित्र भी है जो यह सत्य हमारे सामने रखता है। एसाव और याकूब भाई हैं, एक ही माता-पिता से उत्पन्न, और एक ही गर्भ में साथ-साथ गर्भ धारण किए गए। उनके जन्म से पहले एक और दूसरे में सब कुछ समान है। तथापि परमेश्वर का न्याय उनके बीच भेद करता है, क्योंकि वह एक को चुनता और दूसरे को ठुकराता है। केवल जेठे का अधिकार ही एक को दूसरे से ऊपर ठहराने का कारण हो सकता था। फिर भी उसे भी अनदेखा कर दिया जाता है, और जो बड़े को नहीं दिया गया वह छोटे को दिया जाता है। वरन् और बहुत से अवसरों पर परमेश्वर जानबूझकर जेठे के अधिकार को अनदेखा करता दिखाई देता है, ताकि शरीर से घमण्ड का हर अवसर छीन ले। इश्माएल को ठुकराकर उसने इसहाक पर अपना मन लगाया; मनश्शे को नीचा करके उसने एप्रैम को ऊपर किया।

यदि कोई यह आपत्ति करे कि हमें इन छोटी और पार्थिव बातों से अनन्त जीवन का निर्णय नहीं करना चाहिए, और यह निष्कर्ष निकालना कि जो जेठे के सम्मान तक ऊँचा किया गया वह उसी से स्वर्गीय मीरास में अपनाया गया, असंगत है—जैसा कि वास्तव में बहुत से लोग हैं जो सन्त पौलुस को भी नहीं छोड़ते, वरन् कहते हैं कि उसने पवित्रशास्त्र की गवाहियों का इस विषय में उन्हें लागू करके दुरुपयोग किया—तो मैं उत्तर देता हूँ कि प्रेरित ने इतनी बिना सोचे बात नहीं कही, और न उसने पवित्रशास्त्र की गवाहियों को किसी पराए अर्थ में बिगाड़ा। वरन् उसने वह देखा जिसे ऐसे लोग विचार करने में असमर्थ हैं: कि एक बाहरी चिह्न के द्वारा परमेश्वर याकूब के आत्मिक चुनाव को प्रस्तुत करना चाहता था, जो अन्यथा उसकी गुप्त युक्ति में छिपा रहता।

क्योंकि यदि हम याकूब को दिए गए जेठे के अधिकार को आनेवाले जीवन से न जोड़ें, तो जो आशीष उसे मिली वह नितान्त हास्यास्पद ठहरेगी, क्योंकि उसने उसे दुःख और विपत्ति के सिवाय और कुछ नहीं दिया। इसलिए सन्त पौलुस ने देखा कि इस बाहरी आशीष के द्वारा परमेश्वर ने उस अनन्त आशीष की गवाही दी थी जो उसने अपने दास के लिए स्वर्गीय राज्य में तैयार की थी। इसलिए उसने याकूब के जेठे के अधिकार पाने को इस बात का प्रमाण बनाने में संकोच नहीं किया कि वह परमेश्वर की ओर से चुना गया था।

इस प्रकार याकूब चुना गया और एसाव ठुकराया गया; और वे परमेश्वर के चुनाव के द्वारा अलग किए गए, यद्यपि पुण्य में उन दोनों के बीच कोई अन्तर न था। यदि कारण पूछा जाए, तो सन्त पौलुस यह उत्तर देता है:

“क्योंकि उसने मूसा से कहा, ‘मैं जिस किसी पर दया करना चाहूँ उस पर दया करूँगा, और जिस किसी पर तरस खाना चाहूँ उस पर तरस खाऊँगा।’”

—रोमियों 9:15

इसका क्या अर्थ है? निश्चय ही प्रभु स्पष्ट घोषणा करता है कि वह हम में ऐसा कोई कारण नहीं पाता जो उसे हमारी भलाई करने के लिए प्रेरित करे, वरन् पूरा कारण वह अपनी ही दया से लेता है, क्योंकि उसके लोगों का उद्धार उसी का कार्य है। जब परमेश्वर तुम्हारे उद्धार को अपने ही में स्थापित करता है, तो तुम अपनी ओर क्यों उतरोगे? जब वह अपनी दया को ही सम्पूर्ण कारण ठहराता है, तो तुम अपने पुण्यों की ओर क्यों मुड़ोगे? जब वह तुम्हारे सारे विचार को केवल अपनी भलाई तक सीमित रखना चाहता है, तो तुम उसका कोई भाग अपने कर्मों के विचार की ओर क्यों भटकाओगे?

परन्तु कोई मुझसे कहेगा कि सन्त अम्ब्रोस, जेरोम और ओरिजन ने लिखा कि परमेश्वर मनुष्यों में अपना अनुग्रह इस पूर्वज्ञान के अनुसार बाँटता है कि हर एक उसका कितना भला उपयोग करेगा। मैं और भी मान लेता हूँ: सन्त अगस्तीन भी एक समय इसी मत के थे।

परन्तु पवित्रशास्त्र के ज्ञान में और आगे बढ़ने पर उन्होंने इस मत को न केवल झूठा जानकर वापस लिया, वरन् उसका ज़ोरदार खण्डन भी किया। वरन् पेलागियसवादियों को इस भूल पर अड़े रहने के लिए डाँटते हुए उन्होंने इस प्रकार कहा: “कौन आश्चर्य न करेगा कि इतनी बड़ी सूक्ष्मता प्रेरित से छिपी रह गई? क्योंकि एसाव और याकूब का उल्लेखनीय प्रसंग प्रस्तुत करने और यह प्रश्न उठाने के बाद,

‘तो हम क्या कहें? क्या परमेश्वर के यहाँ अन्याय है?’

—रोमियों 9:14

यदि वह इस विषय को संक्षेप में निपटाना चाहता, तो उसे उत्तर देना चाहिए था कि परमेश्वर ने हर एक के पुण्यों को पहले से देख लिया था। फिर भी वह ऐसा नहीं कहता, वरन् सब कुछ परमेश्वर के न्याय और दया पर छोड़ देता है।”

जो लोग पूर्वजों के अधिकार को सहर्ष मानते हैं, उनके लिए सन्त अगस्तीन की गवाही कुछ वज़न रखे। परन्तु मान लें कि उन्होंने कुछ न कहा होता, तो हम स्वयं विषय पर विचार करें। सन्त पौलुस ने एक अत्यन्त कठिन प्रश्न उठाया था: क्या परमेश्वर न्यायपूर्वक कार्य करता है जब वह केवल उन्हीं को अनुग्रह देता है जिन्हें वह चाहता है? वह इसे एक ही शब्द में सुलझा सकता था, यह कहकर कि परमेश्वर मनुष्यों के कर्मों का विचार करता है। तो उसने ऐसा क्यों नहीं किया? वह अपना तर्क इस प्रकार क्यों जारी रखता है कि हमें उसी कठिनाई के सामने छोड़ देता है? इसका और कोई कारण नहीं कि उसे उस रीति से उत्तर नहीं देना चाहिए था, क्योंकि पवित्र आत्मा ने, जो उसके मुख से बोला, कुछ भी नहीं छोड़ा।

इसलिए वह बिना किसी टालमटोल के उत्तर देता है कि परमेश्वर अपने चुने हुओं को अनुग्रह से इसलिए ग्रहण करता है कि यह उसे भाता है, और उन पर दया इसलिए करता है कि यह उसे भाता है। क्योंकि मूसा की जिस गवाही का वह हवाला देता है—

“मैं जिस किसी पर दया करना चाहूँ उस पर दया करूँगा, और जिस किसी पर तरस खाना चाहूँ उस पर तरस खाऊँगा”

—रोमियों 9:15

—यह कहने के बराबर है कि परमेश्वर दया और भलाई के लिए अपनी इच्छा के सिवाय और किसी कारण से प्रेरित नहीं होता।

इसलिए सन्त अगस्तीन जो अन्यत्र कहते हैं वह सच ठहरता है: परमेश्वर का अनुग्रह उन्हें नहीं पाता जिन्हें उसे चुनना चाहिए, वरन् उन्हें वैसा बना देता है। थॉमस एक्विनास के उस सूक्ष्म भेद का मैं कोई विचार नहीं करता: कि यद्यपि पुण्यों के पूर्वज्ञान को परमेश्वर की ओर से पूर्वनियति का कारण नहीं कहा जा सकता, तथापि हमारी ओर से वह ऐसा कहा जा सकता है। इस प्रकार, वह कहता है, परमेश्वर ने अपने चुने हुओं को उनके पुण्यों के कारण महिमा पाने के लिए पूर्वनियत किया, क्योंकि वह उन्हें वह अनुग्रह देना चाहता था जिससे वे उस महिमा के योग्य बन सकें।

इसके विपरीत, चूँकि परमेश्वर नहीं चाहता कि हम अपने चुनाव में उसकी निरी भलाई के सिवाय किसी और बात का विचार करें, इसलिए इससे आगे कुछ खोजना एक विकृत महत्त्वाकांक्षा है। यदि मैं सूक्ष्म तर्क से लड़ना चाहता, तो थॉमस के कुतर्क का खण्डन करने के लिए मेरे पास पर्याप्त साधन होते। वह तर्क देता है कि महिमा किसी रीति से चुने हुओं के लिए उनके पुण्यों के कारण पहले से ठहराई गई है, क्योंकि परमेश्वर पहले उन्हें वह अनुग्रह देता है जिससे वे उसे अर्जित कर सकें। परन्तु यदि मैं उत्तर दूँ कि पवित्र आत्मा का वह अनुग्रह, जो हमारा प्रभु अपने लोगों को देता है, उनके चुनाव की सेवा करता और उसके पीछे आता है, उससे पहले नहीं आता, क्योंकि वह उन्हें दिया जाता है जिनके लिए जीवन की मीरास पहले ही ठहराई जा चुकी थी, तब क्या? क्योंकि परमेश्वर यही क्रम निभाता है: उन्हें चुनने के बाद वह उन्हें धर्मी ठहराता है। इससे यह परिणाम निकलेगा कि परमेश्वर की पूर्वनियति, जिसके द्वारा वह अपने लोगों को उद्धार के लिए बुलाना ठहराता है, उन्हें धर्मी ठहराने के उसके निश्चय का कारण है, न कि इसके विपरीत।

परन्तु हम ऐसे सब विवादों को उनके बीच अनावश्यक जानकर छोड़ दें जो परमेश्वर के वचन में निहित बुद्धि को पर्याप्त मानते हैं। क्योंकि एक प्राचीन शिक्षक ने बहुत भली बात कही कि जो लोग चुनाव का कारण पुण्यों में ठहराते हैं वे जानना चाहते हैं उससे अधिक जो जानना लाभदायक है।

अब हम त्यागे हुओं की चर्चा करें, जिनके विषय में सन्त पौलुस उसी अंश में कहता है। क्योंकि जैसे याकूब, अपने भले कर्मों से कुछ भी अर्जित न करके, अनुग्रह में ग्रहण किया गया, वैसे ही एसाव, कोई अपराध न करके, परमेश्वर की ओर से ठुकराया गया। यदि हम अपने विचार कर्मों की ओर लगाएँ, तो हम प्रेरित का अनादर करते हैं, मानो उसने वह न देखा जो हमें प्रत्यक्ष है। फिर भी यह प्रकट है कि उसने कर्मों का विचार नहीं किया, क्योंकि वह स्पष्ट आग्रह करता है कि यद्यपि दोनों ने न भला किया था न बुरा, एक चुना गया और दूसरा ठुकराया गया। इससे वह निष्कर्ष निकालता है कि पूर्वनियति की नींव कर्मों में नहीं है।

इसके अतिरिक्त, जब वह यह प्रश्न उठाता है कि क्या परमेश्वर अन्यायी है, तब वह यह नहीं कहता कि परमेश्वर ने एसाव के साथ उसकी दुष्टता के अनुसार व्यवहार किया—जो परमेश्वर की धार्मिकता का सबसे स्पष्ट और निश्चित बचाव होता—वरन् एक बिलकुल भिन्न उत्तर देता है: कि परमेश्वर त्यागे हुओं को इसलिए खड़ा करता है कि उनमें अपनी महिमा को ऊँचा करे। अन्त में वह निष्कर्ष के रूप में जोड़ता है:

“परमेश्वर जिस पर चाहता है उस पर दया करता है, और जिसे चाहता है उसे कठोर कर देता है।”

—रोमियों 9:18

हम देखते हैं कि वह दोनों को परमेश्वर के भले अभिप्राय पर कैसे छोड़ता है। इसलिए यदि हम इसके सिवाय कोई और कारण नहीं बता सकते कि परमेश्वर अपने चुने हुओं को क्यों ग्रहण करता है कि यह उसे भाता है, तो हमारे पास इसका भी कोई कारण न होगा कि वह दूसरों को क्यों ठुकराता है, उसकी इच्छा के सिवाय। क्योंकि जब कहा जाता है कि परमेश्वर अपनी इच्छा के अनुसार कठोर करता या दया दिखाता है, तो इसका उद्देश्य हमें चिताना है कि हम उसकी इच्छा से परे कोई कारण न खोजें।

अब जब मानवीय बुद्धि ये बातें सुनती है, तो उसकी असंयमता उपद्रव और हलचल मचाने से नहीं रुक सकती, मानो रणभेरी बज उठी हो। क्योंकि शारीरिक मनुष्य, जैसे वे मूर्खता से भरे हैं, परमेश्वर पर ऐसे मुक़दमा चलाते हैं मानो वह उनकी निन्दा के अधीन हो। पहले वे पूछते हैं कि परमेश्वर अपनी सृष्टि पर क्यों क्रोधित होता है जब उन्होंने किसी अपराध से उसे भड़काया नहीं। क्योंकि, वे कहते हैं, जिसे चाहे उसे नष्ट और बरबाद करना न्यायी की धार्मिकता से अधिक अत्याचारी की क्रूरता का लक्षण है। इस प्रकार वे कल्पना करते हैं कि यदि मनुष्य केवल उसकी इच्छा से, अपने पुण्य का कोई विचार किए बिना, अनन्त मृत्यु के लिए पूर्वनियत किए गए हैं, तो उनके पास परमेश्वर के विरुद्ध शिकायत करने का उचित कारण है।

यदि ऐसे विचार कभी विश्वासियों के मन में आएँ, तो वे उन्हें दूर करने के लिए पर्याप्त शस्त्रधारी होंगे यदि वे केवल यह विचार करें कि परमेश्वर की इच्छा के कारणों की पूछताछ करना भी कैसा दुस्साहस है, क्योंकि उसकी इच्छा ही—और यही उचित है—जो कुछ किया जाता है उस सब का कारण है। क्योंकि यदि उसका कोई कारण है, तो वह कारण उससे पहले का होगा और मानो उस पर शासन करेगा, जिसकी कल्पना करना भी अनुचित है। क्योंकि परमेश्वर की इच्छा धार्मिकता का ऐसा सर्वोच्च और प्रभुतापूर्ण नियम है कि जो कुछ वह चाहता है वह केवल इसलिए कि वह उसे चाहता है धर्मी माना जाना चाहिए।

इसलिए जब पूछा जाए कि परमेश्वर ने इस प्रकार क्यों किया, तो हमें उत्तर देना चाहिए: क्योंकि उसने चाहा। यदि कोई आगे बढ़कर पूछे कि उसने क्यों चाहा, तो वह परमेश्वर की इच्छा से कुछ बड़ा और ऊँचा माँग रहा है, जो मिल नहीं सकता। इसलिए मानवीय दुस्साहस अपने आप को रोके और उसकी खोज छोड़ दे जो है ही नहीं, ऐसा न हो कि वह उसे भी न पाए जो है। यह लगाम उन सब को रोकने के लिए पर्याप्त होगी जो परमेश्वर के भेदों पर श्रद्धा के साथ मनन करना चाहते हैं।

उन दुष्टों के विरुद्ध, जो खुलकर परमेश्वर की निन्दा करने में नहीं हिचकते, प्रभु अपनी धार्मिकता से अपना बचाव करने को पर्याप्त है, उसके लिए हमारे वकील बनने की आवश्यकता नहीं। क्योंकि जब वह उनके विवेकों से हर बहाना छीन लेगा, तो उन्हें इस प्रकार दबाएगा और दोषी ठहराएगा कि वे बच न सकेंगे। फिर भी, ताकि हम उसके पवित्र नाम का उनका उपहास सहन न करें, उसने अपने वचन में हमें उनके क्रोध का सामना करने के लिए कवच दिया है।

इसलिए यदि कोई हम पर यह पूछकर आक्रमण करे कि परमेश्वर ने कुछ को दण्ड के लिए क्यों पूर्वनियत किया जबकि उन्होंने अब तक उसके योग्य कुछ कमाया न था, क्योंकि वे अभी थे ही नहीं, तो हम बदले में उससे पूछेंगे कि यदि मनुष्य को उसकी स्वाभाविक दशा में देखा जाए तो वह समझता है कि परमेश्वर का मनुष्य पर क्या ऋण है। चूँकि हम सब पाप से भ्रष्ट और अशुद्ध हैं, इसलिए परमेश्वर के लिए यह असम्भव है कि वह हम से घृणा न करे—अत्याचारी क्रूरता से नहीं, वरन् धर्ममय न्याय के अनुसार। यदि सब मनुष्य अपनी स्वाभाविक दशा से मृत्युदण्ड के दोषी हैं, तो जिन्हें परमेश्वर ने मृत्यु के लिए पूर्वनियत किया, वे कौन से अन्याय की शिकायत करेंगे, मैं पूछता हूँ? आदम की सब सन्तान आगे आकर अपने सृष्टिकर्ता से वाद-विवाद करें कि उसके अनन्त विधान से और अपने जन्म से पहले वे सदा के दुःख के लिए सौंप दिए गए।

परन्तु जब परमेश्वर उन्हें अपने विषय में सच्चे ज्ञान तक पहुँचाता है, तब वे इसके विरुद्ध क्या बुड़बुड़ा सकेंगे? यदि वे सब एक भ्रष्ट पिण्ड में से लिए गए हैं, तो इसमें आश्चर्य नहीं कि वे दण्ड के अधीन हैं। इसलिए वे परमेश्वर पर अन्याय का दोष न लगाएँ कि उसके अनन्त निर्णय से वे उस दण्डाज्ञा के लिए ठहराए गए हैं जिसकी ओर उनका अपना स्वभाव उन्हें ले जाता है।

परन्तु कोई पूछेगा कि क्या वे परमेश्वर की आज्ञा से उसी भ्रष्टता के लिए पूर्वनियत न थे जिसे हम उनके विनाश का कारण कहते हैं। क्योंकि यदि ऐसा है, तो जब वे अपनी भ्रष्टता में नष्ट होते हैं, तो वे केवल उसी दुःख को भोग रहे हैं जिसमें आदम परमेश्वर की इच्छा से गिरा और जिसमें उसने अपनी सारी सन्तान को डाल दिया। तो क्या परमेश्वर इस प्रकार अपनी सृष्टि के साथ क्रूर खिलवाड़ करने के कारण अन्यायी न ठहरेगा?

उत्तर में मैं मानता हूँ कि परमेश्वर की इच्छा से ही आदम की सब सन्तान उस दुःख में गिरी जिसमें वे अब पड़ी हैं। यही मैंने आरम्भ में कहा था: हमें सदा परमेश्वर की एकमात्र इच्छा की ओर लौटना चाहिए, जिसका कारण वह अपने ही भीतर छिपाए रखता है। परन्तु इससे यह परिणाम नहीं निकलता कि परमेश्वर की निन्दा की जा सके। क्योंकि हम सन्त पौलुस के साथ इस प्रकार उत्तर देंगे:

“हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर से विवाद करता है? क्या रचना रचनेवाले से कहेगी, ‘तू ने मुझे ऐसा क्यों बनाया?’ क्या कुम्हार को मिट्टी पर अधिकार नहीं कि एक ही लौंदे में से एक बर्तन आदर के लिए और दूसरा अनादर के लिए बनाए?”

—रोमियों 9:20–21

वे इनकार करेंगे कि इस रीति से परमेश्वर की धार्मिकता का उचित बचाव होता है, और कहेंगे कि यह केवल वैसा ही बहाना है जैसा प्रायः वे खोजते हैं जिनके पास पर्याप्त सफ़ाई नहीं होती। क्योंकि ऐसा लग सकता है कि इससे अधिक कुछ नहीं कहा जा रहा कि परमेश्वर की सामर्थ्य को वह सब करने से रोका नहीं जा सकता जो उसे भाता है। परन्तु मैं कहता हूँ कि बात बिलकुल भिन्न है।

क्योंकि इससे दृढ़ या ठोस तर्क और क्या हो सकता है कि हमें चिताया जाए कि विचार करें कि परमेश्वर कौन है? जो संसार का न्यायी है वह कोई अन्याय कैसे कर सकता है? यदि धार्मिकता को पूरा करना उसके स्वभाव का अंग है, तो वह स्वभावतः उसी धार्मिकता से प्रेम करता और सब अधर्म से घृणा करता है। इसलिए प्रेरित ने कोई छिपने का स्थान नहीं खोजा, मानो वह कोने में धकेल दिया गया हो। वरन् वह यह दिखाना चाहता था कि परमेश्वर की धार्मिकता इतनी ऊँची और उत्कृष्ट है कि उसे मनुष्य के माप में नहीं लाया जा सकता, न मानवीय बुद्धि की संकीर्णता से समझा जा सकता है।

वह सहर्ष मानता है कि परमेश्वर के निर्णयों में ऐसी गहराई है जो सारे संसार के मनों को निगल सकती है यदि वे उसमें पैठने का यत्न करें। परन्तु क्या यह नितान्त अनुचित न होगा कि परमेश्वर के कार्यों पर यह शर्त लगाई जाए कि जब कभी हम उनका कारण न समझ सकें, तो हम उन पर दोष लगाने का साहस करें?

कोई मानी, कोएलेस्टियस या कोई और विधर्मी परमेश्वर के विधान की निन्दा करने आगे आए। मैं सन्त पौलुस के साथ उत्तर देता हूँ कि उसका पूरा हिसाब देने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि अपनी महानता के कारण वह हमारी समझ से पूरी तरह परे है। इसमें क्या असंगति है? क्या वे परमेश्वर की सामर्थ्य को ऐसा सीमित चाहते हैं कि जो कुछ हमारे मन समझ सकते हैं उससे परे वह कुछ न कर सके?

मैं सन्त अगस्तीन के साथ कहता हूँ कि परमेश्वर ने कुछ को रचा जिनके विषय में उसने पहले से देखा कि वे अनन्त विनाश में जाएँगे, और यह इसलिए किया गया कि उसने यही चाहा।

उसने क्यों चाहा, यह माँगना हमारे लिए उचित नहीं, क्योंकि हम उसका कारण समझ नहीं सकते। और न यह हमें शोभा देता है कि हम इस पर विवाद करें कि परमेश्वर की इच्छा न्यायपूर्ण है या नहीं, क्योंकि जब कभी उसका उल्लेख हो, हमें उससे धार्मिकता का एक अचूक नियम समझना चाहिए। फिर कोई यह प्रश्न क्यों करे कि अधर्म है या नहीं, जहाँ धार्मिकता स्पष्ट दिखाई देती है?

इसलिए हम सन्त पौलुस की रीति से दुष्टों का मुँह बन्द करने में लज्जित न हों। जब कभी वे कुत्तों की तरह भौंकने का साहस करें, तो हम उन्हें उत्तर दें: हे अभागे प्राणियो, तुम कौन हो जो परमेश्वर पर इसलिए दोष लगाते हो कि उसने अपने कार्यों की महानता को तुम्हारी मन्दबुद्धि के स्तर तक नहीं उतारा? क्या तुम समझते हो कि जो वह करता है वह केवल इसलिए अन्यायपूर्ण है कि उसका कारण हम से छिपा है?

आगे बढ़ने से हमें कुछ लाभ न होगा, क्योंकि हम उनकी ढिठाई को कभी सन्तुष्ट न कर सकेंगे। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर को उस बचाव के सिवाय किसी और बचाव की आवश्यकता नहीं जो उसने अपनी आत्मा के द्वारा, सन्त पौलुस के मुख से बोलते हुए, काम में लिया है। वरन् जब कभी हम परमेश्वर के अनुसार नहीं बोलते, हम ठीक बोलना भूल जाते हैं।

अभक्ति की ओर से एक और आपत्ति उठाई जाती है, जिसका उद्देश्य परमेश्वर को दोषी ठहराना उतना नहीं जितना पापी को निर्दोष ठहराना है—यद्यपि सच तो यह है कि पापी न्यायी का अनादर किए बिना अपने आप को धर्मी नहीं ठहरा सकता। तथापि देखें कि वह क्या है। वे पूछते हैं कि परमेश्वर उन बातों को मनुष्यों के पाप में क्यों गिनेगा जिन्हें उसने अपनी पूर्वनियति से उनके लिए अनिवार्य बना दिया? वे क्या कर सकते थे? क्या वे उसकी आज्ञाओं का विरोध कर सकते थे? वह व्यर्थ होता; वरन् वे ऐसा करने में सर्वथा असमर्थ हैं। इसलिए, वे कहते हैं, परमेश्वर उन बातों का न्यायपूर्वक दण्ड नहीं देता जिनका मुख्य कारण उसकी पूर्वनियति में है।

मैं यहाँ वह बचाव काम में नहीं लूँगा जो कलीसिया के शिक्षक सामान्यतः देते हैं: कि परमेश्वर का पूर्वज्ञान मनुष्य को पापी गिने जाने से नहीं रोकता, क्योंकि परमेश्वर मनुष्य के पापों को पहले से देखता है, अपने पापों को नहीं। क्योंकि कुतर्कियों को इससे सन्तोष न होता, वरन् वे और आगे बढ़कर कहते कि यदि परमेश्वर चाहता तो जिन बुराइयों को उसने पहले से देखा उन्हें रोक सकता था। चूँकि उसने ऐसा नहीं किया, वे तर्क देते कि उसने जानबूझकर मनुष्य को इस रीति से व्यवहार करने के लिए रचा। और यदि मनुष्य इस शर्त पर रचा गया कि वह आगे चलकर जो कुछ करता है वह सब करे, तो उसे उन बातों के लिए दोषी नहीं ठहराया जा सकता जिनसे वह बच नहीं सकता और जिनसे वह परमेश्वर की इच्छा से बँधा है।

इसलिए हम विचार करें कि इस कठिनाई को कैसे सुलझाया जा सकता है। पहले, हम सब सुलैमान के इस कथन को निश्चित मानें:

“यहोवा ने सब वस्तुएँ विशेष उद्देश्य के लिए बनाई हैं, वरन् दुष्ट को भी विपत्ति के दिन के लिए।”

—नीतिवचन 16:4

चूँकि सब वस्तुओं का प्रबन्ध परमेश्वर के हाथ में है, और वह अपनी इच्छा के अनुसार जीवन या मृत्यु ठहरा सकता है, इसलिए वह अपनी युक्ति से यह प्रबन्ध और आज्ञा करता है कि कुछ लोग माता के गर्भ ही से निश्चित रूप से अनन्त मृत्यु के लिए ठहराए जाएँ, ताकि वह उनके विनाश में अपने नाम की महिमा करे।

यदि कोई, परमेश्वर को निर्दोष ठहराने की इच्छा से, यह कहे कि वह अपने विधान से उन पर कोई अनिवार्यता नहीं थोपता, वरन् उन्हें इस दशा में इसलिए रचता है कि वह पहले से देखता है कि उनकी विकृति कैसी होगी, तो ऐसा मनुष्य कुछ सच कहेगा, परन्तु पूरा सच नहीं। प्राचीन शिक्षकों ने कभी-कभी इस समाधान का प्रयोग किया, यद्यपि कुछ झिझक के साथ। सोरबोन के धर्मवैज्ञानिक पूरी तरह इसी पर टिके हैं, मानो इसके विरुद्ध कुछ कहा ही नहीं जा सकता।

मेरी ओर से, मैं सहर्ष मानता हूँ कि केवल पूर्वज्ञान सृष्ट वस्तुओं पर कोई अनिवार्यता नहीं थोपता, यद्यपि हर कोई यह नहीं मानेगा, क्योंकि कुछ उसे सब वस्तुओं का कारण बनाते हैं। परन्तु मुझे लोरेंज़ो वल्ला ने अधिक सूक्ष्म भेद किया प्रतीत होता है। वह दिखाता है कि यह विवाद निरर्थक है, क्योंकि जीवन और मृत्यु परमेश्वर की इच्छा के कार्य हैं, उसके विधान के नहीं। यदि परमेश्वर केवल यह पहले से देखता कि मनुष्यों के साथ क्या होता है, और उसे अपने भले अभिप्राय के अनुसार ठहराता और आज्ञा न देता, तो यह वाद-विवाद करना व्यर्थ न होता कि परमेश्वर का विधान कौन सी अनिवार्यता थोपता है। परन्तु चूँकि वह बातों को इसी कारण पहले से देखता है कि उसने ठहराया है कि वे हों, इसलिए यह विवाद करना मूर्खता है कि उसका पूर्वज्ञान क्या सिद्ध करता है, जबकि प्रकट है कि सब कुछ उसकी आज्ञा और प्रबन्ध से होता है।

इसलिए इससे इनकार नहीं किया जा सकता कि मनुष्य को रचने से पहले परमेश्वर ने पहले से देख लिया था कि वह किस अन्त को पहुँचेगा, और उसने इसे इसलिए पहले से देखा कि उसने अपनी युक्ति में ऐसा ही ठहराया था। यदि कोई यहाँ परमेश्वर के पूर्वज्ञान पर दोष लगाए, तो वह दुस्साहस से ऐसा करता है। क्योंकि परमेश्वर को इसलिए क्यों दोष दिया जाए कि वह आनेवाली बातों से अनजान नहीं था? यदि कोई शिकायत है, चाहे न्यायसंगत हो या केवल विश्वसनीय दिखती हो, तो वह उसके विधान के विरुद्ध ही होनी चाहिए।

मैं जो कहता हूँ वह अनोखा नहीं लगना चाहिए: परमेश्वर ने न केवल पहले मनुष्य के पतन को, और उसमें उसकी सारी सन्तान के विनाश को पहले से देखा, वरन् ऐसा ही होना चाहा भी। क्योंकि जैसे सब भावी बातों का पूर्वज्ञान रखना उसकी बुद्धि का अंग है, वैसे ही सब कुछ को अपने हाथ से चलाना और शासित करना उसकी सामर्थ्य का अंग है।

कुछ लोग यहाँ इच्छा और अनुमति के भेद का सहारा लेते हैं, यह कहकर कि दुष्ट परमेश्वर की अनुमति से नष्ट होते हैं, उसकी इच्छा से नहीं। परन्तु हम यह क्यों कहें कि वह अनुमति देता है, सिवाय इसके कि वह चाहता है? और यह अपने आप में भी विश्वसनीय नहीं कि मनुष्य ने परमेश्वर की निरी अनुमति से, न कि उसकी आज्ञा से, अपने ऊपर दण्ड खींच लिया, मानो परमेश्वर ने यह ठहराया ही न हो कि वह अपनी सृष्टि के सर्वप्रमुख और सबसे उत्तम प्राणी को किस दशा में रखना चाहता है।

इसलिए मैं सन्त अगस्तीन के साथ सीधे यह मानने में संकोच नहीं करता कि परमेश्वर की इच्छा ही सब वस्तुओं की अनिवार्यता है, और जो कुछ उसने ठहराया और चाहा है वह अवश्य होकर रहेगा, जैसे जो कुछ उसने पहले से देखा है वह निश्चय घटित होगा।

अब यदि पेलागियसवादी, मानी, पुनर्बपतिस्मावादी या एपिक्यूरियन—क्योंकि इस विषय पर चर्चा करते हुए हमें इन्हीं चार पन्थों से जूझना पड़ता है—परमेश्वर की पूर्वनियति द्वारा अपने ऊपर थोपी गई अनिवार्यता को अपने बचाव में प्रस्तुत करें, तो वे अपने पक्ष के लिए कोई सार्थक बात नहीं रखते। क्योंकि यदि पूर्वनियति ईश्वरीय न्याय के प्रबन्ध और संचालन के सिवाय और कुछ नहीं, जो छिपा होने पर भी निर्दोष रहता है, तो चूँकि यह निश्चित है कि वे ऐसे अन्त के लिए पूर्वनियत किए जाने के अयोग्य नहीं थे, इसलिए यह भी उतना ही निश्चित है कि परमेश्वर की पूर्वनियति से वे जिस विनाश में गिरते हैं वह न्यायपूर्ण और धर्ममय है।

इसके अतिरिक्त, उनका विनाश परमेश्वर की पूर्वनियति से इस प्रकार निकलता है कि उसका कारण और सार उन्हीं में पाया जाएगा। पहला मनुष्य इसलिए गिरा कि परमेश्वर ने इसे उचित ठहराया था। उसने ऐसा क्यों ठहराया, हम कुछ नहीं जानते। तथापि यह निश्चित है कि उसने ऐसा केवल इसलिए ठहराया कि उसने देखा कि इससे उसके नाम की महिमा होती है। और जब कभी परमेश्वर की महिमा का उल्लेख हो, तो हम उसकी धार्मिकता का भी विचार करें, क्योंकि जो प्रशंसा के योग्य है वह धर्मी अवश्य होगा।

इस प्रकार मनुष्य परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार गिरता है, फिर भी वह अपनी ही दुष्टता से गिरता है। कुछ ही समय पहले प्रभु ने घोषणा की थी:

“जो कुछ उसने बनाया था सब बहुत अच्छा था।”

—उत्पत्ति 1:31

तब मनुष्य की विकृति कहाँ से आई, सिवाय इसके कि वह अपने परमेश्वर से फिर गया? ताकि कोई यह न सोचे कि वह उसकी सृष्टि से आई, प्रभु ने जो कुछ उसने उसमें रखा था उस सब का अपनी गवाही से अनुमोदन किया था। इसलिए मनुष्य ने अपनी दुष्टता से उस उत्तम स्वभाव को बिगाड़ दिया जो उसने प्रभु से पाया था, और अपने पतन से अपनी सारी सन्तान को अपने साथ विनाश में घसीट ले गया।

इसलिए हम मनुष्य के दण्ड का कारण उसके भ्रष्ट स्वभाव में देखें, जहाँ वह उसे प्रत्यक्ष है, न कि उसे परमेश्वर की पूर्वनियति में खोजें, जहाँ वह छिपा और सर्वथा अगम्य है। और हम अपनी बुद्धि को परमेश्वर की अनन्त बुद्धि के अधीन इस पूर्ण रीति से करने में कृपणता न करें कि वह अनेक गुप्त बातों में उसके आगे झुक जाए। क्योंकि जिन बातों का जानना न उचित है और न सम्भव, उनके विषय में अज्ञानता विद्वत्ता है, और उन्हें जानने की लालसा एक प्रकार का पागलपन।

कोई शायद कहे कि मैंने अब तक उस निन्दापूर्ण बहाने को रोकने के लिए पर्याप्त कारण नहीं दिया जिसकी मैं निन्दा करता हूँ। मैं मानता हूँ कि यह इस रीति से नहीं किया जा सकता कि अभक्ति बुड़बुड़ाना और निन्दा करना न छोड़े। तथापि मेरा विश्वास है कि मैंने मनुष्य को न केवल बुड़बुड़ाने के हर कारण से, वरन् हर बहाने से भी वंचित करने के लिए पर्याप्त कह दिया है।

त्यागे हुए लोग पाप करने में निर्दोष दिखना चाहते हैं क्योंकि वे पाप की अनिवार्यता से बच नहीं सकते, विशेषकर इसलिए कि वह अनिवार्यता परमेश्वर की आज्ञा और इच्छा से निकलती है। परन्तु मैं इनकार करता हूँ कि इससे वे निर्दोष ठहरते हैं, क्योंकि परमेश्वर की जिस आज्ञा के विरुद्ध वे शिकायत करते हैं वह धर्ममय है। यद्यपि उसकी धार्मिकता हमें अज्ञात है, तथापि वह अत्यन्त निश्चित है। इससे हम निष्कर्ष निकालते हैं कि वे कोई ऐसा दण्ड नहीं भोगते जो परमेश्वर के पूर्णतः न्यायपूर्ण निर्णय से उन पर न लगाया गया हो।

हम यह भी सिखाते हैं कि वे विकृत रीति से कार्य करते हैं जब वे अपने दण्ड का मूल खोजने के लिए परमेश्वर के अगम्य भेदों में पैठने का यत्न करते हैं, और अपने स्वभाव की उस भ्रष्टता को अनदेखा करते हैं जिससे वह सचमुच निकलता है। कि इस भ्रष्टता का दोष परमेश्वर पर नहीं लगाया जाना चाहिए, यह उस भली गवाही से प्रकट है जो उसने अपनी सृष्टि के विषय में दी। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर के अनन्त विधान से मनुष्य इसलिए रचा गया कि उस दुःख में पड़े जिसमें वह अब है, तथापि उसने उस दुःख का कारण अपने ही से लिया, परमेश्वर से नहीं। वह इसके सिवाय और किसी कारण से नष्ट नहीं हुआ कि परमेश्वर से मिले शुद्ध स्वभाव से गिरकर वह विकृति में जा पड़ा।

परमेश्वर के विरोधी उसकी पूर्वनियति को बदनाम करने के लिए एक और कथित असंगति उठाते हैं। चूँकि जब हम उनकी बात करते हैं जिन्हें हमारा प्रभु मानवजाति की सामान्य दशा से निकालकर अपने राज्य का उत्तराधिकारी बनाता है, तो हम इसका कोई और कारण नहीं बताते सिवाय उसके भले अभिप्राय के, इसलिए वे निष्कर्ष निकालते हैं कि तब परमेश्वर में पक्षपात होना चाहिए, जिसका पवित्रशास्त्र हर जगह खण्डन करता है। इसलिए, वे कहते हैं, या तो पवित्रशास्त्र अपना ही विरोध करता है या परमेश्वर उनके पुण्यों का विचार करता है जिन्हें वह चुनता है।

पहले तो, जब पवित्रशास्त्र कहता है कि परमेश्वर किसी का पक्षपात नहीं करता, तो उसका अर्थ वह नहीं जो वे समझते हैं। व्यक्ति शब्द से पवित्रशास्त्र का तात्पर्य स्वयं मनुष्य से नहीं, वरन् मनुष्य में दिखाई देनेवाली उन बाहरी परिस्थितियों से है जो उसके लिए कृपा, अनुमोदन या प्रतिष्ठा—या इसके विपरीत घृणा, तिरस्कार या अपमान—दिला सकती हैं, जैसे धन, प्रभाव, कुलीन जन्म, सम्मानित पद, राष्ट्रीयता, शारीरिक सुन्दरता और ऐसी ही बातें; या फिर निर्धनता, निम्न जन्म, प्रभाव का अभाव, सम्मान की कमी, इत्यादि।

इस प्रकार सन्त पतरस और सन्त पौलुस सिखाते हैं कि परमेश्वर पक्षपात नहीं करता क्योंकि वह यूनानी और यहूदी में भेद नहीं करता, और केवल राष्ट्रीयता के कारण एक को ग्रहण और दूसरे को अस्वीकार नहीं करता (प्रेरितों के काम 10:34–35; रोमियों 2:10–11; गलातियों 3:28)। सन्त याकूब यही अभिव्यक्ति तब काम में लेता है जब वह कहता है कि परमेश्वर अपने न्याय में धन का कोई मूल्य नहीं रखता (याकूब 2:1–5)। सन्त पौलुस इसे अन्यत्र भी यह दिखाने के लिए प्रयोग करता है कि जब परमेश्वर स्वामी और दास का न्याय करता है तो उनके बीच कोई भेद नहीं करता (कुलुस्सियों 3:25; इफिसियों 6:9)।

इसलिए यह कहने में कोई विरोधाभास न होगा कि परमेश्वर अपने भले अभिप्राय से जिन्हें चाहता है उन्हें किसी पुण्य का विचार किए बिना चुनता है, और दूसरों को ठुकराता और त्याग देता है। तथापि विषय को अधिक पूरी रीति से सन्तुष्ट करने के लिए हम इसे इस प्रकार समझाएँगे।

वे पूछते हैं कि ऐसा कैसे हो सकता है कि दो मनुष्यों में, जो पुण्य के विषय में किसी बात में भिन्न नहीं, परमेश्वर एक को पीछे छोड़े और दूसरे को चुने। मैं बदले में उनसे पूछता हूँ कि क्या वे समझते हैं कि चुने हुए में कोई ऐसी बात है जो परमेश्वर के हृदय को उससे प्रेम करने की ओर झुकाती है। यदि वे मानें कि कोई बात नहीं, जैसा उन्हें अवश्य मानना पड़ेगा, तो यह परिणाम निकलता है कि परमेश्वर मनुष्य की ओर नहीं देखता, वरन् अपनी ही भलाई से उसकी भलाई करने का कारण लेता है।

इसलिए परमेश्वर का एक को चुनना और दूसरे को ठुकराना मनुष्य के किसी विचार से नहीं, वरन् केवल उसकी दया से होता है, जिसे जहाँ और जब वह चाहे प्रकट होने के लिए स्वतन्त्र होना चाहिए। इसलिए यह झूठ और दुष्टता है कि कुछ लोग परमेश्वर पर असमान न्याय का आरोप लगाएँ क्योंकि अपनी पूर्वनियति में वह सब मनुष्यों के साथ एक सा व्यवहार नहीं करता।

“यदि परमेश्वर सब मनुष्यों को दोषी पाता है,” वे कहते हैं, “तो वह सब को समान दण्ड दे। यदि वह उन्हें निर्दोष पाता है, तो सब के प्रति कठोरता से बचे।” परन्तु वे परमेश्वर से ऐसा व्यवहार करते हैं मानो उसे दया दिखाना मना हो, या मानो जब कभी वह दया दिखाना चाहे तो उसे अपना न्याय पूरी तरह त्यागना पड़े। क्योंकि जब वे आग्रह करते हैं कि यदि सब ने पाप किया है तो सब को समान दण्ड मिलना चाहिए, तो वे और क्या माँग रहे हैं?

हम मानते हैं कि दोष सार्वभौमिक है, परन्तु हम कहते हैं कि परमेश्वर की दया कुछ की सहायता को आती है। “तो वह सब की सहायता को आए,” वे उत्तर देते हैं। परन्तु हम उत्तर देते हैं कि उसके लिए यह भी उचित है कि वह दण्ड देकर अपने आप को धर्मी न्यायी भी दिखाए। जब वे इसकी अनुमति नहीं देते, तो क्या वे या तो परमेश्वर को दया दिखाने की स्वतन्त्रता से वंचित करना चाहते हैं, या उसे केवल इस शर्त पर अनुमति देना चाहते हैं कि वह न्याय करना छोड़ दे?

इसलिए सन्त अगस्तीन के ये कथन अत्यन्त उपयुक्त हैं: “चूँकि मनुष्य जाति का सारा पिण्ड आदम में दण्ड के अधीन गिर गया, इसलिए जो उसमें से लिए जाकर सम्मान तक उठाए जाते हैं वे अपनी धार्मिकता के पात्र नहीं, वरन् परमेश्वर की दया के पात्र हैं। रहे वे दूसरे, जो अनादर के लिए ठहराए गए हैं, उनके लिए उसके न्याय के सिवाय कुछ ठहराना उचित नहीं, उस पर अधर्म का दोष लगाए बिना।”

फिर: “कि परमेश्वर जिन्हें उसने ठुकराया है उन्हें उनका उचित दण्ड देता है, और जिन्हें उसने चुना है उन्हें वह अनुग्रह देता है जो उनका प्राप्य न था, यह एक ऐसे साहूकार के उदाहरण से धर्मी और निर्दोष दिखाया जा सकता है जिसे स्वतन्त्रता है कि एक देनदार को क्षमा करे और दूसरे से भुगतान माँगे।”

इसलिए प्रभु जिसे चाहे अनुग्रह दे सकता है क्योंकि वह दयालु है, और सब को नहीं देता क्योंकि वह धर्मी न्यायी है। कुछ को वह देकर जिसके वे योग्य नहीं, वह अपना सेंतमेंत का अनुग्रह प्रकट कर सकता है; सब को न देकर वह दिखा सकता है कि सब किसके योग्य हैं।

सत्य के विरोधी पूर्वनियति को उलटने के लिए एक और निन्दा काम में लेते हैं। वे कहते हैं कि जब यह स्थापित हो जाए, तो भली रीति से जीने की सारी चिन्ता और परिश्रम नष्ट हो जाता है। क्योंकि वे पूछते हैं, कौन यह सुनकर कि परमेश्वर की अटल युक्ति से उसके लिए मृत्यु या जीवन पहले ही ठहराया जा चुका है, तुरन्त यह न सोचेगा कि वह कैसे जीता है इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता, क्योंकि परमेश्वर की पूर्वनियति को न उसके कर्म रोक सकते हैं न बढ़ा सकते हैं? इस प्रकार हर कोई अपने आप को छोड़ देगा और जहाँ उसकी लालसाएँ ले जाएँ वहाँ बेलगाम बह जाएगा।

यह आरोप सर्वथा कल्पित नहीं, क्योंकि कुछ सूअर ऐसे हैं जो परमेश्वर की पूर्वनियति को ऐसी निन्दाओं से अशुद्ध करते हैं और इस बहाने हर चेतावनी और सुझाव का उपहास करते हैं: “परमेश्वर जानता है कि उसने एक बार जो ठहरा दिया उसके अनुसार हमारे साथ क्या करना है। यदि उसने हमें बचाना ठहराया है, तो वह अपने समय में हमें उद्धार तक पहुँचाएगा। यदि उसने हमें दण्ड देना ठहराया है, तो हम बचने का यत्न करके व्यर्थ अपने आप को सताएँगे।”

परन्तु पवित्रशास्त्र, हमें यह सिखाते हुए कि इस भेद पर हमें कितनी अधिक श्रद्धा और भय के साथ विचार करना चाहिए, परमेश्वर की सन्तान को एक बिलकुल भिन्न समझ सिखाता है और ऐसे मनुष्यों की दुष्ट धृष्टता और पागलपन की निन्दा करता है। क्योंकि वह हमसे पूर्वनियति की बात इसलिए नहीं करता कि हमें दुस्साहस से भर दे या अनुचित निडरता से हमें परमेश्वर के अगम्य भेदों की छानबीन के लिए उकसाए। वरन् इसलिए कि हम नम्रता और विनीत भाव से उसके न्याय का भय मानना और उसकी दया की बड़ाई करना सीखें। इसलिए सब विश्वासी इसी लक्ष्य की ओर अपने आप को चलाएँगे।

इन सूअरों की घुरघुराहट को सन्त पौलुस पूरी तरह चुप कर देता है। वे कहते हैं कि उन्हें उच्छृंखल जीवन जीने की कोई चिन्ता नहीं क्योंकि यदि वे चुने हुओं की गिनती में हैं, तो उनके पाप उन्हें उद्धार पाने से नहीं रोकेंगे। सन्त पौलुस, इसके विपरीत, सिखाता है कि हमारे चुनाव का उद्देश्य यह है कि हम पवित्र और निर्दोष जीवन बिताएँ (इफिसियों 1:4)।

यदि हमारे चुनाव का उद्देश्य यह है कि हम पवित्र जीवन जिएँ, तो उसे हमें पवित्रता का पीछा करने के लिए प्रेरित और उत्तेजित करना चाहिए, न कि लापरवाही का बहाना देना। ये दोनों बातें कितनी भिन्न हैं: भलाई करने की चिन्ता न करना क्योंकि उद्धार के लिए चुनाव ही पर्याप्त है, और ठीक इसी उद्देश्य से चुना जाना कि मनुष्य भले कामों में लगे! तो हम इन निन्दाओं को कैसे सहें, जो पूर्वनियति के सारे क्रम को इतनी दुष्टता से उलट देती हैं?

उनके तर्क के दूसरे भाग के विषय में—अर्थात् कि जो कोई परमेश्वर की ओर से ठुकराया गया है वह शुद्ध और निर्दोष जीवन जीने का यत्न करके व्यर्थ परिश्रम करेगा—इसमें वे एक निर्लज्ज झूठ के दोषी ठहरते हैं।

क्योंकि ऐसी इच्छा परमेश्वर के चुनाव के सिवाय और कहाँ से आ सकती है? वे सब जो त्यागे हुओं की गिनती में हैं, अनादर के लिए बने पात्र होने के कारण, असंख्य अपराधों से परमेश्वर के क्रोध को निरन्तर भड़काते हैं और अपने विरुद्ध ठहराए गए निर्णय की स्पष्ट चिह्नों से पुष्टि करते हैं। वे किसी व्यर्थ प्रयास से उसका विरोध करने से कितने दूर हैं। तथापि, विषय को और पूरी रीति से स्पष्ट करने के लिए, हमें चुने हुओं की बुलाहट और त्यागे हुओं की कठोरता और अन्धेपन, दोनों पर विचार करना चाहिए।