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अध्याय सात: पुरानी और नई वाचा की समानताओं और भिन्नताओं के विषय में (भाग 2 / 2)
“उनका कीड़ा कभी न मरेगा, और उनकी आग कभी न बुझेगी।”
दूसरा खण्ड दानिय्येल में है:
“उस समय मीकाएल नामक बड़ा प्रधान, जो परमेश्वर की सन्तानों की रक्षा के लिये ठहरा है, खड़ा होगा; और ऐसे संकट का समय होगा, जैसा जगत के आरम्भ से लेकर अब तक कभी न हुआ होगा। उस समय वे सब लोग, जिनके नाम उस पुस्तक में लिखे हुए हैं, बच जाएँगे। और जो भूमि में सो रहे हैं, उनमें से बहुत से जाग उठेंगे, कुछ तो अनन्त जीवन के लिये और कुछ अनन्त निन्दा के लिये।”
शेष दो बातों के विषय में—अर्थात् यह कि प्राचीन पिताओं के पास मसीह उन प्रतिज्ञाओं की जमानत और निश्चयता के रूप में था जो परमेश्वर ने उनसे की थीं, और यह कि उन्होंने आशीष की अपनी सारी आशा उसी पर रखी थी—मैं इन्हें प्रमाणित करने में अधिक परिश्रम नहीं करूँगा, क्योंकि ये समझने में सरल हैं और इन पर अधिक विवाद भी नहीं है।
अतः हम यह निष्कर्ष निकालेंगे कि पुरानी वाचा, अर्थात् वह वाचा जो परमेश्वर ने इस्राएल के लोगों से बाँधी, केवल पार्थिव बातों तक सीमित नहीं थी, वरन् उसमें आत्मिक और अनन्त जीवन की कुछ प्रतिज्ञाएँ भी थीं, जिनकी आशा उन सब के हृदयों में बैठाई जानी थी जो सचमुच उस वाचा से जुड़े थे। यह निष्कर्ष शैतान की किसी भी युक्ति से उलटा नहीं जा सकता।
इसलिए यह उग्र और विनाशकारी मत हम से दूर रहे कि परमेश्वर ने यहूदियों के सामने केवल यही रखा था, या उन्हें उसके हाथ से केवल इतनी ही आशा थी, कि वे अपना पेट भरें, शारीरिक सुख-विलास में जीएँ, धन-सम्पत्ति में बढ़ें, मान-मर्यादा में ऊँचे उठाए जाएँ, अनेक सन्तान पाएँ और वे अन्य बातें भोगें जिनकी लालसा संसारी लोग करते हैं।
क्योंकि यीशु मसीह आज अपने विश्वासियों को स्वर्ग के राज्य की कोई और प्रतिज्ञा नहीं देता, सिवाय उसके जिसमें वे अब्राहम, इसहाक और याकूब के साथ विश्राम करेंगे।
“बहुत से लोग पूर्व और पश्चिम से आकर अब्राहम, इसहाक और याकूब के साथ स्वर्ग के राज्य में बैठेंगे।”
पतरस ने अपने समय के यहूदियों को स्मरण दिलाया कि वे सुसमाचार के अनुग्रह के उत्तराधिकारी हैं, क्योंकि वे भविष्यद्वक्ताओं के उत्तराधिकारी थे और उस वाचा में सम्मिलित थे जो परमेश्वर ने प्राचीन काल में इस्राएल से बाँधी थी।
“तुम भविष्यद्वक्ताओं की और उस वाचा की सन्तान हो जो परमेश्वर ने हमारे पूर्वजों से बाँधी।”
और ताकि यह केवल शब्दों से ही प्रमाणित न हो, प्रभु ने इसे कर्म से भी पक्का किया। जिस घड़ी मसीह जी उठा, उसी घड़ी उसने बहुत से पवित्र लोगों को अपने पुनरुत्थान में सहभागी किया, और वे यरूशलेम में दिखाई दिए।
“बहुत से पवित्र लोगों की देहें, जो सो गए थे, जिलाई गईं; और उसके जी उठने के बाद वे पवित्र नगर में गए और बहुतों को दिखाई दिए।”
इस के द्वारा उसने निश्चित प्रमाण दिया कि मनुष्यों के उद्धार को प्राप्त करने के लिये उसने जो कुछ किया या सहा, वह पुराने नियम के विश्वासियों का भी उतना ही था जितना हमारा।
सचमुच, उनके पास वही आत्मा था जो हमारे पास है, जिसके द्वारा परमेश्वर अपने लोगों को अनन्त जीवन के लिये नया जन्म देता है। जब हम देखते हैं कि परमेश्वर का आत्मा—जो हम में अमरता के बीज के समान है, और इसी कारण हमारी मीरास का बयाना कहलाता है—उन में वास करता था, तो हम कैसे साहस करें कि उन्हें जीवन की मीरास से वंचित करें?
कोई विवेकी मनुष्य इस पर पर्याप्त आश्चर्य नहीं कर सकता कि सदूकी प्राचीन काल में इतनी भारी मूर्खता में जा पड़े कि उन्होंने पुनरुत्थान और आत्माओं की अमरता का इनकार किया, जबकि पवित्रशास्त्र में दोनों इतने स्पष्ट रीति से प्रमाणित हैं।
आज सारी यहूदी जाति में जो पशुवत् अज्ञानता दिखाई देती है, उस से भी हमें कम चकित नहीं होना चाहिए, कि वे मूर्खता से मसीह से एक पार्थिव राज्य की आशा रखते हैं—यदि यह पहले से न बताया गया होता कि यीशु मसीह और उसके सुसमाचार को तुच्छ जानने के कारण उन पर ऐसा दण्ड आएगा। क्योंकि यह उचित था कि परमेश्वर उन्हें ऐसे अन्धेपन से मारे, क्योंकि उन्होंने अपने सामने रखी गई ज्योति को बुझा दिया और अन्धकार को प्रिय जाना।
इसलिए वे मूसा को पढ़ते हैं और उसके लेखों पर निरन्तर मनन करते हैं, परन्तु परदा उन्हें उसके मुख की ज्योति देखने से रोकता है। वह परदा तब तक बना रहेगा जब तक वे मूसा को मसीह की ओर संकेत करना नहीं सीखते, जिस से वे अब उसे यथासम्भव दूर हटाते हैं।
तो फिर क्या? कोई पूछेगा। क्या पुराने और नए नियम में कोई भेद नहीं रहेगा? और पवित्रशास्त्र के उन अनेक स्थलों के विषय में हम क्या कहें जो उन्हें एक दूसरे से बहुत भिन्न बातों के रूप में आमने-सामने रखते हैं?
मैं उत्तर देता हूँ कि जितने भेद पवित्रशास्त्र में बताए गए हैं, उन सब को मैं सहर्ष स्वीकार करता हूँ, बशर्ते वे उस एकता में कुछ घटी न करें जिसे हम पहले ही स्थापित कर चुके हैं; जैसा कि उन्हें क्रम से देख लेने पर सरलता से स्पष्ट हो जाएगा।
पवित्रशास्त्र पर सावधानी से विचार करने से जहाँ तक मैं देख पाया हूँ, ऐसे भेद चार हैं, यद्यपि यदि कोई पाँचवाँ जोड़ना चाहे तो मैं आपत्ति नहीं करूँगा। मैं यह दिखाने का भार लेता हूँ कि वे सब परमेश्वर की उस भिन्न रीति से सम्बन्ध रखते हैं, और उसी से जोड़े जाने चाहिए, जो उसने अपनी शिक्षा के प्रबन्ध में अपनाई, न कि उस शिक्षा के सार से। इस प्रकार कोई बात पुराने और नए नियम की प्रतिज्ञाओं को एक-सा बने रहने से, या मसीह को दोनों की एकमात्र नींव के रूप में स्वीकार किए जाने से नहीं रोकेगी।
अतः पहला भेद यह है: यद्यपि परमेश्वर सदा चाहता था कि उसके लोग अपनी समझ को स्वर्गीय मीरास की ओर उठाएँ और अपने मन को उस पर लगाएँ, तथापि अदृश्य बातों की आशा में उन्हें अधिक प्रभावशाली रीति से थामे रखने के लिये उसने उस मीरास को उन्हें पार्थिव आशीषों के रूप में दिखाया और मानो उसका कुछ पूर्वस्वाद उन्हें दिया।
अब, सुसमाचार के द्वारा आगामी जीवन के अनुग्रह को अधिक स्पष्टता से प्रकट करके, वह हमारे मनों को सीधे उसी के मनन की ओर निर्देशित करता है, और हमें निम्न बातों के द्वारा वैसे नहीं सिखाता जैसे उसने इस्राएलियों को सिखाया। जो लोग परमेश्वर के इस उद्देश्य पर ध्यान नहीं देते, वे कल्पना करते हैं कि प्राचीन लोग कभी उन्हीं बातों की आशा से ऊपर नहीं उठे जो शारीरिक सुख-सुविधा से सम्बन्ध रखती थीं।
वे देखते हैं कि कनान देश को बार-बार उन लोगों को दिए गए सर्वोच्च प्रतिफल के रूप में गिनाया गया है जो परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करते थे। दूसरी ओर, वे देखते हैं कि परमेश्वर यहूदियों को इस से अधिक कठोर किसी बात की धमकी नहीं देता कि वह उन्हें उस देश से, जो उसने उन्हें दिया था, निकाल देगा और परदेशी जातियों में तितर-बितर कर देगा। अन्त में, वे देखते हैं कि मूसा के सुनाए हुए लगभग सब आशीर्वाद और श्राप इसी एक बिन्दु पर लौट आते हैं।
इस से वे निश्चय के साथ निष्कर्ष निकालते हैं कि परमेश्वर ने यहूदियों को अन्य जातियों से अलग उनके अपने भले के लिये नहीं, वरन् हमारे लिये किया, ताकि मसीही कलीसिया के पास एक बाहरी प्रतिमा हो जिस में वह आत्मिक बातों को देख सके। परन्तु जब पवित्रशास्त्र प्रमाणित करता है कि उन सब पार्थिव प्रतिज्ञाओं के द्वारा, जो परमेश्वर ने उनसे कीं, वह उन्हें हाथ पकड़कर अपने स्वर्गीय अनुग्रहों की आशा में ले चलना चाहता था, तो इस रीति को न पहचानना अत्यधिक मन्दता—वरन् निरी पशुता—को प्रकट करता है।
अतः ऐसे लोगों से हमें यही बात विवादित करनी है। वे कहते हैं कि कनान देश, जिसे इस्राएल के लोग अपना परम सौभाग्य मानते थे, हमारी स्वर्गीय मीरास का प्रतिनिधित्व करता है। हम इसके विपरीत कहते हैं कि जिस पार्थिव अधिकार का वे आनन्द लेते थे, उसमें वे उस भावी मीरास को देखते थे जो स्वर्ग में उनके लिये तैयार की गई थी।
यह उस तुलना से और स्पष्ट हो जाएगा जो पौलुस गलातियों की पत्री में देता है। वह यहूदी लोगों की तुलना एक ऐसे उत्तराधिकारी से करता है जो अभी छोटा बालक है और अपने आप पर शासन करने में अक्षम होने के कारण संरक्षक या शिक्षक के अधिकार में रहता है।
“जब तक वारिस बालक है, तब तक वह सब का स्वामी होकर भी दास से कुछ अलग नहीं, परन्तु पिता के ठहराए हुए समय तक रखवालों और भण्डारियों के अधीन रहता है।”
यह सच है कि पौलुस वहाँ मुख्यतः विधियों की चर्चा कर रहा है, परन्तु इस से हमें उसके कथन को अपने वर्तमान विषय पर लागू करने से रोक नहीं होता। इसलिए हम देखते हैं कि उन्हें वही मीरास सौंपी गई थी जो हमें, परन्तु वे अभी उसका पूर्ण आनन्द लेने के योग्य नहीं थे। उनके बीच वही कलीसिया थी जो हमारे बीच है, पर वह अभी अपने बाल्यकाल में थी।
इसलिए प्रभु ने उन्हें इसी संरक्षण में रखा: उसने उन्हें आत्मिक प्रतिज्ञाएँ स्पष्ट रूप से नहीं दीं, वरन् पार्थिव प्रतिज्ञाओं के अधीन उनकी एक प्रतिमा और रूपक उनके सामने रखा। इस प्रकार, जब उसने अब्राहम, इसहाक, याकूब और उनके सब वंशजों को अमरता की आशा में ग्रहण किया, तब उसने उन्हें मीरास के रूप में कनान देश की प्रतिज्ञा दी—इसलिए नहीं कि उनकी लालसाएँ वहीं ठहर जाएँ, वरन् इसलिए कि उसे देखकर वे उस सच्ची मीरास की निश्चित आशा में दृढ़ किए जाएँ जो स्वर्ग में उनके लिये तैयार की गई थी, और जो अभी प्रकट नहीं हुई थी।
और कहीं वे धोखा न खाएँ, इसलिए उसने एक उच्चतर प्रतिज्ञा भी जोड़ी जो साक्षी देती थी कि यह पार्थिव देश वह सर्वोच्च और प्रधान आशीष नहीं था जो वह उन्हें देना चाहता था। इस प्रकार, जब अब्राहम ने कनान देश के अधिकारी होने की प्रतिज्ञा पाई, तब वह उसी पर नहीं रुका जो वह देख सकता था, वरन् साथ दी गई प्रतिज्ञा के द्वारा ऊपर उठाया गया:
“अब्राहम, मैं तेरी ढाल और तेरा अत्यन्त बड़ा प्रतिफल हूँ।”
हम देखते हैं कि उसके प्रतिफल का परम लक्ष्य परमेश्वर में रखा गया था, ताकि वह इस संसार से किसी क्षणभंगुर प्रतिफल की नहीं, वरन् स्वर्ग में अविनाशी प्रतिफल की आशा रखे। हम देखते हैं कि कनान देश का अधिकार उसे केवल इसी शर्त पर प्रतिज्ञा किया गया था कि वह परमेश्वर की सद्भावना का चिह्न और स्वर्गीय मीरास का प्रतीक हो।
सचमुच, विश्वासियों के कथन प्रमाणित करते हैं कि वे इसे इसी रीति से समझते थे। इस प्रकार दाऊद परमेश्वर की सांसारिक आशीषों से प्रेरित होकर उसके परम अनुग्रह पर मनन करने लगा, जब उसने कहा:
“मेरा हृदय और मेरा शरीर तेरे दर्शन की लालसा में घुला जाता है, हे प्रभु। प्रभु सदा के लिये मेरा भाग है।”
—भजन संहिता 73:26; भजन संहिता 84:2
फिर:
“प्रभु मेरे निज भाग और मेरे सब भलाई का अंश है।”
फिर:
“मैंने प्रभु को पुकारकर कहा, ‘तू मेरी आशा है और जीवितों के देश में मेरा भाग है।’”
निश्चय ही, जो कोई इस प्रकार बोलने का साहस करता है, वह दिखाता है कि वह इस संसार और सब वर्तमान वस्तुओं से ऊपर उठा हुआ है।
तौभी भविष्यद्वक्ता आगामी युग की धन्यता का वर्णन प्रायः उसी प्रतिमा और रूपक के अधीन करते हैं जो उन्होंने परमेश्वर से पाया था। इसी नमूने के अनुसार हमें उन स्थलों को समझना चाहिए जो कहते हैं कि धर्मी लोग देश के अधिकारी होंगे और दुष्ट उस में से नाश किए जाएँगे।
“सीधे लोग देश में बसे रहेंगे, परन्तु दुष्ट उस में से काट डाले जाएँगे।”
इसी प्रकार, यरूशलेम धन-सम्पत्ति में और सिय्योन हर प्रकार की भली वस्तुओं की बहुतायत में भरपूर होगा। हम समझते हैं कि यह यथार्थ में इस नश्वर जीवन से सम्बन्ध नहीं रखता, जो एक यात्रा के समान है, और न पार्थिव नगर यरूशलेम से। वरन् यह विश्वासियों के सच्चे देश और उस स्वर्गीय नगर से सम्बन्ध रखता है जिस में परमेश्वर ने सदा के लिये आशीष और जीवन ठहराया है।
इसी कारण पुराने नियम के अधीन के पवित्र लोग इस नश्वर जीवन को उस से अधिक मूल्यवान समझते थे जितना हमें आज समझना चाहिए। यद्यपि वे भली-भाँति जानते थे कि उन्हें इसी में अपने अन्तिम लक्ष्य के रूप में नहीं ठहर जाना है, तथापि, क्योंकि वे यह भी समझते थे कि परमेश्वर उसके द्वारा उन्हें अपने बाल्यकाल के अनुसार आशा में दृढ़ करने के लिये अपना अनुग्रह दिखाता है, इसलिए वे उसे उस से अधिक स्नेह से देखते थे जितना वे केवल उसे अपने आप में देखकर करते।
अब, जिस प्रकार प्रभु ने पार्थिव आशीषों के द्वारा विश्वासियों के प्रति अपनी सद्भावना की साक्षी देकर उस आत्मिक धन्यता का चित्र दिखाया जिसकी वे अभिलाषा करें, उसी प्रकार दूसरी ओर, कुकर्मियों पर उसने जो शारीरिक दण्ड भेजे, वे त्यागे हुओं पर उसके भावी न्याय के चिह्न थे। इसलिए, जैसे उस समय परमेश्वर के उपकार सांसारिक वस्तुओं में अधिक दिखाई देते थे, वैसे ही उसके बदला लेने के कार्य भी।
अज्ञानी लोग, उस समय के दण्डों और प्रतिफलों के इस पारस्परिक सम्बन्ध पर विचार न करके, आश्चर्य करते हैं कि परमेश्वर में ऐसा भेद क्यों दिखाई देता है। प्राचीन काल में जब वह मनुष्यों के अपराध करने पर तुरन्त ही कठोर दण्ड देने में इतना शीघ्र और अचानक था, तो वे सोचते हैं कि अब, मानो उसने अपना क्रोध शान्त कर लिया हो, वह क्यों अधिक कोमलता से और कम बार दण्ड देता है।
इसी कारण वे पुराने और नए नियम के अलग-अलग ईश्वरों की कल्पना करने के बहुत निकट पहुँच जाते हैं।
परन्तु यदि हम उस ईश्वरीय प्रबन्ध को स्मरण रखें जिसे हमने देखा है, तो हम ऐसी हर कठिनाई से सरलता से मुक्त हो जाएँगे: जिस समय परमेश्वर ने अपनी वाचा इस्राएल के लोगों को सौंपी, उस समय उसने उसे कुछ आवरित रूप में प्रस्तुत किया।
वह एक ओर अपने पार्थिव उपकारों के अधीन उस अनन्त धन्यता को सूचित और प्रदर्शित करना चाहता था जिसकी उसने उनसे प्रतिज्ञा की थी, और दूसरी ओर शारीरिक दण्डों के अधीन उस भयानक दण्ड-विधान को जो दुष्टों की प्रतीक्षा में है।
पुराने और नए नियम के बीच दूसरा भेद उनके प्रतीकों में है। जब तक सत्य अनुपस्थित था, पुराना नियम उसे प्रतिमाओं के द्वारा प्रस्तुत करता था और देह के स्थान पर छाया रखता था। नया नियम सत्य को उपस्थित और सार को स्वयं लिये हुए है।
लगभग वे सब स्थल जिन में पुराने नियम की नए से तुलना की गई है, इसी भेद से सम्बन्धित किए जाने चाहिए, यद्यपि इब्रानियों की पत्री से अधिक पूर्णता से यह विषय कहीं और नहीं निपटाया गया। वहाँ प्रेरित उनके विरुद्ध तर्क करता है जो मानते थे कि यदि मूसा की विधियाँ मिटा दी गईं तो सारा धर्म नष्ट हो जाएगा।
इस भ्रम का खण्डन करने के लिये वह पहले उस बात को लेता है जो भविष्यद्वक्ता ने यीशु मसीह के याजकपद के विषय में कही थी। चूँकि पिता ने उसे सदा का महायाजक ठहराया, इसलिए यह निश्चित है कि लेवीय याजकपद, जिस में एक याजक के बाद दूसरा आता था, मिटा दिया गया है। वह प्रमाणित करता है कि यह नया याजकपद पहले से उत्तम है, क्योंकि यह शपथ के साथ स्थापित हुआ।
फिर वह आगे कहता है कि जब याजकपद इस प्रकार बदल गया, तो वाचा भी बदल गई। इसके अतिरिक्त, वह दिखाता है कि यह आवश्यक था, क्योंकि व्यवस्था में ऐसी निर्बलता थी कि वह किसी को सिद्धता तक नहीं पहुँचा सकती थी। फिर वह समझाता है कि यह निर्बलता क्या थी: उसमें बाहरी विधियाँ थीं जो पालन करनेवालों को विवेक के विषय में सिद्ध नहीं कर सकती थीं, क्योंकि पशुओं का लहू पापों को मिटा नहीं सकता और न सच्ची पवित्रता प्राप्त करा सकता है।
इसलिए वह यह निष्कर्ष निकालता है कि व्यवस्था में आनेवाली अच्छी बातों की छाया थी, न कि वह जीवित उपस्थिति जो सुसमाचार में हमें दी जाती है।
यहाँ हमें विशेष रूप से विचार करना चाहिए कि वह किस बात में व्यवस्था की वाचा की तुलना सुसमाचार की वाचा से, और मूसा की सेवकाई की तुलना मसीह की सेवकाई से करता है। क्योंकि यदि यह तुलना प्रतिज्ञाओं के सार के विषय में होती, तो दोनों नियमों के बीच बड़ा विरोध होता। परन्तु जब हम देखते हैं कि प्रेरित हमें कहीं और निर्देशित कर रहा है, तो यदि हम सत्य को ठीक-ठीक पाना चाहते हैं तो हमें उसके अभिप्राय का अनुसरण करना चाहिए।
तो आइए हम उस वाचा को अपने सामने रखें जो परमेश्वर ने एक बार सदा बनी रहने के लिये बाँधी। वह पूर्ति जिसके द्वारा वह पक्की और दृढ़ की जाती है, यीशु मसीह है। जब तक मसीह की प्रतीक्षा करनी थी, तब तक प्रभु ने मूसा के द्वारा विधियाँ ठहराईं जो उसके चिह्न और प्रतिरूप का काम करें।
यही वह विषय था जिस पर विवाद था: क्या व्यवस्था में आज्ञा दी गई विधियों को यीशु मसीह के लिये स्थान छोड़ने हेतु समाप्त होना था? यद्यपि ये विधियाँ पुराने नियम के साथ केवल आनुषंगिक या सहायक थीं, तथापि, क्योंकि वे वे साधन थे जिनके द्वारा परमेश्वर अपने लोगों को उसकी शिक्षा में थामे रखता था, वे उसी का नाम धारण करती हैं, जैसे पवित्रशास्त्र संस्कारों को उन वस्तुओं के नाम देने की रीति रखता है जिनका वे प्रतिनिधित्व करते हैं।
संक्षेप में, यहाँ पुराने नियम का अर्थ वह गम्भीर रीति है जिससे प्रभु की वाचा यहूदियों के लिये पक्की की गई, जिस में बलिदान और अन्य विधियाँ सम्मिलित थीं। क्योंकि इन में कुछ भी दृढ़ या सारभूत नहीं है यदि हम इन से आगे न बढ़ें, इसलिए प्रेरित का कहना है कि इन्हें यीशु मसीह के लिये स्थान देने को समाप्त और रद्द होना था, जो एक उत्तम वाचा का जमानतदार और मध्यस्थ है। इस वाचा के द्वारा चुने हुओं के लिये अनन्त पवित्रीकरण एक ही बार में प्राप्त किया गया, और वे अपराध मिटा दिए गए जो पुराने नियम के अधीन बने रहे।
या, यदि कोई चाहे, तो हम इसे इस प्रकार परिभाषित कर सकते हैं: पुराना नियम वह शिक्षा थी जो परमेश्वर ने यहूदी लोगों को दी, जो उन विधिगत पालनों में लिपटी थी जिन में अपने आप में न कोई प्रभावशीलता थी न स्थायित्व। इसी कारण वह अस्थायी था, क्योंकि वह मानो लटका हुआ था जब तक कि अपनी पूर्ति के द्वारा थामा न जाए और अपने सार में पक्का न किया जाए।
परन्तु जब वह मसीह के लहू में पक्का और स्थापित किया गया, तब वह नया और अनन्त बन गया। इसी कारण मसीह ने उस कटोरे को, जो उसने भोज के समय अपने चेलों को दिया, कहा:
“यह कटोरा मेरे लहू में नई वाचा है।”
इस से उसने संकेत दिया कि जब परमेश्वर की वाचा उसके लहू में मुहरबन्द की जाती है, तब उसका सत्य पूरा होता है, और इस प्रकार वह एक नई और अनन्त वाचा बन जाती है।
इस से स्पष्ट है कि पौलुस किस अर्थ में कहता है कि यहूदी मसीह के शरीर में प्रकट होने से पहले व्यवस्था की आरम्भिक शिक्षा के द्वारा उसकी ओर ले जाए गए। वह सहर्ष स्वीकार करता है कि वे परमेश्वर की सन्तान और वारिस थे, परन्तु क्योंकि वे अभी बाल्यावस्था में थे, वह कहता है कि वे एक शिक्षक की देखरेख में रखे गए थे।
“व्यवस्था हमें मसीह के पास पहुँचाने के लिये हमारी शिक्षक थी।”
क्योंकि यह उचित था कि धार्मिकता के सूर्य के उदय होने से पहले प्रकट ज्योति की ऐसी परिपूर्णता या ऐसी स्पष्ट समझ न हो।
इसलिए प्रभु ने अपने वचन की ज्योति उन्हें इस रीति से बाँटी कि वे उसे अब भी केवल दूर से ही देखते थे। इसी कारण जब पौलुस इस सीमित समझ का वर्णन करना चाहता था, तो उसने बाल्यावस्था की भाषा का प्रयोग किया, और कहा कि उस अवस्था में प्रभु उन्हें विधियों के द्वारा शिक्षा देता था, मानो बच्चों के योग्य आरम्भिक पाठों के द्वारा, जब तक कि मसीह प्रकट न हुआ ताकि अपने लोगों के ज्ञान को बढ़ाए और उन्हें दृढ़ करे कि वे फिर बाल्यावस्था में न रहें।
यही वह भेद है जो यीशु मसीह ने किया जब उसने कहा:
“व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यूहन्ना तक रहे; तब से परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार सुनाया जा रहा है।”
मूसा और भविष्यद्वक्ताओं ने अपने समय में क्या सिखाया? उन्होंने उस बुद्धि का कुछ स्वाद और सुगन्ध दी जो एक दिन प्रकट होनी थी, और उसे दूर से दिखाया। परन्तु जब यीशु मसीह को उँगली से दिखाया जा सका, तब परमेश्वर का राज्य खुल गया। क्योंकि उसी में बुद्धि और ज्ञान के सारे भण्डार छिपे हैं, जिनके द्वारा हम लगभग सर्वोच्च स्वर्ग तक चढ़ सकते हैं।
और इस बात से इसका खण्डन नहीं होता कि मसीही कलीसिया में विश्वास की दृढ़ता में अब्राहम से तुलना के योग्य शायद ही कोई मिले, या कि भविष्यद्वक्ताओं में इतनी बड़ी समझ थी कि वह आज भी संसार को प्रकाशित करने के लिये पर्याप्त है। क्योंकि यहाँ हम यह नहीं विचार कर रहे कि हमारे प्रभु ने विशेष व्यक्तियों को कौन-से अनुग्रह दिए, वरन् उस सामान्य क्रम को जो उसने उस समय अपनाया।
यह क्रम भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षा में भी दिखाई देता है, यद्यपि उन्हें औरों से बढ़कर एक अनोखा विशेषाधिकार प्राप्त था। क्योंकि उनका प्रचार किसी दूर की वस्तु के समान अस्पष्ट है और रूपकों में घिरा है। इसके अतिरिक्त, उन्हें जो भी प्रकाशन मिले, क्योंकि उन्हें सब लोगों के सामान्य संरक्षण के अधीन रहना आवश्यक था, वे औरों के समान बालकों में गिने गए।
अन्त में, उन दिनों कभी ऐसी स्पष्ट समझ नहीं थी जिस में उस युग की धुँधलाहट का कुछ अंश न हो। इसी कारण यीशु मसीह ने कहा:
“बहुत से राजा और भविष्यद्वक्ता चाहते थे कि जो तुम देखते हो, उसे देखें, पर न देखा; और जो तुम सुनते हो, उसे सुनें, पर न सुना। इसलिए धन्य हैं तुम्हारी आँखें, क्योंकि वे देखती हैं, और तुम्हारे कान, क्योंकि वे सुनते हैं।”
सचमुच, यह उचित था कि यीशु मसीह की उपस्थिति को यह विशेषाधिकार प्राप्त हो: कि वह संसार में स्वर्गीय भेदों की ऐसी पूर्ण समझ लाए जैसी पहले कभी न थी।
अब हम तीसरे भेद पर आएँ, जो यिर्मयाह से लिया गया है:
“देखो, ऐसे दिन आनेवाले हैं, यहोवा की यह वाणी है, जब मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने के साथ नई वाचा बाँधूँगा—वैसी नहीं जैसी मैंने उनके पूर्वजों से उस दिन बाँधी थी जब मैं उन्हें हाथ पकड़कर मिस्र देश से निकाल लाया। क्योंकि उन्होंने उसे तोड़ दिया और रद्द कर दिया, यद्यपि वे मेरे अधिकार में थे।
“परन्तु जो वाचा मैं इस्राएल के घराने से बाँधूँगा वह यह होगी: मैं अपनी व्यवस्था उनके भीतर रखूँगा और उनके हृदय पर लिखूँगा, और उनके अपराधों को क्षमा करने में अनुग्रहकारी रहूँगा। तब कोई अपने पड़ोसी को शिक्षा न देगा, क्योंकि वे सब, छोटे से बड़े तक, मुझे जान लेंगे।”
इसी स्थल से पौलुस को व्यवस्था और सुसमाचार के बीच अपनी तुलना करने का अवसर मिला; वह व्यवस्था को अक्षर की शिक्षा, पत्थर की तख्तियों पर लिखी मृत्यु और दण्ड की सेवकाई कहता है, परन्तु सुसमाचार को हृदय पर खोदी गई जीवन और धार्मिकता की आत्मिक शिक्षा। वह यह भी कहता है कि व्यवस्था को मिट जाना है, जबकि सुसमाचार सदा बना रहेगा।
क्योंकि पौलुस का अभिप्राय भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझाना था, इसलिए एक के शब्दों पर विचार कर लेना दोनों को समझने के लिये पर्याप्त होगा, यद्यपि वे एक दूसरे से कुछ भिन्न हैं। क्योंकि प्रेरित व्यवस्था के विषय में भविष्यद्वक्ता से अधिक कठोरता से बोलता है। वह ऐसा केवल व्यवस्था के स्वभाव पर विचार करके नहीं करता, वरन् इसलिए कि कुछ उपद्रवी लोग विधियों के प्रति अपनी अव्यवस्थित धुन के कारण सुसमाचार की चमक को धुँधला करने का प्रयत्न कर रहे थे। इसलिए उसे उनके भ्रम और मूर्खतापूर्ण लगाव के सम्बन्ध में व्यवस्था की चर्चा करनी पड़ी। पौलुस की इस चर्चा की इस विशेषता को हमें ध्यान में रखना चाहिए।
उसके और यिर्मयाह के बीच सहमति के विषय में, क्योंकि दोनों पुराने नियम की नए से तुलना करते हैं, दोनों में से कोई व्यवस्था में उसके सिवा कुछ नहीं देखता जो यथार्थ में उसका अपना है।
उदाहरण के लिये, व्यवस्था में यहाँ-वहाँ परमेश्वर की दया की प्रतिज्ञाएँ हैं। परन्तु क्योंकि वे किसी और स्रोत से आती हैं, इसलिए जब व्यवस्था के अपने स्वभाव पर विचार किया जाता है तब उन्हें गिना नहीं जाता। वे व्यवस्था को केवल इतना ही देते हैं: कि वह जो भला और धर्मी है उसकी आज्ञा देती है; हर दुष्टता को वर्जित करती है; धार्मिकता का पालन करनेवालों के लिये प्रतिफल की प्रतिज्ञा करती है; और पापियों को परमेश्वर के बदले की धमकी देती है, परन्तु उस विकृति को बदलने या सुधारने की सामर्थ्य नहीं रखती जो स्वभाव से सब मनुष्यों में विद्यमान है।
आइए अब हम प्रेरित की की हुई तुलना को बिन्दु-बिन्दु समझाएँ। उसके अनुसार, पुराना नियम अक्षर का है क्योंकि वह पवित्र आत्मा के प्रभावशाली कार्य के बिना सुनाया गया था।
नया नियम आत्मिक है क्योंकि प्रभु ने उसे अपने लोगों के हृदयों पर खोद दिया है। इसलिए पौलुस की दूसरी तुलना पहली को समझाने का काम करती है। पुराना नियम घातक है क्योंकि वह सारी मानव जाति को श्राप में लपेटने के सिवा कुछ नहीं कर सकता। नया जीवन का साधन है क्योंकि वह हमें श्राप से छुड़ाकर परमेश्वर के अनुग्रह में लौटा देता है।
उसका अगला कथन उसी लक्ष्य की ओर है। पहला दण्ड की सेवकाई है क्योंकि वह दिखाता है कि आदम की सब सन्तानें अधर्म की दोषी हैं। दूसरा धार्मिकता की सेवकाई है क्योंकि वह परमेश्वर की दया प्रकट करता है, जिसमें हम धर्मी ठहराए जाते हैं।
अन्तिम भाग को विधियों से जोड़ना चाहिए। क्योंकि वे अभी अनुपस्थित वस्तुओं की प्रतिमाएँ थीं, इसलिए वे अनिवार्य रूप से समय के साथ लुप्त हो गईं। परन्तु क्योंकि सुसमाचार में स्वयं देह है, इसलिए उसका स्थायित्व सदा बना रहता है।
यिर्मयाह भी नैतिक व्यवस्था को एक दुर्बल और नाज़ुक वाचा कहता है, परन्तु दूसरे कारण से: क्योंकि वह लोगों की कृतघ्नता के कारण तुरन्त तोड़ी और रद्द कर दी गई। परन्तु क्योंकि यह उल्लंघन बाहरी दोष से उत्पन्न हुआ, इसलिए उसे यथार्थ में व्यवस्था पर नहीं थोपना चाहिए। परन्तु विधियाँ, क्योंकि वे अपनी निर्बलता के कारण मसीह के आने पर मिटा दी गईं, अपने भीतर अपने मिटाए जाने का कारण रखती थीं।
अब, अक्षर और आत्मा के इस भेद को ऐसा नहीं समझना चाहिए मानो प्रभु ने प्राचीन काल में अपनी व्यवस्था यहूदियों को निष्फल और निरर्थक दी, और किसी को अपनी ओर न फेरा। वरन् यह तुलना के रूप में कहा गया है कि उस अनुग्रह की बहुतायत को और अधिक बढ़ाकर बताया जाए जो प्रभु ने सुसमाचार के प्रचार के द्वारा प्रकट करना चाहा, और इस प्रकार अपने मसीह के राज्य का आदर करना।
क्योंकि यदि हम उस भीड़ पर विचार करें जो उसने सुसमाचार के प्रचार के द्वारा विभिन्न जातियों में से इकट्ठी की और अपने आत्मा से नया जन्म दिया, तो हम पाएँगे कि तुलना में उनकी संख्या, जिन्होंने सच्चे हृदय के स्नेह से व्यवस्था की शिक्षा को ग्रहण किया, इतनी कम थी कि कोई तुलना नहीं बनती। तथापि, यदि हम इस्राएल के लोगों को मसीही कलीसिया से तुलना किए बिना अपने आप में देखें, तो उन में सचमुच बहुत से सच्चे विश्वासी थे।
चौथा भेद तीसरे पर निर्भर है और उसी से निकलता है। क्योंकि पवित्रशास्त्र पुराने नियम को दासत्व की वाचा कहता है क्योंकि वह मनुष्यों के हृदयों में भय और त्रास उत्पन्न करता है, परन्तु नए नियम को स्वतन्त्रता की वाचा, क्योंकि वह उन्हें सुरक्षा और भरोसे में दृढ़ करता है।
पौलुस रोमियों की पत्री में इसी प्रकार बोलता है:
“तुम को फिर भय में पड़ने के लिये दासत्व की आत्मा नहीं मिली, परन्तु लेपालकपन की आत्मा मिली है, जिससे हम ‘हे अब्बा, हे पिता’ कहकर पुकारते हैं।”
इब्रानियों की पत्री का लेखक भी यही कहता है जब वह कहता है कि विश्वासी अब सीनै के उस दृश्य पर्वत के पास नहीं आए हैं, जहाँ आग, गर्जन, आँधी और बिजली के सिवा कुछ दिखाई न देता था, जिससे इस्राएल के लोगों ने वहाँ ऐसा कुछ नहीं देखा जो उन में भय और त्रास न उत्पन्न करे, यहाँ तक कि स्वयं मूसा भी डर गया।
न परमेश्वर उनसे वैसी भयावनी वाणी में बोलता है जैसे उस समय बोला था। वरन्:
“तुम सिय्योन के स्वर्गीय पर्वत के पास और जीवते परमेश्वर के नगर यरूशलेम के पास, और स्वर्गदूतों की सभा के पास आए हो।”
रोमियों से उद्धृत स्थल में जो कथन संक्षेप में छुआ गया है, वह गलातियों की पत्री में अधिक पूर्णता से समझाया गया है, जहाँ पौलुस अब्राहम के दो पुत्रों से एक रूपक बनाता है।
हाजिरा, दासी, सीनै पर्वत का प्रतिनिधित्व करती है, जहाँ इस्राएल के लोगों ने व्यवस्था पाई। सारा, स्वतन्त्र स्त्री, यरूशलेम का प्रतिनिधित्व करती है, जिससे सुसमाचार निकलता है। जैसे हाजिरा की सन्तान दास है और मीरास नहीं पा सकती, जबकि सारा की सन्तान स्वतन्त्र और मीरास पाने को ठहराई गई है, वैसे ही व्यवस्था हम में दासत्व के सिवा कुछ उत्पन्न नहीं कर सकती, जबकि केवल सुसमाचार हमें स्वतन्त्रता के लिये नया जन्म देता है।
सार यह है: पुराना नियम विवेकों को डराने के लिये दिया गया था, जबकि नए नियम के द्वारा उन्हें आनन्द और हर्ष दिया जाता है। पहले ने विवेकों को दासत्व के जूए के नीचे बँधा और घिरा रखा; दूसरा उन्हें छुड़ाता और स्वतन्त्र करता है।
यदि कोई पुराने नियम के पिताओं का सहारा लेकर आपत्ति करे, यह तर्क देकर कि चूँकि उनके पास वही विश्वास का आत्मा था जो हमारे पास है, इसलिए वे उसी स्वतन्त्रता और आनन्द के भागी थे, तो हम उत्तर देते हैं कि उन्होंने इन में से कुछ भी व्यवस्था के लाभ से नहीं पाया। वरन् अपने आप को व्यवस्था के द्वारा दासत्व और विवेक के क्लेश में बन्दी देखकर वे सुसमाचार की शरण में भागे। इस से स्पष्ट है कि इस दुर्दशा से उनकी मुक्ति नए नियम का विशेष फल थी।
इसके अतिरिक्त, हम इनकार करते हैं कि उनके पास ऐसी पूर्ण स्वतन्त्रता या निश्चयता थी कि उन्होंने व्यवस्था से उत्पन्न भय और दासत्व का कुछ भी स्वाद न चखा हो। क्योंकि यद्यपि वे उस विशेषाधिकार का आनन्द लेते थे जो उन्होंने सुसमाचार के द्वारा पाया था, तथापि वे शेष लोगों के साथ उन सब पालनों, बोझों और बन्धनों के अधीन थे जो उस समय थे।
इसलिए, जब वे विधियों का पालन करने को विवश थे, जो उस संरक्षण के चिह्न थीं जिसे पौलुस दासत्व के समान कहता है, और लिखित स्वीकृतियाँ भी थीं जिनके द्वारा वे बिना अपने ऋण चुकाए परमेश्वर के सामने अपने आप को दोषी मानते थे, तो यह ठीक ही कहा जाता है कि हमारी तुलना में वे दासत्व की वाचा के अधीन थे, यदि हम उस क्रम और रीति पर विचार करें जिससे प्रभु उस समय इस्राएल के लोगों से व्यवहार करता था।
अन्तिम तीन तुलनाएँ व्यवस्था और सुसमाचार से सम्बन्ध रखती हैं। इसलिए, उन में हमें पुराने नियम के नाम के अधीन व्यवस्था को समझना चाहिए, जैसे सुसमाचार नए नियम से सूचित होता है। जो पहली तुलना हमने की, वह अधिक विस्तृत थी, क्योंकि उसने व्यवस्था से पहले के प्राचीन पिताओं की दशा को भी समाविष्ट किया। जहाँ तक ऑगस्टीन के इस इनकार का प्रश्न है कि उस समय की प्रतिज्ञाएँ पुराने नियम के अन्तर्गत गिनी जाएँ, इस विषय में उसका निर्णय सही है, और उसका अभिप्राय उससे भिन्न नहीं था जो हम सिखाते हैं। क्योंकि उसके सामने वे कथन थे जो हमने यिर्मयाह और पौलुस से उद्धृत किए हैं, जिन में पुराने नियम की तुलना अनुग्रह और दया की शिक्षा से की गई है।
इसलिए वह बहुत अच्छा कहता है जब वह कहता है कि वे सब विश्वासी जो जगत के आरम्भ से परमेश्वर द्वारा नया जन्म पाए और विश्वास और प्रेम से उसकी इच्छा पर चले, नए नियम के हैं; और कि उन्होंने अपनी आशा शारीरिक, पार्थिव और अस्थायी वस्तुओं पर नहीं, वरन् आत्मिक, स्वर्गीय और अनन्त वस्तुओं पर रखी। सब से बढ़कर, उन्होंने उस मध्यस्थ पर विश्वास किया, जिसके द्वारा उन्हें कोई सन्देह न था कि पवित्र आत्मा उन्हें दिया जाएगा और जब-जब वे पाप करें उन्हें क्षमा मिलेगी। यही मैंने स्थापित करना चाहा है: अर्थात् वे सब पवित्र लोग जिनके विषय में पवित्रशास्त्र बताता है कि वे जगत के आरम्भ से परमेश्वर द्वारा चुने गए, हमारे साथ उन्हीं आशीषों के सहभागी थे जो हमें अनन्त उद्धार के लिये दी जाती हैं।
मेरे किए हुए भेद और ऑगस्टीन के भेद में केवल इतना अन्तर है: मैंने सुसमाचार की स्पष्टता और उससे पहले की धुँधलाहट के बीच भेद करना चाहा है, मसीह की उस घोषणा के अनुसार:
“व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता यूहन्ना तक रहे; उस समय से परमेश्वर के राज्य का प्रचार होने लगा।”
ऑगस्टीन व्यवस्था की निर्बलता और सुसमाचार की दृढ़ता के बीच भेद करके सन्तुष्ट था। प्राचीन पिताओं के विषय में हमें यह भी ध्यान देना चाहिए कि यद्यपि वे पुराने नियम के अधीन जीते थे, वे उसी में नहीं ठहरे, वरन् सदा नए की अभिलाषा करते रहे और सच्चे हृदय के स्नेह से सचमुच उसके सहभागी हुए। क्योंकि प्रेरित उन सब को अन्धा और श्रापित ठहराता है जो बाहरी छायाओं से सन्तुष्ट होकर अपनी समझ को मसीह तक न उठाते थे। सचमुच, इससे बड़ा अन्धापन और क्या कल्पित हो सकता है कि कोई पशु की मृत्यु से अपने पापों के प्रायश्चित की आशा करे, या जल के शारीरिक छिड़काव में अपनी आत्मा की शुद्धि खोजे, या निकम्मी विधियों से परमेश्वर को शान्त करना चाहे, मानो वह उन से बहुत प्रसन्न होता हो? और अन्य ऐसी ही अनेक बातों की चर्चा तो मैं छोड़ ही देता हूँ। इसलिए वे सब जो मसीह की ओर दृष्टि किए बिना व्यवस्था के बाहरी पालनों में लगे रहते हैं, ऐसी ही बेतुकी बात में जा पड़ते हैं।
पाँचवाँ भेद, जिसके विषय में हमने कहा था कि वह जोड़ा जा सकता है, इस में है: मसीह के आने तक परमेश्वर ने एक जाति को अलग कर रखा था, जिसे उसने अपने अनुग्रह की वाचा सौंपी थी।
मूसा कहता है कि जब सर्वशक्तिमान परमेश्वर ने जातियों को बाँटा, जब उसने आदम की सन्तानों को अलग किया, तब उसकी प्रजा उसका भाग ठहरी; याकूब उसकी मीरास बना (व्यवस्थाविवरण 32)। अन्यत्र वह लोगों से इस प्रकार कहता है: “देखो, स्वर्ग और पृथ्वी, और जो कुछ उन में है, सब तुम्हारे परमेश्वर का है। तौभी वह तुम्हारे पूर्वजों से जुड़ गया और उनसे प्रेम किया, और अन्य सब जातियों में से उनके पश्चात् उनके वंश को चुन लिया” (व्यवस्थाविवरण 10)।
इसलिए हमारे प्रभु ने यह सम्मान केवल उसी जाति को दिया: उसने अपने आप को उन पर प्रकट किया मानो वह दूसरों की अपेक्षा विशेष रूप से उन्हीं का हो। उसने अपनी वाचा उन्हें सौंपी, अपनी ईश्वरीय उपस्थिति उनके बीच प्रकट की, और अन्य हर विशेषाधिकार से उन्हें ऊँचा किया। परन्तु आइए हम उसके दिए अन्य उपकारों को छोड़कर अब विचाराधीन उसी एक पर सन्तोष करें: अपना वचन उन्हें देकर उसने अपने आप को उनसे जोड़ा कि वह उनका परमेश्वर कहलाए और माना जाए। इसी बीच उसने अन्य सब जातियों को व्यर्थता और भ्रम में चलने दिया, मानो उनसे उसका कोई परिचय न हो, और उन्हें वह उपाय नहीं दिया जिससे वह उनकी सहायता कर सकता—अर्थात् अपने वचन का प्रचार।
पुराने और नए नियम में भेद
इसी कारण इस्राएल तब परमेश्वर का प्रिय पुत्र कहलाया, जबकि अन्य सब परदेशी गिने गए। इस्राएल के विषय में कहा गया कि वह परमेश्वर द्वारा जाना गया और उसकी सुरक्षा और संरक्षण में लिया गया, जबकि अन्य अपने अन्धकार में छोड़ दिए गए। इस्राएल के विषय में कहा गया कि वह परमेश्वर के लिये पवित्र किया गया, जबकि अन्य अपवित्र थे। इस्राएल के विषय में कहा गया कि वह परमेश्वर की उपस्थिति से आदरित हुआ, जबकि अन्य उस से बहिष्कृत थे।
परन्तु जब समय की पूर्णता आई—वह समय जो सब वस्तुओं की पुनर्स्थापना के लिये ठहराया गया था—और जब परमेश्वर और मनुष्य के बीच का मध्यस्थ प्रकट हुआ, तब उसने वह दीवार गिरा दी जिसने इतने समय से परमेश्वर की दया को एक ही जाति में घेर रखा था। उसने दूर के और निकट के लोगों को शान्ति का सन्देश सुनवाया, ताकि वे एक साथ परमेश्वर से मेल-मिलाप पाकर एक देह में एक किए जाएँ (इफिसियों 2)। इसलिए अब यहूदी और यूनानी, खतनावाले और खतनारहित में कोई भेद नहीं; परन्तु मसीह सब कुछ और सब में है। उसे पृथ्वी की सब जातियाँ मीरास में और जगत के छोर अधिकार में दिए गए हैं, ताकि वह बिना भेदभाव के समुद्र से समुद्र तक, पूर्व से पश्चिम तक राज्य करे।
इसलिए अन्यजातियों की बुलाहट एक और उल्लेखनीय चिह्न है जिससे नए नियम की पुराने पर श्रेष्ठता प्रमाणित होती है। यह तो बहुत पहले अनेक भविष्यवाणियों से बताई और प्रमाणित की जा चुकी थी, परन्तु इस रीति से कि उसकी पूर्ति मसीहा के आने के लिये सुरक्षित रखी गई। यहाँ तक कि स्वयं यीशु मसीह ने अपने प्रचार के आरम्भ में अन्यजातियों के लिये मार्ग नहीं खोला, वरन् उनकी बुलाहट को तब तक टाले रखा जब तक उसने हमारे छुटकारे से सम्बन्धित सब कुछ पूरा न कर लिया, और अपनी दीनता का काल बिताकर पिता से वह नाम न पा लिया जो सब नामों में श्रेष्ठ है, ताकि हर एक घुटना उसके आगे झुके (फिलिप्पियों 2)।
इसी कारण उसने कनानी स्त्री से कहा कि वह केवल इस्राएल के घराने की खोई हुई भेड़ों के पास भेजा गया है (मत्ती 15)। और जब उसने पहली बार अपने प्रेरितों को भेजा, तब उन्हें उन सीमाओं से आगे जाने से मना किया (मत्ती 10), क्योंकि जिस ठहराए हुए समय की हमने चर्चा की है वह अभी नहीं आया था।
इसके अतिरिक्त, यद्यपि अन्यजातियों की बुलाहट इतनी साक्षियों से प्रमाणित हो चुकी थी, फिर भी जब उसके आरम्भ होने का समय आया तो वह प्रेरितों को इतनी नई और अनोखी लगी कि उन्होंने उसे लगभग किसी भयावने आश्चर्य के रूप में देखा। सचमुच, उन्होंने उसे बड़ी कठिनाई से ही हाथ में लिया, और इसमें आश्चर्य नहीं। क्योंकि उन्हें यह उचित नहीं लगा कि परमेश्वर, जिसने इतने लम्बे समय तक इस्राएल को अन्य जातियों से अलग रखा, अचानक उस भेद को हटा दे, मानो उसने अपना उद्देश्य बदल दिया हो।
यह भविष्यद्वक्ताओं ने निश्चय ही पहले से बताया था। फिर भी वे भविष्यवाणियों को इतने ध्यान से न सुन सके कि घटना की नवीनता उन्हें गहराई से विचलित न करे। और परमेश्वर ने अपने इरादे को सूचित करने के लिये पहले जो उदाहरण दिए थे, वे भी उन्हें सन्देहों से मुक्त करने के लिये पर्याप्त न थे। क्योंकि उसने अन्यजातियों में से बहुत थोड़े लोगों को ही अपनी कलीसिया में बुलाया था; और इसके अतिरिक्त, उन्हें बुलाते समय उसने उन्हें खतने के द्वारा इस्राएल की प्रजा में मिला लिया था, कि वे मानो अब्राहम के घराने के सदस्य हो जाएँ।
परन्तु यीशु मसीह के स्वर्गारोहण के पश्चात् हुई अन्यजातियों की सार्वजनिक बुलाहट के द्वारा वे न केवल यहूदियों के बराबर सम्मान की पदवी तक उठाए गए, वरन् इससे भी बढ़कर उनके स्थान पर ठहराए गए।