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अध्याय बारह: प्रभु-भोज का महत्त्व (भाग 2 / 3)
अब यदि कोई प्रभु की देह और लहू को रोटी और दाखमधु के साथ बाँधना चाहे, तो अनिवार्य होगा कि एक को दूसरे से अलग किया जाए।
क्योंकि जैसे रोटी कटोरे से अलग दी जाती है, वैसे ही रोटी के साथ संयुक्त देह को कटोरे में समाए हुए लहू से विभाजित होना पड़ेगा। जब वे यह दृढ़ता से कहते हैं कि देह रोटी में है और लहू कटोरे में, जबकि रोटी और दाखमधु एक-दूसरे से अलग हैं, तब कोई भी टालमटोल उन्हें इस निष्कर्ष से नहीं बचा सकती कि इस प्रकार लहू देह से विभाजित हो जाता है। उनका यह प्रचलित दावा कि लहू देह में है और देह भी लहू में, सर्वथा निरर्थक है, क्योंकि जिन चिह्नों में वे इन दोनों के समाए होने की बात कहते हैं, उन्हें प्रभु ने ही एक-दूसरे से अलग ठहराया था।
परन्तु यदि हम अपनी दृष्टि और विचारों को स्वर्ग की ओर उठाएँ और वहाँ पहुँचकर मसीह को उसके राज्य की महिमा में खोजें, तो रोटी के चिह्न के अधीन हम उसकी देह से स्पष्ट रूप से पोषण पाएँगे, और दाखमधु के चिह्न के अधीन उसके लहू से तृप्त किए जाएँगे, जिससे हम उसका पूर्ण आनन्द ले सकें। क्योंकि यद्यपि उसने अपनी देह को हमारे बीच से हटा लिया और सदेह स्वर्ग पर चढ़ गया, तथापि वह पिता के दाहिने हाथ बैठा है—अर्थात् पिता की सामर्थ्य, प्रताप और महिमा में राज्य करता है।
यह राज्य न तो स्थान की किसी सीमा में बँधा है और न ही किसी ऐसे विस्तार से सीमित है जो यीशु मसीह को रोक सके कि वह जहाँ चाहे, स्वर्ग में और पृथ्वी पर, अपनी सामर्थ्य प्रकट करे; कि वह अपनी शक्ति और सामर्थ्य से अपनी उपस्थिति प्रकट करे; कि वह निरन्तर अपने लोगों की सहायता करे, उनके भीतर वास करे, उन्हें सँभाले और दृढ़ करे, उन्हें बल दे, और उनकी उतनी ही सेवा करे मानो वह सदेह उपस्थित हो; और संक्षेप में, कि वह उन्हें अपनी ही देह से पोषित करे, जिसकी सहभागिता वह अपने आत्मा की सामर्थ्य से उनमें प्रवाहित करता है।
संस्कार में अपेक्षित देह की उपस्थिति यही है। हम कहते हैं कि वह वहाँ ऐसी सामर्थ्य और प्रभाव के साथ प्रकट होती है कि वह न केवल हमारी आत्माओं को अनन्त जीवन का अटल भरोसा देती है, बल्कि हमारे शरीर की अमरता के विषय में भी हमें निश्चित और आश्वस्त करती है। क्योंकि अभी भी हमारा शरीर यीशु मसीह की अमर देह से जीवन पाने लगा है और कुछ सीमा तक उसकी अमरता में सहभागी है।
जो लोग अपनी उलझी हुई उक्तियों से इससे आगे बढ़ते हैं, वे सरल और सम्पूर्ण सत्य को धुँधला करने के सिवा कुछ नहीं करते। यदि किसी को अब भी सन्तोष न हो, तो वह मेरे साथ यह विचार करे कि हम अब एक संस्कार की बात कर रहे हैं, जिसकी हर बात का लक्ष्य विश्वास होना चाहिए। अब, मसीह की देह की जिस सहभागिता का हमने वर्णन किया, उसके द्वारा हम विश्वास को उतना ही पोषित करते हैं जितना वे लोग, जो यह कल्पना करते हैं कि वे यीशु मसीह को स्वर्ग से नीचे उतार लाते हैं।
यह भी ध्यान दो कि विश्वास का वह नियम, जिसके अनुसार सन्त पौलुस पवित्रशास्त्र की हर व्याख्या को नापने की आज्ञा देता है, निस्सन्देह यहाँ हमारे सिद्धान्त से पूर्णतः मेल खाता है। इसके विपरीत, जो लोग इतने स्पष्ट सत्य का विरोध करते हैं, वे विचार करें कि वे विश्वास के किस नियम या मापदण्ड का अनुसरण करना चाहते हैं। क्योंकि:
“जो कोई यह नहीं मानता कि यीशु मसीह शरीर में होकर आया है, वह परमेश्वर की ओर से नहीं है।”
ऐसे लोग, चाहे जो भी दिखावा करें, उसकी देह की वास्तविकता को उससे छीन लेते हैं।
यह समझ हमें उस शारीरिक आराधना से भी सहज ही दूर कर देगी जिसे कुछ लोगों ने विकृत धृष्टता के कारण संस्कार में प्रचलित कर दिया है।
क्योंकि उन्होंने आपस में इस प्रकार तर्क किया: यदि देह वहाँ है, तो आत्मा और ईश्वरत्व भी देह के साथ वहाँ हैं, क्योंकि वे उससे अब अलग या विभाजित नहीं किए जा सकते। इसलिए वहाँ यीशु मसीह की आराधना होनी चाहिए।
देखो हमारी बुद्धि के उत्कृष्ट फल, जब हम परमेश्वर के वचन से भटककर अपने मन के स्वप्नों और कल्पनाओं में भटकने लगते हैं! परन्तु यदि ऐसे तर्कों के आविष्कारक उस नम्रता के साथ, जो उनसे अपेक्षित थी, अपने मन के सब विचारों को परमेश्वर के वचन के अधीन रखते, तो वे निश्चय ही सुनते कि वह क्या कहता है:
“लो, खाओ, और पीओ।”
वे इस आज्ञा का पालन करते, जिसके द्वारा वह आदेश देता है कि संस्कार ग्रहण किया जाए, न कि उसकी आराधना की जाए। इसलिए जो लोग प्रभु की आज्ञा के अनुसार उसे बिना आराधना किए ग्रहण करते हैं, वे निश्चित रहें कि वे परमेश्वर की आज्ञा से नहीं हटते। यह निश्चयता सबसे बड़ी सान्त्वना है जो हमें तब मिल सकती है जब कभी हम कोई कार्य हाथ में लेते और आरम्भ करते हैं।
उनके सामने प्रेरितों का उदाहरण है, जिनके विषय में हम नहीं पढ़ते कि उन्होंने संस्कार की घुटनों पर आराधना की, बल्कि यह कि उन्होंने बैठकर उसे ग्रहण किया और खाया। उनके सामने प्रेरितिक कलीसिया की रीति है, जिसके विषय में सन्त लूका बताता है कि उसने आराधना में नहीं, वरन् रोटी तोड़ने में सहभागिता की। उनके सामने प्रेरितिक शिक्षा है, जिसके द्वारा सन्त पौलुस ने कुरिन्थुस की कलीसिया को यह घोषित करने के बाद शिक्षा दी कि जो वह उन्हें सिखाता है वह उसने प्रभु से पाया है।
परन्तु जो लोग संस्कार की आराधना करते हैं, वे अपने ही अनुमानों और अपने ही गढ़े हुए तर्कों पर टिके हैं, और परमेश्वर के वचन से एक अक्षर भी प्रस्तुत नहीं कर सकते। क्योंकि “देह” और “लहू” शब्दों से वे जो कुछ भी खींचने का प्रयत्न करें, कौन-सा स्वस्थ और संयमी बुद्धिवाला मनुष्य अपने को समझा लेगा कि मसीह की देह ही स्वयं मसीह है?
वे निश्चय ही कल्पना करते हैं कि उन्होंने अपने न्यायानुमानों (syllogisms) से इसे सिद्ध कर दिया है। परन्तु यदि उनके विवेक पर कोई कठोर परीक्षा आ पड़े, तो जब वे अपने को परमेश्वर के किसी निश्चित वचन से वंचित देखेंगे, तब वे अपने सब न्यायानुमानों समेत सहज ही घबरा जाएँगे, भौंचक्के और हतप्रभ हो जाएँगे। क्योंकि केवल उसी वचन से हमारी आत्माएँ तब स्थिर खड़ी रहती हैं जब उन्हें लेखा और उत्तर देने के लिए बुलाया जाता है, और उसके बिना वे हर क्षण लड़खड़ाती और नष्ट होती हैं। तब वे देखेंगे कि प्रेरितों की शिक्षा और उदाहरण उनके विरुद्ध हैं और अपनी कल्पनाओं के रचयिता केवल वे ही रहे हैं।
ऐसे आक्रमणों के साथ विवेक की और भी अनेक चुभन और भर्त्सनाएँ उठेंगी। क्या? क्या यह कोई छोटी बात थी कि परमेश्वर की इस रूप में आराधना की जाए जबकि उसने हमें इसके विषय में कुछ भी आज्ञा नहीं दी थी? जब परमेश्वर की आराधना और महिमा का प्रश्न था, तो क्या उन्हें ऐसी उतावली के साथ वह कार्य करना उचित था जिसके लिए उन्होंने कभी कोई वचन नहीं पाया?
इसके अतिरिक्त, पवित्रशास्त्र ने यीशु मसीह के स्वर्गारोहण को हमें सावधानी से समझाया है, जिसके द्वारा उसने अपनी देह की उपस्थिति को हमारी दृष्टि और संगति से हटा लिया, ताकि उसके विषय में हर शारीरिक विचार हमसे दूर हो जाए। और जब कभी पवित्रशास्त्र यीशु मसीह का उल्लेख करता है, वह हमें प्रेरित करता है कि हम अपने मन को ऊपर उठाएँ और उसे स्वर्ग में, पिता के दाहिने हाथ बैठा हुआ खोजें।
“ऊपर की वस्तुओं की खोज में रहो, जहाँ मसीह परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है।”
इसलिए उन्हें चाहिए था कि वे स्वर्ग की महिमा में आत्मिक रीति से उसकी आराधना करते, न कि आराधना का यह अत्यन्त संकटपूर्ण रूप गढ़ते, जो हमें परमेश्वर और यीशु मसीह के विषय में स्थूल और शारीरिक धारणाओं से भर देता है।
जिन्होंने संस्कार की आराधना का आविष्कार किया, उन्होंने उसे अपनी ही कल्पनाओं से, पवित्रशास्त्र से परे गढ़ा, जिसमें उसका एक शब्द भी नहीं मिलता। यदि ऐसी शिक्षा परमेश्वर को भाती, तो वह छोड़ी न जाती। इसलिए उन्होंने परमेश्वर को तुच्छ जाना है, जो अपने पवित्रशास्त्र में कुछ जोड़ने की उतनी ही मनाही करता है जितनी उसमें से कुछ घटाने की।
“जो बात मैं तुम्हें आज्ञा देता हूँ उसमें न तो कुछ बढ़ाना, और न उसमें से कुछ घटाना।”
अपनी ही इच्छा और पसन्द के अनुसार एक ईश्वर गढ़कर उन्होंने जीवित परमेश्वर को त्याग दिया है, क्योंकि उन्होंने दाता की नहीं, वरन् दान की आराधना की है। इसमें उन्होंने दोहरा पाप किया है: पहला, इसलिए कि परमेश्वर से सम्मान छीनकर सृष्ट वस्तु को दे दिया गया; और दूसरा, इसलिए कि परमेश्वर स्वयं अपने दान और उपकार के अपवित्र किए जाने और अनादर के द्वारा अपमानित किया गया, जब उसके पवित्र संस्कार को एक घृणित मूर्ति बना दिया गया।
इसके विपरीत हमें चाहिए कि उसी गड्ढे में न गिरें, और अपने कानों, आँखों, हृदयों, विचारों और जीभों को पूरी तरह परमेश्वर की परम पवित्र शिक्षा पर लगाए रखें। क्योंकि वही पवित्र आत्मा की पाठशाला है, जो हमारा सर्वोत्तम शिक्षक है, जिसमें मनुष्य इतना आगे बढ़ता है कि कहीं और से कुछ जोड़ने की आवश्यकता नहीं रहती, और जिसमें हमें स्वेच्छा से उस हर बात से अनजान रहना चाहिए जो वहाँ सिखाई नहीं गई।
अब तक हमने विचार किया कि यह संस्कार परमेश्वर के सम्मुख हमारे विश्वास के लिए किस प्रकार सहायक है। अब, क्योंकि इसमें हमारा प्रभु अपनी भलाई की इतनी बड़ी उदारता को हमारी स्मृति में लाता है, जैसा हमने ऊपर समझाया, और हमें उसे स्वीकार करने की चेतावनी देता है, इसलिए वह हमें यह भी चिताता है कि ऐसी प्रत्यक्ष कृपा के प्रति कृतघ्न न हों, वरन् उचित स्तुति से उसे बड़ा मानें और धन्यवाद के साथ उसका स्मरण करें।
इसलिए जब उसने इस संस्कार की स्थापना अपने प्रेरितों को सौंपी, तब उसने उन्हें आज्ञा दी:
“मेरी स्मृति में यही किया करो।”
—लूका 22:19; 1 कुरिन्थियों 11:24–25
सन्त पौलुस इसकी व्याख्या प्रभु की मृत्यु का प्रचार करने के रूप में करता है। इसका अर्थ है सार्वजनिक रूप से और सामूहिक रूप से, मानो एक ही स्वर में, स्पष्ट स्वीकार करना कि जीवन और उद्धार का हमारा सारा भरोसा प्रभु की मृत्यु पर टिका है, ताकि हम अपने इस अंगीकार से उसकी महिमा करें और अपने उदाहरण से दूसरों को भी उसे वही महिमा देने के लिए प्रेरित करें।
यहाँ हम एक बार फिर देखते हैं कि संस्कार का लक्ष्य क्या है: हमें यीशु मसीह की मृत्यु के स्मरण में अभ्यस्त करना। क्योंकि जब हमें आज्ञा दी गई है:
“जब तक वह न आए, प्रभु की मृत्यु का प्रचार करते रहो,”
तो इसका अर्थ इसके सिवा कुछ नहीं कि जो हमारे विश्वास ने संस्कार में पहचाना है, उसे हम अपने मुँह से घोषित करें: अर्थात् यह कि यीशु मसीह की मृत्यु ही हमारा जीवन है। यह संस्कार का दूसरा उपयोग है, जो बाहरी अंगीकार से सम्बन्ध रखता है।
तीसरे, हमारे प्रभु ने इसे हमारे लिए ऐसी प्रेरणा बनाना चाहा जो प्रेम, शान्ति और एकता के लिए हमें उभारने और प्रज्वलित करने में किसी भी अन्य प्रेरणा से अधिक सामर्थी हो। क्योंकि वहाँ हमारा प्रभु अपनी देह हमें इस प्रकार देता है कि वह पूर्ण रूप से हमारे साथ एक हो जाता है, और हम उसके साथ। क्योंकि उसकी देह एक ही है, जिसमें वह हम सबको सहभागी बनाता है, इसलिए अनिवार्य रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि इस सहभागिता के द्वारा हम सब मिलकर एक देह बनाए जाते हैं।
यह एकता हमें संस्कार के रूप में दी गई रोटी के द्वारा दर्शाई जाती है। क्योंकि जैसे वह गेहूँ के अनेक दानों से इस प्रकार मिलाकर और गूँधकर बनती है कि एक दाना दूसरे से न पहचाना जा सकता है और न अलग किया जा सकता है, वैसे ही हमें भी इच्छा की ऐसी एकता में एक-दूसरे से जुड़ा और मिला होना चाहिए कि हमारे बीच कोई कलह या फूट न रहे।
मैं इसे सन्त पौलुस के ही शब्दों में समझाना अधिक पसन्द करता हूँ:
“वह धन्यवाद का कटोरा, जिस पर हम धन्यवाद करते हैं, क्या मसीह के लहू की सहभागिता नहीं? और वह रोटी जिसे हम तोड़ते हैं, क्या मसीह की देह की सहभागिता नहीं? इसलिए हम जो अनेक हैं, एक रोटी में सहभागी होने के कारण एक देह हैं।”
संस्कार से हमें बहुत लाभ होगा यदि यह ज्ञान हमारे हृदयों पर अंकित और छपा हो: कि हमारे भाइयों में से कोई भी हमारे द्वारा घायल, बदनाम, उपहासित, तुच्छ ठहराया गया या किसी भी रीति से ठेस पहुँचाया नहीं जा सकता, बिना इसके कि हम उसमें यीशु मसीह को भी घायल, बदनाम, उपहासित, तुच्छ और ठेस न पहुँचाएँ; कि हम अपने भाइयों से मतभेद में या उनसे अलग नहीं हो सकते, बिना यीशु मसीह से मतभेद में और अलग हुए; कि हम यीशु मसीह से प्रेम नहीं रख सकते, बिना उससे अपने भाइयों में प्रेम रखे; कि हमें अपने भाइयों की, जो हमारी देह के अंग हैं, वैसी ही देखभाल और चिन्ता करनी चाहिए जैसी हम अपनी ही देह की करते हैं; और कि जैसे हमारी देह का कोई अंग पीड़ा सहे और उसका अनुभव अन्य सब अंगों में फैल जाए, वैसे ही हमें अपने भाई को किसी विपत्ति से पीड़ित नहीं होने देना चाहिए, बिना करुणा के द्वारा उसमें अपना भाग बाँटे।
इसलिए सन्त अगस्तीन के पास यह कहने का उचित कारण था कि वह इस संस्कार को इतनी बार प्रेम का बन्धन कहता है। क्योंकि हमें परस्पर प्रेम के लिए उकसाने वाली इससे तीक्ष्ण या बेधक प्रेरणा और क्या हो सकती है कि यीशु मसीह, जो अपने आपको हमें देकर, न केवल हमें आमन्त्रित करता और अपने उदाहरण से दिखाता है कि हम एक-दूसरे को अपने आपको दें और समर्पित करें, बल्कि अपने आपको हम सबके लिए साझा बनाकर सचमुच हम सबको अपने में एक कर देता है?
परन्तु जैसे हम देखते हैं कि हमारे प्रभु-भोज की पवित्र रोटी उन लोगों के लिए मधुर और आनन्ददायक आत्मिक भोजन है जिन्हें वह यीशु मसीह को अपना जीवन पहचानना सिखाती है, जिन्हें वह धन्यवाद के लिए उभारती है, और जिन्हें वह परस्पर प्रेम के लिए प्रेरित करती है, वैसे ही इसके विपरीत, जिन्हें वह विश्वास में शिक्षा नहीं देती और स्तुति के अंगीकार तथा प्रेम के लिए नहीं उभारती, उनके लिए वह प्राणघातक विष बन जाती है।
क्योंकि जैसे शारीरिक भोजन, जब किसी ऐसे पेट में पहुँचता है जो दूषित रसों से भरा हो, तो बिगड़ जाता है और बिगड़कर लाभ से अधिक हानि करता है, वैसे ही यह आत्मिक भोजन, यदि द्वेष और कुटिलता से अपवित्र आत्मा में प्रवेश करे, तो उसे और भी बड़े विनाश में डुबो देता है। यह भोजन के किसी दोष के कारण नहीं, परन्तु इसलिए कि अविश्वास से अशुद्ध हुए लोगों के लिए कुछ भी शुद्ध नहीं है, चाहे वह परमेश्वर की आशिष से कितना ही पवित्र किया गया हो। क्योंकि जैसा सन्त पौलुस कहता है:
“जो कोई अनुचित रीति से खाता और पीता है, वह प्रभु की देह और लहू का अपराधी ठहरेगा, और प्रभु की देह को न पहचानकर अपने ही लिए दण्ड खाता और पीता है।”
—1 कुरिन्थियों 11:27, 29
यहाँ हमें ध्यान देना चाहिए कि प्रभु की देह और लहू को न पहचानना और उन्हें अनुचित रीति से ग्रहण करना एक ही बात है। क्योंकि ऐसे लोग, विश्वास की तनिक भी चिनगारी या प्रेम की किसी भावना के बिना, सूअरों की भाँति प्रभु-भोज ग्रहण करने को आगे धकेलते हैं, और प्रभु की देह को नहीं पहचानते। क्योंकि वे विश्वास नहीं करते कि यह देह उनका जीवन है, इसलिए जितना उनसे हो सके वे उसका अनादर करते हैं, उसकी सारी गरिमा उससे छीन लेते हैं, और इस रीति से ग्रहण करके उसे अपवित्र और दूषित करते हैं।
इसके अतिरिक्त, क्योंकि वे अपने भाइयों से मतभेद और बैर में हैं, फिर भी यीशु मसीह की देह के पवित्र चिह्न को अपने झगड़ों और फूट के साथ मिलाने का साहस करते हैं, इसलिए वे अपने भरसक यीशु मसीह की देह को अंग-अंग करके बाँटने और चीर डालने का सारा प्रयत्न करते हैं।
इसलिए वे उचित ही प्रभु की देह और लहू के अपराधी हैं, जिसे वे अपनी भयानक अभक्ति से इतनी लज्जाजनक रीति से अपवित्र करते हैं। इस प्रकार इस अनुचित खाने से वे अपने ही लिए दण्ड पाते हैं।
क्योंकि यद्यपि उनका यीशु मसीह पर कोई विश्वास नहीं टिका, तथापि संस्कार ग्रहण करके वे सार्वजनिक रूप से घोषणा करते हैं कि यीशु मसीह के सिवा उनके लिए कहीं उद्धार नहीं, और हर दूसरे भरोसे को त्यागते हैं। इस प्रकार वे अपने ही ऊपर दोष लगाते, अपने ही विरुद्ध गवाही देते और अपने ही दण्ड पर मुहर लगाते हैं।
इसके अतिरिक्त, क्योंकि वे घृणा और द्वेष के कारण अपने भाइयों से, अर्थात् यीशु मसीह के अंगों से, विभाजित और अलग हैं, इसलिए यीशु मसीह में उनका कोई भाग नहीं। फिर भी वे गवाही देते हैं कि एकमात्र उद्धार यीशु मसीह में सहभागी होने और उससे जुड़े रहने में है।
हमें प्रसंगवश ध्यान देना चाहिए कि संस्कार में देह की स्थानिक उपस्थिति सिद्ध करने के लिए इस अंश का इतनी बार हवाला देना व्यर्थ है। मैं सहर्ष स्वीकार करता हूँ कि सन्त पौलुस यहाँ यीशु मसीह की वास्तविक देह की बात करता है, पर जिस अर्थ में वह ऐसा करता है, वह स्पष्ट ही प्रकट है। इसलिए ऐसी आपत्ति का उत्तर देने में और समय लगाने की आवश्यकता नहीं।
ऊपर कहे गए कारण से सन्त पौलुस आज्ञा देता है:
“मनुष्य अपने आपको जाँच ले, और इसी रीति से इस रोटी में से खाए और इस कटोरे में से पीए।”
जैसा मैं समझता हूँ, उसका आशय यह था कि हर व्यक्ति अपने भीतर झाँके और विचार करे कि क्या वह हार्दिक भरोसे के साथ यीशु मसीह को अपना उद्धारकर्ता मानता है और अपने मुँह से खुलकर उसका अंगीकार करता है; क्या यीशु मसीह के उदाहरण पर चलते हुए वह अपने भाइयों को अपने आपको देने और उनके साथ अपने आपको बाँटने को तैयार है, जिनमें वह मसीह को सहभागी बनाया हुआ देखता है; क्या जैसे वह यीशु मसीह को मानता है, वैसे ही अपने सब भाइयों को मसीह की देह के अंग मानता है; और क्या वह उन्हें वैसे ही सहारा देना, बचाए रखना और उनकी सहायता करना चाहता और उसके लिए तैयार है जैसे अपनी देह के अंगों की।
इसका अर्थ यह नहीं कि विश्वास और प्रेम के ये कर्तव्य अब हममें सिद्ध हो सकते हैं। वरन् हमें प्रयत्न करना और हार्दिक अभिलाषा रखनी चाहिए कि हममें आरम्भ हुआ विश्वास प्रतिदिन और अधिक बढ़ता और दृढ़ होता जाए, और हमारा दुर्बल प्रेम पक्का होता जाए।
कुछ लोगों ने, जो मनुष्यों को संस्कार ग्रहण करने के लिए अपेक्षित योग्यता के लिए तैयार करना चाहते थे, बेचारे विवेकों को निर्दयता से झकझोरा और सताया है, फिर भी उन्हें वह कुछ नहीं सिखाया जो उन्हें जानना आवश्यक था। उन्होंने कहा है कि संस्कार को योग्य रीति से वही ग्रहण करते हैं जो अनुग्रह की अवस्था में हैं, और अनुग्रह की अवस्था का अर्थ उन्होंने यह बताया कि हर पाप से शुद्ध और निर्मल होना। इस शिक्षा के अनुसार, जो भी मनुष्य कभी पृथ्वी पर जीवित रहा है या अब रहता है, वह इस संस्कार के उपयोग से बाहर कर दिया जाएगा।
क्योंकि यदि हमें अपनी योग्यता अपने ही भीतर ढूँढ़नी हो, तो हम नाश हुए। हम विनाश और घबराहट के सिवा कुछ आशा नहीं कर सकते। चाहे हम अपनी सारी शक्ति लगा दें, हम और कुछ सिद्ध नहीं करेंगे, सिवाय इसके कि अपने भीतर कोई योग्यता खोजने में यथासम्भव परिश्रम करने के बाद अन्ततः पहले से भी अधिक अयोग्य ठहरें।
इस घाव को भरने के लिए उन्होंने योग्यता प्राप्त करने का एक उपाय गढ़ा है: अपने विवेक की उचित जाँच के बाद हमें पश्चाताप के खेद (contrition), पाप-स्वीकार और प्रायश्चित्त-कर्म (satisfaction) के द्वारा अपनी अयोग्यता को धो डालना है।
इस शुद्धि का स्वरूप हम पहले समझा चुके हैं, जहाँ इस विषय पर विचार करना अधिक उपयुक्त था।
वर्तमान विषय के विषय में मैं कहता हूँ कि ये उपाय और सान्त्वनाएँ उन विवेकों के लिए बहुत ही निर्बल और निःसार हैं जो अपने पाप की भयावहता से व्याकुल और पस्त, पीड़ित और आतंकित हैं। क्योंकि यदि हमारा प्रभु अपनी मनाही द्वारा किसी को अपने भोज में सहभागी होने नहीं देता जब तक वह धर्मी और निर्दोष न हो, तो मनुष्य को कम निश्चयता नहीं चाहिए कि वह निश्चित हो सके कि उसके पास वह धार्मिकता है जो, जैसा वह सुनता है, परमेश्वर चाहता है।
परन्तु हमें यह निश्चयता कहाँ मिलेगी कि जिन्होंने अपने भरसक सब कुछ कर लिया, उन्होंने इस प्रकार परमेश्वर के प्रति अपना कर्तव्य पूरा कर दिया? और यदि ऐसा हो भी, तो कब कोई यह भरोसा करने का साहस करेगा कि उसने सचमुच वह सब कर लिया जो उसके वश में था? क्योंकि इस रीति से हमें अपनी योग्यता की कोई निश्चित निश्चयता नहीं दी जाती, इसलिए संस्कार का प्रवेश-द्वार उस भयानक मनाही के कारण सदा बन्द और बाधित रहेगा:
“जो कोई अनुचित रीति से खाता और पीता है, वह अपने ऊपर दण्ड खाता और पीता है।”
अब इस शिक्षा के स्वरूप का और यह कि वह किस रचयिता से निकली है, निर्णय करना सरल है, क्योंकि वह बेचारे पापियों को इस संस्कार की सारी सान्त्वना से वंचित और रिक्त कर देती है, जिसमें सुसमाचार की सारी मधुरता हमें दी गई थी। शैतान मनुष्यों के विनाश का इससे सीधा मार्ग शायद ही सोच पाता कि उन्हें इस प्रकार धोखा देकर सुन्न कर दे कि वे उस भोजन की मधुरता का कभी स्वाद न चखें जिससे उनका परम दयालु स्वर्गीय पिता उन्हें खिलाना चाहता था।
इसलिए ताकि हम ऐसी उलझन और इतनी गहरी खाई में न गिरें, आओ हम पहचानें कि ये पवित्र प्रबन्ध रोगियों के लिए औषधि, पापियों के लिए बल और कंगालों के लिए दान हैं। यदि ऐसे कोई लोग मिल भी सकें, तो वे पवित्र, धर्मी और धनवानों के किसी काम के न होते। क्योंकि जब यीशु मसीह उनमें भोजन के रूप में हमें दिया जाता है, तो हम सहज समझते हैं कि उसके बिना हम मूर्छित होते और नाश होते हैं। और जब वह हमें जीवन के रूप में दिया जाता है, तो हम समझते हैं कि उसके बिना हम अपने आप में सर्वथा मरे हुए हैं।
इसलिए परमेश्वर के सम्मुख लाने के लिए हमारी एकमात्र और सर्वोत्तम योग्यता यही है कि हम उसके सामने अपनी नीचता और अयोग्यता रखें, ताकि वह अपनी दया से हमें अपने योग्य बना दे; अपने आप में लज्जित हों, ताकि उसमें सान्त्वना पाएँ; अपने आप में दीन हों, ताकि उसमें ऊँचे किए जाएँ; अपने ऊपर दोष लगाएँ, ताकि उसमें धर्मी ठहराए जाएँ; और अपने आप में मरे हुए हों, ताकि उसमें जिलाए जाएँ।
इसके अतिरिक्त, जो एकता वह अपने भोज में हमें सौंपता है, उसकी हमें लालसा और खोज करनी चाहिए। और जैसे वह हम सबको अपने में एक करता है, वैसे ही हमें चाहिए कि हम सबमें एक इच्छा, एक हृदय और एक वाणी हो।
यदि हमने इन बातों पर सावधानी से विचार किया होता, तो हमें ऐसे विचार कभी न सताते: हम, जो हर भलाई से रिक्त और वंचित, पाप के दागों से अशुद्ध और संक्रमित, और अधमरे हैं, प्रभु की देह को योग्य रीति से कैसे खा सकते हैं?
वरन् हम स्मरण रखते कि हम कंगाल की भाँति एक कृपालु दानी के पास, रोगी की भाँति वैद्य के पास, और पापी की भाँति उद्धारकर्ता के पास आते हैं। हम समझते कि परमेश्वर जो योग्यता चाहता है वह पहले और मुख्यतः विश्वास में है, जो सब कुछ परमेश्वर को मानता और सौंपता है और अपने लिए कुछ नहीं; और दूसरे प्रेम में, जिसे अपनी अपूर्णता में भी परमेश्वर के सामने प्रस्तुत करना पर्याप्त है, ताकि वह उसे बढ़ाए और सुधारे, क्योंकि वह सिद्धता में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता।
कुछ अन्य लोग हमसे सहमत हैं कि योग्यता विश्वास और प्रेम में है, फिर भी इस योग्यता की माप के विषय में उन्होंने बड़ी भूल की है। वे विश्वास की ऐसी सिद्धता माँगते हैं जिसमें बिलकुल कुछ और जोड़ा न जा सके, और ऐसा प्रेम जो उस प्रेम के बराबर हो जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हम पर दिखाया। परन्तु इसी माँग से वे हर किसी को इस पवित्र भोज के ग्रहण से उतना ही दूर हटाते और भगाते हैं जितना ऊपर बताए गए लोग। क्योंकि यदि उनका मत प्रबल होता, तो कोई भी उसे ग्रहण न करता सिवाय अनुचित रीति से, क्योंकि बिना किसी अपवाद के हर कोई अपूर्णता का दोषी और अपराधी पाया जाता।
सचमुच यह अत्यन्त अज्ञानता—बल्कि मूर्खता कहें तो भी अनुचित नहीं—थी कि संस्कार ग्रहण करने के लिए ऐसी सिद्धता माँगी जाए जो संस्कार को ही निरर्थक और अनावश्यक बना दे। क्योंकि वह सिद्ध लोगों के लिए नहीं, परन्तु निर्बल और दुर्बल लोगों के लिए स्थापित किया गया था, ताकि उन्हें उसमें जो कमी है, विश्वास में भी और प्रेम में भी, उसके लिए जगाए, उभारे, प्रेरित करे और अभ्यस्त करे।
इस संस्कार के विषय में अब तक जो हमने कहा है, वह भली-भाँति दर्शाता है कि यह इसलिए स्थापित नहीं किया गया था कि वर्ष में एक बार केवल कर्तव्य के रूप में ग्रहण किया जाए, जैसा अब सामान्य रीति है। वरन् इसका अभिप्राय था कि सब मसीही इसे बार-बार उपयोग में लाएँ, ताकि यीशु मसीह के दुःखभोग का स्मरण उन्हें प्रायः दिलाया जाए। इस स्मरण और याद से उनका विश्वास सँभला और दृढ़ किया जाए, और वे स्वयं प्रभु के प्रति अंगीकार और स्तुति अर्पित करने तथा उसकी भलाई को बड़ा मानने और प्रचारित करने के लिए उभारे और प्रेरित किए जाएँ। अन्ततः उनका आपसी प्रेम पोषित और बनाए रखा जाए, और वे एक-दूसरे के प्रति उस प्रेम की गवाही दें, यीशु मसीह की देह की एकता में उसका बन्धन पहचानते हुए।
क्योंकि जब कभी हम प्रभु की देह के चिह्न में सहभागी होते हैं, तो हम मानो लिखित प्रतिज्ञा द्वारा प्रेम के हर कर्तव्य के लिए एक-दूसरे से बँध जाते हैं, ताकि हममें से कोई ऐसा कुछ न करे जिससे उसके भाई को ठेस पहुँचे, और कोई ऐसी बात न छोड़े जिससे आवश्यकता पड़ने पर वह उसकी सहायता और सहारा दे सके।
सन्त लूका बताता है कि प्रेरितिक कलीसिया की यही रीति थी, जब वह कहता है:
“वे प्रेरितों से शिक्षा पाने और संगति रखने—अर्थात् दान देने—में और रोटी तोड़ने में और प्रार्थना करने में लौलीन रहे।”
इसलिए यह स्थापित रीति होनी चाहिए थी कि कलीसिया की कोई सभा वचन के बिना, दान के बिना, भोज की सहभागिता के बिना और प्रार्थनाओं के बिना न हो।
सन्त पौलुस के लेखों से भी यह युक्तिसंगत रूप से अनुमान लगाया जा सकता है कि यही क्रम कुरिन्थुस की कलीसिया में स्थापित था। वस्तुतः वह रीति जो लोगों को वर्ष में केवल एक बार सहभागी होने की आज्ञा देती है, निश्चय ही शैतान का आविष्कार है, चाहे उसे किसी ने भी चलाया हो।
कहा जाता है कि रोम के अध्यक्ष जेफिरिनुस (Zephyrinus) इस विधि के रचयिता थे, यद्यपि मैं नहीं मानता कि उसके समय में वह वैसी थी जैसी अब हो गई है। जहाँ तक उसका सम्बन्ध था, सम्भव है कि उसकी स्थापना ने उस समय की परिस्थितियों को देखते हुए अपनी कलीसिया के लिए उचित प्रबन्ध किया हो। क्योंकि इसमें सन्देह नहीं कि तब पवित्र भोज विश्वासियों को जब कभी वे मण्डली के रूप में एकत्र होते, दिया जाता था, और उनकी एक बड़ी संख्या उसमें सहभागी होती थी।
परन्तु क्योंकि ऐसा शायद ही कभी होता था कि वे सब एक साथ एक समय सहभागी हों, और जो अविश्वासियों और मूर्तिपूजकों के बीच रहते थे उन्हें किसी बाहरी चिह्न से अपने विश्वास की गवाही देनी होती थी, इसलिए इस पवित्र पुरुष ने व्यवस्था और सुशासन के लिए एक विशेष दिन ठहराया, जिसमें रोम की सारी मसीही प्रजा हमारे प्रभु के भोज में सहभागी होकर अपने विश्वास का अंगीकार करे।
फिर भी इस कारण वे बार-बार सहभागी होना नहीं छोड़ते थे, क्योंकि कुछ ही समय पहले अनाकलेतुस (Anacletus) ने, जो रोम का अध्यक्ष था, यह रीति ठहराई थी कि सब मसीही प्रतिदिन सहभागी हों। परन्तु जेफिरिनुस की स्थापना, जो अन्यथा अच्छी थी, बाद में बुराई में बदल गई जब वर्ष में एक बार भोज की निश्चित व्यवस्था का नियम बना दिया गया। परिणाम यह हुआ कि लगभग सभी, एक बार सहभागी होकर और अपने को पूरे वर्ष के लिए अपना कर्तव्य पूरी तरह निभाया हुआ मानकर, शेष वर्ष सो जाते हैं।
रीति बिलकुल भिन्न होनी चाहिए थी। हमारे प्रभु का भोज मसीही मण्डली को कम से कम प्रति सप्ताह एक बार दिया जाना चाहिए था, और उन प्रतिज्ञाओं की घोषणा होनी चाहिए थी जिनके द्वारा हम उसमें आत्मिक रीति से खिलाए और पोषित किए जाते हैं। निश्चय ही किसी को उसे ग्रहण करने के लिए विवश नहीं किया जाना चाहिए था, पर सबको इसके लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए था, और जो उपेक्षा करते उन्हें डाँटा और सुधारा जाना चाहिए था। तब सब मिलकर, भूखों की भाँति, ऐसी दावत के लिए एकत्र होते।
इसलिए मुझे आरम्भ से ही शोक करने का उचित कारण था कि यह रीति, जो हमें वर्ष का एक दिन देती है और शेष सारे समय हमें निष्क्रिय और सोया हुआ छोड़ देती है, शैतान की चालाकी से चलाई गई।
उसी आविष्कार से एक और विधि निकली, जिसने परमेश्वर की प्रजा के अधिकांश लोगों से भोज का एक भाग छीन लिया और रोक रखा: अर्थात् लहू का चिह्न। क्योंकि वह केवल मुण्डे हुए और तेल लगाए गए कुछ पुरुषों के लिए सुरक्षित रखा गया, इसलिए वह सामान्यजन और अपवित्रों के लिए वर्जित कर दिया गया—क्योंकि परमेश्वर की निज सम्पत्ति को वे यही पदवियाँ और नाम देते हैं।
अनन्त परमेश्वर की आज्ञा और विधि यह है:
“तुम सब इसमें से पीओ।”
फिर भी मनुष्य इसे एक नए और विपरीत नियम से रद्द और निरस्त करने का साहस करता है, यह ठहराकर कि सब इसमें से न पीएँ। और ऐसे विधिकर्ता परमेश्वर से बिना कारण झगड़ते न दिखें, इसलिए वे उन दुरुपयोगों का हवाला देते हैं जो कटोरा सबको सुलभ कराने पर उत्पन्न हो सकते थे, मानो परमेश्वर की अनन्त बुद्धि ने इन्हें न पहले देखा था और न इन पर विचार किया था।
इसके अतिरिक्त वे चतुराई से तर्क करते हैं कि दोनों के लिए एक चिह्न पर्याप्त है। वे कहते हैं, “क्योंकि यदि वह देह है, तो वह पूरा यीशु मसीह है, जो अब अपनी देह से अलग या पृथक नहीं किया जा सकता। इसलिए देह में लहू समाया है।”
देखो हमारी बुद्धि और परमेश्वर के बीच कैसा मेल है, जैसे ही मानवीय तर्क को ज़रा-सी स्वतन्त्रता मिलती है कि वह बेलगाम दौड़े और अपनी चतुराई का प्रदर्शन करे! हमारा प्रभु रोटी की ओर संकेत करके उसे अपनी देह कहता है; कटोरे की ओर संकेत करके उसे अपना लहू कहता है। परन्तु मानवीय तर्क और बुद्धि का दुस्साहस इसके विपरीत उत्तर देता है कि रोटी लहू है और दाखमधु देह है—मानो हमारे प्रभु ने अपनी देह और अपने लहू को, शब्दों में भी और चिह्नों में भी, बिना कारण और प्रयोजन के अलग किया हो; और मानो किसी ने कभी यीशु मसीह की देह या लहू को परमेश्वर और मनुष्य दोनों कहा सुना हो।
निश्चय ही यदि वह अपने सम्पूर्ण व्यक्तित्व को सूचित करना चाहता, तो वह कहता, “यह मैं हूँ,” जैसा वह पवित्रशास्त्र में सामान्यतः बोलता है, इसके स्थान पर कि:
“यह मेरी देह है। यह मेरा लहू है।”
—मत्ती 26:26, 28
मैं भली-भाँति जानता हूँ कि शैतान के सेवक—जैसी उनकी अच्छी रीति है जब वे पवित्रशास्त्र के साथ उपहासपूर्वक व्यवहार करते हैं—यहाँ हमारी हँसी उड़ाते और यह बहस करते हैं कि यीशु मसीह ने इस भोज में केवल अपने प्रेरितों को सहभागी बनाया, जिन्हें वह पहले ही बलि चढ़ानेवालों (sacrificers) की श्रेणी में, जिसे वे याजकपद कहते हैं, नियुक्त और अभिषिक्त कर चुका था।
परन्तु मैं चाहूँगा कि वे पाँच प्रश्नों के उत्तर दें, जिनसे वे अपने झूठों समेत सहज ही दोषी ठहराए बिना न बचेंगे।
पहला, परमेश्वर के वचन से इतनी दूर यह व्याख्या उन पर किस आकाशवाणी से प्रकट हुई? पवित्रशास्त्र बताता है कि यीशु मसीह के साथ बारह बैठे थे, परन्तु वह मसीह की गरिमा को इतना धुँधला नहीं करता कि उन्हें बलि चढ़ानेवाले कहे—जिस पदवी के विषय में हम आगे उपयुक्त स्थान पर कहेंगे। और यद्यपि उसने तब बारहों को संस्कार दिया, तथापि उसने उन्हें आज्ञा दी कि वे भी ऐसा ही करें, अर्थात् आपस में उसी रीति से उसे बाँटें।
दूसरा, उस उत्तम युग में—प्रेरितों से लेकर एक हज़ार वर्ष बाद तक—बिना किसी अपवाद के सबको संस्कार के दोनों भागों का सहभागी क्यों बनाया गया? क्या प्राचीन कलीसिया इस बात से अनजान थी कि यीशु मसीह ने अपने भोज में किस मण्डली को सहभागी किया था? यहाँ पीछे हटना या टालमटोल करना निर्लज्जता की पराकाष्ठा होगी। कलीसियाई इतिहास और प्राचीन पिताओं के लेख सहज उपलब्ध हैं, और वे इस तथ्य की भरपूर और स्पष्ट गवाही देते हैं।
तीसरा, यीशु मसीह ने रोटी के विषय में केवल इतना क्यों कहा कि वे उसे खाएँ, पर कटोरे के विषय में कहा कि सब उसमें से पीएँ—जो उन्होंने किया भी—मानो उसने जान-बूझकर इस शैतानी दुष्टता को पहले ही रोकना और टालना चाहा हो?
चौथा, यदि हमारा प्रभु, जैसा वे दावा करते हैं, केवल बलि चढ़ानेवालों को ही अपने भोज के योग्य मानता था, तो कौन मनुष्य कभी इतना ढीठ और धृष्ट होता कि दूसरों को उसमें सहभागी होने दे जब वे हमारे प्रभु द्वारा बाहर रखे गए थे—विशेषकर इसलिए कि यह सहभागिता ऐसा दान है जिस पर उसकी आज्ञा के बिना, जो अकेला इसे दे सकता था, किसी का अधिकार नहीं हो सकता? और वस्तुतः वे आज किस दुस्साहस से यीशु मसीह की देह का चिह्न साधारण लोगों को बाँटने का काम करते हैं, जबकि उन्हें ऐसा करने की अनुमति देने वाली हमारे प्रभु की न कोई आज्ञा है न कोई उदाहरण?
पाँचवाँ, क्या सन्त पौलुस झूठ बोल रहा था जब उसने कुरिन्थियों से कहा कि जो वह उन्हें सिखाता है वह उसने प्रभु से पाया है? क्योंकि वह आगे घोषित करता है कि इस शिक्षा के अनुसार हर किसी को बिना भेद के भोज के दोनों भागों में सहभागी होना था।
और यदि सन्त पौलुस ने हमारे प्रभु से सीखा कि हर किसी को, बिना भेद या अन्तर के, उसमें सहभागी होने देना है, तो जो लोग परमेश्वर की लगभग सारी प्रजा को बहिष्कृत और अस्वीकृत करते हैं, वे विचार करें कि उन्होंने ऐसा करना किससे सीखा। क्योंकि वे परमेश्वर को अपना रचयिता अब नहीं कह सकते, जिसमें न हाँ और न नहीं है—अर्थात् जो न बदलता है और न अपना खण्डन करता है।
फिर भी हम ऐसी घृणित बातों को कलीसिया के नाम और पदवी का आवरण पहनाते हैं और उसी आड़ में उनका बचाव करते हैं, मानो ये मसीह-विरोधी ही कलीसिया हों—ये मनुष्य जो यीशु मसीह की शिक्षा और विधियों को इतनी सहजता से पैरों तले रौंदते, उलटते और मिटाते हैं—या मानो वह प्रेरितिक कलीसिया, जिसमें मसीहियत अपनी सारी उत्कृष्टता में फली-फूली, कलीसिया ही न थी।
इन आविष्कारों और इन जैसे अन्य आविष्कारों से शैतान ने यीशु मसीह के पवित्र भोज में अपना अन्धकार फैलाने और मिलाने का प्रयत्न किया है, ताकि उसे बिगाड़े, विकृत करे और धुँधला करे, या कम से कम उसकी शुद्धता को कलीसिया में बनाए और सुरक्षित रखे जाने से रोके।
परन्तु इस घृणित कार्य की पराकाष्ठा तब हुई जब उसने ऐसा रूप स्थापित किया जिससे यह पवित्र भोज न केवल धुँधला और विकृत किया गया, वरन् पूरी तरह मिटा और निरस्त कर दिया गया, ऐसा कि वह मनुष्यों की स्मृति से लुप्त और ओझल हो गया। यह तब हुआ जब उसने लगभग सारे संसार को इस महामारी-रूपी भ्रम से अन्धा कर दिया कि मिस्सा एक बलिदान और भेंट है जिससे पापों की क्षमा प्राप्त होती है।
मैं जानता हूँ कि इस महामारी ने कितनी गहरी जड़ें जमा ली हैं, भलाई के कितने बड़े आवरण के नीचे यह छिपी है, कैसे यह अपने को यीशु मसीह के नाम से ढँकती है, और कितने लोग मानते हैं कि विश्वास का सारा सार मिस्सा के एक ही नाम में समाया है। परन्तु जब परमेश्वर के वचन से अत्यन्त स्पष्ट रूप से सिद्ध हो जाए कि यह मिस्सा, चाहे कितनी ही सजी-सँवरी हो, यीशु मसीह का घोर अनादर करती है, उसके क्रूस को दबाती और गाड़ती है, उसकी मृत्यु को विस्मृति में डालती है, उस लाभ से हमें वंचित करती है जो उससे हमें मिला, और उस संस्कार को नष्ट और बिखेर देती है जिसमें उस मृत्यु का स्मरण हमारे लिए छोड़ा गया था—तो क्या उसकी कोई ऐसी गहरी जड़ें होंगी जिन्हें यह अत्यन्त सामर्थी कुल्हाड़ी, परमेश्वर का वचन, काट, उखाड़ और गिरा न सके? क्या कोई ऐसा सुन्दर आवरण होगा जिसके नीचे छिपी बुराई इस ज्योति से उजागर न हो सके?
इसलिए पहले हम वह दिखाएँ जो हमने कहा था: कि मिस्सा में यीशु मसीह के विरुद्ध असहनीय निन्दा और अनादर किया जाता है। क्योंकि वह पिता द्वारा याजक और महायाजक नियुक्त और अभिषिक्त किया गया, केवल कुछ समय के लिए नहीं, जैसा हम पुराने नियम के अधीन नियुक्त लोगों के विषय में पढ़ते हैं। क्योंकि उनके जीवन मरणशील थे, इसलिए उनका याजकपद और पद अमर नहीं हो सकता था। अतः उनके मरने के बाद उनके स्थान पर उत्तराधिकारी नियुक्त करने पड़ते थे। परन्तु यीशु मसीह, जो अमर है, को अपने स्थान पर किसी प्रतिनिधि की आवश्यकता नहीं।
इसलिए पिता द्वारा वह मलिकिसिदक की रीति पर सदा के लिए याजक नियुक्त किया गया, ताकि वह याजकपद का कार्य अनन्त और निरन्तर करता रहे।
“तू मलिकिसिदक की रीति पर सदा के लिए याजक है।”
—भजन संहिता 110:4; इब्रानियों 7:17
यह भेद बहुत पहले मलिकिसिदक में दर्शाया गया था, जो पवित्रशास्त्र में एक बार जीवित परमेश्वर के याजक के रूप में प्रस्तुत किए जाने के बाद वहाँ फिर कभी उल्लिखित नहीं होता, मानो वह सदा बिना अन्त के जीवित रहा हो। इसी समानता से यीशु मसीह उसकी रीति पर याजक कहलाया।
अब, जो प्रतिदिन बलिदान चढ़ाते हैं, उन्हें अनिवार्य रूप से भेंट चढ़ाने के लिए याजकों की आवश्यकता होती है, और ये याजक यीशु मसीह के स्थान पर उसके उत्तराधिकारियों और प्रतिनिधियों के रूप में रखे जाते हैं। इस प्रतिस्थापन से वे न केवल यीशु मसीह को उसके सम्मान से वंचित करते और उसके अनन्त याजकपद का विशेषाधिकार छीनते हैं, वरन् उसे उसके पिता के दाहिने हाथ से गिराने का भी प्रयत्न करते हैं, जहाँ वह अमर होकर तब तक नहीं बैठ सकता जब तक वह साथ ही सदा याजक न बना रहे।
वे यह न कहें कि उनके बलि चढ़ानेवाले यीशु मसीह के प्रतिनिधि बनाकर इस प्रकार नहीं रखे गए मानो वह मर चुका हो, वरन् केवल उसके अनन्त याजकपद के सहायक की भाँति सेवा करते हैं, जिससे वह याजकपद सदा अपनी उचित अवस्था में बना रहता है। क्योंकि प्रेरित के शब्द उन्हें इतनी कसकर दबाते हैं कि ऐसा बच निकलना सम्भव नहीं:
“वे बहुत से याजक बनाए गए क्योंकि मृत्यु उन्हें बने रहने नहीं देती थी; पर यीशु मसीह, क्योंकि वह सदा बना रहता है, उसका याजकपद अटल है।”
इसलिए यीशु मसीह, जिसे मृत्यु रोक नहीं सकती, अकेला खड़ा है और उसे साथियों की आवश्यकता नहीं।
मिस्सा पर लगाया गया दूसरा आरोप यह है कि वह यीशु मसीह के क्रूस और दुःखभोग को गाड़ती और दबाती है। यह निश्चय ही अत्यन्त सत्य है। क्योंकि यदि यीशु मसीह ने क्रूस पर अपने आपको बलिदान के रूप में इसलिए चढ़ाया कि हमें सदा के लिए पवित्र करे और हमारे लिए अनन्त छुटकारा प्राप्त करे, तो निःसन्देह उस बलिदान का प्रभाव और सामर्थ्य बिना अन्त के बना रहता है।
अन्यथा हम उसे उन बैलों और बछड़ों से अधिक महत्त्व न देते जो व्यवस्था के अधीन चढ़ाए जाते थे, जिनकी भेंटें इसी बात से निष्फल, निर्बल और सब प्रभाव और सामर्थ्य से रिक्त सिद्ध होती हैं कि वे इतनी बार दोहराई जाती थीं। इसलिए हमें या तो यह मानना होगा कि जो बलिदान यीशु मसीह ने क्रूस पर चढ़ाया उसमें अनन्त शुद्धि और पवित्रीकरण की सामर्थ्य न थी, या यह कि यीशु मसीह ने एक ही बार सदा के लिए एक बलिदान चढ़ाया।
प्रेरित यही कहता है:
“मसीह, महान याजक और महायाजक, युगों के अन्त में एक बार प्रकट हुआ ताकि अपने ही बलिदान के द्वारा पाप को मिटा दे, नष्ट करे और समाप्त कर दे।”
फिर:
“परमेश्वर की इच्छा यही थी कि हम यीशु मसीह की देह के एक ही बार सदा के लिए चढ़ाए जाने के द्वारा पवित्र किए जाएँ।”
और फिर:
“एक ही भेंट से उसने उन्हें, जो पवित्र किए जाते हैं, सदा के लिए सिद्ध कर दिया है।”
फिर वह यह उल्लेखनीय बात जोड़ता है:
“जहाँ पापों की क्षमा एक बार प्राप्त हो चुकी, वहाँ फिर कोई भेंट शेष नहीं रहती।”
यही यीशु मसीह ने भी अपने अन्तिम वचन में सूचित किया, जब वह अपना आत्मा सौंपने को था:
“पूरा हुआ।”
हम मरते हुए लोगों के अन्तिम शब्दों को गम्भीर आज्ञाएँ मानने के आदी हैं।
मरते हुए यीशु मसीह हमें गवाही देता है कि उसके एक ही बलिदान से हमारे उद्धार से सम्बन्धित सब कुछ सिद्ध और पूरा हो गया। फिर भी हम उसमें प्रतिदिन असंख्य और बलिदान जोड़ते हैं, मानो वह अधूरा हो, जबकि यीशु मसीह ने उसकी सिद्धता हमें इतनी स्पष्टता से सौंपी और घोषित की है।
जब परमेश्वर का परम पवित्र वचन न केवल दृढ़ता से कहता है, वरन् ऊँचे स्वर से पुकारकर गम्भीरता से घोषित करता है कि यह बलिदान एक बार सिद्ध हो चुका और इसकी सामर्थ्य और प्रभाव अनन्त हैं, तब क्या जो अन्य बलिदान ढूँढ़ते और माँगते हैं वे उसे अपूर्णता और निर्बलता का दोषी नहीं ठहराते? और मिस्सा, जो इस शर्त पर स्थापित हुई कि प्रतिदिन एक लाख बलिदान चढ़ाए जाएँ, किस ओर ले जाती है, सिवाय इसके कि यीशु मसीह का दुःखभोग—जिससे उसने अपने आपको पिता के सम्मुख एकमात्र बलिदान के रूप में चढ़ाया—गड़ा और दबा रहे? क्या कोई है, जब तक कि वह पूरी तरह अन्धा न हो, जो यह न देखे कि यह शैतान का परमेश्वर के स्पष्ट और प्रकट सत्य का प्रतिरोध करने और उससे लड़ने का ढीठ प्रयास था?
मैं उस छल को भली-भाँति जानता हूँ जिससे यह झूठ का पिता अपनी चालाकी को छिपाया करता है, और हमें समझाना चाहता है कि ये अनेक भिन्न बलिदान नहीं, वरन् एक ही बलिदान है जो बार-बार दोहराया जाता है। परन्तु उसके अन्धकार के ये बादल बिना कठिनाई के सहज ही छँट जाते हैं। क्योंकि अपने सारे तर्क में प्रेरित न केवल यह दृढ़ता से कहता है कि कोई अन्य बलिदान नहीं हैं, वरन् यह कि यह एक बलिदान एक ही बार चढ़ाया गया और इसे कभी दोहराना नहीं चाहिए।
परन्तु हमें सुनना चाहिए कि मिस्सा के पक्षधर अपने बलिदानों की स्थापना किस नींव पर करते हैं। वे मलाकी की भविष्यद्वाणी का सहारा लेते हैं, जिसमें हमारा प्रभु घोषित करता है:
“सारे संसार में मेरे नाम के लिए धूप जलाया जाएगा, और शुद्ध भेंट चढ़ाई जाएगी।”
वे ऐसा तर्क करते हैं मानो यह कोई नई या अनोखी बात हो कि भविष्यद्वक्ता अन्यजातियों की बुलाहट की चर्चा करते समय परमेश्वर की आत्मिक आराधना को व्यवस्था की रीतियों से चित्रित करते हैं, ताकि अपने युग के लोगों को अधिक परिचित रीति से दिखाएँ कि अन्यजातियाँ परमेश्वर की वाचा की सच्ची सहभागिता में कैसे लाई जाएँगी। वस्तुतः भविष्यद्वक्ता सामान्यतः उन बातों का वर्णन, जो सुसमाचार के अधीन पूरी होनी थीं, अपने ही समय के प्रतीकों के द्वारा करते थे।
यह उदाहरणों से अधिक सरलता से समझ में आएगा। यह कहने के बजाय कि सब जातियाँ परमेश्वर की ओर फिरेंगी, वे कहते हैं:
“वे यरूशलेम को चढ़ जाएँगे।”
यह कहने के बजाय कि दक्षिण और पूर्व के लोग परमेश्वर की आराधना करेंगे, वे कहते हैं कि वे अपने देशों की सम्पत्ति भेंट के रूप में चढ़ाएँगे। यह दिखाने के लिए कि मसीह के प्रकाशन में विश्वासियों को कितना बड़ा और भरपूर ज्ञान दिया जाएगा, वे कहते हैं:
“तुम्हारे बेटे-बेटियाँ भविष्यद्वाणी करेंगे, तुम्हारे जवान दर्शन देखेंगे, और तुम्हारे बूढ़े स्वप्न देखेंगे।”
परन्तु क्योंकि इस बोलने की रीति के उदाहरण पर्याप्त बार मिलते हैं, इसलिए मैं उनमें से बहुतों को गिनाने में समय नहीं लगाऊँगा।
ये बेचारे भ्रमित लोग अपनी मिस्सा के सिवा कोई बलिदान न पहचानकर घोर धोखे में हैं, क्योंकि विश्वासी अब सचमुच परमेश्वर के लिए बलिदान चढ़ाते हैं और उसे शुद्ध भेंट अर्पित करते हैं, जिसके विषय में हम शीघ्र कहेंगे।
अब मैं मिस्सा के तीसरे प्रभाव पर आता हूँ, जहाँ हमें समझाना है कि वह यीशु मसीह की सच्ची और अद्वितीय मृत्यु को मनुष्यों की स्मृति से कैसे मिटाती और हटाती है। क्योंकि जैसे मनुष्यों में वसीयत की पुष्टि वसीयत करनेवाले की मृत्यु पर निर्भर होती है, वैसे ही हमारे प्रभु ने अपनी मृत्यु से उस वसीयत की पुष्टि की जिसके द्वारा उसने हमें हमारे पापों की क्षमा और अनन्त धार्मिकता दी।
जो लोग इस वसीयत को बदलने या इसमें नवीनता लाने का साहस करते हैं, वे उसकी मृत्यु को अस्वीकार करते और निरर्थक मानते हैं। और मिस्सा एक नई और सर्वथा भिन्न वसीयत के सिवा क्या है? क्योंकि क्या हर मिस्सा पापों की एक नई क्षमा और धार्मिकता की एक नई प्राप्ति की प्रतिज्ञा नहीं करती, ऐसा कि अब उतनी ही वसीयतें हैं जितनी मिस्साएँ?
तो फिर यीशु मसीह फिर से आए और इस नई वसीयत की पुष्टि एक और मृत्यु से करे—या यों कहें कि असंख्य मृत्युओं से, उन असंख्य वसीयतों के लिए जो मिस्साओं में समाई हैं। तब क्या मैंने आरम्भ में ठीक नहीं कहा था कि मिस्साओं के द्वारा यीशु मसीह की एकमात्र सच्ची मृत्यु मिटा दी और भुला दी जाती है?
इसके अतिरिक्त, क्या मिस्सा सीधे यीशु मसीह को फिर मार डालने और घात करने की ओर नहीं ले जाती, यदि यह सम्भव होता? क्योंकि जैसा प्रेरित कहता है:
“जहाँ वसीयत है, वहाँ वसीयत करनेवाले की मृत्यु का होना अवश्य है।”
मिस्सा यीशु मसीह की एक नई वसीयत प्रस्तुत करने का दावा करती है; इसलिए उसे उसकी मृत्यु चाहिए।
इसके अतिरिक्त, जो बलिदान चढ़ाया जाता है उसका वध और होम किया जाना अनिवार्य है। यदि हर मिस्सा में यीशु मसीह की बलि चढ़ाई जाती है, तो हर क्षण, हज़ार स्थानों में, उसे क्रूरता से मारा और घात किया जाना चाहिए। यह मेरा तर्क नहीं, प्रेरित का है:
“यदि यीशु मसीह को अपने आपको बार-बार चढ़ाना होता, तो उसे जगत की उत्पत्ति से बार-बार दुःख उठाना पड़ता।”
अब हमें मिस्सा के चौथे कार्य पर विचार करना है: अर्थात् यह कि वह हमें उस लाभ से वंचित करती है जो यीशु मसीह की मृत्यु से हमें मिला, क्योंकि वह हमें उसे पहचानने और उस पर विचार करने से रोकती है। क्योंकि जब कोई मिस्सा में एक नया छुटकारा देखता है, तब कौन विश्वास करेगा कि वह यीशु मसीह की मृत्यु से छुड़ाया गया? जब वह वहाँ एक और क्षमा देखता है, तब कौन भरोसा करेगा कि उसके पाप वहाँ क्षमा हुए?
और कोई यह कहकर भी न बच निकले कि हम मिस्सा में पापों की क्षमा केवल इसलिए पाते हैं कि वह पहले ही यीशु मसीह की मृत्यु से प्राप्त हो चुकी थी। क्योंकि इसका अर्थ इसके सिवा कुछ नहीं कि यीशु मसीह द्वारा हम इस शर्त पर छुड़ाए गए कि हम स्वयं अपने आपको छुड़ाएँ।
क्योंकि शैतान के सेवकों ने यही शिक्षा बोई है, और आज वे इसी की रक्षा कोलाहल, तलवार और आग से करते हैं: कि जब हम मिस्सा में यीशु मसीह को पिता के सम्मुख चढ़ाते हैं, तो इस चढ़ावे के कार्य से हम पापों की क्षमा पाते और यीशु मसीह के दुःखभोग में सहभागी बनाए जाते हैं। तब यीशु मसीह के दुःखभोग के लिए क्या शेष रहता है, सिवाय इसके कि वह छुटकारे का एक उदाहरण मात्र हो जिससे हम अपने ही छुड़ानेवाले बनना सीखें?
अब मैं मिस्सा के अन्तिम “लाभ” पर आता हूँ: कि वह पवित्र भोज, जिसमें हमारे प्रभु ने अपने दुःखभोग का स्मरण अंकित और छपा हुआ छोड़ा, मिस्सा के द्वारा हटा दिया, खो दिया और मिटा दिया गया है। क्योंकि भोज परमेश्वर का दान है जिसे धन्यवाद के साथ लिया और ग्रहण किया जाना चाहिए। इसके विपरीत, मिस्सा का बलिदान परमेश्वर को चुकाए गए मूल्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे वह हमसे प्रायश्चित्त के रूप में ग्रहण करता है।
जितना अन्तर लेने और देने में है, उतना ही अन्तर संस्कार और बलिदान में है। और यह वस्तुतः मनुष्य की ओर से सबसे दयनीय कृतघ्नता है: जहाँ उसे धन्यवाद के साथ ईश्वरीय भलाई की उदारता और दानशीलता को स्वीकार करना चाहिए, वहाँ वह परमेश्वर को यह समझाना चाहता है कि उसने परमेश्वर को अपने प्रति ऋणी बना दिया है।