अध्याय दो: मनुष्य का ज्ञान और स्वतंत्र इच्छा (भाग 4 / 4)

जहाँ तक अन्तिम कथन का सम्बन्ध है, “मेरी ओर फिरो, तो मैं तुम्हारी ओर फिरूँगा,” वह उनकी भूल की किसी रीति से पुष्टि नहीं करता। क्योंकि परमेश्वर के फिरने से हमें उस अनुग्रह को नहीं समझना चाहिए जिसके द्वारा वह हमारे हृदयों को नया करके पवित्र जीवन के योग्य बनाता है, परन्तु उसे जिसके द्वारा वह हमें समृद्ध करके अपनी भलाई और प्रेम की गवाही देता है—ठीक वैसे ही जैसे जब वह हमें दुःख देता है तब कहा जाता है कि वह हमसे दूर हो गया है।

जब इस्राएल के लोगों ने दीर्घकाल तक दुःख और विपत्ति सहने के बाद शिकायत की कि परमेश्वर उनसे मुँह फेर चुका है, तो उसने उत्तर दिया कि यदि वे सीधाई के जीवन की ओर और उसकी ओर, जो सारी धार्मिकता का आदर्श है, लौट आएँ तो उसकी कृपा उन पर से कभी न हटेगी।

इसलिए इस पद की ऐसी व्याख्या करना, मानो वह हमारे मन फिराव की प्रभावशाली शक्ति को परमेश्वर और हमारे बीच बाँट देता हो, इसे बिगाड़ना है। हमने इस प्रश्न पर संक्षेप में विचार किया है, क्योंकि व्यवस्था के वर्णन में इस पर फिर चर्चा करनी होगी।

उनके तर्कों का दूसरा वर्ग पहले वर्ग से बहुत भिन्न नहीं है। वे उन प्रतिज्ञाओं को प्रस्तुत करते हैं जिनमें परमेश्वर हमारी इच्छा के साथ मानो वाचा बाँधता प्रतीत होता है, जैसे ये:

“भलाई को ढूँढ़ो, बुराई को नहीं, तो तुम जीवित रहोगे।”

—आमोस 5

फिर:

“यदि तुम मेरी आज्ञा मानने को इच्छुक हो, तो मैं तुम्हें भली वस्तुओं की बहुतायत दूँगा। परन्तु यदि तुम इनकार करो, तो मैं तुम्हें तलवार से नाश कर दूँगा।”

—यशायाह 1

फिर:

“यदि तुम घृणित वस्तुओं को मेरे सामने से दूर कर दो, तो तुम निकाले न जाओगे।”

—यिर्मयाह 4

फिर:

“यदि तुम अपने परमेश्वर यहोवा की वाणी सुनो, और उसकी सब आज्ञाओं को मानते और पूरी करते रहो, तो वह तुम्हें पृथ्वी की सब जातियों में श्रेष्ठ ठहराएगा।”

—व्यवस्थाविवरण 28

और ऐसे ही अन्य पद भी हैं। इसलिए वे मानते हैं कि यदि ये बातें पूर्ण रूप से हमारे सामर्थ्य में न होतीं, तो इन्हें हमारी इच्छा पर निर्भर ठहराकर परमेश्वर हमारा उपहास करता।

वास्तव में मानवीय दृष्टि से यह तर्क बहुत युक्तिसंगत प्रतीत होता है। क्योंकि कहा जा सकता है कि यह सुझाव देना कि हमें उसके अनुग्रह का आनन्द लेने और उससे हर अच्छी वस्तु पाने में कोई बाधा नहीं, जबकि वास्तव में हममें ऐसा करने का कोई सामर्थ्य नहीं, परमेश्वर की निर्दयता होगी। यह भी हास्यास्पद लग सकता है कि वह अपनी आशीषें इस रीति से प्रस्तावित करे कि हम उनका आनन्द कभी ले ही न सकें। संक्षेप में, कोई कह सकता है कि यदि परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं की पूर्ति किसी असम्भव बात पर निर्भर हो, तो उनमें कोई निश्चितता नहीं रह जाती।

जिन प्रतिज्ञाओं के साथ कोई असम्भव शर्त जुड़ी है, उनके विषय में हम अन्यत्र बात करेंगे, और तब प्रकट होगा कि यद्यपि उनकी पूर्ति हमारे लिए असम्भव है, तथापि उनमें कोई असंगति नहीं है।

वर्तमान प्रश्न के विषय में मैं इससे इनकार करता हूँ कि प्रभु हमारे प्रति क्रूर या अमानवीय है जब वह हमें अपने अनुग्रह और आशीषें प्राप्त करने के लिए उभारता है, यद्यपि वह जानता है कि हम ऐसा करने में असमर्थ हैं। क्योंकि ये प्रतिज्ञाएँ विश्वासियों और दुष्टों दोनों को दी जाती हैं, इसलिए ये दोनों के लिए उपयोगी हैं।

प्रभु अपनी आज्ञाओं के द्वारा दुष्टों के विवेक को चुभोता और जगाता है, ताकि वे उसके न्याय की उपेक्षा करके अपने पापों में निश्चिन्त होकर अपनी चापलूसी न करते रहें। उसी प्रकार अपनी प्रतिज्ञाओं के द्वारा वह उन्हें स्वयं अपने विरुद्ध गवाह ठहराता है, यह दिखाकर कि वे उसकी कृपा के कितने अयोग्य हैं। कौन इससे इनकार करेगा कि परमेश्वर का उन्हें आशीष देना जो उसका आदर करते हैं, और उन्हें कठोर दण्ड देना जो उसके प्रताप को तुच्छ जानते हैं, उचित है?

इसलिए जब प्रभु पाप के जूए के नीचे बन्दी बने दुष्टों के सामने यह शर्त रखता है कि यदि वे अपने बुरे आचरण से फिर जाएँ तो वह उन पर सब भली वस्तुएँ उण्डेलेगा, तो वह न्याय ही करता है। यदि और कोई कारण न होता, तो यही पर्याप्त होता—कि वे समझें कि वे परमेश्वर के सेवकों की आशीषों से उचित रीति से वंचित हैं।

दूसरी ओर, चूँकि परमेश्वर हर उपाय से अपने विश्वासी लोगों को अपना अनुग्रह माँगने के लिए जगाना चाहता है, इसलिए यह अनोखा नहीं लगना चाहिए कि वह अपनी प्रतिज्ञाओं के द्वारा वही करता है जो, जैसा हमने अभी दिखाया, वह अपनी आज्ञाओं के द्वारा भी करता है।

जब वह अपनी आज्ञाओं के द्वारा हमें अपनी इच्छा सिखाता है, तब यह दिखाकर कि हम उस इच्छा का कितना विरोध करते हैं, वह हमें हमारी दुर्दशा से चिताता है। साथ ही वह हमें प्रेरित करता है कि हम उसके आत्मा को पुकारें ताकि हम सही मार्ग में चलाए जाएँ। परन्तु क्योंकि हमारी सुस्ती आज्ञाओं से पर्याप्त नहीं जागती, वह अपनी प्रतिज्ञाएँ जोड़ देता है, जिनकी मधुरता से वह हमें उसे प्रिय मानने की ओर ले चलता है जिसकी वह आज्ञा देता है। और जितना हम धार्मिकता से प्रेम करते हैं, उतनी ही उत्कटता से हम परमेश्वर का अनुग्रह खोजते हैं।

इस प्रकार, जिन घोषणाओं का हमने उल्लेख किया, उनमें परमेश्वर हमें वह कर पाने की सामर्थ्य का श्रेय नहीं देता जिसकी वह आज्ञा देता है। फिर भी वह हमारी दुर्बलता का उपहास नहीं करता, क्योंकि इन उपायों से वह अपने सेवकों की भलाई को बढ़ाता भी है और दुष्टों को निरुत्तर भी करता है।

तीसरे वर्ग के तर्कों का पिछले तर्कों से कुछ सम्बन्ध है। क्योंकि वे ऐसे पद प्रस्तुत करते हैं जिनमें परमेश्वर इस्राएल के लोगों को उलाहना देता है, यह घोषणा करते हुए कि वे केवल अपने ही कारण समृद्ध दशा में बने न रहे। उदाहरण के लिए:

“अमालेकी और कनानी तुम्हारे सामने हैं, और तुम उनकी तलवार से नाश होगे, क्योंकि तुमने यहोवा की आज्ञा मानना न चाहा।”

फिर:

“क्योंकि मैंने तुम्हें बुलाया और तुमने उत्तर न दिया, इसलिए मैं तुम्हें वैसे ही नाश कर दूँगा जैसे मैंने शीलो को किया।”

फिर:

“इन लोगों ने अपने परमेश्वर की वाणी न सुनी और उसकी शिक्षा ग्रहण न की; इसलिए वे त्याग दिए गए हैं।”

फिर:

“क्योंकि तुमने अपने हृदय कठोर किए और यहोवा की आज्ञा मानने से इनकार किया, इसलिए ये सब विपत्तियाँ तुम पर आ पड़ी हैं।”

वे पूछते हैं, “ऐसे उलाहने उन लोगों को उचित रीति से कैसे दिए जा सकते हैं जो तुरन्त उत्तर दे सकते हैं: ‘हम समृद्ध होने के सिवा और कुछ नहीं चाहते थे, और हमें विपत्ति का भय था। हमने प्रभु की आज्ञा नहीं मानी और उसकी वाणी नहीं सुनी कि हम बुराई से बचें और बेहतर दशा का आनन्द लें, इसका कारण यह था कि हम ऐसा करने के लिए स्वतंत्र नहीं थे, क्योंकि हम पाप के बन्दी थे। इसलिए परमेश्वर हमारे भोगे हुए अनिष्टों के लिए हमें अन्यायपूर्वक उलाहना देता है, क्योंकि उनसे बचना हमारे वश में नहीं था’?”

उत्तर में, आवश्यकता की इस दलील को, जो तुच्छ और निर्बल है, एक ओर रखकर, मैं पूछता हूँ कि क्या वे इससे इनकार कर सकते हैं कि वे दोषी हैं। क्योंकि यदि वे अपराधी ठहरते हैं, तो परमेश्वर का यह कहना निराधार नहीं कि उनकी कुटिलता ने उसे उन्हें समृद्धि में बनाए रखने से रोका।

तो वे उत्तर दें कि क्या वे इससे इनकार कर सकते हैं कि उनकी हठ का कारण उनकी हठीली इच्छा थी। यदि वे बुराई का स्रोत अपने ही भीतर पाते हैं, तो उसका कारण कहीं और क्यों ढूँढ़ते हैं, और अपने को यह समझाने का यत्न क्यों करते हैं कि वे अपने ही विनाश के कर्ता नहीं हैं?

इसलिए यदि यह सच है कि पापी अपने ही दोष के कारण परमेश्वर की आशीषों से वंचित होते और उसके हाथ से दण्ड पाते हैं, तो ये उलाहने उन पर उचित रीति से लगाए जाते हैं। यदि वे बुराई में डटे रहें, तो उन्हें परमेश्वर को अत्यधिक कठोर ठहराने के स्थान पर अपनी दुर्दशा का कारण अपनी ही अधर्मिता को मानना सीखना चाहिए। परन्तु यदि वे पूरी तरह कठोर नहीं हुए और अब भी सिखाए जाने योग्य हैं, तो वे उन पापों के लिए शोक और घृणा उत्पन्न करें जिनसे उन्होंने अपने आप को अभागा बनाया है। इस प्रकार वे सही मार्ग पर लौट सकते हैं और उस बात की सत्यता को मान सकते हैं जो परमेश्वर उन्हें डाँटते समय कहता है।

दानिय्येल की प्रार्थना दिखाती है कि विश्वासियों में ऐसी डाँट-फटकार ने यही उद्देश्य पूरा किया है। जहाँ तक पहले उपयोग का सम्बन्ध है, हम यहूदियों में उसका उदाहरण देखते हैं, जिनसे यिर्मयाह ने परमेश्वर की आज्ञा से उनकी विपत्तियों का कारण बताया, यद्यपि वही घटित हो सकता था जिसकी परमेश्वर ने पहले से घोषणा की थी:

“तू उनसे मेरा वचन कहेगा, परन्तु वे न सुनेंगे; तू उन्हें बुलाएगा, परन्तु वे उत्तर न देंगे।”

कोई पूछेगा, “परन्तु बहरों से बोलने का क्या प्रयोजन है?”

यह इसलिए है कि वे अपनी इच्छा के विरुद्ध भी यह समझ लें कि उनसे जो कहा गया है वह सच है: अर्थात्, अपनी विपत्तियों का कारण परमेश्वर को ठहराना घृणित ईश-निन्दा है जबकि वह कारण उन्हीं के भीतर है।

इन तीन उत्तरों से कोई भी सरलता से उन अनगिनत गवाहियों का निपटारा कर सकता है जो परमेश्वर के अनुग्रह के शत्रुओं ने आज्ञाओं से, व्यवस्था की प्रतिज्ञाओं से, और परमेश्वर के पापियों को दिए गए उलाहनों से इकट्ठी की हैं, ताकि मनुष्य में ऐसी स्वतंत्र इच्छा स्थापित करें जो वहाँ पाई ही नहीं जाती।

तो भी वे मूसा की व्यवस्था से एक गवाही प्रस्तुत करते हैं जो हमारे उत्तर का प्रबल विरोध करती प्रतीत होती है। क्योंकि व्यवस्था सुनाने के बाद मूसा ने लोगों के सामने यह घोषणा की:

“जो आज्ञा मैं आज तुझे सुनाता हूँ वह तेरे लिए न तो गुप्त है और न दूर है, और न आकाश में ऊँची है; परन्तु वह तेरे निकट है, तेरे मुँह में और तेरे हृदय में है, कि तू उसे माने।”

—व्यवस्थाविवरण 30

यदि यह केवल आज्ञाओं के विषय में कहा गया होता, तो मैं मानता हूँ कि हमें इसका उत्तर देने में बड़ी कठिनाई होती। क्योंकि यद्यपि कोई कह सकता है कि मूसा आज्ञाओं के पालन की नहीं, बल्कि उनके समझे जाने की सरलता की बात कर रहा है, फिर भी कुछ अनिश्चितता बनी रहती।

परन्तु हमारे पास एक सक्षम व्याख्याकार है जो हर सन्देह को दूर कर देता है: सन्त पौलुस, जो पुष्टि करता है कि मूसा यहाँ सुसमाचार की शिक्षा के विषय में बोल रहा है। यदि कोई हठी जन उत्तर दे कि सन्त पौलुस ने इस पद को उसके स्वाभाविक अर्थ से मोड़कर सुसमाचार पर लागू किया—यद्यपि ऐसा दुष्ट कथन सहन नहीं किया जाना चाहिए—तो भी प्रेरित की व्याख्या का बचाव करने के लिए हमारे पास पर्याप्त आधार है।

क्योंकि यदि मूसा केवल आज्ञाओं के विषय में बोल रहा होता, तो उसने लोगों को झूठे भरोसे में डाल दिया होता। यदि वे व्यवस्था को अपने ही सामर्थ्य से, मानो वह सरल हो, मानने का यत्न करते, तो अपना नाश करने के सिवा और क्या कर सकते थे? यह कल्पित सरलता कहाँ पाई जाती है, जब हमारा स्वभाव ठीक इसी बात में विफल होता है, और कोई भी बिना ठोकर खाए चलने का प्रयत्न नहीं करता?

इसलिए यह बिलकुल निश्चित है कि इन शब्दों में मूसा ने दया की उस वाचा को सम्मिलित किया जिसे उसने व्यवस्था के साथ सुनाया था। सन्त पौलुस ने यह विचार करके कि उद्धार हमें सुसमाचार में दिया जाता है—व्यवस्था की कठोर, कठिन और सर्वथा असम्भव शर्त के अधीन नहीं, बल्कि एक सरल और सुगम शर्त के अधीन—इस गवाही को इस बात की पुष्टि के लिए लागू किया कि परमेश्वर की दया हमें कितने सेंतमेंत दी जाती है। इसलिए यह पद मानवीय इच्छा में स्वतंत्रता स्थापित करने में कुछ भी योगदान नहीं देता।

वे सामान्यतः कुछ अन्य पदों को आपत्ति के रूप में रखते हैं जिनमें कहा गया है कि परमेश्वर कभी-कभी मनुष्यों से अपना अनुग्रह हटा लेता है कि देखे वे किस ओर मुड़ते हैं। उदाहरण के लिए, होशे में कहा गया है:

“मैं अपने स्थान को लौट जाऊँगा और तब तक दूर रहूँगा जब तक वे अपने हृदय में मेरे पीछे चलने का निश्चय न कर लें।”

—होशे 5

वे कहते हैं, “यह हास्यास्पद होता कि प्रभु यह देखे कि मनुष्य उसके मार्ग पर चलेंगे या नहीं, यदि उनके हृदयों में अपने ही बल से किसी भी ओर झुकने की सामर्थ्य न होती।”

मानो परमेश्वर का अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा यह घोषणा करना कि जब तक वे पश्चाताप न करें वह अपने लोगों को ठुकरा देगा और त्याग देगा, कोई अनोखी बात हो! परन्तु आइए देखें कि वे इससे क्या निष्कर्ष निकालना चाहते हैं। यदि उनका आशय यह है कि परमेश्वर से त्यागे गए लोग अपने ही सामर्थ्य से उसकी ओर फिर सकते हैं, तो सारा पवित्रशास्त्र उनका खण्डन करता है। यदि वे स्वीकार करते हैं कि मनुष्य के मन फिराव के लिए परमेश्वर का अनुग्रह आवश्यक है, तो ये पद हमारे विरुद्ध उनके तर्क का कुछ भी समर्थन नहीं करते।

फिर भी वे कहेंगे कि वे अनुग्रह को इस प्रकार आवश्यक मानते हैं कि मानवीय सामर्थ्य भी कुछ योगदान देता है। परन्तु वे इसे कैसे प्रमाणित करते हैं? निश्चय ही इस पद से या ऐसे किसी पद से नहीं। क्योंकि ये दो बिलकुल भिन्न बातें हैं: किसी मनुष्य से अलग हो जाना ताकि देखे कि त्यागे जाने पर वह क्या करता है, और उसकी निर्बल शक्तियों को दृढ़ करके उसकी दुर्बलता की सहायता करना।

परन्तु वे पूछेंगे, “तो फिर ऐसे कथनों का क्या अर्थ है?” मैं उत्तर देता हूँ कि इनका आशय यह है, मानो परमेश्वर कह रहा हो:

“चूँकि मैं इन विद्रोही लोगों के साथ चेतावनियों, समझावनों या डाँट-फटकार से कुछ सिद्ध नहीं करता, मैं कुछ समय के लिए हट जाऊँगा। मैं चुप रहूँगा और उन्हें दुःख भोगने दूँगा। तब मैं देखूँगा कि लम्बी विपत्ति के बाद वे मुझे स्मरण करते और मुझे ढूँढ़ते हैं या नहीं।”

जब कहा जाता है कि परमेश्वर हट जाता है, तो इसका अर्थ है कि वह अपना वचन हटा लेता है। जब कहा जाता है कि वह देखता है कि उसकी अनुपस्थिति में मनुष्य क्या करेंगे, तो इसका अर्थ है कि वह अपने आप को उन पर प्रकट किए बिना कुछ समय तक उन्हें दुःख देता है। वह दोनों कार्य हमें और अधिक गहराई से दीन बनाने के लिए करता है। क्योंकि उसकी ताड़नाएँ और दण्ड हमें सुधारने से पहले हमें एक लाख बार नष्ट कर देते, यदि वह अपने आत्मा के द्वारा हमें सिखाए जाने योग्य न बनाता।

इसलिए यह निष्कर्ष निकालना गलत है कि मनुष्य में परमेश्वर की ओर फिरने की कोई सामर्थ्य है, केवल इसलिए कि हमारी कठोरता और हठ से अप्रसन्न होकर परमेश्वर के विषय में कहा जाता है कि वह हमसे अपना वचन हटा लेता है, जिसके द्वारा वह अपनी उपस्थिति प्रकट करता है, और यह देखता है कि हम अपने आप क्या कर सकते हैं। वह यह सब केवल इसलिए करता है कि हम समझें कि अपने आप में हम कुछ भी नहीं हैं और कुछ भी नहीं कर सकते।

वे एक ऐसे प्रचलित कथन-प्रकार से भी तर्क लेते हैं जो न केवल मनुष्यों में, बल्कि स्वयं पवित्रशास्त्र में भी प्रयुक्त है: भले कर्म हमारे कहलाते हैं, और जैसे हम बुराई करते कहे जाते हैं वैसे ही भलाई करते भी कहे जाते हैं। वे तर्क देते हैं कि यदि पाप हमसे उत्पन्न होने के कारण उचित रीति से हम पर आरोपित होते हैं, तो उसी युक्ति से भले कर्म भी हमारे माने जाने चाहिए। क्योंकि यह कहना अनुचित होगा कि जिन कामों के लिए परमेश्वर हमें पत्थरों की तरह हिलाता है उन्हें हम करते हैं, क्योंकि हम उन्हें अपनी प्रेरणा से नहीं कर सकते। इसलिए वे निष्कर्ष निकालते हैं कि यद्यपि परमेश्वर के अनुग्रह में मुख्य सामर्थ्य है, तथापि ऐसे कथन फिर भी संकेत करते हैं कि भलाई करने की कोई स्वाभाविक योग्यता हममें है।

यदि उनकी एकमात्र आपत्ति यह होती कि भले कर्म हमारे कहलाते हैं, तो मैं उत्तर देता कि हम अपनी दैनिक रोटी को भी “हमारी” कहते हैं, यद्यपि हम परमेश्वर से माँगते हैं कि वह हमें दे। तो इस शब्द से और क्या निष्कर्ष निकाला जा सकता है, सिवाय इसके कि जो हमारा किसी रीति से देय न था वह परमेश्वर की असीम कृपा से हमारा हो जाता है? इसलिए या तो उन्हें हमारे प्रभु पर दोष लगाना चाहिए कि वह इस प्रकार बोलता है, या इसे अनोखा मानना छोड़ देना चाहिए कि भले कर्म हमारे कहलाएँ जबकि उनमें जो कुछ हमारे पास है वह परमेश्वर की उदारता से आता है।

उनकी दूसरी आपत्ति कुछ अधिक सबल है। पवित्रशास्त्र बार-बार पुष्टि करता है कि विश्वासी परमेश्वर की सेवा करते हैं, उसकी धार्मिकता को थामे रहते हैं, उसकी व्यवस्था का पालन करते हैं, और भलाई करने में लगे रहते हैं। चूँकि ये मानवीय बुद्धि और इच्छा के ही उचित कार्य हैं, तो जब तक हमारी सामर्थ्य किसी रीति से परमेश्वर के अनुग्रह से संयुक्त न हो, ये परमेश्वर के आत्मा और हम दोनों को कैसे सौंपे जा सकते हैं?

यदि हम उस रीति पर ठीक से विचार करें जिससे परमेश्वर अपने सेवकों में कार्य करता है, तो हम इन सब तर्कों से सरलता से मुक्त हो जाएँगे। पहली बात, जिस तुलना से वे हम पर बोझ डालना चाहते हैं वह अनुचित है। कौन इतना अविवेकी है कि कल्पना करे कि परमेश्वर मनुष्य को वैसे हिलाता है जैसे हम पत्थर फेंकते हैं? निश्चय ही हमारे सिद्धान्त से ऐसी कोई बात नहीं निकलती।

हम कहते हैं कि मनुष्य में स्वभाव से स्वीकार करने और अस्वीकार करने, चाहने और न चाहने, यत्न करने और विरोध करने की क्षमताएँ हैं। फिर भी वह उनका उपयोग व्यर्थता को स्वीकार करने और सच्ची भलाई को अस्वीकार करने के लिए, बुराई को चाहने और भलाई को न चाहने के लिए, पाप के पीछे यत्न करने और धार्मिकता का विरोध करने के लिए करता है।

तो प्रभु क्या करता है? यदि वह मनुष्य की कुटिलता को अपने क्रोध का साधन बनाना चाहे, तो वह उसे जहाँ चाहे मोड़ता और चलाता है, ताकि एक बुरे हाथ के द्वारा वह अपने धर्ममय और भले कार्य सिद्ध करे। इसलिए जब हम किसी दुष्ट को इस प्रकार परमेश्वर की सेवा करते देखते हैं जबकि वह केवल अपनी दुष्टता को तृप्त करना चाहता है, तो क्या हम उसकी तुलना किसी ऐसे पत्थर से करेंगे जो किसी बाहरी बल से चलाया गया हो और जिसमें अपनी कोई गति, बोध या इच्छा न हो? हम स्पष्ट देखते हैं कि अन्तर कितना बड़ा है।

परन्तु धर्मियों के विषय में हम क्या कहें, जिनके विषय में यहाँ मुख्यतः चर्चा हो रही है? जब प्रभु उनके भीतर अपना राज्य स्थापित करना चाहता है, तो वह उनकी इच्छा को रोकता और शासित करता है ताकि वह अव्यवस्थित अभिलाषा से बहक न जाए, जैसा उसका स्वाभाविक झुकाव अन्यथा कराता। तब वह उसे अपनी धार्मिकता के आदर्श के अनुसार झुकाता, गढ़ता, निर्देशित करता और चलाता है, और उसे पवित्रता और निर्दोषता की अभिलाषा कराता है। अन्त में, अपने आत्मा की सामर्थ्य से वह उसे दृढ़ और स्थिर करता है ताकि वह न डगमगाए और न गिरे।

इसलिए यह प्रकट है कि परमेश्वर का अनुग्रह मानो उसके आत्मा का मार्गदर्शन और लगाम है जिसके द्वारा मानवीय इच्छा निर्देशित और शासित होती है। फिर भी वह उसे सुधारे, बदले और नया किए बिना उस पर शासन नहीं कर सकता।

इसी कारण हम कहते हैं कि हमारे नया जन्म का आरम्भ उसके मिटाए जाने में है जो स्वभाव से हमारा है। उसी प्रकार, परमेश्वर इच्छा को प्रेरित, उत्तेजित, निर्देशित और संभाले बिना उसे सुधार नहीं सकता। इसलिए हम कहते हैं कि उससे निकलनेवाले सारे कार्य पूर्णतः उसी की ओर से हैं।

फिर भी हम सन्त अगस्तीन के इस कथन की पूर्ण सत्यता से इनकार नहीं करते कि हमारी इच्छा परमेश्वर के अनुग्रह से नष्ट नहीं होती बल्कि पुनर्स्थापित होती है। ये दोनों कथन पूरी तरह सहमत हैं: मानवीय इच्छा तब पुनर्स्थापित होती है जब उसकी कुटिलता सुधारे जाने के बाद वह धार्मिकता के आदर्श के अनुसार चलाई जाती है; और ऐसा करने में मनुष्य में एक नई इच्छा रची जाती है, क्योंकि उसकी स्वाभाविक इच्छा इतनी भ्रष्ट और बिगड़ी हुई है कि उसे पूर्णतः नया किया जाना आवश्यक है।

अब हमें यह कहने से कोई नहीं रोकता कि जो कार्य परमेश्वर का आत्मा हममें करता है उन्हें हम करते हैं, यद्यपि हम अपनी किसी सामर्थ्य से उसके अनुग्रह के साथ सहयोग नहीं करते। पहला कारण यह है कि परमेश्वर चाहता है कि जो कुछ वह हममें करता है वह हमारा हो जाए, बशर्ते हम समझें कि वह हमसे उत्पन्न नहीं होता। दूसरा यह है कि बुद्धि, इच्छा और प्रयास स्वभाव से हमारे हैं, और परमेश्वर उन्हें भलाई की ओर चलाता है ताकि उनसे कुछ भला निकले।

वे जो अन्य तर्क इधर-उधर से इकट्ठे करते हैं, वे साधारण समझ के लोगों को भी अधिक विचलित नहीं करेंगे, बशर्ते उन्होंने ऊपर दिए गए उत्तरों को ध्यान से स्मरण रखा हो। वे उत्पत्ति में लिखी बात का उल्लेख करते हैं:

“उसकी अभिलाषा तेरी ओर होगी, और तू उस पर प्रभुता करेगा।” —उत्पत्ति 4

वे इसे पाप के विषय में मानते हैं, मानो परमेश्वर कैन से प्रतिज्ञा कर रहा हो कि यदि वह पाप पर जय पाने का परिश्रम करने को तैयार हो, तो पाप उसके हृदय पर प्रभुता नहीं कर सकता।

हम इसके विपरीत मानते हैं कि इन शब्दों को हाबिल के विषय में समझना चाहिए। क्योंकि इस स्थल में परमेश्वर कैन की उस डाह को डाँटना चाहता है जो उसने अपने भाई के विरुद्ध मन में पाली थी। वह दो कारणों से ऐसा करता है। पहला यह कि कैन ने यह मानकर अपने आप को धोखा दिया कि वह परमेश्वर के सामने अपने भाई पर श्रेष्ठता पा सकता है, जो धार्मिकता और खराई के सिवा किसी का आदर नहीं करता। दूसरा यह कि कैन उस आशीष के प्रति जो उसे परमेश्वर से मिली थी अत्यन्त कृतघ्न था, क्योंकि वह अपने भाई को सह न सका, जो उससे छोटा था और उसके अधिकार के अधीन था।

फिर भी, ऐसा न लगे कि हम इस व्याख्या को केवल इसलिए चुनते हैं कि दूसरी हमारे सिद्धान्त के विरुद्ध है, आइए हम उन्हें मान लेने दें कि परमेश्वर पाप के विषय में बोल रहा है। ऐसा हो तो परमेश्वर या तो कैन से प्रतिज्ञा करता है कि वह उस पर प्रबल होगा, या उसे ऐसा करने की आज्ञा देता है। यदि वह आज्ञा देता है, तो हम पहले दिखा चुके हैं कि वे स्वतंत्र इच्छा स्थापित करने के लिए किसी आज्ञा से कुछ भी प्रमाणित नहीं कर सकते। यदि यह प्रतिज्ञा है, तो उसकी पूर्ति कहाँ है, क्योंकि कैन उसी पाप से पराजित हुआ जिस पर उसे प्रभुता करनी थी?

वे शायद कहें कि प्रतिज्ञा में एक अव्यक्त शर्त निहित है, मानो परमेश्वर ने कहा हो, “यदि तू लड़ेगा, तो विजय पाएगा।” पर ऐसी चोरबाटों को कौन सह सकता है? क्योंकि यदि इस पद की व्याख्या पाप के विषय में की जाए, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह परमेश्वर की ओर से एक उपदेश है। यह नहीं दिखाता कि मनुष्य क्या कर सकता है, बल्कि यह कि उसका कर्तव्य क्या है, चाहे वह उसे पूरा करने में असमर्थ हो।

वे प्रेरित के उस कथन का भी सहारा लेते हैं कि उद्धार न चाहनेवाले के हाथ में है, न दौड़नेवाले के, बल्कि परमेश्वर की दया में है। इससे वे निष्कर्ष निकालते हैं कि मनुष्य की इच्छा और प्रयास कुछ योगदान देते हैं, और परमेश्वर की दया शेष की पूर्ति करती है।

परन्तु यदि वे ठीक से विचार करते कि प्रेरित इस स्थल में किस बात की चर्चा कर रहा है, तो वे उसके शब्दों का ऐसा अविचारित दुरुपयोग न करते। मैं जानता हूँ कि वे अपनी व्याख्या के बचाव में ओरिजन और सन्त जेरोम का हवाला दे सकते हैं। फिर भी हमें इसकी चिन्ता करने की आवश्यकता नहीं कि उन मनुष्यों ने क्या सोचा, जब तक हम समझें कि सन्त पौलुस का कहना क्या चाहता था: अर्थात्, उद्धार केवल उसी को मिलता है जिस पर परमेश्वर दया करता है, जबकि उन सब के लिए जिन्हें उसने नहीं चुना, विनाश और सत्यानाश रखा है।

उसने फ़िरौन के उदाहरण से अस्वीकृत लोगों की दशा दिखाई थी। उसने मूसा को दी गई गवाही से विश्वासियों के सेंतमेंत चुने जाने को प्रमाणित किया था:

“मैं जिस पर दया करना चाहूँ उस पर दया करूँगा।”

इसलिए वह निष्कर्ष निकालता है कि यह न चाहनेवाले पर या दौड़नेवाले पर नहीं, परन्तु दया करनेवाले परमेश्वर पर निर्भर है।

यदि कोई इन शब्दों से तर्क करे कि मनुष्य में चाहने और करने की कुछ सामर्थ्य है, मानो सन्त पौलुस ने केवल इतना कहा हो कि मानवीय इच्छा और प्रयास अपने आप में अपर्याप्त हैं, तो वह गलत भी तर्क करता है और मूर्खता से भी।

इसलिए हमें इस सूक्ष्म तर्क को अस्वीकार करना चाहिए, जिसका कोई ठोस आधार नहीं। क्योंकि यह तर्क देने का क्या अर्थ है: “उद्धार न चाहनेवाले के हाथ में है, न दौड़नेवाले के; इसलिए कुछ चाहना और कुछ दौड़ना अवश्य होगा”? सन्त पौलुस का आशय कहीं अधिक सरल है: हमारी ओर से कोई चाहना या दौड़ना हमें उद्धार तक नहीं पहुँचाता; इस विषय में केवल परमेश्वर की दया का राज्य है।

क्योंकि वह यहाँ ठीक उसी प्रकार बोलता है जैसे एक अन्य स्थल में, जहाँ वह कहता है कि परमेश्वर की भलाई और मनुष्यों के प्रति उसका प्रेम प्रकट हुआ, हमारे किए हुए धर्म के कामों के अनुसार नहीं, परन्तु उसकी असीम दया के अनुसार। यदि मैं इससे यह तर्क करूँ कि हमने कुछ भले कर्म किए थे, केवल इसलिए कि सन्त पौलुस इससे इनकार करता है कि हमने परमेश्वर का अनुग्रह अपने किए हुए धर्म के कामों से पाया, तो वे स्वयं मुझ पर हँसेंगे। फिर भी उनका तर्क ठीक उसी प्रकार का है। इसलिए वे ध्यान से विचार करें कि वे क्या कह रहे हैं, और वे ऐसी तुच्छ युक्तियों पर भरोसा करना छोड़ देंगे।

इसके बाद वे सिराक (Ecclesiasticus) की पुस्तक की गवाही प्रस्तुत करते हैं, जिसके लेखक का अधिकार निर्विवाद नहीं माना जाता। फिर भी यदि हम उसे अस्वीकार न भी करें—जैसा करने का हमें पूरा अधिकार है—तो वह उनके पक्ष में कैसे सहायक हो सकती है?

वह कहती है कि मनुष्य के सृजे जाने के बाद उसे उसकी अपनी इच्छा पर छोड़ दिया गया, और परमेश्वर ने उसे आज्ञाएँ दीं जिन्हें यदि वह मानता तो वे उसे बचाए रखतीं। वह यह भी कहती है कि जीवन और मृत्यु, भलाई और बुराई मनुष्य के सामने रखी गईं कि वह जो चाहे चुन ले।

मान लिया जाए कि अपनी सृष्टि के समय मनुष्य में जीवन या मृत्यु को चुनने की योग्यता थी। परन्तु यदि हम उत्तर दें कि वह उसे खो चुका है, तब क्या? निश्चय ही मैं सुलैमान का खण्डन नहीं करना चाहता, जो पुष्टि करता है कि मनुष्य आरम्भ में सीधा सृजा गया था परन्तु उसने अपने लिए बहुत सी बुरी युक्तियाँ निकालीं। फिर भी, क्योंकि मनुष्य ने भ्रष्ट होकर और परमेश्वर से मुँह मोड़कर अपने आप को और अपनी सारी सन्तान को बिगाड़ दिया, उसकी मूल सृष्टि के विषय में जो कुछ कहा गया है उसे उसके वर्तमान भ्रष्ट स्वभाव पर लागू नहीं करना चाहिए।

इसलिए मैं उन्हें और सिराक के लेखक को, वह जो भी हो, इस प्रकार उत्तर देता हूँ:

“यदि तेरा उद्देश्य मनुष्य को यह सिखाना है कि वह उद्धार पाने की सामर्थ्य अपने भीतर ढूँढ़े, तो मेरी दृष्टि में तेरा अधिकार इतना बड़ा नहीं कि वह परमेश्वर के वचन के विरुद्ध टिक सके, जो स्पष्ट रूप से इसके विपरीत सिखाता है। परन्तु यदि तेरा उद्देश्य केवल शरीर की निन्दाओं को रोकना है—जो अपना दोष परमेश्वर पर डालकर अपने आप को निर्दोष ठहराना चाहता है—और इसलिए यह दिखाना कि मनुष्य ने परमेश्वर से अच्छा स्वभाव पाया और अपने ही विनाश का कर्ता बना, तो मैं सहर्ष तुझसे सहमत हूँ, बशर्ते हम यह भी मानें कि मनुष्य अब उन वरदानों और अनुग्रहों से वंचित है जो उसने आरम्भ में परमेश्वर से पाए थे।”

परन्तु हमारे विरोधियों के मुँह पर मसीह के उस दृष्टान्त से अधिक कुछ नहीं रहता जिसमें लुटेरों ने एक मनुष्य को सड़क के किनारे अधमरा छोड़ दिया। मैं भली-भाँति जानता हूँ कि सामान्यतः सिखाया जाता है कि मानव जाति की विपत्ति इस मनुष्य के रूप में दर्शाई गई है। इससे वे यह तर्क निकालते हैं: मनुष्य पाप और शैतान के द्वारा इतना पूर्णतः मारा नहीं गया कि उसमें जीवन का कोई अंश न बचा हो, क्योंकि कहा गया है कि वह केवल अधमरा छोड़ा गया। वे पूछते हैं, “क्योंकि यह अर्ध-जीवन कहाँ मिलता, यदि उसमें सही समझ और इच्छा का कुछ अंश न बचा होता?”

पहली बात, यदि मैं उनकी रूपक-कथा को स्वीकार करने से इनकार कर दूँ तो वे क्या करेंगे? क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि प्राचीन पिताओं ने इसे उस पद के शाब्दिक और स्वाभाविक अर्थ से परे गढ़ा था। रूपक-कथाएँ तभी तक स्वीकार की जानी चाहिए जब तक वे पवित्रशास्त्र पर आधारित हों; किसी सिद्धान्त को स्थापित करने के लिए तो वे और भी कम काम की हैं।

इसके अतिरिक्त, उनकी हर बात का खण्डन करने के लिए हमारे पास कारणों की कमी नहीं। परमेश्वर का वचन मनुष्य में अर्ध-जीवन नहीं छोड़ता, बल्कि उसे धन्य जीवन के विषय में सर्वथा मरा हुआ घोषित करता है। जब सन्त पौलुस हमारे छुटकारे की बात करता है, तो वह यह नहीं कहता कि हम अर्ध-मृत्यु से छुड़ाए गए हैं, परन्तु यह कि हम मरे हुओं में से जिलाए गए हैं। वह मसीह का अनुग्रह पाने के लिए अधजीवितों को नहीं, परन्तु उन्हें बुलाता है जो मरे हुए और गाड़े हुए हैं। यह हमारे प्रभु की उस घोषणा से मेल खाता है कि वह घड़ी आ गई है जब मुर्दे उसकी आवाज़ सुनकर जी उठेंगे। क्या इतनी स्पष्ट गवाहियों के सामने कोई तुच्छ रूपक-कथा खड़ी करने में उन्हें लज्जा नहीं आएगी?

फिर भी यदि उनकी रूपक-कथा सही भी हो, तो वे उससे हमारे विरुद्ध क्या निष्कर्ष निकाल सकते हैं? वे कहेंगे, “मनुष्य अधजीवित है; इसलिए उसमें जीवन का कुछ अंश बचा है।” मैं सहर्ष मानता हूँ कि उसके प्राण में अब भी समझने की क्षमता है, यद्यपि वह परमेश्वर की स्वर्गीय बुद्धि में प्रवेश नहीं कर सकती। भले और बुरे का कुछ विवेक और यह कुछ बोध कि परमेश्वर है, उसके पास अब भी है, यद्यपि उसे उसका कोई सच्चा ज्ञान नहीं।

परन्तु इस सबका सार क्या है? निश्चय ही यह सन्त अगस्तीन के इस कथन को कम सत्य नहीं बना सकता: कि मनुष्य के पतन के बाद उससे उद्धार से सम्बन्धित अनुग्रह के वरदान छीन लिए गए, और स्वाभाविक वरदान, जो उसे उद्धार तक नहीं पहुँचा सकते, बिगाड़ दिए गए और अशुद्ध हो गए।

इसलिए यह निष्कर्ष दृढ़ और निश्चित बना रहे, क्योंकि उसे किसी रीति से हिलाया नहीं जा सकता: मानवीय बुद्धि परमेश्वर की धार्मिकता से इतनी पूर्णतः पराई हो गई है कि वह दुष्टता, अधर्म और भ्रष्टता के सिवा कुछ कल्पना, धारणा या ग्रहण नहीं कर सकती। उसी प्रकार मानव-हृदय पाप से इतना विषैला हो गया है कि वह कुटिलता के सिवा कुछ उत्पन्न नहीं कर सकता। और यदि उससे कुछ ऐसा निकलता भी है जिसमें भलाई का कुछ आभास हो, तो भी बुद्धि कपट और व्यर्थता में लिपटी रहती है, और हृदय हर प्रकार की बुराई में लगा रहता है।