यह हिन्दी संस्करण UECF.NET के लिए AI-सहायता से किए गए पूर्ण अनुवाद और सम्पादकीय गुणवत्ता-समीक्षा के द्वारा तैयार किया गया है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।
अध्याय दो: मनुष्य का ज्ञान और स्वतंत्र इच्छा (भाग 3 / 4)
फिर, क्योंकि भली इच्छा भी हमारे शरीर के बोझ से रुकती और दबती है, इसलिए पौलुस जोड़ता है कि हर कठिनाई पर जय पाने के लिए हमारा प्रभु हमें उसे पूरा करने की दृढ़ता और सामर्थ्य देता है।
सचमुच, पौलुस जो अन्यत्र सिखाता है, वह अन्यथा सत्य नहीं हो सकता: कि एक ही परमेश्वर है जो सब में सब कुछ करता है। इस प्रकार परमेश्वर हमारे भीतर भले कार्य को आरम्भ भी करता है और पूरा भी करता है। उसके अनुग्रह से इच्छा भलाई से प्रेम करने के लिए प्रेरित होती है, उसे चाहने की ओर झुकती है, और उसे ढूँढ़ने तथा उसमें लग जाने के लिए उभारी जाती है। फिर यह प्रेम, चाहना और प्रयत्न टूटते नहीं, वरन् तब तक बने रहते हैं जब तक अपना फल न पा लें। अन्ततः मनुष्य भलाई का पीछा करता है और अन्त तक उसमें स्थिर रहता है।
परमेश्वर हमारी इच्छा को उस रीति से नहीं हिलाता जैसा बहुत समय से कल्पना और शिक्षा की गई, मानो उसके बाद यह हमारे अधिकार में बना रहता हो कि हम उसकी प्रेरणा के आगे झुकें या उसका विरोध करें। वरन् वह उसे ऐसी प्रभावशीलता से हिलाता है कि उसे पीछे चलना ही पड़ता है।
इसलिए क्राइसोस्टम में जो बात प्रायः पढ़ी जाती है, उसे स्वीकार नहीं करना चाहिए: कि परमेश्वर केवल उन्हीं को खींचता है जो खिंचने को तैयार हैं। इससे उसका अर्थ यह है कि जब परमेश्वर हमारी ओर हाथ बढ़ाता है, तो वह देखने के लिए ठहरा रहता है कि हम उसकी सहायता का लाभ उठाना चुनेंगे या नहीं।
हम सहर्ष मानते हैं कि जब तक मनुष्य सीधा खड़ा रहा, उसकी दशा ऐसी थी कि वह किसी भी ओर अपने को झुका सकता था। परन्तु जब आदम ने अपने ही उदाहरण से दिखा दिया कि स्वतंत्र इच्छा कितनी दीन और अभागी है, तो हमें क्या लाभ होगा यदि परमेश्वर ही हमारे भीतर सब कुछ चाहे भी और पूरा भी न करे?
तौभी, यद्यपि परमेश्वर अपने अनुग्रह की भरपूरी हम पर उंडेलता है, हम अपनी कृतघ्नता से उसकी स्तुति उससे छीन लेते हैं। क्योंकि प्रेरित केवल यही नहीं सिखाता कि ठीक रीति से चाहने का अनुग्रह हमें इस शर्त पर दिया जाता है कि हम उसे ग्रहण करना चाहें। वह यह सिखाता है कि परमेश्वर हमारे भीतर चाहने को उत्पन्न करता और गढ़ता है।
इसका अर्थ इससे कम कुछ नहीं कि परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा हमारे हृदय को निर्देशित करता, झुकाता और संचालित करता है, और वहाँ अपनी ही सम्पत्ति के समान राज्य करता है।
मसीह की घोषणा भी किसी और रीति से समझी नहीं जा सकती:
“जो कोई पिता से सीखता है वह मेरे पास आता है।” —यूहन्ना 6:45
इससे हमें यह समझना चाहिए कि परमेश्वर का अनुग्रह अपने आप में अपना कार्य पूरा करने और उसे सिद्ध करने में समर्थ है, जैसा कि सन्त अगस्तीन का मत है।
परमेश्वर यह अनुग्रह सब को नहीं बाँटता, यह उस प्रचलित कहावत के विपरीत है कि जो अपनी ओर से जो बन पड़े वह करता है उससे अनुग्रह रोका नहीं जाता। हमें अवश्य सिखाना चाहिए कि परमेश्वर की भलाई बिना भेदभाव उन सब के लिए प्रस्तुत है जो उसे ढूँढ़ते हैं—परन्तु—
परन्तु क्योंकि स्वर्ग से प्रेरित हुए बिना कोई परमेश्वर को ढूँढ़ना आरम्भ नहीं करता, इसलिए हमें इस विषय में भी परमेश्वर के अनुग्रह को घटाना नहीं चाहिए। निश्चय ही यह विशेषाधिकार केवल चुने हुओं का है: कि परमेश्वर के आत्मा से नया जन्म पाकर वे उसके द्वारा चलाए और संचालित किए जाते हैं।
इसमें भी कोई सन्देह नहीं होना चाहिए कि अन्त तक स्थिर रहने को परमेश्वर का मुफ़्त दान मानना चाहिए। फिर भी मनुष्यों के हृदयों में एक विपरीत और झूठा मत जड़ पकड़ गया है: कि स्थिर रहना हर एक को उसके पुण्य के अनुसार बाँटा जाता है—अर्थात् इस अनुसार कि वह पहले अनुग्रह के प्रति कृतघ्न ठहरता है या उसका ठीक उत्तर देता है।
परन्तु क्योंकि यह मत इस कल्पना से उत्पन्न हुआ कि जब परमेश्वर का अनुग्रह हमारे सामने रखा जाए तो उसे ठुकराना या ग्रहण करना हमारे ही सामर्थ्य में है, इसलिए इसका खण्डन सरलता से हो जाता है, क्योंकि वह मान्यता पहले ही झूठी ठहराई जा चुकी है।
वास्तव में यहाँ दुहरी भूल है। यह कहने के अतिरिक्त कि परमेश्वर के पहले अनुग्रह का अच्छा उपयोग करके हम इसके योग्य ठहरते हैं कि वह हमारे अच्छे उपयोग का प्रतिफल अगले अनुग्रहों से दे, वे यह भी जोड़ते हैं कि हमारे भीतर कार्य करनेवाला केवल परमेश्वर का अनुग्रह ही नहीं, वरन् अनुग्रह हमारे साथ केवल सहयोग करता है।
पहली बात के विषय में हमें यह निष्कर्ष थामे रहना चाहिए: जैसे प्रभु परमेश्वर अपने सेवकों में अपने अनुग्रहों को बढ़ाता है और प्रतिदिन उन्हें नए दान देता है, वैसे वह उनमें उन्हें समृद्ध करने और बढ़ाने की सामग्री और अवसर पाता है, क्योंकि जो कार्य वह उनमें पहले आरम्भ कर चुका है वह उसे भाता है।
इसी से ये घोषणाएँ जुड़ती हैं:
“जिसके पास है, उसे और दिया जाएगा।”
और फिर:
“तू थोड़े में विश्वासयोग्य निकला, इसलिए मैं तुझे बहुत पर अधिकारी ठहराऊँगा।”
परन्तु यहाँ हमें दो भूलों से सावधान रहना चाहिए। पहली, हमें परमेश्वर के अनुग्रह के अच्छे उपयोग का श्रेय मनुष्य को नहीं देना चाहिए, मानो मनुष्य अपने परिश्रम से उस अनुग्रह को प्रभावी बनाता हो। दूसरी, हमें यह नहीं कहना चाहिए कि विश्वासी को दिए जानेवाले अतिरिक्त अनुग्रह पहले अनुग्रह के उसके अच्छे उपयोग का प्रतिफल हैं मानो सब कुछ परमेश्वर की मुफ़्त भलाई से नहीं आता हो।
इसलिए मैं मानता हूँ कि विश्वासियों को इस आशीष की अपेक्षा रखनी चाहिए: वे परमेश्वर के अनुग्रहों का जितना अच्छा उपयोग करेंगे, उतने ही नए और बड़े अनुग्रह प्रतिदिन उनमें जोड़े जाएँगे। परन्तु मैं यह भी कहता हूँ कि यह अच्छा उपयोग स्वयं परमेश्वर से आता है और उसका प्रतिफल उसकी मुफ़्त उदारता से निकलता है।
सन्त पौलुस इसे स्पष्ट घोषित करता है। यह कहने के बाद कि हमारे भीतर इच्छा और काम दोनों का करनेवाला परमेश्वर है, वह तुरन्त जोड़ता है कि परमेश्वर दोनों अपनी सुइच्छा के अनुसार करता है, और इन शब्दों से अपनी मुफ़्त और बिना कमाई की भलाई को सूचित करता है।
जहाँ तक उनके इस कथन का सम्बन्ध है कि पहले अनुग्रह के आगे झुक जाने के बाद हम परमेश्वर के साथ सहयोग करते हैं, मेरा उत्तर यह है: यदि उनका अर्थ यह है कि परमेश्वर की सामर्थ्य से धार्मिकता की आज्ञाकारिता में लाए जाने के बाद हम स्वेच्छा से उसके अनुग्रह के मार्गदर्शन पर चलते हैं, तो मैं यह मान लेता हूँ। क्योंकि यह पूर्णतः निश्चित है कि जहाँ कहीं परमेश्वर का अनुग्रह राज्य करता है, वहाँ आज्ञा मानने की ऐसी तत्परता होती है।
परन्तु यह तत्परता कहाँ से आती है, यदि परमेश्वर के आत्मा से नहीं, जो अपने से संगत रहते हुए आज्ञाकारिता की उस अभिलाषा को हमारे भीतर पोषित और दृढ़ करता है जिसे उसने आरम्भ से उत्पन्न किया था?
यदि इसके विपरीत उनका अर्थ यह है कि मनुष्य के पास अपनी ही सामर्थ्य से परमेश्वर के अनुग्रह के साथ सहयोग करने की क्षमता है, तो मैं कहता हूँ कि यह घातक भूल है।
परन्तु वे आपत्ति करते हैं, “तब प्रेरित का क्या अर्थ है जब वह कहता है, ‘मैंने उन सब से अधिक परिश्रम किया—तौभी मैंने नहीं, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह ने जो मेरे साथ था’?” वे कहते हैं कि क्योंकि पौलुस का अपने आप को सब दूसरों से ऊपर रखना अत्यधिक अहंकार जैसा लग सकता था, इसलिए वह अपने कथन को परमेश्वर के अनुग्रह की स्तुति करके सीमित करता है, फिर भी इस प्रकार कि वह अपने आप को परमेश्वर का सहकर्मी कहता है।
यह आश्चर्य की बात है कि इतने सारे अन्यथा आदरणीय लोग इस तिनके से ठोकर खा गए। क्योंकि सन्त पौलुस यह नहीं कहता कि परमेश्वर के अनुग्रह ने उसके साथ मिलकर कार्य किया ताकि वह स्वयं उसका साझीदार बने। वरन् वह कार्य की पूरी स्तुति अनुग्रह को देता है:
“परिश्रम मैंने नहीं किया, परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह ने जो मेरे साथ था।”
पूरी भूल इसलिए उत्पन्न हुई कि उन्होंने प्रचलित अनुवाद पर भरोसा किया, जो अस्पष्ट है। परन्तु सन्त पौलुस का यूनानी पाठ इतना स्पष्ट है कि उसके अर्थ में कोई सन्देह नहीं हो सकता।
अब हम सन्त अगस्तीन को बोलते हुए सुनें, ऐसा न हो कि हमारे समय के पेलागियसवादी—अर्थात् सोरबोन के सोफिस्ट—हम पर, जैसा वे प्रायः करते हैं, यह दोष लगाएँ कि सब प्राचीन आचार्य हमारे विरुद्ध हैं। इसमें वे अपने पिता पेलागियस का अनुसरण करते हैं, जिसने सन्त अगस्तीन को इसी झूठे आरोप से सताया था।
अगस्तीन इस विषय पर अपनी उस पुस्तक में विस्तार से लिखता है जिसका नाम उसने ताड़ना और अनुग्रह के विषय में रखा। मैं उसके अपने शब्दों में कुछ अंश संक्षेप में उद्धृत करूँगा।
वह कहता है कि भलाई में स्थिर रहने का अनुग्रह आदम को इस शर्त पर दिया गया था कि वह उसका उपयोग करना चाहे, परन्तु हमें वह इसलिए दिया जाता है कि हम चाहें और चाहने के द्वारा अपनी पापमय अभिलाषाओं पर जय पाएँ। इस प्रकार आदम के पास सामर्थ्य थी यदि वह चाहता, परन्तु उसे वह चाहना नहीं दी गई थी जिससे वह उस सामर्थ्य का उपयोग कर सकता। परन्तु हमें चाहना और सामर्थ्य दोनों दिए गए हैं।
वह कहता है कि पहली स्वतंत्रता पाप न कर सकने की क्षमता थी, परन्तु जो स्वतंत्रता अब हमारे पास है वह कहीं बड़ी है: पाप न कर सकने की असमर्थता। सोरबोनवादी इसे उस सिद्धता के विषय में समझते हैं जो आनेवाले जीवन में होगी, पर यह उपहास है, क्योंकि अगस्तीन ने आगे स्वयं यह कहकर अपनी व्याख्या की है कि विश्वासियों की इच्छा पवित्र आत्मा से इस प्रकार संचालित होती है कि वे भलाई कर सकते हैं क्योंकि वे उसे करना चाहते हैं, और वे उसे करना इसलिए चाहते हैं कि परमेश्वर उनके भीतर चाहने को उत्पन्न करता है।
क्योंकि यदि इतनी बड़ी दुर्बलता के बीच उनकी इच्छा उन्हीं के हाथ में छोड़ दी जाती कि यदि वे चाहें तो परमेश्वर की सहायता से भलाई कर सकें, परन्तु परमेश्वर इतनी परीक्षाओं के बीच उन्हें तत्परता न देता, तो उनकी दुर्बल इच्छा हार जाती और वे स्थिर न रह पाते।
इसलिए परमेश्वर मानव इच्छा की दुर्बलता की सहायता को आया, उसे ऐसे निर्देशित करते हुए कि वह इधर-उधर झुक न सके, और उसे ऐसे संचालित करते हुए कि वह मुड़कर भटक न सके। क्योंकि इस प्रकार, यद्यपि वह दुर्बल है, फिर भी वह विफल नहीं हो सकती।
कुछ ही आगे अगस्तीन समझाता है कि जब परमेश्वर हमारे हृदयों को खींचता है तो वे उसकी प्रेरणा के पीछे कितनी अनिवार्यता से चलते हैं। वह कहता है कि परमेश्वर सचमुच मनुष्यों को उनकी इच्छा के अनुसार खींचता है, बलपूर्वक नहीं, परन्तु वह इच्छा ही वह है जिसे परमेश्वर ने उनमें रचा है।
अब जिस मुख्य बात पर हम विवाद कर रहे हैं वह सन्त अगस्तीन के मुख से पुष्ट हो गई: अनुग्रह परमेश्वर की ओर से केवल इसलिए प्रस्तुत नहीं किया जाता कि हर कोई अपनी रुचि के अनुसार उसे ठुकराए या ग्रहण करे। वरन् केवल अनुग्रह ही हमारे हृदयों को अपने कार्य के पीछे चलने के लिए हिलाता है और उनमें चुनाव और चाहना दोनों को उत्पन्न करता है।
इस प्रकार आगे होनेवाला हर भला कार्य अनुग्रह का फल है, और कोई जीवित मनुष्य अनुग्रह को तभी तक ग्रहण करता है जब तक उसने उसके हृदय को आज्ञाकारिता के लिए गढ़ा हो। इसी कारण वही आचार्य अन्यत्र कहता है कि हमारे भीतर हर भला कार्य करनेवाला केवल परमेश्वर का अनुग्रह है।
जब अगस्तीन किसी अन्य स्थान पर कहता है कि इच्छा अनुग्रह से नष्ट नहीं होती परन्तु बुराई से भलाई में बदल दी जाती है और भली बनाए जाने के बाद उसे सहायता दी जाती है, तो उसका अर्थ केवल यह है कि परमेश्वर मनुष्य को पत्थर के समान किसी बाहरी बल से, हृदय की किसी गति के बिना, नहीं खींचता। वरन् वह इस प्रकार हिलाया जाता है कि वह स्वेच्छा से आज्ञा मानता है।
फिर, अगस्तीन सिखाता है कि अनुग्रह चुने हुओं को विशेष रूप से मुफ़्त दान के रूप में दिया जाता है, जब वह बोनिफ़ेस को इस प्रकार लिखता है:
“हम जानते हैं कि परमेश्वर का अनुग्रह सब मनुष्यों को नहीं दिया जाता, और जब वह किसी को दिया जाता है तो उसकी इच्छा के पुण्य के अनुसार नहीं, वरन् परमेश्वर की मुफ़्त भलाई के अनुसार दिया जाता है। जब वह रोका जाता है, तो यह परमेश्वर के धर्ममय न्याय के अनुसार किया जाता है।”
इसी पत्र में वह उन लोगों के मत की कड़ी और दृढ़ निन्दा करता है जो मानते हैं कि आगे का अनुग्रह मानवीय पुण्य के अनुसार चुकाया जाता है, क्योंकि मनुष्यों ने पहले अनुग्रह को न ठुकराकर अपने को दूसरे के योग्य दिखाया।
क्योंकि वह पेलागियस से माँग करता है कि वह मान ले कि हर एक कार्य के लिए अनुग्रह आवश्यक है और वह हमारे पुण्यों के बदले में नहीं दिया जाता, ताकि वह शुद्ध अनुग्रह के रूप में पहचाना जाए।
परन्तु इस प्रश्न का सार उससे अधिक स्पष्ट रीति से नहीं दिया जा सकता जो अगस्तीन ताड़ना और अनुग्रह के विषय में के आठवें अध्याय में कहता है:
पहला, मानव इच्छा अनुग्रह को अपनी स्वतंत्रता के द्वारा प्राप्त नहीं करती, वरन् परमेश्वर के अनुग्रह के द्वारा स्वतंत्रता प्राप्त करती है।
दूसरा, उसी अनुग्रह के द्वारा इच्छा भलाई के अनुरूप ढाली जाती है ताकि वह भलाई से प्रेम करे और उसमें स्थिर रहे।
तीसरा, उसे बुराई का सामना करने के लिए एक अजेय सामर्थ्य से दृढ़ किया जाता है।
चौथा, अनुग्रह से संचालित होते हुए वह कभी विफल नहीं होती; त्याग दिए जाने पर वह तुरन्त गिर पड़ती है।
फिर, परमेश्वर की मुफ़्त दया से इच्छा भलाई की ओर फेरी जाती है और फेरे जाने पर उसी में स्थिर रहती है।
फिर, जब मनुष्य की इच्छा भलाई की ओर ले जाई जाती है और उस ओर निर्देशित होने के बाद उसमें दृढ़ की जाती है, तो यह केवल परमेश्वर की इच्छा से होता है, किसी पुण्य से नहीं।
इस प्रकार, मनुष्य के पास कोई अन्य स्वतंत्र इच्छा शेष नहीं रहती सिवाय उसके जिसका वर्णन अगस्तीन अन्यत्र करता है: मनुष्य न परमेश्वर की ओर फिर सकता है और न परमेश्वर में बना रह सकता है, सिवाय उसके अनुग्रह के, और जो कुछ वह कर सकता है, वह केवल उसी अनुग्रह के द्वारा कर सकता है।
परमेश्वर का यह अनुग्रह कभी मुक्ति कहलाता है, जिससे हम पाप की दासता से छुड़ाए जाते हैं; कभी पुनर्स्थापना, जिससे पुराने मनुष्यत्व को उतारकर हम परमेश्वर के स्वरूप में लौटाए जाते हैं; कभी नया जन्म, जिससे हम नई सृष्टि बनाए जाते हैं; और कभी पुनरुत्थान, जिससे परमेश्वर हमें अपने लिए मरवाकर अपनी सामर्थ्य से फिर जिला उठाता है।
तौभी हमें ध्यान देना चाहिए कि यह मुक्ति कभी इतनी पूर्ण नहीं होती कि हमारा कोई भाग पाप के जूए के नीचे न रह जाए। हमारी पुनर्स्थापना कभी इतनी सिद्ध नहीं होती कि पार्थिव मनुष्य के बहुत से चिह्न शेष न रहें। हमारा नया जन्म कभी इतना पूरा नहीं होता कि हम पुराने मनुष्यत्व का कुछ भी बचाए न रखें।
क्योंकि जब तक हम अपनी देह के इस कारागार में बन्द हैं, हम अपने शरीर के अवशेष निरन्तर अपने साथ लिए फिरते हैं, जो उसी अनुपात में हमारी स्वतंत्रता को घटाते हैं।
इसलिए नया जन्म होने के समय से विश्वासी आत्मा दो भागों में बँट जाती है, जिनके बीच निरन्तर संघर्ष चलता रहता है। जहाँ तक वह परमेश्वर के आत्मा से शासित और संचालित होती है, उसमें अमरता की अभिलाषा और प्रेम होता है जो उसे धार्मिकता, शुद्धता और पवित्रता की ओर उभारता और ले चलता है। इस प्रकार वह स्वर्गीय राज्य की धन्यता के सिवाय और कुछ नहीं सोचती और पूर्णतः परमेश्वर की संगति की आकांक्षा करती है।
परन्तु जहाँ तक वह अब भी अपनी स्वाभाविक दशा में रहती है, पार्थिव कीचड़ से रुकी हुई और बुरी अभिलाषाओं में उलझी हुई, वह नहीं देखती कि क्या चाहना चाहिए या सच्ची धन्यता कहाँ है। पाप से पकड़ी हुई वह परमेश्वर और उसकी धार्मिकता से विमुख हो जाती है।
इसी से वह संघर्ष उत्पन्न होता है जो विश्वासी को जीवन भर परखता रहता है। आत्मा के द्वारा वह ऊपर उठाया जाता है; शरीर के द्वारा वह नीचे खींचा जाता है। आत्मा के अनुसार वह उत्कट इच्छा से अमरता चाहता है; शरीर के अनुसार वह मृत्यु के मार्ग में भटक जाता है। आत्मा के अनुसार वह धार्मिकता से जीना चाहता है; शरीर के अनुसार वह अधर्म की ओर लुभाया जाता है। आत्मा के अनुसार वह परमेश्वर की ओर ले जाया जाता है; शरीर के अनुसार वह पीछे खींचा जाता है। आत्मा के अनुसार वह संसार को तुच्छ जानता है; शरीर के अनुसार वह सांसारिक सुखों की लालसा करता है।
यह कोई खोखला चिन्तन नहीं है जिसका हमें जीवन में कोई अनुभव न हो। यह व्यावहारिक सिद्धान्त है जिसका अनुभव हम अपने भीतर सचमुच करते हैं, यदि हम परमेश्वर की सन्तान हैं।
इसलिए हम देखते हैं कि शरीर और आत्मा दो योद्धाओं के समान हैं जो विश्वासी आत्मा को विपरीत दिशाओं में खींचते हैं और उसके भीतर युद्ध करते हैं। फिर भी इस संघर्ष का परिणाम यह है कि आत्मा प्रबल होती है।
क्योंकि जब कहा जाता है कि शरीर आत्मा को परमेश्वर से फेर देता है, उसे अमरता से दूर खींचता है, उसे पवित्रता और धार्मिकता का पीछा करने से रोकता है, और उसे परमेश्वर के राज्य से दूर करता है, तो हमें यह नहीं समझना चाहिए कि उसकी परीक्षाओं में ऐसी शक्ति है कि वे आत्मा के कार्य को उलट दें और नष्ट कर दें या उसकी सामर्थ्य को बुझा दें। ऐसा कभी न हो!
तो फिर शरीर क्या करता है? जब वह विश्वासी को गिराने का प्रयत्न करता है, तो वह उसे बोझिल करता है। जब वह उसे उसके मार्ग से मोड़ना चाहता है, तो वह उसे विलम्बित और बाधित करता है। जब वह उसके भीतर से धार्मिकता का हर प्रेम बुझाने का प्रयास करता है, तो वह उस प्रेम को कुछ घटा देता है। जब वह उसे पूरी तरह दबाना चाहता है, तो वह उसे कुछ झुका देता है।
इन कठिनाइयों के बीच परमेश्वर के सेवक को ऐसा उत्साहित होना चाहिए कि अपने हृदय की प्रधान अभिलाषा और मुख्य लगाव से वह परमेश्वर की ओर आकांक्षा करे, उसे लगन से ढूँढ़े और उसके पीछे दौड़े, और निरन्तर कराहता और आहें भरता रहे क्योंकि उसके शरीर की रुकावट उसे अपनी दौड़ वैसी नहीं दौड़ने देती जैसी उसे दौड़नी चाहिए।
सन्त पौलुस का यही अर्थ है जब वह कहता है कि यदि हम परमेश्वर के पुत्र हैं, तो हम शरीर के अनुसार नहीं, परन्तु आत्मा के अनुसार चलते हैं। संघर्ष का वर्णन करके वह सूचित करता है कि परमेश्वर के आत्मा को ऊपरी हाथ पाना और जय प्राप्त करना अवश्य है।
अब स्वाभाविक मनुष्य और नया जन्म पाए हुए मनुष्य का अन्तर देखना सरल है। स्वाभाविक मनुष्य को अपना विवेक सचमुच कोंचता और उकसाता है कि वह अपने पापों में बिलकुल निश्चिन्त न सोए। तौभी वह अब भी उनमें अपने पूरे मन से आनन्दित होता है, उनमें सुख पाता है और स्वेच्छा से उन्हें खुली छूट देता है, और सब पापियों के लिए तैयार किए हुए दण्ड के सिवाय किसी बात से नहीं डरता।
नया जन्म पाया हुआ मनुष्य, अपने हृदय के प्रधान भाग से व्यवस्था की धार्मिकता से जुड़ा रहकर, उस पाप से घृणा और बैर रखता है जो वह दुर्बलता से कर बैठता है। वह उससे अप्रसन्न होता है और उसके लिए सहमत नहीं होता। वरन् वह परमेश्वर की व्यवस्था में सुख और आनन्द पाता है और उसमें संसार के सब सुखों से अधिक मिठास पाता है।
फिर, वह कभी जानबूझकर पाप नहीं करता कि अपने नए किए हुए हृदय के झुकाव के विरुद्ध न करे। क्योंकि न केवल उसका विवेक बुराई का विरोध करता है, परन्तु उसकी भावना का एक भाग भी विरोध करता है।
कुछ एनाबैप्टिस्ट विश्वासियों के आत्मिक नए जन्म के स्थान पर किसी प्रकार की उन्मत्त स्वच्छन्दता की कल्पना करते हैं। वे मानते हैं कि परमेश्वर की सन्तान, निर्दोष अवस्था में लौटाए जाने के बाद, अपने शरीर की अभिलाषाओं को रोकने की चिन्ता में न पड़ें। वरन् उन्हें आत्मा को अपना मार्गदर्शक मानकर चलना चाहिए, जिसके निर्देशन में वे भटक नहीं सकते।
यह विश्वास करना कठिन होता कि मानव मन ऐसे पागलपन में गिर सकता है यदि वे स्वयं इस सिद्धान्त की घमण्ड से घोषणा न करते। यह सचमुच भयानक विकृति है। फिर भी यह उचित ही है कि जो परमेश्वर के सत्य को झूठ में बदलने का साहस करते हैं, उनके दुःसाहस को इसी प्रकार दण्ड मिले।
इसलिए मैं उनसे पूछता हूँ कि क्या लज्जा और आदर, धार्मिकता और अधर्म, भले और बुरे, पुण्य और पाप का हर भेद मिटा दिया जाना है।
वे कहते हैं, “वह भेद पुराने आदम के श्राप से उत्पन्न हुआ, जिससे हम मसीह के द्वारा छुड़ाए गए हैं।”
तब तो व्यभिचार और पवित्रता में, सच्चाई और छल में, सत्य और झूठ में, न्याय और लूट में कोई अन्तर नहीं रहेगा।
वे कहते हैं, “हर खोखला भय त्याग दो और निडर होकर आत्मा के पीछे चलो, जो कोई बुरी बात नहीं माँगेगा, बशर्ते हम अपने आप को उसके मार्गदर्शन को सौंप दें।”
ऐसे अविवेकी दावों पर कौन चकित न होगा? फिर भी यह उन लोगों के बीच लोकप्रिय और रुचिकर दर्शन है जो अपनी पापमय अभिलाषाओं के पागलपन से अन्धे होकर सारी सामान्य बुद्धि खो चुके हैं।
परन्तु मैं पूछता हूँ, उन्होंने हमारे लिए कैसा मसीह और कैसा आत्मा गढ़ा है? हम एक मसीह को और उसके आत्मा को मानते हैं—वह मसीह जिसकी भविष्यद्वक्ताओं ने प्रतिज्ञा की और जिसे सुसमाचार में प्रकट हुआ बताकर प्रचार किया गया है। परन्तु उसके विषय में हम ऐसी कोई बात नहीं सुनते।
क्योंकि जिस आत्मा को पवित्रशास्त्र प्रकट करता है वह हत्या, व्यभिचार, मतवालेपन, घमण्ड, झगड़े, लोभ और छल का पक्ष नहीं लेता। वरन् वह प्रेम, पवित्रता, संयम, नम्रता, मेल, आत्म-नियन्त्रण और सत्य का कर्ता है।
वह कल्पना या गड़बड़ी का आत्मा नहीं है, जो बिना सोचे-समझे बुराई या भलाई की ओर इधर-उधर दौड़ता फिरे। वह भले और बुरे में भेद करने के लिए बुद्धि और समझ से परिपूर्ण है।
वह मनुष्य को उच्छृंखल और निरंकुश स्वच्छन्दता की ओर नहीं हाँकता। वरन् जैसे वह भले को बुरे से अलग करता है, वैसे ही वह हमें सिखाता है कि एक का पीछा करें और दूसरे से भागें।
परन्तु मैं इस पशुवत् पागलपन का खण्डन करने में इतना परिश्रम क्यों करूँ? मसीहियों के लिए परमेश्वर का आत्मा कोई मूर्खतापूर्ण धारणा नहीं जो उन्होंने अपने स्वप्नों में गढ़ ली हो या दूसरों से ले ली हो। वे उसे वैसा जानते हैं जैसा पवित्रशास्त्र उसे प्रकट करता है।
वहाँ कहा गया है कि वह हमें पवित्रीकरण के लिए दिया गया है, ताकि हमें अशुद्धता और मलिनता से शुद्ध करके वह हमें परमेश्वर की धार्मिकता की आज्ञाकारिता में ले चले। ऐसी आज्ञाकारिता तब तक नहीं हो सकती जब तक पापमय अभिलाषाएँ—जिन्हें ये लोग खुली छूट देना चाहते हैं—वश में न की जाएँ और दबाई न जाएँ।
पवित्रशास्त्र आगे यह भी सिखाता है कि यद्यपि आत्मा हमें पवित्र करता है, फिर भी जब तक हम अपनी नाशमान देहों में बन्द हैं, हमारे भीतर बहुत दुर्बलता सदा बनी रहती है। फलस्वरूप, क्योंकि हम अब भी सिद्धता से दूर हैं, हमें प्रतिदिन उन्नति करनी चाहिए; और क्योंकि हम बहुत सारे दोषों में उलझे हुए हैं, हमें निरन्तर उनसे लड़ना चाहिए।
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हमें सावधानी से चौकसी रखनी चाहिए कि हम अपने शरीर के छल-कपट में न फँसें, और यह कि हमें इस प्रकार विश्राम नहीं करना चाहिए मानो कोई खतरा बचा ही न हो—जब तक कि हम यह न मान बैठें कि हम जीवन की पवित्रता में सन्त पौलुस से भी आगे बढ़ गए हैं, जो शैतान के दूत से इसलिए सताया गया कि दैवी सामर्थ्य उसकी दुर्बलता में सिद्ध हो।
सचमुच, हम देखते हैं कि वह कैसे स्वीकार करता है कि आत्मा और शरीर का वह संघर्ष जिसकी हमने चर्चा की, उसके भीतर भी था। —रोमियों 7
मेरा विचार है कि हमने पर्याप्त प्रमाणित कर दिया है कि मनुष्य पाप के जूए के नीचे ऐसा पूरी तरह बन्दी है कि वह अपने स्वभाव से न अपनी इच्छा में भलाई को चाह सकता है और न उसमें लग सकता है।
इसके अतिरिक्त, हमने बलात्कार और अनिवार्यता के बीच भेद किया है, जिससे प्रकट है कि यद्यपि मनुष्य अनिवार्यतः पाप करता है, तौभी वह स्वेच्छा से पाप करता है।
परन्तु क्योंकि जब मनुष्य शैतान की दासता में रखा जाता है तो ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपनी इच्छा से अधिक शैतान की इच्छा से संचालित होता है, इसलिए यह समझाना हमारे लिए शेष है कि यह कैसे होता है। उसके बाद हमें एक प्रायः विवादित प्रश्न का समाधान करना है: क्या उन बुरे कामों में, जिनमें पवित्रशास्त्र संकेत देता है कि उसकी सामर्थ्य किसी रीति से कार्य करती है, परमेश्वर को कुछ आरोपित किया जाना चाहिए।
पहली बात के विषय में, सन्त अगस्तीन कहीं मनुष्य की इच्छा की तुलना उस घोड़े से करता है जो अपने सवार की इच्छा के अनुसार चलाया जाता है। फिर वह परमेश्वर और शैतान की तुलना सवारों से करता है।
यदि परमेश्वर मनुष्य की इच्छा में कुशल और विवेकी सवार के समान बैठता है, तो वह उसे ठीक रीति से चलाता है। जब वह बहुत सुस्त हो तो वह उसे आगे बढ़ाता है, जब बहुत उतावली हो तो उसे रोकता है, जब वह बहुत ज़ोर से आगे लपके तो उसे थामता है, उसकी हठ को सुधारता है और उसे सही मार्ग पर ले जाता है।
परन्तु यदि शैतान आसन पा ले, तो मूर्ख और दुष्ट सवार के समान वह इच्छा को खुले मैदानों में भटकाता है, उसे खाइयों में गिराता है, उसे खड्डों में ठोकर खिलाकर लुढ़कवाता है और उसे विद्रोह और अवज्ञा का अभ्यस्त कर देता है।
अभी हम इसी तुलना से सन्तुष्ट रहेंगे, क्योंकि हमारे पास इससे अच्छी कोई तुलना नहीं है।
इसलिए जब कहा जाता है कि स्वाभाविक मनुष्य की इच्छा शैतान के अधिकार के अधीन है और उसी से संचालित होती है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि उसे हिंसापूर्वक, उसके अपने झुकाव के विरुद्ध, उसकी आज्ञा मानने को विवश किया जाता है—जैसे दास को अनिच्छा से भी अपना काम करने को बाध्य किया जाए।
वरन् हमारा अर्थ यह है कि शैतान के छलों से धोखा खाकर वह अनिवार्यतः उसकी इच्छा के आगे झुक जाती है, यद्यपि वह बिना बलात्कार के ऐसा करती है। क्योंकि जिन्हें हमारा प्रभु अपने आत्मा से कृपापूर्वक संचालित नहीं करता, वे शैतान के हाथ छोड़ दिए जाते हैं कि वह उन्हें चलाए।
इसी कारण सन्त पौलुस कहता है कि इस संसार के ईश्वर—अर्थात् शैतान—ने अविश्वासियों के मनों को अन्धा कर दिया है कि वे सुसमाचार के प्रकाश को न देखें।
अन्यत्र वह कहता है कि शैतान सब दुष्टों और अवज्ञाकारियों में राज्य करता है।
इसलिए दुष्टों का अन्धापन और उससे उत्पन्न सब बुरे कर्म शैतान के काम कहलाते हैं। फिर भी उनका कारण स्वयं दुष्टों की इच्छा से बाहर नहीं ढूँढ़ना चाहिए, जिससे बुराई की जड़ निकलती है और जिसमें शैतान के राज्य की नींव—अर्थात् पाप—बसी है।
परन्तु इन्हीं घटनाओं में परमेश्वर का कार्य बिलकुल भिन्न है। उसे ठीक से समझने के लिए उस हानि पर विचार करें जो कसदियों ने अय्यूब को पहुँचाई: उसके सेवकों को मारकर वे उसके सारे पशुधन को ले गए।
—अय्यूब 1
हम इस दुष्टता के प्रत्यक्ष कर्ताओं को स्पष्ट देखते हैं। क्योंकि जब हम ऐसे चोरों को देखते हैं जिन्होंने हत्या या लूट की है, तो हम उन्हीं पर दोष मढ़ने और उन्हें दोषी ठहराने में हिचकिचाते नहीं।
फिर भी वृत्तान्त यह भी बताता है कि यह शैतान की ओर से आया। इसलिए हम देखते हैं कि उसने इसमें अपना भाग अदा किया। दूसरी ओर, अय्यूब स्वीकार करता है कि यह परमेश्वर का काम था, यह कहकर कि परमेश्वर ने उससे वह सम्पत्ति छीन ली जो कसदी ले गए थे।
हम यह कैसे कह सकते हैं कि वही काम परमेश्वर, शैतान और मनुष्यों ने किया, और न तो शैतान को इसलिए निर्दोष ठहराएँ कि वह परमेश्वर के साथ मिलकर कार्य करता प्रतीत होता है, न परमेश्वर को बुराई का कर्ता घोषित करें?
सरलता से—यदि हम पहले उद्देश्य पर और फिर कार्य करने की रीति पर विचार करें:
परमेश्वर का उद्देश्य अपने सेवक को विपत्ति के द्वारा धीरज में परखना था। शैतान ने उसे निराशा में धकेलने का यत्न किया। कसदियों ने किसी और की सम्पत्ति को बलपूर्वक छीनकर अपने को धनी बनाना चाहा। उद्देश्य का ऐसा भेद एक के कार्य को दूसरे के कार्य से स्पष्ट अलग कर देता है।
उनके कार्य करने की रीति में भी कम असमानता नहीं है। प्रभु अपने सेवक अय्यूब को पीड़ित किए जाने के लिए शैतान के हाथ छोड़ देता है। फिर वह उन कसदियों को, जिन्हें उसने इसे पूरा करने के लिए सेवक ठहराया था, शैतान के हाथ सौंप देता है और उसे उन्हें हिलाने और चलाने देता है।
शैतान अपनी विषैली प्रेरणाओं से कसदियों के पहले से दुष्ट हृदयों को यह अधर्म करने के लिए उकसाता है। कसदी, बुराई को अपने आप सौंपकर, अपनी आत्माओं और अपने शरीरों दोनों को अशुद्ध करते हैं।
इसलिए यह कहना उचित है कि शैतान त्यागे हुओं में कार्य करता है, जिनमें वह अपना राज्य—अर्थात् कुटिलता का राज्य—चलाता है। यह भी कहा जा सकता है कि परमेश्वर उनमें किसी रीति से कार्य करता है, क्योंकि शैतान, जो उसके क्रोध का यन्त्र है, उन्हें परमेश्वर की इच्छा और आदेश के अनुसार इधर-उधर चलाता है कि वे उसके न्याय को पूरा करें।
मैं यहाँ परमेश्वर के उस सार्वभौम कार्य की बात नहीं कर रहा जिससे सब प्राणी थामे जाते हैं और जो कुछ वे करते हैं उसे करने की सामर्थ्य पाते हैं। मैं उसके विशेष कार्य की बात कर रहा हूँ, जो हर एक कार्य में प्रकट होता है।
इसलिए हम देखते हैं कि एक ही कार्य को परमेश्वर, शैतान और मनुष्य को आरोपित करने में कुछ अनुचित नहीं। परन्तु उनके अभिप्राय और कार्य करने की रीति का भेद परमेश्वर की धार्मिकता को सर्वत्र निष्कलंक प्रकट कराता है, जबकि शैतान और मनुष्य की दुष्टता उनकी लज्जा के लिए प्रदर्शित होती है।
प्राचीन आचार्य कभी-कभी इस विषय में सत्य को स्वीकार करने से डरते थे क्योंकि उन्हें भय था कि वे दुष्टों को परमेश्वर के कार्यों की निन्दा करने या उनके विषय में अनादरपूर्वक बोलने का अवसर न दे दें। इस संयम को मैं सराहता हूँ, परन्तु मैं नहीं समझता कि जो पवित्रशास्त्र हमें सिखाता है उसे सीधे-सीधे थामे रखने में कोई खतरा है।
सन्त अगस्तीन ने स्वयं कभी-कभी यह चिन्ता अनुभव की, जैसे जब उसने कहा कि दुष्टों के अन्धेपन और कठोर किए जाने का श्रेय परमेश्वर के कार्य को नहीं, वरन् उसके पूर्वज्ञान को देना चाहिए। फिर भी यह सूक्ष्मता पवित्रशास्त्र के उन अनेक कथनों से मेल नहीं खाती जो स्पष्ट दिखाते हैं कि यह परमेश्वर के पूर्वज्ञान से कुछ अधिक है।
इसी प्रकार कुछ लोगों का यह दावा कि परमेश्वर बुराई को केवल होने देता है, भेजता नहीं, टिक नहीं सकता। पवित्रशास्त्र प्रायः कहता है कि परमेश्वर दुष्टों को अन्धा करता और कठोर करता है, कि वह उनके हृदयों को फेरता, झुकाता और हिलाता है। ऐसे कथनों की व्याख्या केवल पूर्वज्ञान या अनुमति का सहारा लेकर नहीं की जाती।
इसलिए हम उत्तर देते हैं कि यह दो रीतियों से होता है।
पहली, जब परमेश्वर का प्रकाश हटा लिया जाता है, तब हमारे भीतर अन्धकार और अन्धेपन के सिवाय कुछ नहीं रहता। जब उसका आत्मा हटा लिया जाता है, तो हमारे हृदय पत्थर के समान कठोर हो जाते हैं। जब उसका मार्गदर्शन रुक जाता है, तो हम भटकने के सिवाय कुछ नहीं कर सकते। इसलिए यह ठीक ही कहा जाता है कि वह उन्हें अन्धा करता, कठोर करता और हिलाता है जिनसे वह देखने, आज्ञा मानने और भला करने की क्षमता हटा लेता है।
दूसरी रीति, जो शब्दों के उचित अर्थ से अधिक मेल खाती है, यह है कि परमेश्वर, शैतान के द्वारा—जो उसके क्रोध का सेवक है—अपने न्याय को पूरा करने के लिए, दुष्टों की युक्तियों को जहाँ चाहे निर्देशित करता है, उनकी इच्छाओं को हिलाता है और उनके प्रयत्नों को दृढ़ करता है।
पहले अर्थ के अनुसार हमें वह समझना चाहिए जो अय्यूब में कहा गया है:
“वह वाक्पटुओं से बोलने की शक्ति और वृद्धों और बुद्धिमानों से परामर्श ले लेता है। वह पृथ्वी के अधिकारियों से समझ छीन लेता है और उन्हें वहाँ भटकाता है जहाँ कोई मार्ग नहीं।”
—अय्यूब 12
इसी प्रकार, जो सन्त पौलुस कहता है:
“परमेश्वर उन पर एक सामर्थी भ्रम भेजता है ताकि वे झूठ पर विश्वास करें।”
और यशायाह में:
“हे प्रभु, तूने हमें अपने मार्गों से क्यों भटका दिया? तूने हमारे हृदय क्यों कठोर कर दिए कि हम तुझसे न डरें?”
—यशायाह 63
ये कथन इस बात को अधिक सूचित करते हैं कि परमेश्वर मनुष्यों को त्यागकर और छोड़कर उन्हें क्या बना देता है, बजाय इसके कि वह उनमें किस रीति से सक्रिय रूप से कार्य करता है।
परन्तु अन्य गवाहियाँ इससे आगे जाती हैं। फ़िरौन के कठोर किए जाने के विषय में प्रभु कहता है:
“मैं फ़िरौन के हृदय को कठोर करूँगा कि वह तेरी न सुने और लोगों को जाने न दे।”
—निर्गमन 4, 7 और 10
बाद में पवित्रशास्त्र कहता है कि परमेश्वर ने फ़िरौन के हृदय को दृढ़ और पक्का किया। क्या हमें इसका अर्थ केवल यह समझना चाहिए कि परमेश्वर ने उसे नरम न करके कठोर किया? यह तो सच है, परन्तु परमेश्वर ने इससे अधिक किया: उसने फ़िरौन के हृदय को शैतान के हाथ सौंप दिया ताकि वह उसे उसकी हठ में पक्का करे। इसीलिए परमेश्वर ने पहले कहा था, “मैं उसके हृदय को दृढ़ रखूँगा।”
इसी प्रकार जब इस्राएल के लोग मिस्र से निकले, तो जिन देशों में वे प्रविष्ट हुए उनके निवासी शत्रुतापूर्ण हृदय से उनके विरुद्ध आए। हम कहें कि उन्हें यह प्रेरणा कहाँ से मिली? मूसा निश्चय ही कहता है कि प्रभु ने ही उनके हृदयों को कठोर किया। —व्यवस्थाविवरण 2
भविष्यद्वक्ता उसी इतिहास का वर्णन करते हुए कहता है कि प्रभु ने उनके हृदयों को अपने लोगों से बैर रखने के लिए फेर दिया।
अब हम यह नहीं कह सकते कि वे केवल इसलिए विफल हुए कि वे परमेश्वर की युक्ति से वंचित थे। क्योंकि यदि वे इस कार्य के लिए दृढ़ किए गए और चलाए गए, तो प्रभु ने किसी रीति से उन्हें इसकी ओर झुकाया और निर्देशित किया।
इसके अतिरिक्त, जब कभी परमेश्वर को अपने लोगों के अपराधों को दण्ड देना भाया, तो उसने यह दुष्टों के द्वारा कैसे किया? निश्चय ही इस रीति से कि प्रकट है कि कार्य की सामर्थ्य और प्रभाव उसी से आया और दुष्ट केवल उसके यन्त्र थे।
इसलिए वह कभी धमकी देता है कि वह सीटी बजाकर अविश्वासी जातियों को इस्राएल का नाश करने को बुलाएगा। अन्य अवसरों पर वह उन्हें जाल से तुलना करता है, और अन्य पर हथौड़े से।
परन्तु उसने विशेष रूप से यह दिखाया कि वह उनमें निष्क्रिय रहने से कितना दूर है, जब उसने सन्हेरीब को, जो दुष्ट और कुटिल मनुष्य था, कुल्हाड़ी से तुलना की और कहा कि वह उसे अपने हाथ से निर्देशित करता और हिलाता है कि वह उसकी सुइच्छा के अनुसार काट डाले।
—यशायाह 10
सन्त अगस्तीन एक स्थान पर उपयोगी भेद बताता है: कि दुष्टों का पाप उन्हीं से निकलता है, परन्तु पाप करते हुए वे एक बात को दूसरी के बदले करते हैं, यह परमेश्वर की सामर्थ्य से है, जो अन्धकार को अपनी इच्छा के अनुसार व्यवस्थित करता है।
कि जब कभी परमेश्वर अपने विधान में दुष्टों को एक ओर या दूसरी ओर झुकाना चाहता है, तब उन्हें उकसाने के लिए शैतान का कार्य बीच में आता है, यह एक ही अंश से भली-भाँति प्रकट है। क्योंकि पवित्रशास्त्र प्रायः कहता है कि परमेश्वर की ओर से एक बुरी आत्मा शाऊल पर आई या उससे चली गई।
—1 शमूएल 16, 18 और 19
इसे पवित्र आत्मा पर लागू करना उचित नहीं। इसलिए हम देखते हैं कि अशुद्ध आत्मा को परमेश्वर की ओर से आत्मा इसलिए कहा गया है कि वह परमेश्वर की इच्छा और सामर्थ्य के अधीन उत्तर देता है और स्वतन्त्र कर्ता के रूप में कार्य करने के बजाय उसकी इच्छा के यन्त्र के रूप में सेवा करता है।
तौभी, जैसा कहा जा चुका है, उसी कार्य में परमेश्वर जो करता है और शैतान तथा दुष्ट जो करते हैं, उनके बीच सदा बड़ा भेद बना रहता है। परमेश्वर उन बुरे यन्त्रों को, जिन्हें वह अपने हाथ में रखता है और जहाँ चाहे झुका सकता है, अपनी धार्मिकता की सेवा करने पर विवश करता है। शैतान और दुष्ट, बुरे होने के कारण, अपने कामों में उस दुष्टता को उत्पन्न करते हैं जो उन्होंने अपने कुटिल मनों में गर्भ में धारण की है।
परमेश्वर की महिमा को हर निन्दा से बचाने और इस विषय में निन्दकों द्वारा प्रयुक्त बहानों का खण्डन करने से सम्बन्धित शेष बातें परमेश्वर के विधान के विवेचन में समझाई जाएँगी। यहाँ मेरा अभिप्राय केवल संक्षेप में यह दिखाना था कि शैतान दुष्ट मनुष्य में कैसे राज्य करता है और परमेश्वर शैतान और दुष्ट दोनों में कैसे कार्य करता है।
उन कार्यों के विषय में जो अपने आप में न भले हैं न बुरे और आत्मिक जीवन की अपेक्षा पार्थिव जीवन से अधिक सम्बन्ध रखते हैं, हमने अभी तक नहीं समझाया कि उनमें मनुष्य के पास कितनी स्वतंत्रता है।
कुछ ने कहा है कि ऐसे विषयों में हमें स्वतंत्र चुनाव प्राप्त है। उन्होंने ऐसा, मेरे विचार में, इसलिए नहीं किया कि वे इसे निश्चित स्थापित करना चाहते थे, परन्तु इसलिए कि वे ऐसे विषय पर बहस नहीं करना चाहते थे जिसे वे अल्प महत्त्व का मानते थे।
मेरी ओर से, मैं मानता हूँ कि जो यह पहचानते हैं कि उनके पास अपने आप को धर्मी ठहराने की कोई सामर्थ्य नहीं, वे समझते हैं कि उद्धार के लिए क्या आवश्यक है। फिर भी मैं नहीं समझता कि इसकी उपेक्षा करनी चाहिए कि हम इसे परमेश्वर का विशेष अनुग्रह समझें जब हमारे मन में वह चुनने और चाहने की बात आती है जो हमारे लिए लाभदायक है, और इसी प्रकार जब हमारा मन और हृदय उससे बचता है जो हानिकारक है।
सचमुच, परमेश्वर का विधान इतनी दूर तक फैला है कि वह न केवल उसे घटित कराता है जिसे वह हितकारी जानता है, परन्तु मनुष्यों की इच्छाओं को भी उसी उद्देश्य की ओर झुकाता है।
यह सच है कि यदि हम बाहरी मामलों के संचालन को अपनी इन्द्रियों के अनुसार आँकें, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुँचेंगे कि वे मनुष्य के चुनाव और सामर्थ्य में हैं। परन्तु यदि हम उन अनेक गवाहियों को सुनें जो घोषित करती हैं कि हमारा प्रभु इस क्षेत्र में भी मानव हृदयों को संचालित करता है, तो हम मानव इच्छा को परमेश्वर की विशेष प्रेरणा के अधीन करेंगे।
मिस्रियों के हृदयों को किसने हिलाया कि वे इस्राएल के लोगों को अपनी सबसे मूल्यवान वस्तुएँ उधार दें? वे अपने आप कभी इसकी ओर न झुकते। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि उनके हृदय अपनी प्रेरणा या झुकाव से अधिक परमेश्वर से संचालित थे।
अबशालोम का हृदय किसने फेरा कि उसने अहीतोपेल की सम्मति को ठुकरा दिया, जो सामान्यतः ऐसे ग्रहण की जाती थी मानो वह कोई दैववाणी हो?
—2 शमूएल 17
रहबाम को किसने प्रेरित किया कि वह जवानों की सम्मति मान ले? —1 राजाओं 12
कोई उत्तर देगा कि ये विशेष उदाहरण हैं जिनसे कोई सामान्य नियम नहीं निकाला जाना चाहिए। परन्तु मैं कहता हूँ कि वे उसे प्रमाणित करने के लिए पर्याप्त हैं जो मैं कहता हूँ: जब कभी परमेश्वर बाहरी मामलों में भी अपने विधान को पूरा करना चाहता है, वह मनुष्यों की इच्छाओं को अपनी सुइच्छा के अनुसार झुकाता और फेरता है। उनका चुनाव कभी इतना स्वतंत्र नहीं कि परमेश्वर उस पर शासन न करे, चाहे वे चाहें या न चाहें।
प्रतिदिन का अनुभव हमें इस निष्कर्ष पर पहुँचाता है कि हमारा हृदय अपने चुनाव और स्वतंत्रता से अधिक परमेश्वर की प्रेरणा से संचालित है। क्योंकि हमारी बुद्धि और समझ प्रायः उन बातों में हमें धोखा देती है जिन्हें समझना विशेष कठिन नहीं, और हमारा साहस उन कामों में विफल होता है जो करने में सरल हैं। इसके विपरीत, अत्यन्त अस्पष्ट और सन्देहपूर्ण बातों में हम बिना कठिनाई के विचार कर लेते हैं और जानते हैं कि उन्हें सफल निष्कर्ष तक कैसे पहुँचाएँ। बड़े महत्त्व और खतरे के कामों में हमारा साहस दृढ़ और निडर बना रहता है।
यह कहाँ से आता है, यदि इससे नहीं कि परमेश्वर दोनों स्थितियों में कार्य करता है?
सचमुच, मैं सुलैमान के कथन को इस प्रकार समझता हूँ:
“प्रभु ही कान को सुनने और आँख को देखने के योग्य बनाता है।”
मुझे नहीं लगता कि वह वहाँ केवल सृष्टि की बात कर रहा है, परन्तु उस विशेष अनुग्रह की जो परमेश्वर दिन-प्रतिदिन मनुष्यों को देता है।
फिर, जब सुलैमान कहता है कि प्रभु राजाओं के हृदयों को जल की धारा के समान अपने हाथ में रखता है और जहाँ चाहे उन्हें बहाता है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि एक विशेष वर्ग के नीचे वह सब मनुष्यों को सम्मिलित करता है।
क्योंकि यदि किसी मनुष्य की इच्छा हर अधीनता से मुक्त की जा सकती, तो यह विशेषाधिकार सबसे बढ़कर राजा का होता, जिसकी इच्छा दूसरों को शासित करती है। इसलिए यदि राजा की इच्छा परमेश्वर के हाथ से निर्देशित होती है, तो हमारी अपनी इच्छा भी उसी दशा से मुक्त नहीं होगी।
सन्त अगस्तीन का इस विषय में एक उत्तम कथन है:
“पवित्रशास्त्र, जब उसकी परिश्रम से जाँच की जाती है, दिखाता है कि न केवल मनुष्यों की भली इच्छाएँ—जिन्हें परमेश्वर उनके हृदयों में उत्पन्न करता है और उत्पन्न करके भले कामों और अनन्त जीवन की ओर निर्देशित करता है—परमेश्वर के अधिकार में हैं, परन्तु वे सब इच्छाएँ भी जो इस वर्तमान जीवन से सम्बन्ध रखती हैं। वे उसके अधिकार में इतनी पूरी रीति से हैं कि वह उन्हें अपनी सुइच्छा के अनुसार कभी एक दिशा में और कभी दूसरी में झुकाता है—चाहे पड़ोसियों की भलाई करने के लिए या जब वह दण्ड देना चाहे तब उन्हें हानि पहुँचाने के लिए। वह यह सब अपने गुप्त परन्तु धर्ममय न्याय के अनुसार करता है।”
पाठकों को यहाँ स्मरण रखना चाहिए कि मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा की क्षमता को घटनाओं के परिणाम से नहीं मापना चाहिए, जैसा कुछ अज्ञानी लोग करते हैं। वे मानते हैं कि वे मानव इच्छा को दासी प्रमाणित कर सकते हैं क्योंकि घटनाएँ संसार के बड़े से बड़े राजकुमारों की अभिलाषाओं के अनुसार भी नहीं होतीं, और ये शासक प्रायः अपनी योजनाएँ पूरी नहीं कर पाते।
परन्तु जिस सामर्थ्य और स्वतंत्रता की अभी चर्चा हो रही है, उसे स्वयं मनुष्य के भीतर देखना चाहिए, बाहरी घटनाओं से नहीं मापना चाहिए।
क्योंकि जब स्वतंत्र इच्छा पर बहस होती है, तो प्रश्न यह नहीं है कि क्या मनुष्य जो कुछ ठान ले उसे बिना किसी रुकावट के पूरा और सम्पन्न कर सकता है। वरन् प्रश्न यह है कि क्या वह सब बातों में अपने विवेक में भले और बुरे को पहचानने, एक को स्वीकार करने और दूसरे को ठुकराने की चुनाव-स्वतंत्रता रखता है; और इसी प्रकार क्या वह अपनी इच्छा में भलाई को चाहने, ढूँढ़ने और उसका पीछा करने तथा बुराई से घृणा करने और उससे बचने की झुकाव-स्वतंत्रता रखता है।
क्योंकि यदि मनुष्य के पास ऐसी स्वतंत्रता होती, तो वह कारागार में बन्द होने पर भी उतना ही स्वतंत्र होता जितना सारी पृथ्वी पर राज्य करते हुए।
अब हमने मानव आत्मा की दासता के विषय में पर्याप्त कह दिया होता, यदि वे लोग, जो उसे स्वतंत्रता की झूठी धारणा से बहकाना चाहते हैं, हमारे पक्ष का विरोध करने के लिए तर्क न रखते।
पहले, वे कुछ कथित असंगतियाँ उठाते हैं ताकि हमारा सिद्धान्त घृणित दिखे, मानो वह मनुष्य जाति की सामान्य बुद्धि का विरोधी हो। उसके बाद वे उसका खण्डन करने का प्रयास करने के लिए पवित्रशास्त्र की गवाहियाँ प्रयोग करते हैं। हम उसी क्रम में उन्हें उत्तर देंगे।
वे तर्क देते हैं कि यदि पाप अनिवार्यता से होता है, तो वह अब पाप नहीं रहता; और यदि वह स्वैच्छिक है, तो उससे बचा जा सकता है। यही वह शस्त्र था जिसे पेलागियस ने सन्त अगस्तीन के विरुद्ध लड़ने में प्रयोग किया। तौभी हम नहीं चाहते कि उनके तर्क को खण्डन से पहले बिना सुने ठुकरा दिया जाए।
इसलिए मैं इनकार करता हूँ कि पाप केवल इसलिए पाप गिना जाना बन्द हो जाता है कि वह अनिवार्य है। मैं यह भी इनकार करता हूँ कि पाप स्वैच्छिक होने से यह अनिवार्य रूप से निकलता है कि उससे बचा जा सकता है।
क्योंकि यदि कोई परमेश्वर से विवाद करते समय इसे अपना बचाव बनाना चाहे—मानो यह कह देना पर्याप्त बहाना हो कि वह अन्यथा कार्य नहीं कर सकता था—तो उत्तर तुरन्त तैयार है:
“हे इस्राएल, तेरा विनाश तुझ से है; केवल मुझ में तेरा उद्धार है।”
—होशे 13
यह असमर्थता जिसकी मनुष्य दुहाई देता है, उसके स्वभाव की कुटिलता के सिवाय कहाँ से आती है? और यह कुटिलता कहाँ से आती है, सिवाय इसके कि मनुष्य अपने सृष्टिकर्ता से दूर हो गया?
क्योंकि सब मनुष्य इस पतन के दोषी हैं, उन्हें यह नहीं सोचना चाहिए कि वे उस अनिवार्यता का बहाना बनाकर, जिसके अधीन वे बुराई करने को विवश हैं, अपने को निर्दोष ठहरा सकते हैं, क्योंकि उसी अनिवार्यता में उनके दण्ड का उचित कारण निहित है।
उनके तर्क का दूसरा भाग भी अमान्य है, क्योंकि वे मान लेते हैं कि जो कुछ स्वेच्छा से किया जाता है वह पूर्ण स्वतंत्रता में किया जाता है। क्योंकि हम पहले प्रमाणित कर चुके हैं कि बहुत सी बातें स्वेच्छा से की जाती हैं, यद्यपि उनमें निहित चुनाव स्वतंत्र नहीं है।
वे आगे तर्क देते हैं कि यदि पुण्य और पाप स्वतंत्र चुनाव से नहीं आते, तो मनुष्य को पुरस्कार या दण्ड देना अनुचित है। यद्यपि यह तर्क अरस्तू से लिया गया है, मैं मानता हूँ कि सन्त क्राइसोस्टम और सन्त जेरोम कुछ स्थानों पर इसका प्रयोग करते हैं।
जेरोम, तथापि, इस बात को नहीं छिपाता कि यह पेलागियसवादियों के बीच एक जाना-पहचाना तर्क था, जिनके शब्द वह इस प्रकार बताता है:
“यदि परमेश्वर का अनुग्रह हमारे भीतर कार्य करता है, तो अनुग्रह को ही पुरस्कार मिलेगा, हमें नहीं, जो कोई परिश्रम नहीं करते।”
उन दण्डों के विषय में जो परमेश्वर बुरे कामों के लिए देता है, मैं उत्तर देता हूँ कि वे हमें न्यायोचित रूप से मिलने चाहिए क्योंकि पाप का दोष हमारे भीतर बसा है। क्योंकि इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि हम स्वतंत्र विवेक से पाप करें या दास बने विवेक से, बशर्ते हम स्वैच्छिक अभिलाषा से पाप करें—विशेषकर इसलिए कि मनुष्य ठीक इसीलिए पापी ठहराया जाता है कि वह पाप की दासता के अधीन है।
भला करने के प्रतिफल के विषय में, यह मानने में क्या असंगति है कि वह हमें परमेश्वर की कृपा से दिया जाता है, न कि हमारे पुण्यों के बदले में चुकाया जाता है?
सन्त अगस्तीन कितनी बार इस घोषणा को दोहराता है:
“परमेश्वर हममें हमारे पुण्यों को नहीं, परन्तु अपने ही दानों को मुकुट पहनाता है।”
और फिर, जो प्रतिफल हमें मिलता है वह इसलिए प्रतिफल नहीं कहलाता कि वह हमारे पुण्यों का देय है, परन्तु इसलिए कि वह उन अनुग्रहों पर दिया जाता है जो पहले हमें दिए गए थे।
वे ठीक देखते हैं कि पुण्यों के लिए कोई स्थान नहीं रह सकता जब तक भले कर्म मनुष्य की अपनी सामर्थ्य से न निकलें। परन्तु यह कि वे इस निष्कर्ष को इतना अनोखा समझें, यह स्वयं असंगत है।
प्रेरित उन्हें इस मूर्खतापूर्ण कल्पना से छुड़ाएगा यदि वे उस नींव को सुनें जिससे वह हमारी धन्यता और उस अनन्त महिमा को निकालता है जिसकी हम बाट जोहते हैं:
“जिन्हें परमेश्वर ने चुना, उन्हें बुलाया; जिन्हें बुलाया, उन्हें धर्मी ठहराया; और जिन्हें धर्मी ठहराया, उन्हें महिमा भी दी।” —रोमियों 8
तो फिर विश्वासियों को मुकुट क्यों पहनाया जाता है? प्रेरित के अनुसार, इसलिए कि प्रभु की दया से—उनके अपने परिश्रम से नहीं—वे चुने गए, बुलाए गए और धर्मी ठहराए गए।
इसलिए यह मूर्खतापूर्ण भय त्याग दिया जाए: कि यदि स्वतंत्र इच्छा न बनाए रखी जाए तो कोई पुण्य न बचेगा। क्योंकि उस निष्कर्ष से भागना असंगत है जिसकी ओर पवित्रशास्त्र हमें ले जाता है।
सन्त पौलुस कहता है, “यदि तुमने सब कुछ पाया है, तो तुम ऐसे घमण्ड क्यों करते हो मानो तुमने पाया ही नहीं?”
हम देखते हैं कि वह पुण्य के सब दावे को नष्ट करने के लिए स्वतंत्र इच्छा से हर सामर्थ्य छीन लेता है। फिर भी, क्योंकि परमेश्वर भलाई करने में धनी और उदार है, वह उन अनुग्रहों का प्रतिफल देता है जो उसने हमें दिए हैं मानो वे हम से निकले हुए पुण्य हों, क्योंकि हमें देकर उसने उन्हें हमारा बना दिया है।
वे आगे एक आपत्ति उठाते हैं जो सन्त क्राइसोस्टम से ली गई प्रतीत होती है: यदि भलाई या बुराई चुनना हमारे सामर्थ्य में होता, तो सब मनुष्य या तो भले होते या दुष्ट, क्योंकि उन सब का स्वभाव एक ही है।
यह उस पुस्तक के लेखक के कथन से मेल खाता है जिसका नाम अन्यजातियों की बुलाहट है और जो सन्त अम्ब्रोस की मानी जाती है: कि कोई कभी विश्वास से न हटता यदि परमेश्वर के अनुग्रह ने मानव इच्छा को परिवर्तनशील न छोड़ा होता।
मैं चकित हूँ कि इतने महान पुरुष इस विषय में भटक गए। क्योंकि क्राइसोस्टम ने यह कैसे न सोचा कि यह परमेश्वर का चुनाव ही है जो इस प्रकार मनुष्यों में भेद करता है?
निश्चय ही, हमें वह स्वीकार करने में लज्जित नहीं होना चाहिए जिसे सन्त पौलुस इतनी दृढ़ता से कहता है: कि सब मनुष्य कुटिल हैं और दुष्टता के हाथ सौंपे गए हैं। परन्तु हम तुरन्त उसके साथ जोड़ते हैं कि परमेश्वर की दया कुछ की सहायता को आती है ताकि सब कुटिलता में न रह जाएँ।
क्योंकि हम सब स्वभाव से एक ही रोग से पीड़ित हैं, इसलिए केवल वही बचाए जाते हैं जिन्हें परमेश्वर चंगा करना चाहता है। दूसरे, जिन्हें वह अपने धर्ममय न्याय के अनुसार त्याग देता है, अपनी भ्रष्टता में रहते हैं जब तक अन्ततः नष्ट न हो जाएँ।
इसका और कोई कारण नहीं कि कुछ अन्त तक स्थिर रहते हैं जबकि दूसरे मार्ग के बीच में गिर जाते हैं। क्योंकि अन्त तक स्थिर रहना स्वयं परमेश्वर का दान है, जिसे वह सब में बिना भेद नहीं बाँटता, परन्तु जिसे चाहता है उसे देता है।
यदि पूछा जाए कि कुछ दृढ़ता से क्यों स्थिर रहते हैं जबकि दूसरे इतने अस्थिर हैं, तो इसके सिवाय कोई कारण न मिलेगा कि पहले परमेश्वर की सामर्थ्य से थामे जाते हैं कि नष्ट न हों, जबकि दूसरों को वही बल नहीं मिलता क्योंकि परमेश्वर उनमें मानवीय अस्थिरता का दृष्टान्त दिखाना चाहता है।
वे यह भी तर्क देते हैं कि सब उपदेश व्यर्थ, चेतावनियाँ निष्फल और ताड़नाएँ हास्यास्पद होंगी यदि उनका पालन करना पापी के सामर्थ्य में न हो।
क्योंकि ये ही आपत्तियाँ पहले सन्त अगस्तीन के विरुद्ध उठाई गई थीं, उसे ताड़ना और अनुग्रह के विषय में नामक पुस्तक प्रकाशित करनी पड़ी। यद्यपि वह उन सब का पूरा उत्तर देता है, वह प्रश्न को इस सार में समेट देता है:
“हे मनुष्य, जो आज्ञा दी गई है उसमें पहचान कि तुझे क्या करना चाहिए। उसे न करने पर जब तुझे ताड़ा जाए, तो पहचान कि अपने ही दोष से तुझमें आवश्यक सामर्थ्य नहीं है। परमेश्वर से प्रार्थना करते हुए पहचान कि तुझे जो चाहिए वह किससे पाना है।”
पहली बात, इस पक्ष का समर्थन करने में हम अकेले नहीं हैं; मसीह और उसके सब प्रेरित हमारे साथ इसका समर्थन करते हैं। इसलिए हमारे विरोधी विचार करें कि जब वे ऐसे विरोधियों से युद्ध छेड़ेंगे तो कैसे जीतेंगे।
यद्यपि मसीह ने घोषित किया कि उसके बिना हम कुछ नहीं कर सकते, फिर भी उसने उन्हें ताड़ना नहीं छोड़ा जो उसके बिना बुराई करते थे, न सब को भले कामों के लिए उपदेश देना छोड़ा।
सन्त पौलुस कुरिन्थियों को कितनी कड़ाई से ताड़ता है कि वे प्रेम में नहीं जीते थे! फिर भी बाद में वह प्रार्थना करता है कि परमेश्वर उन्हें प्रेमी बनाए।
वह रोमियों को गवाही देता है कि धार्मिकता न मनुष्य की इच्छा पर और न उसकी दौड़ पर, परन्तु परमेश्वर की दया पर निर्भर है। तौभी वह इसके बाद उन्हें चिताने, उपदेश देने और सुधारने से नहीं रुकता।
तो हमारे विरोधी प्रभु को क्यों नहीं चेताते कि वह अपना परिश्रम व्यर्थ कर रहा है, क्योंकि वह मनुष्यों से अनुचित रूप से वह माँगता है जो केवल वही उन्हें दे सकता है, या उन्हें उसके लिए ताड़ता है जो वे केवल इसलिए करते हैं कि उसका अनुग्रह अनुपस्थित है?
वे सन्त पौलुस को यह क्यों नहीं सिखाते कि उन्हें क्षमा करे जिनके भीतर न चाहना है न भलाई कर पाने की सामर्थ्य, सिवाय परमेश्वर की दया के, जो उनके विफल होने पर अनुपस्थित है?
परन्तु इन आपत्तियों में से किसी में बल नहीं, क्योंकि परमेश्वर का सिद्धान्त सबसे ठोस तर्क पर आधारित है—बशर्ते उस पर ठीक विचार किया जाए।
यह सच है कि सन्त पौलुस दिखाता है कि शिक्षा, उपदेश और ताड़ना में मानव हृदय को बदलने की सामर्थ्य अपने आप में थोड़ी है, जब वह कहता है:
“न तो लगानेवाला कुछ है और न सींचनेवाला, परन्तु परमेश्वर जो बढ़ानेवाला है।”
तब कोई पूछेगा, “तो उपदेशों का क्या प्रयोजन है?”
मैं उत्तर देता हूँ कि यदि हठीले हृदय द्वारा वे तुच्छ जाने जाएँ, तो वे उस व्यक्ति को परमेश्वर के न्याय में दोषी ठहराने की गवाही का काम करेंगे। सचमुच, इस वर्तमान जीवन में भी वे बुरे विवेक को छूते और दबाते हैं। क्योंकि यद्यपि वह उनका उपहास करता है, वह उनका खण्डन नहीं कर सकता।
परन्तु कोई आपत्ति कर सकता है, “तब बेचारा पापी क्या कर सकता है, जब उसे आज्ञाकारिता के लिए आवश्यक हृदय की तत्परता से वंचित रखा गया है?”
मैं उत्तर देता हूँ: वह अपने को कैसे निर्दोष ठहरा सकता है जब वह अपने हृदय की कठोरता का दोष अपने सिवाय किसी और को नहीं दे सकता?
इसलिए, यद्यपि दुष्ट परमेश्वर की आज्ञाओं और चेतावनियों का उपहास सहर्ष करते यदि कर सकते, वे उनकी सामर्थ्य से घबरा जाते हैं, चाहे वे चाहें या न चाहें।
परन्तु उनकी मुख्य उपयोगिता विश्वासियों में देखनी चाहिए। यद्यपि प्रभु उनके भीतर सब कुछ अपने आत्मा से सिद्ध करता है, फिर भी वह अपने कार्य को उनमें पूरा करने के लिए अपने वचन का साधन प्रयोग करता है—और प्रभावशाली रीति से प्रयोग करता है।
इसलिए यह निश्चित रहे, जैसा होना चाहिए: धर्मियों की सारी सामर्थ्य परमेश्वर के अनुग्रह में है।
यदि कोई तब पूछे कि विश्वासियों को उनके कर्तव्य के विषय में क्यों चिताया जाता है और उन्हें केवल पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन पर क्यों नहीं छोड़ दिया जाता; उन्हें उपदेश से क्यों उकसाया जाता है, जबकि वे उससे आगे नहीं बढ़ सकते जितना आत्मा उन्हें हिलाता है; या जब वे चूकते हैं तो उन्हें क्यों सुधारा जाता है, जबकि अपने शरीर की दुर्बलता से वे अनिवार्यतः लड़खड़ाते हैं—तो हमें उत्तर देना चाहिए:
“हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर पर व्यवस्था थोपे?”
यदि परमेश्वर उपदेश के द्वारा हमें वह अनुग्रह ग्रहण करने के लिए तैयार करना चाहता है जिससे हम उसके उपदेश का पालन करते हैं, तो तू इस क्रम और रीति में क्या दोष निकाल सकता है?
यदि उपदेश विश्वासियों के बीच पाप का दोषी ठहराने के सिवाय किसी और काम के न भी होते, तो भी उन्हें व्यर्थ नहीं समझना चाहिए।
परन्तु अब, क्योंकि उपदेश हमें बहुत लाभ पहुँचाते हैं, हृदय को धार्मिकता के प्रेम से और इसके विपरीत पाप के प्रति घृणा और अप्रसन्नता से प्रज्वलित करके—क्योंकि पवित्र आत्मा भीतर से कार्य करता है और मनुष्य के उद्धार के लिए इस बाहरी साधन को प्रयोग करता है—तो कौन इन्हें निरर्थक कहकर ठुकराने का साहस करेगा?
यदि कोई अधिक स्पष्ट उत्तर चाहता है, तो मैं उसे संक्षेप में समाधान दूँगा। परमेश्वर हमारे भीतर दो रीतियों से कार्य करता है: भीतर से अपने आत्मा के द्वारा और बाहर से अपने वचन के द्वारा।
अपने आत्मा के द्वारा, हमारे मनों को प्रकाशित करके और हमारे हृदयों को धार्मिकता और निर्दोषता के प्रेम में गढ़कर, वह मनुष्य को नई सृष्टि के रूप में नया जन्म देता है। अपने वचन के द्वारा वह मनुष्य को इस नवीनीकरण को चाहने और ढूँढ़ने के लिए हिलाता और उकसाता है। दोनों में वह अपने प्रबन्ध के क्रम के अनुसार अपने हाथ की सामर्थ्य प्रकट करता है।
जब वह उसी वचन को दुष्टों और त्यागे हुओं से कहता है, तो यद्यपि वह उन्हें पश्चाताप तक नहीं पहुँचाता, तौभी वह उसे दूसरे प्रयोजन के लिए काम में लाता है: कि वर्तमान जीवन में उनके विवेक दबाए जाएँ और न्याय के दिन वे और अधिक निरुत्तर ठहरें।
वे पवित्रशास्त्र के अंशों की एक भीड़ जुटाने में बहुत परिश्रम करते हैं, ताकि यदि वे हम से अच्छी और अधिक उपयुक्त गवाहियाँ रखकर जीत न सकें, तो कम से कम अपनी संख्या के बल से हमें दबा दें।
परन्तु यह उस सेनापति के समान है जो अपने शत्रु को डराने के लिए युद्ध में सर्वथा अप्रशिक्षित मनुष्यों की बड़ी भीड़ इकट्ठी करता है। कार्रवाई में लगाए जाने से पहले वे प्रभावशाली प्रदर्शन कर सकते हैं; परन्तु यदि उन्हें युद्ध में उतरकर शत्रु से भिड़ना पड़े, तो पहले ही प्रहार में वे भाग खड़े होंगे।
उसी प्रकार, हमारे लिए उनकी सब आपत्तियों को उलट देना सरल होगा, जिनमें दिखावे और खोखली नुमाइश के सिवाय कुछ नहीं है। और क्योंकि जितने अंश वे प्रस्तुत करते हैं वे कुछ वर्गों में समेटे जा सकते हैं, एक बार हम उन्हें तदनुसार व्यवस्थित कर लें तो एक उत्तर बहुतों को सन्तुष्ट करेगा। इसलिए उन्हें एक-एक करके सुलझाना आवश्यक न होगा।
वे परमेश्वर की आज्ञाओं की बड़ी ढाल बनाते हैं, जिन्हें वे मानते हैं कि हमारी सामर्थ्य के अनुपात में हैं ताकि हम उनमें माँगी गई हर बात पूरी कर सकें। इसलिए वे आज्ञाओं की बड़ी संख्या इकट्ठी करते हैं और उनसे मानवीय सामर्थ्य को मापते हैं।
वे इस प्रकार तर्क देते हैं: या तो परमेश्वर हमारा उपहास करता है जब वह पवित्रता, भक्ति, आज्ञाकारिता, शुद्धता, प्रेम और कोमलता की आज्ञा देता है और अशुद्धता, मूर्तिपूजा, व्यभिचार, क्रोध, लूट, घमण्ड, और ऐसी बातों को मना करता है—या वह हम से वही माँगता है जो हमारी सामर्थ्य में है।
अब वे सब आज्ञाएँ जो वे इकट्ठी करते हैं तीन प्रकार की ठहराई जा सकती हैं। कुछ मनुष्य को परमेश्वर की ओर फिरने की आज्ञा देती हैं; दूसरी केवल व्यवस्था के पालन की माँग करती हैं; और अन्य परमेश्वर के प्राप्त हो चुके अनुग्रह में स्थिर रहने की आज्ञा देती हैं।
आइए पहले हम उन सब का सामान्य रूप से विवेचन करें और फिर विशेष वर्गों में उतरें।
मैं मानता हूँ कि मनुष्य की क्षमताओं को परमेश्वर की आज्ञाओं से मापना बहुत समय से प्रचलित है और इसमें तर्क का कुछ आभास है। फिर भी मैं कहता हूँ कि यह गहरी अज्ञानता से उत्पन्न होता है।
क्योंकि जो यह दिखाना चाहते हैं कि यदि आज्ञाओं का पालन मनुष्य के लिए असम्भव हो तो यह सर्वथा असंगत होगा, वे अत्यन्त दुर्बल तर्क का प्रयोग करते हैं: अर्थात् कि अन्यथा व्यवस्था व्यर्थ दी गई होती—मानो सन्त पौलुस ने उसके विषय में कभी कहा ही न हो।
क्योंकि मैं तुमसे पूछता हूँ, उसके द्वारा व्यवस्था के विषय में हमें दिए गए कथनों का क्या अर्थ है? कि व्यवस्था अपराधों को बढ़ाने के लिए दी गई; कि व्यवस्था के द्वारा
—कि व्यवस्था के द्वारा पाप का ज्ञान आता है; कि व्यवस्था पाप को उत्पन्न करती है; कि वह इसलिए आई कि पाप को बढ़ाए। क्या इसका अर्थ यह है कि व्यवस्था को हमारी क्षमताओं के अनुरूप होना आवश्यक था ताकि वह व्यर्थ न दी गई हो?
वरन् इन सब अंशों में सन्त पौलुस दिखाता है कि परमेश्वर ने वह आज्ञा दी जो हमारी सामर्थ्य से परे थी ताकि हमारी असमर्थता हमें प्रमाणित हो जाए।
निश्चय ही, यदि पवित्रशास्त्र इससे अधिक कुछ न सिखाता कि व्यवस्था जीवन का वह नियम है जिसके अनुसार हमारे कामों को मापा जाना चाहिए, तो मैं उनके मत से तुरन्त बिना कठिनाई के सहमत हो जाता। परन्तु क्योंकि पवित्रशास्त्र व्यवस्था के अनेक भिन्न उपयोगों को सावधानी से समझाता है, हमें अपनी कल्पनाओं की अपेक्षा उसकी व्याख्या पर टिकना चाहिए।
जहाँ तक वर्तमान प्रश्न का सम्बन्ध है, जैसे ही व्यवस्था ठहराती है कि हमें क्या करना है, वह यह भी सिखाती है कि आज्ञा मानने की सामर्थ्य परमेश्वर के अनुग्रह से आती है। इसलिए वह हमें प्रार्थना के द्वारा उस अनुग्रह को ढूँढ़ने की शिक्षा देती है।
यदि हम केवल नंगी आज्ञाएँ देखते और कोई प्रतिज्ञा नहीं, तो हमें अपनी सामर्थ्य को परखना पड़ता कि वह जो आज्ञा दी गई है उसे पूरा करने के लिए पर्याप्त है या नहीं। परन्तु क्योंकि आज्ञाओं के साथ प्रतिज्ञाएँ जुड़ी हैं—प्रतिज्ञाएँ जो घोषित करती हैं कि न केवल हमें अपने सहारे के लिए परमेश्वर की सहायता चाहिए, परन्तु हमारी सारी सामर्थ्य उसके अनुग्रह में है—वे पर्याप्त दिखाती हैं कि हम केवल अपर्याप्त ही नहीं, वरन् व्यवस्था का पालन करने में सर्वथा अक्षम हैं।
इसलिए वे परमेश्वर की आज्ञाओं से हमारी सामर्थ्य को मापना बन्द करें, मानो परमेश्वर ने धार्मिकता का जो नियम वह देना चाहता था उसे हमारी दुर्बलता और छोटेपन के अनुसार समायोजित कर दिया हो। वरन् प्रतिज्ञाओं के द्वारा हम विचार करें कि हम कितने अपर्याप्त रूप से सुसज्जित हैं, क्योंकि हर बात में और हर स्थान पर हमें उसके अनुग्रह की इतनी बड़ी आवश्यकता है।
वे पूछते हैं, “परन्तु कौन इस बात का विश्वास करेगा कि परमेश्वर ने अपनी व्यवस्था लट्ठों या पत्थरों से कही?”
मैं उत्तर देता हूँ कि कोई उन्हें इसका विश्वास दिलाना नहीं चाहता। क्योंकि दुष्ट लट्ठे या पत्थर नहीं हैं जब, व्यवस्था से सिखाए जाकर कि उनकी पापमय अभिलाषाएँ परमेश्वर का विरोध करती हैं, वे अपने ही विवेक की गवाही से दोषी ठहरते हैं। न विश्वासी लट्ठे या पत्थर हैं जब, अपनी दुर्बलता के विषय में चेताए जाकर, वे परमेश्वर के अनुग्रह की शरण लेते हैं।
इसी प्रयोजन से सन्त अगस्तीन के ये कथन जुड़ते हैं:
“परमेश्वर वह आज्ञा देता है जो हम नहीं कर सकते, ताकि हम जानें कि हमें उससे क्या माँगना चाहिए।”
फिर:
“आज्ञाओं की उपयोगिता बड़ी है यदि स्वतंत्र इच्छा को इस प्रकार समझा जाए कि उससे परमेश्वर के अनुग्रह का और अधिक आदर हो।”
फिर:
“विश्वास वह प्राप्त करता है जिसकी व्यवस्था आज्ञा देती है।”
सचमुच, परमेश्वर हम से विश्वास माँगता है, फिर भी वह वह नहीं पाता जो वह माँगता है जब तक कि उसने उसे हमारे भीतर न रखा हो ताकि वह उसे वहाँ पाए।
फिर:
“जिसकी तू आज्ञा देता है वह दे, और जो चाहे उसकी आज्ञा दे।”
यह और स्पष्ट दिखाई देगा यदि हम उन तीन प्रकार की आज्ञाओं पर विचार करें जिनकी हमने चर्चा की है।
प्रभु प्रायः व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं दोनों में माँगता है कि मनुष्य उसकी ओर फिरें। फिर भी भविष्यद्वक्ता दूसरी दिशा से उत्तर देता है:
“हे प्रभु, मुझे फेर, तब मैं फिरूँगा। तेरे मुझे फेरने के बाद मैंने पश्चाताप किया,” इत्यादि।
वह हमें अपने हृदयों का खतना करने की भी आज्ञा देता है; फिर भी मूसा के द्वारा वह घोषित करता है कि यह खतना उसी के हाथ से होता है। वह मनुष्यों से बार-बार नया हृदय माँगता है; फिर भी वह गवाही देता है कि उसे नया केवल वही करता है।
तब वे क्या कहेंगे जो परमेश्वर की आज्ञाओं को मनुष्य की सामर्थ्य को बढ़ाने और परमेश्वर के अनुग्रह को घटाने के लिए उद्धृत करते हैं, जिस अनुग्रह से ही, जैसा हम देखते हैं, वे आज्ञाएँ पूरी होती हैं?
दूसरे प्रकार की आज्ञा जिसका हमने उल्लेख किया सीधी है: परमेश्वर का आदर करना, उसकी सेवा करना और उसकी इच्छा से लिपटे रहना, उसकी आज्ञाओं का पालन करना और उसकी शिक्षा पर चलना। फिर भी अनगिनत गवाहियाँ घोषित करती हैं कि जो कुछ धार्मिकता, पवित्रता, भक्ति और शुद्धता हमारे पास है वह उसी से निकला मुफ़्त दान है।
तीसरे प्रकार के विषय में, हमारे पास सन्त पौलुस और बरनबास का उदाहरण है जो विश्वासियों को उपदेश देते हैं कि वे परमेश्वर के अनुग्रह में स्थिर रहें। परन्तु अन्यत्र सन्त पौलुस दिखाता है कि ऐसा करने की सामर्थ्य कहाँ से आती है:
“हे मेरे भाइयो, प्रभु में और उसकी शक्ति के प्रभाव में बलवन्त बनो।”
अन्यत्र वह हमें परमेश्वर के आत्मा को शोकित करने से मना करता है, जिसके द्वारा हम छुटकारे की बाट जोहते हुए मुहर लगाए गए हैं। परन्तु जो वह वहाँ आज्ञा देता है, वही वह अन्यत्र प्रभु से प्रार्थना में माँगता है, क्योंकि वह मानवीय सामर्थ्य में नहीं है। वह प्रार्थना करता है कि प्रभु थिस्सलुनीकियों को अपनी बुलाहट के योग्य बनाए, उनमें वह पूरा करे जो उसने अपनी भलाई के अनुसार ठहराया था और विश्वास के काम को सिद्ध करे।
उनमें जो अधिक चतुर और कपटी हैं वे इन गवाहियों पर कुतर्क करते हैं, यह कहकर कि इसमें कुछ भी हमें अपनी सामर्थ्य को परमेश्वर के अनुग्रह से जोड़ने से नहीं रोकता, ताकि वह केवल हमारी दुर्बलता की सहायता करे। वे भविष्यद्वक्ताओं के कुछ अंश प्रस्तुत करते हैं जिनमें परमेश्वर हमारे फिरने की सामर्थ्य को अपने और हमारे बीच बाँटता प्रतीत होता है, जैसे यह:
“मेरी ओर फिरो, तब मैं तुम्हारी ओर फिरूँगा।”
हम पहले दिखा चुके हैं कि हमें परमेश्वर से कैसी सहायता मिलती है, और यहाँ उसे दोहराने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि हमारा वर्तमान उद्देश्य केवल यह दिखाना है कि हमारे विरोधी व्यर्थ ही मनुष्य को व्यवस्था पूरी करने की क्षमता केवल इसलिए आरोपित करते हैं कि परमेश्वर हमें उसका पालन करने की आज्ञा देता है। क्योंकि यह प्रकट है कि जो वह आज्ञा देता है उसे पूरा करने के लिए परमेश्वर का अनुग्रह आवश्यक है, और वह इसी प्रयोजन से हमें प्रतिज्ञा किया गया है।