अध्याय तीन: परमेश्वर की व्यवस्था का प्रकाशन (भाग 2/4)

दूसरी आज्ञा

तू अपने लिये कोई खुदी हुई मूर्ति न बनाना, न किसी की प्रतिमा बनाना, जो आकाश में, या पृथ्वी पर, या पृथ्वी के नीचे जल में है। तू उनको दण्डवत् न करना और न उनकी उपासना करना।

जिस प्रकार पिछली आज्ञा में परमेश्वर ने अपने आपको एकमात्र परमेश्वर घोषित किया, जिसके सिवा हमें न किसी दूसरे को रखना है और न कल्पना करनी है, उसी प्रकार यहाँ वह अधिक स्पष्टता से बताता है कि वह कैसा है और उसकी आराधना किस रीति से होनी चाहिए, ताकि हम उसके विषय में कोई शारीरिक धारणा न बना लें।

इस आज्ञा का उद्देश्य यह है कि परमेश्वर यह सहन नहीं करेगा कि हमारे द्वारा उसे दिया जानेवाला उचित सम्मान अन्धविश्वासी विधियों से अपवित्र किया जाए। संक्षेप में, वह हमें आराधना के उन सब शारीरिक रूपों से, जिन्हें हमारी समझ ने अपनी मन्दता के अनुसार परमेश्वर की धारणा बनाकर गढ़ लिया है, पुकारकर दूर हटाता है। इसलिए वह हमें उस उचित आराधना की ओर निर्देशित करता है जो उसी के योग्य है—ऐसी आराधना जो आत्मिक है और स्वयं परमेश्वर की ठहराई हुई है।

वह इस विषय में सबसे प्रत्यक्ष दोष को बताता है: बाहरी मूर्तिपूजा। फिर भी इस आज्ञा के दो भाग हैं। पहला भाग हमारी धृष्टता को रोकता है, ताकि हम अगम्य परमेश्वर को अपनी इन्द्रियों के अधीन करने या किसी प्रतिमा के द्वारा उसे प्रस्तुत करने का प्रयत्न न करें। दूसरा भाग किसी भी प्रतिमा की धार्मिक उपासना को वर्जित करता है।

पहले भाग का कारण मूसा ने बताया है:

“स्मरण रखो कि यहोवा ने होरेब की तराई में तुमसे बातें कीं। तुमने उसका शब्द तो सुना, पर कोई रूप न देखा। इसलिए चौकस रहो कि तुम उसकी कोई प्रतिमा न बनाओ,” इत्यादि।

—व्यवस्थाविवरण 4

यशायाह भी बार-बार यही तर्क देता है: कि जो आत्मिक और अदृश्य है और हर प्राणी को गति देता है, उसे भौतिक पदार्थ से या किसी दृश्य, निर्जीव प्रतिमा से प्रस्तुत करना परमेश्वर की महिमा का अपमान है। इसी प्रकार उसके असीम सार की तुलना लकड़ी, पत्थर, सोने या चाँदी के एक छोटे टुकड़े से करना भी उसका अपमान है।

सन्त पौलुस ने एथेन्सवासियों को सम्बोधित करते हुए यही तर्क दिया:

“अतः जब हम परमेश्वर की सन्तान हैं, तो हमें यह न समझना चाहिए कि ईश्वरत्व सोने या चाँदी या तराशे हुए पत्थर के समान है, या मनुष्य की कारीगरी से गढ़ी हुई किसी वस्तु के समान।”

—प्रेरितों के काम 17

इससे यह प्रकट है कि परमेश्वर का प्रतिरूप बनाने के लिए गढ़ी गई हर मूर्ति उसकी महिमा का अपमान होने के कारण उसे पूर्णतया अप्रिय है।

यह सच है कि परमेश्वर ने कभी-कभी कुछ चिह्नों के द्वारा अपनी उपस्थिति ऐसी स्पष्टता से प्रकट की कि कहा गया कि वह आमने-सामने देखा गया। फिर भी ऐसे सब चिह्नों ने भी यही प्रदर्शित किया कि उसका सार अगम्य है, क्योंकि वह प्रायः सदा बादल, ज्वाला या धुएँ में प्रकट हुआ। इससे संकेत मिला कि मनुष्य की दृष्टि इतनी दूर तक नहीं पहुँच सकती कि उसे स्पष्ट देख सके।

इसीलिए मूसा को, जिस पर परमेश्वर ने अपने आपको किसी भी अन्य से अधिक निकटता से प्रकट किया, उसका मुख देखने की अनुमति कभी न मिल सकी। इसके बदले उसे बताया गया कि मनुष्य इतने बड़े तेज को देखने में असमर्थ है (निर्गमन 33)।

यहाँ तक कि वह दयासन भी, जिसके द्वारा प्रभु ने अपनी उपस्थिति का सामर्थ्य प्रकट किया, इस बात का संकेत देने के लिए बनाया गया था कि उसके ईश्वरत्व का हमारे लिए सर्वोत्तम दर्शन यही है कि हम उसे अपनी समझ से परे की वस्तु मानकर विस्मय करें। करूबों ने उसे अपने पंखों से ढाँप रखा था, एक परदा उसे छिपाए था, और वह स्थान स्वयं इतना एकान्त और अँधेरा था कि अपनी बनावट ही से पर्याप्त रूप से छिपा रहता था।

इसलिए यह प्रकट है कि जो लोग उन करूबों का हवाला देकर, जिन्हें परमेश्वर ने बनाने की आज्ञा दी थी, परमेश्वर और सन्तों की प्रतिमाओं का पक्ष लेते हैं, वे अपने होश में नहीं हैं। क्योंकि उन मूर्तियों का अर्थ इसके सिवा और क्या था कि कोई भी प्रतिमा परमेश्वर के भेदों को प्रस्तुत करने में समर्थ नहीं? वे इसलिए गढ़ी गई थीं कि अपने पंखों से सब कुछ ढाँपकर वे मनुष्य की आँख की उस जिज्ञासा को रोकें जो परमेश्वर को देखने का प्रयत्न करती है।

इसके अतिरिक्त, हमें यह भी ध्यान देना चाहिए कि खुदी हुई मूर्ति के समान ही हर प्रकार की प्रतिमा वर्जित है। इससे यूनानियों का वह मूर्खतापूर्ण भेद खण्डित हो जाता है। वे समझते हैं कि यदि वे परमेश्वर को हथौड़े और छेनी से नहीं गढ़ते तो वे दोषमुक्त हो गए, जबकि वे चित्रित प्रतिमाओं के प्रति किसी भी अन्य जाति से अधिक अन्धविश्वास दिखाते हैं।

परन्तु प्रभु केवल इतना ही वर्जित नहीं करता कि कोई मूर्तिकार उसका प्रतिरूप गढ़े; वह अपनी किसी भी प्रतिमा की अनुमति नहीं देता, क्योंकि ऐसा हर चित्रण उसे झूठा ठहराता और उसकी महिमा का अपमान करता है।

फिर, पाठ उन रूपों को भी गिनाता है जिनके द्वारा अन्यजाति लोग परमेश्वर को प्रस्तुत करने के आदी थे। आकाश की वस्तुओं से उसका तात्पर्य सूर्य, चन्द्रमा और तारों से है, और सम्भवतः पक्षियों से भी। क्योंकि व्यवस्थाविवरण 4 में, अपना अभिप्राय समझाते हुए, वह पक्षियों और तारों दोनों का नाम लेता है। मैं इसका उल्लेख न करता, परन्तु मैं देखता हूँ कि कुछ लोग इन शब्दों को स्वर्गदूतों पर लागू करते हैं। शेष श्रेणियों को मैं छोड़ देता हूँ, क्योंकि वे पर्याप्त स्पष्ट हैं।

आज्ञा का दूसरा भाग आगे आता है, जो उपासना के विषय में है। परमेश्वर की किसी भी प्रतिमा के प्रति ऐसी उपासना दुष्टता है, और नर या नारी सन्तों की प्रतिमाओं के प्रति की जाए तो दुगुनी घृणित है।

तो ये हैं मूर्तिपूजा की सीढ़ियाँ। पहले, मनुष्य की समझ, अभिमान और धृष्टता से फूलकर, परमेश्वर की अपनी ही धारणा के अनुसार कल्पना करने का साहस करती है। परन्तु मन्दता और अज्ञान से भरी होने के कारण वह परमेश्वर के स्थान पर व्यर्थता और एक छाया के सिवा और कुछ नहीं गढ़ पाती।

तब धृष्टता का दूसरा कार्य होता है: मनुष्य परमेश्वर को, जैसा उसने भीतर-भीतर उसकी कल्पना की है, बाहर भी प्रस्तुत करने का प्रयत्न करता है। इस प्रकार समझ मूर्ति को गर्भ में धारण करती है और हाथ उसे जन्म देता है।

इस्राएल का उदाहरण दिखाता है कि मूर्तिपूजा की उत्पत्ति मनुष्य की इस असमर्थता से होती है कि जब तक उसके पास परमेश्वर की उपस्थिति का कोई शारीरिक प्रतीक न हो, वह विश्वास नहीं कर पाता कि परमेश्वर निकट है। लोगों ने हारून से कहा:

“हम नहीं जानते कि इस मूसा का क्या हुआ। हमारे लिये देवता बना दे जो हमारे आगे-आगे चलें।”

वे निश्चय ही जानते थे कि वही परमेश्वर है जिसका सामर्थ्य उन्होंने इतने चमत्कारों में अनुभव किया था।

परन्तु उन्हें विश्वास न था कि वह उनके निकट है, जब तक वे अपनी आँखों से कोई शारीरिक प्रतीक न देख लें, जो इस बात की साक्षी हो कि परमेश्वर उनके आगे-आगे चल रहा है। इसलिए अपने आगे चलनेवाली प्रतिमा के द्वारा वे इस बात का निश्चय करना चाहते थे कि परमेश्वर उनकी यात्रा में उनकी अगुवाई कर रहा है।

हम इसे प्रतिदिन अनुभव से भी देखते हैं: शरीर तब तक कभी चैन नहीं पाता जब तक उसे अपनी ही प्रकृति से मिलती-जुलती कोई गढ़न्त न मिल जाए, जिसमें वह मानो परमेश्वर का प्रतिरूप समझकर आनन्दित हो। इसी कारण संसार के आरम्भ से लगभग हर युग में मनुष्यों ने इसी अभिलाषा के पीछे चलकर प्रतिमाएँ गढ़ीं, कि जब कभी उनके पास उसका कोई दृश्य चिह्न हो तो वे अपने को निश्चय दिला सकें कि परमेश्वर निकट है।

और क्योंकि वे कल्पना करते थे कि वे परमेश्वर को ऐसी प्रतिमाओं में देखते हैं, इसलिए वे वहीं उसकी उपासना करते थे। अन्त में, अपनी सारी दृष्टि और विचार उन्हीं पर टिकाकर वे और भी पशुवत् हो गए। मानो पत्थर या लकड़ी में कोई ईश्वरत्व निवास करता हो, वे श्रद्धा और विस्मय से भर उठते थे।

इसलिए यह प्रकट है कि मनुष्य कभी प्रतिमाओं की उपासना आरम्भ नहीं करता जब तक वह पहले कोई शारीरिक और विकृत कल्पना न बना ले। इसका कारण यह नहीं कि वह प्रतिमाओं को ही देवता मानता है, बल्कि यह कि वह कल्पना करता है कि उनमें कोई ईश्वरीय शक्ति निवास करती है। इसलिए चाहे कोई प्रतिमा को परमेश्वर का प्रतिरूप ठहराए या किसी सृष्ट वस्तु का, जब वह सम्मान देने के लिए उसके आगे झुकता है, तो वह पहले ही अन्धविश्वास में डूब चुका है।

इसी कारण प्रभु ने न केवल अपने प्रतिरूप के लिए मूर्तियाँ बनाना वर्जित किया, वरन् उन खम्भों या पत्थरों को पवित्र ठहराना भी, जिनके आगे श्रद्धा अर्पित की जा सके।

इसलिए जो लोग उस घृणित मूर्तिपूजा का, जिसके द्वारा इतने वर्षों तक धर्म को भ्रष्ट और नष्ट किया गया, बचाव करने के लिए खोखले बहाने ढूँढ़ते हैं, वे इस बात पर कान और मन लगाएँ।

वे कहते हैं, “हम प्रतिमाओं को देवता नहीं मानते।”

परन्तु यहूदी भी इतने निपट बुद्धिहीन न थे कि बछड़े गढ़ने से पहले वे यह भूल गए हों कि कोई परमेश्वर है जिसने उन्हें मिस्र की दासता से छुड़ाया था। वरन् जब हारून ने बछड़े बनाकर उन्हें उन देवताओं की उपासना के लिए बुलाया जिन्होंने उन्हें मिस्र से निकाला था, तो वे तुरन्त सहमत हो गए। इससे उन्होंने यह संकेत दिया कि वे उस जीवित परमेश्वर के प्रति समर्पित रहने का अभिप्राय रखते थे जिसने उन्हें छुड़ाया था, बशर्ते बछड़े में उसका कोई प्रतिरूप उनके पास हो।

इसी प्रकार हमें यह भी नहीं मान लेना चाहिए कि अन्यजाति लोग इतने अज्ञानी थे कि वे यह न समझते हों कि लकड़ी और पत्थर के अतिरिक्त भी कोई देवता है। इसी कारण वे जब चाहते अपनी प्रतिमाएँ बदल डालते, जबकि अपने मन में सदा वही देवता बनाए रखते। इतना ही नहीं, वे एक ही देवता की अनेक प्रतिमाएँ बनाते थे, और यह कल्पना नहीं करते थे कि वे अलग-अलग देवता हैं। अन्त में, वे प्रतिदिन नई मूर्तियाँ प्रतिष्ठित करते थे, बिना यह माने कि ये नए देवता हैं।

तो फिर उन्होंने क्या किया? निश्चय ही सब मूर्तिपूजक, यहूदी और अन्यजाति दोनों, उसी कल्पना में पड़े थे जिसका हमने वर्णन किया। परमेश्वर के आत्मिक ज्ञान से सन्तुष्ट न होकर उन्होंने सोचा कि प्रतिमाएँ बनाने से उन्हें उसका अधिक निश्चित ज्ञान प्राप्त हो जाएगा।

जब परमेश्वर का यह झूठा और विकृत चित्रण चल पड़ा तो भ्रष्टता का कोई अन्त न रहा। भूल पर भूल जोड़ते हुए उन्होंने अन्त में कल्पना कर ली कि परमेश्वर अपनी प्रतिमाओं के द्वारा अपना सामर्थ्य प्रकट करता है।

तो भी यहूदी मानते थे कि प्रतिमाओं की उपासना करके वे उस अनन्त परमेश्वर का, जो आकाश और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता है, सम्मान कर रहे हैं। इसी प्रकार अन्यजाति लोग भी मानते थे कि वे उन देवताओं की उपासना कर रहे हैं जिनके विषय में उनकी कल्पना थी कि वे स्वर्ग में निवास करते हैं।

जो कोई यह इन्कार करता है कि वही बात पहले की जाती थी और अब भी पोपतन्त्र के अधीन की जाती है, वह झूठ बोलता है। क्योंकि वे प्रतिमाओं के आगे घुटने क्यों टेकते हैं? वे उनके सामने प्रार्थना करने क्यों आते हैं, मानो ऐसा करने से वे परमेश्वर के कानों के अधिक निकट पहुँच जाते हों?

एक ही परमेश्वर की प्रतिमाओं के बीच इतना बड़ा भेद क्यों है, कि एक को सर्वथा उपेक्षित छोड़ दिया जाता है या उसका सम्मान हल्के में किया जाता है, जबकि दूसरी को अत्यधिक आदर और श्रद्धा दी जाती है? वे उन मूर्तियों के दर्शन के लिए तीर्थयात्राएँ क्यों करते हैं जिनकी प्रतिमाएँ उनके अपने घरों में हैं?

आज वे उनके लिए ऐसे क्यों लड़ते हैं मानो अपनी पत्नियों, बच्चों और प्राणों की रक्षा कर रहे हों—यहाँ तक कि वे परमेश्वर को ही अपने से छिन जाने देना अपनी प्रतिमाओं के छिन जाने से अधिक सरलता से सह लेंगे?

और फिर भी मैंने साधारण लोगों के उन स्थूल अन्धविश्वासों का वर्णन तो आरम्भ भी नहीं किया, जो लगभग अनगिनत हैं और संसार के अधिकांश भाग के मनों में गहरे जमे हैं। जब वे अपना बचाव करने और अपने को मूर्तिपूजा से निर्दोष ठहराने का प्रयत्न करते हैं, तो वे जो कुछ कहते हैं, उसी की ओर मैं केवल चलते-चलते संकेत करता हूँ।

वे कहते हैं, “परन्तु हम प्रतिमाओं को अपने देवता नहीं कहते।” प्राचीन यहूदी और अन्यजाति लोग भी नहीं कहते थे। फिर भी भविष्यद्वक्ता, वरन् सारा पवित्रशास्त्र, उन्हें निरन्तर इस बात के लिए डाँटता है कि वे लकड़ी और पत्थर के साथ आत्मिक व्यभिचार करते हैं, और इसका कारण वही है जो आज उन लोगों को प्रेरित करता है जो मसीही होने का घमण्ड करते हैं: वे पत्थर और लकड़ी की प्रतिमाओं के द्वारा परमेश्वर की शारीरिक रीति से आराधना करते थे।

उनकी अन्तिम शरण यह कहना है कि प्रतिमाएँ “अनपढ़ों की पुस्तकें” हैं। यदि हम यह मान भी लें—यद्यपि यह झूठ है, क्योंकि सारे पोपतन्त्र में प्रतिमाएँ उपासना के लिए रखी जाती हैं—तब भी मैं यह नहीं देख पाता कि अनपढ़ लोग उन प्रतिमाओं से क्या लाभ उठा सकते हैं जिनमें परमेश्वर को इस प्रकार चित्रित किया जाता है कि वे केवल मानवरूपवादी (Anthropomorphites) बन जाएँ, अर्थात् परमेश्वर को शरीरधारी मानने लगें।

वे लैक्टेन्शियस और यूसेबियस ने इस विषय पर जो लिखा है, उसे पढ़ें। वे यह निष्कर्ष निकालने में नहीं हिचकिचाते कि जिन-जिन का चित्रण प्रतिमाओं द्वारा किया जा सकता है, वे सब नश्वर मनुष्य ही रहे होंगे। सन्त अगस्तीन भी उनसे बहुत भिन्न नहीं हैं; वे घोषित करते हैं कि न केवल प्रतिमाओं की उपासना करना, वरन् परमेश्वर का कोई भी प्रतिरूप खड़ा करना भी दुष्टता है।

जहाँ तक नर और नारी सन्तों का चित्रण करनेवाली प्रतिमाओं की बात है, वे आडम्बर और अश्लीलता के उदाहरणों के सिवा और किस काम की हो सकती हैं—और ऐसे उदाहरण कि जो कोई उनकी नकल करे वह कोड़े खाने के योग्य ठहरे? कहते हुए लज्जा आती है, परन्तु सच है कि वेश्यालय की वेश्याएँ भी कलीसियाओं में सजाई गई कुँवारियों की प्रतिमाओं से अधिक शालीनता और मर्यादा से वस्त्र पहनती हैं। शहीदों का पहनावा भी इससे अधिक उचित नहीं है।

कम से कम उनकी प्रतिमाओं में कुछ शालीनता तो हो, ताकि जब वे दावा करें कि ये पवित्रता की पुस्तकें हैं तो उनका झूठ इतना निर्लज्ज न रहे।

फिर भी हम आगे यह उत्तर देते हैं कि कलीसिया में मसीहियों को इस रीति से शिक्षा नहीं दी जानी चाहिए। परमेश्वर की इच्छा रही है कि उसके लोग ऐसे कूड़े-कचरे से बहुत भिन्न शिक्षा पाएँ। उसने ठहराया कि उसके वचन का प्रचार और उसके संस्कारों का संचालन सब के सामने उनकी साझा शिक्षा के रूप में प्रस्तुत किया जाए। जिनके पास इधर-उधर आँखें दौड़ाकर प्रतिमाओं पर मनन करने का अवकाश है, वे उस शिक्षा के प्रति थोड़ा ही प्रेम दिखाते हैं।

तब लकड़ी, पत्थर, चाँदी और सोने के इतने क्रूस खड़े करने का क्या प्रयोजन होता, यदि लोगों के मन में यह सत्य ठीक रीति से बैठा दिया गया होता: कि मसीह हमारे पापों के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया, उसने क्रूस पर हमारा शाप उठाया और हमारे अपराधों को मिटा दिया? सरल लोगों को उस एक कथन से लकड़ी या पत्थर के हज़ार क्रूसों की अपेक्षा अधिक लाभ होता। रहे सोने और चाँदी के क्रूस, तो मैं मानता हूँ कि लोभी लोग परमेश्वर के किसी भी वचन की अपेक्षा उनमें अधिक आनन्दित होंगे।

अन्त में मैं उनसे पूछता हूँ: “अनपढ़” किसे कहते हैं वे, जिनका अज्ञान केवल प्रतिमाओं के द्वारा ही दूर किया जा सकता है? निश्चय ही हमारे प्रभु ने घोषित किया है कि उसकी कलीसिया का हर सदस्य उसके आत्मा और उसके वचन से सिखाया जाएगा, ताकि वे परमेश्वर के शिष्य कहलाएँ। प्रतिमाओं से यही तो असाधारण लाभ मिलता है—ऐसा लाभ जिसका प्रतिफल कभी पर्याप्त रूप से चुकाया नहीं जा सकता!

यह और अधिक स्पष्टता से बताने के लिए कि सब प्रकार की मूर्तिपूजा प्रभु की दृष्टि में कितनी घृणित है, आज्ञा आगे यह जोड़ती है:

“क्योंकि मैं, तेरा परमेश्वर यहोवा, सामर्थी और जलन रखनेवाला परमेश्वर हूँ,” इत्यादि।

मानो वह कह रहा है कि केवल वही है जिस पर हमें निर्भर रहना है। हमें इस ओर ले जाने के लिए वह अपना सामर्थ्य प्रदर्शित करता है, जिसका तिरस्कार वह सहन नहीं कर सकता। फिर वह अपने आपको जलन रखनेवाला कहता है, जिसका अर्थ है कि वह किसी प्रतिद्वन्द्वी को सहन नहीं कर सकता।

तीसरे, वह घोषणा करता है कि यदि कोई उसकी महिमा और प्रताप को सृष्ट वस्तुओं या मूर्तियों को दे दे तो वह उसका बदला लेगा। और यह बदला केवल एक साधारण दण्ड न होगा, वरन् उन बच्चों, नातियों और परनातियों तक पहुँचेगा जो अपने पूर्वजों की अभक्ति का अनुकरण करते हैं। इसके विपरीत, जो उससे प्रेम रखते और उसकी व्यवस्था का पालन करते हैं, उनकी हज़ार पीढ़ियों पर वह अपनी दया और कृपा का वचन देता है।

प्रभु का हमारे प्रति पति का सम्बन्ध धारण करना कोई अनोखी बात नहीं। क्योंकि जिस सम्बन्ध से वह हमें अपने साथ जोड़ता है, और हमें कलीसिया की सहभागिता में ग्रहण करता है, वह एक आत्मिक विवाह के समान है, जो परस्पर निष्ठा की माँग करता है।

इसलिए, जैसे प्रभु सदा और सब कहीं एक विश्वासयोग्य पति का कर्तव्य निभाता है, वैसे ही वह हमसे माँग करता है कि हम उसके लिए विवाह का प्रेम और पवित्रता बनाए रखें। अर्थात् हमारी आत्माएँ अपने आपको शैतान और शरीर की पापमय अभिलाषाओं के हवाले न कर दें, जो एक प्रकार का आत्मिक व्यभिचार है।

इसी कारण जब वह यहूदियों को उनके विश्वासघात के लिए डाँटता है तो शिकायत करता है कि उन्होंने व्यभिचार किया और विवाह की वाचा को तोड़ा। जैसे एक भला पति, जितना अधिक विश्वासयोग्य और निष्ठावान होता है, उतना ही अधिक क्रोधित होता है जब वह अपनी पत्नी को किसी व्यभिचारी की ओर मुड़ते देखता है, वैसे ही प्रभु, जिसने सत्य में हमें अपने लिए मँगनी किया है, घोषित करता है कि जब कभी हम उसके विवाह की पवित्रता को तुच्छ जानते और बुरी अभिलाषाओं से अपने को अशुद्ध करते हैं, तो वह असाधारण जलन से भर उठता है।

विशेष रूप से यह तब होता है जब हम उसकी महिमा को, जो सब वस्तुओं से बढ़कर उसके लिए पूरी और अखण्ड रखी जानी चाहिए, कहीं और ले जाते हैं या उसे किसी भी अन्धविश्वास से दूषित करते हैं। क्योंकि ऐसा करके हम न केवल विवाह में दिए गए वचन को भंग करते हैं, वरन् अपनी आत्माओं को व्यभिचार से अशुद्ध भी करते हैं।

हमें विचार करना चाहिए कि उसकी इस धमकी का क्या अर्थ है कि वह पितरों के अधर्म का दण्ड उनके बच्चों को तीसरी और चौथी पीढ़ी तक देगा। क्योंकि इसके अतिरिक्त कि निर्दोष को किसी और के दोष का दण्ड देना ईश्वरीय न्याय की समता के विरुद्ध होगा, स्वयं प्रभु घोषित करता है कि वह पुत्र को पिता का अधर्म उठाने न देगा।

तो भी यह कथन बार-बार दोहराया गया है: पितरों के पाप उनके बच्चों में दण्डित होंगे। मूसा प्रायः इसी प्रकार बोलता है:

“हे यहोवा, हे यहोवा, जो पितरों के अधर्म का दण्ड उनके बच्चों को देता है।”

—निर्गमन 34; गिनती 14

यिर्मयाह भी इसी प्रकार कहता है:

“हे प्रभु, तू जो हज़ार पीढ़ियों पर दया करता है और पितरों के अधर्म का फल उनके बच्चों की गोद में पहुँचाता है।”

—यिर्मयाह 32

कुछ लोग, इस कठिनाई को सुलझा न पाने के कारण, इसे सांसारिक दण्डों के विषय में समझते हैं, जिन्हें बच्चे अपने पितरों के कारण उचित रीति से भोग सकते हैं, क्योंकि ऐसी विपत्तियाँ प्रायः उनके लिए लाभदायक होती हैं। यह निश्चय ही सच है। क्योंकि यशायाह ने राजा हिजकिय्याह से कहा कि उसके किए हुए पाप के कारण राज्य उसके बच्चों से छीन लिया जाएगा और वे परदेश में ले जाए जाएँगे (यशायाह 39)।

इसी प्रकार फिरौन और अबीमेलेक के घरानों पर विपत्ति आई, उस हानि के कारण जो उनके स्वामियों ने अब्राहम को पहुँचाई थी। ऐसे और भी बहुत से उदाहरण दिए जा सकते हैं। फिर भी यह उस अंश की सच्ची व्याख्या नहीं, बल्कि एक टालमटोल है। क्योंकि प्रभु यहाँ एक ऐसे कठोर दण्ड की घोषणा करता है जो वर्तमान जीवन तक सीमित नहीं किया जा सकता।

इसलिए हमें इस कथन को इस प्रकार समझना चाहिए: परमेश्वर का शाप न केवल दुष्ट मनुष्य के सिर पर पड़ता है, वरन् उसके सारे घराने पर भी फैल जाता है।

जब ऐसा होता है, तो इसके सिवा और क्या आशा की जा सकती है कि पिता, परमेश्वर के आत्मा द्वारा त्यागे जाने पर, दुष्टता से जीवन बिताए; कि पुत्र, अपने पिता के पाप के कारण परमेश्वर द्वारा वैसे ही त्यागा जाकर, विनाश के उसी मार्ग पर चले; और कि पौत्र तथा आगे के वंशज, दुष्टों की शापित सन्तान होकर, उसी विनाश की ओर बढ़ें?

पहले, हम इस पर विचार करें कि क्या ऐसे दण्ड परमेश्वर के न्याय के विरुद्ध हैं। चूँकि मनुष्यजाति की सारी प्रकृति दण्ड के योग्य है, इसलिए यह निश्चित है कि विनाश उन सब की बाट जोहता है जिन्हें प्रभु अपना अनुग्रह नहीं देता। फिर भी वे अपने ही अधर्म से नष्ट होते हैं, परमेश्वर की ओर से किसी अन्यायपूर्ण बैर के कारण नहीं। और न वे शिकायत कर सकते हैं कि परमेश्वर उद्धार के लिए अपने अनुग्रह से उनकी सहायता नहीं करता जैसे वह औरों की करता है।

इसलिए जब दुष्टों पर उनके पापों के कारण यह दण्ड आता है—कि उनके घराने बहुत वर्षों तक परमेश्वर के अनुग्रह से वंचित रखे जाते हैं—तो कौन इसके लिए परमेश्वर को दोषी ठहरा सकता है?

कोई कहेगा, “परन्तु प्रभु तो इसके विपरीत घोषणा करता है कि पिता के पाप के लिए पुत्र को दण्ड न भोगना पड़ेगा” (यहेजकेल 18)।

हमें देखना चाहिए कि उस अंश में किस बात की चर्चा हो रही है। इस्राएली, लम्बे समय तक नाना विपत्तियाँ सहने के बाद, यह कहावत कहने लगे थे कि पितरों ने खट्टे अंगूर खाए और बच्चों के दाँत खट्टे हो गए। इससे उनका अर्थ यह था कि उनके पूर्वजों ने वे अपराध किए जिनके कारण वे स्वयं बिना योग्यता के इतनी विपत्तियाँ सह रहे हैं, और यह परमेश्वर के नपे-तुले कठोर न्याय से नहीं, बल्कि उसके अत्यधिक कठोर क्रोध से हो रहा है।

भविष्यद्वक्ता घोषणा करता है कि ऐसा नहीं है। वरन् वे अपने ही दोषों के कारण दुःख उठा रहे हैं, और यह परमेश्वर के न्याय के विरुद्ध है कि कोई धर्मी और निर्दोष बच्चा अपने पिता के पापों के लिए दण्डित हो। परन्तु वर्तमान अंश में ऐसी कोई बात नहीं कही गई।

क्योंकि यहाँ जिस दण्ड का उल्लेख है, वह तब पूरा होता है जब प्रभु दुष्टों के घराने से अपना अनुग्रह, अपने सत्य का प्रकाश और उद्धार की हर अन्य सहायता हटा लेता है। जब बच्चे, परमेश्वर द्वारा अन्धेपन में छोड़ दिए जाकर, अपने पूर्वजों के मार्ग पर चलते हैं, तो वे परमेश्वर का शाप भोगते हैं। परन्तु जब परमेश्वर बाद में उन्हें सांसारिक विपत्तियों और अनन्त मृत्यु दोनों से दण्ड देता है, तो वह ऐसा औरों के पापों के लिए नहीं, वरन् उनके अपने पापों के लिए करता है।

दूसरी ओर, यह प्रतिज्ञा दी गई है कि परमेश्वर उससे प्रेम रखनेवालों की हज़ार पीढ़ियों पर अपनी दया बढ़ाएगा। यह प्रतिज्ञा पवित्रशास्त्र में बार-बार मिलती है और उस गम्भीर वाचा में सम्मिलित है जो परमेश्वर अपनी कलीसिया के साथ बाँधता है:

“मैं तेरा और तेरे बाद तेरे वंश का भी परमेश्वर रहूँगा।” —उत्पत्ति 17

सुलैमान के मन में यही था जब उसने कहा कि धर्मियों की मृत्यु के बाद उनके बच्चे धन्य होंगे। यह केवल इसलिए नहीं कि अच्छा पालन-पोषण और शिक्षा मनुष्य के कल्याण में बहुत योग देती है, वरन् उस आशीष के कारण भी जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने अपने सेवकों से की है: कि उसका अनुग्रह उनके घरानों पर सदा बना रहेगा।

यह विश्वासियों के लिए अनुपम सान्त्वना लाता है और दुष्टों को अत्यन्त भयभीत करना चाहिए। क्योंकि यदि धार्मिकता और अधर्म दोनों की स्मृति मनुष्य की मृत्यु के बाद भी परमेश्वर के सामने ऐसा बल रखती है कि पहली की आशीष उसके वंशजों तक पहुँचती है, और वैसे ही दूसरे का शाप भी, तो और भी अधिक वह मनुष्य जिसने भला जीवन बिताया परमेश्वर से सदा के लिए आशीष पाएगा, और जिसने दुष्टता का जीवन बिताया वह शापित होगा।

इसका खण्डन इस बात से नहीं होता कि कभी-कभी दुष्टों की सन्तान में से भले बच्चे निकलते हैं और, इसके विपरीत, विश्वासियों की सन्तान में से दुष्ट बच्चे। क्योंकि प्रभु का अभिप्राय यहाँ कोई ऐसा अटल नियम स्थापित करना नहीं था जो उसके चुनाव को घटा दे। धर्मी को सान्त्वना देने और पापी को भयभीत करने के लिए इतना ही पर्याप्त है कि यह घोषणा न तो खोखली है, न तुच्छ, यद्यपि यह हर उदाहरण में पूरी नहीं होती।

परमेश्वर कुछ लोगों पर जो सांसारिक दण्ड भेजता है, वे पाप के विरुद्ध उसके क्रोध की साक्षी हैं और उस भावी न्याय के चिह्न हैं जो सब पापियों पर आएगा, यद्यपि बहुत से इस जीवन में दण्डित नहीं होते। उसी प्रकार, जब प्रभु विश्वासियों के बच्चों के प्रति उनके पितरों के कारण अपना अनुग्रह और भलाई बनाए रखकर इस आशीष का उदाहरण देता है, तो वह साक्षी देता है कि उसकी दया उसके सेवकों पर अनन्तकाल तक बनी रहती है।

इसके विपरीत, जब वह पिता के अधर्म का पीछा पुत्र तक करता है, तो वह उस न्याय की कठोरता दिखाता है जो दुष्टों के लिए उनके अपने पापों के कारण तैयार किया गया है। वर्तमान कथन में यही उसका मुख्य उद्देश्य है।

इसके अतिरिक्त, उसने चलते-चलते यह भी संकेत देना चाहा कि उसकी दया कितनी महान है, क्योंकि वह उसे हज़ार पीढ़ियों तक फैलाता है, जबकि अपने बदले के लिए केवल चार पीढ़ियाँ ठहराता है।

तीसरी आज्ञा

तू अपने परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना।

इस आज्ञा का उद्देश्य यह है कि प्रभु चाहता है कि उसके नाम की महिमा हमारे लिए पवित्र और आदरणीय रहे। इसलिए इसका सार यह है कि हम तिरस्कार या अनादर के द्वारा उसे अपवित्र न करें। इस निषेध के अनुरूप सकारात्मक आज्ञा यह है कि हम उसके नाम को अनुपम सम्मान और आदर के साथ रखें।

इसलिए हमारे हृदयों और हमारे मुखों दोनों को ऐसा प्रशिक्षित होना चाहिए कि हम परमेश्वर और उसके भेदों के विषय में केवल श्रद्धा और बड़ी संयमशीलता से सोचें और बोलें। इसी प्रकार, उसके कार्यों पर विचार करते समय हम ऐसा कुछ भी न सोचें जो उसके आदर की ओर न ले जाए।

हमें इन तीन बातों को सावधानी से देखना चाहिए। पहली, परमेश्वर के विषय में हमारा मन जो कुछ सोचे या हमारी जीभ जो कुछ कहे, वह उसकी उत्कृष्टता और उसके नाम की पवित्रता के अनुकूल हो और उसकी महानता को बढ़ाने की ओर प्रवृत्त हो।

दूसरी, हम उसके पवित्र वचन का लापरवाही से दुरुपयोग न करें, और न उसके भेदों को अपने लोभ, महत्वाकांक्षा या मूर्खताओं की सेवा में बिगाड़ें। इसके विपरीत, क्योंकि उसके नाम की गरिमा उसके वचन और भेदों पर अंकित है, इसलिए हमें उन्हें सदा आदर और सम्मान में रखना चाहिए।

अन्त में, हमें उसके कार्यों की निन्दा या अवहेलना नहीं करनी चाहिए, जैसा कि कुछ दुष्ट लोग तिरस्कारपूर्ण बातों से करने के आदी हैं। इसके विपरीत, हमें जो कुछ भी हम मानते हैं कि उसने किया है, उस सब के लिए बुद्धि, धार्मिकता और सामर्थ्य की स्तुति उसी को देनी चाहिए।

परमेश्वर के नाम को पवित्र ठहराने का यही अर्थ है। जब कभी हम इससे भिन्न आचरण करते हैं, तो उसका नाम दुष्टता से अपवित्र किया जाता है, क्योंकि वह उस वैध उपयोग से हटा दिया जाता है जिसके लिए वह पवित्र ठहराया गया था। यदि और कोई बुराई न भी होती, तब भी उसकी गरिमा घट जाती है और वह तुच्छ ठहरता है।

यदि परमेश्वर के नाम को अत्यन्त हल्के और लापरवाह ढंग से काम में लाना इतना दुष्ट है, तो उसे सर्वथा बुरे उपयोग में लाना, जैसे जादू-टोने, मृतात्माओं से पूछने, अवैध मन्त्र-तन्त्र और ऐसी ही अन्य प्रथाओं में, इससे कहीं बड़ा पाप है।

तो भी यह आज्ञा विशेष रूप से शपथों की बात करती है, जिनमें परमेश्वर के नाम का दुरुपयोग किसी भी और बात से अधिक घृणित है। इसका उद्देश्य यह है कि हममें उसके दुरुपयोग के हर अन्य रूप के प्रति अधिक भय उत्पन्न हो।

हमें पहले यह समझना चाहिए कि शपथ क्या है। शपथ अपनी बातों की सत्यता की पुष्टि के लिए परमेश्वर को साक्षी ठहराकर उसकी दुहाई देना है। परमेश्वर को चुनौती देने के लिए कही गई प्रत्यक्ष निन्दाएँ शपथ कहलाने के योग्य नहीं।

पवित्रशास्त्र बहुत से स्थलों में दिखाता है कि ऐसी दुहाई, जब उचित रीति से दी जाए, परमेश्वर की महिमा करने का एक रूप है। इसीलिए जब यशायाह कहता है कि अश्शूरी और मिस्री परमेश्वर की कलीसिया में ग्रहण किए जाएँगे:

“वे कनान की भाषा बोलेंगे और यहोवा के नाम की शपथ खाएँगे।”

—यशायाह 19

अर्थात् प्रभु के नाम की शपथ खाकर वे घोषणा करेंगे कि वे उसे अपना परमेश्वर मानते हैं।

इसी प्रकार, जब यशायाह परमेश्वर के राज्य के विस्तार की बात करता है:

“जो कोई कल्याण माँगेगा वह परमेश्वर में माँगेगा, और जो कोई शपथ खाएगा वह सच्चे परमेश्वर की शपथ खाएगा।”

—यशायाह 65

यिर्मयाह भी इसी प्रकार कहता है:

“यदि वे शिक्षक मेरे लोगों को मेरे नाम की शपथ खाना सिखाएँ, जैसे उन्होंने पहले उन्हें बाल की शपथ खाना सिखाया था, तो मैं उन्हें अपने घर में फलने-फूलने दूँगा।”

—यिर्मयाह 12

यह ठीक ही कहा गया है कि परमेश्वर के नाम को साक्षी ठहराकर हम उसके प्रति अपनी धार्मिक भक्ति की गवाही देते हैं। क्योंकि इस रीति से हम उसे अनन्त और अपरिवर्तनीय सत्य मानकर स्वीकार करते हैं। हम उसे केवल सत्य के योग्य साक्षी के रूप में नहीं पुकारते, वरन् उसके रूप में जिसका अकेला काम सत्य को स्थिर रखना, छिपी बातों को प्रकाश में लाना और मनुष्य के हृदय को जानना है।

जब मनुष्य की साक्षी हमें निराश करती है, तो हम परमेश्वर को अपना साक्षी बनाते हैं, विशेषकर तब जब हमें कोई ऐसी बात प्रमाणित करनी हो जो विवेक के भीतर छिपी है। इसलिए प्रभु उन पर कड़ा क्रोध करता है जो पराए देवताओं की शपथ खाते हैं, और ऐसी शपथ को इस बात का चिह्न मानता है कि उन्होंने उसके नाम को त्याग दिया है:

“तेरे बच्चों ने मुझे त्याग दिया है और उनकी शपथ खाते हैं जो देवता ही नहीं हैं।”

—यिर्मयाह 5

इसके अतिरिक्त, वह दण्ड की कठोरता से दिखाता है कि यह पाप कितना घृणित है, जब वह घोषणा करता है कि वह उन सब को नष्ट करेगा जो परमेश्वर के नाम की और अपनी मूर्ति के नाम की दोनों की शपथ खाते हैं (सपन्याह 1)।

जब हम समझते हैं कि प्रभु चाहता है कि हमारी शपथों में उसके नाम का आदर ऊँचा किया जाए, तो हमें और भी अधिक सावधान रहना चाहिए कि उसके नाम का आदर करने के बदले उसका तिरस्कार या अनादर न हो।

उसके नाम की झूठी शपथ खाना अत्यन्त बड़ा अपमान है, और इसीलिए व्यवस्था इसे अपवित्र करना कहती है (लैव्यव्यवस्था 19)। क्योंकि यदि परमेश्वर से उसका सत्य छीन लिया जाए तो उसके पास क्या रह जाता है? वह फिर परमेश्वर न रहेगा। फिर भी उसका सत्य उससे तब छीन लिया जाता है जब उसे झूठ का साक्षी और समर्थक बनाया जाता है।

इसीलिए जब यहोशू ने आकान को सच स्वीकार करने के लिए विवश करना चाहा, तो उसने कहा:

“हे मेरे पुत्र, इस्राएल के परमेश्वर की महिमा कर।”

—यहोशू 7

इससे वह संकेत देता है कि जब कोई उसके नाम की झूठी शपथ खाता है तो परमेश्वर का घोर अनादर होता है। इसमें आश्चर्य नहीं, क्योंकि ऐसा करके हम, जहाँ तक हमारा वश चले, परमेश्वर पर झूठा होने का कलंक लगाने का यत्न करते हैं।

यूहन्ना के सुसमाचार में फरीसियों द्वारा की गई ऐसी ही गम्भीर दुहाई दिखाती है कि जब यहूदी किसी को शपथ के अधीन करना चाहते थे तो इस प्रकार की बोली उनके बीच साधारणतः प्रचलित थी (यूहन्ना 9)।

पवित्रशास्त्र के सूत्र भी हमें सिखाते हैं कि झूठी शपथ खाने से हमें कितना डरना चाहिए:

“यहोवा के जीवन की शपथ।”

और:

“यहोवा मेरे साथ ऐसा ही, वरन् इससे भी अधिक करे।”

फिर:

“परमेश्वर मेरे प्राण के विरुद्ध साक्षी हो।”

इन अभिव्यक्तियों का अर्थ यह है कि हम परमेश्वर को अपनी बातों का साक्षी नहीं ठहरा सकते, बिना इसके कि यदि हम झूठी शपथ खाएँ तो वह झूठी गवाही का बदला ले।

जब हम परमेश्वर के नाम को सच्ची किन्तु अनावश्यक शपथ में काम में लाते हैं, तो वह पूरी तरह अपवित्र तो नहीं होता, फिर भी तुच्छ ठहरता है और अपने उचित सम्मान से नीचे गिरा दिया जाता है। इसलिए यह दूसरी प्रकार की शपथ है जिससे परमेश्वर का नाम व्यर्थ लिया जाता है।

इसलिए झूठी शपथ से बचे रहना ही पर्याप्त नहीं। हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि शपथें मनुष्यों के उच्छृंखल आनन्द के लिए नहीं, केवल आवश्यकता के लिए ठहराई गई थीं; उस आवश्यकता के बाहर वे अवैध हैं। इसलिए जो लोग उन्हें निरर्थक बातों में काम में लाते हैं, वे उनके उचित और वैध उपयोग से हट जाते हैं। कोई आवश्यकता नहीं बताई जा सकती सिवाय उसके जो धर्म या प्रेम की सेवा करती हो।

इस विषय में आज मनुष्य लज्जाजनक अति के साथ पाप करते हैं, और इसलिए और भी अधिक कि लम्बी आदत के कारण यह अपराध कुछ भी नहीं समझा जाता, यद्यपि परमेश्वर के न्याय में यह किसी भी प्रकार तुच्छ नहीं है। क्योंकि मूर्खतापूर्ण और छिछली बातचीत में परमेश्वर का नाम बिना भेद के लिया जाता है, और मनुष्य कल्पना करते हैं कि इसमें कोई बुराई नहीं, क्योंकि उनकी आदतन छूट ने उन्हें मानो ऐसा करने का एक चिरकालीन अधिकार दे दिया है।

तो भी परमेश्वर की आज्ञा सदा बनी रहती है, और उससे जुड़ी चेतावनी अटल बनी रहती है और किसी दिन पूरी होगी। उसके द्वारा उन सब पर आत्मिक दण्ड सुनाया गया है जिन्होंने परमेश्वर का नाम व्यर्थ लिया।

एक और गम्भीर दोष भी है: अपनी शपथों में मनुष्य परमेश्वर के नाम के स्थान पर सन्तों के नाम रख देते हैं, और सन्त याकूब या सन्त अन्तोनी की शपथ खाते हैं। यह प्रत्यक्ष अभक्ति है, क्योंकि इससे परमेश्वर की महिमा उन्हें दे दी जाती है। यह बिना कारण नहीं कि परमेश्वर ने स्पष्ट रूप से आज्ञा दी कि मनुष्य उसके नाम की शपथ खाएँ और एक विशेष आज्ञा के द्वारा उन्हें पराए देवताओं की शपथ खाने से रोका (व्यवस्थाविवरण 6; निर्गमन 23)।

प्रेरित का भी यही अर्थ है जब वह लिखता है कि मनुष्य अपने से बड़े की शपथ खाते हैं, परन्तु परमेश्वर अपनी ही शपथ खाता है क्योंकि उससे बड़ा कोई नहीं (इब्रानियों 6)।

पुनर्बपतिस्मावादी इस सीमा से सन्तुष्ट न होकर बिना किसी अपवाद के सब शपथों की निन्दा करते हैं, क्योंकि मसीह का निषेध सामान्य है:

“मैं तुमसे कहता हूँ कि कभी शपथ न खाना, परन्तु तुम्हारी बात ‘हाँ, हाँ’ या ‘नहीं, नहीं’ हो। जो इससे अधिक होता है वह बुराई से होता है।”

—मत्ती 5

परन्तु ऐसा करके वे मसीह के साथ अन्याय करते हैं, क्योंकि वे उसे उसके पिता का विरोधी ठहराते हैं, मानो वह पृथ्वी पर उसकी आज्ञाओं को रद्द करने आया हो। क्योंकि अपनी व्यवस्था में प्रभु ने न केवल शपथों को वैध मानकर अनुमति दी है—जो पर्याप्त होना चाहिए—वरन् जब आवश्यकता हो तब उनके प्रयोग की आज्ञा भी दी है (निर्गमन 22)।

फिर भी मसीह साक्षी देता है कि वह अपने पिता के साथ एक है, कि वह ऐसा कुछ नहीं लाता जिसकी आज्ञा उसके पिता ने न दी हो, और कि उसकी शिक्षा उसकी अपनी नहीं है। तो वे क्या कहेंगे? क्या वे परमेश्वर को अपना ही विरोधी बनाएँगे, कि जिसे उसने एक बार आज्ञा देकर स्वीकृत किया, उसी को वह वर्जित और दोषी ठहराए? इसलिए उनका मत स्वीकार नहीं किया जा सकता।

फिर भी, क्योंकि मसीह के शब्दों में कुछ कठिनाई है, हमें उन्हें और निकटता से जाँचना चाहिए। हम उन्हें तब तक न समझेंगे जब तक उसके उद्देश्य पर विचार न करें और ध्यान न दें कि उस अंश में उसका अभिप्राय क्या है। उसका उद्देश्य व्यवस्था को न बढ़ाना है, न घटाना, बल्कि केवल उसका स्वाभाविक अर्थ बहाल करना है, जो शास्त्रियों और फरीसियों की झूठी व्याख्याओं से बहुत बिगड़ गया था।

यदि हम इसे थामे रहें, तो हम यह न मानेंगे कि मसीह का अभिप्राय हर शपथ की सार्वभौमिक रूप से निन्दा करना था, वरन् केवल उन शपथों की जो व्यवस्था के नियम का उल्लंघन करती हैं। उसके शब्द दिखाते हैं कि उस समय के लोग केवल झूठी शपथ से बचते थे, यद्यपि व्यवस्था न केवल झूठी शपथों को, वरन् अनावश्यक शपथों को भी वर्जित करती है।

इसलिए प्रभु यीशु, जो व्यवस्था का सच्चा व्याख्याकार है, चेतावनी देता है कि न केवल झूठी शपथ खाना गलत है, वरन् सीधे-सीधे शपथ खाना भी। उसका अर्थ क्या है? व्यर्थ शपथ खाना। परन्तु व्यवस्था द्वारा स्वीकृत शपथों को वह वैध और सर्वथा अक्षुण्ण छोड़ देता है।

वे “कभी” शब्द पर बल देते हैं, परन्तु वह शपथ खाने के कार्य से सम्बन्धित नहीं है; वह उन शपथ-रूपों से सम्बन्धित है जो आगे आते हैं। क्योंकि उनकी भूल का एक भाग यह था कि जब वे आकाश और पृथ्वी की शपथ खाते थे, तो वे कल्पना करते थे कि वे परमेश्वर के नाम को नहीं छू रहे। इसलिए मुख्य अपराध को सुधारने के बाद प्रभु उनकी सब टालमटोलियाँ दूर कर देता है, ताकि वे यह न समझें कि परमेश्वर के नाम को दबाकर और उसके बदले आकाश और पृथ्वी की शपथ खाकर वे दोष से बच निकले हैं।

इसलिए कोई भी सही समझवाला व्यक्ति इसमें सन्देह नहीं कर सकता कि इस अंश में प्रभु केवल उन्हीं शपथों की निन्दा करता है जो व्यवस्था में पहले ही वर्जित थीं। क्योंकि जिसने अपने सारे जीवन में उस सिद्धता को प्रस्तुत किया जिसकी उसने आज्ञा दी, उसने जब परिस्थितियों ने माँग की तो शपथ खाने में संकोच नहीं किया। उसके चेलों ने, जिनके विषय में हमें सन्देह नहीं कि वे उसके नियम पर चलते थे, यही उदाहरण अपनाया।

कौन कहने का साहस करेगा कि यदि सब शपथें पूर्ण रूप से वर्जित होतीं तो सन्त पौलुस शपथ खाता? फिर भी जब विषय की माँग होती है तो वह बिना किसी संकोच के शपथ खाता है, कभी-कभी तो शाप भी जोड़ देता है।

परन्तु प्रश्न अभी पूरी तरह सुलझा नहीं है, क्योंकि कुछ लोग मानते हैं कि केवल सार्वजनिक शपथें अपवाद हैं। इनमें वे शपथें हैं जो हाकिम हमसे माँगता है, जो प्रजा अपने शासकों से या शासक प्रजा से खाते हैं, जो सैनिक अपने सेनापतियों से खाते हैं, और जो राजकुमार सन्धि करते समय आपस में खाते हैं।

वे इसी श्रेणी में—और ठीक ही—सन्त पौलुस में पाई जानेवाली सब शपथों को भी गिनते हैं, क्योंकि प्रेरित अपने पद के निर्वाह में निजी व्यक्ति नहीं, वरन् परमेश्वर के सार्वजनिक सेवक थे।

वस्तुतः मैं इन्कार नहीं करता कि सार्वजनिक शपथें सबसे सुरक्षित हैं, क्योंकि उन्हें पवित्रशास्त्र की सबसे स्पष्ट साक्षियों का समर्थन प्राप्त है। हाकिम को आज्ञा है कि किसी संदिग्ध विषय में साक्षी से शपथ करवाए, और साक्षी उत्तर देने को बाध्य है। इसी प्रकार प्रेरित कहता है कि मनुष्यों के झगड़े इसी उपाय से निपटाए जाते हैं (इब्रानियों 6)। इस प्रकार हाकिम और साक्षी दोनों के पास अपने कार्य के लिए उचित अधिकार है।

हम यह भी देख सकते हैं कि प्राचीन अन्यजाति लोग सार्वजनिक और गम्भीर शपथों को बड़ी धार्मिक श्रद्धा से देखते थे, जबकि निजी रूप से खाई गई शपथों को बहुत कम महत्व देते थे, मानो परमेश्वर उनका कोई हिसाब नहीं रखता।

फिर भी निजी शपथों की निन्दा करना अत्यन्त खतरनाक है, जब वे श्रद्धा से, संयम से और आवश्यक विषयों में खाई जाएँ, क्योंकि उन्हें ठोस तर्क और पवित्रशास्त्र के उदाहरणों का समर्थन प्राप्त है। क्योंकि यदि निजी व्यक्ति अपने कथनों का न्यायी होने के लिए परमेश्वर को पुकार सकते हैं, तो वे उसे साक्षी होने के लिए और भी अधिक पुकार सकते हैं।

उदाहरण के लिए, तुम्हारा पड़ोसी तुम पर किसी बेईमानी के काम का आरोप लगा सकता है। तुम प्रेम से अपने को निर्दोष ठहराने का यत्न करते हो, परन्तु वह कोई भी स्पष्टीकरण मानने से इन्कार करता है। यदि उसके हठपूर्ण झूठे सन्देह से तुम्हारी प्रतिष्ठा खतरे में पड़ती है, तो तुम बिना दोष के परमेश्वर के न्याय की दुहाई दे सकते हो, ताकि वह तुम्हारी निर्दोषता प्रकट करे।

यदि हम शब्दों पर ही विचार करें, तो परमेश्वर को केवल साक्षी के रूप में नहीं, न्यायी के रूप में पुकारना कहीं अधिक गम्भीर बात है। इसलिए मुझे ऐसी शपथ की निन्दा करने का कोई कारण नहीं दिखता जिसमें परमेश्वर को साक्षी ठहराकर पुकारा जाए।

हमारे पास इसके बहुत से उदाहरण भी हैं। अब्राहम और इसहाक ने अबीमेलेक से शपथें खाईं। यदि कोई तर्क दे कि वे सार्वजनिक शपथें थीं, तो याकूब और लाबान तो कम से कम निजी व्यक्ति थे, फिर भी उन्होंने अपनी वाचा की पुष्टि शपथ से की (उत्पत्ति 31)।

बोअज़ एक निजी व्यक्ति था, फिर भी उसने रूत से विवाह करने की अपनी प्रतिज्ञा शपथ से पक्की की (रूत 3)। इसी प्रकार ओबद्याह—जो पवित्रशास्त्र की साक्षी के अनुसार एक धर्मी और परमेश्वर का भय माननेवाला मनुष्य था—ने जो बात वह एलिय्याह को मनवाना चाहता था, उसे शपथ से पक्का किया (1 राजा 18)।

इसलिए मुझे इससे उत्तम कोई नियम नहीं दिखता कि हम अपनी शपथों को इस प्रकार नियन्त्रित करें कि वे न उतावली हों, न हल्के में खाई जाएँ, न तुच्छ विषयों से सम्बन्धित हों, न अव्यवस्थित वासना से प्रेरित हों। वरन् उन्हें किसी सच्ची आवश्यकता की सेवा करनी चाहिए—अर्थात् जब परमेश्वर की महिमा बनाए रखनी हो या मनुष्यों के प्रति प्रेम सुरक्षित रखना हो। यही वह लक्ष्य है जिसकी ओर आज्ञा बढ़ती है।