अध्याय सोलह: नागरिक शासन (भाग 2/2)

उनका उचित उपयोग इस प्रकार है। पहला, वादी के विषय में: यदि उसके साथ, चाहे उसके शरीर के विषय में हो या सम्पत्ति के विषय में, अन्याय हुआ है और उस पर अत्याचार किया गया है, तो वह अपने आपको दण्डाधिकारी की सुरक्षा में रख सकता है, अपनी शिकायत प्रस्तुत कर सकता है और अपनी न्यायसंगत तथा उचित माँग रख सकता है—परन्तु बदले की किसी इच्छा या हानि पहुँचाने की किसी लालसा के बिना, घृणा या कड़वाहट के बिना और झगड़ालू उत्साह के बिना। इसके विपरीत, उसे अपने विरोधी के विरुद्ध क्रोध और घृणा पालने की अपेक्षा अपना अधिकार छोड़ देने और हर प्रकार की हानि सह लेने के लिए अधिक तैयार रहना चाहिए।

दूसरा, प्रतिवादी के विषय में: जब उसे बुलाया जाए, तो वह न्यायालय में उपस्थित हो सकता है और अपने पास उपलब्ध सर्वोत्तम स्पष्टीकरणों और तर्कों से अपना पक्ष रख सकता है, बिना किसी कड़वाहट के, केवल इस इच्छा से कि जो उसका है उसे न्याय के अनुसार बचाए रखे।

इसके विपरीत, यदि उनके मन द्वेष से भरे हों, डाह से बिगड़े हों, क्रोध से भभक रहे हों, बदले की भावना से प्रेरित हों, या किसी भी रीति से इतने कड़वे हो गए हों कि प्रेम घट जाए, तो संसार के सबसे न्यायसंगत मुकद्दमों की कार्यवाही भी अन्यायपूर्ण और दुष्टतापूर्ण ही ठहरेगी। क्योंकि सब मसीहियों के बीच यह सिद्धान्त दृढ़ता से स्थापित होना चाहिए: कोई भी मुकद्दमा न लड़े, चाहे उसका पक्ष कितना ही अच्छा और उचित क्यों न हो, जब तक कि वह अपने विरोधी के प्रति वही सद्भावना और प्रेम न रखे जो वह तब रखता जब उनके बीच विवादित विषय आपसी सहमति से सुलझकर शान्ति में बदल चुका होता।

कोई शायद यह आपत्ति उठाए कि न्यायालय में ऐसा संयम और आत्म-नियन्त्रण इतना कम देखा जाता है कि यदि कभी दिखाई भी दे, तो उसे कोई असाधारण बात माना जाएगा। मैं सहर्ष मानता हूँ कि आजकल मनुष्यों की कुटिलता को देखते हुए न्यायसंगत मुकद्दमेबाज़ी के उदाहरण बहुत कम मिलते हैं। तथापि वस्तु अपने आप में भली और शुद्ध ही रहती है, बशर्ते वह भ्रष्ट मिलावटों से अशुद्ध न की जाए।

इसके अतिरिक्त, जब हम सुनते हैं कि दण्डाधिकारी की सहायता परमेश्वर का एक पवित्र दान है, तो हमें और भी अधिक सावधान रहना चाहिए कि अपने पाप से उसे अशुद्ध न करें। परन्तु जो लोग सब कानूनी विवादों की पूर्णतः और बिना किसी अपवाद के निन्दा करते हैं, उन्हें समझना चाहिए कि वे परमेश्वर की एक पवित्र विधि को और उन दानों में से एक को ठुकरा रहे हैं जो शुद्ध लोगों के लिए शुद्ध हो सकते हैं—जब तक कि वे सन्त पौलुस पर दोष लगाना न चाहें। क्योंकि उसने अपने आरोप लगानेवालों के झूठों और झूठे दोषारोपणों का खण्डन किया, यहाँ तक कि उनके छल और द्वेष को भी प्रकट कर दिया। न्यायालय में उसने रोमी नागरिक होने के नाते अपने को प्राप्त विशेषाधिकार की माँग की, और आवश्यकता पड़ने पर उसने राज्यपाल के अन्यायपूर्ण निर्णय से कैसर के राजकीय न्यायासन में अपील की।

न ही यह उस निषेध के विरुद्ध है जो सब मसीहियों पर लगाया गया है कि वे बदले की कोई इच्छा मन में न रखें—वह इच्छा जिसे हम भी विश्वासियों द्वारा चलाए जानेवाले सब मुकद्दमों से बाहर रखने पर बल देते हैं।

क्योंकि दीवानी मामले में कोई तब तक ठीक रीति से कार्यवाही नहीं करता जब तक कि वह अपना मामला निर्दोष खराई के साथ न्यायी के हाथों में, एक सार्वजनिक रक्षक के रूप में, सौंप न दे, और बुराई के बदले बुराई करने—जो बदले की इच्छा है—के विषय में तनिक भी न सोचे।

इसी प्रकार, जब कोई फौजदारी अभियोग चलाया जाता है, तब मैं केवल उसी अभियोक्ता का समर्थन करता हूँ जो न्यायालय के सम्मुख इस प्रकार आता है कि बदले की किसी लालसा से तनिक भी प्रेरित न हो और किसी निजी हानि से उत्तेजित भी न हो, परन्तु केवल इस इच्छा से कि अभियुक्त की दुष्टता पर अंकुश लगाए और उसकी शक्ति तोड़ दे ताकि वह जनता को हानि न पहुँचा सके। बदले की इच्छा हट जाने पर उस आज्ञा के विरुद्ध कुछ नहीं किया जाता जो मसीहियों को बदला लेने से रोकती है।

यदि यह आपत्ति उठाई जाए कि मसीहियों को न केवल बदला चाहने से मना किया गया है, परन्तु यह भी आज्ञा दी गई है कि वे प्रभु के हाथ की बाट जोहें, जो पीड़ितों और सताए हुओं की सहायता करने की प्रतिज्ञा करता है, और इसलिए जो अपने लिए या दूसरों के लिए दण्डाधिकारी की सहायता चाहते हैं वे परमेश्वर के बदले को पहले ही अपने हाथ में ले लेते हैं, तो मेरा उत्तर है कि वे ऐसा नहीं करते। क्योंकि हमें समझना चाहिए कि दण्डाधिकारी का बदला मनुष्य का नहीं, परमेश्वर का है, और जैसा सन्त पौलुस कहता है, वह परमेश्वर द्वारा मनुष्यों की सेवकाई के माध्यम से चलाया जाता है।

न ही हम मसीह के उन वचनों का विरोध करते हैं जिनमें वह हमें बुराई का सामना करने से रोकता है और आज्ञा देता है कि जो बाएँ गाल पर मारे उसकी ओर दाहिना गाल भी फेर दें, और जो हमारा कुरता ले ले उसे अपना चोगा भी दे दें। इन वचनों से वह अपने सेवकों के मनों से माँग करता है कि वे बदले की इच्छा को इतनी पूर्णता से त्याग दें कि वे हानि को दुगुनी सह लेना पसन्द करें, बजाय इसके कि सोचें कि उसे उसी रूप में कैसे चुकाया जाए। और हम उन्हें ऐसी सहनशीलता से विमुख नहीं करते।

मसीहियों को वास्तव में ऐसी प्रजा होना चाहिए जो अपमान और हानि सहने के लिए जन्मी और ढली हो, और दुष्टों के द्वेष, छल और उपहास के सामने खुली रखी गई हो। इतना ही नहीं: उन्हें ये सब बुराइयाँ धीरज से भी सहनी चाहिए। अर्थात् उन्हें अपने मनों को इस प्रकार ढालना चाहिए कि एक कष्ट सहने के बाद वे दूसरे को ग्रहण करने के लिए तैयार रहें, और अपने सारे जीवन में क्रूस को निरन्तर उठाए रहने के सिवाय और कुछ आशा न रखें।

इस बीच, उन्हें चाहिए कि जो उन पर अन्याय करें उनका भला करें, जो उनकी बुराई करें उनके लिए प्रार्थना करें, और भलाई से बुराई को जीतने का यत्न करें, जो उनकी एकमात्र विजय है। जब उनकी इच्छाएँ इस प्रकार ढल जाएँगी, तब वे आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत की माँग नहीं करेंगे, जैसा कि फरीसी अपने चेलों को बदले की इच्छा करना सिखाते थे। इसके विपरीत, जैसा कि मसीह अपने अनुयायियों को शिक्षा देता है, वे अपने शरीर और सम्पत्ति पर हुई हानियों को इस प्रकार सहेंगे कि तुरन्त उन्हें क्षमा करने को तैयार रहें।

तथापि, मन की यह कोमलता और संयम उन्हें, अपने शत्रुओं के प्रति सच्ची सद्भावना बनाए रखते हुए, अपनी सम्पत्ति की रक्षा के लिए दण्डाधिकारी की सहायता लेने से, या सार्वजनिक भलाई की चिन्ता से दुष्ट और विनाशकारी लोगों को दण्ड देने की माँग करने से नहीं रोकेगी, जो दण्ड पाए बिना और किसी रीति से सुधारे नहीं जा सकते।

अन्त में, यह जो आपत्ति आम तौर पर की जाती है कि सन्त पौलुस सब मुकद्दमों की निन्दा करता है, पूरी तरह झूठ है। उसके शब्दों से यह समझना सरल है कि कुरिन्थ की कलीसिया में मुकद्दमेबाज़ी की एक हिंसक और अनियन्त्रित लालसा थी, यहाँ तक कि अविश्वासियों को सुसमाचार की और सारे मसीही धर्म की बुराई करने का अवसर मिल गया।

यही पहली बात है जिसके लिए सन्त पौलुस उन्हें डाँटता है: अपने विवादों के असंयम से उन्होंने अविश्वासियों के बीच सुसमाचार को बदनाम किया। इसके अतिरिक्त, वह इस बात की भी निन्दा करता है कि वे आपस में, भाई भाई के विरुद्ध, झगड़ते थे, और हानि सहने से इतनी दूर थे कि वे एक दूसरे की सम्पत्ति का लालच करते, एक दूसरे पर चढ़ाई करते और एक दूसरे को हानि पहुँचाते थे।

इसलिए वह मुकद्दमेबाज़ी की इसी उन्मत्त लालसा के विरुद्ध लड़ता है, बिना भेद के सब कानूनी विवादों के विरुद्ध नहीं। फिर भी वह घोषणा करता है कि यह सर्वथा अनुचित है कि कोई हानि और सम्पत्ति की क्षति सहने के बजाय झगड़ालू विवादों के द्वारा उसे बचाने का परिश्रम करे।

मसीहियों को सदा यही यत्न करना चाहिए कि अपना अधिकार छोड़ दें, बजाय इसके कि ऐसे मुकद्दमे आरम्भ करें जिनसे अपने भाई के विरुद्ध घृणा से भड़के हुए क्रोधित मन के बिना निकलना उन्हें कठिन लगेगा। परन्तु जब कोई देखता है कि वह प्रेम को भंग किए या चोट पहुँचाए बिना अपनी सम्पत्ति की रक्षा कर सकता है, तब ऐसा करके वह सन्त पौलुस की शिक्षा के विरुद्ध कुछ नहीं करता, विशेषकर जब मामला बहुत महत्त्वपूर्ण हो और हानि उसके लिए सहना भारी हो।

संक्षेप में, जैसा हमने आरम्भ में कहा, प्रेम सबको सर्वोत्तम परामर्श देगा। वह हर मुकद्दमे में इतना आवश्यक है कि वे सब कार्यवाहियाँ जिनसे वह भंग या आहत होता है, अन्यायपूर्ण और शापित हैं।

प्रजा का अपने शासकों के प्रति पहला कर्तव्य यह है कि वे उनके पद को ऊँचा मानें, उसे परमेश्वर द्वारा सौंपा गया कार्यभार जानें, और इसी कारण उन्हें परमेश्वर के प्रतिनिधियों और स्थानापन्नों के रूप में आदर और श्रद्धा दें।

क्योंकि कुछ लोग ऐसे हैं जो अपने दण्डाधिकारियों की पर्याप्त आज्ञाकारिता करते हैं और ऐसे शासक के बिना नहीं रहना चाहेंगे जिसके अधीन उन्हें रहना है, क्योंकि वे समझते हैं कि ऐसा अधिकार सार्वजनिक भलाई के लिए लाभदायक है। फिर भी वे दण्डाधिकारी को मनुष्यजाति के लिए एक आवश्यक बुराई से अधिक कुछ नहीं मानते।

परन्तु सन्त पतरस हमसे इससे अधिक माँगता है जब वह राजा का आदर करने की आज्ञा देता है, और सुलैमान भी जब वह परमेश्वर और राजा का भय मानने की आज्ञा देता है। क्योंकि आदर शब्द के अन्तर्गत सन्त पतरस वह अनुकूल मत और सम्मान सम्मिलित करता है जो वह चाहता है कि हम राजाओं के प्रति रखें। और सुलैमान, राजा को परमेश्वर के साथ जोड़कर, उसे बड़ी गरिमा और श्रद्धा प्रदान करता है।

सन्त पौलुस भी शासकों को अत्यन्त सम्मानजनक उपाधि देता है जब वह कहता है कि हमें उनके अधीन रहना चाहिए, न केवल क्रोध के कारण परन्तु विवेक के कारण भी। इससे उसका अर्थ है कि प्रजा को केवल इस भय और आतंक से अपने शासकों के अधिकार के अधीन नहीं रहना चाहिए कि वे उनसे दण्ड पाएँगे—जैसे निर्बल अपने शत्रु के बल के आगे झुक जाता है जब वह देखता है कि विरोध करने पर उसके विरुद्ध बदला तैयार है। इसके विपरीत, उन्हें यह आज्ञाकारिता परमेश्वर के भय से निभानी चाहिए, मानो वे स्वयं परमेश्वर की सेवा कर रहे हों, क्योंकि उनके शासक का अधिकार उसी की ओर से है।

इससे एक और कर्तव्य निकलता है: अपने शासकों को इस प्रकार आदर और श्रद्धा देने के बाद, प्रजा को पूर्ण आज्ञाकारिता के साथ उनके अधीन रहना चाहिए—चाहे उनके अध्यादेशों का पालन करके, कर चुकाकर, सामान्य रक्षा से सम्बन्धित कोई सार्वजनिक उत्तरदायित्व निभाकर, या उनकी आज्ञाओं का पालन करके।

सन्त पौलुस कहता है, “हर एक व्यक्ति प्रधान अधिकारियों के अधीन रहे, क्योंकि जो कोई अधिकार का विरोध करता है, वह परमेश्वर की ठहराई हुई व्यवस्था का सामना करता है।”

वह तीतुस को भी इस प्रकार लिखता है: “उन्हें चिताओ कि वे हाकिमों और अधिकारियों के अधीन रहें, दण्डाधिकारियों की आज्ञा मानें और हर एक भले काम के लिए तैयार रहें।”

इसी प्रकार सन्त पतरस कहता है, “प्रभु के लिए मनुष्य के ठहराए हुए हर एक प्रबन्ध के अधीन रहो, चाहे वह सर्वश्रेष्ठ जानकर राजा के हो, चाहे हाकिमों के, जो उसके भेजे हुए हैं कि कुकर्मियों को दण्ड दें और सत्कर्मियों की प्रशंसा करें।”

इसके अतिरिक्त, ताकि प्रजा यह दिखा सके कि वह कपट से नहीं परन्तु स्वेच्छा से आज्ञा मानती है, सन्त पौलुस जोड़ता है कि उन्हें अपनी प्रार्थनाओं में उन लोगों की रक्षा और समृद्धि परमेश्वर को सौंपनी चाहिए जिनके अधिकार में वे जीवन बिताते हैं। वह कहता है, “मैं सबसे पहले यह आग्रह करता हूँ कि विनती, प्रार्थना, निवेदन और धन्यवाद सब मनुष्यों के लिए किए जाएँ, राजाओं और सब ऊँचे पदवालों के लिए भी, ताकि हम सारी भक्ति और गरिमा के साथ शान्त और चैन से जीवन बिताएँ।”

और यहाँ कोई अपने आपको धोखा न दे। क्योंकि दण्डाधिकारियों का विरोध परमेश्वर का विरोध किए बिना नहीं हो सकता, इसलिए यद्यपि ऐसा प्रतीत हो कि किसी निर्बल और शक्तिहीन दण्डाधिकारी का तिरस्कार बिना दण्ड के किया जा सकता है, तथापि परमेश्वर बलवान और सामर्थी है कि अपनी विधि के प्रति दिखाए गए तिरस्कार का बदला ले।

इसके अतिरिक्त, इस आज्ञाकारिता के अन्तर्गत मैं वह संयम भी सम्मिलित करता हूँ जो सब निजी व्यक्तियों को सार्वजनिक मामलों के विषय में रखना चाहिए। उन्हें अपनी ही पहल पर उनमें हाथ नहीं डालना चाहिए, न उतावली से दण्डाधिकारी का पद अपने ऊपर लेना चाहिए, न सार्वजनिक बातों में कुछ भी हाथ में लेना चाहिए।

यदि सामान्य शासन में कोई ऐसी त्रुटि हो जिसे सुधारना आवश्यक हो, तो उन्हें इस कारण उपद्रव नहीं मचाना चाहिए, न स्वयं उसे ठीक करने का बीड़ा उठाना चाहिए, न इस काम में हाथ लगाना चाहिए, क्योंकि इस विषय में उनके हाथ बँधे हुए हैं। इसके विपरीत, उन्हें मामला उस शासक के ध्यान में लाना चाहिए जिसका ही हाथ सार्वजनिक कार्यों के संचालन में स्वतन्त्र है।

मेरा तात्पर्य यह है कि वे इनमें से कुछ भी बिना अधिकार के न करें। क्योंकि जब शासक की आज्ञा उन्हें मिल जाती है, तो वे सार्वजनिक अधिकार से युक्त हो जाते हैं। जैसे राजकुमार के सलाहकार साधारणतः उसकी आँखें और कान कहलाते हैं, क्योंकि उसने उन्हें अपनी ओर से देखने के लिए नियुक्त किया है, वैसे ही जिन्हें वह जो करना आवश्यक है उसे पूरा करने के लिए नियुक्त करता है, उन्हें हम उसके हाथ कह सकते हैं।

अब तक हमने दण्डाधिकारी का वर्णन वैसा किया है जैसा उसे होना चाहिए, जो सचमुच अपनी उपाधि के अनुरूप हो: जिस देश पर वह शासन करता है उसका पिता, प्रजा का चरवाहा, शान्ति का संरक्षक, न्याय का रक्षक और निर्दोषता का प्रतिपालक। जो कोई ऐसे शासन की निन्दा करना चाहे, वह उचित ही विक्षिप्त ठहराया जाएगा।

परन्तु चूँकि प्रायः ऐसा होता है कि अधिकांश शासक सीधे मार्ग से भटक जाते हैं—कुछ, अपना कर्तव्य निभाने की चिन्ता न करके, अपने सुखों और भोग-विलास में सोए रहते हैं; कुछ, जिनके मन लोभ में लगे हैं, सब व्यवस्थाओं, विशेषाधिकारों, अधिकारों और निर्णयों को बिक्री के लिए रख देते हैं; कुछ अपनी उच्छृंखल फिज़ूलखर्ची को चलाने के लिए ग़रीब साधारण प्रजा को लूटते हैं; और कुछ घरों को लूटकर, कुँवारियों और विवाहिताओं का अपमान करके और निर्दोषों की हत्या करके खुला डाका डालते हैं—इसलिए बहुत लोगों को यह समझाना सरल नहीं कि ऐसे मनुष्यों को शासक स्वीकार किया जाए और यथासम्भव उनकी आज्ञा मानी जाए।

क्योंकि ऐसे घोर दुर्गुणों के बीच, जो न केवल दण्डाधिकारी के पद के, वरन् सारी मानवता के भी पराए हैं, प्रजा अपने शासकों में परमेश्वर के उस स्वरूप का कोई चिह्न नहीं देखती जो दण्डाधिकारी में चमकना चाहिए। न ही उन्हें परमेश्वर के किसी ऐसे सेवक का आभास मिलता है जो भलों की प्रशंसा और बुरों को दण्ड देने के लिए ठहराया गया हो। फलस्वरूप, वे उसमें उस शासक को नहीं पहचानते जिसकी गरिमा और अधिकार की पवित्रशास्त्र हमें अनुशंसा करता है।

सच तो यह है कि मनुष्यों के मनों में यह प्रवृत्ति सदा जड़ पकड़े रही है कि वे अत्याचारियों से उतनी ही घृणा और द्वेष करें जितना न्यायी राजाओं से प्रेम और श्रद्धा। फिर भी, यदि हम परमेश्वर के वचन की ओर ध्यान दें, तो वह हमें और आगे ले जाएगा। क्योंकि वह हमें न केवल उन राजकुमारों के शासन के आज्ञाकारी बनाएगा जो अपना पद न्यायपूर्वक निभाते और अपना कर्तव्य विश्वासयोग्यता से पूरा करते हैं, वरन् उन सबके भी जिनके पास अधिकार का कोई भी पद है, चाहे वे अपने पद के योग्य कार्य के सिवाय सब कुछ करते हों।

क्योंकि यद्यपि हमारा प्रभु साक्षी देता है कि दण्डाधिकारी उसकी उदारता का एक अद्वितीय दान है, जो मनुष्यजाति की रक्षा और कल्याण के लिए दिया गया है, और यद्यपि वह दण्डाधिकारियों के लिए निर्धारित करता है कि उन्हें क्या करना चाहिए, तथापि वह यह भी घोषित करता है कि वे चाहे किसी भी प्रकार के मनुष्य हों, उनका अधिकार केवल उसी से है। इस प्रकार, जो केवल सार्वजनिक भलाई का ध्यान रखकर शासन करते हैं, वे उसकी उदारता और भलाई के सच्चे दर्पण और मानो प्रतिरूप हैं। दूसरी ओर, जो अन्याय और हिंसा से व्यवहार करते हैं, उन्हें वह लोगों की दुष्टता को दण्ड देने के लिए खड़ा करता है। फिर भी दोनों के पास समान रूप से वह गरिमा और प्रताप है जो उसने वैध शासकों को प्रदान किया है।

जब तक मैं कुछ ऐसी साक्षियाँ न दे दूँ जो मेरी कही हुई बात को दृढ़ता से प्रमाणित करें, तब तक मैं आगे नहीं बढ़ूँगा। यह दिखाने के लिए परिश्रम की आवश्यकता नहीं कि दुष्ट राजा पृथ्वी पर परमेश्वर के क्रोध की अभिव्यक्ति है, क्योंकि मैं इसे सर्वमान्य और निर्विवाद समझता हूँ। ऐसा कहने में हम राजा को उस चोर से अधिक कुछ नहीं ठहराते जो हमारी सम्पत्ति चुराता है, उस व्यभिचारी से जो हमारे विवाह को भ्रष्ट करता है, या उस हत्यारे से जो हमारी हत्या करना चाहता है, क्योंकि ऐसी सब विपत्तियाँ व्यवस्था में परमेश्वर के शापों में गिनी गई हैं।

हमें तो इस बात को प्रमाणित और सिद्ध करने पर बल देना चाहिए जो मनुष्य के मन में इतनी सरलता से नहीं बैठती: कि किसी दुष्ट मनुष्य में, जो सब सम्मान के अयोग्य है, परन्तु जिसके पास सार्वजनिक अधिकार है, वही गरिमा और शक्ति बनी रहती है जो हमारे प्रभु ने अपने वचन के द्वारा अपने न्याय के सेवकों को दी है; और यह कि उसके अधिकार के प्रति देय आज्ञाकारिता के विषय में, प्रजा को उसे वही श्रद्धा देनी चाहिए जो वह किसी भले राजा को देती, यदि उनके पास कोई होता।

पहले, मैं पाठकों को चेताता हूँ कि वे परमेश्वर के विधान और उस विशेष कार्य पर ध्यान से विचार करें जिसके द्वारा वह राज्यों का वितरण करता और जिन राजाओं को चाहे स्थापित करता है, जिसका पवित्रशास्त्र में बार-बार उल्लेख हुआ है।

इस प्रकार दानिय्येल में लिखा है: “प्रभु समय और ऋतुओं को बदलता है; वह राजाओं को स्थापित करता और उन्हें उतार देता है।” फिर: “ताकि जीवित लोग जानें कि मनुष्यों के राज्यों पर परमप्रधान का शासन है, और वह उन्हें जिसे चाहे उसे देता है।” यद्यपि ऐसे कथन पवित्रशास्त्र में बार-बार आते हैं, तथापि दानिय्येल की भविष्यद्वाणी में वे विशेष रूप से बार-बार दोहराए गए हैं।

यह सर्वविदित है कि यरूशलेम को जीतनेवाला नबूकदनेस्सर किस प्रकार का राजा था: अर्थात् एक बड़ा डाकू और लुटेरा। फिर भी हमारा प्रभु यहेजकेल भविष्यद्वक्ता के द्वारा पुष्टि करता है कि उसने उसे मिस्र देश उस परिश्रम के प्रतिफल में दिया जो उसने अपनी सेवा में उसे उजाड़कर और लूटकर किया था।

और दानिय्येल ने उससे कहा, “हे राजा, तू राजाओं का राजा है, जिसे स्वर्ग के परमेश्वर ने सामर्थी, सशक्त और प्रतापी राज्य दिया है। तुझे, मैं कहता हूँ, उसने वे सब देश दिए हैं जहाँ मनुष्य के सन्तान रहते हैं, और मैदान के जीव-जन्तु तथा आकाश के पक्षी भी। उसने उन्हें तेरे हाथ में कर दिया और तुझे उन सब पर अधिकारी ठहराया है।”

फिर, दानिय्येल ने स्वयं नबूकदनेस्सर के पुत्र बेलशस्सर से कहा, “परमप्रधान परमेश्वर ने तेरे पिता नबूकदनेस्सर को राज्य, प्रताप, सम्मान और महिमा दी। और उस प्रताप के कारण जो उसने उसे दिया था, सब देशों, जातियों और भाषा बोलनेवालों के लोग उसके सामने काँपते और थरथराते थे।”

जब हम सुनते हैं कि वह परमेश्वर की ओर से राजा ठहराया गया था, तब हमें उस स्वर्गीय विधान का भी स्मरण करना चाहिए जो हमें राजा का भय मानने और आदर करने की आज्ञा देता है। तब हम किसी दुष्ट अत्याचारी को वह आदर देने में हिचकिचाएँगे नहीं जिसके योग्य हमारे प्रभु ने उसे ठहराया है।

जब शमूएल ने इस्राएल के लोगों को चेतावनी दी कि उन्हें अपने राजाओं के अधीन क्या-क्या सहना पड़ेगा, तो उसने कहा: “जो राजा तुम पर राज्य करेगा उसका अधिकार यह होगा। वह तुम्हारे पुत्रों को लेकर अपने रथों के लिए ठहराएगा, उन्हें अपने सवार बनाएगा, उनसे अपनी भूमि जुतवाएगा और अपनी फसल कटवाएगा, और उनसे हथियार बनवाएगा। वह तुम्हारी बेटियों को गन्धी, रसोइये और रोटी बनानेवाली बनाएगा। वह तुम्हारे खेत, दाख की बारियाँ और सर्वोत्तम बाग़ लेकर अपने कर्मचारियों को दे देगा। वह तुम्हारे अनाज और दाख की बारियों का दसवाँ अंश लेकर अपने कर्मचारियों और खोजों को देगा।”

“वह तुम्हारे दास-दासियों और गधों को लेकर अपने काम में लगाएगा। वह तुम्हारे पशुओं का भी दसवाँ अंश लेगा, और तुम उसके दास हो जाओगे।”

निश्चय ही राजा ये काम न्यायपूर्वक नहीं कर सकते थे, क्योंकि व्यवस्था ने उन्हें हर बात में संयम और मर्यादा रखने की शिक्षा दी थी। परन्तु शमूएल ने इसे लोगों पर राजा का अधिकार कहा, क्योंकि लोगों से इसके अधीन होने की अपेक्षा की जाएगी और उन्हें विरोध करने की अनुमति नहीं होगी। मानो उसने कहा हो: “राजाओं की अभिलाषाएँ इन सब अत्याचारों को करने तक बढ़ जाएँगी। उन्हें रोकना तुम्हारा काम न होगा; तुम्हारे लिए बस इतना रह जाएगा कि उनकी आज्ञाओं पर ध्यान दो और उनका पालन करो।”

तथापि यिर्मयाह में एक खण्ड सब अन्य खण्डों से अधिक उल्लेखनीय है। यद्यपि वह कुछ लम्बा है, फिर भी उसे यहाँ उद्धृत करना उपयोगी होगा, क्योंकि वह इस सारे प्रश्न का बहुत स्पष्ट निर्णय करता है:

प्रभु कहता है, “मैंने पृथ्वी, मनुष्यजाति और उन पशुओं को बनाया है जो पृथ्वी पर हैं। मैंने अपनी बड़ी सामर्थ्य और बढ़ाई हुई भुजा से उन्हें बनाया, और मैं पृथ्वी को जिसे चाहूँ उसे देता हूँ। अब मैंने ये सब देश अपने दास नबूकदनेस्सर के हाथ में कर दिए हैं, और सब जातियाँ, शक्तियाँ और राजा उसकी सेवा करेंगे जब तक उसके देश का समय न आ जाए। और ऐसा होगा कि जो जाति या राज्य उसकी सेवा न करे और अपनी गर्दन उसके जूए के नीचे न झुकाए, उस पर मैं तलवार, अकाल और महामारी भेजकर दण्ड दूँगा। इसलिए बाबुल के राजा की सेवा करो और जीवित रहो।”

इन शब्दों से हम देखते हैं कि हमारे प्रभु ने कितनी बड़ी आज्ञाकारिता के साथ इस दुष्ट और क्रूर अत्याचारी का आदर करवाना चाहा, और इसका कोई अन्य कारण नहीं था सिवाय इसके कि उसके पास राज्य था। केवल उसी अधिकार ने दिखा दिया कि वह परमेश्वर की विधि से सिंहासन पर बैठाया गया था और इसी विधि से वह राजकीय प्रताप तक ऊँचा उठाया गया था, जिसे भंग करना उचित नहीं था।

यदि यह सिद्धान्त एक बार हमारे हृदयों में दृढ़ता से स्थापित और जमा दिया जाए—कि परमेश्वर की उसी विधि से, जिसके द्वारा सब राजाओं का अधिकार स्थापित होता है, दुष्ट राजा भी सामर्थ्य पाते हैं—तो ये मूर्खतापूर्ण और राजद्रोही विचार हमारे मनों में कभी नहीं आएँगे: कि राजा से उसके योग्य व्यवहार करना चाहिए, और यह कि उस व्यक्ति के प्रजाजन मानना हमारे लिए अनुचित है जो अपनी ओर से हमारे प्रति राजा की तरह व्यवहार नहीं करता।

यह आपत्ति उठाना व्यर्थ होगा कि यह आज्ञा विशेष रूप से इस्राएल के लोगों को दी गई थी, क्योंकि हमें वह कारण देखना चाहिए जिस पर यह आधारित है। प्रभु कहता है, “मैंने नबूकदनेस्सर को राज्य दिया है; इसलिए उसके अधीन रहो, और तुम जीवित रहोगे।” इसलिए इसमें सन्देह नहीं कि जिसे अधिकार दिया गया है, उसकी अधीनता भी देय है।

अब, जब कभी प्रभु किसी को सर्वोच्च अधिकार पर उठाता है, तो वह इसके द्वारा हमें घोषित करता है कि वह व्यक्ति उसकी नियुक्ति से राज्य करता है। पवित्रशास्त्र इसकी सामान्य साक्षी देता है, जैसे अय्यूब के अट्ठाईसवें अध्याय में।

“देश के अधर्म के कारण उसके शासक बार-बार बदले जाते हैं।” फिर, “वह राजाओं के डाले हुए बन्धन खोल देता है और उन्हें फिर सामर्थ्य में ऊँचा करता है।” इसे स्वीकार कर लेने पर, यदि हम जीवित रहना चाहते हैं तो उनकी सेवा करने के सिवाय कुछ शेष नहीं रहता।

उसी भविष्यद्वक्ता में परमेश्वर की एक और आज्ञा भी है, जिसके द्वारा वह अपने लोगों को आदेश देता है कि वे बाबुल की, जहाँ वे बन्दी बनाकर रखे गए थे, समृद्धि का यत्न करें और उसके लिए प्रार्थना करें, क्योंकि उसकी शान्ति में उन्हें अपनी शान्ति मिलेगी।

विचार करो कि यहाँ इस्राएलियों को क्या आज्ञा दी गई है। उन्हें उस शासक की समृद्धि के लिए प्रार्थना करनी थी जिसके द्वारा वे जीते गए थे, यद्यपि उसने उनकी सारी सम्पत्ति छीन ली थी, उन्हें उनके घरों से निकाल दिया था, बन्दी बनाकर देश-निकाला दे दिया था और दयनीय दासता में डाल दिया था। और उन्हें केवल इतनी ही आज्ञा नहीं दी गई थी, जैसी हम सबको है, कि वे अपने सतानेवालों के लिए प्रार्थना करें। उन्हें यह प्रार्थना करनी थी कि उसका राज्य फलता-फूलता और शान्तिपूर्ण दशा में बना रहे, ताकि वे उसके शासन में शान्ति से जी सकें।

इसी कारण दाऊद ने, यद्यपि परमेश्वर की विधि से राजा चुना जा चुका था और उसके पवित्र तेल से अभिषिक्त हो चुका था, फिर भी शाऊल की देह को पवित्र और पावन माना, यद्यपि शाऊल उसे बिना किसी दोष के अन्याय से सताता था। उसने ऐसा इसलिए किया कि प्रभु ने शाऊल को राजकीय प्रताप से सम्मानित करके उसे पवित्र ठहराया था।

दाऊद ने कहा, “मुझसे यह दूर रहे कि मैं अपने स्वामी, प्रभु के अभिषिक्त के विरुद्ध ऐसा काम करूँ, या उसे हानि पहुँचाने के लिए हाथ बढ़ाऊँ, क्योंकि वह प्रभु का मसीह—अर्थात् अभिषिक्त—है।” फिर: “मेरे प्राण ने तुझे बचाए रखा, और मैंने कहा, ‘मैं अपने स्वामी के विरुद्ध हाथ नहीं बढ़ाऊँगा, क्योंकि वह प्रभु का अभिषिक्त है।’” और फिर: “कौन प्रभु के अभिषिक्त के विरुद्ध हाथ बढ़ाकर निर्दोष रह सकता है? जीवित प्रभु की शपथ, जब तक प्रभु ही उसे न मारे, या उसका दिन न आए और वह मर न जाए, या वह युद्ध में न मारा जाए, मुझसे यह दूर रहे कि मैं प्रभु के अभिषिक्त के विरुद्ध हाथ बढ़ाऊँ।”

हम पर जब तक हमारे शासक अधिकार चलाते हैं, तब तक हमें अपने सब शासकों के प्रति श्रद्धा का यही भाव रखना चाहिए, वे चाहे किसी भी प्रकार के मनुष्य हों। मैं इसे बहुत बार दोहराता हूँ ताकि हम सीखें कि जिनकी आज्ञा मानना हमारा कर्तव्य है उनके चरित्र की छानबीन न करें, परन्तु इतना जानकर सन्तुष्ट रहें कि प्रभु की इच्छा से वे उस पद पर बैठाए गए हैं जिसे उसने अटल प्रताप प्रदान किया है।

परन्तु कोई कहेगा कि शासकों का भी अपनी प्रजा के प्रति एक संगत कर्तव्य है। इस बात को मैं पहले ही मान चुका हूँ। फिर भी यदि कोई इससे यह निष्कर्ष निकाले कि आज्ञाकारिता केवल न्यायी शासक की ही देय है, तो वह विकृत तर्क करेगा।

पतियों और पिताओं पर भी अपनी पत्नियों और सन्तानों के प्रति कुछ कर्तव्य हैं। परन्तु मान लो कि वे अपने कर्तव्य बुरी रीति से निभाएँ: पिता अपनी सन्तान से कठोरता करें और उनके साथ दुर्व्यवहार करें, उस आज्ञा के विरुद्ध कि उन्हें क्रोध न दिलाओ, और पति अपनी पत्नियों का तिरस्कार करें और उन्हें सताएँ, जिन्हें परमेश्वर उन्हें निर्बल पात्र जानकर प्रेम करने और सुरक्षित रखने की आज्ञा देता है। तो क्या इस कारण सन्तान को अपने पिताओं की, या पत्नियों को अपने पतियों की, कम आज्ञा माननी चाहिए?

परन्तु परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार वे उनके अधीन रहती हैं, चाहे वे उनके प्रति दुष्ट और अन्यायी ही क्यों न हों।

इसलिए, चूँकि हममें से किसी को यह नहीं देखना चाहिए कि दूसरा व्यक्ति हमारे प्रति अपना कर्तव्य कैसे निभाता है, परन्तु केवल यह स्मरण रखना और अपनी आँखों के सामने रखना चाहिए कि हमसे स्वयं क्या अपेक्षित है, यह सिद्धान्त विशेष रूप से उन पर लागू होना चाहिए जो दूसरों के अधिकार के अधीन हैं।

इसलिए, यदि कोई अमानुष राजकुमार हम पर क्रूरता से अत्याचार करे, कोई लोभी या फिज़ूलखर्च हमें लूटे और ठगे, कोई लापरवाह हमारी उपेक्षा करे और हमारी बुरी रक्षा करे, या कोई अधर्मी और अविश्वासी शासक परमेश्वर के नाम के कारण हमें पीड़ित भी करे, तो पहले हम उन अपराधों का स्मरण करें जो हमने परमेश्वर के विरुद्ध किए हैं, जिन्हें ऐसे कोड़ों से निःसन्देह सुधारा जाता है।

दूसरा, हम यह विचार अपने सामने रखें: ऐसी बुराइयों का उपचार करना हमारे सामर्थ्य में नहीं है, और हमारे लिए परमेश्वर की सहायता माँगने के सिवाय कुछ शेष नहीं, जिसके हाथ में राजाओं के मन और राज्यों के परिवर्तन हैं।

वह वही परमेश्वर है जो देवताओं की सभा में बैठता और उन पर न्याय करता है। उसकी उपस्थिति में पृथ्वी के वे सब राजा और न्यायी, जिन्होंने उसके अभिषिक्त को नहीं चूमा, ठोकर खाएँगे और घबरा जाएँगे: वे जिन्होंने अन्यायपूर्ण व्यवस्थाएँ बनाईं कि न्याय में ग़रीबों पर अत्याचार करें और निर्बलों के अधिकार उलट दें, विधवाओं को अपना शिकार बनाएँ और अनाथों को लूटें।

इसमें उसकी अद्भुत भलाई, सामर्थ्य और विधान स्पष्ट दिखाई देते हैं। कभी वह अपने कुछ सेवकों को खुले रूप से खड़ा करता है और उन्हें अपनी आज्ञा से सुसज्जित करता है कि वे अन्यायी शासन को दण्ड दें और दुष्टता से सताई गई प्रजा को विपत्ति से छुड़ाएँ। अन्य समयों में वह उनके उग्र क्रोध को, जिनके इरादे भिन्न हैं और जो कुछ और ही रच रहे हैं, इस कार्य की ओर मोड़ता और निर्देशित करता है।

पहली रीति से उसने इस्राएल के लोगों को मूसा के द्वारा फ़िरौन के अत्याचार से छुड़ाया। उसने उन्हें ओत्नीएल के द्वारा सीरिया के राजा कूशन रिशातैम की शक्ति से बचाया; और अन्य राजाओं और न्यायियों के द्वारा उसने उन्हें नाना प्रकार की अधीनताओं और दासताओं से स्वतन्त्र किया।

दूसरी रीति से उसने मिस्रियों की ढिठाई को अश्शूरियों से, सोर के घमण्ड को मिस्रियों से, मिस्रियों के अहंकार को अश्शूरियों से, अश्शूरियों की ढिठाई को कसदियों से, बाबुल के दुस्साहस को मादियों और फारसियों से, और यहूदा तथा इस्राएल के राजाओं की कृतघ्नता को अश्शूरियों और बाबुलियों दोनों से रोका।

सब समान रूप से उसके न्याय के सेवक और निष्पादक थे, फिर भी उनमें बड़ा अन्तर था। पहले प्रकार के लोग, क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें वैध बुलाहट के द्वारा ऐसे कार्य करने के लिए बुलाया था, जब उन्होंने राजाओं के विरुद्ध विद्रोह किया तब परमेश्वर द्वारा दिए गए राजकीय प्रताप को भंग नहीं किया। उन्होंने तो एक निम्न शक्ति को उच्चतर शक्ति से सुधारा, जैसे राजा अपने प्रतिनिधियों और अधिकारियों को वैध रीति से दण्ड दे सकता है।

बाद के प्रकार के लोग, यद्यपि परमेश्वर के हाथ से जहाँ वह चाहता था वहाँ निर्देशित हुए और अनजाने में उसका कार्य पूरा करते रहे, फिर भी उनके हृदय में बुराई करने के सिवाय और कोई इरादा नहीं था।

इस प्रकार, यद्यपि इन कार्यों में करनेवालों की दृष्टि से बड़ा अन्तर था—पहले इस निश्चय के साथ कार्य करते थे कि वे ठीक कर रहे हैं, और दूसरे, जैसा हमने कहा, एक बहुत भिन्न उत्साह से प्रेरित हो रहे थे—फिर भी हमारे प्रभु ने दोनों के द्वारा समान रूप से अपना कार्य पूरा किया, दुष्ट राजाओं के राजदण्ड तोड़ते और अत्याचारी शासनों को उलटते हुए।

राजकुमार ये बातें सुनें और थरथराएँ। इस बीच, सबसे बढ़कर हमें सावधान रहना चाहिए कि शासकों के अधिकार को तुच्छ न जानें या भंग न करें।

वह अधिकार हमारी दृष्टि में प्रताप से परिपूर्ण होना चाहिए, क्योंकि वह परमेश्वर की इतनी घोषणाओं से पक्का किया गया है, चाहे वह ऐसे लोगों के पास हो जो उसके सर्वथा अयोग्य हैं और जो अपनी दुष्टता से, जहाँ तक उनसे हो सके, उसे अशुद्ध करते हैं।

क्योंकि यद्यपि उच्छृंखल शासन का सुधार परमेश्वर के बदले का एक कार्य है, फिर भी इससे यह नहीं निकलता कि वह हमें सौंपा गया है, जिन्हें आज्ञा मानने और सहने के सिवाय कोई अन्य आज्ञा नहीं मिली। मैं सर्वत्र निजी व्यक्तियों की बात कर रहा हूँ।

क्योंकि यदि हमारे समय में ऐसे दण्डाधिकारी नियुक्त हों जो राजाओं की अति अभिलाषाओं और स्वेच्छाचार पर अंकुश लगाकर प्रजा की रक्षा करें—जैसे स्पार्टावासियों के पास पहले वे थे जिन्हें वे एफ़ोर कहते थे, रोमियों के पास प्रजा के ट्रिब्यून, और एथेंसवासियों के पास डेमार्क, और जैसे शायद आज हर राज्य में तीनों वर्ग, जब वे सभा में एकत्र होते हैं, ऐसा अधिकार रखते हैं—तो मैं ऐसे अधिकारियों को अपने पद के कर्तव्य के अनुसार राजाओं के असंयम या क्रूरता का विरोध और प्रतिरोध करने से रोकने से इतना दूर हूँ कि यदि वे चुप रहें जब वे राजाओं को ग़रीब साधारण प्रजा पर बिना रोक-टोक अत्याचार करते देखें, तो मैं उस चुप्पी को झूठी शपथ का दोषारोपण करने योग्य मानूँगा। क्योंकि इससे वे दुष्टता से प्रजा की उस स्वतन्त्रता के साथ विश्वासघात करेंगे जिसके विषय में उन्हें जानना चाहिए कि परमेश्वर की इच्छा से वे उसके संरक्षक नियुक्त किए गए हैं।

परन्तु जिस आज्ञाकारिता को हमने सिखाया है कि शासकों की देय है, उसमें सदा एक अपवाद रहना चाहिए—या यों कहें, एक नियम जिसका सबसे बढ़कर पालन हो: वह आज्ञाकारिता हमें कभी उसकी आज्ञाकारिता से न हटाए जिसकी इच्छा के अधीन यह उचित है कि राजाओं की सब अभिलाषाएँ रोकी जाएँ, उनकी सब आज्ञाएँ उसकी विधि के आगे झुकें, और उनकी सारी ऊँचाई उसके प्रताप के नीचे दीन और नीची की जाए।

सच में, यह कैसी विकृति होगी कि मनुष्यों को प्रसन्न करने के लिए उसका क्रोध मोल लें जिसके कारण हम मनुष्यों की आज्ञा मानते हैं। इसलिए प्रभु राजाओं का राजा है। ज्यों ही वह अपना पवित्र मुख खोले, उसकी सुनी जानी चाहिए, सबसे बढ़कर, सबके द्वारा और सबसे पहले।

केवल उसके बाद ही हमें उन मनुष्यों के अधीन होना चाहिए जिनका हम पर अधिकार है—और तब भी केवल उसी में। यदि वे उसके विरुद्ध कुछ आज्ञा दें, तो वह हमारे लिए कुछ भी न गिना जाए। न ही ऐसी दशा में हमें उनके पद की गरिमा का कोई विचार करना चाहिए, जिसे कोई हानि नहीं पहुँचती जब वह परमेश्वर की सामर्थ्य के नीचे दबाया और अधीन किया जाता है, जो अकेली ही अन्य सब की तुलना में सच्ची सामर्थ्य है।

मैं भली-भाँति जानता हूँ कि जिस दृढ़ता की मैं यहाँ माँग करता हूँ, उससे कैसा संकट उत्पन्न हो सकता है, क्योंकि राजा नीचा किया जाना सह नहीं सकते, और उनका क्रोध, जैसा सुलैमान कहता है, मृत्यु का दूत है। परन्तु चूँकि स्वर्गीय उद्घोषक सन्त पतरस ने यह आदेश सुनाया है कि हमें मनुष्यों की अपेक्षा परमेश्वर की आज्ञा माननी चाहिए, इसलिए हमें इस विचार से अपने को सान्त्वना देनी चाहिए: जब हम उसके पवित्र वचन से हटने के बजाय कुछ भी सह लेते हैं, तब हम सचमुच परमेश्वर को वह आज्ञाकारिता देते हैं जिसकी वह माँग करता है।

और ताकि हमारा साहस न टूटे, सन्त पौलुस हमें एक और अंकुश से आगे बढ़ाता है: हम मसीह द्वारा इतने बड़े मूल्य पर मोल लिए गए हैं—हमारा छुटकारा उसे इतना महँगा पड़ा—कि हमें अपने आपको मनुष्यों की दुष्ट अभिलाषाओं का दास नहीं बनाना चाहिए, और अधर्म का तो बिलकुल नहीं।