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इस प्रकार, जब हम प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए, तब हमें अपने किसी लाभ को ध्यान में रखकर नहीं, वरन् केवल परमेश्वर की महिमा का विचार करके ऐसा करना चाहिए; किसी और भावना, उद्देश्य या अभिप्राय के बिना। फिर भी इसी बात से हमारा बड़ा लाभ और हित होता है। क्योंकि जब हमारी प्रार्थना के अनुसार परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाता है, तब वही हमारा पवित्रीकरण भी बन जाता है। तथापि, जैसा कहा जा चुका है, हमें यह अनुरोध करते समय उस लाभ को नहीं ढूँढ़ना चाहिए। यदि हमारे सब लाभ को अलग भी कर दिया जाए और उससे हमें कुछ भी प्राप्त न होता हो, तब भी हमें प्रार्थना में परमेश्वर के नाम के पवित्र किए जाने की और उसकी महिमा से सम्बन्ध रखनेवाली अन्य सब बातों की इच्छा और विनती करते रहना चाहिए।
यह मूसा और सन्त पौलुस के उदाहरणों में स्पष्ट दिखाई देता है, जिन्होंने अपने मन को अपने ऊपर से हटाकर प्रचण्ड और जलते हुए उत्साह के साथ अपना ही नाश चाहा, ताकि आवश्यकता पड़े तो अपनी हानि उठाकर भी परमेश्वर की महिमा ऊँची हो और उसका राज्य बढ़े। दूसरी ओर, जब हम माँगते हैं कि हमारी प्रतिदिन की रोटी हमें दी जाए, तब यद्यपि हम ऐसी वस्तु माँगते हैं जो हमसे और हमारे लाभ से सम्बन्ध रखती है, फिर भी हमें इसमें भी पहले परमेश्वर की महिमा को ही ढूँढ़ना चाहिए। वस्तुतः यदि वह उसकी महिमा के काम न आती, तो हम न उसे माँगते, और न उसे पाने की इच्छा या कामना करते।
अब हम प्रार्थना की व्याख्या आरम्भ करें।
हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है
यहाँ, इस प्रार्थना के आरम्भ में ही वह बात प्रकट होती है जो हम पहले कह चुके हैं: हमारी सब प्रार्थनाएँ यीशु मसीह के नाम से परमेश्वर के सम्मुख प्रस्तुत की जानी और उसी को सम्बोधित की जानी चाहिए, क्योंकि किसी और नाम से कोई भी प्रार्थना उसे ग्रहणयोग्य नहीं हो सकती।
क्योंकि परमेश्वर को अपना पिता कहकर हम यीशु मसीह के नाम से उसे पुकारते हैं। यदि हम यीशु मसीह में उसके अनुग्रह से सन्तान न बनाए गए होते, तो हम परमेश्वर को अपना पिता नहीं कह सकते थे, और उसकी सन्तान की पदवी का दावा करना अहंकार और धृष्टता होती। मसीह, जो उसका सच्चा, स्वाभाविक और निज पुत्र है, हमें भाई के रूप में दिया गया है, ताकि जो उसका स्वभाव से है वह हमारा दान और लेपालकपन से हो जाए, यदि हम निश्चित विश्वास के साथ इस बड़ी आशीष को ग्रहण करें। जैसा सन्त यूहन्ना कहता है:
“जो उसके एकलौते पुत्र पर विश्वास करते हैं, उन्हें पिता परमेश्वर ने परमेश्वर की सन्तान बनाए जाने की यह बड़ी श्रेष्ठता और विशेषाधिकार दिया है।”
इसलिए वह अपने आप को हमारा पिता कहता है और चाहता है कि हम उसे इसी रूप में पुकारें; इस नाम में निहित बड़ी कोमलता के द्वारा वह हमें हर प्रकार के अविश्वास से छुड़ाता है। क्योंकि प्रेम की कोई भी भावना पिता के प्रेम के बराबर नहीं पाई जा सकती। अतः वह हमें अपने असीम प्रेम का इससे अधिक निश्चित प्रमाण नहीं दे सकता था कि वह हमें अपनी सन्तान कहलाने दे।
इसके अतिरिक्त, हमारे प्रति उसका प्रेम पृथ्वी के सब पिताओं के अपनी सन्तान के प्रति प्रेम से बढ़कर है, क्योंकि वह सिद्ध भलाई और दया में सब मनुष्यों से बढ़कर है। इसलिए यदि यह सम्भव भी होता कि पृथ्वी का हर पिता अपना सारा पितृ-स्नेह और ममता खो दे और अपनी सन्तान को त्यागकर छोड़ दे, तब भी वह हमें कभी निराश नहीं कर सकता, क्योंकि वह अपने आप का इन्कार नहीं कर सकता। क्योंकि हमारे पास वह प्रतिज्ञा है जो उसने हमें अपने पुत्र, हमारे छुड़ानेवाले के द्वारा दी है:
“जब तुम बुरे होकर अपने बच्चों के साथ भलाई करने के आदी हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता, जो सर्वथा भला है, उससे कितना अधिक करेगा?”
फिर भविष्यद्वक्ता के द्वारा:
“क्या कोई माता अपने बच्चों को भूल सकती है? चाहे वह उन्हें भूल भी जाए, तौभी मैं तुझे कभी न भूलूँगा।”
और यदि हम उसकी सन्तान हैं, तो जैसे कोई बालक किसी पराए की सुरक्षा ढूँढ़े तो उससे या तो अपने पिता की कठोरता और निर्दयता प्रकट होती है या उसकी निर्धनता और दुर्बलता, वैसे ही हम अपने स्वर्गीय पिता को छोड़ किसी और से सहायता नहीं माँग सकते, क्योंकि ऐसा करने से हम उसे या तो निर्धन और असमर्थ, या कठोर और निर्दय ठहराकर उसका अपमान करेंगे।
और हम यह बहाना भी न करें कि हमारे पाप हमें उसके निकट जाने से डराएँ, क्योंकि यद्यपि वह भला और अनुग्रहकारी पिता है, फिर भी हमने अपने अपराधों से उसे अपने विरुद्ध क्रोधित कर दिया है। क्योंकि यदि मनुष्यों में कोई पुत्र उस पिता के सामने, जिसे उसने अप्रसन्न किया है, स्वयं से बढ़कर कोई अच्छा वकील नहीं पा सकता, जब वह नम्रता और आज्ञाकारिता से अपना दोष मानकर अपने पिता से दया माँगने आता है — क्योंकि पिता का हृदय अपने आप का इन्कार नहीं कर सकता, वरन् ऐसी विनतियों से अवश्य द्रवित और कोमल हो जाता है — तो दया का यह पिता और सब प्रकार की शान्ति का परमेश्वर क्या करेगा? क्या वह अपनी सन्तान के आँसुओं और कराहों को नहीं सुनेगा जब वे अपने लिए प्रार्थना करती हैं, विशेषकर इसलिए कि वह स्वयं उन्हें ऐसा करने का निमन्त्रण और प्रोत्साहन देता है, उन सब निवेदनों से बढ़कर जो दूसरे उनकी ओर से कर सकते हैं? क्या वह चाहेगा कि वे दूसरों की शरण लें, क्योंकि वे उसकी भलाई और दया पर अविश्वास और सन्देह करते हैं?
वह हमें अपनी यह बड़ी पितृ-दया उस दृष्टान्त के द्वारा समझाता है जिसमें हमारे सामने ऐसा पिता दिखाया गया है जो अपने पुत्र के शब्दों में क्षमा माँगने की प्रतीक्षा नहीं करता, यद्यपि उस पुत्र ने अपने आप को उससे दूर कर लिया था, लापरवाही से अपनी सम्पत्ति उड़ा दी थी और उसे बहुत दुःख दिया था। वरन् वह उससे पहले ही पहुँचता है: उसे लौटते देख दूर से पहचानकर वह दौड़कर उससे मिलता है, उसे गले लगाता है, उसे शान्ति देता है और फिर से अपनी कृपा में ले लेता है।
एक मनुष्य में ऐसी बड़ी दया और कोमलता का उदाहरण हमारे सामने रखकर परमेश्वर हमें सिखाना चाहता था कि हमें उससे कितने अधिक अनुग्रह, कोमलता और भलाई की अपेक्षा और आशा रखनी चाहिए। क्योंकि वह केवल पिता ही नहीं, वरन् सब पिताओं में सबसे उत्तम और सबसे दयालु है, यदि हम आकर अपने आप को उसकी दया पर डाल दें, चाहे हम कृतघ्न, विद्रोही और दुष्ट सन्तान ही क्यों न रहे हों।
और हमें अधिक निश्चय दिलाने के लिए कि यदि हम मसीही हैं तो वह हमारे लिए ऐसा ही पिता है, उसने न केवल यह चाहा कि हम उसे पिता कहें, वरन् विशेष रूप से यह कि हम उसे हमारा पिता कहें। यह ऐसा है मानो हम उससे कह रहे हों: “हे पिता, तू जो अपनी सन्तान के प्रति ऐसा कोमल और उन्हें क्षमा करने को ऐसा तत्पर है, हम तेरी सन्तान तुझसे विनती करते हैं, इस निश्चय के साथ कि तू हमारा पिता है और हमारे प्रति तेरा केवल पितृवत् स्नेह और सद्भाव है, चाहे हम ऐसे पिता के कितने ही अयोग्य हों, हमने कैसी ही दुष्टता की हो, और हममें कैसी ही अपूर्णता या दरिद्रता शेष हो।”
यहाँ हमें यह नहीं सिखाया गया कि प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग उसे मेरा पिता कहे, वरन् यह कि हम सब मिलकर उसे हमारा पिता कहें। इससे हमें चेताया गया है कि एक-दूसरे के प्रति हमारा स्नेह कितना भ्रातृवत् होना चाहिए, क्योंकि हम सब मिलकर एक ही पिता की सन्तान हैं। क्योंकि वह हम सबका साझा पिता है, जिससे हर वह भलाई आती है जो हमारे पास हो सकती है, इसलिए हमें किसी वस्तु को अपने बीच इतना अलग और बँटा हुआ नहीं मानना चाहिए कि हम आवश्यकता पड़ने पर उसे एक-दूसरे के साथ स्वेच्छा से और उदार हृदय से बाँटने को तैयार न हों।
यदि हम, जैसा होना चाहिए, एक-दूसरे को सहारा देने और सहायता करने को तैयार हैं, तो अपने भाइयों को इस परम अनुग्रहकारी पिता के हाथ सौंप देने से बढ़कर हम उनका और कोई उपकार नहीं कर सकते, क्योंकि जब वह हम पर प्रसन्न है तो हमें किसी बात की घटी नहीं। वास्तव में यह कर्तव्य हम पर अपने पिता का भी है। क्योंकि जैसे जो मनुष्य घर के स्वामी का सच्चा और निष्कपट प्रेम रखता और उसकी भलाई और आदर चाहता है वह उसके सारे घराने की भलाई से भी प्रेम रखता और उसे बढ़ाता है, वैसे ही यदि हमारे मन में इस स्वर्गीय पिता के प्रति सच्चा स्नेह है, तो उचित है कि हम उसे उसकी प्रजा, उसके घराने और उसके निज भाग के प्रति भी दिखाएँ, जिसे उसने इतना सम्मानित किया है कि उसे अपने एकलौते पुत्र की परिपूर्णता कहता है।
इसलिए मसीही की प्रार्थना इस प्रकार सुव्यवस्थित और रची हुई होनी चाहिए कि वह साझी हो और उन सबको अपने में समेट ले जो यीशु मसीह में उसके भाई हैं — न केवल उन्हें जिन्हें वह अभी ऐसा देखता और जानता है, वरन् पृथ्वी पर जीवित सब लोगों को। हम नहीं जानते कि हमारे प्रभु ने उनके साथ क्या करना ठहराया है, परन्तु हमें उनके लिए हर भलाई की इच्छा करनी और उनके विषय में उत्तम की आशा रखनी चाहिए। फिर भी, सब से बढ़कर, हमें विश्वास के घराने के लोगों के लिए विशेष चिन्ता और स्नेह रखना चाहिए, जिन्हें सन्त पौलुस हमें सब बातों में विशेष रूप से सौंपता है। ये वे हैं जिन्हें, जहाँ तक हम परख सकते हैं, हम इस समय सच्चे विश्वासी और परमेश्वर के सेवक जानते हैं।
संक्षेप में, हमारी सब प्रार्थनाएँ ऐसी साझी होनी चाहिए कि वे सदा उस संगति को ध्यान में रखें जो हमारे प्रभु ने अपने राज्य और घराने में स्थापित की है। फिर भी यह हमें अपने लिए और दूसरों के लिए विशेष रूप से प्रार्थना करने से नहीं रोकता, बशर्ते हमारा स्नेह इस संगति की भलाई और रक्षा की चिन्ता से भटके या हटे नहीं, वरन् पूरी तरह उसी की ओर लगा रहे। क्योंकि यद्यपि ऐसी प्रार्थनाएँ विशेष शब्दों में कही जाती हैं, तौभी वे साझी ही रहती हैं, क्योंकि वे इसी लक्ष्य की ओर जाती हैं।
यह सब एक तुलना से सरलता से समझा जा सकता है। सब कंगालों की घटी पूरी करने की परमेश्वर की आज्ञा सार्वभौमिक है। फिर भी उसका पालन वे करते हैं जो इसी उद्देश्य से उन पर दया करते और अपनी सम्पत्ति उनके साथ बाँटते हैं जिन्हें वे अपने सामने या जानकारी में अभावग्रस्त देखते हैं, चाहे वे उन अन्य सब को न दें जिनकी आवश्यकता इससे कम नहीं — या तो इसलिए कि वे उन सबको जान नहीं सकते या इसलिए कि वे सबका पालन-पोषण नहीं कर सकते। इसी प्रकार वे लोग परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध नहीं चलते जो कलीसिया की साझी संगति पर विचार और मनन करते हुए विशेष प्रार्थनाएँ चढ़ाते हैं, जिनमें विशेष शब्दों से परन्तु सार्वजनिक भावना और साझे स्नेह के साथ वे परमेश्वर को या तो अपने आप को या उन दूसरों को सौंपते हैं जिनकी आवश्यकताएँ उसने उन पर अधिक तुरन्त प्रकट करना चाहा है।
तौभी प्रार्थना और दान एकदम एक समान नहीं हैं। क्योंकि अपनी सम्पत्ति से हम केवल उन्हीं की घटी पूरी कर सकते हैं जिनकी निर्धनता हमें ज्ञात है, परन्तु प्रार्थना के द्वारा हम उनकी भी सहायता कर सकते हैं और हमें करनी चाहिए जिन्हें हम नहीं जानते और जो हमसे बीच में पड़ी किसी भी दूरी पर अलग हैं। यह हमारी प्रार्थनाओं की सार्वभौमिकता से पूरा होता है, जिसमें परमेश्वर की सब सन्तान सम्मिलित हैं, और जो हमारे लिए अनजान हैं वे भी उनमें गिने जाते हैं।
प्रार्थना आगे कहती है, तू जो स्वर्ग में है। इससे हमें यह नहीं समझना या कल्पना करना चाहिए कि वह स्वर्ग की सीमा में घिरा या समाया हुआ है। क्योंकि सुलैमान मानता है:
“स्वर्ग तुझे समा नहीं सकता।”
और परमेश्वर स्वयं अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है:
“स्वर्ग मेरा सिंहासन और पृथ्वी मेरे चरणों की चौकी है।”
इससे वह घोषित और प्रकट करता है कि वह किसी विशेष स्थान में सीमित नहीं, वरन् सर्वत्र है और सब कुछ को भरता है। फिर भी, क्योंकि हमारी अज्ञानता और समझ की दुर्बलता उसकी महिमा, सामर्थ्य, उच्चता और प्रताप को और किसी प्रकार नहीं समझ या ग्रहण कर सकती, इसलिए वह उन्हें हमारे लिए स्वर्ग के द्वारा प्रकट करता है, जो सबसे ऊँची, सबसे महिमामय और प्रतापी वस्तु है जिसे हम देख सकते हैं।
इसलिए, क्योंकि हमारी इन्द्रियाँ जो कुछ ग्रहण करती हैं उसे सीमाओं में बँधा हुआ मानने की आदी हैं, परमेश्वर को हर स्थान से ऊपर रखा गया है, ताकि जब हम उसे ढूँढ़ें तो आत्मा और शरीर की हर अनुभूति से ऊपर उठें। इसके अतिरिक्त इस कथन-शैली से वह सब भ्रष्टता और परिवर्तन से मुक्त घोषित किया जाता है। अन्त में, इससे संकेत मिलता है कि वह अपनी सामर्थ्य से सारे संसार को सम्भाले हुए है और उस पर शासन करता है।
अतः तू जो स्वर्ग में है का अर्थ मानो यह है कि उसे असीम महानता और उच्चता, अगम्य अस्तित्व, अवर्णनीय सामर्थ्य और अनन्त अमरता से सम्पन्न बताया गया है। इसलिए ये शब्द हमें प्रेरित करें कि जब हम परमेश्वर का विचार करें तो अपने हृदय और मन को ऊपर उठाएँ, ताकि हम उसके विषय में कोई शारीरिक या सांसारिक कल्पना न करें, उसे अपनी लौकिक बुद्धि से नापने का प्रयास न करें, और उसे अपनी भावनाओं के अधीन न करें। वरन् हमें मानना चाहिए कि वह अनन्त और अपरिवर्तनीय है, कभी चूकता नहीं, अपनी भली इच्छा कभी नहीं बदलता और अपने लोगों को कभी नहीं त्यागता; कि वह सब वस्तुओं का शासक और स्वामी है, जिसकी शक्ति, सामर्थ्य और प्रताप सर्वत्र और सब पर फैले हैं; कि वह हर भलाई का प्रभु है, जो हमें अपने दान बाँटता है; और हर उस बुराई पर भी राज्य करता है जो हमारे विरोध में है, और हमें उससे बचाता है।
पहली विनती
तेरा नाम पवित्र माना जाए
यहाँ परमेश्वर के नाम का अर्थ वह ख्याति है जो मनुष्यों के बीच उसकी है। क्योंकि उसका नाम उसके कामों के अनुरूप होना चाहिए, इसलिए हम इससे उसके सब गुणों की योग्य प्रसिद्धि समझते हैं — उसकी सामर्थ्य, बुद्धि, न्याय, दया और सत्य। क्योंकि परमेश्वर इसीलिए यथार्थ में महान और आश्चर्यजनक है कि वह न्यायी, बुद्धिमान, दयालु, सामर्थी और सत्य है।
इसलिए हम माँगते हैं कि परमेश्वर का प्रताप, जो उसके सब गुणों में चमकता है, पवित्र माना जाए। यह इस अर्थ में नहीं कि वह स्वयं परमेश्वर में पवित्र किया जाए, जो न बढ़ सकता है और न घट सकता है — वरन् इस अर्थ में कि वह पवित्र समझा जाए, अर्थात् जैसा वह वास्तव में है वैसा सच्चाई से पहचाना जाए और जैसा उसके योग्य है वैसा बड़ा माना जाए। हम पहले यह माँगते हैं कि उसका नाम उसके कामों के अनुरूप हो, ताकि कोई ऐसा काम, जिसके लिए उसकी महानता ऊँची की जानी चाहिए, मनुष्यों की कृतघ्नता या अज्ञानता से छिपा या धुँधला न रह जाए। और फिर, जो कुछ भी वह करता दिखाई दे, हम माँगते हैं कि उसके सब काम महिमामय प्रतीत हों, जैसे वे वास्तव में हैं, ताकि भविष्यद्वक्ता का वचन पूरी रीति से पूरा हो:
“हे प्रभु, जैसा तेरा नाम है, वैसी ही तेरी स्तुति पृथ्वी की छोर तक फैली है।”
इस प्रकार, यदि वह दण्ड दे तो वह न्यायी माना जाए; यदि क्षमा करे तो दयालु; यदि अपनी प्रतिज्ञा पूरी करे तो सच्चा। संक्षेप में, कोई ऐसी बात न हो जिसमें उसकी महिमा न चमके, ताकि उसकी स्तुति हर हृदय पर खुदी हो और हर जीभ से गूँजे।
अन्त में, वह सब अभक्ति जो इस पवित्र नाम को अशुद्ध और अपमानित करती है — अर्थात् जो उसके पवित्र माने जाने को धुँधला या कम करती है — नष्ट और लज्जित हो; और उसके विनाश में परमेश्वर का प्रताप और अधिक स्पष्ट हो। इस प्रकार इस विनती में धन्यवाद भी निहित है। क्योंकि जब हम माँगते हैं कि परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए, तब हम हर भलाई की स्तुति उसी को देते हैं, मानते हैं कि सब कुछ उसी से आता है, और अपने प्रति उसके अनुग्रहों और उपकारों को पहचानते हैं, जिनके कारण वह पवित्र माने जाने के योग्य है।
दूसरी विनती
तेरा राज्य आए
परमेश्वर के राज्य के दो भाग हैं। पहला, वह इस रूप में राज्य करता है कि अपने पवित्र आत्मा के द्वारा अपने लोगों का मार्गदर्शन और संचालन करता है, ताकि वे अपने सब कामों और वचनों में उसकी भलाई और अपनी दया के धन को प्रकट करें। दूसरी ओर, वह इस रूप में राज्य करता है कि उन त्यागे हुए लोगों को पराजित करता है जो उसे अपना परमेश्वर और प्रभु नहीं मानते और उसके अधीन होना अस्वीकार करते हैं, और उनके घमण्ड और अहंकार को चूर करता है, यह दिखाने के लिए कि कोई शक्ति उसकी शक्ति का सामना नहीं कर सकती।
ये बातें प्रतिदिन हमारी आँखों के सामने होती हैं — क्योंकि हमारा प्रभु अपने वचन को बल और प्रभावशीलता देता है, उसे राजदण्ड की नाईं ऊँचा उठाता है, और उसे क्रूस, तिरस्कार और संसार की लज्जा के नीचे भी फल लाने और राज्य करने देता है — इसलिए हम देख सकते हैं कि यह राज्य वर्तमान संसार में भी विद्यमान है। इसी कारण मसीह स्वयं कहता है कि परमेश्वर का राज्य हमारे भीतर है। कभी वह कलीसिया को स्वर्ग का राज्य कहता है, क्योंकि वह वास्तव में उसमें राज्य करता है; कभी वह यह नाम सुसमाचार के प्रचार को देता है, जिसके द्वारा वह अपना शासन स्थापित करता है। फिर भी उसका राज्य इस जगत का नहीं है, क्योंकि पहले तो वह आत्मिक है और आत्मिक बातों में स्थित है, और फिर वह अविनाशी और अनन्त है।
इसलिए हम प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर का राज्य आए — अर्थात् हमारा प्रभु दिन-प्रतिदिन अपनी प्रजा और विश्वासियों की संख्या बढ़ाता जाए, जिनके द्वारा उसकी हर प्रकार से महिमा हो; और जिन्हें उसने पहले ही अपने राज्य में बुला लिया है उनके बीच वह निरन्तर अपने अनुग्रह और अधिक बहुतायत से बाँटता और बढ़ाता रहे, ताकि वह उनमें अधिकाधिक जीवित रहे और राज्य करे, जब तक कि उन्हें पूर्ण रीति से अपने साथ एक करके वह उन्हें पूरी तरह भर न दे।
हम यह भी प्रार्थना करते हैं कि वह अपनी ज्योति और सत्य को अधिकाधिक चमकाए, ताकि शैतान और उसके सेवकों का अन्धकार और झूठ मिट जाए, भगाया जाए, लज्जित और नष्ट हो जाए। परमेश्वर के राज्य के इस प्रकार आने की प्रार्थना करते हुए हम यह भी माँगते हैं कि वह अन्ततः सिद्ध और पूर्ण हो। यह उसके न्याय के दिन होगा, जब सब कुछ प्रकट किया जाएगा। उस दिन वही ऊँचा किया जाएगा और वही सब में सब होगा, अपने लोगों को महिमा में एकत्र करने और शैतान के सारे राज्य को गिराने, अधीन करने और नष्ट करने के बाद।
तीसरी विनती
तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी ही पृथ्वी पर भी पूरी हो
इस विनती से हम माँगते हैं कि जैसे स्वर्ग में उसके आदेश के बिना कुछ नहीं होता, वैसे ही वह पृथ्वी को अपने शासन के अधीन करे और सब हठ और विद्रोह को मिटा दे। हम माँगते हैं कि इस प्रकार वह सर्वत्र सब वस्तुओं को अपनी इच्छा के अनुसार चलाए और व्यवस्थित करे, हर बात की घटनाओं और परिणामों को निर्देशित करे, अपनी सारी सृष्टि को अपनी प्रसन्नता के अनुसार काम में लाए, और उनकी सब इच्छाओं को अपने अधीन करे, ताकि वे उसकी इच्छा का पालन करें।
वस्तुतः हम माँगते हैं कि वह शैतान और त्यागे हुए लोगों की दुष्ट अभिलाषाओं पर, जो उसकी आज्ञा से भागने का यत्न करते और जहाँ तक उनसे हो सके उसे ठुकरा देते हैं, अपनी व्यवस्था और जूआ ऐसा रखे कि वे उसकी भली इच्छा के सिवा कुछ भी पूरा न कर सकें।
यह प्रार्थना करते हुए हम अपनी सब इच्छाओं और कामनाओं का त्याग करते हैं, अपनी हर भावना को परमेश्वर के हाथ सौंपकर छोड़ देते हैं और माँगते हैं कि वह बातों को हमारी लालसा के अनुसार नहीं, वरन् उसके अनुसार होने दे जो वह भला देखता और जानता है और जैसा उसे भाता है। वस्तुतः हम न केवल यह चाहते हैं कि हमारी वे इच्छाएँ जो परमेश्वर के विरोध में हैं उनके प्रभाव निष्फल और नष्ट हो जाएँ, वरन् यह भी कि परमेश्वर हममें नया हृदय और नई इच्छा उत्पन्न करे, ताकि हममें कोई ऐसी अभिलाषा शेष न रहे जो उसकी इच्छा के अनुसार न हो।
संक्षेप में, हम माँगते हैं कि हम अपनी ओर से कुछ भी न चाहें, वरन् उसका आत्मा हममें चाहे, और हमें उन बातों से प्रेम करना सिखाए जो उसे भाती हैं तथा हर उस बात से घृणा और घिन करना सिखाए जो उसे अप्रिय है।
इस प्रार्थना की ये पहली तीन विनतियाँ हैं, जिन्हें हमें केवल परमेश्वर के आदर का ध्यान रखकर चढ़ाना चाहिए, अपने या अपने लाभ का विचार किए बिना। वह लाभ फिर भी साथ आता है, यद्यपि उसे इन निवेदनों को करने के लिए हमें प्रेरित करनेवाला कारण या उद्देश्य नहीं होना चाहिए।
और यद्यपि ये सब बातें समय आने पर होंगी और पूरी की जाएँगी, चाहे हम न इनका विचार करें, न इच्छा करें, न इनकी विनती करें, तौभी हमें इनकी इच्छा और विनती करनी चाहिए। वस्तुतः ऐसा करना अत्यन्त आवश्यक है, ताकि हम अपने प्रभु और पिता के रूप में उसके आदर की इच्छा करके और जहाँ तक हमसे हो सके उसे खोजकर अपने आप को परमेश्वर के सेवक और सन्तान घोषित और प्रमाणित करें।
इसलिए जो लोग परमेश्वर की महिमा बढ़ाने की ऐसी भावना और इच्छा न रखने के कारण यह प्रार्थना नहीं करते कि उसका नाम पवित्र माना जाए, उसका राज्य आए और उसकी इच्छा पूरी हो, वे परमेश्वर की सन्तान और सेवकों में न गिने जाते हैं और न गिने जाने चाहिए। और जैसे ये सब बातें उनके होते हुए भी पूरी होंगी और सम्पन्न होंगी, वैसे ही वे उनके न्याय और दण्ड का कारण बनेंगी।
चौथी विनती
आज हमारी प्रतिदिन की रोटी हमें दे
यह शेष तीन विनतियों में से पहली है, जिसके द्वारा हम परमेश्वर से वे बातें माँगते हैं जो हमें बनाए रखती हैं और हमारी आवश्यकताएँ पूरी करती हैं। इसके द्वारा हम परमेश्वर से सामान्य रूप से वह सब माँगते हैं जो इस संसार के तत्त्वों के अधीन हमारे शरीरों को अपने उपयोग के लिए चाहिए — न केवल वह जिससे हमारा पोषण होता और हमें वस्त्र मिलता है, वरन् वह सब जो परमेश्वर जानता है कि हमारे लिए भला और उपयोगी है, ताकि जो आशीषें वह हमें देता है उन्हें हम शान्ति और निश्चिन्तता से भोग सकें।
संक्षेप में, इस विनती से हम अपने आप को उसकी देखभाल में सौंपते और अपने आप को उसके विधान के हवाले करते हैं, ताकि वह हमें खिलाए, सम्भाले और बचाए रखे। क्योंकि यह परम अनुग्रहकारी पिता हमारे शरीरों को भी अपनी सुरक्षा और रखवाली में लेने से नहीं कतराता, ताकि इन छोटी और तुच्छ बातों में भी वह हमारे विश्वास को परखे, जब हम अपनी हर आवश्यकता के लिए, रोटी के एक टुकड़े और पानी की एक बूँद तक के लिए, उसकी ओर देखते हैं।
वस्तुतः हमारी विकृति ऐसी है कि हमें अपनी आत्माओं की अपेक्षा अपने शरीरों की चिन्ता सदा कहीं अधिक रहती है। इसलिए बहुत से लोग, जो अपनी आत्माएँ परमेश्वर को सौंपने का साहस करते हैं, फिर भी अपने शरीरों के विषय में चिन्तित रहते हैं। वे निरन्तर सन्देह करते हैं कि वे किस पर जीएँगे और क्या पहनेंगे; और जब तक उनके पास सदा अन्न, दाखमधु और अन्य सामग्री की बहुतायत न हो, वे अभाव के भय से काँपते हैं। यही वह बात है जो हम कह चुके हैं: कि हमारे इस नश्वर जीवन की छाया को हम अनन्त अमरता से कहीं अधिक मूल्यवान समझते हैं।
दूसरी ओर, जिन्होंने परमेश्वर पर निश्चित भरोसा करके अपने शरीरों की सब चिन्ता छोड़ दी है, वे निश्चिन्त होकर उससे और बड़ी बातों की भी आशा रखते हैं, अर्थात् उद्धार और अनन्त जीवन की। इसलिए यह हमारे विश्वास की कोई छोटी या तुच्छ परीक्षा नहीं कि हम परमेश्वर से उन बातों की आशा रखें जो हमें इतनी चिन्ता और पीड़ा देने की आदी हैं। जब हम इस अविश्वास से छूट जाते हैं, जो मानो हर मनुष्य की हड्डियों तक में जमा हुआ है, तब हमने काफी उन्नति कर ली होती है।
कुछ लोगों की व्याख्या, जो इस विनती को अलौकिक रोटी से जोड़ते हैं, मुझे यीशु मसीह के अभिप्राय से अधिक मेल खाती नहीं लगती। इसलिए हम अपने पिता से अपनी रोटी माँगते हैं।
प्रतिदिन और आज, या जैसा दूसरा सुसमाचार लेखक कहता है, दिन-प्रतिदिन कहने से हमें सिखाया गया है कि हमें सांसारिक वस्तुओं और क्षणभंगुर बातों की अत्यधिक लालसा नहीं रखनी चाहिए, जिन्हें हम फिर सुख-विलास, दिखावे या किसी अन्य अनावश्यक उपयोग में लगाकर बिगाड़ देते हैं। वरन् हमें केवल उतना ही माँगना चाहिए जितना हमारी आवश्यकता और दैनिक जीवन के लिए पर्याप्त हो, अपने पिता पर निश्चित भरोसा रखते हुए कि जिसने आज हमें खिलाया वह कल हमें निराश नहीं करेगा।
हमारे पास वस्तुओं या सामग्री और समृद्धि की कितनी ही बहुतायत क्यों न हो, चाहे हमारे सब अन्न-भण्डार और तहखाने भरे हों, तौभी हमें सदा अपनी प्रतिदिन की रोटी माँगनी चाहिए। हमें स्मरण रखना चाहिए कि सारी भौतिक सामग्री तब तक कुछ नहीं जब तक हमारा प्रभु उस पर अपनी आशीष उण्डेलकर उसे फलदायी और प्रभावी न करे। जो कुछ पहले से हमारे हाथों में है वह भी हमारा नहीं, केवल उतना ही जितना परमेश्वर को घड़ी-घड़ी उसका उपयोग हमें देना और सौंपना भाए।
क्योंकि मानवीय अहंकार इसे सरलता से नहीं मानता, इसलिए प्रभु साक्षी देता है कि जब उसने जंगल में अपने लोगों को मन्ना खिलाया, तब उसने इसका एक स्थायी और उल्लेखनीय उदाहरण दिया, ताकि हमें स्मरण दिलाए:
“मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीता, परन्तु उस वचन से जो उसके मुँह से निकलता है।”
इस वाक्य से वह यह संकेत देता है कि हमारे जीवन और बल दोनों को केवल उसकी सामर्थ्य ही थामे रखती है, यद्यपि वह उसे हमें भौतिक तत्त्वों के द्वारा बाँटता है। वह इसे उलटी रीति से भी दिखाता है, जब वह रोटी की पोषण-शक्ति को तोड़ देता है, ताकि खानेवाले भूख से क्षीण होते जाएँ, और जल का सार हर लेता है, ताकि पीनेवाले प्यास से सूखते जाएँ।
जो लोग अपनी प्रतिदिन की रोटी से सन्तुष्ट नहीं, वरन् जिनके हृदय लोभ और लालच में लगे हैं और जो असीमित कामना करते हैं, और वे भी जो अपनी बहुतायत में निश्चिन्त रहते और अपने धन पर भरोसा रखते हैं, वे जब इस विनती का प्रयोग करते और उससे यह माँगते हैं, तो केवल परमेश्वर का उपहास करते हैं। पहले लोग उससे वह माँगते हैं जो वे पाना नहीं चाहेंगे और जिससे वे घृणा करते हैं — अर्थात् केवल अपनी प्रतिदिन की रोटी। जहाँ तक उनसे हो सके, वे अपने लोभी और लालची स्नेह को उससे छिपाते और ढाँपते हैं, जबकि सच्ची प्रार्थना को अपना सम्पूर्ण हृदय उसके सामने खोलकर रख देना चाहिए।
दूसरे लोग उससे वह माँगते हैं जिसकी वे उससे न अपेक्षा रखते हैं न आशा, क्योंकि वे समझते हैं कि वह तो उनके पास अपने ही घरों में पहले से है।
हमारी शब्द परमेश्वर के अनुग्रह और कृपा को और पूरी रीति से प्रकट और प्रसिद्ध करता है, जो उसे हमारा बना देता है जो किसी प्रकार हमारा प्राप्य नहीं था। फिर भी मैं उन लोगों से अधिक असहमत नहीं हूँ जो सोचते हैं कि इस शब्द का अर्थ वह रोटी है जो हमारे ईमानदार परिश्रम से, किसी दूसरे को हानि या धोखा दिए बिना कमाई गई हो, क्योंकि जो कुछ अन्याय से प्राप्त किया जाता है वह कभी सच्चे अर्थ में हमारा नहीं होता।
हमें दे शब्द सूचित करते हैं कि हम उसे जिस किसी स्रोत से या जिस किसी रीति से पाएँ, वह सदा परमेश्वर का शुद्ध और मुफ़्त दान ही है, चाहे वह हमें अपने हाथों के परिश्रम से, अपनी कुशलता और उद्यम से, या किसी और प्रकार से क्यों न मिले।
पाँचवीं विनती
जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं, वैसे ही हमारे कर्ज़ क्षमा कर
यहाँ हम माँगते हैं कि हमारे पाप क्षमा किए जाएँ — यह क्षमा बिना किसी अपवाद के हर मनुष्य के लिए आवश्यक है। हम पापों को कर्ज़ कहते हैं, क्योंकि उनके कारण हम परमेश्वर के न्याय के प्रति दण्ड के रूप में उसका भुगतान देने के ऋणी हैं, और हम उस कर्ज़ को कभी चुका नहीं सकते थे जब तक इस क्षमा के द्वारा उससे छूट न मिलती। यह उसकी दया का मुफ़्त क्षमादान है, जिससे वह उदारता से हमें उस कर्ज़ से छुड़ाता और मुक्त करता है, हमसे ऐसा कुछ भी न लेकर जो हमें छुड़ा या बरी कर सके, वरन् अपनी ही दया से अपने पुत्र, हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह में स्वयं सन्तुष्ट होकर, जिसने एक बार अपने आप को पिता के सामने हमारे बदले दण्ड चुकाने के लिए अर्पित किया।
इसलिए जो लोग यह कल्पना करते हैं कि अपने ही कर्मों और पुण्यों से, या किसी और के, वे परमेश्वर को सन्तुष्ट कर सकते हैं और ऐसे प्रायश्चित्तों से अपने पापों की क्षमा के योग्य बन सकते, उसे प्राप्त कर सकते, उसकी भरपाई कर सकते और उसे खरीद सकते हैं, उनका इस मुफ़्त क्षमादान में कोई भाग नहीं। जब वे इस रूप में परमेश्वर को पुकारते हैं, तो केवल अपने ही ऊपर दोष लगाते और अपने ही विरुद्ध साक्षी देते हैं। क्योंकि वे मानते हैं कि क्षमा न दी जाए तो वे परमेश्वर के कर्ज़दार हैं, फिर भी वे उस क्षमा को ग्रहण नहीं करते वरन् ठुकराते हैं। अपने पुण्यों और प्रायश्चित्तों को परमेश्वर के सामने रखकर और उसके विरुद्ध खड़ा करके, वे उसका अनुग्रह और दया नहीं माँगते वरन् उसके न्याय की दुहाई देते हैं।
हम माँगते हैं कि यह क्षमा हमें वैसे ही दी जाए जैसे हम अपने कर्ज़दारों को क्षमा करते हैं — अर्थात् जैसे हम उन्हें क्षमा करते हैं जिन्होंने हमारे साथ अन्याय किया या हमें चोट पहुँचाई और वचन या कर्म से हमें ठेस दी। इसका अर्थ यह नहीं कि हम पाप के दोष को क्षमा करते हैं, जो केवल परमेश्वर का अधिकार है। वरन् हमें जो क्षमा और माफ़ी देनी है वह यह है कि हम स्वेच्छा से अपने हृदयों से सब क्रोध, घृणा और बदले की इच्छा निकाल दें, अपने विरुद्ध किए गए हर अन्याय और अपराध को भूल जाएँ, और किसी के प्रति द्वेष न रखें।
इसलिए हमें परमेश्वर से अपने पापों की क्षमा नहीं माँगनी चाहिए जब तक हम अपनी ओर से भी, ऊपर बताई रीति से, उन सब को क्षमा न करें जिन्होंने हमें ठेस पहुँचाई है या पहुँचाते रहते हैं। यदि हम अपने हृदयों में कोई घृणा रखते हैं, बदले की कोई इच्छा पालते हैं, या इस पर विचार करते हैं कि अपने शत्रुओं, अन्याय करनेवालों या अपने प्रति बैर रखनेवालों को कैसे हानि पहुँचाएँ — और विशेषकर यदि हम अपनी पूरी शक्ति से उनके साथ सद्भाव लौटाने, उनसे मेल करने, उनके साथ शान्ति, प्रेम और दया से रहने और उनकी हर सेवा और भलाई करने का यत्न नहीं करते — तो इस प्रार्थना में हम परमेश्वर से माँगते हैं कि वह हमारे पाप क्षमा न करे।
क्योंकि हम उससे माँगते हैं कि वह हमें वैसे ही क्षमा करे जैसे हम दूसरों को करते हैं। यदि हम उन्हें क्षमा नहीं करते, तो यह उससे माँगना है कि वह हमें क्षमा न करे। तब ऐसे लोग अपनी विनती से और क्या पाते हैं सिवाय और भी भारी दण्ड के?
अन्त में हमें ध्यान देना चाहिए कि यह शर्त — कि वह हमें वैसे ही क्षमा करे जैसे हम अपने कर्ज़दारों को करते हैं — इसलिए नहीं जोड़ी गई कि दूसरों को क्षमा करके हम अपने प्रभु से क्षमा के योग्य ठहरते हैं। वरन् इन शब्दों से उसका अभिप्राय केवल हमारे विश्वास की दुर्बलता को सहारा देना था। उसने इन्हें एक चिह्न के रूप में जोड़ा, जिससे हमें निश्चय हो कि उसने हमारे पाप उतने ही निश्चित रूप से क्षमा कर दिए हैं जितना हम जानते हैं कि हमने दूसरों को क्षमा किया है, जब हमारे हृदय सब घृणा, डाह, द्वेष और बदले की भावना से पूरी तरह खाली और शुद्ध हो गए हों।
इसके अतिरिक्त, इससे उसका अभिप्राय यह दिखाना था कि जो लोग बदला लेने की ओर झुके रहते और क्षमा करने में अनिच्छुक रहकर अपनी शत्रुताओं में हठ किए रहते हैं, और अपने पड़ोसी के प्रति कड़वाहट और क्रोध रखते हुए परमेश्वर से कहते हैं कि वह अपना क्रोध उनके प्रति त्याग दे और भूल जाए, उन्हें वह अपने पुत्रों की गिनती से बाहर करता है। ऐसे लोगों को इतना साहस नहीं करना चाहिए कि उसे अपना पिता कहकर पुकारें।
छठी विनती
और हमें परीक्षा में न ला, परन्तु उस दुष्ट से बचा
परीक्षाएँ अनेक प्रकार की होती हैं। हमारी समझ का हर वह बुरा विचार जो हमें व्यवस्था का उल्लंघन करने को उकसाता है — चाहे हमारी अपनी अभिलाषा उसे हममें उठाए या शैतान उसे भड़काए — एक परीक्षा है। और जो बातें अपने आप में बुरी नहीं हैं, वे भी शैतान की चतुराई से हमारे लिए परीक्षाएँ बन जाती हैं जब वे हमारी आँखों के सामने रखी जाती हैं, ताकि उनके आकर्षण से हम खिंचकर परमेश्वर से भटक जाएँ।
इन बाद की परीक्षाओं में से कुछ दाहिनी ओर की होती हैं और कुछ बाईं ओर की। दाहिनी ओर की परीक्षाओं में धन, सामर्थ्य, आदर और ऐसी ही बातें हैं, जो अपनी भलाई और चमक-दमक के रूप से प्रायः मनुष्यों की दृष्टि को चकाचौंध कर देती और अपनी मिठास से उन्हें मतवाला बना देती हैं, जिससे वे परमेश्वर को भूल जाते हैं। बाईं ओर की परीक्षाओं में निर्धनता, अपमान, तिरस्कार, क्लेश और ऐसी ही बातें हैं, जिनकी कठोरता और कठिनाई से मनुष्य हताश हो जाते हैं, सारा साहस खो बैठते हैं, सारा भरोसा और आशा छोड़ देते हैं, और अन्त में परमेश्वर से पूरी तरह दूर हो जाते हैं।
इसलिए इस छठी विनती से हम अपने पिता परमेश्वर से माँगते हैं कि वह हमें उन परीक्षाओं के आगे गिरने न दे जो हमसे युद्ध करती हैं, चाहे वे जो हमारी अपनी अभिलाषाओं से हममें उत्पन्न होती हैं, चाहे वे जो शैतान हमारे सामने रखता है। वरन् हम माँगते हैं कि वह अपने हाथ से हमें सँभाले और दृढ़ करे, ताकि उसकी सामर्थ्य से हम उस दुष्ट शत्रु के हर आक्रमण के सामने स्थिर रहें और डटे रहें, चाहे वह हमारे मनों में कैसे ही विचार डाले। हम यह भी माँगते हैं कि जो कुछ दोनों ओर हमारे सामने रखा जाए, उसे हम भलाई में बदल सकें — कि हम किसी समृद्धि से फूल न जाएँ, और न किसी विपत्ति से हताश या निराशा की ओर धकेले जाएँ।
हम यहाँ यह नहीं माँगते कि हमें कोई परीक्षा ही न हो। वरन् हमें उनके द्वारा जागने, चुभाए जाने और उभारे जाने की बड़ी आवश्यकता है, ऐसा न हो कि हम अत्यन्त आलसी और ऊँघनेवाले हो जाएँ। दाऊद का हमारे प्रभु से परखे जाने की इच्छा करना अकारण नहीं था। और न हमारा प्रभु अपने लोगों को प्रतिदिन बिना कारण परखता है, जब वह अपमान, निर्धनता, क्लेश और क्रूस के अन्य रूपों के द्वारा उन्हें शिक्षा के लिए ताड़ना देता है।
परन्तु परमेश्वर एक रीति से परखता है और शैतान दूसरी रीति से। शैतान नाश करने, दोषी ठहराने, भ्रमित करने और कुचलने के लिए परखता है। इसके विपरीत परमेश्वर अपने सेवकों को परीक्षा में डालकर उनकी सच्चाई प्रमाणित करने के लिए, उनकी आत्मिक शक्ति बढ़ाने के लिए, और उन्हें अभ्यास कराकर उनके शरीर को मारने, शुद्ध करने और जला डालने के लिए परखता है। क्योंकि यदि शरीर को इस प्रकार रोका न जाए, तो वह सीमा से बाहर उग्र और विद्रोही हो जाएगा।
इसके अतिरिक्त, शैतान विश्वासघात से और अचानक आक्रमण करता है, इससे पहले ही कि हम उसे जानें हमें दबोच लेना चाहता है। परन्तु परमेश्वर हमें हमारी सामर्थ्य से अधिक परखे जाने नहीं देता। वरन् परीक्षा के साथ वह निकास का अनुकूल मार्ग भी देता है, ताकि हम वह सब सह सकें और उठा सकें जो वह हम पर भेजता है।
इससे बहुत अन्तर नहीं पड़ता कि उस दुष्ट से हम शैतान समझें या पाप। क्योंकि शैतान वह विरोधी है जो हमारे विनाश की युक्ति रचता है, और पाप वह हथियार है जिसे वह हमें दबाने और नष्ट करने के लिए काम में लाता है। इसलिए हमारी विनती यह है कि हम किसी भी परीक्षा से न तो जीते जाएँ न दब जाएँ वरन् हमारे प्रभु की सामर्थ्य से हर विरोधी शक्ति के सामने दृढ़ और स्थिर खड़े रहें। परीक्षा में न पड़ने का यही अर्थ है: कि उसकी रखवाली में लिए जाकर और उसकी सुरक्षा और बचाव से सुरक्षित होकर हम पाप, मृत्यु, अधोलोक के फाटकों और शैतान के सारे राज्य पर जय पाएँ। उस दुष्ट से बचाए जाने का यही अर्थ है।
इस विनती में जितना पहली दृष्टि में दिखाई देता है उससे अधिक निहित है। क्योंकि यदि परमेश्वर का आत्मा शैतान से युद्ध करने के लिए हमारा बल है, तो हम कभी विजय न पाएँगे जब तक पहले अपने शरीर की दुर्बलता से छुड़ाए न जाएँ और आत्मा की सामर्थ्य से भर न दिए जाएँ। इसलिए शैतान और पाप से बचाए जाने की प्रार्थना करते हुए हम माँगते हैं कि परमेश्वर के नए अनुग्रह हममें निरन्तर बढ़ते रहें, जब तक कि सिद्धता पाकर हम हर बुराई पर जय न पा लें।
हमें यह भी ध्यान से समझना चाहिए कि शैतान जैसे बलवन्त और भयानक योद्धा से युद्ध में उतरना, उसके आक्रमणों को सहना या उसके बल का सामना करना हमारे सामर्थ्य में नहीं है। नहीं तो हम परमेश्वर से व्यर्थ या उपहास में वह माँगते जो हमारे पास अपने ही में था। निश्चय ही, जो लोग अपने आप पर भरोसा करके उससे लड़ने को तैयार होते हैं, वे ठीक नहीं समझते कि उनका सामना कैसे शत्रु से है, वह युद्ध में कितना बलवन्त और चतुर है, और हर स्थान पर कितना पूरी तरह शस्त्र-सज्जित है।
इसलिए हम उसके वश से ऐसे बचाए जाने की विनती करते हैं जैसे किसी क्रुद्ध और भूखे सिंह के जबड़ों से, जो तुरन्त अपने पंजों और दाँतों से फाड़ डालने और निगल जाने को तैयार है, यदि हमारा प्रभु हमसे ज़रा भी हट जाए। फिर भी हम निश्चित हैं कि यदि प्रभु हमारी सहायता के लिए उपस्थित है और हमारी ओर से लड़ता है, तो हम अपने किसी बल के बिना, उसकी सामर्थ्य से, वीरता के काम करेंगे। दूसरे लोग जितना चाहें भरोसा रखें अपनी स्वतंत्र इच्छा पर और उस सामर्थ्य पर जो वे अपने में मान बैठे हैं। हमारे लिए इतना ही बहुत है कि परमेश्वर की सामर्थ्य से ही हम स्थिर रहते हैं और जो कुछ हम कर सकते हैं वह पूरा करते हैं।
ये अन्तिम तीन विनतियाँ, जिनके द्वारा हम अपने आप को और अपने सब सम्बन्धों को परमेश्वर को सौंपते हैं, स्पष्ट प्रमाणित करती हैं जो हमने पहले कहा: कि मसीहियों की प्रार्थनाएँ साझी होनी चाहिए, कलीसिया की सामान्य उन्नति और भलाई तथा विश्वासियों की संगति की सार्वजनिक बढ़ती की ओर लक्षित। क्योंकि इन विनतियों में कोई अपने लिए निजी रूप से कुछ दिए जाने की विनती नहीं करता। वरन् हम सब मिलकर हमारी रोटी माँगते हैं, कि हमारे पाप क्षमा हों, कि हम परीक्षा में न लाए जाएँ, परन्तु हम उस दुष्ट से बचाए जाएँ।
सब विनतियों के बाद वह कारण जोड़ा गया है जिससे माँगने में ऐसा बड़ा साहस और पाने में ऐसा भरोसा उत्पन्न होता है। यद्यपि यह वाक्यांश लातीनी प्रतियों में नहीं है, तौभी यह इस स्थान पर इतना उपयुक्त है कि इसे छोड़ना नहीं चाहिए:
“क्योंकि राज्य, और सामर्थ्य, और महिमा सदा तेरे ही हैं। आमीन।”
यही हमारे विश्वास का दृढ़ और शान्त विश्राम है। क्योंकि यदि हमारी प्रार्थनाएँ हमारी योग्यता के कारण परमेश्वर को सौंपी जानी होतीं, तो उसके सामने मुँह खोलने का भी साहस कौन करता? पर अब, यद्यपि हम अत्यन्त दीन और अयोग्य हैं और हमारे पास परमेश्वर के सामने अपनी सिफ़ारिश करने को बिलकुल कुछ नहीं है, तौभी हमारे पास सदा प्रार्थना करने का कारण रहेगा और हम अपना भरोसा कभी न खोएँगे, क्योंकि राज्य, सामर्थ्य और महिमा हमारे पिता से छीनी नहीं जा सकती।
अन्त में प्रार्थना आमीन पर समाप्त होती है। यह उन सब विनतियों को पाने की हमारी इच्छा की उत्कटता प्रकट करता है जो हमने परमेश्वर से की हैं। यह हमारी इस आशा को भी दृढ़ करता है कि जिस सब के लिए हमने प्रार्थना की वह हमें दिया गया है और निश्चय पूरा होगा, क्योंकि उसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने की है, जो अपनी प्रतिज्ञाओं में झूठ नहीं बोल सकता।
हम देखते हैं कि जो कुछ हमें परमेश्वर से माँगना चाहिए — वरन् जो कुछ हम माँग सकते हैं — वह सब हमारे भले गुरु यीशु मसीह द्वारा हमें दी गई इस प्रार्थना, नियम और प्रार्थना-रीति में वर्णित और समाहित है। पिता ने उसे हमारा शिक्षक ठहराया है और चाहता है कि केवल उसी की सुनी जाए और उसी की आज्ञा मानी जाए। क्योंकि परमेश्वर होने के नाते वह सदा से पिता की सनातन बुद्धि रहा है, और मनुष्य होने के नाते वह मनुष्यों को दिया गया उसका महान राजदूत और सन्देशवाहक था।
यह प्रार्थना इतनी सिद्ध है कि इसमें जो कुछ भी ऐसा जोड़ा जाए जो इसकी अन्तर्वस्तु से सम्बद्ध न किया जा सके, वह परमेश्वर के विरुद्ध है और उसके द्वारा कभी न दिया जाएगा। क्योंकि यहाँ उसने वह सब प्रकट कर दिया है जो उसे भाता है, जो हमारे लिए आवश्यक है और जो वह हमें देना चाहता है।
इसलिए वे सब जो आगे बढ़ना चाहते हैं और परमेश्वर से ऐसा कुछ माँगने का साहस करते हैं जो इस प्रार्थना में न तो समाया है न निहित, वे पहले तो परमेश्वर की बुद्धि में अपनी ओर से कुछ जोड़ना चाहते हैं, जो बड़ी निन्दा है। दूसरे, वे परमेश्वर की इच्छा से सन्तुष्ट नहीं और उसके अधीन रहने से इन्कार करते हैं। तीसरे, उनकी सुनी नहीं जाएगी, क्योंकि वे विश्वास से प्रार्थना नहीं करते।
यह बिलकुल निश्चित है कि वे इस प्रकार विश्वास से प्रार्थना नहीं कर सकते, क्योंकि उनके पास उनके समर्थन में परमेश्वर का कोई वचन नहीं है, और जब तक विश्वास उस वचन पर टिका न हो, वह हो ही नहीं सकता। उनके पास परमेश्वर का वचन होना तो दूर, वे जहाँ तक उनसे हो सके उसके विरुद्ध चलते हैं। इसलिए तर्तुलियन ने सच और अत्यन्त उपयुक्त कहा जब उसने इसे वैध प्रार्थना कहा, मौन रूप से यह संकेत देते हुए कि अन्य सब अनियमित और अवैध हैं।
फिर भी हमारा यह तात्पर्य नहीं कि हम इस प्रार्थना और प्रार्थना-रीति से इतने कठोरता से बँधे हैं कि इसका एक अक्षर भी बदलना या प्रार्थना में अन्य शब्द काम में लाना अवैध हो। क्योंकि सारे पवित्रशास्त्र में हमें बहुत सी ऐसी प्रार्थनाएँ मिलती हैं जिनके शब्द इससे बहुत भिन्न हैं, फिर भी वे सब उसी आत्मा के द्वारा लिखी गईं, और उनका प्रयोग हमारे लिए अत्यन्त लाभदायक है। विश्वासियों को उसी आत्मा के द्वारा निरन्तर बहुत सी ऐसी प्रार्थनाएँ भी सुझाई जाती हैं जो अपने ठीक शब्दों में इस प्रार्थना से मेल नहीं खातीं।
हम केवल यह सिखाना चाहते हैं कि कोई भी उस से परे कुछ भी न ढूँढ़े, न आशा रखे और न माँगे जो इस प्रार्थना में संक्षेप में समाया है। यद्यपि उसकी विनती शब्दों में बहुत भिन्न हो सकती है, उसका अर्थ तनिक भी भिन्न नहीं होना चाहिए। यह निश्चित है कि पवित्रशास्त्र की अन्य सब प्रार्थनाएँ, और वे भी जो विश्वासी काम में लाते हैं, इसी से सम्बन्धित की जा सकती हैं।
वस्तुतः कोई अन्य प्रार्थना नहीं मिल सकती जिसे इसकी अपेक्षा न केवल अधिक पसन्द किया जा सके, वरन् सिद्धता में इसके तुल्य भी ठहराया जा सके। क्योंकि परमेश्वर की स्तुति के लिए जो कुछ सोचा जा सकता है और मनुष्य को अपने लाभ और कल्याण के लिए जो कुछ चाहना चाहिए, उसमें से कुछ भी छोड़ा नहीं गया। सब कुछ इसमें ऐसी ठीक और सिद्ध रीति से समाया है कि सब मनुष्य इससे उत्तम प्रार्थना-रीति गढ़ने की किसी भी आशा से वंचित कर दिए गए हैं। संक्षेप में, हम स्मरण रखें कि यह परमेश्वर की बुद्धि की शिक्षा है, जिसने वही सिखाया जो उसने चाहा और वही चाहा जो आवश्यक था।
यद्यपि, जैसा पहले कहा जा चुका है, हमें सदा आहें भरनी और निरन्तर प्रार्थना करनी चाहिए, अपने हृदयों को परमेश्वर की ओर उठाए रखकर, तौभी, क्योंकि हमारी दुर्बलता को बहुत सहायता चाहिए और हमारी सुस्ती को जगाए जाने की बड़ी आवश्यकता है, इसलिए प्रार्थना में और अभ्यास के लिए यह भला है कि हर व्यक्ति अपने लिए कुछ निश्चित घड़ियाँ ठहरा ले जो कभी प्रार्थना के बिना बीतने न दी जाएँ और जिनमें उसके हृदय का सम्पूर्ण स्नेह पूरी तरह उसी में लगा रहे।
ऐसे समय ये हैं: जब हम सुबह उठते हैं, अपना काम और दिन के कर्तव्य आरम्भ करने से पहले; जब परमेश्वर की आशीषों से अपना भोजन और ताज़गी पाने का समय आता है, और उसे पाने के बाद; और जब दिन का सारा काम समाप्त हो जाता है और विश्राम का समय आ पहुँचता है।
फिर भी यह घड़ियों का अन्धविश्वासी पालन न बन जाए, मानो उन समयों पर परमेश्वर के प्रति अपना कर्तव्य निभा लेने से हम समझ लें कि हमने दिन के शेष भाग के लिए उसे पूरी तरह सन्तुष्ट कर दिया है। वरन् यह हमारी दुर्बलता के लिए अनुशासन और शिक्षा का काम करे, जिससे वह अभ्यास पाए और बार-बार जगाई जाए।
सब से बढ़कर, हमें बड़ी सावधानी रखनी चाहिए कि जब कभी हम किसी उलझन या विपत्ति से पीड़ित हों, या देखें कि दूसरे ऐसे पीड़ित हैं, तो तुरन्त अपने हृदय में परमेश्वर की ओर दौड़ें और उसकी सहायता के लिए पुकारें। इसी प्रकार जो कोई समृद्धि हमें मिले, या जिसके विषय में हम जानें कि दूसरों को मिली है, उसे हम स्तुति और धन्यवाद के द्वारा यह घोषित किए बिना बीतने न दें कि हम उसकी सामर्थ्य और भलाई को मानते हैं।
अन्त में, हर प्रार्थना में हमें सावधानी से ध्यान रखना चाहिए कि हम परमेश्वर को किसी विशेष परिस्थिति के अधीन या बद्ध करने का प्रयास न करें, और न उसके लिए वह समय, स्थान, रीति या साधन ठहराएँ, निर्धारित करें या सीमित करें जिससे वह हमारी माँगी हुई बात पूरी करे। जैसा इस प्रार्थना में हमें सिखाया गया है, हमें उस पर कोई व्यवस्था या शर्त नहीं लगानी चाहिए, वरन् सब कुछ उसकी भली इच्छा पर छोड़ देना और सौंप देना चाहिए, ताकि वह जो कुछ करे वह जिस रीति से, जिस समय और जिस स्थान पर उसे भला लगे, उसी प्रकार हो।
इसके अतिरिक्त, अपने और अपनी आवश्यकताओं के विषय में कोई विनती करने से पहले हम माँगते हैं कि उसकी इच्छा पूरी हो। इससे हम अपनी इच्छा को पहले से उसकी इच्छा के अधीन कर देते हैं, ताकि वह लगाम से रोकी और थामी हुई यह साहस न करे कि उसे अपने अधीन कर ले, वरन् उसे अपनी सब भावनाओं का स्वामी और संचालक माने।
यदि इस प्रकार आज्ञाकारिता में ढले हृदयों के साथ हम अपने आप को उसके ईश्वरीय विधान की व्यवस्थाओं से संचालित होने देते हैं, तो हम सरलता से प्रार्थना में स्थिर रहना और प्रभु की धीरज से बाट जोहना सीख लेंगे, अपनी कामनाओं को उसकी इच्छा से ठहराई हुई घड़ी तक टालते हुए। उसकी ओर से हमें निश्चय रहेगा कि यद्यपि वह हमें दिखाई नहीं देता, फिर भी वह सदा उपस्थित है, और अपने समय पर वह दिखा देगा कि उसके कान हमारी प्रार्थनाओं के प्रति कदापि बहरे नहीं थे, चाहे मनुष्यों को वे उसके द्वारा ठुकराई और तुच्छ जानी हुई प्रतीत हुई हों।
यह हमें तुरन्त सान्त्वना देगा, ताकि यदि परमेश्वर कभी हमारी पहली कामनाएँ पूरी न करे तो हम निराश और हताश न हो जाएँ। ऐसा उन लोगों का स्वभाव होता है जो प्रचण्ड उत्साह में बहकर परमेश्वर को इस रीति से पुकारते हैं कि यदि वह पहली पुकार पर उनके पास न आए और तुरन्त उनकी सहायता न करे, तो वे उसी क्षण कल्पना कर लेते हैं कि वह उन पर क्रोधित और अप्रसन्न है। सुने जाने की सारी आशा खोकर वे फिर उसे पुकारना छोड़ देते हैं।
इसके विपरीत, अपनी आशा को संयत करके और उसकी पूर्ति को टालकर हम उस धीरज में बने रहें जिसकी सारे पवित्रशास्त्र में हमें इतनी सराहना के साथ सिफ़ारिश की गई है।
इसके अतिरिक्त, यह हमें परमेश्वर की परीक्षा लेने से, और अपनी अधीरता और हठ से उसे अपने विरुद्ध भड़काने और खिजाने से बचाने की अच्छी औषधि होगी, जैसा वे लोग करते हैं जो उसके साथ केवल विशेष समझौतों और शर्तों द्वारा मोल-भाव करके ही निपटते हैं। मानो वह उनका दास और उनकी इच्छाओं के अधीन हो, वे उसे अपनी माँगों की व्यवस्थाओं के अधीन रखने का यत्न करते हैं। यदि वह तुरन्त उनकी बात न माने, तो वे क्रोधित होते हैं, शिकायत करते हैं, बुरा कहते हैं, बड़बड़ाते हैं और आग-बबूला हो जाते हैं। ऐसे लोगों को वह प्रायः अपने कोप और क्रोध में वह दे देता है जो वह अपनी दया और कृपा से दूसरों को देने से इन्कार करता है।
इसका उदाहरण हमें इस्राएल की सन्तान में मिलता है, जिनके लिए यह कहीं अच्छा होता कि परमेश्वर उनकी न सुनता, बजाय इसके कि वे उसके कोप में दिया हुआ मांस और पक्षी पाते।
और यदि लम्बी प्रतीक्षा के बाद भी हमारी समझ अन्ततः यह न देख पाए कि हमें अपनी प्रार्थनाओं से लाभ हुआ है और हम उनसे कोई हित अनुभव न करें, तौभी हमारा विश्वास हमें उस बात का निश्चय दिलाएगा जिसे हमारी इन्द्रियाँ न देख सकीं: कि हमने परमेश्वर से वह सब पा लिया है जो हमारे लिए भला था। क्योंकि हमारा प्रभु इतनी बार प्रतिज्ञा करता है कि जो कष्ट हमें दबाते हैं उन्हें एक बार हमारे उसके सामने रख देने के बाद वह स्वयं उनकी चिन्ता करेगा।
इस प्रकार वह हमें निर्धनता में हर प्रकार की बहुतायत और क्लेश में हर प्रकार की शान्ति का अधिकारी करेगा। क्योंकि यदि और सब कुछ हमें निराश भी कर दे, तौभी प्रभु परमेश्वर हमें कभी न त्यागेगा, क्योंकि वह अपने लोगों की आशा और धीरज को निराश नहीं कर सकता। वही सब वस्तुओं के स्थान पर हमारे लिए पर्याप्त होगा, क्योंकि उसमें हर भलाई समाई है। इन आशीषों को वह बाद में अपने न्याय के दिन हमें प्रकट करेगा, जब वह अपना राज्य पूर्ण रीति से प्रकट करेगा।
विश्वासियों के लिए अपने आप को इस धीरज से थामे रखना इतना आवश्यक है कि वे उस पर टिके बिना सहन ही न कर सकें। क्योंकि प्रभु अपने लोगों को हल्के ढंग से नहीं परखता। वह न केवल उन्हें बड़ी कठोरता से अभ्यास कराता है, वरन् प्रायः उन्हें अत्यन्त विकट आवश्यकताओं में डाल देता और अपनी मधुरता का स्वाद चखने और अनुभव करने देने से पहले उन्हें वहाँ बहुत समय तक छोड़े रखता है। जैसा हन्ना कहती है:
“वह जिलाने से पहले मार डालता है; वह आनन्द देने से पहले अधोलोक में उतार देता है।”
जब वे इस प्रकार पीड़ित, उजड़े हुए और आधे मरे हुए होते हैं, तब वे सारा साहस खोकर निराशा में गिरने के सिवा और क्या कर सकते थे, यदि यह विचार उन्हें न उठाता: कि परमेश्वर उन पर दृष्टि रखता है और जो कुछ वे इस समय सहते और झेलते हैं उसका अन्त में अनुकूल परिणाम निकलेगा?
फिर भी इस निश्चय पर टिके रहकर भी वे प्रार्थना करना नहीं छोड़ते, क्योंकि यदि हमारी प्रार्थनाओं में धीरज से टिके रहने की स्थिरता न हो, तो वे हमें कुछ लाभ नहीं पहुँचातीं।