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अध्याय छह: विश्वास द्वारा और कर्मों की योग्यता द्वारा धर्मी ठहराए जाने के विषय में (भाग 2 / 4)
अन्त में यह निश्चित है कि वे बुरे वृक्ष हैं, क्योंकि मसीह की सहभागिता के बिना कोई पवित्रीकरण नहीं होता। इसलिए वे सुन्दर फल, यहाँ तक कि स्वाद में मीठे फल भी उत्पन्न कर सकते हैं, परन्तु भला फल उत्पन्न करना उनके लिए सर्वथा असम्भव है।
इससे हम स्पष्ट देखते हैं कि मनुष्य परमेश्वर से मेल-मिलाप होने से पहले जो कुछ सोचता, विचारता, आरम्भ करता और करता है, वह सब शापित है। उसमें उसे धर्मी ठहराने की कोई शक्ति नहीं है, वरन् वह निश्चय ही दण्ड के योग्य है। और जब यह बात प्रेरित की साक्षी से पहले ही स्थापित हो चुकी है, तो हम इसे सन्देहपूर्ण समझकर इस पर विवाद क्यों करें:
“विश्वास के बिना परमेश्वर को प्रसन्न करना अनहोना है।”
परन्तु यह बात और भी स्पष्ट हो जाएगी यदि हम एक ओर परमेश्वर का अनुग्रह और दूसरी ओर मनुष्य की स्वाभाविक दशा को रखें। पवित्रशास्त्र सर्वत्र ऊँचे और स्पष्ट स्वर में घोषणा करता है कि परमेश्वर मनुष्य में ऐसा कुछ नहीं पाता जो उसे उसका भला करने को प्रेरित करे, वरन् वह अपनी निःशुल्क भलाई से उसके आगे-आगे चलता है। क्योंकि एक मरा हुआ मनुष्य ऐसा क्या रख सकता है जिससे वह फिर जीवित किया जाए? जब परमेश्वर मनुष्य को प्रकाशित करता और अपने सत्य का ज्ञान देता है, तब कहा जाता है कि वह उसे मरे हुओं में से जिलाता और नई सृष्टि बनाता है।
हम देखते हैं कि परमेश्वर की भलाई हमारे सामने बार-बार इसी शीर्षक के अन्तर्गत सराही जाती है, विशेषकर प्रेरित द्वारा:
“परमेश्वर ने, जो दया का धनी है, अपने उस बड़े प्रेम के कारण जिससे उसने हम से प्रेम किया, जब हम अपराधों के कारण मरे हुए थे, तब हमें मसीह के साथ जिलाया।”
अन्यत्र, इब्राहीम के उदाहरण के अन्तर्गत विश्वासियों की सामान्य बुलाहट का वर्णन करते हुए वह कहता है:
“वह परमेश्वर जो मरे हुओं को जिलाता है और जो बातें हैं ही नहीं उनको ऐसा बुला लेता है मानो वे हैं।”
यदि हम कुछ भी नहीं हैं, तो हम क्या कर सकते हैं? इसलिए अय्यूब के इतिहास में परमेश्वर हमारे सारे अहंकार को सामर्थ्य के साथ गिरा देता है:
“किसने पहले मुझे कुछ दिया है कि मैं उसे लौटाऊँ? सब कुछ तो मेरा है।”
सन्त पौलुस इस घोषणा को यह दिखाने के लिए लागू करके समझाता है कि हमें यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि हम परमेश्वर के पास घोर लज्जा के सिवा कुछ लाते हैं। इसलिए पहले उद्धृत किए गए अंश में, यह दिखाने के लिए कि हम उद्धार की आशा में केवल परमेश्वर के अनुग्रह से प्रविष्ट हुए हैं, अपने कर्मों से नहीं, वह घोषणा करता है:
“हम उसकी रचना हैं, और मसीह यीशु में उन भले कामों के लिए नए सिरे से सृजे गए हैं जिन्हें परमेश्वर ने पहले से तैयार किया कि हम उन पर चलें।”
मानो वह कह रहा हो: हम में से कौन अपनी धार्मिकता के द्वारा परमेश्वर से पहल करने का घमण्ड करेगा, जबकि भला करने की हमारी पहली सामर्थ्य भी उसके द्वारा हमारे नया जन्म पाने से ही उत्पन्न होती है? क्योंकि हम स्वभाव से जैसे हैं, उसमें तो पत्थर से तेल निकालना हमारे एक भी भले काम को निकालने से अधिक सरल होगा। यह आश्चर्य की बात है कि मनुष्य, ऐसी लज्जा में दण्डित ठहराए जाने के बाद भी, अपने आप को कुछ मानने का साहस करता है।
इसलिए आओ, परमेश्वर के उस श्रेष्ठ पात्र सन्त पौलुस के साथ हम यह मान लें:
“हमें पवित्र बुलाहट से बुलाया गया है, हमारे कर्मों के अनुसार नहीं, परन्तु उसके चुनाव और अनुग्रह के अनुसार।”
और फिर:
“जब हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की भलाई और प्रेम प्रकट हुआ, तब उसने हमारा उद्धार किया, और यह हमारे किए हुए धर्म के कामों के कारण नहीं, परन्तु अपनी दया के अनुसार हुआ, ताकि उसके अनुग्रह से धर्मी ठहराए जाकर हम अनन्त जीवन के वारिस बनें।”
इस अंगीकार के द्वारा हम मनुष्य को धार्मिकता की एक-एक बूँद से रिक्त कर देते हैं, उस पूरे समय के लिए जब तक वह परमेश्वर की दया से जीवन की आशा के लिए नया जन्म नहीं पा चुका। क्योंकि यदि कर्मों में हमें धर्मी ठहराने की कोई शक्ति हो, तो यह कहना झूठ होगा कि हम अनुग्रह से धर्मी ठहराए जाते हैं।
निश्चय ही प्रेरित इतना भुलक्कड़ नहीं था कि धर्मी ठहराए जाने को निःशुल्क कहते हुए वह उसे भूल जाए जो वह अन्यत्र तर्क करता है:
“यदि कर्मों का कुछ भी मूल्य हो तो अनुग्रह फिर अनुग्रह नहीं रहता।”
और जब प्रभु यीशु कहता है, तो उसका और क्या अर्थ है:
“मैं धर्मियों को नहीं, परन्तु पापियों को बुलाने आया हूँ”?
यदि उद्धार में केवल पापी ही स्वीकार किए जाते हैं, तो हम अपनी बनावटी धार्मिकता के द्वारा प्रवेश क्यों चाहते हैं?
मेरे मन में यह विचार प्रायः आता है कि परमेश्वर की दया का इतना परिश्रम से बचाव करके, मानो वह सन्देहपूर्ण या अस्पष्ट हो, मैं उसी दया का अपमान तो नहीं कर रहा। परन्तु हमारी दुष्टता ऐसी है कि वह परमेश्वर को उसका अधिकार तब तक नहीं देती जब तक आवश्यकता उसे विवश न करे; इसलिए मुझे इस विषय पर अपनी इच्छा से कुछ अधिक देर ठहरना पड़ेगा।
फिर भी, क्योंकि पवित्रशास्त्र इस विषय में पर्याप्त स्पष्ट है, मैं अपने शब्दों की अपेक्षा उसी के शब्दों से संघर्ष करूँगा। यशायाह, मानवजाति के सार्वभौम विनाश का वर्णन करने के बाद, उसकी पुनर्स्थापना का क्रम बहुत भली-भाँति समझाता है:
“यहोवा ने देखा, और यह उसे बुरा लगा; और उसने देखा कि कोई मनुष्य नहीं है, और आश्चर्य किया कि कोई बिचवई करनेवाला नहीं। इसलिए उसने अपने ही भुजबल से उद्धार किया, और अपनी ही धार्मिकता को अपना सहारा बनाया।”
हमारे धर्म के काम कहाँ हैं, यदि भविष्यद्वक्ता की यह बात सच है कि एक भी मनुष्य ऐसा नहीं जो उद्धार को पुनः पाने में परमेश्वर की सहायता करे?
इसी प्रकार, एक और भविष्यद्वक्ता प्रभु को पापी के साथ अपना मेल-मिलाप करने के विषय में बोलते हुए प्रस्तुत करता है:
“मैं तुझे सदा के लिए अपनी मंगेतर बनाऊँगा; मैं तुझे धार्मिकता, न्याय, अनुग्रह और दया से अपनी बनाऊँगा। और जिस पर दया नहीं हुई थी उससे मैं कहूँगा कि अब तुझ पर दया हो चुकी है।”
—होशे 2:19, 23
यदि ऐसी वाचा, जो हमारे साथ परमेश्वर का पहला मेल है, परमेश्वर की दया पर टिकी है, तो हमारी धार्मिकता के लिए कोई और नींव शेष नहीं रहती।
वास्तव में, मैं उन लोगों से पूछना चाहता हूँ जो हमें समझाना चाहते हैं कि मनुष्य अपनी किसी योग्यता के साथ परमेश्वर के सामने आता है, कि क्या कोई ऐसी धार्मिकता हो सकती है जो परमेश्वर को प्रसन्न न करे। यदि ऐसी कल्पना करना पागलपन है, तो परमेश्वर के शत्रुओं से ऐसा क्या निकल सकता है जो उसे भाए, जबकि वह उन्हें और उनके सारे कामों को पूर्ण घृणा की दृष्टि से देखता है?
सत्य गवाही देता है कि हम सब परमेश्वर के प्राणघातक शत्रु हैं, और जब तक हम धर्मी ठहराए जाकर उसके अनुग्रह में पुनः न लौटाए जाएँ, तब तक उसके और हमारे बीच खुला युद्ध है। यदि धर्मी ठहराया जाना हमारे प्रति परमेश्वर के प्रेम का आरम्भ है, तो कर्मों की कौन-सी धार्मिकता उससे पहले हो सकती है?
इसलिए हमें इस घातक अहंकार से खींच निकालने के लिए सन्त यूहन्ना यत्नपूर्वक हमें चेतावनी देता है:
“हमने पहले उससे प्रेम नहीं किया, परन्तु उसने पहले हम से प्रेम किया।”
—1 यूहन्ना 4:10, 19
प्रभु ने यही बात बहुत पहले अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा सिखाई थी:
“मैं उनसे सेंतमेंत प्रेम करूँगा, क्योंकि मेरा क्रोध उन पर से टल गया है।”
यदि वह अपनी ही इच्छा से हम से प्रेम करने को प्रवृत्त है, तो निश्चय ही वह हमारे कर्मों से प्रेरित नहीं होता।
अज्ञानी साधारण लोग इससे बस इतना ही समझते हैं कि किसी ने इस योग्यता को नहीं कमाया कि मसीह हमारा छुटकारा बने, परन्तु हमारे कर्म उस छुटकारे के अधिकार में प्रवेश करने में हमारी सहायता करते हैं। फिर भी, यद्यपि हम मसीह के द्वारा छुड़ाए गए हैं, तौभी हम अन्धकार की सन्तान, परमेश्वर के शत्रु और उसके क्रोध के वारिस बने रहते हैं, जब तक कि पिता की निःशुल्क बुलाहट के द्वारा हम मसीह की सहभागिता में सम्मिलित न किए जाएँ।
क्योंकि सन्त पौलुस यह नहीं कहता कि हम अपनी अशुद्धता से शुद्ध और धोए जाते हैं, सिवाय तब जब पवित्र आत्मा हम में यह शुद्धि करता है। सन्त पतरस, यही शिक्षा देने के उद्देश्य से, कहता है:
“पवित्र आत्मा का पवित्रीकरण हमें आज्ञाकारिता और मसीह के लहू के छिड़काव तक पहुँचाता है।”
यदि हम आत्मा के द्वारा मसीह के लहू के छिड़काव से शुद्ध किए जाते हैं, तो हम यह कल्पना न करें कि इस छिड़काव से पहले हम मसीह के बिना पापियों के सिवा कुछ और थे। इसलिए यह निश्चित रहे: हमारे उद्धार का आरम्भ मृत्यु से जीवन में पुनरुत्थान के समान है।
ऊपर बताए गए दूसरे और तीसरे प्रकार के मनुष्य भी इसी वर्ग में आ जाते हैं। क्योंकि दोनों में पाई जानेवाली विवेक की अशुद्धता इस बात का चिह्न है कि वे अभी परमेश्वर के आत्मा द्वारा नया जन्म नहीं पाए हैं। और उनका नया जन्म न पाना इस बात का चिह्न है कि उनमें विश्वास नहीं है। इससे प्रकट है कि वे अभी तक परमेश्वर से मेल-मिलाप नहीं पाए हैं, और न उसकी दृष्टि में धर्मी ठहराए गए हैं, क्योंकि ये आशीषें केवल विश्वास से ही प्राप्त होती हैं।
परमेश्वर से दूर हुए पापी ऐसा क्या कर सकते हैं जो उसकी दृष्टि में घृणित न हो? यह सच है कि सब अविश्वासी, और विशेषकर कपटी लोग, इस मूर्खतापूर्ण भरोसे से फूले रहते हैं: यद्यपि वे जानते हैं कि उनके मन अशुद्धता और हर प्रकार की नीचता से भरे हैं, तौभी यदि वे कुछ बाहरी भले कर्म कर लें, तो उन्हें परमेश्वर की दृष्टि के योग्य मान लेते हैं।
इसी से यह घातक भूल उत्पन्न होती है कि जो लोग दुष्ट और भ्रष्ट मन रखनेवाले ठहराए जाते हैं, उन्हें इस बात का अंगीकार कराना सम्भव नहीं होता कि वे धार्मिकता से रहित हैं। यद्यपि वे अपने को अधर्मी मान लेते हैं क्योंकि इनकार नहीं कर सकते, तौभी वे अपने में कुछ धार्मिकता का आरोप कर लेते हैं। इस पागलपन का खण्डन परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ता हाग्गै के द्वारा बहुत भली-भाँति किया है।
“याजकों से पूछ: यदि कोई मनुष्य अपने वस्त्र के छोर में पवित्र किया हुआ मांस ले जाए और उससे रोटी को छू ले, तो क्या वह रोटी इससे पवित्र हो जाएगी?”
याजक उत्तर देते हैं, नहीं। तब हाग्गै उनसे पूछता है:
“यदि कोई मनुष्य जो प्राण से अशुद्ध हो इनमें से किसी वस्तु को छुए, तो क्या वह उसे अशुद्ध न कर देगा?”
याजक उत्तर देते हैं, हाँ। तब हाग्गै को आज्ञा होती है कि उनसे कहे:
“मेरे सम्मुख यह प्रजा ऐसी ही है, और इनके हाथों के काम भी ऐसे ही हैं; जो कुछ वे मुझे चढ़ाते हैं वह अशुद्ध है।”
परमेश्वर करे कि हम इस घोषणा को ठीक से ग्रहण करें या इसे अपनी स्मृति में अंकित कर लें। क्योंकि ऐसा कोई मनुष्य नहीं, चाहे उसका सारा जीवन कितना ही दुष्ट क्यों न हो, जो उसे मान सके जो प्रभु यहाँ इतने स्पष्ट रूप से घोषित करता है। यदि संसार का सबसे दुष्ट मनुष्य किसी एक बात में अपना कर्तव्य पूरा कर दे, तो उसे इसमें सन्देह नहीं होता कि वह उसके लिए धार्मिकता गिना जाएगा। इसके विपरीत, प्रभु घोषित करता है कि इससे कोई पवित्रीकरण प्राप्त नहीं होता, जब तक पहले मन ठीक रीति से शुद्ध न किया जाए। इतने से भी सन्तुष्ट न होकर, वह साक्षी देता है कि पापियों के पिछले सारे कर्म उनके मन की अशुद्धता से अशुद्ध ठहरे हैं।
इसलिए हम उन कर्मों को धार्मिकता का नाम देने से सावधान रहें जो परमेश्वर के मुख से अशुद्ध ठहराए गए हैं। और वह इसे कैसी प्रभावशाली उपमाओं से प्रमाणित करता है! कोई यह आपत्ति कर सकता है कि जो कुछ परमेश्वर ने आज्ञा दी है वह अटल रूप से पवित्र है। परन्तु परमेश्वर इसके विपरीत दिखाता है कि यदि उसकी व्यवस्था में उसके द्वारा पवित्र ठहराए गए कर्म दुष्टों की अशुद्धता से अशुद्ध हो जाएँ तो कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि अशुद्ध हाथ उसे अपवित्र कर देता है जो पवित्र किया गया था।
वह इस विषय को यशायाह में भी बहुत भली-भाँति समझाता है:
“व्यर्थ भेंटें लेकर मत आओ। तुम्हारा धूप मेरे लिए घृणित है। मेरा जी तुम्हारे सब पर्वों और महासभाओं से घृणा करता है; उन्हें सहते-सहते मैं बहुत थक गया हूँ। जब तुम हाथ फैलाओगे तो मैं तुम से अपनी आँखें फेर लूँगा। चाहे तुम कितनी ही प्रार्थना करो, मैं नहीं सुनूँगा, क्योंकि तुम्हारे हाथ लहू से भरे हैं। अपने को धोकर पवित्र करो, और अपने बुरे विचारों को दूर करो।”
इसका क्या अर्थ है? क्या प्रभु अपनी व्यवस्था के पालन को इस प्रकार सर्वथा त्यागता और उससे घृणा करता है? वह व्यवस्था के शुद्ध और सच्चे पालन से सम्बन्धित किसी बात को नहीं ठुकराता, जिसका आरम्भ, जैसा वह सर्वत्र सिखाता है, उसके नाम का हार्दिक भय है। परन्तु जब वह अनुपस्थित हो, तब जो कुछ उसके सम्मुख प्रस्तुत किया जाता है वह केवल कूड़ा ही नहीं, वरन् घिनौनी और घृणित गन्दगी है।
अब कपटी लोग जाएँ और अपने भले कामों के द्वारा परमेश्वर की दृष्टि में अपने को ग्रहणयोग्य ठहराने का यत्न करें, जबकि उनके मन कुटिल विचारों में उलझे हैं। वे निश्चय ही इस रीति से उसे अधिकाधिक क्रोधित करेंगे:
“दुष्टों का बलिदान यहोवा के लिए घृणित है, परन्तु सीधे लोगों की प्रार्थना से वह प्रसन्न होता है।”
इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो लोग पवित्रशास्त्र से थोड़ा-बहुत भी परिचित हैं, उन सब के बीच यह बात ठहरी रहनी चाहिए: जिन मनुष्यों को परमेश्वर ने अपने आत्मा से पवित्र नहीं किया, उनसे निकला हुआ हर कर्म, चाहे उसका बाहरी रूप कितना ही सुन्दर हो, परमेश्वर के सम्मुख धार्मिकता गिने जाने से इतना दूर है कि वह पाप ही माना जाता है।
इसलिए जिन्होंने यह सिखाया है कि कर्म व्यक्ति के लिए अनुग्रह और कृपा प्राप्त नहीं करते, वरन् कर्म परमेश्वर को तभी भाते हैं जब व्यक्ति पहले उसकी दया से उसके द्वारा ग्रहण कर लिया गया हो, उन्होंने सही और सच कहा है। हमें इस क्रम को ध्यान से देखना चाहिए, जिसमें पवित्रशास्त्र हमें मानो हाथ पकड़कर ले चलता है। मूसा लिखता है:
“यहोवा ने हाबिल और उसकी भेंट पर दृष्टि की।”
क्या हम नहीं देखते कि वह मनुष्यों के कर्मों पर दृष्टि करने से पहले परमेश्वर को उन पर अनुग्रहकारी दिखाता है? इसलिए मन की शुद्धि पहले होनी चाहिए, ताकि हमसे उत्पन्न होनेवाले कर्म परमेश्वर द्वारा कृपापूर्वक ग्रहण किए जाएँ। और पवित्र आत्मा ने सन्त पतरस के मुख से एक बार सदा के लिए घोषणा कर दी है:
“विश्वास ही से हमारे हृदय शुद्ध होते हैं।”
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पहली नींव सच्चे और जीवित विश्वास में है।
अब आओ, यह देखें कि जिन्हें हमने चौथे वर्ग में रखा था, उनके पास कैसी धार्मिकता है। हम सहर्ष मानते हैं कि जब परमेश्वर यीशु मसीह की धार्मिकता के द्वारा हमें अपने से मिलाता है, हमारे पापों को निःशुल्क क्षमा करता है, और हमें धर्मी गिनता है, तब इस दया के साथ एक और लाभ जुड़ा होता है: वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हम में बसता है, और आत्मा की सामर्थ्य से हमारे शरीर की अभिलाषाएँ दिन-प्रतिदिन अधिकाधिक मारी जाती हैं।
इसके द्वारा हम पवित्र किए जाते हैं—अर्थात् जीवन की सच्ची शुद्धता में परमेश्वर के लिए समर्पित किए जाते हैं—इस सीमा तक कि हमारे मन व्यवस्था का पालन करने के लिए गढ़े जाते हैं, ताकि हमारी मुख्य अभिलाषा उसकी इच्छा की सेवा करना और हर प्रकार से उसकी महिमा को बढ़ाना हो। तौभी, जब हम पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में प्रभु के मार्ग पर चलते हैं, तब भी हम में अपूर्णता के अवशेष बने रहते हैं, ताकि हम अपने आप को न भूलें, और ये हमें दीन होने का अवसर देते हैं।
“पृथ्वी पर कोई ऐसा धर्मी मनुष्य नहीं जो भलाई ही करे और जिससे पाप न हुआ हो।”
तब विश्वासियों के पास अपने कर्मों से कैसी धार्मिकता होगी? मैं कहता हूँ, पहली बात यह कि उत्तम से उत्तम कर्म जो वे प्रस्तुत कर सकते हैं, वह सदा शरीर की किसी न किसी मलिनता से कलंकित और भ्रष्ट होता है, जैसे दाखमधु तलछट के मिल जाने से बिगड़ जाता है। परमेश्वर का सेवक अपने सारे जीवन में किए हुए कर्मों में से जिसे सबसे उत्तम समझता हो, उसे चुन ले। जब वह उसके एक-एक भाग की सावधानी से जाँच कर लेगा, तो निस्सन्देह उसमें किसी न किसी बात में अपने शरीर की भ्रष्टता पाएगा। क्योंकि भलाई करने की हमारी प्रवृत्ति कभी वैसी नहीं होती जैसी होनी चाहिए, और अपनी जाँच करने पर जो दुर्बलता हम पाते हैं वह बड़ी है।
यद्यपि हम देखते हैं कि सन्तों के कर्मों को अशुद्ध करनेवाले दाग न तो धुँधले हैं, न छिपे हुए, तौभी मान लें कि वे केवल छोटे और तुच्छ धब्बे हैं। क्या वे उस प्रभु की आँखों को न खटकेंगे जिसके सम्मुख तारे भी शुद्ध नहीं हैं? इसलिए हम मानते हैं कि विश्वासियों से एक भी ऐसा कर्म नहीं निकलता जो अपने आप में विचार करने पर उचित दण्ड के योग्य न ठहरे।
इसके अतिरिक्त, यदि हमारे लिए कुछ शुद्ध और सिद्ध कर्म करना सम्भव भी होता, तो भी एक ही पाप हमारी पिछली धार्मिकता की हर स्मृति को मिटा देने और बुझा देने के लिए पर्याप्त होता, जैसा भविष्यद्वक्ता कहता है। सन्त याकूब भी इससे सहमत है:
“जो कोई एक ही बात में चूक जाए, वह सब बातों में दोषी ठहरा है।”
क्योंकि यह मरणशील जीवन कभी शुद्ध या पाप से मुक्त नहीं होता, इसलिए जो भी धार्मिकता हमने अर्जित की हो वह आगे होनेवाले पापों से लगातार बिगड़ती, दबती और खोती जाएगी। अतः वह परमेश्वर के सम्मुख गिनती में न आएगी और न हमारे लिए धार्मिकता गिनी जाएगी।
अन्त में, जब कर्मों की धार्मिकता का प्रश्न हो, तब हमें किसी एक कार्य को नहीं, वरन् स्वयं व्यवस्था को देखना चाहिए। इसलिए यदि हम व्यवस्था में धार्मिकता ढूँढ़ते हैं, तो एक-दो कर्म प्रस्तुत करना व्यर्थ होगा; निरन्तर आज्ञाकारिता की माँग है।
इसलिए प्रभु हमारे पापों की निःशुल्क क्षमा को हमारे लिए केवल एक बार धार्मिकता नहीं गिनता, जैसा कुछ लोग मूर्खतापूर्वक कल्पना करते हैं, कि अपने पिछले दुष्ट जीवन के लिए क्षमा पा लेने के बाद हम आगे व्यवस्था में धार्मिकता खोजें। यदि ऐसा होता, तो वह हमें व्यर्थ आशा देकर केवल हमारा उपहास करता। क्योंकि जब तक हम इस मरणशील देह में हैं तब तक सिद्धता को प्राप्त नहीं कर सकते, और व्यवस्था उन सब पर दण्ड और मृत्यु की आज्ञा सुनाती है जिन्होंने अपने कर्मों से सिद्ध धार्मिकता पूरी नहीं की, इसलिए वह सदा हम पर दोष लगाने और हमें दोषी ठहराने का आधार रखती, यदि परमेश्वर की दया निरन्तर हस्तक्षेप करके पापों की सतत क्षमा के द्वारा हमें मुक्त न करती।
इसलिए जो हमने आरम्भ में कहा था वह स्थायी रूप से स्थापित रहता है: यदि हमारा न्याय हमारी अपनी योग्यता के अनुसार किया जाए, तो हम जो कुछ भी करने का यत्न करें, अपने सारे यत्नों और उद्यमों समेत हम सदा मृत्यु के योग्य ही बने रहेंगे।
हमें इन दो बातों को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए। पहली, विश्वासी का कोई ऐसा कर्म कभी नहीं पाया गया जो परमेश्वर के न्याय की कठोरता के अनुसार जाँचे जाने पर दण्ड के योग्य न ठहरे। दूसरी, यदि ऐसा कोई कर्म पाया भी जा सके—जो मनुष्य के लिए असम्भव है—तो भी वह अपनी सारी कृपा और मूल्य खो देगा, क्योंकि वह व्यक्ति में शेष रहे पापों से अशुद्ध और दूषित हो जाएगा।
जिन टालमटोलों के द्वारा सोरबोन के धर्मशास्त्री यहाँ बच निकलना चाहते हैं, वे उन्हें नहीं बचातीं। वे कहते हैं कि भले कर्मों में मनुष्य को धर्मी ठहराने की जो शक्ति है वह परमेश्वर के अनुग्रह से आती है जो उन्हें ग्रहण करता है, और जो दोष हुए हैं उनकी पूर्ति अतिरिक्त कर्मों (works of supererogation) से हो जाती है।
मैं उत्तर देता हूँ कि जिसे वे ग्रहण करनेवाला अनुग्रह कहते हैं, वह स्वर्गीय पिता की निःशुल्क भलाई के सिवा और कुछ नहीं, जिसके द्वारा वह यीशु मसीह में हमें गले लगाता और ग्रहण करता है। यह तब होता है जब वह हमें मसीह की निर्दोषता का वस्त्र पहनाता और उसे हमारे लिए गिनता है, ताकि उसके लाभ से वह हमें पवित्र, शुद्ध और निर्दोष माने।
क्योंकि मसीह की धार्मिकता को हमारी ओर से आगे आना और परमेश्वर के न्याय के सम्मुख हमारी जमानत बनकर खड़ा होना चाहिए, क्योंकि केवल वही, सिद्ध होने के कारण, उसकी दृष्टि को सह सकती है। इस धार्मिकता का वस्त्र पहनकर हम विश्वास के द्वारा अपने पापों की निरन्तर क्षमा पाते हैं। उसकी शुद्धता से ढके होने के कारण हमारी अपूर्णताओं के दाग और अशुद्धता हमारे लिए नहीं गिनी जातीं, वरन् मानो गाड़ दी जाती हैं ताकि वे परमेश्वर के न्याय के सम्मुख प्रकट न हों।
यह तब तक चलता रहता है जब तक वह घड़ी न आ जाए जब हमारे पुराने मनुष्यत्व की मृत्यु के बाद परमेश्वर की भलाई हमें नए आदम यीशु मसीह के साथ धन्य विश्राम में ग्रहण करती है, जहाँ हम पुनरुत्थान के दिन की प्रतीक्षा करते हैं, जब अविनाशी देह पाकर हम स्वर्गीय महिमा में पहुँचाए जाएँगे।
यदि ये बातें सच हैं, तो कोई ऐसे कर्म नहीं जो अपने आप हमें परमेश्वर के सम्मुख ग्रहणयोग्य बना सकें। वास्तव में वे उसे तभी भाते हैं जब उन्हें करनेवाला मनुष्य, मसीह की धार्मिकता से ढका हुआ होकर, उसे भाता है और अपने दोषों की क्षमा पाता है।
अतिरिक्त कर्मों के द्वारा परमेश्वर की क्षतिपूर्ति करने की उनकी सामान्य बकवास में इससे अधिक बल नहीं है। क्योंकि क्या वे सदा उसी बात पर नहीं लौट आते जिससे वे पहले ही बाहर किए जा चुके हैं—अर्थात् यह कि जो व्यवस्था का आंशिक पालन करता है वह उतने अंश में अपने कर्मों से धर्मी है? ऐसा करके वे ऐसी बात को मानकर चलते हैं जिसे कोई भी स्वस्थ बुद्धिवाला मनुष्य उन्हें न मानेगा।
प्रभु इतनी बार साक्षी देता है कि वह अपनी व्यवस्था की सिद्ध आज्ञाकारिता के सिवा किसी धार्मिकता को नहीं मानता। तब यह कैसा दुस्साहस है कि जब हम ऐसी आज्ञाकारिता से रिक्त हैं, तब भले कर्मों के कुछ टुकड़े और अंश प्रस्तुत करें, कि कहीं हम सारी महिमा से रहित न दिखाई दें—अर्थात् कहीं हमें पूरी तरह परमेश्वर के आगे झुकना न पड़े—और फिर प्रायश्चित्त-क्रियाओं (satisfactions) से अपनी कमी को छुड़ाने का प्रयत्न करें?
प्रायश्चित्त-क्रियाएँ ऊपर इतनी सामर्थ्य के साथ गिराई जा चुकी हैं कि उन्हें स्वप्न में भी हमारे मन में नहीं आना चाहिए। मैं केवल इतना कहता हूँ कि जो लोग इतनी बेसोचे-समझे बकबक करते हैं, वे यह नहीं सोचते कि पाप परमेश्वर के लिए कितना घृणित है। यदि वे सोचते, तो निश्चय ही समझ जाते कि मनुष्यों की सारी धार्मिकता एक ढेर में एकत्र की जाए तो भी एक ही पाप की क्षतिपूर्ति के लिए पर्याप्त न होगी।
हम देखते हैं कि एक पाप के कारण मनुष्य परमेश्वर से ऐसा पूरी तरह ठुकराया गया कि उसने उद्धार पाने का हर साधन खो दिया। इसलिए प्रायश्चित्त करने की सामर्थ्य हम से ले ली गई है। जो अपने आप को यह भुलावा देते हैं कि उनके पास ऐसी सामर्थ्य है, वे कभी परमेश्वर को सन्तुष्ट न करेंगे, जिसे अपने शत्रुओं से निकली कोई वस्तु ग्रहणयोग्य नहीं। और वे सब जिनके पाप वह उनके लिए गिनना चाहता है, उसके शत्रु हैं।
इसलिए हमारे सब पापों को ढँका और क्षमा किया जाना आवश्यक है, उससे पहले कि वह हमारे किसी एक भी कर्म पर दृष्टि करे। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पापों की क्षमा निःशुल्क है—यह ऐसा सत्य है जिसकी निन्दा वे दुष्टतापूर्वक करते हैं जो किसी भी प्रकार के प्रायश्चित्त को आगे रखते हैं।
इसलिए प्रेरित के उदाहरण पर चलते हुए:
“जो बातें पीछे रह गई हैं उन्हें भूलकर, और जो आगे हैं उनकी ओर बढ़ते हुए, आओ हम स्वर्गीय बुलाहट के इनाम की ओर दौड़ते चलें।”
यहाँ जो कहा गया है उसके साथ अतिरिक्त कर्म रखने का दावा कैसे मेल खा सकता है?
“जब हम वह सब कर चुकें जिसकी हमें आज्ञा दी गई थी, तब हमें कहना चाहिए, ‘हम निकम्मे दास हैं; हमने केवल वही किया जो हमारा कर्तव्य था।’”
परमेश्वर के सम्मुख यह कहना दिखावा या झूठ नहीं, वरन् अपने मन में उसे स्वीकार करना है जिसे हम सच जानते हैं। इसलिए प्रभु हमें आज्ञा देता है कि हम सच्चाई से न्याय करें और निष्कपट होकर मानें कि हम उसकी ऐसी कोई स्वैच्छिक सेवा नहीं करते जो हमारे कर्तव्य से बढ़कर हो, वरन् केवल उन्हीं सेवाओं को चुकाते हैं जो हम पर पहले से बकाया हैं।
और यह बिलकुल उचित है, क्योंकि अपनी दशा ही से हम उसके दास हैं और उसकी इतनी सेवाएँ करने को बँधे हैं कि हम उन्हें कभी पूरा नहीं चुका सकते, चाहे हमारा हर विचार और हमारी देह का हर अंग किसी और बात में न लगे। इसलिए जब वह कहता है, “जब तुम वह सब कर चुको जिसकी तुम्हें आज्ञा दी गई,” तो मानो वह कहता है: मान लो कि संसार के सारे धर्म के कर्म एक ही मनुष्य में एकत्र हों—और इनसे भी अधिक।
क्योंकि हम में कोई ऐसा नहीं जो इस लक्ष्य से बहुत दूर न रह जाता हो, तब हम यह घमण्ड कैसे कर सकते हैं कि हमने उचित मात्रा से कुछ अधिक जोड़ दिया है? और कोई यह भी न कहे कि जो मनुष्य अपने कर्तव्य के एक भाग में चूक जाता है वह फिर भी किसी दूसरे भाग में आवश्यकता से अधिक कर सकता है। हमें यह नियम थामे रखना चाहिए: कोई ऐसी बात हमारे मन में नहीं आ सकती जो परमेश्वर के सम्मान या पड़ोसी के प्रति प्रेम में योगदान दे और जो परमेश्वर की व्यवस्था में पहले से सम्मिलित न हो। और यदि वह व्यवस्था का भाग है, तो जहाँ हम अनिवार्यता से बँधे हैं वहाँ हमें स्वैच्छिक उदारता का घमण्ड नहीं करना चाहिए।
इसके विपरीत सिद्ध करने के लिए वे अनुचित रूप से सन्त पौलुस के इस कथन का हवाला देते हैं कि वह कुरिन्थियों के बीच अपने अधिकार को छोड़ देने पर घमण्ड कर सकता था, यद्यपि वह उसका वैध रूप से उपयोग कर सकता था, और कि उसने केवल वही नहीं चुकाया जो उसके पद की माँग थी, वरन् उन्हें बिना मूल्य सुसमाचार सुनाकर अपने कर्तव्य से आगे बढ़ गया।
उन्हें वहाँ दिए गए कारण पर विचार करना चाहिए था: उसने यह इसलिए किया कि निर्बलों को ठोकर न लगे। क्योंकि उस कलीसिया को सतानेवाले धोखेबाज अपने परिश्रम के लिए मूल्य लेने से इनकार करके वहाँ प्रवेश पा गए थे, और इसके द्वारा अपनी कुटिल शिक्षा के लिए कृपा पाना चाहते थे और सुसमाचार को बदनाम करना चाहते थे। इसलिए सन्त पौलुस को या तो मसीह की शिक्षा को संकट में डालना पड़ता, या ऐसी युक्तियों का सामना करना पड़ता।
यदि किसी मसीही के लिए दूसरों को ठोकर खिलाना, जबकि वह उससे बच सकता है, उदासीन बात है, तो मैं मानता हूँ कि प्रेरित ने परमेश्वर को अपने कर्तव्य से बढ़कर कुछ दिया। परन्तु यदि सुसमाचार के किसी विवेकी भण्डारी से ऐसा आचरण अपेक्षित था, तो मैं कहता हूँ कि उसने केवल अपना कर्तव्य निभाया।
अन्त में, यदि यह कारण प्रकट न भी होता, तो भी सन्त क्रिसोस्तम की यह बात सच बनी रहती: हम से निकला हुआ सब कुछ वैसी ही दशा में है जैसी दास की सम्पत्ति—अर्थात् दासत्व के अधिकार से वह उसके स्वामी की है। मसीह ने दृष्टान्त में यह बात छिपाई नहीं। क्योंकि वह पूछता है कि जब हमारा दास दिन भर परिश्रम करके सन्ध्या को घर लौटता है तो हम उसके कितने धन्यवादी हों। हो सकता है कि उसने उससे अधिक परिश्रम किया हो जितना हम उस पर डालने का साहस करते। तौभी उसने दासत्व के अधिकार से जो वह हमारा ऋणी था उससे बढ़कर कुछ नहीं किया, क्योंकि वह अपनी सब कर सकने की सामर्थ्य समेत हमारा ही है।
मैं उन कल्पित अतिरिक्त कर्मों का वर्णन नहीं करूँगा जिनके द्वारा वे परमेश्वर के सम्मुख अपने को सराहनीय ठहराना चाहते हैं। फिर भी वे कूड़े के सिवा कुछ नहीं, जिनकी न उसने आज्ञा दी, न जिन्हें स्वीकार किया, और जब लेखा लिया जाएगा तब वह उन्हें कभी न गिनेगा। हम सहर्ष मान सकते हैं कि वे अतिरिक्त कर्म हैं, उसी अर्थ में जो भविष्यद्वक्ता का आशय है:
“तुम से यह किसने चाहा है?”
परन्तु इन फरीसियों को वह स्मरण रखना चाहिए जो अन्यत्र कहा गया है:
“जो भोजन नहीं है उसके लिए तुम रुपया क्यों लगाते हो? और जिससे तृप्ति नहीं होती उसके लिए क्यों परिश्रम करते हो?”
हमारे विद्वान गुरु अपनी पाठशालाओं में गद्दों पर आराम से बैठे हुए इन बातों की चर्चा सरलता से कर सकते हैं। परन्तु जब सर्वोच्च न्यायी स्वर्ग से अपने न्याय-सिंहासन पर प्रकट होगा, तब उनके सारे निर्णय थोड़ा ही लाभ देंगे और धुएँ के समान उड़ जाएँगे।
यहाँ जिस प्रश्न पर विचार करना चाहिए था वह यह है कि उस भयानक न्याय में अपनी रक्षा के लिए हम कौन-सा भरोसे का आधार ला सकते हैं—यह नहीं कि सोरबोन के किसी कोने में मनुष्य क्या बकवास करें या झूठ गढ़ें।
हमें अपने हृदयों से दो महामारियों को निकाल देना चाहिए: हम अपने कर्मों पर कोई भरोसा न रखें, और उन्हें कोई प्रशंसा न दें। पवित्रशास्त्र सर्वत्र हमें उन पर भरोसा करने से वंचित करता है, यह घोषणा करते हुए कि हमारे सारे धर्म के काम परमेश्वर के सम्मुख मैल और भ्रष्टता के सिवा कुछ नहीं, जब तक कि वे यीशु मसीह की धार्मिकता से सुखद सुगन्ध न पाएँ, और कि वे परमेश्वर के प्रतिशोध को भड़काने के सिवा कुछ नहीं कर सकते, जब तक उसकी दया की कोमलता उन्हें सम्भाले न रहे।
इस प्रकार पवित्रशास्त्र हमारे लिए इसके सिवा कुछ नहीं छोड़ता कि हम अपने न्यायी की दयालुता की विनती करें कि हम पर दया हो, और दाऊद के साथ यह अंगीकार करें:
“तेरे सम्मुख कोई भी धर्मी न ठहरेगा, यदि तू अपने दासों से लेखा ले।”
यही अय्यूब की इस घोषणा में भी व्यक्त हुआ है:
“यदि मैं दुष्ट हूँ तो मुझ पर हाय; और यदि मैं धर्मी हूँ तौभी मैं सिर न उठाऊँगा।”
अय्यूब का आशय यह नहीं कि वह अपनी इच्छा से परमेश्वर के आगे झुक जाना चुनता है, बजाय इसके कि वह अपने ही जोखिम पर उसकी कठोरता से लड़े। वरन् वह यह दर्शाता है कि वह अपने में ऐसी कोई धार्मिकता नहीं मानता जो परमेश्वर के सम्मुख तुरन्त ढह न जाए।
जब भरोसा दूर कर दिया गया, तो हर घमण्ड भी नष्ट होना चाहिए। क्योंकि जब कोई अपने कर्मों पर विचार करके परमेश्वर के सामने काँपता है, तो वह उनके लिए धार्मिकता की प्रशंसा कैसे मानेगा? इसलिए हमारे हृदय तभी ठीक रीति से शुद्ध होंगे जब वे कर्मों पर किसी भी भरोसे पर न टिकें और उनसे न अपने को ऊँचा उठाने का कारण पाएँ, न अभिमानी होने का।
यही भूल मनुष्यों को ऐसे ओछे और धोखेबाज भरोसे में ले जाती है: वे अपने उद्धार का कारण निरन्तर अपने कर्मों में रखते हैं। परन्तु यदि हम दार्शनिकों द्वारा बताए गए चार प्रकार के कारणों पर विचार करें, तो जब हमारे उद्धार का प्रश्न हो, हम उनमें से एक भी ऐसा नहीं पाएँगे जो कर्मों का हो।
पवित्रशास्त्र सर्वत्र सिखाता है कि हमारे उद्धार का निमित्त कारण हमारे स्वर्गीय पिता की दया और वह निःशुल्क प्रेम है जो उसने हम से रखा। उपादान कारण के रूप में वह मसीह और उसकी आज्ञाकारिता को प्रस्तुत करता है, जिसके द्वारा उसने हमारे लिए धार्मिकता प्राप्त की। और साधन कारण हम विश्वास के सिवा और क्या कहें?
सन्त यूहन्ना इन तीनों को एक ही कथन में समेट लेता है:
“परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।”
अन्तिम कारण के विषय में प्रेरित कहता है कि वह परमेश्वर की धार्मिकता को प्रकट करना और उसकी भलाई की महिमा करना था। जब हम देखते हैं कि हमारे उद्धार का हर भाग हम से बाहर है, तो हम अपने कर्मों से कोई भरोसा या महिमा क्यों पाएँ?
निमित्त और अन्तिम कारणों के विषय में तो परमेश्वर की महिमा के बड़े से बड़े विरोधी भी विवाद नहीं कर सकते, जब तक कि वे सारे पवित्रशास्त्र को त्यागना न चाहें। परन्तु जब वे उपादान और साधन कारणों पर आते हैं, तब वे ऐसी कुतर्क करते हैं मानो हमारे कर्म विश्वास और मसीह की धार्मिकता के साथ बराबर के भागीदार हों। फिर भी पवित्रशास्त्र इसका भी खण्डन करता है, सीधे यह कहते हुए कि मसीह हमारी धार्मिकता और हमारा जीवन है, और कि हम इतनी बड़ी आशीष केवल विश्वास ही से पाते हैं।
सन्त प्रायः अपनी निर्दोषता और खराई का स्मरण करके अपने को दृढ़ करते और सान्त्वना देते हैं, और कभी-कभी उनकी दुहाई भी देते हैं। वे यह दो प्रकार से करते हैं। पहला, अपने न्यायसंगत पक्ष की तुलना दुष्टों के बुरे पक्ष से करके वे विजय की आशा बाँधते हैं—इसलिए नहीं कि उनकी धार्मिकता का कोई मूल्य या महत्त्व है, वरन् इसलिए कि उनके शत्रुओं का अधर्म पराजय के योग्य है। दूसरा, जब वे दूसरों से अपनी तुलना किए बिना परमेश्वर के सम्मुख अपनी जाँच करते हैं, तब अपने विवेक की शुद्धता से कुछ सान्त्वना और भरोसा पाते हैं।
इनमें से पहले पर हम आगे विचार करेंगे। अभी हम संक्षेप में यह समझाएँ कि दूसरा उससे कैसे मेल खा सकता है जो हम पहले कह चुके हैं: कि परमेश्वर के न्याय के सम्मुख हमें अपने कर्मों पर कोई भरोसा नहीं रखना चाहिए और उन पर बिलकुल घमण्ड नहीं करना चाहिए।
मेल यह है: जब सन्त अपने उद्धार की नींव डालना और उसे स्थापित करना चाहते हैं, तब वे अपनी आँखें अपने कर्मों से फेर लेते हैं और उन्हें केवल परमेश्वर की भलाई पर लगाते हैं। वे न केवल सबसे पहले उसकी भलाई के पास अपनी धन्यता के आरम्भ के रूप में जाते हैं, वरन् उसे अपने उद्धार की पूर्ति के रूप में भी देखते हैं, और पूरी तरह उसी में विश्राम और सन्तोष पाते हैं।
जब विवेक इस प्रकार नींव पर स्थिर, स्थापित और दृढ़ कर दिया गया हो, तब वह कर्मों पर विचार करके भी बलवन्त किया जा सकता है, इस सीमा तक कि वे इस बात की साक्षी देते हैं कि परमेश्वर हम में बसता और राज्य करता है। क्योंकि कर्मों से मिलनेवाला यह भरोसा तब तक कोई स्थान नहीं रखता जब तक हम अपने हृदय का सारा भरोसा परमेश्वर की दया को न सौंप दें, इसलिए यह इस बात का प्रमाण नहीं देता कि कर्म धर्मी ठहराते हैं या अपने आप मनुष्य को निश्चयता दे सकते हैं।
इसलिए जब हम कर्मों पर भरोसे को निकाल देते हैं, तो हमारा आशय केवल इतना है कि मसीही प्राण कर्मों की योग्यता को उद्धार का शरण-स्थान न समझे, वरन् धार्मिकता की निःशुल्क प्रतिज्ञा पर पूरी तरह टिका रहे। फिर भी हम उसे इससे नहीं रोकते कि वह परमेश्वर की कृपा के हर उस चिह्न से, जो उसके पास है, अपने को सँभाले और दृढ़ करे।
क्योंकि यदि वे सब दान जो परमेश्वर ने हमें दिए हैं, स्मरण में लाए जाने पर, उसके मुख के तेज की किरणों के समान हैं जो हमें प्रकाशित करती हैं कि हम उसकी भलाई के परम प्रकाश का मनन करें, तो जो भले कर्म उसने हमें दिए हैं वे इस उद्देश्य की और भी अधिक पूर्ति करें, क्योंकि वे प्रमाणित करते हैं कि लेपालकपन का आत्मा हमें दिया गया है।
इसलिए जब सन्त अपनी निर्दोषता से अपने विश्वास को दृढ़ करते हैं या उससे आनन्दित होने का कारण पाते हैं, तब वे अपनी बुलाहट के फलों से यह पहचानने के सिवा और कुछ नहीं करते कि परमेश्वर ने उन्हें अपनी सन्तान के रूप में अपना लिया है।
इस प्रकार सुलैमान की यह घोषणा—
“यहोवा के भय में दृढ़ भरोसा है,”
और वे दुहाइयाँ जो सन्त कभी-कभी परमेश्वर से अपनी सुनवाई माँगते समय देते हैं—कि वे उसके सम्मुख खराई और सच्चाई से चले हैं—इस रूप में स्थान नहीं रखतीं कि उन पर विवेक की नींव रखी जाए। वे केवल तभी मूल्यवान हैं जब उन्हें परमेश्वर की बुलाहट के चिह्न समझा जाए।
क्योंकि परमेश्वर का भय कभी इतना सिद्ध नहीं होता कि वह अपने आप दृढ़ निश्चयता दे सके। सब सन्त जानते हैं कि उनमें सम्पूर्ण खराई नहीं है, वरन् ऐसी खराई है जो अनेक अपूर्णताओं और उनके शरीर के अवशेषों से मिली हुई है। फिर भी, क्योंकि वे अपने नया जन्म के फलों को इस बात का प्रमाण और चिह्न मानते हैं कि पवित्र आत्मा उनमें बसता है, इसलिए उनके पास हर आवश्यकता में परमेश्वर की सहायता की आशा में दृढ़ होने का कुछ कम कारण नहीं, क्योंकि इतनी बड़ी बात में उन्होंने उसे अपने पिता के रूप में अनुभव किया है।
फिर भी वे ऐसा तब तक नहीं कर सकते जब तक उन्होंने पहले परमेश्वर की भलाई को ग्रहण न किया हो और केवल सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं के द्वारा उसका निश्चय न पा लिया हो।
क्योंकि यदि वे एक बार परमेश्वर की भलाई को अपने कर्मों के अनुसार आँकने लगें, तो इससे अधिक अनिश्चित और डगमगानेवाली कोई बात न होगी। यदि कर्मों पर अपने आप में विचार किया जाए, तो उनकी अपूर्णता मनुष्य को परमेश्वर के क्रोध की धमकी उतनी ही देगी जितनी उनकी शुद्धता—जैसी भी वह है और केवल अधूरे रूप में आरम्भ हुई—उसकी कृपा की साक्षी देगी।
अब हम देखते हैं कि सन्त अपने कर्मों से ऐसा कोई भरोसा नहीं पाते जो उन कर्मों की योग्यता को कुछ भी श्रेय दे, क्योंकि वे उन्हें केवल परमेश्वर के दान मानते हैं जिनसे वे उसकी भलाई को पहचानते हैं, और अपनी बुलाहट के चिह्न मानते हैं जिनसे वे अपना चुनाव समझते हैं। न यह भरोसा उस निःशुल्क धार्मिकता को, जो हम मसीह में पाते हैं, किसी भी रीति से घटाता है, क्योंकि यह उसी पर निर्भर और उसी पर टिका है।
इसके अतिरिक्त, जब पवित्रशास्त्र कहता है कि भले कर्म इसका कारण हैं कि हमारा प्रभु अपने दासों की भलाई करता है, तो इसे इस रीति से समझना चाहिए कि जो हमने ऊपर कहा है वह पूर्णतः अक्षुण्ण रहे: हमारे उद्धार का मूल और निमित्त कारण स्वर्गीय पिता के प्रेम में है; उसकी सामग्री और सार मसीह की आज्ञाकारिता में; उसका साधन पवित्र आत्मा के प्रकाश में—अर्थात् विश्वास में; और उसका अन्तिम कारण यह है कि परमेश्वर की भलाई की महिमा हो।
यह परमेश्वर को कर्मों को गौण कारणों के रूप में ग्रहण करने से नहीं रोकता। परन्तु यह कैसे होता है? जिन्हें उसने अपनी दया से अनन्त जीवन की मीरास के लिए पूर्वनिर्धारित किया है, उन्हें वह अपनी साधारण व्यवस्था के अनुसार भले कर्मों के द्वारा उसके अधिकार में पहुँचाता है। इस प्रकार जो उसकी व्यवस्था के क्रम में पहले आता है उसे वह उसके कारण कहता है जो उसके बाद आता है।
इसी कारण पवित्रशास्त्र कभी-कभी यह संकेत देता प्रतीत होता है कि अनन्त जीवन भले कर्मों से उत्पन्न होता है—इसलिए नहीं कि उसकी प्रशंसा उन्हें दी जाए, वरन् इसलिए कि परमेश्वर जिन्हें उसने चुना है उन्हें पीछे महिमा देने के लिए धर्मी ठहराता है। इस प्रकार पहला अनुग्रह, जो दूसरे की ओर ले जानेवाली सीढ़ी के समान है, उसका कारण कहलाता है।
फिर भी, जब सच्चा कारण बताना हो, तब पवित्रशास्त्र हमें कर्मों की ओर नहीं भेजता, वरन् हमें केवल परमेश्वर की दया पर विचार करने तक सीमित रखता है। क्योंकि प्रेरित के इस कथन का क्या अर्थ है?
“पाप की मजदूरी तो मृत्यु है, परन्तु परमेश्वर का वरदान हमारे प्रभु मसीह यीशु में अनन्त जीवन है।”
वह धार्मिकता को पाप के सामने क्यों नहीं रखता, जैसे वह जीवन को मृत्यु के सामने रखता है? वह धार्मिकता को जीवन का कारण क्यों नहीं बनाता, जैसे वह कहता है कि पाप मृत्यु का कारण है? उस रूप में तुलना पूरी होती, जबकि जिस रूप में उसने दी है उसमें वह कुछ अधूरी दिखाई देती है। परन्तु इस तुलना के द्वारा वह इस सत्य को व्यक्त करना चाहता था: मृत्यु पाप की मजदूरी के रूप में देय है, जबकि जीवन केवल परमेश्वर की दया पर टिका है।
हमने अब इस विषय की मुख्य कठिनाई को सुलझा लिया: क्योंकि कर्मों पर आधारित हर धार्मिकता परमेश्वर के सम्मुख लज्जित होनी ही है, इसलिए धार्मिकता केवल परमेश्वर की दया में, केवल मसीह की सहभागिता में, और इसलिए केवल विश्वास में निहित है।
हमें ध्यान से देखना चाहिए कि यही मुख्य बिन्दु है, कि हम न केवल साधारण लोगों की, वरन् विद्वानों की भी सामान्य भूल में न उलझ जाएँ। क्योंकि जब प्रश्न यह हो कि विश्वास धर्मी ठहराता है या कर्म, तब वे ऐसे अंश उद्धृत करते हैं जो कर्मों को परमेश्वर के सम्मुख कुछ योग्यता का श्रेय देते प्रतीत होते हैं, मानो यदि यह सिद्ध हो जाए कि कर्मों का परमेश्वर के सम्मुख कुछ मूल्य है तो इससे कर्मों द्वारा धर्मी ठहरना प्रमाणित हो जाता।
अब यह स्पष्ट रूप से दिखाया जा चुका है कि कर्मों की धार्मिकता केवल व्यवस्था के सिद्ध और सम्पूर्ण पालन में है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई अपने कर्मों से तब तक धर्मी नहीं ठहरता जब तक वह ऐसी सिद्धता प्राप्त न कर ले कि उस पर छोटे से छोटे दोष का भी आरोप न लग सके।
इसलिए यह एक अलग और भिन्न प्रश्न है कि क्या कर्म, यद्यपि मनुष्य को धर्मी ठहराने के लिए अपर्याप्त हैं, फिर भी परमेश्वर के सम्मुख उसके लिए कृपा प्राप्त कर सकते हैं।
पहले, मैं योग्यता (merit) शब्द के विषय में यह विरोध प्रकट करने को विवश हूँ: जिसने भी सबसे पहले परमेश्वर के न्याय के सम्बन्ध में इसे मानवीय कर्मों पर लागू किया, उसने विश्वास की शुद्धता को बनाए रखने के लिए कोई लाभदायक कार्य नहीं किया। मैं तो शब्दों के सब विवादों से अपनी इच्छा से दूर रहता हूँ। फिर भी मैं चाहता हूँ कि मसीहियों के बीच यह संयम सदा बना रहता: कि उन्होंने बिना आवश्यकता और बिना उचित कारण ऐसे शब्द न अपनाए होते जो पवित्रशास्त्र के लिए पराए हैं और जिनसे बहुत ठोकरें और थोड़ा फल उत्पन्न हो सकता था।
क्योंकि मैं पूछता हूँ, योग्यता शब्द को लाना क्यों आवश्यक था, जबकि भले कर्मों का मूल्य दूसरे शब्दों में बिना ठोकर दिए समझाया जा सकता था? हम देखते हैं, सारे संसार की बड़ी हानि के साथ, कि इस शब्द से कितनी ठोकरें उत्पन्न हुई हैं। चूँकि यह अभिमान से भरा है, इसलिए यह परमेश्वर के अनुग्रह को धुँधला किए बिना और मनुष्यों को व्यर्थ घमण्ड से भरे बिना नहीं रह सकता।
मैं मानता हूँ कि कलीसिया के प्राचीन आचार्यों ने इस शब्द का सामान्यतः प्रयोग किया। परमेश्वर करे कि उन्होंने इस एक छोटे-से शब्द के द्वारा अपने पश्चात् आनेवालों को भूल का अवसर न दिया होता! फिर भी कुछ स्थानों में उन्होंने साक्षी दी कि इसका प्रयोग करने में उनका सत्य को हानि पहुँचाने का कोई अभिप्राय नहीं था।
सन्त ऑगस्टीन एक स्थान पर कहता है:
“मनुष्यों की योग्यताएँ, जो आदम में नष्ट हो गईं, यहाँ चुप रहें, और परमेश्वर का अनुग्रह राज्य करे, जैसा वह यीशु मसीह के द्वारा राज्य करता है।”
इसी प्रकार क्रिसोस्तम कहता है:
“परमेश्वर की निःशुल्क बुलाहट के पश्चात् हमारे सब कर्म उन ऋणों के समान हैं जो हम उसे चुकाते हैं; परन्तु उसके उपकार अनुग्रह, दयालुता और विशुद्ध उदारता हैं।”
फिर भी शब्द को छोड़कर आओ हम वस्तु पर ही विचार करें।
पवित्रशास्त्र दिखाता है कि हमारे कर्म क्या योग्यता रखते हैं, जब वह घोषणा करता है कि वे परमेश्वर की दृष्टि को सह नहीं सकते क्योंकि वे मैल और अशुद्धता से भरे हैं। वह यह भी घोषित करता है कि व्यवस्था की सिद्ध आज्ञाकारिता कौन-सी योग्यता रखती, यदि ऐसी आज्ञाकारिता कहीं पाई जा सकती, जब वह हमें आज्ञा देता है कि जो कुछ हमें आज्ञा दी गई वह सब कर चुकने के बाद भी हम अपने को निकम्मे दास समझें। क्योंकि तब भी हमने परमेश्वर को कुछ निःशुल्क न दिया होता, वरन् केवल वे सेवाएँ चुकाई होतीं जो हम पर बकाया थीं, जिनके लिए वह हमारा कोई धन्यवाद नहीं मानता।
फिर भी प्रभु उन कर्मों को जो उसने हमें दिए, हमारे कहता है। वह न केवल साक्षी देता है कि वे उसे भाते हैं, वरन् प्रतिज्ञा भी करता है कि वह उन्हें प्रतिफल देगा। इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम ऐसी प्रतिज्ञाओं से साहस बाँधें और उभारे जाएँ, ताकि हम भला करने में थक न जाएँ, और इस भलाई के प्रति कृतघ्न भी न हों।
इसमें कोई सन्देह नहीं कि हमारे कर्मों में जो कुछ प्रशंसनीय है वह सब परमेश्वर का अनुग्रह है, और भलाई की एक बूँद भी ऐसी नहीं जिसे हम उचित रूप से अपनी ओर से कह सकें।
यदि हम इसे सचमुच मानें, तो योग्यता पर सारा भरोसा ही नहीं, योग्यता की हर धारणा भी लुप्त हो जाएगी। इसलिए मैं कहता हूँ कि हम भले कर्मों की प्रशंसा को परमेश्वर और मनुष्य के बीच नहीं बाँटते, जैसा सोफिस्ट करते हैं, वरन् उसे पूरी की पूरी परमेश्वर के लिए सुरक्षित रखते हैं।
हम मनुष्य के लिए केवल यह रखते हैं: कि वह अपनी अशुद्धता से उन कर्मों को अशुद्ध और दूषित कर देता है जो अन्यथा, परमेश्वर से निकले होने के कारण, भले थे। क्योंकि संसार के सबसे सिद्ध मनुष्य से भी कुछ ऐसा नहीं निकलता जिस पर कोई दाग न हो। इसलिए परमेश्वर मनुष्यों के उत्तम से उत्तम कर्मों को अपने न्याय-सिंहासन के सम्मुख बुलाए, और उनमें वह अपनी धार्मिकता और मनुष्य की लज्जा पाएगा।
इसलिए भले कर्म परमेश्वर को भाते हैं और उनके करनेवालों के लिए निष्फल नहीं हैं। वास्तव में वे परमेश्वर से बहुतायत से अत्यधिक लाभ प्रतिफल के रूप में पाते हैं—इसलिए नहीं कि वे उसके योग्य हैं, परन्तु इसलिए कि प्रभु की भलाई निःशुल्क उनके लिए ऐसा प्रतिफल ठहराती है।
तब यह कैसी कृतघ्नता है यदि हम परमेश्वर की ऐसी उदारता से सन्तुष्ट नहीं होते, जो कर्मों को ऐसी मजदूरी से प्रतिफल देती है जो देय नहीं और जिसमें कर्मों की कोई योग्यता नहीं, वरन् शापित महत्त्वाकांक्षा के द्वारा आगे बढ़कर यह दावा करते हैं कि जो परमेश्वर की विशुद्ध उदारता से आता है वह कर्मों की योग्यता को चुकाया जाता है!
यहाँ मैं सब के सामान्य बोध की दुहाई देता हूँ। यदि किसी मनुष्य को किसी खेत का उपयोग और उपभोग दिया गया हो और वह उस पर स्वामित्व का दावा करने लगे, तो क्या वह ऐसी कृतघ्नता के कारण उस कब्जे को भी खो देने के योग्य नहीं जो वह भोग रहा था? इसी प्रकार, यदि कोई दास जिसे उसके स्वामी ने स्वतंत्र किया हो अपनी पूर्व दशा को मानने से इनकार करे और कहे कि वह जन्म से स्वतंत्र था, तो क्या वह फिर से दासत्व में डाले जाने के योग्य नहीं?
क्योंकि हमें दिए गए उपकारों का उपयोग करने का वैध तरीका यही है: जो दिया गया है उससे अधिक का दावा न करें, और न अपने उपकारी को उसकी प्रशंसा से वंचित करें। वरन् हम अपना आचरण ऐसा रखें कि जो कुछ उसने हमें सौंपा है वह किसी रीति से अब भी उसी के पास दिखाई दे। यदि हम मनुष्यों के प्रति ऐसी नम्रता के ऋणी हैं, तो हर कोई विचार करे कि हम परमेश्वर के प्रति उसके कितने अधिक ऋणी हैं।
मैं भली-भाँति जानता हूँ कि सोफिस्ट कुछ अंशों का दुरुपयोग यह सिद्ध करने के लिए करते हैं कि योग्यता शब्द पवित्रशास्त्र में पाया जाता है। वे एक्लेसियास्टिकस का एक कथन उद्धृत करते हैं:
“दया हर एक मनुष्य को उसके कर्मों की योग्यता के अनुसार स्थान देगी।”
—एक्लेसियास्टिकस 16:14
वे इब्रानियों की पत्री का भी हवाला देते हैं:
“उदारता और बाँटने को न भूलो, क्योंकि ऐसे बलिदान परमेश्वर के अनुग्रह के योग्य ठहरते हैं।”
यद्यपि मैं एक्लेसियास्टिकस को अस्वीकार कर सकता था क्योंकि यह पुस्तक प्रामाणिक नहीं है, मैं ऐसा नहीं करता। परन्तु मैं इनकार करता हूँ कि वे उसके शब्दों को सच्चाई से उद्धृत करते हैं, क्योंकि यूनानी में शब्दशः यह लिखा है:
“परमेश्वर हर दया के कार्य को स्थान देगा; हर मनुष्य अपने कर्मों के अनुसार पाएगा।”
—एक्लेसियास्टिकस 16:14
यही स्वाभाविक अर्थ है और यह अंश लैटिन अनुवाद में बिगड़ गया, यह बात आगे जो कहा गया है उससे भी और इस कथन पर स्वतंत्र रूप से विचार करने से भी सरलता से दिखाई देती है।
इब्रानियों की पत्री के विषय में वे कुतर्क के सिवा कुछ नहीं करते, क्योंकि प्रेरित द्वारा प्रयुक्त यूनानी शब्द का आशय केवल इतना है कि ऐसे बलिदान परमेश्वर को भाते हैं। यही हमारे भीतर के हर ढीठ अभिमान को गिराने और रोकने के लिए पर्याप्त होना चाहिए, बशर्ते कि कर्मों को कुछ मूल्य देने में हम पवित्रशास्त्र की सीमाओं को न लाँघें।
पवित्रशास्त्र की शिक्षा यह है कि हमारे कर्म अनेक दागों से कलंकित हैं, जिनके कारण परमेश्वर उचित रूप से अप्रसन्न और हम पर क्रोधित हो सकता है। वे उसका अनुग्रह और कृपा प्राप्त करने, या उसे हमारी भलाई करने को प्रेरित करने से इतनी दूर हैं। फिर भी, क्योंकि वह अपनी बड़ी दयालुता से उनकी कठोरता से जाँच नहीं करता, वह उन्हें ऐसे ग्रहण करता है मानो वे पूर्णतः शुद्ध हों। इसी कारण वह उन्हें इस वर्तमान जीवन और आनेवाले जीवन दोनों में असंख्य उपकारों से प्रतिफल देता है, यद्यपि उन्होंने इनके योग्य कुछ नहीं कमाया।
क्योंकि मैं कुछ लोगों का यह भेद स्वीकार नहीं कर सकता: कि भले कर्म उन अनुग्रहों के योग्य ठहरते हैं जो परमेश्वर हमें इस जीवन में देता है, परन्तु अनन्त उद्धार केवल विश्वास का प्रतिफल है। प्रभु प्रतिज्ञा करता है कि हमारे परिश्रम का प्रतिफल और हमारे युद्ध का मुकुट स्वर्ग में है।
दूसरी ओर, जो नए अनुग्रह हम प्रतिदिन परमेश्वर से पाते हैं उन्हें कर्मों की योग्यता का फल ठहराना, और इस प्रकार उन्हें अनुग्रह से अलग कर देना, पवित्रशास्त्र की शिक्षा के विपरीत है। क्योंकि यद्यपि मसीह कहता है कि जिसके पास है उसे और दिया जाएगा, और कि जो भला दास थोड़े में विश्वासयोग्य निकला उसे बड़े पर ठहराया जाएगा, तौभी वह यह भी दिखाता है कि विश्वासियों की उन्नति उसकी निःशुल्क भलाई का दान है:
“हे सब प्यासे लोगो, जल के पास आओ; और जिनके पास रुपया न हो वे भी आएँ, मोल लो और खाओ; दाखमधु और दूध बिना रुपए और बिना दाम के मोल लो।”
इसलिए जो कुछ विश्वासियों को उनके उद्धार की उन्नति के लिए दिया जाता है वह परमेश्वर की विशुद्ध उदारता है, जैसे अनन्त धन्यता है। फिर भी, वर्तमान में जो अनुग्रह वह हमें देता है उनमें भी और भविष्य की जो महिमा वह हमें देगा उसमें भी, वह कहता है कि वह हमारे कर्मों का ध्यान रखता है। क्योंकि अपने असीम प्रेम की साक्षी देने के लिए उसे यह भाता है कि वह न केवल इस रीति से हमारा सम्मान करे, वरन् उन उपकारों का भी सम्मान करे जो हमने उसी के हाथ से पाए हैं।
यदि इन बातों को पहले उनके उचित क्रम में सिखाया और समझाया गया होता, तो इतने उपद्रव और विवाद कभी उत्पन्न न होते। सन्त पौलुस कहता है कि कलीसिया को ठीक रीति से बनाने के लिए हमें वह नींव थामे रहनी चाहिए जो उसने कुरिन्थियों के बीच डाली:
“उस नींव के सिवा जो पड़ी है, अर्थात् यीशु मसीह, कोई दूसरी नींव नहीं डाल सकता।”
मसीह में हमारे पास कौन-सी नींव है? क्या यह कि उसने हमारे उद्धार का आरम्भ किया ताकि उसकी पूर्ति पीछे हम से हो? क्या उसने केवल मार्ग खोला ताकि हम फिर उस पर अपने बल से चलें? निश्चय नहीं। वरन्, जैसा सन्त पौलुस पहले कह चुका था, हम मानते हैं कि मसीह हमें धार्मिकता के रूप में दिया गया है। इसलिए कोई भी मसीह पर ठीक रीति से स्थापित नहीं जब तक वह उसकी धार्मिकता को पूरी तरह उसी में न पाए। क्योंकि प्रेरित यह नहीं कहता कि मसीह इसलिए भेजा गया कि धार्मिकता पाने में हमारी सहायता करे, वरन् यह कि वह स्वयं हमारी धार्मिकता हो।
अर्थात्, सनातन से, जगत की सृष्टि से पहले, हम उसमें चुने गए—किसी योग्यता के अनुसार नहीं, वरन् परमेश्वर की भली इच्छा के अनुसार। उसकी मृत्यु से हम मृत्यु के दण्ड से छुड़ाए गए और विनाश से बचाए गए। उसमें हम स्वर्गीय पिता के द्वारा उसकी सन्तान और वारिस होने के लिए गोद लिए गए। उसके लहू से हमारा परमेश्वर से मेल-मिलाप हुआ। उसकी सुरक्षा में रखे जाकर हम अन्ततः नष्ट होने के हर संकट से सुरक्षित हैं। उसमें सम्मिलित किए जाकर हम पहले ही कुछ अंश में अनन्त जीवन के भागी हैं, आशा के द्वारा परमेश्वर के राज्य में प्रविष्ट हो चुके हैं।
फिर भी यही अन्त नहीं है। उसकी सहभागिता में ग्रहण किए जाने पर, यद्यपि हम अपने आप में अब भी मूर्ख हैं, वह परमेश्वर के सम्मुख हमारी बुद्धि है। यद्यपि हम पापी हैं, वह हमारी धार्मिकता है। यद्यपि हम अशुद्ध हैं, वह हमारी शुद्धता है। यद्यपि हम निर्बल हैं और शैतान का सामना करने के लिए बल और शस्त्र से रहित हैं, तौभी वह सामर्थ्य जो स्वर्ग और पृथ्वी पर मसीह को दी गई—शैतान को कुचलने और नरक के फाटकों को तोड़ने की—हमारी है। यद्यपि हम अब भी मरणशील देह लिए हुए हैं, वह हमारा जीवन है।
संक्षेप में, उसकी सब आशीषें हमारी हैं: उसमें हमारे पास सब कुछ है; अपने आप में कुछ नहीं। इसलिए यदि हम परमेश्वर के लिए समर्पित मन्दिर होना चाहते हैं तो हमें इसी नींव पर बनाया जाना चाहिए।
परन्तु बहुत लम्बे समय से संसार को इससे बिलकुल भिन्न सिखाया गया है। मनुष्यों ने कुछ नैतिक कर्म गढ़ लिए हैं जिनसे लोग मानो मसीह में सम्मिलित होने से पहले अपने आप को परमेश्वर के सम्मुख ग्रहणयोग्य बना लेते हैं—मानो पवित्रशास्त्र झूठ बोलता हो जब वह कहता है:
“जिसके पास पुत्र नहीं, वह मृत्यु में बना रहता है।”
यदि वे मृत्यु में हैं, तो वे जीवन से सम्बन्धित कुछ कैसे उत्पन्न कर सकते हैं? इसी प्रकार वे ऐसा व्यवहार करते हैं मानो यह व्यर्थ कहा गया हो:
“जो कुछ विश्वास से नहीं, वह पाप है,”
और मानो बुरे वृक्ष से भला फल उत्पन्न हो सकता हो।
इन दुष्ट सोफिस्टों ने मसीह के लिए क्या छोड़ा है जिसमें वह अपनी सामर्थ्य प्रकट करे? वे कहते हैं कि उसने हमारे लिए पहला अनुग्रह अर्जित किया—अर्थात् योग्यता अर्जित करने का अवसर—परन्तु अब हमारा उत्तरदायित्व है कि हमें दिए गए अवसर का उपयोग करने में चूक न करें। कैसी निर्लज्जता! कैसा बेलगाम दुस्साहस! कौन सोच सकता था कि अपने को मसीही कहनेवाले मनुष्य यीशु मसीह को उसकी सामर्थ्य से इस प्रकार वंचित कर देंगे और लगभग उसे पैरों तले रौंद डालेंगे?
पवित्रशास्त्र सर्वत्र उसके विषय में यह साक्षी देता है: जो कोई उस पर विश्वास करता है वह धर्मी ठहरता है। फिर भी ये दुष्ट सिखाते हैं कि हमें उससे इसके सिवा और कोई लाभ नहीं मिलता कि उसने हमारे लिए अपने आप को धर्मी ठहराने का मार्ग खोल दिया है।
ओह, यदि वे इन घोषणाओं का अर्थ चख सकते: कि जिसके पास परमेश्वर का पुत्र है उसके पास जीवन भी है; कि जो विश्वास करता है वह मृत्यु से पार होकर जीवन में प्रवेश कर चुका है; कि वह परमेश्वर के अनुग्रह से धर्मी ठहराया गया है ताकि अनन्त जीवन का वारिस बने; कि मसीह उसमें बसता है ताकि मसीह के द्वारा वह परमेश्वर से एक हो जाए; कि वह मसीह के जीवन में सहभागी है; कि वह उसके साथ स्वर्ग में बैठाया गया है; कि वह पहले ही परमेश्वर के राज्य में पहुँचाया जा चुका है और उसने उद्धार पा लिया है—और ऐसी ही अनगिनत अन्य घोषणाएँ।
क्योंकि इनका आशय केवल यह नहीं कि धार्मिकता या उद्धार पाने की सामर्थ्य हमें यीशु मसीह के द्वारा मिलती है, वरन् यह कि धार्मिकता और उद्धार दोनों हमें उसी में दिए जाते हैं। इसलिए जैसे ही हम विश्वास के द्वारा मसीह में सम्मिलित होते हैं, हम परमेश्वर की सन्तान, स्वर्ग के वारिस, धार्मिकता के सहभागी और जीवन के अधिकारी बनाए जाते हैं। उनके झूठ का खण्डन करने के लिए: हमने केवल योग्यता अर्जित करने का अवसर ही नहीं पाया, वरन् मसीह की सारी योग्यताएँ पाई हैं, क्योंकि वे हमें दी जाती हैं।
इस प्रकार सोरबोन की पाठशालाओं के सोफिस्टों ने, जो हर भूल की जननियाँ हैं, विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सारे सिद्धान्त को नष्ट कर दिया, जिसमें सारी भक्ति का सार निहित था। वे मुँह से मान लेते हैं कि मनुष्य प्रेम से रूपित विश्वास (faith formed by love) द्वारा धर्मी ठहरता है, परन्तु बाद में यह समझाते हैं कि कर्म विश्वास से अपना मूल्य और धर्मी ठहराने की सामर्थ्य पाते हैं। इससे प्रकट होता है कि वे विश्वास का उल्लेख केवल उपहास में करते हैं, क्योंकि वे उसके विषय में पूरी तरह चुप नहीं रह सकते थे जब पवित्रशास्त्र में वह इतनी बार दोहराया गया है।
इतने से सन्तुष्ट न होकर, वे परमेश्वर से भले कर्मों की प्रशंसा का एक भाग छीन लेते हैं और उसे मनुष्य को सौंप देते हैं। वे देखते हैं कि भले कर्म मनुष्य को ऊँचा उठाने में कम योगदान देते हैं और, यदि उन्हें परमेश्वर के अनुग्रह के फल माना जाए, तो उचित रूप से योग्यताएँ नहीं कहे जा सकते। इसलिए वे उन्हें स्वतंत्र इच्छा की क्षमता से उत्पन्न मानते हैं—मानो पत्थर से तेल निकाला जा सकता हो।
यह सच है कि वे इनकार नहीं करते कि अनुग्रह मुख्य कारण है, परन्तु वे स्वतंत्र इच्छा को बाहर करने से इनकार करते हैं, जिससे, वे कहते हैं, सारी योग्यता उत्पन्न होती है। यह केवल परवर्ती सोफिस्टों की शिक्षा नहीं है। उनका महान गुरु पीटर लोम्बार्ड भी यही कहता है, यद्यपि दूसरों की तुलना में वह उल्लेखनीय रूप से संयमी है।
यह निश्चय ही एक आश्चर्यजनक अन्धापन था कि सन्त ऑगस्टीन को पढ़ते हुए—जिसे वह इतनी बार उद्धृत करता है—वह यह न देख सका कि उस पवित्र जन ने इस बात की कितनी सावधानी रखी थी कि भले कर्मों की प्रशंसा की एक बूँद भी मनुष्य को न दी जाए। स्वतंत्र इच्छा पर विचार करते समय हमने इस विषय में ऑगस्टीन की कुछ साक्षियाँ ऊपर उद्धृत की थीं, और उसके लेखों में ऐसे हजारों कथन मिल सकते हैं। उदाहरण के लिए, वह कहता है कि हमारी सारी योग्यता अनुग्रह से उत्पन्न होती है, कि वह पूर्णतः हमें अनुग्रह से दी जाती है न कि हमारी अपनी सामर्थ्य से अर्जित, और ऐसी ही अन्य बातें।
यह कम आश्चर्य की बात है कि पीटर लोम्बार्ड को पवित्रशास्त्र के प्रकाश से ज्योति नहीं मिली, क्योंकि वह उससे मुश्किल से परिचित था। फिर भी उसके और उसके सब अनुयायियों के विरुद्ध सन्त पौलुस के वाक्य से अधिक स्पष्ट कोई वाक्य नहीं चाहा जा सकता, जब वह मसीहियों के लिए हर घमण्ड को मना करने के बाद यह कारण जोड़ता है कि उन्हें घमण्ड करने की अनुमति क्यों नहीं:
“क्योंकि हम उसकी रचना हैं, भले कामों के लिए सृजे गए हैं, जिन्हें परमेश्वर ने पहले से तैयार किया कि हम उन पर चलें।”
क्योंकि हम से कुछ भी भला नहीं निकलता सिवा इसके कि हम नया जन्म पा चुके हैं, और हमारा नया जन्म पूरी तरह, बिना किसी अपवाद के, परमेश्वर की ओर से है, इसलिए भले कर्मों की प्रशंसा का एक कण भी अपने को देना अपवित्रता है।
अन्त में, यद्यपि ये सोफिस्ट भले कर्मों के विषय में अनन्त और निरन्तर बोलते रहते हैं, वे विवेकों को इस रीति से सिखाते हैं कि वे विवेक कभी यह भरोसा करने का साहस नहीं करते कि परमेश्वर उनके कर्मों को कृपा से देखता है। इसके विपरीत, हम योग्यता का कोई उल्लेख किए बिना भी अपनी शिक्षा के द्वारा विश्वासियों को असाधारण सान्त्वना देते हैं, जब हम साक्षी देते हैं कि वे और उनके कर्म दोनों परमेश्वर को भाते और ग्रहणयोग्य हैं। वास्तव में, हम यह माँग करते हैं कि कोई भी विश्वास के बिना कोई कर्म न करे या न आरम्भ करे—अर्थात् अपने हृदय में यह निश्चित किए बिना कि वह कर्म परमेश्वर को भाएगा।
इसलिए हम कभी अपने आप को इस नींव से सुई की नोक भर भी हटने न दें, क्योंकि कलीसिया की उन्नति से सम्बन्धित सब कुछ इसी पर टिका होना चाहिए।
इस प्रकार, इस नींव को डालने के बाद, परमेश्वर के वे सब दास जिन्हें उसने अपना राज्य बनाने का काम सौंपा है, आवश्यकतानुसार शिक्षा और उपदेश देते हैं। वे हमें चिताते हैं कि परमेश्वर का पुत्र इसलिए प्रकट हुआ कि शैतान के कामों को नष्ट करे, ताकि जो परमेश्वर के हैं वे फिर पाप न करें; कि बीता हुआ समय संसार की अभिलाषाओं के पीछे चलने के लिए बहुत पर्याप्त था; और कि परमेश्वर के चुने हुए उसकी दया के पात्र हैं, जो आदर के लिए अलग किए गए हैं, और इसलिए उन्हें हर अशुद्धता से शुद्ध होना चाहिए।
परन्तु सब कुछ इसी एक कथन में समाया है:
“मसीह उन्हें अपने चेले बनाना चाहता है जो अपने आप का इनकार करें, अपना क्रूस उठाएँ और उसके पीछे हो लें।”
जिसने अपने आप का इनकार कर दिया है, उसने हर बुराई की जड़ पहले ही काट दी है, क्योंकि वह अब वह नहीं चाहता जो अपने आप को भाए। जिसने अपना क्रूस उठा लिया है, उसने अपने को हर प्रकार के धीरज और नम्रता के लिए तैयार कर लिया है।
फिर भी मसीह का उदाहरण न केवल इन्हीं को, वरन् भक्ति और पवित्रता के हर दूसरे कर्तव्य को समेटता है। उसने अपने आप को मृत्यु तक अपने पिता का आज्ञाकारी बनाया। उसने परमेश्वर के कार्यों को पूरा करने में अपने आप को पूरे हृदय से लगा दिया। उसने अपने पिता की महिमा को ऊँचा करने का प्रयत्न किया। उसने अपने भाइयों के लिए अपना प्राण दिया। उसने अपने शत्रुओं को बुराई के बदले भलाई लौटाई।
यदि सान्त्वना की आवश्यकता हो, तो परमेश्वर के ये ही दास असाधारण शान्ति देते हैं:
“हम क्लेश तो उठाते हैं पर कुचले नहीं जाते; हम अभावग्रस्त हैं पर सर्वथा निर्धन नहीं; हम पर बड़े आक्रमण होते हैं पर हम त्यागे नहीं जाते; हम गिराए जाते हैं पर नाश नहीं होते। हम अपनी देह में यीशु मसीह की मृत्यु लिए फिरते हैं कि उसका जीवन हम में प्रकट हो।”
और फिर:
“यदि हम उसके साथ मर गए हैं, तो उसके साथ जीएँगे भी; यदि हम उसके साथ धीरज धरते हैं, तो उसके साथ राज्य भी करेंगे।”
“हम उसके दुःखों के अनुरूप बनाए जाते हैं जब तक कि उसके पुनरुत्थान की समानता को न पहुँचें, क्योंकि पिता ने ठहराया है कि जितनों को उसने मसीह में चुना है वे सब उसके स्वरूप के अनुरूप हों, ताकि वह अपने सब भाइयों में पहलौठा हो। इसलिए न विपत्ति, न मृत्यु, न वर्तमान बातें, न आनेवाली बातें हमें उस प्रेम से अलग कर सकती हैं जो परमेश्वर हम से मसीह में रखता है। वरन् जो कुछ हम पर बीतता है वह सब हमारी भलाई और उद्धार के लिए काम करेगा।”
—फिलिप्पियों 3:10; रोमियों 8:28–29, 35, 38–39
इस शिक्षा का अनुसरण करते हुए हम मनुष्य को उसके कर्मों से परमेश्वर के सम्मुख धर्मी नहीं ठहराते। वरन् हम कहते हैं कि जो सब परमेश्वर के हैं वे नया जन्म पाए हुए और नई सृष्टि बनाए गए हैं, ताकि वे पाप के प्रभुत्व से धार्मिकता के राज्य में पहुँच जाएँ। ऐसी साक्षियों से वे अपनी बुलाहट को निश्चित करते हैं, और वृक्षों के समान अपने फलों से पहचाने जाते हैं।
यह उन कुछ दुष्ट मनुष्यों की ढिठाई का खण्डन करने के लिए पर्याप्त है जो हम पर यह दोष लगाते हैं कि जब हम सिखाते हैं कि कोई कर्मों से धर्मी नहीं ठहरता या उनसे उद्धार की योग्यता नहीं पाता, तो हम भले कर्मों को मिटाते और मनुष्यों को उनसे दूर खींचते हैं। वे यह दोष भी लगाते हैं कि जब हम कहते हैं कि धार्मिकता हमारे पापों की निःशुल्क क्षमा में है, तो हम धार्मिकता का मार्ग बहुत सरल बना देते हैं, और इस चापलूसी से मनुष्यों को बुराई करने के लिए लुभाते हैं, जिसकी ओर वे स्वभाव से पहले ही बहुत झुके हुए हैं।
ये निन्दाएँ, मैं कहता हूँ, जो हम पहले कह चुके हैं उससे पर्याप्त रूप से खण्डित हो चुकी हैं। फिर भी मैं उनमें से प्रत्येक का संक्षेप में उत्तर दूँगा।
वे कहते हैं कि जब विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने का प्रचार होता है तो भले कर्म नष्ट हो जाते हैं। परन्तु क्या हो यदि इसके बजाय वे बने रहें और स्थापित हों? क्योंकि हम न तो सब भले कर्मों से रिक्त किसी विश्वास की कल्पना करते हैं, न ऐसे धर्मी ठहराए जाने की जो उनके बिना रह सके।
बात का सार यह है: यद्यपि हम मानते हैं कि विश्वास और भले कर्म अनिवार्य रूप से साथ जुड़े हैं, तौभी हम धार्मिकता को विश्वास में रखते हैं, कर्मों में नहीं। इसका कारण सरलता से समझाया जा सकता है, बशर्ते हम मसीह की ओर देखें, जिसकी ओर विश्वास निर्देशित है और जिससे वह अपनी सारी सामर्थ्य पाता है।
हम विश्वास से धर्मी क्यों ठहरते हैं? इसलिए कि विश्वास से हम मसीह की धार्मिकता को ग्रहण करते हैं, जो अकेली हमें परमेश्वर से मिलाती है। फिर भी हम इस धार्मिकता को बिना पवित्रीकरण पाए ग्रहण नहीं कर सकते। क्योंकि जब कहा गया है कि मसीह हमें छुटकारे, बुद्धि और धार्मिकता के रूप में दिया गया है, तब यह भी जोड़ा गया है कि वह हमें पवित्रीकरण के रूप में दिया गया है।
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मसीह किसी को धर्मी नहीं ठहराता जिसे वह साथ ही पवित्र न करे। ये लाभ एक अनन्त बन्धन से जुड़े हैं: जब वह हमें अपनी बुद्धि से प्रकाशित करता है, तब वह हमें छुड़ाता है; जब वह हमें छुड़ाता है, तब वह हमें धर्मी ठहराता है; और जब वह हमें धर्मी ठहराता है, तब वह हमें पवित्र करता है।
परन्तु क्योंकि हमारा वर्तमान विषय केवल धार्मिकता और पवित्रीकरण से सम्बन्धित है, इसलिए हम इन्हीं दोनों तक सीमित रहें।
यद्यपि उन्हें अलग-अलग पहचानना चाहिए, मसीह उन दोनों को अविभाज्य रूप से अपने में समाए हुए है। तो क्या हम मसीह में धार्मिकता पाना चाहते हैं? हमें पहले स्वयं मसीह को पाना होगा। फिर भी हम उसकी पवित्रता में सहभागी हुए बिना उसे नहीं पा सकते, क्योंकि वह टुकड़ों में फाड़ा नहीं जा सकता।