यह हिन्दी संस्करण UECF.NET के लिए AI-सहायता से किए गए पूर्ण अनुवाद और सम्पादकीय गुणवत्ता-समीक्षा के द्वारा तैयार किया गया है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।
अध्याय चार: विश्वास, जिसमें प्रेरितों के विश्वास-वचन की व्याख्या की गई है (भाग 5/6)
उसी की चतुराई से सुसमाचार का शुद्ध प्रचार अनेक वर्षों तक छिपा रहा। अब उसी द्वेष के कारण वह उस सेवकाई को उलट देने का प्रयत्न करता है जिसे यीशु मसीह ने अपनी कलीसिया में इस प्रकार स्थापित किया कि यदि वह नष्ट हो जाए तो कलीसिया की उन्नति भी नष्ट हो जाती है।
यह कितना भयानक—बल्कि कितना विनाशकारी—प्रलोभन है, जब किसी मनुष्य के मन में यह विचार आता है कि वह ऐसी मण्डली से अलग हो जाए जिसमें वे चिह्न दिखाई देते हैं जिनके द्वारा हमारे प्रभु ने अपनी कलीसिया को भली-भाँति पहचाने जाने योग्य ठहराया है।
हम देखते हैं कि दोनों ओर से अपनी रक्षा करना कितना आवश्यक है। ताकि हम कलीसिया के नाम से धोखा न खाएँ, हमें हर उस मण्डली को, जो इस नाम का दावा करती है, उस कसौटी पर परखना चाहिए जो परमेश्वर ने हमें दी है, जैसे सोना कसौटी पर परखा जाता है।
यदि उसमें वह व्यवस्था है जो हमारे प्रभु ने अपने वचन और संस्कारों में ठहराई है, तो वह हमें धोखा नहीं देगी, और हम निडर होकर उसे वह सम्मान दे सकते हैं जो कलीसिया का अधिकार है।
इसके विपरीत, यदि वह परमेश्वर के वचन और उसके संस्कारों के बिना कलीसिया मानी जाना चाहती है, तो हमें इस दशा में धोखे से उतना ही सावधान रहना चाहिए जितना दूसरी दशा में उतावलेपन से।
जब हम कहते हैं कि वचन की शुद्ध सेवकाई और संस्कारों का उचित संचालन इस बात की पर्याप्त प्रतिज्ञा और प्रमाण है कि हर उस समुदाय में कलीसिया विद्यमान है जहाँ ये दोनों दिखाई देते हैं, तो इसका इतना वज़न होना चाहिए कि हम किसी भी ऐसी सभा को, जो इन्हें सुरक्षित रखती है, अस्वीकार न करें, चाहे वह अनेक दोषों के अधीन ही क्यों न हो।
सचमुच सिद्धान्त में, या संस्कारों के संचालन में कोई ऐसी त्रुटि हो सकती है जो हमें किसी कलीसिया की सहभागिता से पूरी तरह दूर न कर दे। क्योंकि परमेश्वरीय शिक्षा के सब अंश समान महत्त्व के नहीं हैं।
कुछ बातें जानना इतना आवश्यक है कि कोई उन पर सन्देह न करे, ठीक वैसे ही जैसे मसीही धर्म के स्थिर सिद्धान्तों पर: जैसे कि एक ही परमेश्वर है; यीशु मसीह परमेश्वर और परमेश्वर का पुत्र है; हमारा उद्धार केवल उसकी दया पर टिका है; और इसी प्रकार की अन्य सच्चाइयाँ।
कलीसियाओं के बीच कुछ अन्य बातों पर विवाद भी है जो फिर भी उनकी एकता को भंग नहीं करता। उदाहरण के लिए, मान लीजिए कोई कलीसिया यह माने कि देह से अलग होने पर आत्माएँ तुरन्त स्वर्ग में ले ली जाती हैं, और दूसरी कलीसिया उनके स्थान को निर्धारित करने का साहस न करके केवल इतना माने कि वे परमेश्वर में जीवित रहती हैं। यदि यह भेद बिना झगड़े और हठ के हो, तो वे कलीसियाएँ एक-दूसरे से अलग क्यों हों?
प्रेरित के वचन ये हैं:
“इसलिए हम में से जितने सिद्ध हैं, उनका यही मन हो; और यदि किसी बात में तुम्हारा और ही विचार हो तो परमेश्वर उसे भी तुम पर प्रगट कर देगा।”
क्या वह इस से यह नहीं दिखाता कि यदि मसीही उन बातों के विषय में, जो बहुत आवश्यक नहीं हैं, असहमत हों, तो इससे उनके बीच उपद्रव या फूट नहीं होनी चाहिए?
यह सच है कि हर बात में पूर्ण सहमति सर्वोत्तम है। परन्तु क्योंकि कोई ऐसा नहीं जो किसी न किसी अज्ञानता से घिरा न हो, इसलिए हमें या तो हर कलीसिया को त्याग देना होगा, या उन लोगों की अज्ञानता को क्षमा करना होगा जो ऐसी बातों में भूल करते हैं जिन्हें न जानने से उद्धार को खतरा नहीं होता और न धर्म का उल्लंघन होता है।
मैं यहाँ किसी भी भूल का, चाहे वह छोटी से छोटी हो, बचाव करना नहीं चाहता, न यह चाहता हूँ कि उन्हें छिपाकर या उन पर नरमी दिखाकर बढ़ावा दिया जाए। परन्तु मैं कहता हूँ कि जिस कलीसिया में हमारे उद्धार का मुख्य सिद्धान्त अखण्ड रखा गया है और संस्कार वैसे ही संचालित होते हैं जैसा हमारे प्रभु ने ठहराया, उसे हमें फूट के कारण हल्के में नहीं छोड़ना चाहिए।
इस बीच, यदि हम उसके भीतर जो कुछ हमें अप्रिय लगे उसे सुधारने का प्रयत्न करें, तो हम केवल अपना कर्तव्य निभा रहे हैं। सन्त पौलुस की घोषणा हमें इसी ओर ले जाती है:
“यदि पास बैठे हुए किसी दूसरे पर कुछ प्रकाशित हो, तो पहला चुप हो जाए।”
इससे स्पष्ट है कि कलीसिया के हर सदस्य पर यह दायित्व है कि वह अपने को दिए गए अनुग्रह के परिमाण के अनुसार दूसरों की उन्नति करे, बशर्ते वह शिष्टता और क्रम से किया जाए। अर्थात् हमें न तो कलीसिया की सहभागिता को त्यागना चाहिए, और न उसके भीतर रहते हुए उसके संचालन और अनुशासन को बिगाड़ना चाहिए।
आचरण की अपूर्णता के विषय में हमें कहीं अधिक धैर्य रखना चाहिए। क्योंकि इस विषय में ठोकर खाना सहज है, और शैतान के पास हमें बहकाने के आश्चर्यजनक उपाय हैं।
सदा ऐसे लोग रहे हैं जिन्होंने अपने को यह समझा लिया कि उनमें सिद्ध पवित्रता है, और मानो वे स्वर्गलोक के स्वर्गदूत हों, इस प्रकार हर उस मानवीय समुदाय को तुच्छ जाना जिसमें उन्होंने मानवीय दुर्बलता देखी। ऐसे वे थे जो प्राचीन काल में कैथारी कहलाए, अर्थात् “शुद्ध लोग,” और डोनेटवादी भी, जो पहलों के पागलपन के निकट पहुँचे।
आज भी वैसे ही एनाबैप्टिस्ट हैं—वे जो अपने को सबसे अधिक प्रबुद्ध दिखाना चाहते हैं और कल्पना करते हैं कि वे सब से आगे बढ़ चुके हैं।
दूसरे लोग ऐसी धृष्टता की अपेक्षा धार्मिकता के लिए अविचारित उत्साह के कारण अधिक भूल करते हैं। जब वे देखते हैं कि जिनके बीच सुसमाचार सुनाया जाता है उनमें फल शिक्षा के अनुरूप नहीं है, तो वे तुरन्त निर्णय कर लेते हैं कि वहाँ कोई कलीसिया नहीं है।
उनका क्रोध बिलकुल उचित है। सचमुच हम उन्हें इसके लिए बहुत अधिक कारण देते हैं, और अपने शापित आलस्य का किसी प्रकार बचाव नहीं कर सकते, जिसे परमेश्वर बिना दण्ड दिए नहीं छोड़ेगा, क्योंकि वह उसे भयानक छड़ियों से ताड़ना देना आरम्भ कर चुका है।
इसलिए हम पर हाय, जो अपने अव्यवस्थित आचरण से निर्बल विवेकों को हमारे कारण घायल और ठोकर खाया हुआ होने देते हैं।
फिर भी जिन लोगों की हम बात कर रहे हैं, वे भी उचित सीमा लाँघकर भूल करते हैं। जहाँ हमारा प्रभु उनसे कोमलता की माँग करता है, वहाँ वे उसे एक ओर रखकर पूरी तरह कठोरता और कड़ाई में लग जाते हैं।
क्योंकि वे समझते हैं कि जब तक वे जीवन की पूर्ण शुद्धता और पवित्रता न देखें तब तक कोई कलीसिया नहीं है, इसलिए पाप से घृणा करने के बहाने वे परमेश्वर की कलीसिया को छोड़ देते हैं, और कल्पना करते हैं कि वे दुष्टों की सहभागिता से अलग हो रहे हैं।
वे कहते हैं कि यीशु मसीह की कलीसिया पवित्र है। परन्तु उन्हें वह सुनना चाहिए जो स्वयं मसीह उसके विषय में कहता है: कि उसमें भले और बुरे मिले हुए हैं।
क्योंकि वह दृष्टान्त सच्चा है जिसमें वह उसकी तुलना उस जाल से करता है जो हर प्रकार की मछलियाँ समेटता है, और जो किनारे पर पहुँचने तक अलग नहीं की जातीं:
“स्वर्ग का राज्य उस बड़े जाल के समान है जो समुद्र में डाला गया और हर प्रकार की मछलियों को समेट लाया। जब वह भर गया, तो उसे किनारे पर खींच लाए और अच्छी-अच्छी मछलियाँ बरतनों में इकट्ठी कीं और बेकार-बेकार फेंक दीं।”
वे यह भी सुनें जो वह एक और दृष्टान्त में कहता है: वह एक ऐसे खेत के समान है जो अच्छे गेहूँ के बोए जाने के बाद जंगली दानों से भी बिगाड़ा गया, जिससे अच्छी फसल तब तक शुद्ध नहीं की जा सकती जब तक वह खत्ते में न पहुँचा दी जाए:
“स्वर्ग का राज्य उस मनुष्य के समान है जिसने अपने खेत में अच्छा बीज बोया, परन्तु उसका बैरी आकर गेहूँ के बीच जंगली दाने बो गया। कटनी तक दोनों को एक साथ बढ़ने दो।”
जब प्रभु घोषणा करता है कि उसकी कलीसिया न्याय के दिन तक इसी दुर्दशा के अधीन रहेगी—सदा दुष्ट मनुष्यों से बोझिल—तो उनका ऐसी कलीसिया ढूँढ़ना जो बिलकुल शुद्ध और निष्कलंक हो, व्यर्थ है।
परन्तु वे कहते हैं कि यह असह्य है कि पाप इस प्रकार सर्वत्र राज्य करें। मैं मानता हूँ कि इससे भिन्न दशा की बहुत इच्छा करनी चाहिए, परन्तु उत्तर में मैं उनके सामने सन्त पौलुस की शिक्षा रखता हूँ।
कुरिन्थियों के बीच केवल थोड़े ही लोग नहीं गिरे थे; लगभग सारी देह बिगड़ गई थी। न केवल एक ही प्रकार की बुराई थी, बल्कि अनेक। उनके दोष छोटे नहीं, बल्कि बड़े और भयंकर अपराध थे। यह भ्रष्टता केवल उनके आचरण में ही नहीं, उनके सिद्धान्त में भी थी।
पवित्र प्रेरित ने क्या किया—पवित्र आत्मा का वह चुना हुआ पात्र जिसकी गवाही पर कलीसिया की नींव है? क्या उसने उनसे अलग होना चाहा? क्या उसने उन्हें मसीह के राज्य से निकाल दिया? क्या उसने उन पर अन्तिम शाप सुनाकर उन्हें पूरी तरह नष्ट कर डाला?
उसने इनमें से कुछ भी नहीं किया, बल्कि उसने उन्हें परमेश्वर की कलीसिया और सन्तों की सहभागिता स्वीकार किया और उन्हें ऐसा ही होने का अंगीकार किया।
यदि कुरिन्थियों के बीच कलीसिया बनी रही, जबकि उनमें झगड़े, दलबन्दी और डाह का राज्य था; जबकि मुकद्दमे और वाद-विवाद बहुत थे; जबकि द्वेष फल-फूल रहा था; जबकि ऐसी दुष्टता, जो अन्यजातियों में भी घृणित मानी जानी चाहिए थी, खुले रूप में सही जा रही थी; जबकि सन्त पौलुस की, जिसका उन्हें अपने पिता के समान आदर करना चाहिए था, निन्दा की जा रही थी; जबकि कुछ मृतकों के पुनरुत्थान का उपहास करते थे, जिसके बिना सारा सुसमाचार उलट जाता है; जबकि परमेश्वर के वरदान प्रेम की अपेक्षा महत्त्वाकांक्षा के काम आ रहे थे; और जबकि बहुत सी बातें अनादर और अव्यवस्था से की जाती थीं—यदि फिर भी उनके बीच कलीसिया इसलिए बनी रही कि उन्होंने वचन का प्रचार और संस्कार बनाए रखे, तो उन लोगों को, जिन पर ऐसे दोषों का दसवाँ भाग भी नहीं लगाया जा सकता, कलीसिया का नाम देने से कौन इनकार करने का साहस करेगा?
मैं उनसे पूछता हूँ जो वर्तमान कलीसियाओं का इतनी कठोरता से न्याय करते हैं: गलातियों के साथ वे क्या करते, जो सुसमाचार से लगभग विद्रोह कर चुके थे? फिर भी सन्त पौलुस ने उनके बीच एक कलीसिया को स्वीकार किया।
विश्वासियों को ऐसे विचारों से अपने को सुसज्जित करना चाहिए, ऐसा न हो कि धार्मिकता के लिए अत्यधिक उत्साही दिखने की इच्छा में वे अपने को स्वर्ग के राज्य से अलग कर लें, जो उस धार्मिकता का एकमात्र राज्य है।
क्योंकि जब हमारे प्रभु ने चाहा है कि हम उन सार्वजनिक सभाओं में बने रहकर, जहाँ हमारे पास उसका वचन और संस्कार हैं, उसकी कलीसिया की सहभागिता को बनाए रखें, तो जो कोई दुष्टों से घृणा के कारण ऐसी सहभागिता से अलग होता है, वह ऐसे मार्ग पर चल पड़ता है जिससे सन्तों की सहभागिता से हट जाना बहुत सहज है।
इसलिए वे विचार करें कि एक बड़ी भीड़ में बहुत से ऐसे हैं जो सचमुच परमेश्वर के सामने भले और सीधे हैं, यद्यपि वे उन्हें अपनी आँखों से पहचान नहीं सकते।
वे यह भी विचार करें कि जो लोग नैतिक रूप से भ्रष्ट हैं, उनमें से बहुत से अपने पापों में आनन्द नहीं मनाते और न उनके विषय में अपने को बहलाते हैं, परन्तु प्रायः परमेश्वर के भय से छुए जाकर बेहतर मार्ग पर लौटने का प्रयत्न करते हैं।
वे विचार करें कि किसी मनुष्य का न्याय एक, दो या तीन कामों से नहीं करना चाहिए, क्योंकि पवित्र से पवित्र लोग भी कभी-कभी बुरी तरह गिर जाते हैं।
वे यह निर्णय करें कि कलीसिया को बनाए रखने में परमेश्वर के वचन और उसके पवित्र संस्कारों की शक्ति और महत्त्व उससे कहीं अधिक है जितना कुछ भ्रष्ट सदस्यों के पापों में उसे नष्ट करने की शक्ति है।
अन्त में वे विचार करें कि यह निर्णय करने में कि कलीसिया कहाँ है और कहाँ नहीं, परमेश्वर के न्याय का अधिकार मनुष्य की राय से अधिक होना चाहिए।
फिर भी, यदि कलीसियाओं का संचालन उचित रीति से हो, तो वे दुष्ट व्यक्तियों को अपनी गोद में नहीं रखेंगी, जब वे पहचान लें कि ऐसे व्यक्ति अपने पापों में इतने मतवाले हैं कि उन्हीं में आनन्द मनाते हैं।
क्योंकि प्रभु ने ऐसे भ्रष्ट सदस्यों को अपनी भ्रष्टता कलीसिया की सारी देह में फैलाने से रोकने के लिए एक भली औषधि ठहराई है। इसी उद्देश्य से बहिष्कार का विधान किया गया। इसके द्वारा वे लोग, जो झूठमूठ मसीह के विश्वास का अंगीकार करते हुए अपने अनादरपूर्ण और दुष्ट जीवन से उसके नाम की निन्दा कराते हैं, परमेश्वर के लोगों के बीच से निकाल दिए जाने चाहिए, क्योंकि वे मसीह के नाम पर घमण्ड करने के योग्य नहीं हैं।
इसलिए जब कलीसिया सब प्रकट व्यभिचारियों, परस्त्रीगामियों, चोरों, ठगों, डाकुओं, उगाहनेवालों, हत्यारों, उपद्रवियों, झगड़ालुओं, कलहप्रिय लोगों, झूठे गवाहों, अन्यायियों, पियक्कड़ों, पेटुओं, सम्पत्ति उड़ानेवालों, झूठी शपथ खानेवालों, निन्दकों और ऐसे ही अन्य लोगों को अपनी सहभागिता से निकाल देती है—जब वे चेतावनियों से सुधरने से इनकार करें—तो वह कोई अनुचित काम नहीं करती। वह केवल उस अधिकार का प्रयोग करती है जो परमेश्वर ने उसे दिया है।
और ताकि कोई कलीसिया के ऐसे न्याय को तुच्छ न जाने, या विश्वासियों के दण्ड-निर्णय से दोषी ठहराया जाना छोटी बात न समझे, प्रभु ने गवाही दी है कि यह उसके अपने दण्ड-निर्णय की घोषणा के सिवा और कुछ नहीं है, और जो वे पृथ्वी पर सुनाएँगे वह स्वर्ग में स्थिर किया जाएगा:
“जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे, वह स्वर्ग में बँधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खुलेगा।” —मत्ती 18:18
क्योंकि उनके पास परमेश्वर का वचन है जिससे वे कुटिलों को दोषी ठहराएँ, और उनके पास वही वचन है जिससे वे उन सब को, जो सच्चा पश्चाताप करते हैं, दया के साथ ग्रहण करें।
जो सोचते हैं कि कलीसियाएँ इस अनुशासन से बँधे और संयुक्त हुए बिना देर तक टिक सकती हैं, वे बड़ी भूल में हैं, क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि हम उस औषधि के बिना नहीं रह सकते जिसे प्रभु ने हमारे लिए आवश्यक देखा।
सचमुच इस अनुशासन से उत्पन्न होनेवाले लाभ और भी स्पष्टता से दिखाते हैं कि यह कितना आवश्यक है।
पहला यह कि उच्छृंखल आचरण वाले लोग परमेश्वर के बड़े अनादर के साथ मसीहियों में न गिने जाएँ, मानो कलीसिया दुष्टों और बुरा जीवन जीनेवालों का शरणस्थान हो।
क्योंकि कलीसिया मसीह की देह है, इसलिए वह भ्रष्ट सदस्यों से अशुद्ध नहीं हो सकती, बिना इसके कि उनकी लज्जा का कोई भाग सिर पर भी पड़े। इसलिए ताकि कलीसिया में ऐसा कुछ न रहे जिससे परमेश्वर के नाम का अनादर हो, वे सब जो अपने लज्जाजनक आचरण से मसीही धर्म को कलंकित और अपमानित करते हैं, उसमें से निकाल दिए जाने चाहिए।
दूसरा लाभ यह है कि भले लोग दुष्टों की संगति से बिगड़ न जाएँ, जैसा प्रायः होता है। क्योंकि हम भटकने की ओर झुके हुए हैं, इसलिए हमारे लिए बुरे उदाहरण का अनुसरण करने से सहज कुछ नहीं।
प्रेरित ने इस लाभ को तब देखा जब उसने कुरिन्थियों को आज्ञा दी कि जिसने व्यभिचार किया था उसे अपनी सहभागिता से निकाल दें:
“थोड़ा सा खमीर पूरे गूँधे हुए आटे को खमीर कर देता है।”
सचमुच पवित्र प्रेरित ने यहाँ इतना बड़ा खतरा देखा कि उसने भलों को दुष्टों के साथ संगति और घनिष्ठता रखने से मना कर दिया:
“यदि कोई भाई कहलाकर व्यभिचारी, या लोभी, या मूर्तिपूजक, या गाली देनेवाला, या पियक्कड़, या अन्धेर करनेवाला हो, तो मैं तुम्हें लिखता हूँ कि ऐसे मनुष्य के साथ खाना भी न खाओ।”
तीसरा लाभ यह है कि जो बहिष्कार से दण्डित हुए, वे अपनी लज्जा से शर्मिन्दा होकर पश्चाताप करें और उस पश्चाताप के द्वारा जीवन में सुधार तक पहुँचें।
इस प्रकार उनके उद्धार के लिए भी यह हितकर है कि उनकी दुष्टता को दण्ड दिया जाए, ताकि कलीसिया की छड़ी से चेतावनी पाकर वे उन दोषों को पहचान लें जिनमें वे लिप्त हैं, और अत्यधिक कोमलता से व्यवहार किए जाने पर कठोर न हो जाएँ।
इसलिए जो कलीसिया के झुण्ड से अलग किए गए, वे उद्धार की आशा से बहिष्कृत नहीं हैं। बल्कि उन्हें तब तक अस्थायी ताड़ना से दण्ड दिया जाता है जब तक वे अपने दुष्ट जीवन-मार्ग से फिरकर पवित्रता और सम्मान से जीना आरम्भ न करें।
प्रेरित का यही अर्थ है जब वह कहता है:
“यदि कोई हमारी शिक्षा न माने, तो उस पर चिह्न लगा रखो और उसकी संगति न करो, ताकि वह लज्जित हो।” —2 थिस्सलुनीकियों 3:14
इसी प्रकार एक और स्थान पर, जब वह कहता है:
“मैंने कुरिन्थ के व्यभिचारी को शरीर के विनाश के लिए शैतान को सौंप दिया है, ताकि आत्मा प्रभु के दिन में उद्धार पाए।”
तो मेरे विचार में उसका अर्थ यह है कि उसने उसे अस्थायी दण्ड-निर्णय से अनुशासित किया ताकि उसकी आत्मा सदा के लिए उद्धार पाए।
कुछ लोग इसे शैतान द्वारा दी गई किसी विशेष शारीरिक यातना के विषय में समझते हैं, परन्तु मुझे वह बहुत अनिश्चित लगता है। बल्कि इसे वैसे ही समझना चाहिए जैसा मैंने समझाया है।
इसलिए हमें बहिष्कृत लोगों को चुने हुओं की गिनती से मिटा नहीं देना चाहिए, न उनसे ऐसे निराश होना चाहिए मानो वे पहले ही खो चुके हों। ऊपर ठहराए गए नियम के अनुसार उन्हें कलीसिया के लिए पराया ठहराना उचित है, पर केवल उनके अलग किए जाने की अवधि तक।
यद्यपि हम उनमें नम्रता से अधिक घमण्ड और हठ देखें, तो भी हमें उन्हें परमेश्वर के हाथ में सौंप देना और उसकी भलाई के सुपुर्द करना चाहिए, और जो हम अभी देखते हैं उससे भविष्य में कुछ बेहतर की आशा रखनी चाहिए।
संक्षेप में कहें तो, हमें किसी ऐसे मनुष्य को, जो केवल परमेश्वर के हाथ में है, अनन्त मृत्यु का दोषी नहीं ठहराना चाहिए। बल्कि हमें हर एक के कामों का न्याय परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार करना चाहिए। जब हम इस नियम पर चलते हैं, तो हम अपना निर्णय आगे बढ़ाने के बजाय उस न्याय पर टिके रहते हैं जो परमेश्वर ने प्रकट किया है।
हमें न्याय करने में अधिक स्वतंत्रता नहीं लेनी चाहिए, जब तक कि हम परमेश्वर की शक्ति को सीमित करना और उसकी दया को अपनी कल्पना के अधीन करना न चाहें। जब कभी उसे भाता है, उसी दया से अत्यन्त दुष्ट लोग सीधे मनुष्यों में बदल दिए जाते हैं और पराए लोग कलीसिया में ग्रहण किए जाते हैं।
परमेश्वर यह इसलिए करता है कि मनुष्य की राय निष्फल हो और मनुष्य का दुस्साहस रुके, क्योंकि यदि उसे सुधारा न जाए तो वह सदा उससे अधिक अधिकार जताने का साहस करता है जितना उसका है।
जहाँ तक मसीह की इस घोषणा का सम्बन्ध है कि उसके वचन के सेवक पृथ्वी पर जो कुछ बाँधें या खोलें वह स्वर्ग में बँधेगा या खुलेगा, इससे यह नहीं निकलता कि हम पहचान सकते हैं कि कौन उसकी कलीसिया का है और कौन नहीं।
क्योंकि यह प्रतिज्ञा दो बार दोहराई गई है, इसलिए हर स्थान में इसका अर्थ भिन्न है।
पहले स्थान में प्रभु कोई ऐसा दृश्य चिह्न देना नहीं चाहता जिससे बँधे या मुक्त किए गए लोग आँखों से पहचाने जाएँ। वह केवल यह गवाही देता है कि जो लोग पृथ्वी पर—अर्थात् इस जीवन में—विश्वास से सुसमाचार की उस शिक्षा को ग्रहण करते हैं जिसमें मसीह हमें छुटकारे और उद्धार के लिए दिया जाता है, वे सचमुच स्वर्ग में—अर्थात् अपने स्वर्गीय सिंहासन पर विराजमान परमेश्वर के सम्मुख—खोले और क्षमा किए जाएँगे।
इसके विपरीत जो उस शिक्षा को तुच्छ जानते और ठुकराते हैं, उनके लिए उसमें इस बात की गवाही है कि वे स्वर्ग में और परमेश्वर के सामने बँधे ही रहते हैं, और अपनी बेड़ियों में और भी कसकर जकड़े जाते हैं।
दूसरे स्थान में, जहाँ बहिष्कार की चर्चा है, बाँधने और खोलने का अधिकार कलीसियाई अनुशासन के भीतर रखा गया है। जो बहिष्कृत किए जाते हैं वे अनन्त विनाश और निराशा में नहीं फेंक दिए जाते। बल्कि उनके आचरण को दोषी ठहराने के द्वारा उन्हें चेतावनी दी जाती है कि यदि वे पश्चाताप न करें तो अनन्त दण्ड उनकी प्रतीक्षा में है।
बहिष्कार और उस शाप में, जिसे कलीसियाई शिक्षक अनाथेमा कहते हैं, यही अन्तर है। किसी मनुष्य को अनाथेमा ठहराने में उससे क्षमा की सारी आशा छीन ली जाती है और वह शैतान के हवाले कर दिया जाता है। उसे बहिष्कृत करने में मुख्यतः उसके आचरण को दण्ड दिया जाता है।
यद्यपि उसके व्यक्तित्व को भी दण्ड दिया जाता है, पर यह इस रीति से किया जाता है कि उसे उसके भावी दण्ड की चेतावनी देकर उद्धार के मार्ग पर बुलाया जाए। यदि वह मान जाए तो कलीसिया उसे फिर मित्रता में ग्रहण करने और अपनी सहभागिता में लौटा लेने को तैयार रहती है।
इसलिए यद्यपि हम बहिष्कृत लोगों के साथ निजी रूप से मेलजोल और घनिष्ठता रखते हुए कलीसियाई अनुशासन का उचित पालन नहीं कर सकते, फिर भी हमें अपनी शक्ति भर यह प्रयत्न करना चाहिए कि उन्हें सही मार्ग पर लौटा लाएँ—चाहे उपदेश और शिक्षा से, कोमलता और दया से, या परमेश्वर से अपनी प्रार्थनाओं से—ताकि वे सुधरकर कलीसिया की सहभागिता में लौट आएँ।
प्रेरित हमें यह भी सिखाता है:
“उसे शत्रु न समझो, पर भाई जानकर चेतावनी दो।”
वह इसी प्रकार सारी कलीसिया से भी यह कोमलता चाहता है कि जिनमें सुधार का कोई चिह्न दिखे उन्हें वह ग्रहण करे। क्योंकि वह नहीं चाहता कि वह अत्यधिक कठोर कड़ाई बरते, अन्त तक सख्ती से आगे बढ़ती जाए और अडिग बनी रहे। बल्कि वह चाहता है कि वह अपराधी को ग्रहण करने के लिए स्वेच्छा से आगे आए, ताकि वह अत्यधिक शोक में डूब न जाए:
“तुम्हें चाहिए कि उसे क्षमा करो और शान्ति दो, ऐसा न हो कि वह अत्यधिक शोक में डूब जाए।”
यदि इस संयम को सावधानी से न निभाया जाए, तो खतरा है कि अनुशासन एक प्रकार का गेहेन्ना बन जाए और हम सुधारक बनने के बजाय जल्लाद बन जाएँ।
यह पहले ही समझाया जा चुका है कि हमारे बीच परमेश्वर के वचन की सेवकाई और संस्कारों का कितना महत्त्व होना चाहिए, और कलीसिया के चिह्न और निशान के रूप में हमें उसका कितना आदर करना चाहिए।
पहला, जहाँ कहीं यह सेवकाई अखण्ड है, वहाँ कोई नैतिक दोष कलीसिया के अस्तित्व में बाधा नहीं बन सकता।
दूसरा, यदि सिद्धान्त या संस्कारों में कुछ छोटे दोष हों, तो भी वे सेवकाई और संस्कारों की प्रभावशीलता को बनाए रखने में बाधा नहीं बनते।
इसके अतिरिक्त यह दिखाया जा चुका है कि जिन भूलों को इस प्रकार क्षमा करना है वे वे हैं जो हमारे धर्म के मुख्य सिद्धान्त को नहीं छूतीं और न विश्वास के उन अनुच्छेदों का खण्डन करती हैं जिन पर सब विश्वासियों को सहमत होना आवश्यक है। संस्कारों के विषय में सहने योग्य दोष वे हैं जो प्रभु की स्थापना को न मिटाते हैं और न उलटते हैं।
परन्तु यदि असत्य उठकर मसीही सिद्धान्त के प्रथम सिद्धान्तों को नष्ट करे और उसे उलट दे जिसका जानना आवश्यक है, और यदि संस्कारों का उचित प्रयोग मिटा दिया जाए, तो कलीसिया का विनाश अवश्य होता है, जैसे गला काटे जाने या हृदय बेधे जाने पर मनुष्य का जीवन समाप्त हो जाता है।
क्योंकि पोप के राज्य की यही दशा है, इसलिए कोई भी निर्णय कर सकता है कि वहाँ कलीसिया का क्या शेष है। वचन की सेवकाई के स्थान पर झूठ से गढ़ा हुआ विकृत याजकत्व है। हमारे प्रभु भोज के स्थान पर घृणित अपवित्रता है। परमेश्वर की आराधना असंख्य अन्धविश्वासों से धुँधली और अशुद्ध की गई है। लगभग वह सारा सिद्धान्त, जिसके बिना मसीही धर्म टिक नहीं सकता, गाड़ा और पैरों तले रौंदा जा चुका है। सार्वजनिक सभाएँ मानो मूर्तिपूजा और अधर्म की पाठशालाएँ हैं।
इसलिए इतनी घृणित बातों और अपवित्रताओं में भाग लेने से अलग होने में इस बात का कोई खतरा नहीं कि हम मसीह की कलीसिया से अपने को अलग कर रहे हैं। क्योंकि कलीसिया की सहभागिता इसलिए नहीं ठहराई गई कि वह हमें मूर्तिपूजा, अधर्म, परमेश्वर के प्रति अज्ञानता, या किसी अन्य दुष्टता में बाँधनेवाला बन्धन बने, परन्तु इसलिए कि हमें परमेश्वर के भय और उसके सत्य की आज्ञाकारिता में बनाए रखे।
उस रोमी मूर्ति के अत्याचार से दबी हुई कलीसियाओं को हमें किस दृष्टि से देखना चाहिए, यह और स्पष्ट हो जाएगा यदि हम उनकी तुलना इस्राएल की प्राचीन कलीसिया से करें, जैसी वह भविष्यद्वक्ताओं द्वारा हमारे सामने चित्रित की गई है।
जब तक यहूदा और इस्राएल में परमेश्वर की वाचा शुद्धता से बनी रही, तब तक वहाँ सच्ची कलीसिया थी, क्योंकि वे बातें वहाँ थीं जिन पर कलीसिया की नींव है। उनके पास व्यवस्था में सत्य की शिक्षा थी, और उसका संचालन याजकों और भविष्यद्वक्ताओं को सौंपा गया था। वे खतने के संस्कार के द्वारा परमेश्वर के लोगों में ग्रहण किए गए थे, और उनके पास अन्य संस्कार ऐसे अभ्यासों के रूप में थे जिनसे वे विश्वास में दृढ़ किए जाएँ।
इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि जिन गवाहियों और उपाधियों से हमारे प्रभु ने अपनी कलीसिया को सम्मानित किया, वे उस समय उन्हीं की थीं।
जब उन्होंने परमेश्वर की व्यवस्था को त्याग दिया और मूर्तिपूजा और अन्धविश्वास में गिर गए, तो उन्होंने इस विशेषाधिकार को आंशिक रूप से खोना आरम्भ कर दिया। क्योंकि जिन्हें हमारे प्रभु ने अपने वचन का प्रचार और अपने संस्कारों का प्रयोग दिया है, उनसे कलीसिया की उपाधि कौन छीनने या नकारने का साहस करेगा?
दूसरी ओर, ऐसी सभा को, जिसमें परमेश्वर का वचन खुले रूप में पैरों तले रौंदा जाता है और उसकी सेवकाई—जो मानो कलीसिया का बल और उसका प्राण ही है—नष्ट की जाती है, कौन बिना किसी शर्त के सीधे-सीधे कलीसिया मानने का साहस करेगा?
कोई पूछ सकता है, तो क्या यहूदियों के मूर्तिपूजा में गिर जाने के बाद उनके बीच कलीसिया का कोई रूप शेष नहीं रहा? उत्तर सरल है।
यदि हम कलीसिया को उस अर्थ में देखें जिसमें हम अब बात कर रहे हैं—ऐसी सभा जिसके निर्णय का आदर करना, जिसके अधिकार का सम्मान करना, जिसकी चेतावनियों को ग्रहण करना, जिसके सुधार और अनुशासन को तुच्छ न जानना और जिसकी सहभागिता को न छोड़ना है—तो भविष्यद्वक्ता ऊँचे स्वर से पुकारते हैं कि ऐसी मण्डलियों को कलीसिया नहीं, बल्कि अपवित्र और अशुद्ध आराधनालय समझना चाहिए।
क्योंकि यदि वे कलीसियाएँ होतीं, तो एलिय्याह, मीका और परमेश्वर के अन्य सेवक कलीसिया से निकाल दिए गए होते, क्योंकि भविष्यद्वक्ता, याजक और लोग उन्हें खतनारहितों से भी अधिक घृणित मानते थे।
यदि वे कलीसियाएँ होतीं, तो इससे यह निकलता कि कलीसिया सत्य का खम्भा नहीं, बल्कि असत्य का खम्भा थी, और जीवते परमेश्वर का तम्बू नहीं, बल्कि मूर्तियों का शरणस्थान।
फिर भी उनके बीच कुछ विशेषाधिकार और अधिकार शेष थे जो विशेष रूप से कलीसिया के हैं, मुख्यतः परमेश्वर की वाचा। वह वाचा लोगों की अधर्मिता के विरोध में अपनी ही दृढ़ता से बनी रही, न कि उनके द्वारा पक्की की गई।
इसलिए उस निश्चयता और स्थिरता के कारण जो परमेश्वर अपने अनुग्रह और भलाई में बनाए रखता है, ईश्वरीय वाचा वहाँ अटल बनी रही, और लोगों के विश्वासघात से उसका सत्य मिटाया नहीं जा सका।
खतना भी उनके अशुद्ध और अपवित्र हाथों से इतना दूषित नहीं हो सका कि वह उस वाचा का चिह्न और संस्कार न रहे। इसी कारण हमारे प्रभु ने कहा कि उस जाति में जन्मे बच्चे उसके थे:
“तू ने अपने बेटे-बेटियों को, जिन्हें तू ने मेरे लिए जना था, ले लिया।”
इसी कारण आज जो कोई पोप के अधीन सभाओं को परमेश्वर की कलीसियाएँ मानता है, यद्यपि हम उन्हें मूर्तिपूजा, अन्धविश्वासों और दुष्ट शिक्षाओं से भरा देखते हैं, और इसलिए यह आवश्यक समझता है कि उनकी सहभागिता में पूरी तरह बना रहे—यहाँ तक कि उनकी शिक्षा से भी सहमत हो जाए—वह बुरी तरह धोखा खाएगा।
क्योंकि यदि वे कलीसियाएँ हैं, तो कुंजियों का अधिकार उन्हें सौंपा गया है। परन्तु कुंजियाँ परमेश्वर के वचन से अविभाज्य रूप से जुड़ी हैं, और वह वचन उनमें से निकाल दिया और खदेड़ दिया गया है।
इसके अतिरिक्त, यदि वे कलीसियाएँ हैं, तो मसीह की प्रतिज्ञा उन पर लागू होती है:
“जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे, वह स्वर्ग में बँधेगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खुलेगा।” —मत्ती 18:18
फिर भी जो कोई खुले रूप में अपने को यीशु मसीह का सेवक मानता है, उसे वे निकाल देते और बहिष्कृत कर देते हैं। इसलिए इससे यह निकलता है कि या तो यीशु मसीह की प्रतिज्ञा निरर्थक और व्यर्थ है, या वे कलीसियाएँ नहीं हैं—कम से कम इस विषय में।
अन्त में, वचन की सेवकाई के स्थान पर केवल अधर्म की पाठशालाएँ और हर प्रकार की भूल हैं। इसलिए या तो वे वर्तमान विचार के अनुसार कलीसियाएँ नहीं हैं, या कोई ऐसा चिह्न नहीं बचेगा जिससे हम विश्वासियों की सभाओं और तुर्कों के आराधनालयों में भेद कर सकें।
फिर भी हम उन्हें कलीसिया के वे अवशेष और स्वरूप छोड़ देते हैं जो हमारे प्रभु ने उनके बिखर जाने के बाद से वहाँ सुरक्षित रखे हैं।
पहली, परमेश्वर की वाचा है, जो अटल है, और बपतिस्मा, जो उसका संस्कार है। प्रभु के मुख से पवित्र ठहराया जाने के कारण बपतिस्मा मनुष्य की अधर्मिता के होते हुए भी अपनी शक्ति बनाए रखता है।
संक्षेप में, हम न तो पूरी तरह इनकार करते हैं कि वहाँ कलीसिया है, और न बिना शर्त उसे मान लेते हैं। वे उसी सीमा तक कलीसियाएँ हैं जिस सीमा तक हमारा प्रभु वहाँ अपने लोगों के अवशेषों को, यद्यपि वे दुर्दशा से बिखरे हुए हैं, सुरक्षित रखता है, और जिस सीमा तक कलीसिया के कुछ चिह्न अब भी शेष हैं—विशेषकर वे जिनकी प्रभावशीलता न शैतान की चतुराई से नष्ट हो सकती है और न मनुष्यों की दुष्टता से।
दूसरी ओर, क्योंकि कलीसिया में जो चिह्न अपेक्षित हैं, जैसा कि हम अभी उस पर विचार कर रहे हैं, वे वहाँ मिट चुके हैं, इसलिए मैं कहता हूँ कि यदि हम उचित रीति से व्यवस्थित कलीसिया ढूँढ़ें, तो वहाँ कलीसिया का कोई वैध रूप नहीं है।
मसीह-विरोधी ने सब कुछ ऐसा बिगाड़ और उलट दिया है कि वह परमेश्वर के पवित्र नगर की अपेक्षा बाबुल से अधिक मिलता-जुलता है।
अब यदि यह स्पष्ट है कि मसीह-विरोधी वहाँ राज्य करता है, तो इससे हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि वे परमेश्वर की कलीसियाएँ हैं, क्योंकि पवित्रशास्त्र ने पहले से कहा है:
“वह परमेश्वर के मन्दिर में बैठेगा।”
परन्तु हमें यह समझना चाहिए कि वे उसकी घृणित बातों से दूषित और अशुद्ध की हुई कलीसियाएँ हैं।
पापों की क्षमा।
पापों की क्षमा उचित रूप से कलीसिया के साथ जोड़ी गई है, क्योंकि वह केवल उन्हीं को मिल सकती है जो कलीसिया के सदस्य हैं, जैसा भविष्यद्वक्ता कहता है:
“वहाँ रहनेवाले लोगों का अधर्म क्षमा किया जाएगा।”
इसलिए यह स्वर्गीय यरूशलेम पहले बनाया जाना चाहिए, और तब यह अनुग्रह उसके भीतर अपना स्थान पाता है: कि उसके सब नागरिकों का अधर्म मिटा दिया जाए।
मैं कहता हूँ कि वह पहले बनाई जानी चाहिए, इसलिए नहीं कि कलीसिया पापों की क्षमा के बिना कभी हो सकती है, परन्तु इसलिए कि प्रभु ने अपनी दया की प्रतिज्ञा केवल सन्तों की सहभागिता के भीतर ही की है।
इसलिए पापों की क्षमा कलीसिया और परमेश्वर के राज्य में हमारा पहला प्रवेश है, क्योंकि इसके बिना परमेश्वर के साथ हमारी कोई वाचा या सहभागिता नहीं, जैसा भविष्यद्वक्ता होशे दिखाता है:
“प्रभु कहता है, उस दिन मैं पृथ्वी के पशुओं और आकाश के पक्षियों के साथ वाचा बाँधूँगा। मैं धनुष और तलवार को तोड़ दूँगा और पृथ्वी से सब युद्ध को मिटा दूँगा, और उन्हें निडर लिटाऊँगा। मैं धार्मिकता, न्याय, दया और करुणा से उनके साथ सदा की वाचा बाँधूँगा।”
हम देखते हैं कि हमारा प्रभु अपनी दया से हमें अपने साथ कैसे मिलाता है।
इसी प्रकार एक और स्थान पर, जब वह पहले से कहता है कि वह उन लोगों को इकट्ठा करेगा जिन्हें उसने अपने क्रोध में तितर-बितर किया था, तो कहता है:
“मैं उन्हें उस सारे अधर्म से शुद्ध करूँगा जिससे उन्होंने मेरे विरुद्ध पाप किया है।”
इसलिए अपने पहले प्रवेश में हम धोने के चिह्न के द्वारा कलीसिया की सहभागिता में ग्रहण किए जाते हैं। इससे हमें दिखाया जाता है कि जब तक हमारी अशुद्धताएँ पहले उसकी भलाई से शुद्ध न की जाएँ, तब तक परमेश्वर के घराने में हमारी कोई पहुँच नहीं।
पापों की यह क्षमा क्या है और कैसे पूरी होती है, यह अन्यत्र अधिक सावधानी से समझाया जाएगा। फिर भी हमें यहाँ यह देखना चाहिए कि विश्वास-वचन का क्रम क्या दिखाता है: क्षमा हमें हमारे पुण्य के कारण नहीं, केवल परमेश्वर के अनुग्रह से मिलती है।
क्योंकि पहले यह घोषित हो चुका है कि मसीह की धार्मिकता के द्वारा परमेश्वर हम पर प्रसन्न होता है और हमारा भला पिता होना चाहता है। पवित्र आत्मा का भी वर्णन हो चुका है, जिसके द्वारा हम पवित्र किए जाते हैं ताकि हमें मसीह के साथ सहभागिता मिले। अन्त में कलीसिया पर विचार हुआ है, जो इन्हीं बातों से उत्पन्न होती है।
तब पापों की क्षमा का उल्लेख है, जिसके द्वारा हम कलीसिया के सदस्य बनाए जाते हैं। इस क्रम से यह संकेत मिलता है कि ऐसी क्षमा पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से केवल मसीह पर ही निर्भर है और उसी में निहित है।
न ही हमें यह समझना चाहिए कि इस क्षमा के द्वारा हमारा प्रभु हमें कलीसिया में केवल एक बार ग्रहण करता है, बल्कि यह भी कि उसी के द्वारा वह हमें वहाँ थामे और सुरक्षित रखता है।
क्योंकि यदि हमारा प्रभु हमें ऐसी क्षमा देता जिससे हमें कोई स्थायी लाभ न होता, तो उससे क्या लाभ होता? परमेश्वर की दया व्यर्थ और निष्फल होती, यदि वह हमें केवल एक बार दी जाती।
हर विश्वासी इसकी गवाही दे सकता है, क्योंकि कोई ऐसा नहीं जो अपने सारे जीवन में अपने को अनेक दुर्बलताओं का दोषी न पाता हो, जिनके लिए परमेश्वर की दया आवश्यक है।
इसलिए जब तक हम जीवित हैं तब तक हम पाप के अवशेषों से दबे रहते हैं, इसलिए यह निश्चित है कि यदि परमेश्वर का अनुग्रह हमारे दोषों को क्षमा करके निरन्तर हमारी सहायता को न आता, तो हम कलीसिया में एक क्षण भी नहीं ठहर सकते।
दूसरी ओर, प्रभु ने अपने लोगों को अनन्त उद्धार के लिए बुलाया है। इसलिए उन्हें विश्वास करना चाहिए कि उसका अनुग्रह उनके अपराधों पर दया करने के लिए सदा तैयार है।
इसलिए यहाँ हमें चेताया जाता है कि हम विश्वास करें कि परमेश्वर की कृपा से, यीशु मसीह के पुण्य और उसके आत्मा के पवित्रीकरण के द्वारा, हमारे पापों की क्षमा हमें मिल चुकी है और जितना हम कलीसिया की देह से जुड़े हैं उतना प्रतिदिन मिलती है।
क्योंकि कुछ लोग हैं जो कलीसिया को उद्धार के इस एकमात्र शरण से वंचित करने का प्रयत्न करते हैं, इसलिए हमें ऐसी महामारी जैसी भूल के विरुद्ध विवेकों को और दृढ़ करना चाहिए।
नोवेशियनों ने इस झूठी शिक्षा से प्राचीन कलीसिया को व्याकुल किया, और हमारे इस युग में कुछ एनाबैप्टिस्ट हैं जो इस कल्पना में उनसे बहुत मिलते हैं। क्योंकि वे कल्पना करते हैं कि बपतिस्मा के द्वारा परमेश्वर के लोग शुद्ध और स्वर्गदूतों जैसे जीवन के लिए नया जन्म पाते हैं, जो शरीर के दागों से कभी अशुद्ध नहीं होना चाहिए। यदि बपतिस्मा के बाद वे गिर जाएँ, तो ये शिक्षक उनके लिए परमेश्वर की कठोर कड़ाई के सिवा कोई आशा नहीं छोड़ते।
संक्षेप में, वे परमेश्वर का अनुग्रह पाने के बाद गिरनेवाले पापी को क्षमा या दया की कोई आशा नहीं देते, क्योंकि वे पापों की किसी क्षमा को नहीं मानते सिवाय उसके जिसके द्वारा हम पहले नया जन्म पाते हैं।
यद्यपि पवित्रशास्त्र में इससे अधिक स्पष्ट रूप से किसी असत्य का खण्डन नहीं हुआ, फिर भी, क्योंकि ऐसे लोगों को सीधे-सादे लोग मिल जाते हैं जिन्हें वे धोखा दे सकें—जैसे प्राचीन काल में नोवेशियन ने बहुत से अनुयायी पाए—आओ हम संक्षेप में दिखाएँ कि उनकी भूल उनके लिए और दूसरों के लिए कितनी खतरनाक है।
पहला, जब सब सन्त परमेश्वर की आज्ञा से प्रतिदिन यह प्रार्थना करते हैं:
“हमारे अपराध क्षमा कर,”
तो इसके द्वारा वे अंगीकार करते हैं कि वे पापी हैं।
और वे व्यर्थ नहीं माँगते, क्योंकि प्रभु यीशु ने हमें ऐसी वस्तु माँगने की आज्ञा नहीं दी जिसे देने को वह तैयार न हो। सचमुच, यह प्रतिज्ञा करके कि जो सारी प्रार्थना उसने हमें दी वह पिता सुनेगा, उसने इस निवेदन के साथ एक विशेष प्रतिज्ञा भी जोड़ी।
हम और क्या चाहते हैं? प्रभु चाहता है कि उसके सब सन्त अपने सारे जीवन में प्रतिदिन अपने को पापी स्वीकार करें, और वह उन्हें क्षमा की प्रतिज्ञा देता है। तब यह कितना दुस्साहस है कि या तो उनके पापी होने से इनकार किया जाए, या जब वे गिर जाएँ तो उन्हें हर अनुग्रह से बाहर कर दिया जाए?
इसके अतिरिक्त, वह हमें किसे सत्तर गुणा सात बार—अर्थात् जितनी बार आवश्यक हो—क्षमा करने की आज्ञा देता है? क्या अपने भाइयों को नहीं?
“मैं तुझ से यह नहीं कहता कि सात बार, बल्कि सत्तर गुणा सात बार।” —मत्ती 18:22
और वह यह आज्ञा क्यों देता है, सिवाय इसके कि हम उसकी कृपा का अनुकरण करें?
इसलिए वह केवल एक या दो बार ही नहीं, बल्कि जब कभी कोई दीन पापी, अपने दोषों के बोध से गिरा हुआ और घायल होकर, उसके लिए आहें भरता है, तब क्षमा करता है।
कलीसिया के बिलकुल आरम्भ से शुरू करें तो, कुलपतियों का खतना हुआ था और वे परमेश्वर की वाचा में ग्रहण किए गए थे। इसमें कोई सन्देह नहीं कि उनके पिता ने उन्हें धार्मिकता और खराई का पीछा करना भी सिखाया था। फिर भी उन्होंने अपने भाई को मार डालने की साजिश की—ऐसा अपराध जो संसार के सबसे निराश अपराधियों में भी घृणित है।
अन्त में, यहूदा की चेतावनी से कोमल होकर उन्होंने उसे बेच दिया। परन्तु यह फिर भी असह्य क्रूरता थी।
शिमोन और लेवी ने अपनी बहन का बदला लेने के लिए शकेम की सारी आबादी को मार डाला, यद्यपि उन्हें ऐसा करने का कोई अधिकार नहीं था। सचमुच, उनके पिता ने उनके इस काम को दोषी ठहराया।
रूबेन ने अपने पिता की स्त्री के साथ घृणित व्यभिचार किया। यहूदा ने व्यभिचार करने के उद्देश्य से अपनी बहू के साथ सम्बन्ध करके स्वाभाविक शिष्टता को भी भंग किया।
फिर भी वे चुने हुए लोगों में से मिटाए जाने से इतने दूर थे कि उलटे वे उसके मुखिया ठहराए गए।
दाऊद के विषय में हम क्या कहें? न्याय करने का उत्तरदायी होकर उसने कितना बड़ा अपराध किया जब उसने अपने व्यभिचार को निर्दोष का लहू बहाकर ढाँपना चाहा? वह पहले ही नया जन्म पा चुका था और परमेश्वर की अन्य सन्तानों से बढ़कर विशेष गवाही पा चुका था। फिर भी उसने ऐसी दुष्टता की जिससे अन्यजाति के लोग भी सिहर उठते। फिर भी यह उसे दया पाने से नहीं रोक सका।
और ताकि हम विशेष उदाहरणों में अधिक समय न लगाएँ, इस्राएलियों पर परमेश्वर की दया के विषय में हमारे पास कितनी प्रतिज्ञाएँ हैं? कितनी बार यह दिखाया गया है कि प्रभु उन पर सदा कृपालु रहा?
क्योंकि जब वे मूर्तिपूजा में गिरकर और जीवते परमेश्वर को छोड़कर फिर उसके पास लौटते हैं, तो मूसा लोगों से क्या प्रतिज्ञा करता है?
“प्रभु तुम्हें बन्धुआई से लौटा लाएगा और तुम पर दया करेगा। जिन जातियों में तुम बिखरे हुए थे, उनमें से वह तुम्हें इकट्ठा करेगा। चाहे तुम पृथ्वी के छोर तक भी तितर-बितर किए गए हो, तो भी वह वहाँ से तुम्हें इकट्ठा करेगा।”
परन्तु मैं ऐसा वर्णन आरम्भ नहीं करना चाहता जिसका कोई अन्त न हो। क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं की पुस्तकें ऐसी प्रतिज्ञाओं से भरी हैं, जिनमें वे उन लोगों को दया देते हैं जिन्होंने असंख्य अपराध किए थे।
विद्रोह से बढ़कर कौन सा अधर्म गम्भीर है? इसी कारण इसे परमेश्वर और उसकी कलीसिया के बीच तलाक कहा गया है। फिर भी परमेश्वर की भलाई से यह भी क्षमा किया जाता है।
यिर्मयाह के मुख से वह कहता है:
“कौन पुरुष होगा कि यदि उसकी पत्नी व्यभिचार में अपने को लगा दे तो वह उसे फिर ग्रहण करे? परन्तु हे यहूदा के लोगो, तुम्हारे सब मार्ग तुम्हारे व्यभिचारों से अशुद्ध हैं, और सारा देश उनसे भरा है। तो भी मेरे पास लौट आओ, मैं तुम्हें ग्रहण करूँगा। हे विद्रोही और हठीले लोगो, मेरे पास लौट आओ। मैं तुम से अपना मुँह न फेरूँगा, क्योंकि मैं पवित्र हूँ, और मेरा क्रोध सदा नहीं रहेगा।”
—यिर्मयाह 3:1, 12
निश्चय ही जो यह कहता है कि वह पापी की मृत्यु नहीं चाहता, बल्कि यह चाहता है कि पापी फिरकर जीवित रहे, उसमें और कोई मनोभाव नहीं हो सकता:
“मुझे दुष्ट के मरने से कुछ प्रसन्नता नहीं, परन्तु इससे कि दुष्ट अपने मार्ग से फिरकर जीवित रहे।”
इसलिए जब सुलैमान ने मन्दिर समर्पित किया, तो उसने उसे इसी उद्देश्य से ठहराया कि वहाँ पापों की क्षमा के लिए की गई प्रार्थनाएँ सुनी जाएँ:
“जब तेरी सन्तान पाप करे—क्योंकि कोई ऐसा मनुष्य नहीं जो पाप नहीं करता—और तू क्रोध में उन्हें उनके शत्रुओं के हाथ सौंप दे, और फिर वे अपने मन में पश्चाताप करके तेरी ओर फिरें, और बन्धुआई में प्रार्थना करके कहें, ‘हे प्रभु, हमने पाप किया और दुष्टता से जीवन बिताया,’ और जब वे अपनी विनती में उस देश की ओर जो तू ने उनके पितरों को दिया और तेरे पवित्र मन्दिर की ओर दृष्टि करें, तब तू स्वर्ग से उनकी प्रार्थनाएँ सुनना, अपने उन लोगों पर कृपा करना जिन्होंने तेरे विरुद्ध अपराध किया है, और उनके सब अपराधों को जो उन्होंने तेरे विरुद्ध किए हैं क्षमा करना।”
और यह भी व्यर्थ नहीं था कि परमेश्वर ने अपनी व्यवस्था में अपने लोगों के बीच पापों के लिए बलिदान ठहराए। यदि वह न जानता कि उसके सेवक निरन्तर पापों से दागी होते रहेंगे, तो वह उन्हें यह औषधि न देता।
तो मैं पूछता हूँ, क्या मसीह के आगमन ने, जिसमें अनुग्रह की सारी परिपूर्णता प्रकट हुई, विश्वासियों से अपने दोषों की क्षमा के लिए प्रार्थना करने का अधिकार छीन लिया और जब वे परमेश्वर के विरुद्ध अपराध करें तो उन्हें बिना दया के छोड़ दिया?
इसका और क्या अर्थ होगा सिवाय इसके कि मसीह अपने लोगों के उद्धार के लिए नहीं, बल्कि उनके विनाश के लिए आया, यदि परमेश्वर की भलाई—जो पुराने नियम के अधीन सन्तों के लिए सदा तैयार थी—अब पूरी तरह छीन ली गई है?
परन्तु यदि हम पवित्रशास्त्र पर विश्वास करते हैं, जो ऊँचे और स्पष्ट स्वर से घोषणा करता है कि मनुष्यों के प्रति परमेश्वर का अनुग्रह और प्रेम मसीह में पूरी रीति से प्रकट हो चुका, कि उसकी दया का धन उसी में दिखाया गया, और कि मनुष्यों के साथ मेल-मिलाप पूरा हो चुका, तो हमें सन्देह नहीं करना चाहिए कि उसकी कृपा अब घटाई या कम की जाने के बजाय और भी अधिकता से प्रस्तुत की गई है।
हमारे पास इसके दृश्य उदाहरण भी हैं। सन्त पतरस ने यीशु मसीह के मुख से सुना था कि जो कोई मनुष्यों के सामने उसका नाम अंगीकार करने से इनकार करेगा, उसे वह स्वर्ग के स्वर्गदूतों के सामने स्वीकार नहीं करेगा। फिर भी पतरस ने उसे तीन बार, शाप देते हुए भी, नकारा। तो भी वह अनुग्रह से बाहर नहीं किया गया।
थिस्सलुनीकियों में जो अव्यवस्थित जीवन बिताते थे, उन्हें सन्त पौलुस ने इस रीति से अनुशासित किया कि फिर भी उन्हें पश्चाताप के लिए बुलाया।
सन्त पतरस ने शमौन जादूगर को निराशा में नहीं धकेला, बल्कि उसे परामर्श देकर अच्छी आशा दी:
“इस अपनी बुराई से मन फिरा और प्रभु से प्रार्थना कर, कि यदि हो सके तो तेरे मन का विचार क्षमा किया जाए।”
सचमुच, क्या गम्भीर दोष कभी-कभी सारी कलीसिया पर नहीं आ पड़ते? ऐसे अवसरों पर सन्त पौलुस ने क्या किया सिवाय इसके कि सारे लोगों को अन्तिम शाप में छोड़ने के बजाय सही मार्ग पर लौटा लाने का प्रयत्न किया?
गलातियों का सुसमाचार से विद्रोह कोई छोटा दोष नहीं था। कुरिन्थी और भी कम क्षमा योग्य थे, क्योंकि उनके पाप अधिक भी थे और उतने ही भयंकर भी।
फिर भी न गलाती और न कुरिन्थी परमेश्वर की भलाई से बाहर किए गए। इसके विपरीत जिन्होंने व्यभिचार, अशुद्धता और हर प्रकार की लज्जाजनक बातों से औरों से अधिक बुरा अपराध किया था, उन्हें स्पष्ट रूप से पश्चाताप के लिए बुलाया गया।
क्योंकि जो वाचा हमारे प्रभु ने मसीह और उसके सब अंगों के साथ बाँधी वह अटल बनी है और सदा बनी रहेगी:
“यदि उसके वंशज मेरी व्यवस्था को छोड़ दें और मेरी आज्ञाओं पर न चलें, यदि वे मेरी विधियों को अपवित्र करें और मेरे नियमों को न मानें, तो मैं उनके अपराध का दण्ड छड़ी से और उनके अधर्म का दण्ड कोड़ों से दूँगा। तो भी मैं अपनी करुणा उन पर से न हटाऊँगा।”
अन्त में, विश्वास-वचन का क्रम हमें दिखाता है कि यह अनुग्रह और कृपा सदा कलीसिया में बनी रहती और निवास करती है, क्योंकि कलीसिया के स्थापित होने के बाद तुरन्त पापों की क्षमा जोड़ी गई है।
इसलिए उसका स्थान उन्हीं के बीच होना चाहिए जो कलीसिया के हैं।
कुछ लोग जो थोड़े अधिक सूक्ष्म हैं, नोवेशियनों की शिक्षा को पवित्रशास्त्र से इतना स्पष्ट खण्डित होते देखकर, हर पाप को अक्षम्य नहीं ठहराते, केवल जानबूझकर किए गए उन अपराधों को ठहराते हैं जिनमें मनुष्य जानते हुए और स्वेच्छा से गिरता है। ऐसा कहकर वे मानते हैं कि अज्ञानता में किए गए पाप के सिवा कोई पाप क्षमा नहीं होता।
परन्तु क्योंकि प्रभु ने व्यवस्था में कुछ बलिदान अपने लोगों के जानबूझकर किए पापों को मिटाने के लिए और कुछ अज्ञानता के पापों को शुद्ध करने के लिए ठहराए, इसलिए जानबूझकर किए पाप के लिए क्षमा की कोई आशा न छोड़ना कितनी लापरवाही है।
मैं मानता हूँ कि इससे स्पष्ट कुछ नहीं: यीशु मसीह के एक ही बलिदान में विश्वासियों के जानबूझकर किए पापों को क्षमा करने की सामर्थ्य है, क्योंकि परमेश्वर ने इसकी गवाही उन शारीरिक बलिदानों के द्वारा दी जो उसकी पूर्व-छाया थे।
इसके अतिरिक्त, दाऊद को अज्ञानता के बहाने कौन क्षमा योग्य ठहराएगा, जबकि स्पष्ट है कि वह व्यवस्था में भली-भाँति शिक्षित था? क्या वह व्यभिचार और हत्या के अपराध को नहीं जानता था, जबकि वह अपनी प्रजा में इन अपराधों को प्रतिदिन दण्ड देता था?
क्या कुलपतियों ने सोचा कि अपने भाई को मार डालना अच्छा और सम्मान की बात है? क्या कुरिन्थियों ने इतनी कम उन्नति की थी कि वे असंयम, व्यभिचार, घृणा और झगड़े को परमेश्वर को भानेवाला समझते थे? इतनी सावधानी से चेताए जाने के बाद क्या सन्त पतरस अपने स्वामी को नकारने के पाप से अनजान था?
इसलिए हम अपनी निर्दयता से परमेश्वर की दया का द्वार बन्द न करें, जो इतने खुले रूप से हमारे सामने प्रस्तुत होती है।
मैं अनजान नहीं कि कुछ प्राचीन शिक्षकों ने प्रतिदिन क्षमा किए जानेवाले पापों का अर्थ शरीर की दुर्बलता से उत्पन्न हल्के दोष लिया। इसके अतिरिक्त उन्होंने सोचा कि गम्भीर अपराधों के लिए उस समय जो गम्भीर पश्चाताप माँगा जाता था, उसे बपतिस्मा की तरह फिर दोहराया नहीं जाना चाहिए।
इस मत को ऐसा नहीं समझना चाहिए मानो वे उसे निराशा में डालना चाहते थे जो एक बार पश्चाताप के लिए ग्रहण किए जाने के बाद फिर गिर जाए, या मानो वे प्रतिदिन के दोषों को परमेश्वर के सामने तुच्छ मानकर घटाना चाहते थे।
क्योंकि वे भली-भाँति जानते थे कि सन्त प्रायः विश्वास की किसी कमी से ठोकर खाते हैं; कभी उतावलेपन से शपथ खाते हैं, अत्यधिक क्रोध करते हैं, कभी-कभी खुले अपमान तक पहुँच जाते हैं, और अन्य ऐसे पापों में पड़ते हैं जिनसे हमारा प्रभु कम घृणा नहीं करता।
बल्कि उन्होंने इस प्रकार इसलिए कहा कि निजी दोषों और उन सार्वजनिक अपराधों में भेद करें जिनसे कलीसिया में बड़ी ठोकरें लगती थीं।
इसके अतिरिक्त, जिन्होंने कलीसियाई सुधार के योग्य कोई अपराध किया था उन्हें क्षमा करने में उन्होंने जो बड़ी कठिनाई दिखाई, वह इसलिए नहीं थी कि वे समझते थे कि पापी परमेश्वर से बड़ी कठिनाई से क्षमा पाते हैं। इस कठोरता से वे दूसरों को ऐसे अपराधों में गिरने से रोकना चाहते थे जिनके कारण वे कलीसिया से बहिष्कार के योग्य ठहरते।
फिर भी परमेश्वर का वचन, जो यहाँ केवल हमारा नियम होना चाहिए, अधिक संयम और करुणा की माँग करता है। क्योंकि वह सिखाता है कि कलीसियाई अनुशासन की कठोरता इतनी दूर नहीं जानी चाहिए कि जिसका भला खोजना चाहिए वह शोक में डूब जाए।
फिर भी जो लोग जानबूझकर किए पापों के प्रति इतने कठोर और अडिग हैं, वे प्रेरित के अधिकार का सहारा लेते हैं, जो इस विषय में क्षमा की हर आशा को हटाता प्रतीत होता है। क्योंकि वह कहता है:
“उन लोगों के लिए जो एक बार ज्योति पा चुके और स्वर्ग के अनुग्रह में ग्रहण किए गए, जो पवित्र आत्मा के भागी हुए और परमेश्वर के वचन और आनेवाले युग की सामर्थ्य का स्वाद चख चुके, यदि वे फिर भटक जाएँ तो उन्हें मन फिराव के लिए फिर नया बनाना अनहोना है, क्योंकि यह तो परमेश्वर के पुत्र को दूसरी बार क्रूस पर चढ़ाना और उसे उपहास का पात्र बनाना है।” —इब्रानियों 6:4–6
फिर एक और स्थान में वह कहता है:
“सत्य की पहचान प्राप्त करने के बाद यदि हम जानबूझकर पाप करें, तो पापों के लिए फिर कोई बलिदान नहीं रहता, परन्तु न्याय की एक भयानक प्रतीक्षा ही शेष रहती है।”
ये वे अंश हैं जिनके गलत अर्थ के द्वारा नोवेशियनों ने पहले कलीसिया को व्याकुल किया।
क्योंकि ये पहली दृष्टि में कठोर प्रतीत होते हैं, इसलिए कुछ भले मनुष्यों ने इस पत्री को जाली माना है। फिर भी यह सर्वत्र सचमुच प्रेरिताई आत्मा प्रकट करती है।
क्योंकि हम केवल उन्हीं से विवाद करते हैं जो इसे ग्रहण करते हैं, इसलिए यह दिखाना सहज है कि ये घोषणाएँ उनकी भूल को किसी प्रकार पक्का नहीं करतीं।
पहला, प्रेरित को अपने स्वामी से सहमत होना चाहिए, जो घोषणा करता है:
“हर एक पाप और निन्दा क्षमा की जाएगी, पर पवित्र आत्मा की निन्दा क्षमा नहीं की जाएगी, न इस युग में और न आनेवाले युग में।”
यह निश्चित है कि प्रेरित ने इस अपवाद को स्वीकार किया, जब तक हम उसे मसीह के अनुग्रह का विरोधी न बनाना चाहें। इससे यह निकलता है कि दोनों स्थानों में जो कुछ वह कहता है उसे केवल पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप के विषय में ही समझना चाहिए।
यदि यह निष्कर्ष उनके लिए पर्याप्त नहीं, तो मैं आगे दिखाऊँगा कि उसके शब्द यहाँ कैसे लागू होते हैं। इसे उचित रीति से समझाने के लिए हमें जानना चाहिए कि यह घृणित अपराध क्या है जिसकी क्षमा नहीं होगी।
सन्त अगस्तीन एक स्थान में इसकी परिभाषा देता है: मृत्यु तक चलती रहनेवाली कठोरता और हठ, साथ में अनुग्रह पाने की निराशा। परन्तु यह मसीह की इस घोषणा से मेल नहीं खाता कि वह इस युग में क्षमा नहीं किया जाएगा। या तो यह कथन व्यर्थ कहा गया होगा, या यह पाप इसी संसार में किया जा सकता है। फिर भी सन्त अगस्तीन की परिभाषा के अनुसार वह तब तक नहीं किया जाता जब तक मनुष्य मृत्यु तक उसमें बना न रहे।
जो औरों का कहना है—कि अपने पड़ोसी के वरदानों से डाह करना पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप करना है—मैं नहीं जानता कि वह किस नींव पर टिका है।
इसलिए हमें सच्ची परिभाषा देनी चाहिए, जो खरी गवाहियों से स्थापित होने पर औरों को सहज ही उलट देगी।
इसलिए मैं कहता हूँ कि मनुष्य पवित्र आत्मा के विरुद्ध पाप तब करता है जब वह परमेश्वर के सत्य की ज्योति से इस प्रकार छुआ गया हो कि वह अज्ञानता का बहाना न कर सके, फिर भी केवल विरोध करने के लिए जानबूझकर द्वेष से उसका विरोध करे।
क्योंकि प्रभु यीशु ने, अपनी कही हुई बात को समझाने की इच्छा से, तुरन्त जोड़ा:
“जो कोई मनुष्य के पुत्र के विरुद्ध कोई बात कहेगा, उसका अपराध क्षमा किया जाएगा, परन्तु जो कोई पवित्र आत्मा के विरुद्ध निन्दा करेगा, उस पर अनुग्रह न होगा।”
सन्त मत्ती आत्मा के विरुद्ध निन्दा के विषय में केवल कहने के बजाय निन्दा की आत्मा का उल्लेख करता है।
कोई परमेश्वर के पुत्र का अनादर कैसे कर सकता है कि वह अनादर उसकी आत्मा तक न पहुँचे? ऐसा तब होता है जब मनुष्य परमेश्वर के उस सत्य का, जिसे उसने नहीं जाना, अज्ञानता में विरोध करता है और अज्ञानता में मसीह के विरुद्ध बोलता है, फिर भी उसका मन ऐसा है कि यदि परमेश्वर का सत्य उस पर प्रकट किया जाए तो वह उसे बुझाना कभी न चाहे, या जिसे वह मसीह जानता हो उसके विरुद्ध एक भी बुरा शब्द न बोले।
ऐसे लोग पिता और पुत्र के विरुद्ध पाप करते हैं। आज बहुत से लोग हैं जो सुसमाचार की शिक्षा से घृणा करते और उसे ठुकराते हैं, फिर भी यदि वे उसे सचमुच सुसमाचार मानते तो उसका बहुत आदर करते और सारे मन से उसका सम्मान करते।
परन्तु जिनके विवेक में यह बात सिद्ध हो चुकी है कि जिस शिक्षा का वे विरोध करते हैं वह परमेश्वर की ओर से है, फिर भी वे उसका विरोध करते रहते हैं और उसे नष्ट करने का प्रयत्न करते हैं, वे आत्मा के विरुद्ध निन्दा करते हैं। क्योंकि वे उस ज्योति से लड़ते हैं जो पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से उनके सामने रखी गई है।
यहूदियों में ऐसे लोग थे। यद्यपि वे उस आत्मा का सामना नहीं कर सके जो सन्त स्तिफनुस के मुख से बोल रहा था, फिर भी उन्होंने उसका विरोध करने का प्रयत्न किया:
“वे उस ज्ञान और उस आत्मा का, जिससे वह बोलता था, सामना न कर सके।”
इसमें सन्देह नहीं कि कुछ लोग व्यवस्था के लिए अविचारित उत्साह से प्रेरित थे। परन्तु स्पष्ट है कि दूसरे ऐसे थे जो जानबूझकर द्वेष और अधर्म से परमेश्वर के विरुद्ध—अर्थात् उस शिक्षा के विरुद्ध जिसके विषय में वे अनजान नहीं हो सकते थे कि वह परमेश्वर की ओर से आई है—क्रोध में उबल रहे थे।
ऐसे फरीसी थे जिन्हें यीशु मसीह ने डाँटा। पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को उलटने के लिए उन्होंने उसकी निन्दा की मानो वह बील्ज़बूल से आई हो:
“यह तो दुष्टात्माओं के सरदार बील्ज़बूल की सहायता के बिना दुष्टात्माओं को नहीं निकालता।”
तो यही निन्दा की आत्मा है: जब मनुष्य का दुस्साहस जानबूझकर परमेश्वर की महिमा को मिटाने का प्रयत्न करता है।
सन्त पौलुस यह संकेत करता है जब वह कहता है कि उसने दया पाई क्योंकि उसने असावधानी और अज्ञानता में अविश्वास से काम किया था:
“मैंने दया पाई, क्योंकि मैंने अविश्वास की दशा में अज्ञानता से काम किया।” —1 तीमुथियुस 1:13
यदि अविश्वास के साथ मिली अज्ञानता ने उसे क्षमा दिलाई, तो इससे यह निकलता है कि जब अविश्वास ज्ञान और जानबूझकर किए द्वेष से उत्पन्न हो, तब दया नहीं है।
यह स्पष्ट होगा कि प्रेरित इसी अर्थ में कहता है, यदि उसके आशय पर सावधानी से विचार किया जाए। क्योंकि वह अपने शब्द उन लोगों के विरुद्ध कहता है जो कल्पना करते थे कि एक बार मसीही धर्म को त्यागने के बाद वे उसमें लौट सकते हैं।
उन्हें इस कल्पना और विनाशकारी मत से हटाने के लिए वह एक पूर्ण सत्य घोषित करता है: जिन्होंने एक बार जानते हुए और स्वेच्छा से यीशु मसीह का त्याग कर दिया, उनका उसमें फिर कभी कोई भाग नहीं हो सकता।
मसीह का त्याग वे नहीं करते जो केवल अव्यवस्थित जीवन से उसके वचन का उल्लंघन करते हैं, परन्तु वे करते हैं जो जानबूझकर उसे पूरी तरह ठुकरा देते हैं।
इसलिए नोवेशियन और उनके अनुयायी भटक जाना शब्दों को गलत समझते हैं। वे मानते हैं कि मनुष्य तब भटकता है जब, यद्यपि परमेश्वर की व्यवस्था ने उसे चोरी न करना सिखाया है, फिर भी वह चोरी से दूर नहीं रहता।
परन्तु मैं कहता हूँ कि हमें यहाँ विपरीत बातों की तुलना समझनी चाहिए। जब प्रेरित उनके विषय में बोलता है जो ज्योति पाने, परमेश्वर के वचन, उसके स्वर्गीय अनुग्रह और आनेवाले युग की सामर्थ्य का स्वाद चखने, और पवित्र आत्मा से प्रकाशित किए जाने के बाद भटक जाते हैं, तो उसका अर्थ उनसे है जो जानबूझकर द्वेष से आत्मा की ज्योति को बुझाते हैं, परमेश्वर के वचन और उसके अनुग्रह के स्वाद को ठुकराते हैं, और अपने को उसके आत्मा से अलग कर लेते हैं।
सचमुच, यह और स्पष्ट करने के लिए कि वह द्वेषपूर्ण और जानबूझकर की गई अधर्मिता की बात कर रहा था, एक स्थान में वह स्पष्ट रूप से जानबूझकर शब्द जोड़ता है:
“सत्य की पहचान प्राप्त करने के बाद यदि हम जानबूझकर पाप करें, तो पापों के लिए कोई बलिदान नहीं रहता।”
वह इससे इनकार नहीं करता कि मसीह विश्वासियों के अधर्म मिटाने के लिए सदा का बलिदान है। इस सत्य का वर्णन वह लगभग सारी पत्री में मसीह के याजकत्व को समझाते हुए कर चुका था।
बल्कि उसका अर्थ यह है कि जब इस बलिदान को ठुकरा दिया जाए तब कोई और बलिदान नहीं रहता। और यह तब ठुकराया जाता है जब कोई जानबूझकर सुसमाचार के सत्य को पैरों तले रौंदता है।
कुछ लोग आपत्ति करते हैं कि यह अत्यधिक क्रूरता है और परमेश्वर की कृपा से मेल नहीं खाती कि किसी पापी को, जब वह दया चाहे, पापों की क्षमा से बाहर कर दिया जाए। उत्तर सरल है।
प्रेरित यह नहीं कहता कि यदि वे परमेश्वर की ओर फिरें तो वह उन्हें क्षमा देने से इनकार करेगा। बल्कि वह स्पष्ट कहता है कि वे कभी पश्चाताप की ओर नहीं लौटेंगे, क्योंकि परमेश्वर अपने धर्मी न्याय में उनकी कृतघ्नता के कारण उन्हें अनन्त अन्धेपन से मारेगा।
एसाव का उदाहरण, जिसे प्रेरित इस विषय पर लागू करता है, इसका खण्डन नहीं करता:
“उसे मन फिराने का कोई अवसर न मिला, यद्यपि उसने आँसू बहाकर उसे यत्न से ढूँढ़ा।”
क्योंकि एसाव ने आँसुओं और पुकार के साथ उस ज्येष्ठाधिकार को, जिसे वह खो चुका था, फिर पाने का व्यर्थ प्रयत्न किया।
और न भविष्यद्वक्ता की यह घोषणा इसका खण्डन करती है:
“तब वे प्रभु को पुकारेंगे, परन्तु वह उन्हें उत्तर न देगा।”
ऐसे वाक्यांशों से पवित्रशास्त्र सच्चे पश्चाताप या परमेश्वर को सच्चे मन से पुकारने का संकेत नहीं देता। बल्कि वह उस संकट का संकेत देता है जिसमें दुष्ट लोग, अत्यधिक विपत्ति से दबकर, उसे स्वीकार करने को विवश होते हैं जिसे वे पहले उपहास और कहानी समझते थे: कि उनका सारा भला परमेश्वर की सहायता में है।
फिर भी वे उस सहायता को सच्चे मन से पुकार या खोज नहीं सकते। वे केवल इसलिए कराहते हैं कि वह उनसे छीन ली गई है।
इसलिए पुकार शब्द से भविष्यद्वक्ता, और आँसू शब्द से प्रेरित, उस भयानक पीड़ा के सिवा और कुछ संकेत नहीं करते जिससे दुष्ट लोग निराशा और व्याकुलता में तड़पते हैं जब वे देखते हैं कि उनकी दुर्दशा का परमेश्वर की भलाई के सिवा कोई उपाय नहीं, और उस पर वे बिलकुल भरोसा नहीं कर सकते।