सौवें और उन्नीसवें भजन का पाँचवाँ उपदेश। 33-40

हे।

33 हे प्रभु, मुझे अपनी विधियों का मार्ग सिखा; और मैं अन्त तक उस पर चलता रहूँगा।

34 मुझे समझ दे, तो मैं तेरी व्यवस्था का पालन करूँगा; हाँ, मैं पूरे मन से उसका पालन करूँगा।

35 मुझे अपनी आज्ञाओं के मार्ग पर चला; क्योंकि उसी में मेरा आनन्द है।

36 मेरे मन को अपनी चितौनियों की ओर झुका; और लोभ की ओर नहीं।

37 मेरी आँखों को व्यर्थ वस्तुओं की ओर देखने से फेर दे; और अपने मार्ग में मुझे जिला। 38 अपने दास के लिए अपनी प्रतिज्ञा को दृढ़ कर, क्योंकि वह तेरा भय मानता है।

39 मेरी उस नामधराई को दूर कर दे जिससे मैं डरता हूँ; क्योंकि तेरे नियम भले हैं।

40 देख, मैं तेरी आज्ञाओं की अभिलाषा करता हूँ; अपनी धार्मिकता से मुझे जिला।

इस पर हमें यह ध्यान देना है कि केवल प्रचार को सुनना और यह सिखाया जाना कि वह मानो परमेश्वर के सत्य की ओर से है, पर्याप्त नहीं; वरन् हमें पवित्र आत्मा से भी शिक्षा पानी चाहिए, और वह भी दो प्रकार से। क्योंकि जब परमेश्वर हमें ज्ञान की ज्योति दे चुका हो, कि हम जान लें कि वह उसी की ओर से है, तब आवश्यक है कि वह हमारे हृदयों में उससे लिपटे रहने की लालसा अंकित करे; क्योंकि इसके बिना हम बिलकुल उलटा ही करेंगे, जैसा हमारा स्वभाव से झुकाव है।

इसलिए यद्यपि पढ़ना और सुनना व्यर्थ नहीं है, तथापि जब तक पवित्र आत्मा हमें न सिखाए, तब तक इससे हमें कुछ भी लाभ न होगा; हाँ, और वह भी इसलिए कि हम भले और बुरे में भेद कर सकें, और साथ ही हमारी भावनाएँ ठीक और भली हों कि हम परमेश्वर की आज्ञाओं के अनुसार चलें। यह बात दाऊद के व्यक्तित्व में हमारे लिए भली-भाँति प्रमाणित होती है; क्योंकि (जैसा हम पहले कह चुके हैं) वह एक अत्युत्तम भविष्यद्वक्ता था।

अब यह प्रकट है कि वह केवल अपने लिए ही भली-भाँति शिक्षित न था, वरन् परमेश्वर ने उसे दूसरों पर शासन करने और उन्हें सिखाने के लिए भी ठहराया था; वह सारी कलीसिया का शिक्षक था। तौभी वह अपने आप को पूरी तरह अज्ञानी और अन्धा मानता है, जब तक परमेश्वर अपने पवित्र आत्मा से उसका मार्गदर्शन न करे। हाँ, वह हमें अत्यन्त स्पष्टता से बताता है कि उसे परमेश्वर के अनुग्रह के इन दो अंगों की आवश्यकता थी, जिन्हें हमने यहाँ छुआ है: अर्थात् यह कि उसे सिखाया जाए कि वह जाने कि भला क्या है, और फिर यह कि उसका मन ऐसा ढाला जाए कि वह उसी में बना रहे।

यह परिस्थिति भी विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है कि दाऊद इन विनतियों को करते समय कोई नौसिखिया न था; क्योंकि परमेश्वर उसे अपने पवित्र आत्मा से पहले ही शिक्षा दे चुका था। और इससे भी बढ़कर, वह बताता है कि वह परमेश्वर के पीछे चलने और उसकी आज्ञाओं को मानने की इच्छा पहले ही कर चुका था। तब वह फिर से क्यों प्रार्थना करता है, सिवाय इसके कि वह अपने भीतर इस विषय में बड़ी दुर्बलता अनुभव करता था, और यह कि वह अभी मार्ग के बीच ही में था?

इसलिए हम समझ लें कि जो लोग परमेश्वर के आत्मा से प्रकाशित किए गए हैं और जिनकी भावनाएँ भली हैं, उन्हें भी इसी पर सन्तुष्ट न हो जाना चाहिए, मानो वे पहले ही पूर्णता को पहुँच चुके हों; वरन् अपनी दुर्बलता को स्वीकार करना चाहिए कि वे उस आगे बढ़ चुकने की अवस्था को नहीं पहुँचे हैं कि चूक न सकें, और यह कि परमेश्वर ही है जो उन्हें स्थिर बनाए रखता और उन्हें अधिकाधिक दृढ़ करता है। देखो, दाऊद के उदाहरण से हमें अभी यह भी ध्यान में रखना है। अब हम उसके शब्दों के पीछे चलें, ताकि इस शिक्षा का प्रभाव हमारी स्मृति में और भी अच्छी तरह अंकित हो जाए:

हे प्रभु, मुझे अपनी विधियों का मार्ग सिखा; और मैं अन्त तक उस पर चलता रहूँगा।

यहाँ दाऊद घोषित करता है कि उसने परमेश्वर की सेवा भली रीति से आरम्भ कर दी है, परन्तु वह भली-भाँति अनुभव करता है कि हम इतने निर्बल हैं कि जब तक परमेश्वर हमें सामर्थ्य न दे, हम कभी लक्ष्य तक नहीं पहुँच सकते; इसलिए वह इस ऊँची और पराक्रमी शक्ति की शरण लेता है, जिसके द्वारा परमेश्वर अपने चुने हुओं में पाए जानेवाले उन दोषों का उपाय करता है, जिनके विषय में वह जानता है कि वे उनके स्वभाव में नहीं हैं। तब हम देखते हैं कि जब परमेश्वर हमारी ओर अपना हाथ बढ़ाता है, यहाँ तक कि हम अपने पड़ोसियों के शिक्षक और उपदेशक भी बन चुके हों, तौभी हमें अपनी शक्ति और बल पर घमण्ड न करना चाहिए, वरन् सदा चौकसी में रहकर पूरी दीनता और श्रद्धा के साथ परमेश्वर से विनती करते रहना चाहिए कि जैसे उसने हम में भली रीति से आरम्भ किया है, वैसे ही वह उसे पूरा भी करे और अन्त तक पहुँचाए। दाऊद ने यह नहीं कहा, "हे प्रभु, मैं भटक गया हूँ।" परन्तु उसने पहले बहुत ठीक कहा है कि वह स्वभाव से एक भटकी हुई भेड़ था; और हम भी उसे वैसा ही पाएँगे। तौभी हमारे प्रभु ने उसे उद्धार के मार्ग में पहले ही ला दिया था, वरन् उसे उत्तम अनुग्रह भी प्रदान किए थे। परन्तु फिर भी, यह जानते हुए कि यदि परमेश्वर उसे सामर्थी हाथ से न थामे रहे तो वह एक पल में सौ बार भटक सकता है, वह नए सिरे से सिखाए जाने की प्रार्थना करता है, मानो जो कुछ उसने पहले किया था वह कुछ भी न था। इसलिए जब परमेश्वर हम पर अपने अनुग्रह उण्डेल चुका हो, तब हम आलसी और निश्चिन्त होकर अपने आप को सुला न दें, मानो हमारी दशा और स्थिति को सुधारने की आवश्यकता ही न हो। वरन् हम अपने मन में सोचें और विचार करें कि जो मनुष्य दस या बीस वर्ष तक भला और सद्गुणी माना और समझा गया हो, वह भी किसी तुच्छ बात में हारा हुआ देखा जा सकता है, यदि परमेश्वर उसकी सहायता न करे।

देखो, विश्वासियों को, जब परमेश्वर उन पर बड़े अनुग्रह उदारता से उण्डेल चुका हो, तब भी सदा भय और दीनता में चलना चाहिए, यह जानते हुए कि वे अनेक परीक्षाओं के अधीन हैं, जिनका सामना वे कभी नहीं कर सकते यदि परमेश्वर उनमें अपना काम जारी न रखे, कि वह उन्हें सिखाए भी, और अपनी शक्ति और बल से उनकी सहायता भी करे, और उन्हें अधिकाधिक दृढ़ भी करे, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ।

और यहाँ हमें इस वचन पर ध्यानपूर्वक विचार करना है, "और मैं अन्त तक उस पर चलता रहूँगा।" मानो वह कहता हो, "हे मेरे परमेश्वर, मैं कुछ समय से तेरी आज्ञाओं पर चल चुका हूँ; परन्तु यदि तू सदा मेरी सहायता के लिए अपना हाथ न बढ़ाए, जैसा तूने अब तक किया है, तो इसका क्या बनेगा? मैं एक ही पल में बड़े और भयंकर विनाश में गिर सकता हूँ। इसलिए हे प्रभु, मैं तुझ से विनती करता हूँ कि जैसे तूने मुझ में भली रीति से आरम्भ किया है, वैसे ही उसे भली-भाँति पूरा भी कर।" इससे हम देखते हैं कि पोपवादियों का वह अहंकार कितना शैतानी है, जिससे वे फूले हुए हैं, जब उनके विचार में मनुष्य, एक बार परमेश्वर के अपना बाहु उसकी ओर बढ़ा देने के बाद, तुरन्त स्वयं ही आश्चर्यकर्म कर सकता है, और सब परीक्षाओं पर जयवन्त होने के लिए पर्याप्त समर्थ है। परन्तु हम इसे भली-भाँति समझें और जानें कि जैसे हमें सही मार्ग पर लगाना आरम्भ से परमेश्वर ही का काम है, वैसे ही हम उसमें टिके और बने नहीं रह सकते जब तक कि वह हमें सदा अपने सामर्थी हाथ से थामे न रहे, और शैतान को कभी हमें बहकाने न दे, और न हमें उसकी चालाकियों और छलों से कुमार्ग में खिंचने दे। पहली आयत के विषय में इतना ही। अब आगे:

"मुझे समझ दे, तो मैं तेरी व्यवस्था का पालन करूँगा; हाँ, मैं पूरे मन से उसका पालन करूँगा।"

यहाँ दाऊद सबसे पहले हमें बताता है कि हमारी सच्ची बुद्धि क्या है: अर्थात् यह कि हम परमेश्वर के भय में चलें; जैसा पवित्रशास्त्र में भी कहा गया है, "कि परमेश्वर का भय मानना ही सच्ची बुद्धि है।" सारांश यह कि यहाँ हमें दाऊद का यह अंगीकार मिलता है कि जो लोग अपने आप को परमेश्वर की आज्ञाकारिता से अलग कर लेते हैं, वे बुद्धि, विवेक, समझ और तर्क से रहित लोग हैं। सचमुच संसार से हम कभी ऐसा न्याय कराने में समर्थ न होंगे; क्योंकि हम कहेंगे, "देखो, यह बड़ा चतुर आदमी है, यह मनुष्य बहुत बुद्धिमान है," जब वह अपने पड़ोसियों को ठग सकता हो, और चालाकी से यह तरकीब निकाल सकता हो कि अपने आप को हर प्रकार के अधर्म में कैसे लगाए। इस संसार की बुद्धि ऐसी ही है। परन्तु इस बीच हम यह बात ध्यान में रखें कि ये शब्द बिना कारण नहीं कहे गए हैं, अर्थात् हमारी सारी बुद्धि और विवेक इसी में है कि हम परमेश्वर के भय में चलें, और उसकी इच्छा को ढूँढ़ें, वरन् उसी में लगे भी रहें। दूसरी बात यह है कि जैसे दाऊद पहले घोषित कर चुका है कि हम परमेश्वर की व्यवस्था और उसकी अन्तर्वस्तु को समझने के योग्य नहीं, यदि हमें ऊपर से, अर्थात् पवित्र आत्मा के द्वारा, न सिखाया जाए; वैसे ही वह यह भी जोड़ता है कि जब तक उसका हृदय सुधारा न जाए, तब तक उसमें उसके प्रति कोई भली भावना या लालसा हो ही नहीं सकती।

परमेश्वर की व्यवस्था एक साधारण-सी वस्तु दिखाई दे सकती है; वरन् हम स्वयं देखते हैं कि संसार के घमण्डी लोग उसे अति साधारण समझकर तुच्छ जानते हैं। परन्तु जैसा दाऊद पहले कह चुका है, परमेश्वर ने हमारे सामने अपनी व्यवस्था में अद्भुत भेद रखे हैं, जिन्हें वह यहाँ व्यर्थ नहीं दुहराता, कि अवश्य ही स्वर्ग से परमेश्वर का आत्मा पाकर ही उसे चलाया जाए, ताकि वह परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन करे। अब वह विशेष रूप से कहता है, कि मैं पालन करूँगा, हाँ, मैं पूरे मन से पालन करूँगा। यह कोई अनावश्यक पुनरुक्ति नहीं है, जब वह कहता है, "कि मैं पालन करूँगा, हाँ, मैं पूरे मन से उसका पालन करूँगा।" क्योंकि देखो, वह क्या है जो बहुत-से मनुष्यों को धोखे में डालता है, कि मनुष्य उन पर यह दोष नहीं लगा सकते कि उनका जीवन ऐसा उच्छृंखल है कि उन पर उँगली उठाई जाए और वे निन्दा और लज्जा में न आएँ: देखो, ये लोग छोटे स्वर्गदूतों के समान हैं। वे अपने आप को विश्वास दिलाते हैं कि वे परमेश्वर के सामने धर्मी से भी बढ़कर हैं; वे अपने को किसी बात में दोषी नहीं पाते। इसी कारण दाऊद, यह कहकर कि वह परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करेगा, यह घोषित करता है कि यह उतनी साधारण बात नहीं जितनी हम इसे समझते हैं।

और ऐसा क्यों? क्योंकि वह कहता है, उसे पूरे मन से उसका पालन करना होगा। जब वह हमें दिखाना चाहता है कि परमेश्वर की व्यवस्था का भला पालन क्या है, और ऐसा पालन जैसा परमेश्वर हमसे चाहता है, तो उसका अर्थ केवल यह नहीं कि हमारे हाथ और पाँव भली रीति से नियम में और सीमा में दिखाई दें, कि हमारे पाप और अधर्म ऐसे प्रकट न हों कि संसार की दृष्टि में दोषी ठहराए जा सकें: यही सब कुछ नहीं है, मैं कहता हूँ, इस पालन के विषय में। परन्तु हमें (दाऊद कहता है) परमेश्वर की व्यवस्था को अपने पूरे मन से मानना चाहिए। जब हम उसके प्रति थोड़े-से भी प्रभावित या अभिलाषी होंगे, तो वह संसार की सारी सम्पत्ति से कहीं अधिक मूल्यवान होगा। परन्तु हमें सावधान रहना चाहिए कि हमारा मन दुचित्ता न हो, हमारी इच्छा ऐसी ठण्डी और निर्बल न हो कि हम कहें, बहुत अच्छा, मैं चाहता हूँ कि परमेश्वर मुझ पर अपना अनुग्रह करे कि मैं उसकी आज्ञाओं पर चलूँ: और इस पर ऊबे और आलसी दिखाई दें; परन्तु हम में सच्ची खराई होनी चाहिए कि उसमें पूर्णता और सत्यनिष्ठा से चलें। परन्तु मैं तुम से विनती करता हूँ, वह कौन है जो उस सिद्धता तक पहुँच सके? यह बात इतनी दूर है कि हम में ऐसी सीधाई हो, क्योंकि हम एक भली सोच भी नहीं सोच सकते, जब तक परमेश्वर हमारे हठीले स्वभाव को न बदले, जो पहले उसकी धार्मिकता के विरुद्ध और विपरीत है। इसलिए सारांश यह कि दाऊद, परमेश्वर से यह प्रार्थना करने के बाद कि वह उसे सिखाए, ताकि वह उसकी आज्ञाओं का पालन करे, और अधिक पुष्टि के लिए जोड़ता है:

"कि मैं पूरे मन से तेरी आज्ञाओं का पालन करूँ।"

मानो वह कहता, "हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि हम मनुष्य, जैसे घमण्ड और अहंकार से फूले हुए हैं, यह समझ बैठते हैं कि हमने सारी व्यवस्था पूरी कर ली है, जब हमने बात पर अच्छा मुखौटा चढ़ा लिया हो, और संसार के सामने कुछ दिखावा या प्रदर्शन कर लिया हो: यदि इसमें इससे अधिक कुछ न होता, तब भी मेरे लिए यह पर्याप्त होता, यह देखते हुए कि हमारे सब अंग दुष्टता में ऐसे उग्र हैं कि उन्हें रोकना बहुत कठिन है। परन्तु यह सब कुछ भी नहीं होगा। क्योंकि यह सब निरा कपट ही होगा: और क्योंकि तू हृदय को देखता है, मेरी सब शारीरिक वासनाएँ और भावनाएँ गिरा दी जानी चाहिए & मैं इस रीति से नया किया जाऊँ कि पूरी तरह तेरी धार्मिकता के अनुरूप हो जाऊँ। हाय मेरे परमेश्वर, और यदि मुझे वहाँ तक पहुँचना है, तो मैं देखता हूँ कि यह असम्भव बात है। इसलिए तुझे अवश्य मेरी ओर अपना सहायक हाथ बढ़ाना होगा, कि मैं तेरे पवित्र आत्मा से सिखाया जाऊँ।" तीसरी आयत में आगे आता है,

"मुझे अपनी आज्ञाओं के मार्ग पर चला; क्योंकि उसी में मेरी लालसा है।"

यहाँ हम वह बात देखते हैं जो छुई जा चुकी है, अर्थात् यह कि दाऊद परमेश्वर से यह प्रार्थना नहीं करता कि वह उसे भले मार्ग में लगाना आरम्भ करे; क्योंकि वह तो उसमें प्रवेश कर चुका था, वह उसमें पहले ही बहुत समय से चल चुका था। और सचमुच, यह लालसा हमारे लिए बहुत बड़ी सहायक है, जब हम परमेश्वर से प्रार्थना कर सकें कि वह हमारा संचालन करे; और हमें इस सौभाग्य या धन्यता को संसार की सब वस्तुओं से बढ़कर मानना चाहिए। और इसमें हम दिखाएँ कि हम ने बहुत उन्नति की है। अब दाऊद बिना कपट के घोषित करता है कि उसने परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन किया है: तौभी वह प्रभु से विनती करता है कि वह उसे उसमें बने रहने की सामर्थ्य दे, और यह कि वह उसकी सिद्धता तक पहुँचे। इसमें हम देखते हैं कि यह पर्याप्त नहीं कि जब परमेश्वर ने हमें भले मार्ग में लगाना आरम्भ कर दिया हो, तो उसके बाद हम सदा वही करें जो हमारी दृष्टि में भला लगे। इसके विपरीत हम यहाँ देखते हैं कि जब परमेश्वर हमें सिखा चुका हो, और हम आरम्भ से सीखने को तत्पर रहे हों: तौभी उसका अनुग्रह हर पल व्यर्थ हो जाएगा, यदि वह उसे जारी न रखे। और इसलिए पहले तो जब परमेश्वर हमें सिखा चुका हो, कि हम भली समझ और ज्ञान तक पहुँचें, तब उसे हमें भली भावना और लालसा भी देनी होगी। और क्या उसने हमें वह दे दी है? तो यह भी उचित है कि वह उसे हम में बनाए रखे और हमें अपनी आज्ञाओं पर चलने की अभिलाषा दे। अन्त में, जब वह हमें इच्छा करना दे चुका हो, तो उसे हमें पूरा करना भी देना होगा, जैसा पौलुस कहता है कि वह सब में सब कुछ करता है; परन्तु इस भली इच्छा या हम में पाई जानेवाली किसी और भली तैयारी का प्रतिफल देने के लिए नहीं, वरन् अपनी इच्छा के अनुसार, अर्थात् अपनी स्वतंत्र दया से करता है।

इसके अतिरिक्त, हम अपनी ओर से भी विचार करें, जब हम परमेश्वर के हाथों से ऐसा कोई अनुग्रह पाना चाहें: अर्थात् कि वह हमें अपनी पगडण्डियों के मार्ग में ले चले, कि हमारे मन वहाँ ऐसे स्थिर हो जाएँ कि हम इतने श्रापित न हों कि परमेश्वर को छोड़ दें, और उसे हल्का जानें, और उस ज्योति को बुझा दें जो उसने हम में रखी है। क्योंकि अन्यथा, यदि हम सदा इस संसार की व्यर्थताओं में लगे रहें, जैसा प्रायः हम रहते हैं, और परमेश्वर के दिए अनुग्रहों को कुछ न गिनें: तो यह उचित ही है कि वह उन्हें हम से ले ले, और हमें उनसे बिलकुल रहित कर दे, वरन् अपना पवित्र आत्मा भी हम से ले ले, चाहे हम पहले उससे सम्पन्न किए गए हों। इसके तुरन्त बाद वह जोड़ता है,

"मेरे मन को अपनी चितौनियों की ओर झुका; और लोभ की ओर नहीं।"

यहाँ हम देखते हैं कि यह पहले ही सिखाया जा चुका है कि मनुष्य के सब अंगों पर परमेश्वर का शासन होना चाहिए: कि यह पर्याप्त नहीं कि वह उसे एक अच्छी बुद्धि दे, कि वह जो भला है उसे परख सके, परन्तु उसका साहस और मन भी उसी से बँधा होना चाहिए। उसने पहले कहा है, "मुझे समझ दे:" और तुरन्त, "मेरे मन को अपनी चितौनियों की ओर झुका।" और किस उद्देश्य से वह उसे झुकाए? हम यहाँ ध्यान दें कि हमारे मनों को अपनी विधियों की ओर झुकाना परमेश्वर का काम है, नहीं तो वे बिलकुल उलटी दिशा में जाएँगे। क्योंकि यदि हम स्वयं परमेश्वर की इच्छा के अनुसार चलने, और जो कुछ उसके वचन में लिखा है उसे ग्रहण करने और समझने के लिए प्रवृत्त होते, तो दाऊद को यह विनती कभी करनी न पड़ती, अन्यथा वह इसे कपट से और झूठे ढंग से कहता। इसलिए जब उसने परमेश्वर से विनती की कि वह उसके मन को भलाई करने की ओर झुकाए: तो यह ऐसा है मानो उसने अंगीकार करके कहा, "हे प्रभु, यह न मुझ में है, न किसी भी नश्वर प्राणी में, कि जैसी तूने आज्ञा दी है वैसे चलें, क्योंकि हमारे मन सर्वथा हठीले और दुष्ट हैं। हम में तेरे विरुद्ध विद्रोह और राजद्रोह के सिवाय कुछ नहीं, हम कभी तेरी आज्ञाकारिता में चलने, और अपने आप को उसमें रखने के योग्य न होंगे, जब तक तू अपना हाथ न बढ़ाए, और हमारे मनों और हृदयों को उसकी ओर न झुकाए।" तब हम देखते हैं कि मनुष्य के स्वभाव की दशा और परमेश्वर के प्रति उसकी अवज्ञा क्या है, जब तक कि वह हमारे पत्थर और चकमक जैसे हृदयों को कोमल न कर दे और हम उसका जूआ उठाना न सीख लें: संक्षेप में, जब तक हमारे मन ऐसे दीन और नम्र न हो जाएँ कि हम उससे घृणा करना सीख लें जो बुरा है, और उसकी अभिलाषा करें जो भला है। देखो, पहली बात में हमें यह बताया गया है।

अब जब दाऊद यहाँ लोभ की बात करता है, तो वह हमें दिखाता है कि ये बातें साथ-साथ नहीं रह सकतीं, कि परमेश्वर के वचन का अनुसरण भी किया जाए और संसार की धन-सम्पत्ति में भी मन लगा रहे। सचमुच, वह यहाँ पूरे के स्थान पर एक जाति को रखता है। परन्तु पहले हम यह ध्यान दें कि परमेश्वर की आज्ञाओं के पालन के सामने उसे रखकर, जिसके विषय में वह जानता था कि वह उसके सर्वथा विपरीत है, वह यह प्रकट करना चाहता है कि हम इतने दोषों और अभिलाषाओं में उलझे हैं कि यह अत्यन्त शोचनीय है। और सच कहें तो मनुष्यों की भूख और अभिलाषाएँ क्या हैं? जब हम उनमें से हर एक को अलग-अलग बुला लें, तो उनमें हमें कुछ नहीं मिलेगा सिवाय प्रभु हमारे परमेश्वर का विरोध करनेवाली निरी प्रतिकूलता के। क्योंकि देखो, हम में जितने विचार और भावनाएँ हैं, वे ठीक उतने ही योद्धा हैं जो परमेश्वर से लड़ने को खड़े हैं। इसलिए दाऊद ने माना कि वह तब तक परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकता जब तक वह अपनी सब बुरी अभिलाषाओं और दुष्ट भावनाओं से शुद्ध न किया जाए; और इसलिए वह परमेश्वर से विनती करता है कि वह उस हठीलेपन को उसमें से निकाल दे जो उसने अपने भीतर अनुभव किया, कि वह लोभ में और ऐसी ही अन्य बातों में अत्यधिक लगा रहता था। और पहली बात के विषय में इतना ही।

इसी प्रकार, जब हम परमेश्वर के पीछे चलना चाहें, तो हम समझ लें कि हम बड़े संघर्ष के बिना ऐसा नहीं कर सकते: अर्थात् जब तक हमारी सब वासनाएँ मार न डाली जाएँ। क्योंकि हमारा मन तब तक कभी ठीक स्थान पर न बैठेगा जब तक हमारे स्वभाव को वश में न लाया जाए। यह सच है कि हमें परमेश्वर की सेवा बल से या विवश होकर नहीं करनी चाहिए। हाँ, परन्तु देखें कि हम उसकी सेवा कैसे करते हैं। क्या हम स्वयं उसकी ओर प्रवृत्त होते हैं? हाय, ऐसा बिलकुल नहीं है, जब तक वह हम में हमारे मन और इच्छा को नया न करे। क्योंकि जब तक हम अपने इसी स्वभाव में रहते हैं, हमारी सब इन्द्रियाँ बुराई करने को उभड़ी रहती हैं: इसलिए, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, हम कभी परमेश्वर की सेवा न कर सकेंगे, अपनी भावनाओं को बन्दी बनाकर और उन्हें कैदियों की तरह रोककर: कि कहीं हमें वह करने से रोका न जाए जिसकी आज्ञा परमेश्वर ने हमें दी है।

अब हम दूसरी बात पर आएँ। क्योंकि कुछ दोष दूसरों से बड़े होते हैं, और क्योंकि हर मनुष्य किसी एक दोष की ओर दूसरे की अपेक्षा अधिक झुका हो सकता है: इसलिए हम अच्छी चौकसी और पहरा रखें, और अपनी रक्षा में खड़े रहें। यदि कोई मनुष्य अपने भीतर किसी दोष को राज्य करता हुआ अनुभव करे, तो वह समझे और कहे, देखो, लड़ाई बिलकुल सामने है: और इसी प्रकार हर दूसरा मनुष्य भी करे। कैसे? यदि किसी मनुष्य के अधीन बहुत-से सेवक हों, तो वह हर एक को उसका काम सौंपेगा: एक मनुष्य को यह, दूसरे को वह काम ठहराएगा, और उनमें से हर एक को जैसा ठहराया गया है वैसे ही अपने आप को लगाना होगा। सेना में भी ऐसा ही होता है: कुछ तोपखाने की देखभाल को ठहराए जाते हैं, कुछ बन्दूकची हैं, कुछ घुड़सवार, और कुछ कवचधारी भालाधारी, या और कुछ। अब इन में से हर एक को ध्यान रखना होता है कि वह किस काम में लगे, और उसी की उससे अपेक्षा की जाती है। हमारे साथ भी ऐसा ही है, जब कोई दोष हम से लड़ता है: क्योंकि यह ऐसा है मानो परमेश्वर हमें उसके साथ अभ्यास में लगाता है, कि हम उससे लड़ सकें। निःसन्देह कोई ऐसा मनुष्य नहीं जिसके भीतर सब प्रकार की दुष्टता की कोई एक जड़ न हो, और यह एक अथाह गड्ढा है जिसमें हम सब घबरा जाते हैं। परन्तु फिर भी, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, कुछ दोष ऐसे हैं जो एक में दूसरे की अपेक्षा अधिक प्रचुरता से पाए जाते हैं। इसलिए हर मनुष्य को बड़ा ध्यान रखना चाहिए कि उसका स्वभाव किस ओर सबसे अधिक झुका है, और उतना ही अधिक अपने आप को उन सब परीक्षाओं का सामना करने के लिए बल दे, जिनसे वह सबसे अधिक कुचला और हिलाया जा सकता है। और इससे भी बढ़कर, हमें उन दुष्ट भावनाओं और विचारों का भी ध्यान रखना चाहिए, जो हमें मिले अवसरों से किसी भी रीति से हमें धोखा दे सकते हैं।

यह सच नहीं जान पड़ता कि दाऊद स्वभाव से लोभी था, और न हम पाते हैं कि वह ऐसा था। परन्तु हम पढ़ते हैं कि वह राजा था, उसका देश उपजाऊ और भरा-पूरा था, और वह बहुत कुछ इकट्ठा कर सकता था, जैसा हम यह भी देखते हैं कि उसने किया। जब मनुष्य उस रीति से धन और सम्पत्ति तक पहुँचते हैं, तो बड़ा जोखिम होता है कि वे अपने आप को उसमें बहुत अधिक लगा दें, जबकि पहले वे उसे तुच्छ जानते थे। इसी प्रकार, हो सकता है कि दाऊद को यह चिन्ता रही हो कि वह जितना धनी था उससे अधिक धनी होना चाहे, यद्यपि पवित्रशास्त्र गवाही देता है कि उन दिनों सोने और चाँदी का मूल्य थोड़ा ही आँका जाता था: क्योंकि उसके पास उनकी इतनी बहुतायत थी कि सोना-चाँदी सीसे या मिट्टी से बढ़कर न गिने जाते थे। इसलिए वह, यह देखकर कि उसे लोभ में पड़ने और खिंचने के इतने बड़े अवसर हैं, परमेश्वर से प्रार्थना करने में और अधिक सावधान था कि वह उसे उससे छुड़ाए। अब हमें इस स्थान से एक भली और हितकारी शिक्षा निकालनी है, कि जो लोग पद और सम्मान के लिए चुने गए हैं, उन्हें बड़ा ध्यान रखना चाहिए कि वे महत्वाकांक्षा में न फँस जाएँ, जिससे वे संसार की दृष्टि में अपने आप को बलवन्त और कुलीन दिखाएँ। और फिर यह कि जो धनी और सम्पन्न हैं, वे अपनी सम्पत्ति के वश में न हो जाएँ, जैसा भजन के एक और स्थान में कहा गया है, "यदि तू धन में बढ़े, तो उस पर मन न लगाना।" और यह भी कि जो अपने सुख-विलास में फँस सकते हैं, वे लगाम को कसकर थामे रखें, और भली-भाँति चौकस रहें कि जो भलाइयाँ परमेश्वर ने उन्हें दी हैं उनका दुरुपयोग न करें।

देखो, मैं कहता हूँ, पहले तो यह कि हर मनुष्य को अपने स्वभाव पर लगाम लगानी चाहिए, कि वह उन दोषों और पापों का सामना और विरोध करे जिनकी ओर वह झुका हुआ है। और फिर, जिन में से हर एक के पास सीमा लाँघने के कारण या अवसर हैं, उन्हें अपने ऊपर उतनी ही अधिक चौकसी रखनी चाहिए। क्योंकि, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, यद्यपि हम में से हर एक किसी एक दोष की ओर दूसरे की अपेक्षा अधिक झुका है, तौभी हम सब के सब उन सभी से संक्रामक रूप में ग्रस्त हैं, और ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो अपने आप को उनसे अलग कर सके। अब यह सच है कि दाऊद यहाँ विशेष रूप से लोभ की बात करता है। और ऐसा क्यों? क्योंकि यह ऐसा दोष है जो बहुत-सी बुराइयाँ उत्पन्न करता है। और पौलुस इसे सब बुराइयों की जड़ कहता है तो बिना कारण नहीं: क्योंकि जब मनुष्य एक बार संसार की धन-सम्पत्ति की घातक लालसा में पड़ जाता है, तो वह अपने रुपये, धन और सम्पत्ति की मूर्ति बना लेता है। वह उनके द्वारा इतने उग्र रूप से बहा ले जाया जाता है कि कभी तृप्त नहीं होगा। वह उस अथाह गहराई के समान है जो कभी भरी न जाएगी। और फिर वह उसे क्रूरता से भर देता है, न अपने पड़ोसियों पर उसे तरस आता है न दया, और परमेश्वर और संसार से झगड़ने में न उसे विवेक की चिन्ता होती है न संकोच, कि बस उसे ये मिल जाएँ, फिर सब कुछ उसके लिए एक बराबर है। इसलिए हम ध्यान दें कि यदि कोई दोष है जो हमें परमेश्वर की सेवा करने से रोकता है, तो यही है: अर्थात् संसार की सम्पत्ति पाने की यह लोभभरी लालसा। अब दाऊद (विशेष रूप से लोभ की बात कहने के बाद) कहता है,

"मेरी आँखों को व्यर्थ वस्तुओं के देखने से फेर दे; और अपने मार्ग में मुझे जिला।"

जब दाऊद प्रार्थना करता है कि उसकी आँखें फेर दी जाएँ, कहीं वे व्यर्थ वस्तु को न देखें: तो यह ऐसा है मानो वह कहता, हाय मेरे परमेश्वर, मुझे हज़ार परीक्षाओं का सामना करना पड़ेगा, वरन् वे असंख्य हैं जो मेरे सामने आ सकती हैं, और जो शैतान मेरे सामने रख सकता है: ताकि मैं तेरी सेवा से दुष्टता में भटका दिया जाऊँ; यदि और कुछ न होता, केवल यही होता, तो अवश्य ही मैं हज़ार बार हार चुका होता, यदि तूने मुझे न सिखाया होता और मैं तेरे सामर्थी हाथ से दृढ़ न किया गया होता: और फिर भी हे प्रभु, देख, शत्रुओं को भीतर लेने के लिए दो द्वार खुले हैं। हे प्रभु, मैं तुझ से विनती करता हूँ, जब कभी हम पर एक विशाल सेना चढ़ाई करे, और हम स्वयं उनका सामना करने में समर्थ न हों, और किसी अत्यन्त सुरक्षित स्थान में होने के बजाय, जहाँ से हम अपने शत्रुओं को पीछे धकेल सकें, फाटक उन्हें भीतर आने देने के लिए खुले पड़े हों: तो यह सब किस काम का होगा? इसी प्रकार इस बात में भी है, क्योंकि मनुष्य की दो आँखें मानो वे दो द्वार हैं जिनसे शत्रु भीतर घुसते हैं। और जब हमारे पास न सामर्थ्य होगा न योग्यता कि उनका सामना करें और उन पर निकल पड़ें, तब इसका क्या प्रयोजन होगा? और इसलिए, जब हमारे अपने ही भीतर शत्रु घात लगाए बैठे हैं, और हम केवल निर्बल ही नहीं, वरन् हम में निर्बलता के सिवाय कुछ है ही नहीं: और मानो शैतान के शिकार के रूप में बाहर धकेल भी दिए गए हैं, जब हम इन दो द्वारों को उन सब आक्रमणों के लिए, जिनसे वह हम पर चढ़ाई करता है, इतना खुला देखते हैं, तब हमें दाऊद के उदाहरण के अनुसार परमेश्वर से प्रार्थना करने की बहुत बड़ी आवश्यकता है कि वह हमारी आँखें फेर दे, कहीं वे व्यर्थ वस्तु को न देखें।

तब हम समझ लें कि इस स्थान में दाऊद का आशय हमें यह बताना है कि मनुष्यों की आँखें सदा व्यर्थ वस्तु को देखने की ओर झुकी रहती हैं: अर्थात् यह कि वे सदा सब बुराई की ओर, सब दुष्ट लालसाओं की ओर बहकाई जाती हैं, जब तक परमेश्वर उन्हें फेर न दे। हाँ, और हमारी आँखें केवल सब बुराई को भीतर लेने के द्वार ही नहीं, वरन् दूत भी हैं। मानो फाटक केवल खुले ही न हों, वरन् भीतर विश्वासघाती भी हों, जो शत्रुओं को सूचना देकर सिखाएँ। देखो, तुम्हें कहाँ से और किस मार्ग से आना है: और किस मार्ग से घुसना है। हमारी आँखों का भी यही हाल है: हमारी आँखें एक ओर शत्रुओं को भीतर लेती हैं, और दूसरी ओर हृदय की गहराई तक से सन्देश भेजती हैं कि हमें सब ओर से विष चढ़ाएँ और ज़हर दें। इसलिए हम देखते हैं कि यह विनती हम सब के लिए कितनी आवश्यक है, जैसा दाऊद ने हम से पहले की है। परन्तु जिस अनुपात में हर मनुष्य ने परमेश्वर के ज्ञान में सबसे अधिक उन्नति की है, उतनी ही भली रीति से वह इस शिक्षा को समझता है: और जो इसे सबसे कम जानते और समझते हैं, वे ही अपनी शक्ति और बल पर सबसे अधिक घमण्ड करेंगे। परन्तु इसके विपरीत, जब परमेश्वर ने हमें अपने बहुत-से अनुग्रह दिए हों और उदारता से प्रदान किए हों, तो इसलिए कि हम अपनी दुर्दशा और विपत्तियों को और भी अच्छी तरह समझें: और उससे विनती करें कि वह उनका उपाय करे, और हमारे सब दोषों और बुराइयों के विरुद्ध हमारे लिए प्रबन्ध करे। अब वह जोड़ता है,

"अपने मार्ग में मुझे जिला," जैसा अन्त में वह कहता है, "अपनी धार्मिकता से मुझे जिला।" इसका अर्थ दो प्रकार से किया जा सकता है: "अपने मार्ग में मुझे जिला," अर्थात् हे प्रभु, मुझे अपने वचन में चला, कि मैं जीवित रहूँ। या फिर: हे प्रभु, मुझे सामर्थ्य दे, कि मैं तेरे वचन का अनुसरण कर सकूँ। हम जानते हैं कि जब हम अपने आप को परमेश्वर से अलग कर लेते हैं, तो हम सब अधर्म किए बिना नहीं रह सकते; क्योंकि जीवन का मार्ग वही तो है जो परमेश्वर हमें दिखाता और जिसकी ओर हमें बुलाता है। इसलिए जो परमेश्वर के वचन को छोड़ देते हैं, वे सब भटक जाते हैं और सिर के बल मृत्यु और अनन्त विनाश की ओर दौड़ते हैं। इसी प्रकार, दाऊद का प्रभु के मार्ग में जिलाए जाने की इच्छा करना बिना कारण नहीं: मानो वह कहता कि जो सब प्रभु को और उस मार्ग को छोड़ देते हैं जो वह उन्हें दिखाता है, वे नष्ट और सर्वथा उलट दिए जाते हैं। परन्तु इस स्थान के सच्चे अर्थ के अनुसार, हमें ध्यान देना है कि दाऊद का आशय बल्कि हमें यह बताना है कि सब मनुष्य अपने आप में मानो मरे हुए हैं, कि जब परमेश्वर की इच्छा के अनुसार चलने की बात आती है, तो उनमें न सामर्थ्य रहती है न बल।

यह सच है कि सब बुराई में हम उसमें अत्यन्त बलवन्त और परिश्रमी हैं, जैसे और किसी बात में नहीं: संक्षेप में, ऐसा कोई नहीं जो उसमें अत्यन्त निपुण न हो: परन्तु जब हम परमेश्वर की आज्ञाओं के अनुसार चलना चाहते हैं, तो हम एक उँगली भी नहीं हिला सकते: हमारी भुजाएँ और टाँगें बिलकुल टूटी हुई होंगी: संक्षेप में, हम इसमें केवल निर्बल ही नहीं, वरन् पूरी तरह मरे हुए हैं।

पोपवादी मान लेंगे कि मनुष्य निर्बल हैं, और परमेश्वर की व्यवस्था को पूरा करने में समर्थ नहीं, जब तक उनकी सहायता न की जाए: और वे यह पर्याप्त समझते हैं कि परमेश्वर उनकी निर्बलता की सहायता के लिए कोई संकेत दे दे, जैसे कोई मनुष्य किसी छोटे बच्चे की ओर हाथ बढ़ाकर उससे कहे, आ मेरे प्यारे बच्चे, और वह आ जाए, और दूसरा ऐसा दिखावा करे मानो वह उसका हाथ पकड़कर उसे ले चलेगा, और फिर भी उसे अकेले ही चलने दे। देखो, पोपवादियों ने परमेश्वर के अनुग्रहों को कैसे घटा दिया है। परन्तु इसके विपरीत, पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि हम मरे हुए मनुष्यों के समान हैं, अर्थात् हम में कोई बल या योग्यता है ही नहीं। और इसलिए दाऊद प्रभु के मार्ग में जिलाए जाने की इच्छा करता है। मानो वह कहता, हे प्रभु, मेरा जीवन सर्वथा दुष्टता में लगा है। क्योंकि मेरी सारी शक्ति और बल उसी की ओर झुकता और प्रकट होता है। इसलिए हे प्रभु, चूँकि तू मुझे बिलकुल उलटे प्रकार का जीवन देता है: अर्थात् यह कि मैं तेरी सेवा में लगूँ, अब हे प्रभु, मुझे यह दे कि मैं उत्साही और उमंगी हो जाऊँ, जहाँ पहले मैं बहुत सुस्त और मन्द था, वरन् सर्वथा निर्बल और असमर्थ। अब वह आगे कहता है:

अपने दास के लिए अपनी प्रतिज्ञा को दृढ़ कर, क्योंकि वह तेरा भय मानता है।

जब वह परमेश्वर से चाहता है कि वह उसमें अपना वचन दृढ़ करे, और इस जोड़ के साथ कि वह परमेश्वर का भय मान सके, तो वह उन विनतियों की पुष्टि करता है जो उसने पहले की थीं। अब हमें यह बात सदा मन में रखनी चाहिए कि जब हम परमेश्वर से प्रार्थना करना चाहें, तो अपनी नींव उसकी प्रतिज्ञाओं पर रखें। हमें उस से कुछ नहीं चाहना चाहिए सिवाय उसके जिसके विषय में हमें पहले ही निश्चय है कि वह हमें देगा, जिसकी प्रतिज्ञा उसने अपनी ही सद्इच्छा से हमारे माँगे बिना पहले ही हम से की है। क्योंकि प्रभु अपने परमेश्वर के सामने उपस्थित होना और अपनी ही इच्छा के अनुसार अपनी विनतियाँ करना दुस्साहस होगा: परन्तु उचित यह है कि परमेश्वर स्वयं पहल करे और पहले हम से बोले। इसलिए इस पर हम निश्चय रख सकते हैं कि जब उसका वचन हमारे पास है, तभी हम प्रार्थना करें।

इसी तर्क के अनुसार दाऊद, जैसा हम सुन चुके हैं वैसी अपनी विनतियाँ करने के बाद, जोड़ता है, हे प्रभु, अपने दास में अपना वचन दृढ़ कर। मानो वह कहता, हे प्रभु, मैं तुझ से कुछ नहीं चाहता, सिवाय उसके जिसकी तूने प्रतिज्ञा की है। और देख, यही बात मुझे तेरे पास आने का ऐसा साहस देती है, क्योंकि मैं जानता हूँ कि तू विश्वासयोग्य है, और मेरे साथ वैसा ही करना चाहता है जैसी तूने प्रतिज्ञा की है। इसलिए जैसे परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को हमारी प्रार्थनाओं में हमारा प्रवेश-द्वार होना चाहिए और सदा आगे चलते रहना चाहिए: वैसे ही प्रार्थना कर लेने के बाद भी हम उसकी अपनी प्रतिज्ञाओं को स्मरण करें, कि हमें निश्चय हो कि हमने जो उस से माँगा है वह व्यर्थ न जाएगा। और ऐसा क्यों? क्योंकि परमेश्वर ने अपनी ही स्वतंत्र सद्इच्छा से अपने आप को हमारे प्रति बाँध लिया है, इसमें कोई सन्देह नहीं कि हम पाएँगे, क्योंकि वह जो कुछ उसने कहा है उसे पूरा करेगा, वह हमें निराश नहीं कर सकता। देखो, इस आयत के आरम्भ का अर्थ यही है।

अब जब दाऊद कहता है कि वह प्रभु का भय मान सके, तो उसका अर्थ यह नहीं कि वह यहाँ अपनी योग्यताओं का हवाला देना चाहता है: परन्तु वह यह इसलिए करता है कि प्रकट करे कि उसने उसी बुलाहट का अनुसरण किया है जिसके लिए वह बुलाया गया था: और फिर भी वह दिखाता है कि वह परमेश्वर के भय में चल नहीं सकता था, केवल पवित्र आत्मा की उस सामर्थ्य और शक्ति से जो निरन्तर उसमें थी। और हमें भी ऐसा ही करना चाहिए। क्योंकि जब कभी हम अपने में कोई भली धुन अनुभव करें, तो उस पर घमण्ड न करें: क्योंकि हमारे पास क्या है जो हमने पाया नहीं: पौलुस के कथन के अनुसार? क्योंकि वह क्या है जो हमें अलग करे कि हम अति दुष्टों के समान न हों? क्या यह हमारे अपने स्वभाव से आता है? निश्चय नहीं। तब अवश्य यह परमेश्वर है जिसने अपना सहायक हाथ बढ़ाया है। और इसलिए हम में जो कुछ भलाई है, वह उस सद्भाव की गवाही है जो परमेश्वर हम पर रखता है, और यह कि वह हमारा पिता और उद्धारकर्ता होगा। देखो, इसी कारण दाऊद इसे पहले रखता है, मानो वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर मुहर लगाना चाहता हो। अब वह समाप्त करता है।

मेरी उस नामधराई को दूर कर दे जिससे मैं डरता हूँ; क्योंकि तेरे नियम भले हैं।

देख, मैं तेरी आज्ञाओं की अभिलाषा करता हूँ; हे प्रभु, अपनी धार्मिकता से मुझे जिला। हम कभी न जान पाएँगे कि वह नामधराई क्या है जिसकी बात दाऊद यहाँ करता है, जब तक हम यह ध्यान में न रखें कि उसका सारा अभिप्राय अब तक किस ओर और किस उद्देश्य से जाता रहा है: अर्थात् यह कि परमेश्वर उसकी रक्षा करे और उसे बनाए रखे, और मानो अपने हाथ से उसका मार्गदर्शन भी करे, कि जैसे उसने भली रीति से आरम्भ किया है, वैसे ही वह उसी प्रकार स्थिर और बना भी रहे। अब वह लज्जा जिससे सब विश्वासियों को डरना चाहिए यह है कि परमेश्वर उन्हें घबराया हुआ और भ्रमित न होने दे: कि जब वे कुछ समय तक भली रीति से चल चुके हों, तो अन्त में अपने आप को दुष्टता में न लगा दें: कि उनके जीवन का पिछला भाग प्रकट कर दे कि वह भीतर भली और दृढ़ रीति से जड़ पकड़े हुए न था, वरन् कपटी और ढोंगी था।

देखो वह नामधराई जिससे दाऊद डरता था, अर्थात् यह कि भली रीति से चल चुकने के बाद परमेश्वर उसे घबराए हुए मनुष्य के रूप में न छोड़ दे: और विशेष रूप से वह कहता है, "क्योंकि तेरे नियम भले हैं।" मानो वह कहता, "हाय, मेरे परमेश्वर, यदि मैं उसी का अनुसरण करूँ जिसकी तूने मुझे आज्ञा दी है, तो चाहे मनुष्य उसके लिए मेरी बुराई करें और मुझ पर झूठा दोष लगाएँ, मेरे लिए सब एक बराबर है, जब मेरा विवेक शुद्ध और निर्मल हो, और तू मेरा प्रतिभू और गवाह हो, तो मेरे लिए यही बहुत है। इसलिए देख, हे मेरे परमेश्वर, यही वह नामधराई है जिससे मैं छुड़ाया जाना चाहता हूँ, अर्थात् यह कि तू मुझे दुष्टता में लगने न दे, और न मैं तेरी आज्ञाओं से हटूँ: वरन् मेरा जीवन और चाल-चलन तेरे वचन के अनुकूल हो। ओह, यही मेरे लिए पर्याप्त है: और मनुष्य जो चाहें कहें, उनका न्याय झूठा है, और मैं उनसे अपील करता हूँ।"

तब अन्त में वह कहता है, "मेरा आनन्द तेरी आज्ञाओं में है: हे प्रभु, अपनी धार्मिकता से मुझे जिला।" परमेश्वर की धार्मिकता प्रायः उस अनुग्रह के अर्थ में ली जाती है जो परमेश्वर अपने बच्चों के प्रति दिखाता है, या कम से कम जिससे वह उनका संचालन करता है। परन्तु वह यहाँ धार्मिकता को न्याय और खरेपन के अर्थ में रखता है। उसने पहले कहा है, "अपने वचन के अनुसार मुझे जिला:" अब तुरन्त बाद धार्मिकता आती है। और न हमें इसे अनोखा समझना चाहिए, क्योंकि हम यहाँ पहले दिखा चुके हैं कि दाऊद परमेश्वर की आज्ञाओं की बात करते हुए, विशेष रूप से इन शब्दों, विधियों और नियमों का प्रयोग करने के बाद, दूसरे शब्द ले लेता है। जैसे इस स्थान में, यह कहने के बाद कि "अपने वचन के अनुसार मुझे जिला," वह तुरन्त बाद कहता है, "अपनी धार्मिकता से।" और वह यह विनती भी करता है कि वह प्रभु के मार्ग में चलाया जाए। इससे वह दिखाना चाहता है कि यह पर्याप्त नहीं कि हमारी भावनाएँ भली हों, परन्तु परमेश्वर को उन्हें हम में बढ़ाना होगा, हाँ, उसे हमें चलाना और जिलाना होगा, जैसा वह यहाँ हमें बताता है। क्योंकि यह इतनी दूर की बात है कि हम स्वयं कुछ भला कर सकें, हम तो एक भला विचार भी नहीं सोच सकते, जैसा पौलुस कहता है।

देखो तब, दाऊद कैसे जिलाए जाने की इच्छा करता था: परन्तु यह इस घोषणा के साथ था कि वह अपने और अपने स्वभाव के विषय में मानो एक दण्ड-प्राप्त मनुष्य ही था।

और इसमें हमें भी ऐसा ही करना चाहिए। क्योंकि हमें अपने भले परमेश्वर के पास अपने आप में दण्ड-प्राप्त मनुष्यों के समान जाना चाहिए, उससे विनती करते हुए कि वह हमें जिलाए। और जब वह हमें अपना अनुग्रह अनुभव करा चुका हो, और हम उस पर टिक गए हों, तो हम कहें, "हे प्रभु, हम तुझ से विनती करते हैं कि जैसे तुझे हम में भलाई का आरम्भ करना भाया है, वैसे ही तू उसे हम में पूरा भी कर।" और इस शिक्षा के अनुसार हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दण्डवत् करें, अपनी भूलों को मानते हुए: उससे विनती करते हुए कि उसे भाए कि वह हमें हमारी वह दुर्दशा और दीनता अनुभव कराए जिसमें हम इस संसार में रहते हुए पड़े हैं: ताकि हम ऐसे भय और सावधानी से चलें कि हम जान सकें कि हमने अपने परमेश्वर से कुछ कृपा और अनुग्रह पाया है, और यह कि उस सही मार्ग का अनुसरण करते हुए जो उसने हमें दिखाया है, हम प्रतिदिन अधिकाधिक उस लक्ष्य की ओर बढ़ें जो उसने हमारे सामने रखा है, अर्थात् उस अमर महिमा को पाना, कि हमें अपने सिर और सेनापति हमारे प्रभु यीशु मसीह से जोड़े, इसके बाद कि वह हमें हमारे शरीर के सब दोषों और अपूर्णताओं से उतार चुका हो, और हमें अपनी धार्मिकता का वस्त्र पहना चुका हो। और वह यह अनुग्रह केवल हमें ही नहीं, वरन् संसार के सब लोगों और जातियों को भी देगा, इत्यादि।