भजन संहिता 119 पर दसवाँ उपदेश। पद 73-80

योद।

73 तेरे हाथों ने मुझे बनाया और रचा है; इसलिए हे प्रभु, मुझे समझ दे कि मैं तेरी आज्ञाओं को सीखूँ।

74 तेरे भय माननेवाले मुझे देखकर आनन्दित होंगे, क्योंकि मैंने तेरे वचन पर भरोसा रखा है।

75 हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि तेरे न्याय-निर्णय धर्ममय हैं, और तूने मुझे उचित रीति से दुःख दिया है।

76 मैं तुझसे विनती करता हूँ कि तेरी करुणा मुझे शान्ति दे, उस वचन के अनुसार जो तूने अपने दास से कहा है।

77 तेरी कोमल दया मुझ पर हो, कि मैं जीवित रहूँ; क्योंकि तेरी व्यवस्था में मेरा आनन्द है।

78 अहंकारी लज्जित किए जाएँ, क्योंकि उन्होंने मुझसे दुष्टता और छल का व्यवहार किया है; परन्तु मैं तेरी आज्ञाओं पर ध्यान करता हूँ।

79 जो तुझसे डरते हैं और तेरी चितौनियों को जानते हैं, वे मेरी ओर फिरें।

80 मेरा हृदय तेरी विधियों में खरा रहे, ताकि मैं लज्जित न होऊँ।

हमें अपनी प्रार्थनाओं में परमेश्वर के सम्मुख यह नियम और क्रम थामे और बनाए रखना चाहिए कि हम उसके स्नेह और प्रेम को अपनी कल्पनाओं और विचारों के अनुसार न नापें, वरन उसे वैसा ही मानें जैसा वह वास्तव में है, और जैसा वह स्वयं को हम पर प्रकट करता है। और देखो, इसी कारण वह अपने भविष्यद्वक्ता यशायाह के द्वारा यह कहता है, जब उसने घोषणा की कि वह अपनी कलीसिया को बचाने के लिए उस पर तरस खाएगा।

वह कहता है, “यह न समझो कि मैं तुम्हारे समान हूँ, क्योंकि मेरे विचारों और तुम्हारे विचारों में उतना ही अन्तर है जितना आकाश और पृथ्वी में है।” तो आओ, हम परमेश्वर की भलाई को अपनी व्यर्थ कल्पनाओं के अनुसार न मापें। परन्तु (जैसा मैं कह चुका हूँ) यह जान लें कि वह जो हम पर प्रकट और साक्षी करता है, वह व्यर्थ नहीं है कि उसकी कृपा-दृष्टि और वह प्रेम जो वह हम से रखता है, अनन्त बातें हैं जिन्हें हमें केवल विश्वास से ही देखना है। और यह इसलिए है कि हम अधिक साहस के साथ उसके पास आकर उसे पुकारें, और इसमें सन्देह न करें कि जो कुछ हम उसके हाथों से माँगेंगे वह हमें मिलेगा, हाँ, उतना ही जितना हमारे उद्धार के लिए हितकारी होगा।

और इसी के अनुसार दाऊद यहाँ यह ठहराता है कि परमेश्वर ने उसे बनाया है। मानो वह कह रहा हो, “हे प्रभु, मैं तेरे पास वैसे नहीं आता जैसे हम सामान्यतः मनुष्यों के पास आते हैं। मैं कोई योग्यता या पात्रता नहीं बताता, जिससे मैंने तुझे अपने से बाँध लिया हो; क्योंकि तू मेरा कुछ भी ऋणी नहीं है; परन्तु मैं तेरे उन उपकारों की बात करता हूँ जिन्हें मैं पहले ही अनुभव कर चुका हूँ, ताकि तू उन्हें मेरे लिए जारी रखे।” क्योंकि परमेश्वर का सच्चा और सर्वथा सिद्ध स्वभाव देखो: अर्थात् उसका स्वभाव सदा हम पर अपने अनुग्रह बिना रुके उण्डेलते रहना है; वह ऐसा सोता है जो कभी सूख नहीं सकता; इसलिए हमें यह भय न करना चाहिए कि वह उन्हें घटाता या कम करता है, और न यह कि वह अपने उपकारों में कंजूसी करता है, क्योंकि उसके पास उन्हें अनन्त काल तक, बिना अन्त और बिना रुकावट के जारी रखने के लिए पर्याप्त से अधिक भण्डार है।

तो आओ, हम उस तर्क पर भली-भाँति विचार करें जो दाऊद यहाँ काम में लाता है: अर्थात् वह परमेश्वर से कहता है कि वह उसकी सृष्टि है, ताकि वह उसे सिखाए, हाँ, अपनी व्यवस्था को समझना भी सिखाए। अतः यहाँ हमें यह ध्यान देना है कि दाऊद अपने आपको यहाँ केवल अन्य सब सृजे हुए प्राणियों की पंक्ति में नहीं रखता, वरन परमेश्वर के सम्मुख ऐसे मनुष्य के रूप में आता है जो उसके अपने स्वरूप और समानता में रचा गया है: वह कहता है, “तेरे हाथों ने मुझे बनाया और रचा है”; अर्थात् “हे प्रभु, तूने मुझे इस जगत का निवासी होने दिया है, हाँ, और मुझे एक बुद्धिसम्पन्न प्राणी बनाया है।” इसलिए, हे प्रभु, जब तूने मेरे साथ ऐसा कोमल व्यवहार पहले ही आरम्भ कर दिया है, तो मैं तुझसे विनती करता हूँ कि तू इसे जारी रखे।

अब हम देखते हैं कि हमें किस प्रकार की बोली अपनानी चाहिए, ताकि हमें निश्चय हो कि परमेश्वर हमारी विनतियाँ सुनेगा: अर्थात् हमें उसके सम्मुख उसके वे अनुग्रह रखने चाहिए जो हम उससे पहले ही पा चुके हैं। क्योंकि इससे हमें आशा बँधनी चाहिए कि जैसे उसने आरम्भ किया है, वैसे ही वह उसे पूरा भी करेगा, जब तक कि वह अपने कार्य को सिद्ध अन्त तक न पहुँचा दे। अब, यदि हम परमेश्वर से चाहते हैं कि वह हमें अपनी व्यवस्था को समझने की बुद्धि दे, तो इस कारण कि उसने हमें नश्वर मनुष्य बनाया है, हमारे पास ऐसा करने का और भी उत्तम अवसर है, यदि हम उससे कहें कि उसने हमें अपनी सन्तान होने के लिए गोद लिया है, और हमें अपने घराने का जन मानता है। अब जब हमें यह लाभ और विशेषाधिकार प्राप्त है, तो हमारा भरोसा और भी अधिक निश्चित होना चाहिए, ताकि हम इसमें सन्देह न करें कि वह उन अनुग्रहों को बढ़ाएगा जो उसने पहले हमें दिए हैं।

और इसलिए, ताकि हम इस स्थल से लाभ उठा सकें, हमें संक्षेप में तीन बातें इकट्ठी करनी हैं: पहली और मुख्य बात जो हमें चाहनी चाहिए यह है कि परमेश्वर हमें अपनी व्यवस्था में शिक्षा दे, ताकि हम न तो इस संसार की वस्तुओं में, न शरीर के सुखों में, और न अन्य किसी बात में ऐसे लिप्त हों, वरन सदा अपनी आत्मिक भलाई पर दृष्टि रखें।

पहली बात के विषय में, हमें चाहना चाहिए कि यह अभिलाषा हम में राज्य करे, ताकि वह अन्य सब बातों को, जो हमें बलपूर्वक बहा ले जा सकती हैं, व्यवस्था में बनाए रखे: अर्थात् हम परमेश्वर के सच्चे शिष्य होने की इच्छा करें। इस विषय में इतना ही।

अब इसके तुरन्त बाद वह उपाय आता है कि हम उससे विनती करें कि वह अपनी व्यवस्था में शिक्षा पाने का अनुग्रह हमें दे: अर्थात् इस कारण कि उसने हमें इसी उद्देश्य से बनाया है, और बैलों, गधों या कुत्तों के समान नहीं बनाया, जो पशु हैं और भ्रष्टता के सिवाय कुछ नहीं; परन्तु उसने हम में अपना स्वरूप अंकित किया है और हमें अनन्त जीवन के लिए ठहराया है। तो जब उसने हमें इस प्रकार रचा है, तो आओ, हम उस पर भरोसा रखें और उससे विनती करें कि जो उसने हम में आरम्भ किया है उसे वह जारी रखे और सिद्ध करे। परन्तु हमें यह विनती उससे करने का और भी अधिक साहस तब होगा, जब हम दूसरे स्थान पर यह देखेंगे कि उसने हमें मनुष्य बनाने के अतिरिक्त अपनी सन्तान होने के लिए भी चुना है, हमें उस ईश्वरीय बुद्धि का सहभागी बनाया है जो सुसमाचार में निहित है, अपने आपको हमारा पिता प्रकट किया है, और हमें अपने पुत्र मसीह यीशु की संगति और सहभागिता में बुलाया है, ताकि हम उसकी देह के अंग हों। जब हम परमेश्वर पर यह दावा कर सकते हैं, तो देखो, यह हमारे विश्वास की कहीं बड़ी पुष्टि है; और हमें बहुत अधिक निश्चय और भरोसे के साथ उससे विनती करनी चाहिए, इसमें सन्देह न करते हुए कि वह हमारी सुनने से प्रसन्न होगा। दूसरी बात के विषय में इतना ही।

तीसरी बात यह है कि यद्यपि परमेश्वर ने हमें सिखाया है, तो भी हमें तुरन्त यह न समझ बैठना चाहिए कि हम ऐसे बड़े विद्वान और इतने पढ़े-लिखे हैं कि हमें उससे यह चाहने की आवश्यकता नहीं कि वह अपने ज्ञान में हमें और अधिक दृढ़ करे, और हम सदा शिक्षुओं और नए सीखनेवालों के समान न रहें। वास्तव में जिन्होंने सबसे अधिक उन्नति की है, उन्हें सदा इसी प्रकार दीन बने रहना चाहिए, यह न समझें कि वे ज्ञान की चरम परिपूर्णता तक पहुँच गए हैं; परन्तु केवल यह कि उन्होंने परमेश्वर की बुद्धि का थोड़ा-सा स्वाद और ऊपरी जानकारी पाई है, और उन्हें आवश्यकता है कि वह उसे उनमें सदा और अधिक बढ़ाता रहे।

अब यदि दाऊद ने यह विनती की, और वह भी सच्चाई से, यह जानते हुए कि उसे परमेश्वर से शिक्षा पाने की बड़ी आवश्यकता है: तो मैं तुमसे पूछता हूँ, जब हम यह मान बैठेंगे कि हमारा मस्तिष्क इतना भरा-ठुँसा है कि हमें और शिक्षा की आवश्यकता नहीं, तो यह हम में कैसा घमण्ड होगा? कि हम उसी से सन्तुष्ट हो जाएँ जो हमने सीख लिया है: क्या यह नहीं कहा जाना चाहिए कि हम अत्यन्त घमण्डी हैं? इसलिए आओ, दाऊद के उदाहरण पर चलकर अपने जीवन के सब दिन परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह हमें सिखाए, और उससे शिक्षा पाने से कभी न थकें, जब तक कि वह हमें इस नश्वर देह से उतार न ले: क्योंकि जब तक हम इस देह में रहेंगे, तब तक हम अज्ञान के काले और घने बादलों से घिरे रहेंगे, जिनसे वह हमें तब अपने आगमन के तेज के द्वारा छुड़ाएगा। अब इसके तुरन्त बाद आता है,

“तेरे भय माननेवाले मुझे देखकर आनन्दित होंगे, क्योंकि मैंने तेरे वचन पर भरोसा रखा है।”

दाऊद यहाँ अपनी विनती के पूरा होने के लिए एक और कारण सामने लाता है: अर्थात् यह कि विश्वासी लोग यह देखकर आनन्दित होंगे कि परमेश्वर ने उसकी सुन ली है। और यह स्थल बहुत ध्यान देने योग्य है: क्योंकि इन शब्दों से हम यह समझते हैं कि जब परमेश्वर हमारे किसी भाई या पड़ोसी पर कोई उपकार करे, तो हमें केवल उस कार्य में उसकी भलाई को स्वीकार ही नहीं करना चाहिए, वरन उसे पूरी तरह अपने उपयोग में लाना चाहिए, कि वह हमारी अधिक दृढ़ता का कारण बने: कि हम समझें कि जिसने अपनी इच्छा पूरी पा ली है, उससे अधिक हम अस्वीकार नहीं किए जाएँगे। और ऐसा क्यों? क्योंकि परमेश्वर उन सब के प्रति जो सच्चे मन से उसे पुकारते हैं, निष्पक्ष और न्यायी है। वह यह नहीं कहता कि वह एक का भला करेगा और दूसरे का नहीं; वरन हमें एक सामान्य प्रतिज्ञा मिली है जो बिना किसी अपवाद के सब पर लागू होती है: अर्थात् यदि हम सहायता के लिए उसके पास आएँ, और वह भी सच्चाई से, तो वह हमें ग्रहण करने को बहुत तत्पर रहेगा; हाँ, इससे पहले कि हम अपना मुँह खोलें, वह अपना हाथ बढ़ाएगा कि जो कुछ वह हमारे उद्धार के लिए भला और लाभदायक जानता है वह हमें दे। तो जब यह प्रतिज्ञा सामान्य है, यदि हम अत्यधिक कृतघ्न न हों, तो हमें अवश्य विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर हमारी भी वैसे ही सुनेगा जैसे उनकी सुनी जिनकी सुनते हुए हम उसे पहले देख चुके हैं: और हमें उनके उदाहरण को उन प्रतिज्ञाओं की अधिक दृढ़ता के लिए ग्रहण करना चाहिए जो उसने हम से की हैं। देखो, इसी कारण दाऊद कहता है, “कि जो परमेश्वर का भय मानते हैं, वे उसे देखेंगे, और देखकर आनन्दित होंगे: और हमें उस पर भी भली-भाँति विचार करना है जो आगे आता है: क्योंकि मैंने तेरी आज्ञाओं पर भरोसा रखा है।” मानो वह कह रहा हो, “जब तूने मुझे अपने पवित्र आत्मा के द्वारा सिखाया, तब तूने अपने आपको जो इतना प्रेमी और उदार दिखाया, उसका मुझ में और कोई कारण वे न पाएँगे, केवल यह कि मैंने तेरे वचन पर भरोसा रखा है। अब तेरा वचन उन सब के पास आया है जो तेरा भय मानते हैं। इसलिए वे जान लें कि जो तूने मेरे साथ किया, वह उन पर भी लागू होता है, और वे उसे अपने उपयोग में ला सकते हैं।” यह उस बात की अधिक दृढ़ता के लिए कहा गया है जो मैं पहले कह चुका हूँ: अर्थात् यदि परमेश्वर ने हमारे किसी पड़ोसी के साथ कोमलता का व्यवहार किया, यदि उस पर तरस खाया, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि हम भी उसे अपने साथ वैसा ही करते हुए अनुभव करेंगे। और ऐसा क्यों? क्योंकि उसने हमें अपना वचन दिया है, जो सच्चा है और हमें कभी धोखा न देगा। तो आओ, हम उस पर भरोसा रखें, और जो हमने उन लोगों में देखा है जो हम से पहले चले और हमें मार्ग दिखाया, और हमें उदाहरण दिया कि उन प्रतिज्ञाओं के सहारे, जो उसने हमें दी हैं, हम अपना पूरा भरोसा परमेश्वर की भलाई पर रखें, उसी का अनुभव हम भी करेंगे। देखो, इस पद में दाऊद का अभिप्राय यही है। अब आगे आता है,

“हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि तेरे न्याय-निर्णय धर्ममय हैं, और तूने मुझे उचित रीति से दुःख दिया है।”

दाऊद यहाँ एक साधारण बात कहना उचित समझता है: कि वह जानता है कि परमेश्वर की विधियाँ धर्ममय हैं। क्योंकि ऐसा शापित कौन है जो इसे स्वीकार न करे? हाँ, जो परमेश्वर की निन्दा करने और उसके विरुद्ध बुरा बोलने का साहस करते हैं, वे भी जब यहाँ तक दबाए जाएँ, तब भी कहेंगे कि पवित्र शास्त्र ऐसी शिक्षा है जिसमें सुधार की गुंजाइश नहीं, और परमेश्वर की व्यवस्था सब न्याय का मापदण्ड है। अत्यन्त दुष्ट लोग भी उसकी इस प्रकार प्रशंसा करेंगे; परन्तु फिर भी बहुत थोड़े हैं जिनके हृदय में यह विचार अंकित है: अर्थात् परमेश्वर की व्यवस्था का ऐसा मूल्य आँकना कि यह कहें कि जो कुछ उसमें है वह न्यायसंगत है। और ऐसा क्यों? पहले तो इसलिए कि हमारी बुद्धि और परमेश्वर की बुद्धि में विरोध है। और फिर इसलिए कि हमारी दुष्ट अभिलाषाओं और भावनाओं का उस लगाम से विरोध है जिससे वह हमें थामकर अपनी इच्छा के अनुसार और अपनी आज्ञाकारिता में चलाता है; जब मनुष्य अपने ही सिर की सलाह लेना चाहते हैं, तब वे सोचते हैं कि उसके द्वारा परमेश्वर अपने वचन में जो कुछ कहता है उस पर रोक लगा सकें: हम तब आग और पानी के समान मेल खाते हैं। क्योंकि हमारी सारी बुद्धि मात्र व्यर्थता और झूठ है, जब हम पवित्र शास्त्र, व्यवस्था की शिक्षा, और भविष्यद्वक्ताओं और सुसमाचार में जो कुछ है, उसके सामने अड़ते और अपने को खड़ा करते हैं। जैसा हम आज देखते हैं, संसार किसी रीति से भी उसके अधीन नहीं होना चाहता। समस्त मसीही जगत में ये सारे विवाद और फूट कहाँ से आते हैं? निश्चय ही इसलिए कि मनुष्य अत्यधिक बुद्धिमान बनना चाहते हैं, और परमेश्वर का ऐसा आदर कभी नहीं करेंगे कि कहें, हे प्रभु, यद्यपि हमारी अपनी बुद्धि हमें सर्वथा उलटी राह पर ले जाती है, तौभी हमें तेरे ही द्वारा चलाया जाना आवश्यक है। और क्योंकि हम इस तर्क तक नहीं पहुँच पाते, इसलिए यह हो ही नहीं सकता कि खपरैल के टुकड़े न उड़ें और संसार दूषित न हो। देखो तब, वह कौन-सा कारण है जो अधिकांश लोगों को हृदय और मुँह दोनों से यह मानने से रोकता है कि परमेश्वर के न्याय-निर्णय धर्ममय हैं: अर्थात् यह कि बुद्धि की सारी सिद्धता उसकी व्यवस्था में, उसके भविष्यद्वक्ताओं में और उसके सुसमाचार में है; और इसलिए अवश्य है कि हम इस सब में उसकी अधीनता स्वीकार करें, यह जानते हुए कि उसमें जो कुछ है उसकी एक मात्रा भी सुधारी नहीं जा सकती। क्योंकि यद्यपि हम भली-भाँति जानते हैं कि परमेश्वर के न्याय-निर्णय धर्ममय हैं, अर्थात् इस रीति से कि हमारी बुद्धि और मन उससे पक्के हो जाएँ और हम उसे वैसा ही आँक सकें, तौभी वास्तविकता यह है कि देखो, हमारी अभिलाषाएँ और वासनाएँ परमेश्वर का बलपूर्वक विरोध करती हैं और सदा उसके विरुद्ध रहती हैं। कैसे? व्यभिचारी को मानना पड़ेगा कि उसका व्यभिचार बुरा और घृणित है। पियक्कड़ अपने पियक्कड़पन को दोषी ठहराएगा, और कभी यह न कह सकेगा कि जिस दुर्गुण में वह लिप्त है वह सद्गुण है। और यही बात शपथ खानेवाले और चोर के विषय में भी कही जा सकती है। परन्तु फिर भी ऐसा है कि इस प्रकार के लोग परमेश्वर की महिमा नहीं कर सकते, यह कहते हुए कि उसकी व्यवस्था धर्ममय है: क्योंकि वे उसके विरुद्ध बड़बड़ाते हैं और बहुत क्रोधित होते हैं कि उनकी गर्दन पर लगाम की डोर नहीं छोड़ी गई, और उन्हें वह सारी स्वतंत्रता नहीं दी जाती कि जो चाहें सो करें। इसमें कोई सन्देह नहीं कि यदि उनके वश में होता, तो वे परमेश्वर को उसके सिंहासन से खींच लेते, ताकि उस पर उनका कोई अधिकार न रहे। देखो, मनुष्यों की भावनाएँ और अभिलाषाएँ कैसी हैं। इसलिए हम बहुत थोड़े लोगों को दाऊद के समान पाएँगे, जो सच्चाई से और बिना कपट के कहेंगे, “हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि तेरे न्याय-निर्णय धर्ममय हैं।” जब वह कहता है कि वह जान गया है, तो उसका अर्थ यह है कि उसे नई समझ प्राप्त हुई है जो पहले कभी न थी, मानो वह कह रहा हो, “हे प्रभु, मैंने इतनी उन्नति की है कि मैंने अपनी बुद्धि और तर्क को पूरी तरह त्याग दिया है। क्योंकि मैं जान गया हूँ कि वह अन्धी है, क्योंकि मनुष्य सदा अपने आपको मर्यादा से बढ़कर ऊँचा उठाते हैं। परन्तु अब, हे प्रभु, तूने मुझे इस बिन्दु तक पहुँचा दिया है कि मैं अब अपने सिर और कल्पना से नहीं चलाया जाऊँगा: मैं अपने ऊपर यह भरोसा नहीं करूँगा कि जान लूँ कि बात भली होगी या नहीं, परन्तु जो तू मुझसे कहता है उसी पर मैं विश्राम करूँगा।” पहली बात के विषय में इतना ही।

और थोड़ी देर बाद वह कहता है, “यद्यपि मेरी भावनाएँ तेरी व्यवस्था के बिलकुल विरुद्ध हैं, और मुझे गाड़ी के पिछवाड़े से बाहर फेंक देने को तैयार हैं, जैसा हम कहते हैं, तौभी हे प्रभु, मैंने अपनी सब वासनाओं पर लगाम लगाई है, और वह भी तेरी सामर्थी शक्ति के द्वारा, तुझसे विनती करते हुए कि तू उन्हें बन्दी बनाए रखे और थामे रहे, जब तक कि तू मुझे उनसे पूरी तरह छुड़ा न ले।” देखो, दाऊद ने उस ज्ञान को, जो उसने कहा कि परमेश्वर के वचन के द्वारा उसे प्राप्त था, कैसे व्यवहार में उतारा। और आओ, हम भी उसके उदाहरण पर इस पाठ को निरन्तर दोहराते रहें: आओ, हम साँझ और भोर अपना सारा अध्ययन इसी में लगाएँ, ताकि हम कह सकें कि हमने जान लिया है कि वही है जिसकी परमेश्वर ने हमें आज्ञा दी है, हाँ, उसका पालन करने की। परन्तु दाऊद यहाँ परमेश्वर के वचन का यह साधारण ज्ञान ही नहीं ठहराता, वरन आगे बढ़ता है: अर्थात् यह कि परमेश्वर ने अपनी पूर्ण विश्वासयोग्यता से उसे कष्ट में डाला। यह पहली बात से कहीं अधिक कठिन है।

यह बिलकुल सच है कि परमेश्वर के अधीन होने के लिए, ऐसी दीनता के साथ कि हम जानें और कहें कि केवल वही बुद्धिमान है, हमें बड़े संघर्ष करने पड़ेंगे। परन्तु फिर भी, जो यह जानते हैं, वे उसकी ताड़नाओं को कोमल और अनुग्रहपूर्ण नहीं समझते, वरन अधीर हो जाते हैं और ऐसा दुःख मन में रखते हैं कि दाँत पीसने लगते हैं। अब दाऊद ने इन दोनों को एक साथ जोड़ा, अर्थात् उसने न केवल परमेश्वर के वचन को, वरन उस दण्ड को भी, जो उसने उसे भेजा, मूल्यवान जाना: मानो वह कह रहा हो, “हे प्रभु, मैं न केवल अपने आपको तेरे वचन से सिखाए जाने देता हूँ, वरन तेरे हाथ से ताड़ना पाने भी देता हूँ: और मैं तुझसे विनती करता हूँ कि जितनी बार तू मुझे बुरा करते देखे, उतनी बार अपनी छड़ियों से मुझे मार और कोड़े लगा, और मुझे सुधार, और अपने आपको मेरे प्रति अत्यन्त प्रेमी और दयालु पिता प्रकट कर।”

यहाँ हमारे लिए एक बहुत अच्छी चेतावनी है: अर्थात् पहले हमें परमेश्वर की इच्छा के अनुसार चलना सीखना है, उसके वचन को बिना विरोध ग्रहण करना है, कि हम अपनी बुद्धि और भावनाओं को जैसा भाए वैसा उत्तर न दें, और जब परमेश्वर बोलता है तब कोई शोर न मचाएँ: वरन उसे अपने ऊपर ऐसा अधिकार दें, कि वह हमें ऐसा चुप कर दे, कि हम जान लें कि जो कुछ वह हमसे कहता है वह न्यायसंगत और सच्चा है। और ऐसा करने के लिए, आओ, हम अपने दुर्गुणों और पापों में, विशेषकर महत्वाकांक्षा के इस दुर्गुण में, जिसमें हम स्वभाव से सदा ऊँचा उठने की लालसा रखते हैं, वैसे ऊँघनेवाले और सुस्त न रहना सीखें, जैसे हम स्वभाव से हैं।

बल्कि हम यह जानें कि परमेश्वर दीनों और नम्रों का स्वामी है: इसलिए आओ, हम अपने आपको दीन करें, और इतने बड़े न दिखें और इतने मूर्खतापूर्ण घमण्ड में न रहें, जो हमें अपनी योग्यता से ऊँचा उठने पर सिर के बल विनाश में गिराने के सिवाय और कुछ नहीं करता। बल्कि हमें सलाह मिले कि अपनी सब अभिलाषाओं को, और उसे जो हमें मानो बन्दी बनाए रखता है, जैसा सन्त पौलुस कहता है, लगाम दें। क्योंकि इसका क्या कारण है कि आज इतने लोग सुसमाचार के विरुद्ध खड़े होते हैं? इसलिए नहीं कि वे नहीं जानते कि यह शिक्षा भली है, और ऐसा नहीं समझते: परन्तु वे इसमें पूरी तरह इतने आश्वस्त नहीं कि कहें, “देखो, हमें ऐसे जीना चाहिए।” हर मनुष्य वही करेगा जो वह स्वयं भला समझता है। तब हमें अवश्य मानना चाहिए कि परमेश्वर के न्याय-निर्णय धर्ममय हैं, कि हम अपनी सब भावनाओं को बन्धन में रखना सीखें: कि हम अपने आपको उसके द्वारा दोषी ठहराए जाने दें, और अपने सब दुर्गुणों और अपूर्णताओं के लिए ऐसे डाँटे जाने दें जैसा हमें उचित है। अब क्या हम ऐसा कर सकते हैं? अर्थात् क्या हम परमेश्वर के वचन के अधीन और आज्ञाकारी हो गए हैं? हमें उसके हाथ के नीचे भी अपने आपको झुकाना है, कि जब वह चाहे हमें मारे, और जीवित रूप से समझें कि हमने बुरा किया है, यह मानते हुए कि उसने हमें उचित रीति से ताड़ना दी है, या जैसा यहाँ कहा गया है, पूर्ण विश्वासयोग्यता से।

सार और प्रभाव यह है कि वह हमें दण्ड देने में उतना ही न्यायी है जितना हमें सिखाने में बुद्धिमान: एक दूसरे पर टिका है, अर्थात् दूसरा पहले पर टिका है। क्योंकि जो कोई उस दीनता तक पहुँचेगा जिसकी चर्चा दाऊद करता है, कि जाने कि परमेश्वर के वचन में केवल एक ही पवित्र शिक्षा है, एक ही अचूक सत्य है, एक ऐसी सिद्ध धार्मिकता है कि उससे सिद्ध कुछ हो नहीं सकता: जिसने यह जान लिया, उसके पास धीरे-धीरे इतना बल होगा कि वह ताड़नाओं को नम्र आत्मा से ग्रहण करे, और दुःखी न हो, और पैने पर लात न मारे, जैसा हम करने के आदी हैं। तो आओ, अब हम परमेश्वर को डाँटने दें, हाँ, और ताड़ना भी करने दें, क्योंकि वह यह सब हमारे लाभ और कल्याण के लिए करता है। और इस पद का सार और प्रभाव यही है। इसके बाद आता है,

“मैं तुझसे विनती करता हूँ कि तेरी करुणा मुझे शान्ति दे, उस वचन के अनुसार जो तूने अपने दास से कहा है।”

यहाँ दाऊद उस विनती से, जो हम पहले देख चुके हैं, अधिक सामान्य विनती करता है। वह चाहता है कि परमेश्वर उसे शिक्षा दे, और अब वह जोड़ता है, “तेरी करुणामय कृपा मेरी शान्ति हो।” मानो वह कह रहा हो, “हे प्रभु, मैंने तुझसे एक विशेष और निजी बात के लिए विनती की है, परन्तु अब मैं यह जोड़ता हूँ कि तू सब बातों में और सब के द्वारा मुझ पर दयालु हो, कि तेरी दया मुझ पर फैली रहे, कि मैं किसी बात में घटी न पाऊँ। तू जानता है कि मेरे लिए क्या आवश्यक और लाभदायक है: हे प्रभु, मुझे सब प्रकार से अपने आपको अनुग्रहकारी और दयालु अनुभव करने दे।” देखो, उस पहली विनती में, जो हम देख चुके हैं, और इस दूसरी में क्या भेद है। अब यह बात ध्यान देने योग्य है। क्योंकि (जैसा हम पहले कह चुके हैं) देखो वह पहली बात जिसे हमें विशेष महत्व देना चाहिए, यह कि हम परमेश्वर से शिक्षा पाएँ, और केवल शब्दों से ही नहीं सिखाए जाएँ, वरन वह अपने पवित्र आत्मा से हमें प्रकाशित भी करे, कि हम जानें कि यह उसी का वचन है जो हमारी अगुवाई करता है। देखो, मैं कहता हूँ, उद्धार का यही सीधा मार्ग है। अब क्या हमने यह विनती की है? हम परमेश्वर से माँग सकते हैं कि वह हमें किसी भी बात में गिरने न दे, कि उसकी करुणा हमें शान्ति दे। परन्तु फिर भी यहाँ हम देखते हैं कि दाऊद को केवल परमेश्वर में ही शान्ति और आनन्द मिला, यह जानते हुए कि वह सारा आनन्द जो हमें यहाँ नीचे मिलता है शापित होगा जब हम अपने सृजनहार का कुछ ध्यान नहीं रखते। और फिर भी, देखो हम कैसे सामान्यतः इसी में आनन्दित होने और शान्ति पाने के आदी हैं, अर्थात् परमेश्वर को भूल जाने और उसकी ओर पीठ फेर लेने में। ऐसा आनन्द शापित हो, क्योंकि उसका परिणाम इसके सिवाय और कुछ नहीं हो सकता जो हमारे प्रभु मसीह यीशु कहता है, “कि वह रोने और दाँत पीसने में बदल जाएगा।” तौभी संसार मतवाला हो गया है, क्योंकि उससे जो कुछ कहा जाए वह उसकी कुछ गिनती नहीं करता, वरन सब भली और खरी शिक्षा को सर्वथा ठुकरा देता है। यह सच है कि यह बात व्यर्थ नहीं लिखी गई: वरन इसलिए कि हम और भी अधिक निरुत्तर ठहरें, जब हमारे सामने दाऊद का उदाहरण होगा और हम उसका अनुसरण न करेंगे। तो इस पहली बात में देखो कि दाऊद ने सारे जगत को ऊपर और नीचे दोनों ओर छान डाला, पर उसे अपने मन और प्राण को शान्ति देने के लिए कहीं विश्राम न मिला, केवल उस समय जब उसने परमेश्वर की ओर शरण ली। और वहाँ, मैं कहता हूँ, उसे आनन्दित होने और शान्ति पाने का आधार मिला: जबकि सब जीवित प्राणियों में उसे अशान्ति के सिवाय और कुछ न मिला। अब वह तुरन्त ठहराता है कि हमें परमेश्वर में कैसे आनन्दित होना और शान्ति पानी चाहिए: अर्थात् उसकी करुणा के द्वारा: क्योंकि यदि परमेश्वर हमारे कर्मों के अनुसार हमसे व्यवहार करे, तो हमारे पास आनन्दित होने का कोई कारण न होगा, वरन हम भय और आतंक से घबरा जाएँगे। जब परमेश्वर अपने आपको हमारा न्यायी प्रकट करेगा, तो हाय, हम किधर मुड़ सकेंगे? क्या हम निश्चय ही गहरे गड्ढे में सिर के बल न गिराए जाएँगे? यदि कहा जाए कि हमें अपने परमेश्वर की महिमा के सम्मुख खड़ा होना है, तो हमारा क्या होगा, जो अधर्म को ऐसे पीते हैं जैसे मछली पानी पीती है, जैसा अय्यूब की पुस्तक में लिखा है? इसलिए आओ, हम जानें कि यदि हम ठीक रीति से आनन्दित होना और अपने विवेक में निश्चित विश्राम पाना चाहते हैं, तो हमें अपने परमेश्वर की इस मुफ़्त करुणा की शरण लेनी चाहिए, कि वह हमें अभागे और दीन प्राणी देखकर हम पर दयालु ठहरे, और हमें अपना हाथ उसकी ओर बढ़ाना चाहिए कि उसकी करुणा ग्रहण करें। अब अन्त में दाऊद दिखाता है कि वह ऐसी विनती करने में किस पर अपनी नींव रखता है:

“तेरे उस वचन के अनुसार जो तूने अपने दास से कहा है।”

देखो, जब हम परमेश्वर के पास इसलिए आएँ कि उससे सुने जाएँ, तो हमें किस पर अपनी नींव डालनी और स्थिर होना चाहिए: अर्थात् उसकी निरी करुणा पर, जैसा हम ऊपर कह चुके हैं। परन्तु क्या हम अब तक यहाँ तक पहुँचे हैं? और यदि पहुँचे हैं, तो भी एक और बात आवश्यक है: अर्थात् हमें निश्चय करना है कि परमेश्वर के अनुग्रह हमें सजाएँगे और शोभित करेंगे, यदि हम उन्हें उसके वचन के अनुसार खोजें। और यह प्रमाणित करने के लिए, मैं विनती करता हूँ, ध्यान दो, क्योंकि यह हम में बहुत बड़ा दुस्साहस होगा कि हम परमेश्वर के पास आएँ, जबकि उसकी प्रतिज्ञाएँ हमारे पास न हों, और उससे कुछ माँगें, और कहें, “हे प्रभु, मुझे यह और वह चाहिए।” चलो, यहाँ पहले से ही कुछ कारण है जो हमें परमेश्वर के पास आने को प्रेरित करता है। और फिर, “हे प्रभु, तू भला और अनुग्रहकारी है”: देखो, यह भी एक और बात है जो हमारे साहस और निडरता को बढ़ाती है। परन्तु क्योंकि हम परमेश्वर से इतनी दूर हैं कि उसकी महिमा के निकट नहीं जा सकते, जब तक वह स्वयं हमारे पास न उतरे: इसलिए इससे पहले कि हमें उससे प्रार्थना करने का कोई मार्ग मिले, हमें वह नींव डालनी होगी जो यहाँ हमारे सामने रखी गई है: अर्थात् परमेश्वर का वचन, जब उसके द्वारा परमेश्वर हमारे सम्मुख साक्षी देता है कि उसकी करुणा सदा तैयार है, कि वह उसे वहाँ हमारे सामने रखता है और वहाँ हमें अर्पित करता है। अब इसके सिवाय और कुछ शेष नहीं रहता कि हम उसे विश्वास से ग्रहण करें, और वहाँ उसे पुकारने के द्वारा अपना विश्वास प्रकट करें। इसलिए हम वह क्रम देखते हैं जो दाऊद यहाँ ठहराता है, अर्थात् वह हमें परमेश्वर के पास ले आता है, ताकि हम अपना पूरा सन्तोष, विश्राम और आनन्द उसकी निरी भलाई में पाएँ। और जब उसने हमें अपनी करुणा से ग्रहण किया है, तो आओ, हम उससे विनती करें कि वह हम पर दया की आँखों से दृष्टि करे। तीसरी बात के लिए, वह हमें दिखाता है कि हमें ऐसी अपनी विनतियाँ कैसे करनी चाहिए, अर्थात् इसलिए कि परमेश्वर ने अपनी ही इच्छा से अपने आपको हमसे बाँध लिया है, और हमारे सामने साक्षी दी है कि वह हमारे निकट रहेगा। तो जब हम इस प्रकार उसके पास आएँ, तो आओ, हम सन्देह न करें कि वह हमारी सुनेगा और जो कुछ हम उसकी इच्छा के अनुसार चाहेंगे वह देगा।

और विशेष रूप से, वह कहता है, “तेरा वचन जो तेरे दास से कहा गया,” ताकि वह हम में से हर एक को बताए कि हर मनुष्य को परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ विशेष रूप से अपने ऊपर लागू करनी चाहिए। और पोप के अनुयायियों की रीति न अपनाएँ, जो कहते हैं: यह बिलकुल सच है कि परमेश्वर ने यह और वह प्रतिज्ञा की है, परन्तु हम नहीं जानते कि वह हमारे लिए है या नहीं। और जो ऐसा कहते हैं वे मूर्ख नहीं हैं, वरन यही वह शिक्षा है जो वे अपने सब शैतानी और दुष्ट विद्यालयों और आराधनालयों में सिखाते हैं। देखो पोप के शिक्षकों की यही शिक्षा है कि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ अनिश्चित हैं, और हमें उन्हें हवा में लटकी हुई वस्तुओं के समान ग्रहण करना चाहिए, उन्हें सामान्य रूप से न लें कि मैं सन्देह नहीं करता कि परमेश्वर वही मुझसे कहता है। परन्तु इसके विपरीत, हमें वैसा ही निष्कर्ष निकालना चाहिए जैसा दाऊद यहाँ करता है, कि हे प्रभु, तेरे दास के लिए तेरे वचन के अनुसार किया जाए। वह यह नहीं कहता कि तेरे वचन के अनुसार, न जाने किसके लिए, या ऐसे मनुष्यों के लिए जिनमें मैं नहीं हूँ, कि मैं उस पर अपनी नींव न रख सकूँ: परन्तु वह कहता है, हे प्रभु, तेरी उस प्रतिज्ञा के अनुसार जो तूने मुझसे की। तो आओ, उसके उदाहरण से सीखें कि जब हम प्रभु परमेश्वर से चाहें कि वह हमारी सहायता करे, तो उसे उसकी प्रतिज्ञाएँ याद दिलाएँ, हाँ, और उन्हें अपने ऊपर लागू करें, और विश्वास करें कि वे हम में से हर एक से विशेष रूप से भी कही गई हैं, और सामान्य रूप से सब से, अर्थात् सब विश्वासियों से। जब हमारा प्रभु परमेश्वर कहता है, “मैं सब पापियों को करुणा के साथ ग्रहण करता हूँ,” तो हर एक कहे, “हे प्रभु, मैं उन्हीं अभागे और दीन प्राणियों में से एक हूँ, इसलिए मैं तेरे पास आता हूँ, और तुझे तेरी उस प्रतिज्ञा का स्मरण दिलाता हूँ जो तूने मुझसे की।” देखो हमें इस विषय में कैसे व्यवहार करना चाहिए: नहीं तो हम अपने जीवन भर पवित्र शास्त्र में भटकते ही रहेंगे। इसके तुरन्त बाद आता है,

“तेरी कोमल दया मुझ पर हो कि मैं जीवित रहूँ: क्योंकि तेरी व्यवस्था में मेरा आनन्द है।”

इस पद में हम भली-भाँति देख सकते हैं कि दाऊद मानो परमेश्वर की करुणा से पराया हो गया था। अब यह विचार करने योग्य बड़ी उल्लेखनीय बात है: क्योंकि हमारे अविश्वास का, यहाँ तक कि परमेश्वर के सामने द्वार बन्द कर लेने का, क्या कारण है कि हम उसके पास नहीं आना चाहते, सिवाय इसके कि हम समझते हैं कि परमेश्वर हमसे पराया हो गया है, और हम इस कारण घबरा जाएँगे। यह सच है कि वह कभी-कभी हमें यह अनुभव कराएगा मानो उसने हमसे बिलकुल मुँह फेर लिया हो, और यह सब इसलिए कि हमने पहले उसे छोड़ा: परन्तु फिर भी हमें उसी की ओर लौटना है, और निराश न होना है, वरन दाऊद के उदाहरण का अनुसरण करना है कि यद्यपि परमेश्वर की करुणा ऊपरी रूप में और हमारी दृष्टि में हमसे दूर हो, और ऐसी कि हम भली-भाँति देख सकें: तौभी हमें यह कहना कभी न छोड़ना चाहिए, “हे प्रभु, तेरी प्रेमपूर्ण करुणा मुझ पर आए: निश्चय ऊपरी रूप में, और जहाँ तक मैं समझ सकता हूँ, वह मुझसे दूर है: परन्तु हे प्रभु, मैं जानता हूँ कि अन्त में तू मुझे उन्हें पाने दे: हाँ, और यद्यपि तू मुझे वे स्पष्ट नहीं दिखाता, तौभी मैं निश्चित विश्वास और आशा से उनकी बाट जोहूँगा और अवश्य उनकी प्रतीक्षा करूँगा।” फिर जब वह कहता है, “कि मैं जीवित रहूँ”: उसका आशय वही है जो मैं पहले कह चुका हूँ: अर्थात् कि यद्यपि उसकी बुद्धि और आत्मा सृजे हुए प्राणियों पर टिकी थी, तौभी वह मृतक के समान ही था, और जब तक उसने सोचा कि परमेश्वर उसके निकट नहीं, तब तक उसने अपने आपको खोया हुआ मनुष्य ही समझा। और वास्तव में यदि सारा संसार हमारी ओर होता, और परमेश्वर हमारे विरुद्ध होता, और हमें निश्चय होता कि वह न हमसे प्रेम करता है न हम पर कृपा रखता है, तो शेष सब कुछ हमारे विनाश और नाश में ही बदल जाता। और यदि हम उसे ऐसा न समझें, तो क्या यह अवश्य न होगा कि शैतान हम पर जादू कर दे, और हमें बलपूर्वक बहा ले जाए, जब हम केवल इन सांसारिक वस्तुओं से सन्तुष्ट रहेंगे और सब भलाई के स्रोत और सोते की ओर, अर्थात् परमेश्वर की उदारता की ओर, कभी दृष्टि न करेंगे? परन्तु इसी बीच हम यह ध्यान रखें कि यद्यपि हम दाऊद के उदाहरण पर कुछ समय के लिए मृतक हों, तौभी हम जिलाए जाएँगे, यदि हम परमेश्वर के पास आएँ और उससे विनती करें कि वह अपनी करुणा हमसे दूर न रखे। अब अन्त में वह कहता है, “क्योंकि तेरी व्यवस्था में मेरा आनन्द है।” इससे हमें चेताया जाता है कि हमें परमेश्वर से सच्चे मन से क्या माँगना चाहिए, निश्चय यह कि उसकी करुणा हमारे साथ बनी रहे: अर्थात् जब हम उसके और उसके वचन के अनुरूप हों।

अब हमें यह घबराए नहीं कि हम परमेश्वर की करुणा का इतना थोड़ा स्वाद पाते हैं। और ऐसा क्यों? क्योंकि कौन है जो इसे स्वीकार करेगा? हम संसार के इन झूठे धोखों से ऐसे बहके हुए हैं कि समझते हैं कि इनके द्वारा हम जयजयकार कर सकते हैं, कि जब हमारे पास अपने मन की इच्छा के अनुसार सब कुछ होगा तब हम अत्यन्त धन्य होंगे। परन्तु ऐसा करने में हम परमेश्वर और उसके अनुग्रह को तुच्छ जान सकते हैं। इसलिए यदि हम उस वस्तु से अलग रखे जाएँ जो हमारे उद्धार से सम्बन्ध रखती है, और परमेश्वर हमें दुर्दशा और दुःख में तड़पने दे, तो हमें घबराना नहीं चाहिए। और इसलिए आओ, दाऊद के उदाहरण पर चलकर, मानो परमेश्वर के वचन से ठुकराए जाने और मानो उससे पराए हो जाने पर भी, सच्चे मन से माँगना सीखें कि वह अपनी करुणा हमारे पास लौटा लाए: अर्थात् वह हमें यह अनुग्रह दे कि हम इस रीति से समझें कि हमें उसकी कृपा और सहायता की कितनी आवश्यकता है, कि हम उसकी आज्ञाओं से भटक गए हैं तौभी वह हमें इतने पर भी अपनी करुणा का अनुभव करने दे, चाहे उसने उसे कुछ समय के लिए हमसे रोक रखा हो। अब आगे आता है,

“अहंकारी लज्जित किए जाएँ, क्योंकि उन्होंने मुझसे दुष्टता और छल का व्यवहार किया है: परन्तु मैं तेरी आज्ञाओं पर ध्यान करता हूँ।”

यहाँ दाऊद एक और कारण ठहराता है, ताकि अपने आपको निरन्तर और अधिक दृढ़ करे कि जिसके लिए वह परमेश्वर से प्रार्थना करता है वह उसे मिलेगा: अर्थात् इसलिए कि दुष्ट उसे सताते हैं, जिन्हें वह अहंकारी कहता है। और यह वही वाक्य है जिसकी चर्चा हम पहले कर चुके हैं, और समय हमें इस पर और अधिक रुकने नहीं देगा। इसलिए इस समय हमारे लिए इतना ही पर्याप्त है कि केवल विश्वास ही वह वस्तु है जो हमें दीनता की सीमा के भीतर लाती है, जब हम जानते हैं कि हम में दुष्टता के सिवाय और कुछ नहीं, और हम परमेश्वर के धर्मी न्याय-निर्णयों से उसी में बँधे हैं। जब मैं कहता हूँ कि विश्वासी यह जानते हैं, तो यह उनके ऊँचे मनों को नीचा कर देता है, वे परमेश्वर और अपने पड़ोसियों के विरुद्ध अपने आपको उठाने के लिए फिर घमण्डी और दुस्साहसी नहीं रहते। इसके विपरीत दुष्ट और परमेश्वर के बैरी अहंकारी कहलाते हैं: क्योंकि जो अहंकार वे परमेश्वर के विरुद्ध दिखाते हैं, वही उनके पड़ोसियों के प्रति निर्दयता भी उत्पन्न करता है।

जितने परमेश्वर के सम्मुख अपने आपको दीन करेंगे, वे अपने पड़ोसियों के प्रति भी बहुत कोमल होंगे: परन्तु जिनका मन उग्र और ऊँचा है कि परमेश्वर के सामने डटे रहें, वे अपने पड़ोसियों पर भी अवश्य अपना विष उगलेंगे। और इसी कारण दाऊद कहता है, हे प्रभु, अहंकारी लज्जित किए जाएँ, क्योंकि वे दुष्टता से मुझे लज्जित करने का प्रयत्न करते हैं। इससे हमें चेताया जाता है कि चाहे दुष्ट हमें कितना ही अन्याय से और बिना कारण सताएँ और दुःख दें, तौभी हमें इससे यह सिखाया जाता है कि हम और भी अधिक भरोसा रखें कि परमेश्वर हम पर दया करेगा। और ऐसा क्यों? क्योंकि वही हमारी विनती को पूरा करता है: और जब हम उससे विनती करेंगे, तो वह हम से नहीं उपजेगी, वरन वही उसका कर्ता होगा। इसलिए जब हम द्वेषी और निर्दयी मनुष्यों से सताए और दुःखी किए जाएँ, तो आओ, हम निडर होकर परमेश्वर के पास जाएँ, और उससे विनती करें कि वह हम पर तरस और दया करे। अब वह जोड़ता है कि वह इतना पीड़ित होने पर भी परमेश्वर की चितौनियों पर ध्यान करना कभी नहीं छोड़ता था। और यह हमारे लिए उत्तम चेतावनी है कि जब हम स्वर्ग से भी और पृथ्वी पर भी सताए जाएँ, कि एक ओर परमेश्वर ऊपरी रूप में हमसे पराया हो, और दूसरी ओर हम ऐसे त्यागे जाएँ कि मनुष्यों के पैरों तले रौंदे जाएँ, और हमारे साथ हज़ारों अन्य नीच व्यवहार हों: जब, मैं कहता हूँ, हम इस प्रकार सताए और दुःखी किए जाएँ, तब हमें दाऊद के उदाहरण पर परमेश्वर की चितौनियों पर ध्यान करना और वहीं अपनी पूरी शान्ति खोजना सीखना चाहिए, क्योंकि यही वह उपाय है जिससे परमेश्वर हमें उन सब पीड़ाओं और दुःखों से निकालना चाहता है जो किसी रीति से हमें कष्ट दे सकते हैं।

अब जो आगे आता है, उसकी चर्चा पहले हो चुकी है: अर्थात् जो मनुष्य परमेश्वर का भय मानते हैं वे उसकी ओर फिरते हैं: अर्थात् वे उसके साथ संगति रखेंगे। और अन्त में वह यह निष्कर्ष ठहराता है:

“मेरा हृदय तेरी विधियों में खरा रहे: ताकि मैं लज्जित न होऊँ।”

अब जैसे पहले पद में वह परमेश्वर से चाहता है कि वह उसे समझ दे ताकि वह उसकी व्यवस्था सीखे, वैसे ही यहाँ वह चाहता है कि वह उसे अभिलाषा दे। इससे हम देख सकते हैं कि यह हम से और हमारे स्वभाव से आता है: अर्थात् हम बहुत ही दीन अन्धे प्राण हैं, जब तक परमेश्वर हमारी आँखें न खोले।

और पहली बात के विषय में इतना ही। परन्तु केवल समझ से काम नहीं चलेगा। परमेश्वर को हमारे हृदयों को अपनी आज्ञाकारिता के लिए नम्र बनाना होगा, और हमें अपने साथ ऐसा रखना होगा कि हमारी कोई और इच्छा न रहे सिवाय उसकी सेवा करने के। तो आओ, हम उससे वैसे ही प्रार्थना करना सीखें जैसे दाऊद ने यहाँ की है: क्योंकि जब उसने उससे चाहा कि वह उसे अपनी व्यवस्था की समझ दे, तब उसने यह भी चाहा कि वह उसे शुद्ध और खरा हृदय दे: हाँ, और हमें भी यही सच्चाई और सत्य से करना चाहिए, इसमें सन्देह न करते हुए कि जब परमेश्वर हमें कुछ अनुग्रह दे चुका है, तो वह उन्हें और अधिक बढ़ाएगा, और हम पर दया करेगा, ताकि हम अपनी ओर से उसके आज्ञाकारी हों, और उसे वह आदर और अधिकार दें जो उसका है।

और इसी शिक्षा के अनुसार, आओ, हम पूर्ण दीनता से अपने भले परमेश्वर की महिमा के सम्मुख दण्डवत् करें, अपने अपराध मानते हुए, उससे विनती करें कि वह हमें ऐसा छुए कि हम उसके भविष्यद्वक्ता के उदाहरण पर सीखें कि अपनी विनतियाँ उसके सम्मुख कैसे करें और रखें, और हमें हमारी सब सांसारिक अभिलाषाओं से रहित करे, जिन्हें हम अपने विरुद्ध अत्यन्त प्रचण्ड अनुभव करते हैं, ताकि हमारा मन उनके द्वारा उसकी धार्मिकता से खींचा न जाए, वरन हम अपने आपको पूरी तरह उसकी पवित्र इच्छा के अधीन कर दें, और इसके सिवाय कुछ न चाहें कि वही हम पर शासन करे: ताकि उसके पवित्र आत्मा से सामर्थ्य पाकर हम अन्त तक उन परीक्षाओं का सामना करते रहें जो हमें दुःखी करेंगी, ऊपर कही गई विजय पाएँ, और उस जयोत्सव में पहुँचें जो ऊपर स्वर्ग में हमारे लिए तैयार किया गया है। वह न केवल हमें यह अनुग्रह दे, वरन पृथ्वी के सब लोगों और जातियों को भी, इत्यादि।