एक सौ उन्नीसवें भजन का चौथा उपदेश। 25-32

दालेथ।

25 मेरा प्राण मिट्टी में पड़ा है; तू अपने वचन के अनुसार मुझे जिला।

26 मैंने अपने मार्ग तुझे बताए और तू ने मेरी सुन ली; मुझे अपनी विधियाँ सिखा।

27 अपनी आज्ञाओं का मार्ग मुझे समझा दे, तब मैं तेरे आश्चर्यकर्मों पर ध्यान करूँगा।

28 मेरा प्राण उदासी के मारे गल चला है; तू अपने वचन के अनुसार मुझे उठा खड़ा कर।

29 झूठ का मार्ग मुझ से दूर कर, और अनुग्रह करके मुझे अपनी व्यवस्था दे।

30 मैंने सच्चाई का मार्ग चुन लिया है; तेरे नियमों को मैंने अपने सामने रखा है।

31 मैं तेरी चितौनियों से लिपटा रहता हूँ; हे यहोवा, मुझे लज्जित न होने दे।

32 जब तू मेरे मन को विशाल करेगा, तब मैं तेरी आज्ञाओं के मार्ग में दौड़ूँगा।

दाऊद इन आठ पदों में हमें दिखाता है कि परमेश्वर की सन्तानों का आनन्द और सन्तोष कैसा होना चाहिए। और यह हमारे लिए अत्यन्त लाभदायक शिक्षा है। क्योंकि ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो उन वस्तुओं को पाने की लालसा न रखता हो जो उसे सन्तुष्ट और आनन्दित कर सकें; परन्तु हम में से कोई भी सच्चे मध्य-मार्ग को नहीं थामे रहता। इसलिए हमें और भी अधिक चाहिए कि यहाँ दी गई शिक्षा को भली-भाँति स्मरण रखें, अर्थात् यह कि यदि हम परमेश्वर और उसके वचन की ओर न देखें, तो हमारा सारा आनन्द श्रापित है और उसका अन्त बुरा होगा। इसी कारण वह यहाँ कहता है,

"मेरा प्राण मिट्टी में पड़ा है; तू अपने वचन के अनुसार मुझे जिला।"

दाऊद यहाँ मानता है कि वह चरम सीमा तक पहुँच गया था। क्योंकि देखो, इस कथन से उसका क्या अभिप्राय है कि उसका प्राण (अर्थात् जीवन) मिट्टी में पड़ा है: मानो वह कह रहा हो, "हे प्रभु, मैं अपनी कब्र के सिवाय और किसी बात की आशा नहीं रखता था; मैं एक दीन, त्यागे हुए और निराश्रित प्राणी के समान हूँ।" तब वह किसकी ओर, और किसके पास जाए? परमेश्वर ही के पास; वह चाहता है कि वह उसे फिर से जिलाए। और यह कैसे हो? उस प्रतिज्ञा के अनुसार जो उसे मिली है। इस प्रकार हम देखते हैं कि अपनी सब आवश्यकताओं में हमें किस ओर और किसके पास जाना चाहिए। पहली बात के विषय में इतना ही। दूसरी बात यह है कि जब हम परमेश्वर की शरण में आ चुके हों, तब हम उसी में वह पा सकते हैं जिससे हम पूरी रीति से आनन्दित हों। दूसरी बात के विषय में इतना ही। तीसरी बात यह है कि यदि हम चाहते हैं कि परमेश्वर के हाथों से हमारा पुनर्स्थापन हो, तो हमें, जो मानो मरे हुए और व्याकुल हैं, उसकी प्रतिज्ञाओं की ओर दृष्टि करनी चाहिए; क्योंकि देखो, वह हमें अपने पास आने का साहस देगा। तो यहाँ हमें एक अच्छी और अत्यन्त लाभदायक चेतावनी मिलती है: अर्थात् जब-जब हम बड़े से बड़े दुःख से दबे हुए हों, तब भी हमें परमेश्वर की ओर देखना चाहिए, क्योंकि तब वह पहले से भी अधिक हमारी खोज करेगा, और चाहेगा कि हम उसके पास आएँ। परन्तु यहाँ हमें यह ध्यान देना चाहिए कि कोई भी दुःख इतना बड़ा नहीं जो हमें सीधे उसके पास आने से रोके और अटकाए; क्योंकि दाऊद मानता है कि वह मरे हुए मनुष्य के समान हो गया था। इसलिए जब हम, जैसा कहा जाता है, अन्तिम दाँव पर आ पहुँचें, अर्थात् जब हम और कुछ न कर सकें, मानो शोक और पीड़ा से कुचले और परास्त हो गए हों, और कब्र भी हमें निगलने को मुँह फाड़े हुए हो, तब भी हम परमेश्वर से यह विनती करना न छोड़ें कि वह हमें फिर से खड़ा करे। क्योंकि जब उसने हमें दीन किया और मृत्यु के द्वार तक पहुँचा दिया, तब हमें पुनर्स्थापित करना और फिर से जिलाना विशेष रूप से उसी का काम है।

परन्तु हमें यह समझना चाहिए कि हमें कपटी रीति से उसके पास नहीं आना चाहिए: हम उससे यह न माँगें कि वह हमें पुनर्स्थापित करे, और फिर भी हमारा मन इधर-उधर भटकता रहे, और जिस वस्तु को हम उससे माँगने का दिखावा करते हैं उसे संसार में न ढूँढ़ें। हमें, जैसा कहा जाता है, दो-दो रास्ते नहीं बनाने चाहिए, बल्कि हमारा सारा आनन्द और सन्तोष परमेश्वर में और उसके अनुग्रह में होना चाहिए, कि हमारे लिए केवल उसी का होना और अपने प्रति उसकी दया और करुणा का अनुभव करना पर्याप्त हो; और जब हमने यह पा लिया, तो केवल उसी से सन्तुष्ट रहें। परन्तु क्योंकि परमेश्वर जब तक स्वयं हमें न खींचे, हम उसके पास नहीं आ सकते, इसलिए जब हम उससे चाहते हैं कि वह हमें पुनर्स्थापित करे और अपना हाथ हमारी ओर बढ़ाए, तब हमें इसके साथ वह कथन भी जोड़ना चाहिए जो यहाँ कहा गया है, अर्थात् यह कि वह अपने वचन के अनुसार हमें जिलाएगा। अब इससे, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, हमें यह सिखाया जाता है कि मृत्यु के बीच भी हम उद्धार और स्वास्थ्य पाते हैं, क्योंकि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ हमें कभी निराश नहीं करतीं। दूसरे पद में आगे यह है,

"मैंने अपने मार्ग तुझे बताए और तू ने मेरी सुन ली; मुझे अपनी विधियाँ सिखा।"

यहाँ दाऊद एक और कारण बताता है कि परमेश्वर उसकी सुनता है, अर्थात् यह कि यह पहली बार नहीं कि उसने उसकी सुनी हो, और यह कि परमेश्वर अपने विश्वासियों की विनती और याचनाएँ पूरी करने में दयालु और उदार है। परन्तु हमें, इस विषय को जिसे हम यहाँ खोलने चले हैं आगे बढ़ाते हुए, पूरी रीति से निश्चित और दृढ़ हो जाना चाहिए कि जब हम परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं तो वह व्यर्थ नहीं होती, और न हमारा परिश्रम निष्फल जाता है, वरन् हमारी प्रार्थनाएँ हमें लाभ पहुँचाएँगी। इसलिए हमें इस विषय में पूरी तरह दृढ़ निश्चय करना चाहिए। और यह कैसे हो? सच तो यह है कि दाऊद ने अभी-अभी परमेश्वर के सामने उसकी प्रतिज्ञाएँ रखीं, और अपने को आश्वस्त किया कि वह उन्हें केवल उसकी दया और भलाई से पाता है।

और यह कोई दुस्साहस नहीं है। अतः हम इसी शर्त पर, अर्थात् जब तक हम उसकी प्रतिज्ञाओं पर आधारित हैं, परमेश्वर के पास साहस और आनन्द के साथ आने से किसी भी रीति से न डरें। हमें अपनी ही कल्पनाओं के अनुसार उसके पास नहीं आना चाहिए: और न यह कहना चाहिए, "हे मेरे परमेश्वर, मैं तेरी महिमा के सम्मुख इसलिए उपस्थित होता हूँ कि मैं सोचता या मानता हूँ कि तुझे मेरी सुननी चाहिए": यह तो अत्यन्त मूर्खतापूर्ण और निर्लज्ज घमण्ड होगा: बल्कि यह कहना चाहिए, "हाय, मेरे भले परमेश्वर, यह बिलकुल सच है कि मैं तेरी उपस्थिति के निकट आने के योग्य नहीं हूँ: और यद्यपि मुझे ऐसा लगे कि मैं तेरे पास आ सकता हूँ, तौभी मुझे अपना वह पाँव फिर पीछे खींचना होगा: तथापि, क्योंकि तू मुझे अपने पास आने को कहता है, और तू ने मुझे आज्ञा दी है कि मैं तुझे पुकारूँ, और मेरी सुनने की प्रतिज्ञा भी की है: देख, हे मेरे परमेश्वर, यही वह कारण है जो मुझे इतना निडर बनाता है कि तेरे पास आने में सन्देह नहीं करता, क्योंकि मैं तेरे वचन पर विश्वास करता हूँ। और अब, हे प्रभु, मुझे तनिक भी सन्देह नहीं कि जब मैं इस प्रकार तेरी प्रतिज्ञा पर आधार बाँधता हूँ तो तू मुझे ग्रहण न करेगा।"

जब दाऊद इस प्रकार की बातों से अपने आपको परमेश्वर से प्रार्थना करने को उभार चुका, और अपनी विनती पाने को भी, तब वह आगे कहता है, "हे प्रभु, मैंने अपने मार्ग मान लिए, और तू ने मेरी सुन ली।" मानो वह कह रहा हो, "हे मेरे परमेश्वर, तेरी प्रतिज्ञा के अतिरिक्त एक और कारण है जो मुझे तेरे पास आने का साहस और प्रोत्साहन देता है: अर्थात् वह अनुभव जो तू ने अपनी बड़ी भलाई का मुझे दिखाया है। मैंने अपनी आवश्यकता में तुझ से कभी कुछ नहीं माँगा जिसे तू ने न सुना हो: अर्थात् ऐसा कभी नहीं हुआ कि तू ने मेरी विनती पूरी न की हो, और ऐसा भी नहीं कि मैंने न जाना हो कि तू ने अपने सेवकों को कैसे सहारा दिया, और उनके संकट में उनकी सहायता करने को सदा तत्पर रहा: हाँ, हे प्रभु, और यह कि तू ने इसकी प्रतीक्षा नहीं की कि वे तेरे पास आएँ, वरन् तू ने स्वयं पहले आगे बढ़कर अपने आपको उन्हें दे दिया।

सो जब तू ने अपने आपको ऐसा भला और उदार दिखाया है, तो अब मुझे कोई सन्देह नहीं कि तू अपनी इसी भलाई को बनाए रखेगा: इसलिए मैं तुझ से विनती करता हूँ कि मुझे अपनी विधियाँ सिखा।" यहाँ ध्यान देने योग्य पद है: क्योंकि, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, हमें परमेश्वर के पास सन्देह और डगमगाहट के साथ नहीं, वरन् इस पूरे निश्चय के साथ आना चाहिए कि वह हमारी सुनेगा।

और यह कैसे? अहा, हमारे पास सबसे पक्की और अचूक साक्षी है: अर्थात् उसने प्रतिज्ञा की है कि जो कोई सच्चाई से उससे माँगेगा, उन सब के वह निकट रहेगा: तब हम कह सकते हैं, "हे प्रभु, हम तुझ से विनती करते हैं कि अपने वचन के अनुसार हम पर दृष्टि कर।" यह बिलकुल सच है कि हम इस योग्य नहीं कि तू हमारी चिन्ता करे: परन्तु बात यह है कि तेरा वचन और तेरी प्रतिज्ञा हमारे पास होने के कारण हम निडर होकर तेरे पास आ सकते हैं: और इसके अतिरिक्त, उस अनुभव को भी इसके साथ जोड़ें जो परमेश्वर ने हमें पहले ही दिखाया है: कि वह अपने लोगों को कभी नहीं भूलता, वरन् उन्हें सुरक्षित और स्थिर रखता है और सदा उन पर दृष्टि रखता है। और ऐसा क्यों? इसलिए कि हमें परमेश्वर के सब उपकारों पर जितना ध्यान देते हैं उससे कहीं अधिक ध्यान देना चाहिए, ताकि हम उस कारण पर विचार कर सकें जो दाऊद यहाँ देता है: अर्थात् हम परमेश्वर से कह सकें कि उसने हमारी सुनी है। पर हम में से बहुत थोड़े ही यह कर सकते हैं। और ऐसा क्यों? क्योंकि जब हम किसी संकट में होते हैं तब हमें परमेश्वर को पुकारने का विचार ही नहीं आता, चाहे दुःख या रोग हमें कितना ही दबाए और सताए। और फिर भी यदि हम तब उसे पुकारते हैं, तो ऐसा होता है कि ज्यों ही हम संकट से बच निकलते हैं, हम यह नहीं मानते कि परमेश्वर ही ने हम पर तरस और दया की थी, वरन् वह बिलकुल स्मृति से निकल जाता है और पाँवों तले रौंद दिया जाता है। क्योंकि हम तब परमेश्वर के उपकारों को स्मरण नहीं करते, देखो, यही कारण है कि जब हम फिर से प्रार्थना करने आते हैं तो यह नहीं कह पाते, "हे प्रभु, तू ने मेरी सुनी है।" क्योंकि (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) हमारी कृतघ्नता हमें रोकती है कि हम परमेश्वर से निरन्तर प्रार्थना करने का ऐसा अनुभव और अभ्यास पा सकें। और यह भी देखो कि हमारी प्रार्थनाओं के इतने ठंडे और फीके होने का कारण क्या है: क्योंकि यदि हम परमेश्वर के अनुग्रहों को स्मरण करने में तत्पर होते, तो अहा, जब हम उसके सम्मुख उपस्थित होने का विचार करते, तब हम निश्चय ही सदा सुरक्षित होते, और यह कह सकते, "हाय, मेरे परमेश्वर, यह मेरे लिए कोई नई बात नहीं; और हे प्रभु, तेरे सम्मुख उपस्थित होना मुझे अनोखा नहीं लगना चाहिए, क्योंकि तू ने मुझे खुली पहुँच और स्वतन्त्रता दी है: यह पहली बार नहीं कि तू ने मेरा भला किया है; नहीं, मैंने अपनी जवानी ही से तेरी कृपा का अनुभव किया है: और जब मैं उन बारों की गिनती करूँगा जब तू ने मेरी सुनी है, तो उन्हें असंख्य पाऊँगा: इसलिए मैं भली-भाँति तुझ पर भरोसा रख सकता और अपना सारा विश्वास तुझ पर डाल सकता हूँ, इस आशा के साथ कि तू मुझ पर अपनी भलाई बनाए रखेगा, जैसा तू सदा ऐसा करने को तत्पर है।" अब क्योंकि हम परमेश्वर के प्रति ऐसे कृतघ्न हैं कि उसके उपकारों को वैसा नहीं मानते जैसा हमें मानना चाहिए और जैसा उसका अधिकार है: देखो, इसी कारण हम इस सच्चे अंगीकार से अपना भला नहीं कर पाते, जो उसके पास आने की हमारी आशा को दृढ़ करे, जैसा हमारे लिए उचित होता।

फिर, हमें यह भी ध्यान देना चाहिए कि हमें परमेश्वर के साथ वैसा व्यवहार नहीं करना चाहिए जैसा नश्वर मनुष्यों के साथ। क्योंकि यदि किसी मनुष्य ने हम पर कोई उपकार किया हो, तो हम सच ही कह सकते हैं, जैसा प्रायः कहा जाता है: "मैं आपका और भी अधिक कृतज्ञ रहूँगा, क्योंकि आप पहले ही मुझे इसके लिए बाँध चुके हैं; यह भी बाकियों में गिना जाएगा।" पर यदि हमने किसी से बहुत कुछ उधार लिया हो, तो हम लज्जित होते हैं कि हमने उसे इतनी बार कष्ट दिया। परन्तु परमेश्वर और हमारे बीच बात ऐसी नहीं है। और ऐसा क्यों? क्योंकि परमेश्वर भलाई करने से कभी नहीं थकता जैसे मनुष्य थक जाते हैं, और इसके अतिरिक्त जब वह हमारा कोई भला करता है तब उसकी सम्पत्ति कभी घटती नहीं। यदि कोई मनुष्य अपना धन हम पर उदारता से लुटाए, तो उसके पास उतना ही कम बचता है: यदि वह हमारी ओर से ज़मानत दे: तो वह कहेगा, "मैं तुम्हारे लिए बस इतना ही कर सकता हूँ।" परन्तु परमेश्वर धन में ऐसा भरपूर है कि वह एक ऐसे सोते के समान है जो कभी उलीचकर सुखाया नहीं जा सकता: और उसमें से जितना अधिक निकाला जाता है, उतनी ही अधिक बहुतायत दिखाई देती है।

इसलिए जब परमेश्वर हमें सम्पदा की बहुतायत दे चुका हो, और हम उसके इतने ऋणी हों जितना सोचा जा सकता है, तब भी हमें उसके पास आने से डरना नहीं चाहिए, वरन् यही हमें और भी निडर करे, जैसा दाऊद यहाँ हमें बताता है। और पवित्रशास्त्र में इस प्रकार के बहुत से वचन हैं। याकूब कहता है, "हे प्रभु, मैं उन उपकारों के योग्य कभी न था जो तू ने मुझ पर किए हैं; तौभी तू ने अपने दास के साथ ऐसी उदारता का व्यवहार किया है कि मुझे अनिवार्य रूप से निरन्तर तेरा नाम लेकर पुकारना ही होगा।" देखो, परमेश्वर हमें कैसे अपने पास निःसंकोच आने को प्रेरित करता है, इसलिए कि वह अपने आपको ऐसा उदार दिखाता है और उसके हाथ खुले हुए हैं: ताकि जिस-जिस वस्तु की हमें आवश्यकता हो वह हमें दे। और जब वह हमारे जीवन के सब दिन ऐसा ही करता रहे, तब हमें और भी निडर होकर उसे पुकारना चाहिए, जैसा दाऊद स्वयं यहाँ हमें उदाहरण देकर दिखाता है। और अब आइए उसके कथन पर ध्यान दें:

"मैंने अपने मार्ग तुझे बताए और तू ने मेरी सुन ली; मुझे अपनी विधियाँ सिखा।"

दाऊद यहाँ दृढ़ता से कहता है कि परमेश्वर ने उसके निजी मामलों पर कान लगाया, अर्थात् जब वह घबराया हुआ और शोक से भरा था, तब उसने परमेश्वर को पुकारा। देखो, इस वचन में "मार्ग" शब्द का इब्रानी में क्या अर्थ है, जहाँ कहा गया है, "मैंने अपने मार्ग मान लिए, और तू ने मुझे उत्तर दिया": अर्थात् मेरी सुन ली। इस पर वह चाहता है कि परमेश्वर उसे अपनी विधियाँ सिखाए: अर्थात् उसे भली-भाँति जीने का सच्चा नियम दिखाए। यहाँ हमें यह ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर हमारी भी सुनने को सहमत होता है, और हमारी सब अलग-अलग आवश्यकताओं में हमारी सहायता करेगा। हम देखते हैं कि हमारे प्रभु यीशु ने हमें सिखाया कि हम अपनी दिन भर की रोटी माँगें, जिसमें इस क्षणभंगुर जीवन से सम्बन्ध रखनेवाली सारी बातें आ जाती हैं। इसी प्रकार जब हमें कुछ करना या निपटाना हो, तो परमेश्वर हमें यह विशेषाधिकार और छूट देता है कि हम उसके पास आएँ: हाँ, यदि हम केवल एक डग भी रखने लगें, या अपना हाथ ही हिलाने लगें, तो भी हम परमेश्वर के पास आकर उससे विनती कर सकते हैं कि वह हमें राह दिखाए और चलाए।

इसलिए इस अमूल्य भलाई पर ध्यान दें जो परमेश्वर हम पर करता है, जब वह भली-भाँति देखता है कि हमने अपने सब मार्ग उसे दिखा दिए हैं: अर्थात् अपनी सब इच्छाएँ और छोटी से छोटी बातें। यदि किसी मनुष्य का भाई या प्रिय साथी होता, तो वह इतनी घनिष्ठता से उसके सामने आने का साहस मुश्किल से करता, इस डर से कि कहीं उसे तंग न करे, जैसे परमेश्वर हमें अपने पास आने की छूट देता है। यह कैसी उदारता है! अब जब हम देखते हैं कि परमेश्वर हमारे छोटे-छोटे कामों में भी अपने को इतना सुलभ बनाता है, तो हमें और भी अधिक दाऊद के उदाहरण पर उससे विनती करनी चाहिए कि वह अपनी व्यवस्था के अनुसार हमें चलाए: अर्थात् वह हमें अपना अनुग्रह दे कि हम ऐसी रीति से जीएँ कि उस नियम पर चल सकें जो उसने यहाँ हमारे सामने रखा है। देखो, इस प्रकार छोटी बात से हमें बड़ी बात की ओर आना चाहिए, जैसे विशेष बातों से सामान्य बातों की ओर आना चाहिए।

छोटी से बड़ी की ओर, मैं कहता हूँ, यह है कि यदि परमेश्वर हमें हमारी दिन भर की रोटी देता है, तो हम उससे अपने प्राणों के लिए भी स्वास्थ्य माँगें। यदि वह अपने को इतना दीन करे कि हमें सलाह दे: जब हमें मनुष्यों के बीच इस क्षणभंगुर जीवन के सांसारिक कामों में कुछ करना हो, तो हम उससे यह भलाई भी माँगें कि वह हमें अपनी व्यवस्था के अनुसार भी चलाए। देखो, इस प्रकार हम छोटी से बड़ी बात की ओर आ सकते हैं। हम विशेष बातों से सामान्य बातों की ओर भी उतर सकते हैं, जब हम कहें, "हे प्रभु, तू ने अमुक बात में मेरी सुनी, जो एक विशेष विषय था: तो अब और भी सबल कारण से मैं तुझे ऐसी वस्तु के लिए पुकार सकता हूँ जो मेरे जीवन के सब दिनों में काम आए, अर्थात् यह कि जब तू ने मुझे उद्धार के मार्ग पर चला दिया है, तो मुझे उसी में बनाए रखे, और जब तक तू मुझे उस अन्त और सिद्धता तक न पहुँचा दे जिसके लिए तू ने मुझे बुलाया है, तब तक कभी मुझे न त्यागे।"

आगे है, "अपनी आज्ञाओं का मार्ग मुझे समझा दे, तब मैं तेरे आश्चर्यकर्मों पर ध्यान करूँगा।"

यहाँ तीसरा कारण देखो जो दाऊद परमेश्वर से यह पाने के लिए देता है कि उसे उसकी व्यवस्था की शिक्षा मिले। वह कहता है, "हे प्रभु, अपनी आज्ञाओं का मार्ग मुझे समझा दे, तब मैं तेरे आश्चर्यकर्मों की चर्चा करूँगा।" मानो वह कह रहा हो, "हे प्रभु, यदि तेरी इच्छा हो तो अपनी इच्छा के अनुसार मुझे सिखा, और यह केवल मेरे ही काम न आएगा, वरन् मेरे पड़ोसियों के भी: क्योंकि मैं यत्न करूँगा कि औरों को भी तेरे पास ले आऊँ।" और परमेश्वर के अनुग्रहों और वरदानों को हमें इसी प्रकार काम में लाना चाहिए: अर्थात् वे हम में मानो गाड़े न रहें, वरन् हम अपने पड़ोसियों का भी भला करें: और उन्हें उन्हीं को बताएँ जिनका उनसे भला हो सके, ताकि परमेश्वर की महिमा हो, और वे सब हमारे प्रभु यीशु मसीह के अंगों के साझे उद्धार के काम आएँ।

परन्तु यहाँ इस पाठ में हमें यह ध्यान देना है कि जब तक हम पहले परमेश्वर के चेले और विद्यार्थी न रहे हों, तब तक औरों को सिखाना हमारे लिए असम्भव है। बहुत से लोग ऐसे हैं जो अपने को यों आगे करते हैं मानो वे दूसरों को सिखाने के लिए पर्याप्त योग्य और विद्वान हों: और यों अपने को घुसेड़ते हुए उन्होंने कभी जाना ही नहीं कि अपने लिए या औरों के लिए उन्हें क्या समझना चाहिए। तो आइए उस क्रम पर विचार करें जो यहाँ बताया गया है: अर्थात् हम में से हर एक अपनी अज्ञानता को माने। दाऊद एक अत्यन्त उत्कृष्ट भविष्यद्वक्ता था, फिर भी उसने परमेश्वर से विनती की कि वह उसे अपनी आज्ञाओं का मार्ग समझाए। हाँ, परन्तु क्या उसके पास लिखित व्यवस्था न थी? फिर जो उसके हाथ में पहले से था उसे उसने क्यों माँगा? क्योंकि वह भली-भाँति जानता था कि पढ़ना, प्रचार करना और सुनना ही सब कुछ नहीं जो आवश्यक है: क्योंकि जब तक परमेश्वर हमारे कान न खोले, हम उसे कभी समझ नहीं सकेंगे। और इसलिए आवश्यक है कि वह हमें प्रकाशित करे, नहीं तो हम उसकी ज्योति को कभी देख न सकेंगे, चाहे वह हमारी आँखों के सामने पूरी तरह खुली पड़ी हो। यदि दाऊद ने यह विनती की (जैसा हम पहले भी निवेदन कर चुके हैं), तो मैं तुम से पूछता हूँ, तब हम क्या करें? तो आइए हम भी इसी प्रकार अपनी अज्ञानता मानें, और परमेश्वर से विनती करें कि वह कृपा करके हमें सिखाए। देखो, हमें गुरु का पद हथियाने से पहले अवश्य विद्यार्थी बनना चाहिए: और दूसरों से बोलने के लिए अपने को आगे बढ़ाने से पहले यह कि हम पहले परमेश्वर को अपने से बोलते सुनें, और उसके वचन में जड़ पकड़ें, ताकि हम वह घोषणा कर सकें जो सन्त पतरस हमें बताता है, "कि हमारे मुँह से निकलनेवाला परमेश्वर का वचन है।" वह कहता है, "जो कोई बोले, वह परमेश्वर का वचन बोले।" क्योंकि यह उचित बात नहीं कि एक नश्वर मनुष्य अपने आपको ऊँचा उठाए और अपने ही स्वप्नों और कल्पनाओं को प्रधानता दे। और यद्यपि यह अपवित्रता संसार में बहुत ही सामान्य है, तौभी हमें इस पर बड़ा ध्यान रखना चाहिए: और हम सब चुप रहें, और क्या बड़ा क्या छोटा, क्या अज्ञानी क्या बुद्धिमान, क्या सीधा-सादा क्या विद्वान, सब परमेश्वर के वचन पर कान लगाएँ, और अपने को उससे सिखाए जाने दें: और उसके बाद हर मनुष्य, उन अनुग्रहों के अनुसार जो उसे मिले हैं, उन्हें अपने पड़ोसियों तक पहुँचाए। और जब हम में से कोई परमेश्वर के वचन में अपने किसी भाई से अधिक शिक्षित हो, तब हमें और भी अधिक चाहिए कि जिन्हें इसकी आवश्यकता है उन्हें समझाएँ, चूकनेवालों को डाँटें और झिड़कें, और अज्ञानियों और अनपढ़ों को सिखाएँ। क्योंकि हमारा प्रभु परमेश्वर अपने अनुग्रह हमें इसलिए उदारता से नहीं देता कि हम उन्हें मानो सन्दूक में बन्द करके कसकर रखें: वरन् इसलिए कि हम उन्हें औरों के लिए साझा करें, अवसर के अनुसार और उनके स्वभाव के अनुसार जिन्हें सिखाने में हम लगे हैं और जो हमारी बात सुनने को प्रसन्न हैं, उन्हें औरों के सामने प्रस्तुत और अनुशंसित करें।

फिर, जब दाऊद कहता है कि वह परमेश्वर के आश्चर्यकर्मों की चर्चा करेगा, तो ध्यान दें कि वह यह किसी महत्त्वाकांक्षा या व्यर्थ घमण्ड से नहीं करता, जैसा बहुत से लोग करते हैं, जो इससे भली-भाँति सन्तुष्ट हो सकते हैं कि हम उनकी सुनें, जबकि वे परमेश्वर के वचन के विषय में बिना सोचे-समझे बकवास करने के सिवाय कुछ नहीं करते। और ऐसा क्यों? इसलिए कि वे उसे अपवित्र ठहराते हैं, उसके प्रति कोई श्रद्धा रखे बिना। क्योंकि हम देखते हैं कि जो सबसे अधिक अज्ञानी है वही सबसे अधिक निडर होता है, पुरानी कहावत के अनुसार, "अन्धे बायार्ड जैसा निडर कोई नहीं," या "मूर्ख मनुष्य को किसी जोखिम का सन्देह नहीं होता।" जब कभी कोई उन्हें सिखाने चले, तो अहा, तुरन्त ही परमेश्वर का वचन उनके लिए कुछ नहीं रह जाता: क्योंकि तुम पाओगे कि उनकी आस्तीन में सदा गढ़े-गढ़ाए उत्तर तैयार रहते हैं। ऐसे लोग हैं जो बड़े विद्वान गिने जाना चाहते हैं, फिर भी वे दिखा देते हैं कि वे नहीं जानते कि परमेश्वर के वचन में कितनी पवित्रता और महिमा है। परन्तु इसके विपरीत दाऊद हमें बताता है कि यदि हम अपने पड़ोसियों को शिक्षा और सीख देना चाहें, तो हमें पहले यह समझना चाहिए कि परमेश्वर की व्यवस्था आश्चर्यजनक और अद्भुत रहस्यों से भरी है: ऐसी ऊँची बुद्धि है कि बिना पूरी नम्रता और संयम के उसे हाथ में लेने का साहस हमें नहीं करना चाहिए। तो आइए हम सीखें कि यदि हम अच्छे उपदेशक और शिक्षक बनना चाहते हैं, तो पूरी दीनता और भय से आगे बढ़ें, यह जानते हुए कि पवित्रशास्त्र का छोटे से छोटा वाक्य भी हमारी समझ से परे है, और हम इतने मन्द और मूढ़ हैं कि इतनी ऊँची बुद्धि तक नहीं पहुँच सकते, जब तक कि हमारा प्रभु परमेश्वर हमें उस तक न ले जाए और न चलाए। अब देखो, कि चेले और गुरु दोनों, और जितने सुननेवाले और बोलनेवाले हैं, सब को बड़ी श्रद्धा के साथ आना चाहिए जब वे परमेश्वर के वचन को हाथ में लेने का विचार करें।

इसके तुरन्त बाद आता है: "मेरा प्राण उदासी के मारे गल चला है; तू अपने वचन के अनुसार मुझे उठा खड़ा कर।"

यहाँ दाऊद उस बात को और अधिक स्पष्टता से कहता है जिसे हम पहले छू चुके हैं: अर्थात् यह कि विश्वासियों का भरपूर आनन्द पूरी तरह इसी में है कि परमेश्वर उन पर दयालु है, और उसे ऐसा जानकर वे उसके अनुग्रह से शान्ति पाते हैं, और उसकी भली इच्छा के विषय में तनिक भी सन्देह नहीं करते। और इसे प्रमाणित करने के लिए दाऊद पहले कहता है, "मेरा प्राण उदासी के मारे गल जाता है," मानो वह कह रहा हो कि उसकी सारी शक्ति और बल उसके पास से बिलकुल जाता रहा। क्योंकि यह उपमा पवित्रशास्त्र के और भी कई स्थानों में बहुत अच्छी रीति से दी गई है। "हम पानी के समान बह गए और फूट निकले हैं।" इसलिए देखो, दाऊद यहाँ कैसे एक त्यागे हुए मनुष्य के समान हो गया है, ऐसा गिरा और दीन हुआ कि वह सारी शक्ति और अन्य सब वस्तुओं से बिलकुल रिक्त है, और इसी पर वह परमेश्वर से विनती करता है कि उसे शान्ति दे। अब यहाँ हमें यह ध्यान देना है कि वह अपने शरीर की निर्बलता की बात नहीं कर रहा, कि वह बीमारी से दीन हुआ हो और उसका प्राण फिर भी हृष्ट-पुष्ट और बलवन्त हो: परन्तु वह कहता है कि वह उदासी के मारे गल गया है, मानो वह कह रहा हो कि वह बिलकुल उखाड़ फेंका गया था। और इसी पर वह चाहता है कि उसे शान्ति मिले, और वह भी परमेश्वर के वचन के द्वारा। तो यहाँ हम देखते हैं कि जब परमेश्वर हमें मरा हुआ-सा कर देता है, तब हम त्यागे हुए मनुष्यों के समान होंगे: और न केवल इस वर्तमान जीवन में हमारा सारा बल और शक्ति किसी काम की न रहेगी, वरन् हमारे प्राण और आत्मा भी मानो दीन और पस्त हो जाएँगे, इसलिए कि हम दाऊद के उदाहरण पर निडर होकर परमेश्वर को पुकार सकें। तो आइए हम यह न डरें कि परमेश्वर हमें त्याग देगा, वरन् उससे विनती करना सीखें कि वह हमें शान्ति दे, क्योंकि दाऊद ने हमें इसकी राह दिखाई है, और वह अपनी ही प्रेरणा से इस पर नहीं चला, परन्तु यह परमेश्वर का आत्मा था जिसने उसे इसके लिए आगे बढ़ाया। इसलिए ऐसा अच्छा मार्गदर्शक पाकर आइए हम इससे न डरें कि हमारी विनतियाँ और माँगें निष्फल और खाली जाएँगी, जब तक हम इसमें दी गई शिक्षा पर चलते रहें।

अब वह उस पहली बात पर लौटता है जिसे हम पहले छू चुके हैं: अर्थात् परमेश्वर के वचन के अनुसार। इसमें हम देखते हैं कि परमेश्वर से अपनी प्रार्थनाओं में जो भी निश्चय और भरोसा हमें रखना चाहिए, वह इसी में है कि हम उस पर दृष्टि रखें जो उसने हमसे प्रतिज्ञा की है। क्योंकि जो अपने ऊपर भरोसा रखते हैं और सोचते हैं कि उन में ऐसा कुछ है जिससे परमेश्वर उनकी सुने, वे निश्चय ही परमेश्वर से कुछ माँगने के लिए कभी अपना मुँह न खोलेंगे: या यदि खोलें भी, तो वह केवल कोरा कपट होगा: जैसा पोपवाद में है, जहाँ हमें परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ नहीं सिखाई जातीं। सच है कि वे बहुत बकवास करेंगे, बहुत से "हे हमारे पिता" अवे मरिया के मेल के साथ बुदबुदाएँगे, यहाँ तक कि अपने "हे हमारे पिता" को सन्त अगाथा की मूरत की ओर या किसी और सन्त की ओर भी करेंगे, मानो वह परमेश्वर ही के लिए हो। अब यह पशुओं की तरह परमेश्वर के नाम को अपवित्र करने के सिवाय और कुछ नहीं है। और इसलिए मैंने कहा है कि परमेश्वर से प्रार्थना करने में जो मुख्य बात हमें करनी चाहिए वह यह है कि हम उसकी प्रतिज्ञाएँ उसके सामने रखें और कहें: "हे प्रभु परमेश्वर, यह सच है कि हम ठीक ही तुझ से त्यागे जाने के योग्य हैं, परन्तु जब तू हमें न्योता देता और बुलाता है, तो क्या हम तेरे पास से चले जाएँ? क्या यह उचित नहीं कि हम तेरा यह सम्मान करें कि तेरे वचन पर विश्वास करें, और उसे दृढ़ और निश्चित मानें? तो जब ऐसा है कि हमारे पास तेरी प्रतिज्ञाएँ हैं, तो हम निडर होकर उन पर भरोसा रख सकते हैं, यह मानते हुए कि वे सच्ची हैं, और क्योंकि वे हमें अवश्य ही दी जाएँगी, हम केवल उन्हीं पर टिके और ठहरे रहते हैं।" इस पद में दाऊद का अभिप्राय यही है। अब वह आगे कहता है,

झूठ का मार्ग मुझ से दूर कर, और अनुग्रह करके मुझे अपनी व्यवस्था दे।

यहाँ वह मानता है कि यद्यपि वह परमेश्वर की व्यवस्था और उसके ज्ञान में पहले से अभ्यस्त था, और यद्यपि वह औरों को सिखाने के लिए भविष्यद्वक्ता था, तौभी वह अब तक बहुत से बुरे विचारों और कल्पनाओं के वश में था जो उसे सदा सही मार्ग से बुराई की ओर भटका सकते थे, यदि परमेश्वर उसे अपने सामर्थी और बलवन्त हाथ से थामे न रखता। और यह वह बात है जिसे हमें यहाँ ठीक से ध्यान में रखना चाहिए: क्योंकि हम देखते हैं कि मनुष्य कैसे अपने आपको बहुत धोखा देते हैं। जब हम में से किसी की अच्छी शुरुआत हो जाती है, तो हम तुरन्त सोचते हैं कि हम शिखर पर पहुँच गए: जब परमेश्वर ने हमारा काम चलाने के लिए हम पर ऐसी कृपा दिखाई, तब हमें उससे और प्रार्थना करने का विचार ही नहीं आता: परन्तु यदि हमने कोई छोटा-सा काम भी किया हो, तो तुरन्त अपने पाल चढ़ा लेते हैं, और अपने बड़े गुणों पर चकित होते हैं। संक्षेप में, हम तुरन्त सोचने लगते हैं कि शैतान अब हम पर और विजय नहीं पा सकता। यही मूर्खतापूर्ण घमण्ड परमेश्वर से हमें भटकने देता है, ऐसा कि हम बुरी तरह गिरते हैं, यहाँ तक कि हमारे हाथ-पाँव दोनों टूट जाते हैं: और गर्दन टूटने का बड़ा जोखिम रहता है। मैं अब अपने स्वाभाविक शरीर की बात नहीं कह रहा, वरन् प्राण की। स्वयं दाऊद को देखो: क्योंकि उसी ने इसका प्रमाण दिया है। ऐसा हुआ कि उसने नीचता और दुष्टता से भूल की, जब उसने अपनी प्रजा के उरिय्याह की पत्नी बतशेबा को व्यभिचार करने के लिए ले लिया, और ऐसी घृणित हत्या का, बल्कि बहुतों की हत्या का कारण हुआ: क्योंकि उसने अपनी ओर से इतना किया कि यहोवा की सारी सेना और इस्राएल के सारे लोग पूरी तरह नाश हो जाएँ। तो देखो, दाऊद में बहुत बड़ी लापरवाही और निश्चिन्तता थी: और यह भी देखो कि इसी कारण वह कहता है, "हाय मेरे भले परमेश्वर, मैं तुझ से विनती करता हूँ कि मुझे ऐसी राह दिखा कि मैं झूठ का मार्ग छोड़ दूँ।"

सारांश यह है कि दाऊद (यद्यपि वह परमेश्वर की व्यवस्था और वचन में बहुत आगे बढ़ चुका था) मानता था कि वह बहक जाने और धोखा खाने के वश में और उसके योग्य था: कि शैतान कई प्रकार से उसे भरमा और धोखा दे सकता था: कि वह बहुत सी परीक्षाओं से बहकाया जा सकता, शरीर की अभिलाषाओं से लुभाया जा सकता, और बार-बार गिर सकता था, यदि परमेश्वर उससे झूठ का मार्ग दूर न करता। देखो, यह वह बात है जिसे हमें पूरी रीति से ध्यान में रखना चाहिए। वह कहता है, "हे प्रभु, झूठ का मार्ग मुझ से दूर कर।" यह इसलिए कहा गया कि हम में से हर एक अपनी घटी को जाने: अर्थात् हम अपने भीतर जाएँ और इस प्रकार मनन करें। "अब देखो, मैं एक दीन, अभागा और जितना हो सकता है उतना दुर्बल प्राणी हूँ: मेरा विश्वास बहुत ही निर्बल है, और मेरे शरीर की अभिलाषाएँ इतनी प्रबल हैं कि वे अचानक मुझे दबा सकती थीं। हाय मेरे परमेश्वर, जब मैं ऐसा निर्बल और दुर्बल हूँ, तो मुझे अवश्य ही तेरी और तेरे सामर्थ्य और बल की सहायता चाहिए।" और फिर हमारे कितने शत्रु हैं जो हमें सताते और दुःख देते हैं? शैतान कितना सामर्थी और बलवन्त है? कितने असंख्य और अनन्त उपाय हैं जिनसे वह हम पर चढ़ाई करता है? और जब वह अपने तीरों और बाणों से हम पर चढ़ाई करेगा, तो हमारे लिए उनसे बच निकलना असम्भव है, तब हम सिंह के गले में पड़े मेमने के समान हो जाएँगे। जब हम अपनी इन घटियों और आवश्यकताओं को इस प्रकार समझ लें, तब हम दाऊद के साथ कह सकते हैं, "हे प्रभु, झूठ का मार्ग मुझ से दूर कर।" अब वह इसका उपाय बताता है जब वह कहता है: "मुझे अपनी व्यवस्था को बहुत मूल्यवान जानने दे," या मुझे अपना अनुग्रह दे कि मैं तेरी व्यवस्था को मानूँ: क्योंकि जो शब्द दाऊद काम में लाता है, उसका अर्थ केवल कृपा और मुफ़्त दान है: मानो वह कह रहा हो कि यह तेरी ही कृपा और अनुग्रह से है कि तू मुझे अपनी व्यवस्था देता है।

देखो, यह वह उपाय है जो हमारा प्रभु और उद्धारकर्ता काम में लाता है जब वह हमें झूठ की राह से हटाना चाहता है, अर्थात् यह कि हम उसके सत्य को थामे रहें: क्योंकि परमेश्वर का सत्य शैतान की सब चतुराइयों और धूर्त चालों का सामना करने, सब परीक्षाओं का विरोध करने, और हमारे शरीर की सब अभिलाषाओं को जीतने और परास्त करने के लिए पर्याप्त समर्थ है। अतः परमेश्वर का सत्य इस सब के विरुद्ध काफ़ी होगा। और यही है जिसकी चर्चा सन्त पौलुस करता है, कि जब हमें सुसमाचार की शिक्षा मिल जाएगी, तब हमारे पास हृष्ट-पुष्ट और बलवन्त होने का साधन होगा, और हम अपने प्रभु यीशु मसीह की पताका तले लड़नेवाले वीर योद्धा बनकर अपने सब शत्रुओं पर जय पाएँगे। तो क्या हम कपट से दूर रहेंगे? क्या हम झूठ से, शैतान की सब चतुराइयों से, और संसार के सब छलों से छुड़ाए जाएँगे? तो आइए हम परमेश्वर से विनती करें कि वह हमें अपनी व्यवस्था दे, और हम पर यह भलाई करे कि हम उसमें शिक्षा पाएँ, जैसा हमें यहाँ दाऊद के उदाहरण से सिखाया जाता है। अब इस सब के बाद वह अपनी घोषणा करता है:

कि उसने सच्चाई का मार्ग चुन लिया है, और परमेश्वर की चितौनियों से लिपटा रहा है, और उसके नियमों पर चला है: और इसी पर वह उससे विनती करता है कि वह लज्जित न हो।

यहाँ अब हम देखते हैं कि जब हम परमेश्वर से विनती करते हैं कि वह हमें अपनी व्यवस्था दे, हमें परीक्षाओं से छुड़ाए, और हमें न शैतान से, न संसार से धोखा खाने दे, तब हम यह ऐसी सच्ची लालसा से करें जैसी दाऊद हमें इस स्थान में दिखाता है। क्योंकि बहुत से लोग मुँह से कह सकते हैं, "हे प्रभु, मैं सब परीक्षाओं का सहर्ष विरोध करना चाहता हूँ।" परन्तु क्या? वे शैतान से समझौता कर लेते हैं, उसके साथ परमेश्वर के विरुद्ध खड़े होने का षड्यन्त्र रचते हैं, अपने सारे अधर्म में अपने को बहलाते हैं, और अपने आपको पूरी तरह सब दुष्टता के हवाले कर देना चाहते हैं। मैं तुम से पूछता हूँ, क्या ये सुन्दर और उचित विनतियाँ नहीं हैं जो हम मुँह से करते हैं, जबकि हृदय पूरी तरह बुराई और अधर्म की ओर झुका है। मैं तुम से पूछता हूँ, क्या यह परमेश्वर का ठट्ठा करना नहीं है? और क्या है? तो आइए हम दाऊद के साथ कहना सीखें, "हे प्रभु, मैंने सच्चाई का मार्ग चुन लिया है, और तेरी चितौनियों से लिपटा रहा हूँ।" जब वह कहता है कि उसने सच्चाई का मार्ग चुन लिया है, तो उसका अर्थ है कि उसका और कोई उद्देश्य न था सिवाय इसके कि जो ठीक और भला है उस पर चले, जैसा परमेश्वर ने उसे दिखाया था। जब वह कहता है कि वह परमेश्वर की चितौनियों से लिपटा रहा, तो वह बताता है कि वह सच्चाई कौन-सी है जिसकी उसने चर्चा की: क्योंकि मनुष्य बहुत बार अपने सिरों में कुछ कल्पनाएँ गढ़ लेते हैं, और उन्हीं को संसार की सबसे उत्तम और पक्की नींव समझते हैं, और मानते हैं कि उसके सिवाय जो उन्होंने अपने ही मस्तिष्क में रचा है, और कोई तर्क, सत्य या बुद्धि है ही नहीं। अब आइए हम इससे सावधान रहें, और निश्चय जानें कि सत्य स्वयं परमेश्वर के वचन के भीतर बन्द है, और हमें उसी को खोजना है: और यह न सोचें कि वही सत्य है जिसे हम अपनी कल्पनाओं में अच्छा ठहराते हैं: परन्तु तभी हमने सच्चाई का मार्ग चुना है जब हम परमेश्वर की चितौनियों से लिपटे रहें, जब हम समझें और जानें कि केवल वही हमें सीधा ले चल सकता है, और हमने उसके वचन का यह सम्मान किया है कि अपने जीवन के सब दिन उसी से शासित रहें। देखो, हमें सच्चाई के मार्ग पर कैसे चलना चाहिए।

अब जब दाऊद यह सब घोषणाएँ कर चुका, तो वह चाहता है कि वह लज्जित न हो। मानो वह कह रहा हो, "हे मेरे परमेश्वर, जब ऐसा है कि मैं तेरी आज्ञा मानना चाहता हूँ, तो अब मुझे लज्जित न होने दे, कि मेरी हँसी न उड़ाई जाए और मुझे आवारा और बिना मार्गदर्शक का न समझा जाए। देखो, यह वह स्थान है जिसे परिश्रम से ध्यान में रखना चाहिए: क्योंकि मैं तुम से पूछता हूँ, जब हम परमेश्वर और उसके वचन से लिपटे रहना चाहें, जब हमने उसे अपनी सब अभिलाषाओं और सुखों से, बल्कि जो कुछ हमारी अपनी दृष्टि में भला और ठीक लगे उस सब से ऊपर रखा हो: यदि तब भी, मैं कहता हूँ, हम लज्जा और उलझन में डाले जाएँ, तो हमारा क्या होगा जब हम अपनी सब अभिलाषाओं की गर्दन पर लगाम ढीली छोड़ दें, और परमेश्वर से उसका सारा अधिकार छीन लें? क्या हम पूरी तरह लज्जित होने के योग्य नहीं? निःसन्देह हैं। तो आइए इस शिक्षा के पहले भाग को तौलें, कि हमें अपनी जीभों को परमेश्वर के विरुद्ध चलने नहीं देना चाहिए: क्योंकि वह जानता है कि इसका ठीक-ठीक बदला कैसे लिया जाए। आज हम कितनों को इस रीति से इतना पशु-सा होता देखते हैं कि उनकी पशुता देखकर लज्जा आती है? और इसका कारण क्या है? उन्होंने परमेश्वर का जूआ उतार फेंका है, उन्होंने उसे यह सम्मान देना उचित न समझा कि उससे शासित हों: तो उचित है कि वे संसार की खुली दृष्टि में लज्जित हों, कि उन पर उँगली उठाई जाए, कि छोटे बच्चे भी उनकी पशुता को देख लें, और वे ऐसा व्यवहार पाने के पूरी तरह योग्य हैं। और इसलिए कि हम ऐसी लज्जा में न पड़ें: आइए हम दाऊद के साथ प्रार्थना करें कि परमेश्वर हमें अपने और अपने वचन से ऐसा लिपटाए रखे कि हम कभी लज्जित न हों। अब, इन आठ पदों के अलग से समापन में दाऊद कहता है,

"जब तू मेरे मन को विशाल करेगा, तब मैं तेरी आज्ञाओं के मार्ग में दौड़ूँगा।"

जब वह कहता है, "कि जब परमेश्वर उसके हृदय को स्वतन्त्र कर देगा तब वह दौड़ेगा," तो यह हमें दिखाने के लिए है कि जब हमारे हृदय बन्द और कसकर बन्द किए हुए हों, तब हम भले काम करने के लिए अपनी एक उँगली भी नहीं हिला सकते, जब तक परमेश्वर हमें आनन्दित न करे और अपना प्रसन्न मुख न दिखाए। अब दाऊद इस पहले स्थान में हमें बताता है कि जब तक परमेश्वर हमें उसके लिए न उभारे, हम कुछ भी नहीं कर सकते।

और यद्यपि वह हमें पहले ही प्रेरित और चिताता रहा है, तौभी बात इतनी ही नहीं। हमें पुकारना और "हाय" कहना चाहिए: और कुछ आहें और कराहें भरनी चाहिए। परन्तु क्योंकि परमेश्वर प्रसन्न मन से सेवा चाहता है, बुरी इच्छा से नहीं, इसलिए जब तक हम कसकर बन्द हैं, हम उद्धार के मार्ग में आगे बढ़ने को अपनी जगह से हिल भी नहीं सकते। तो फिर हम कैसे दौड़ सकते हैं? जब वह हमारे हृदय को स्वतन्त्र कर दे: अर्थात् जब उसने हमें ऐसा सुव्यवस्थित कर दिया हो कि हम स्वतन्त्रता से अपने को झुकाएँ और अपनी सारी भावनाएँ उसी को सौंप दें। क्योंकि नहीं तो, हमारे हृदय के कसकर बन्द होने से हम सदा पाप के दास बने रहेंगे। यह बिलकुल सच है कि जब तक हम इस संसार में हैं, हम कभी उतनी तेज़ी से या उतनी सिद्धता से नहीं दौड़ते जितनी अपेक्षित है, हाँ, कई बार हम वहाँ मानो लँगड़ाते हुए चलेंगे जहाँ हमें वास्तव में जल्दी करनी चाहिए। परन्तु हमारे साथ यह बात है कि जब कभी वह अपने आत्मा से हमें चलाए, और हम अपने सिर और सेनापति यीशु मसीह की अगुवाई में हों, तो हम दाऊद के साथ कह सकते हैं कि हम उसकी आज्ञाओं में केवल चलते ही नहीं, वरन् उनमें दौड़ते भी हैं: हाँ, इस शर्त पर कि हमारा स्नेह कपटी न हो, और अपने भले परमेश्वर के प्रति अपने आपको समर्पित करने में हमारा उत्साह भी उत्कट हो, क्योंकि उसने हमें संसार में इसी उद्देश्य से रखा है कि हम उसकी आज्ञा मानें और उसके पवित्र नाम की महिमा करें।

और इस शिक्षा के अनुसार आइए हम अपने भले परमेश्वर के सम्मुख अपने पापों को मानते हुए दण्डवत् करें: उससे विनती करें कि वह कृपा करके हमें अपने पापों और अधर्मों का और भी अधिक बोध कराए, और यह भी कृपा करे कि हम उन्हें ऐसा स्मरण रखें कि हम जान सकें कि उन अनुग्रहों में जो वह हमें देता है, हमारा और अधिक बढ़ाया और दृढ़ किया जाना हमारे लिए कितना आवश्यक है, ताकि उसके उपकारों को जैसा हमें करना चाहिए वैसा मानकर और मूल्यवान जानकर हम उसे अपना दीन और हार्दिक धन्यवाद चढ़ा सकें: और उससे यह भी विनती करें कि वह हमें अपने पवित्र बुलावे में इस प्रकार बनाए रखे कि अन्तिम दिन हम एक अच्छी लड़ाई लड़ चुकने के कारण महिमा पाएँ, और विजय का पुरस्कार और प्रतिफल पाकर अपने प्रभु यीशु मसीह में जयजयकार करें। आइए हम उससे विनती करें कि वह यह अनुग्रह केवल हमें ही नहीं, वरन् संसार के सब लोगों और जातियों को भी दे, इत्यादि।