भजन संहिता 119 पर इक्कीसवाँ उपदेश

शीन।

161 हाकिमों ने मुझे बिना कारण सताया है: परन्तु मेरा हृदय तेरे वचन के कारण थरथराता है।

162 मैं तेरे वचन से ऐसा आनन्दित हूँ: जैसा कोई बड़ी लूट पानेवाला।

163 मैं झूठ से बैर और घृणा रखता हूँ: परन्तु तेरी व्यवस्था से मैं प्रेम रखता हूँ।

164 तेरे धर्ममय न्यायों के कारण मैं दिन में सात बार तेरी स्तुति करता हूँ।

165 जो तेरी व्यवस्था से प्रेम रखते हैं उन्हें बड़ी शान्ति मिलती है: और उन्हें कोई हानि न होगी।

166 हे प्रभु, मैंने तेरे उद्धार पर भरोसा रखा है: और तेरी आज्ञाओं का पालन किया है।

167 मेरे प्राण ने तेरी चितौनियों को माना है: और मैं उनसे अत्यन्त प्रेम रखता हूँ।

168 मैंने तेरे आदेशों और चितौनियों को माना है: क्योंकि मेरे सब मार्ग तेरे सम्मुख हैं।

जब मनुष्य हमें सताते हैं और हम पर बहुत अन्याय करते हैं, या किसी भी रीति से हमें खिझाते और दुःख देते हैं, तब दो बातें हमें परमेश्वर के भय के बिना दुष्टता में चलने की ओर ले जाती हैं। एक तो यह कि हमें ऐसा लगता है कि परमेश्वर को हम पर कोई तरस नहीं आता कि हमारी सहायता करे। दूसरी यह कि हम मनुष्यों से उससे अधिक डरने लगते हैं जितना डरना चाहिए। क्योंकि हम कल्पना करते हैं कि सब कुछ उन्हीं के हाथ में है, और वे अपनी इच्छा से सब कुछ कर सकते हैं, चाहे परमेश्वर इसके विपरीत जो कुछ भी कर सकता हो। मैं कहता हूँ, परमेश्वर के भय में स्थिर बने रहने से हमें यही रोकता है: जब मनुष्य हमें अन्याय, हिंसा और जबरन वसूली से सताते हैं, तो हम तुरन्त हियाव छोड़ बैठते हैं। इसलिए हमें इस पद पर भली-भाँति विचार करना चाहिए जहाँ दाऊद कहता है कि हाकिम उसे बिना कारण सताते थे, तब भी वह परमेश्वर के वचन के सामने थरथराता था। सचमुच, हमें इस पर विशेष रूप से तब विचार करना चाहिए जब मनुष्यों का प्रताप हमें चकित कर दे, और हमारे शत्रुओं के हाथ में बड़ा अधिकार हो, यहाँ तक कि ऐसा लगे कि हम भेड़ियों के जबड़ों में पड़ी भेड़ों के समान हैं, और उनकी हिंसा का सामना करने का कोई उपाय नहीं। मैं कहता हूँ, जब हमारे शत्रुओं का हम पर इतना बल हो, और वे ऐसे ऊँचे चढ़े हुए हों कि हम नहीं जानते कि हमारा क्या होगा, तब परमेश्वर ने हमें जो सहायता देने की प्रतिज्ञा की है उसका मूल्य समझना हमारे लिए कठिन हो जाता है। हम भय से घिर जाते हैं और कहते हैं, “देखो, हम तो पूरी तरह नष्ट हो गए, हमारा सारा पक्ष धूल में मिल गया।” फिर भी हम एक बार भी यह नहीं सोचते कि वे तो मच्छर ही हैं, या हम उन्हें जितना भी बड़ा समझें, वे नीचे यहाँ उछलते-कूदते मेंढ़कों से अधिक कुछ नहीं। उनकी जाँघें और टाँगें ऐसी बलवन्त नहीं कि वे परमेश्वर से लोहा ले सकें।

जब-जब वह अपना हाथ बढ़ाता है, तब-तब मनुष्य अपने सब साथियों समेत जो कुछ ठानते हैं, या दुष्टता से रचते हैं, और जितना भी बल जुटा लें, वह सब गिरा दिया जाता है। इसलिए हमें यहाँ विशेष रूप से यह ध्यान देना चाहिए कि जब-जब हम अपने शत्रुओं के हाथ में पड़ें, और ऐसा लगे कि वे जो चाहें कर सकते हैं, यहाँ तक कि उनका सामना करने का कोई उपाय नहीं बचा, तब हम परमेश्वर की अपार सामर्थ्य की ओर देखें और इसमें सन्देह न करें कि जब वह हमें छुड़ाना चाहेगा, तब न शैतान और न उसके पक्षपातियों की सारी भीड़ हमारा कुछ बिगाड़ सकेगी। चाहे जगत के सब प्राणी हमारे विरुद्ध उठ खड़े हों, जब तक परमेश्वर हमारे पक्ष में है, वे हमें हानि नहीं पहुँचा सकते। इसलिए हमें परमेश्वर के उस अनुग्रह को ग्रहण करना चाहिए जिसकी उसने हमसे प्रतिज्ञा की है, ताकि हम इसमें सन्देह न करें कि जब उसने हमें अपनी रक्षा में ले लिया है तब सारा संसार हमें हानि पहुँचा सकता है। देखिए, क्या पवित्रशास्त्र हमें वैसा ही नहीं सिखाता, जैसा दाऊद कहता है, “चाहे एक लाख मनुष्य मेरे विरुद्ध खड़े हों, तौभी मैं न डरूँगा।” क्यों? क्योंकि प्रभु मेरे साथ है। और फिर, “चाहे मैं मृत्यु की छाया में होकर चलूँ, जब तक मैं परमेश्वर की ओर देखता रहूँगा और उसकी लाठी को अपने सामने देखूँगा, तब तक मैं न डरूँगा, वरन निश्चिन्त रहूँगा कि मैं जीवित रहूँगा।” सन्त पौलुस भी यह सब समेट लेता है, और वह केवल इस वर्तमान जीवन की ही नहीं, वरन हमारे प्राणों के कल्याण की भी बात करता है, जब वह कहता है, “यदि परमेश्वर हमारी ओर है, तो हमारा विरोधी कौन हो सकता है?”

मैं इससे इनकार नहीं कर सकता कि हमारे बहुत से शत्रु होंगे, और शैतान हर सम्भव उपाय से हमें हानि पहुँचाने का परिश्रम करेगा। उसके समर्थकों की भारी भीड़ होगी जो हमें सिर के बल अथाह कुण्ड में गिरा देने का प्रयत्न करेगी, तौभी जब हम अपने परमेश्वर की सुरक्षित रखवाली में होंगे तब वे सब कुछ न कर पाएँगे। अब इस पाठ के पहले भाग से हमें यही सार निकालना है। परन्तु हमें इससे बहुत आगे जाना है। क्योंकि दाऊद हमें केवल यही नहीं दिखाता कि हमें परमेश्वर की इस पराक्रमी सामर्थ्य और महान भलाई को बहुत मूल्यवान समझना चाहिए, जिसके द्वारा उसने हमारी आवश्यकता में सहायता करने की प्रतिज्ञा की है, वरन वह हमें यह भी चेताता और समझाता है कि मनुष्य हमें चाहे कितनी ही हानि पहुँचाएँ, हम उसकी आज्ञाकारिता से न हटें।

अब यह बहुत सच है कि एक बात दूसरी पर निर्भर है। क्योंकि जब हम देखते हैं कि सारा संसार हमारे विरुद्ध है और हम सदा हानि के संकट में हैं, तो परमेश्वर की सेवा करने का हृदय हममें कैसे हो सकता है? अर्थात् आओ, हम परमेश्वर पर भरोसा रखें, चाहे चारों ओर से हम पर चेतावनी और आक्रमण होते रहें। क्योंकि नहीं तो, जब तक हमें पूरी तरह निश्चय न हो कि परमेश्वर हमारी रक्षा करने के लिए पर्याप्त है, तब तक, जब हम संसार के सब मनुष्यों को अपने विरुद्ध खड़ा देखें, हमारे लिए दृढ़ता से डटे रहना असम्भव होगा। परन्तु यदि हम उसकी सामर्थ्य पर भरोसा रखें और जो कुछ उसने हमें आज्ञा दी है उसका पालन करना न छोड़ें, चाहे मनुष्य हमारे मार्ग में जितनी भी बाधाएँ डाल सकें।

इसके अतिरिक्त, हमें अपने मन को परमेश्वर के इस वचन में लगाना चाहिए, जैसा यहाँ कहा गया है, “मैं तेरे वचन के कारण थरथराता हूँ,” क्योंकि दाऊद का आशय यह नहीं कि वह चाहता था कि परमेश्वर दृश्य रूप में प्रकट हो ताकि वह उसके पास आकर उसे दण्डवत् करे, वरन वह इसी में सन्तुष्ट है कि परमेश्वर ने उस पर अपनी इच्छा और प्रसन्नता प्रकट की है, और वह उससे भली-भाँति प्रसन्न रहता है। और हमें भी ऐसा ही करना चाहिए। क्योंकि बहुत से लोग डींग मारेंगे कि वे परमेश्वर का भय मानते हैं और खुले मुँह से इसे मानते भी हैं। फिर भी देखिए, परमेश्वर अपने वचन के द्वारा हमें अपने पास बुलाता है, और हम इस सब पर भी उससे प्रभावित नहीं होते; वरन हम तो यह कहने के लिए भी मुश्किल से मुँह खोलना ठीक समझते हैं कि हम उसकी आज्ञा मानने में सन्तुष्ट हैं। तब वह भय कहाँ है जिसकी हम इतनी डींग मारते हैं, जब वह वचन जिसमें परमेश्वर का प्रताप प्रकट होता है, हमारे द्वारा तुच्छ ठहराया जाता है?

इसलिए देखिए कि हमें दाऊद की इस बोलचाल पर कहीं अधिक ध्यान क्यों देना चाहिए कि वह परमेश्वर के वचन के सामने थरथराता है और उसने किसी और दृश्य उपस्थिति की इच्छा नहीं की, वरन उसके लिए यही काफी था कि परमेश्वर ने केवल बोल दिया है, और उसने इसे बहुत मूल्यवान समझा। अब यदि हम ऐसा न करें, तो हम सदा उसका पालन करने से रुके रहेंगे जो परमेश्वर ने हमें आज्ञा दी है, और न हमारे हृदय में कभी यह साहस होगा कि हम अपने कर्तव्यों को पूरी रीति से निभाएँ। इसके विपरीत, जो दाऊद की नाईं यह ठान लेंगे कि केवल परमेश्वर के वचन में ही अपना मन लगाएँ, वे सब रुकावटों और बाधाओं पर जय पाएँगे। फिर, जब वे सीधे मार्ग पर चल चुके हों, तो क्या वे देखते हैं कि मनुष्य इसके लिए उन पर कुड़कुड़ाते हैं, कि ऐसा लगता है कि उन्हें अपने भले कार्य के बदले बुराई मिलेगी, और यह और वह उनके विरुद्ध दुष्टता से किया जा रहा है? कि उन्हें बिना छुटकारे के लम्बी प्रतीक्षा में मुरझाना ही होगा, वरन यह कि उन्होंने अपनी ओर से बिना कोई कारण दिए मनुष्यों के क्रोध को अपने विरुद्ध भड़का दिया है? मैं पूछता हूँ, क्या वे यह सब देखते हैं? और यदि वे ऐसा करते हैं तो बहुत अच्छा है, क्योंकि तब वे परमेश्वर के वचन के सामने थरथराते हैं, यह जानकर कि वे परमेश्वर की सहायता से वंचित न रहेंगे, जैसा हमारा उद्धारकर्ता मसीह भी हमें चिताता है,

वह कहता है, “उनसे मत डरो जो शरीर को घात करते हैं, परन्तु मैं तुम्हें दिखाऊँगा कि किससे डरना चाहिए, अर्थात् उससे डरो जिसके अधीन प्राण और शरीर दोनों हैं।”

इसलिए जब तुम अपने परमेश्वर की ओर देखोगे, तब मनुष्य तुम्हें सीधे मार्ग से भटकाने और हटाने के लिए जो कुछ भी करें, उसका तुम्हें कोई भय न होगा। और इस प्रकार हम संक्षेप में देखते हैं कि जब मनुष्य हमें धमकाते हैं, जब हम अपने विरुद्ध रची गई दुष्ट युक्तियों को देखते हैं, और हम बिना कारण व्याकुल और पीड़ित किए जाते हैं, तब हमें रोकनेवाली हमारी दुर्बलता, या कहें हमारा अविश्वास ही है। क्योंकि यदि हम सदा परमेश्वर की ओर देखते रहें, तो यह कभी हमें हटा न सकेगा, वरन हम सदा उसकी आज्ञा के पालन में स्थिर बने रहेंगे।

और इसी से हम यह भी देख सकते हैं कि आज संसार में सब कुछ इसके ठीक विपरीत चलता है, और परमेश्वर के वचन का बहुत ही कम भय है। क्योंकि जब तक हम अपना कर्तव्य किसी भी रीति से निभाते हुए मनुष्यों की कृपा बनाए रख सकें, तब तक तो यह चल जाता है और हमारा हिसाब चुक जाता है। परन्तु यदि कोई बुरी हवा बहे, और हमें कोई बुरी युक्ति दिखाई दे, या हमें धमकाया जाए, और अभक्त लोग प्रबल हों, तो हम तुरन्त भौंचक्के रह जाते हैं, और ऐसे भय में पड़ जाते हैं कि उँगली तक नहीं हिला सकते। और इससे भी बढ़कर, जिन दुष्टों को हम अधिकार में देखते हैं उन्हें प्रसन्न करने के लिए, जैसा कहा जाता है, हम परमेश्वर के प्रताप को ठेस पहुँचाने में तनिक भी संकोच नहीं करते। और यह कहाँ से आता है? इसी से कि हम उसके वचन की ओर नहीं देखते, जैसा यहाँ बताया गया है? तब हम अविश्वास के दोषी ठहरते हैं जब हम उस कार्य को करने के लिए जो उसने ठहराया है, और जो हमारा कर्तव्य है, अपने परमेश्वर की सहायता पर भरोसा नहीं रखते, और हममें मनुष्यों के आक्रमणों का सामना करने की यह अजेय सामर्थ्य नहीं होती। और ऐसा क्यों? क्योंकि यह निश्चित है कि हमने परमेश्वर के वचन के सामने सच्चे मन से भय नहीं माना, जो हमारे लिए एक सुदृढ़ गढ़ के समान होना चाहिए, और शैतान हमारे विरुद्ध चतुराई से जो कुछ भी रच सकता है उसकी कुछ भी परवाह न करने देना चाहिए।

अब, दाऊद ने इस प्रकार कहने के बाद आगे कहा,

“मैं तेरे वचन से ऐसा आनन्दित हूँ, जैसा कोई बड़ी लूट पानेवाला।”

अर्थात् वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से जगत की सारी धन-सम्पत्ति से अधिक आनन्दित हुआ, जैसा हम नौवें भाग में देख चुके हैं, जो टेथ अक्षर से आरम्भ होता है और जो उस स्थान पर गाया गया था, कि वह परमेश्वर के वचन को जगत के सारे सोने-चाँदी से अधिक मूल्यवान समझता था। और यहाँ वह कहता है कि परमेश्वर को बोलते सुनकर वह उससे भी अधिक आनन्दित होता है जितना जगत की सारी वस्तुएँ पा लेने पर होता, और जगत की सारी धन-सम्पत्ति उसके सामने कुछ भी नहीं थी। पहली दृष्टि में यहाँ बड़ा विरोध प्रतीत होता है, कि परमेश्वर के वचन के सामने भय और थरथराहट भी हो और उसमें आनन्द भी हो। क्योंकि आनन्द और भय तो सर्वथा विपरीत हैं। परन्तु हम पहले ही बता चुके हैं कि इस भय से दाऊद का क्या आशय है: यह नहीं कि वह परमेश्वर की सेवा करने में लज्जित होता था, और न यह कि उसे अपने उद्धार के विषय में सन्देह था। परन्तु यह इसलिए था कि वह उसे थामे रखे और आज्ञाकारिता में बनाए रखे, और यह भी प्रकट करने के लिए कि परमेश्वर ने उसे जगत के सब मनुष्यों के विरुद्ध ऐसी दृढ़ता दी थी कि जब वह परमेश्वर की सब सृष्टि को अपने विरुद्ध उठते देखता, तब भी वह उस कार्य को करता रहा जो परमेश्वर ने उसे सौंपा था, और जिसे करना वह अपना कर्तव्य जानता था।

संक्षेप में, आओ हम इसे एक अटल बात के रूप में थामे रहें कि दाऊद में ऐसा भय नहीं था जो उसे उग्र और निर्दयी बना दे, और न ऐसा जो उसे परमेश्वर की उपस्थिति से भागने पर विवश करे; वरन वह परमेश्वर के कहे हुए का ऐसा आदर करता था कि सब मनुष्यों को ललकारते हुए निडर खड़ा रहा, और यह प्रकट करता रहा कि वह उनके क्रोध, विष और उनकी सब प्राणघातक शत्रुताओं की कुछ भी गिनती नहीं करता। मैं कहता हूँ, दाऊद को इनमें से किसी की चिन्ता नहीं थी। और ऐसा क्यों? क्योंकि वह परमेश्वर का ऐसा आदर और सम्मान करता था कि उसने अपने आपको पूरी रीति से उसके वचन पर टिका दिया था।

अब जब हममें ऐसा भय हो, तो वह उस आनन्द के कुछ भी विरुद्ध नहीं जिसकी बात दाऊद यहाँ करता है। वरन यह तो एक उत्तम मेल या मधुर सुर-संगति है: क्योंकि यह असम्भव है कि हम परमेश्वर से प्रेम किए बिना अपने आपको ठीक रीति से उसे सौंपें और जैसा चाहिए वैसा उसकी आज्ञा मानें।

और देखिए, इसी कारण दाऊद केवल यही नहीं कहता कि परमेश्वर का वचन उसे सोने या चाँदी से अधिक प्रिय था, वरन वह कहता है कि वह उसे मधु से भी अधिक मीठा लगता था। वह ये दो बातें रखता है जिन्हें साथ-साथ जोड़ा जाना चाहिए: अर्थात् यह कि परमेश्वर का वचन हमें सब अन्य वस्तुओं से अधिक प्रिय और मधुर होना चाहिए, और यह कि हमें उसी में अपना सारा आनन्द और सुख मानना चाहिए, और कुछ और न चाहकर केवल अपने आपको उसी के अनुसार चलाना और उसी से बाँधे रखना चाहिए, यह जानते हुए कि जो कुछ परमेश्वर के पास है वह इसी उद्देश्य से है कि उसे हमें दे, ताकि हम उसकी उदारता और प्रेम का स्वाद चख सकें।

अब हम देखते हैं कि दाऊद ने परमेश्वर के वचन से उत्पन्न इस आनन्द को भय के साथ अकारण नहीं जोड़ा, मानो वह यह प्रकट कर रहा हो कि वह परमेश्वर के सामने विवश होकर और दासत्व के भय से नहीं थरथराता था, जैसा हम कहते हैं, वरन उसने ऐसा उसे अपना परमेश्वर और उद्धारकर्ता मानते हुए और अपने आपको पूरी रीति से उसकी प्रतिज्ञाओं पर टिकाते हुए किया।

और दूसरे पद के विषय में इतना ही। अब वह इसके तुरन्त बाद जोड़ता है:

“मैं झूठ से बैर और घृणा रखता हूँ: परन्तु तेरी व्यवस्था से मैं प्रेम रखता हूँ।”

यह पद यहाँ बिना प्रयोजन नहीं जोड़ा गया। क्योंकि दाऊद दिखाता है कि जब तक हम झूठ से घृणा न करें, तब तक हम न कभी आनन्दित हो सकते हैं (जैसा उसने बताया कि वह कैसे आनन्दित रहा), और न परमेश्वर के वचन के सामने थरथरा सकते हैं। अब हम अपने स्वभाव से व्यर्थता में ऐसे जमे बैठे हैं कि यह शोक की बात है। इसलिए परमेश्वर की व्यवस्था हमारे हृदय में कभी इतनी पूरी रीति से नहीं बैठेगी कि हम सच्चाई से कह सकें कि हम उसे मन लगाकर सुनते और हृदय से ग्रहण करते हैं, जब तक हम अपनी शारीरिक अभिलाषाओं से, अर्थात् अपने स्वभाव में जो कुछ भी है उस सबसे संघर्ष न करें, क्योंकि वह सब व्यर्थता ही है।

संक्षेप में, दाऊद ने परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से उत्पन्न इस आनन्द की बात कहकर, जिनमें वह हमें उसकी भलाई प्रकट करता है, और उस भय की बात कहकर जो हम पर उसके प्रति ऋणी होने के कारण उसके अधीन होने के लिए है, और उसे वह अधिकार देकर जो सब अन्य मनुष्यों और प्राणियों से बढ़कर उसका हक़ है, निष्कर्ष के रूप में इस सब तक पहुँचने का उपाय जोड़ता है: अर्थात् यह कि हमें झूठ से बचना चाहिए, और केवल बचना और बैर रखना ही नहीं, वरन उससे घृणा करनी चाहिए, अर्थात् यह जताते हुए कि हमें उससे बहुत घिन होनी चाहिए, ताकि हम अपनी सब बुरी इच्छाओं पर जय पाएँ और उन्हें वश में करें, और अपनी उन सब अन्य अभिलाषाओं को भी जो हमें बहकाकर दुष्टता की ओर ले जाती हैं और परमेश्वर की आज्ञाकारिता से दूर खींचती हैं।

तो अब हम देखते हैं कि स्वाभाविक मनुष्य परमेश्वर की सेवा के लिए कभी तत्पर नहीं हो सकते, जब तक कि वे अपने स्वभाव की व्यर्थता से संघर्ष न करें, और वह भी केवल एक-दो बार नहीं, वरन जीवन के सब दिन इसे जारी रखते हुए। क्योंकि हममें जो अभिलाषाएँ हैं और जो हमें दुष्टता से सीधे मार्ग से भटकाती हैं, वे क्या हैं? सचमुच, अधिकांश लोग उनसे ऐसे ग्रस्त हैं कि उन्हें अनुभव ही नहीं करते, या फिर यह समझते हैं कि उनमें घना अन्धकार बना रहे तो यह कोई ऐसी अचम्भे की बात नहीं।

जो लोग पूरे मन से उन्हें त्यागने की इच्छा रखते हैं, उनमें भी हम पाएँगे कि वे उनमें बहुत अधिक जमे हुए हैं। इसके अतिरिक्त, यदि जगत के सब मनुष्यों की जाँच की जाए और पूछताछ की जाए, तो मैं मानता हूँ कि हम पाएँगे कि अत्यन्त दुष्ट मनुष्य भी कभी-कभी पछताते और चुभन अनुभव करते हैं, और भीतर से कचोटे जाते हैं और अपने हृदयों में बुराई करने से घृणा करने को विवश होते हैं। वे बीच-बीच में उस पर दृष्टि डालते हैं, तौभी वे बुराई के पीछे निरन्तर चलना नहीं छोड़ते, यद्यपि बीच-बीच में उससे घृणा करते हैं।

और हमें इस पर बहुत अचम्भा नहीं करना चाहिए: क्योंकि शारीरिक मनुष्य जो परमेश्वर के आत्मा से चलाए नहीं जाते, वे अपनी बुरी अभिलाषाओं से मानो उन्माद में बहा लिए जाते हैं, यहाँ तक कि उनकी सारी बुद्धि पूरी तरह पशु-सी हो जाती है। और वे भी अपनी बुराई से भली-भाँति बैर तो रखेंगे, परन्तु उससे इस प्रकार नहीं भागेंगे कि हम कह सकें कि उनमें परमेश्वर का ऐसा भय है जैसा अपने आपको त्यागने और पूरी रीति से उसकी इच्छा के अधीन होने के लिए अपेक्षित है।

तो इस स्थान से हमें यही विचार करना है। परन्तु इस बीच एक बात पर ध्यान देना चाहिए, कि दाऊद परमेश्वर की व्यवस्था की तुलना उस सब से करता है जो मनुष्य अपने ही सिर से, अपने सारे तर्कों और इच्छाओं के साथ, कल्पना कर सकते हैं: मानो वह कहता हो कि केवल एक ही नियम है जो अच्छा और प्रेम किए जाने के योग्य है, अर्थात् परमेश्वर की व्यवस्था। जब हमारा जीवन परमेश्वर के वचन के अनुरूप होगा, तब सब कुछ भला होगा। परन्तु यदि हम उससे तनिक भी हटें, तो हम तुरन्त ही सारे खेतों में आड़े-तिरछे भटकने लगेंगे। और ऐसा क्यों? क्योंकि हमारा सारा सत्य और खरापन इसी नियम के भीतर बन्द है जो परमेश्वर ने हमारे सामने रखा है। इसलिए हमें परमेश्वर के वचन को यह आदर देना चाहिए कि जैसा वह हमारे सामने रखा गया है वैसा ही सुनें और पूरी सरलता से उसका अनुसरण करें: नहीं तो जैसे ही हम उससे तनिक भी हटेंगे, देखो, हम उद्धार के मार्ग से बिलकुल बाहर हैं, यहाँ तक कि हम लज्जित हुए बिना नहीं रह सकते, जब तक कि हम फिर उस मार्ग में न आ जाएँ जो परमेश्वर ने हमें दिखाया है। अब वह जोड़ता है:

“तेरे धर्ममय न्यायों के कारण मैं दिन में सात बार तेरी स्तुति करता हूँ।”

यहाँ हम “न्याय” शब्द को उस रीति के अर्थ में ले सकते हैं जिससे परमेश्वर जगत का शासन करता है, और उन दण्डों के अर्थ में जो वह अभक्तों पर डालता है, और उस अनुग्रह के अर्थ में भी जो वह उन्हें अनुभव कराता है जो उसे पुकारते हैं और उसके सम्मुख सच्चाई से चलते हैं। क्योंकि पवित्रशास्त्र प्रायः जब परमेश्वर के न्यायों की बात करता है तो इस सब का अर्थ लेता है। परन्तु क्योंकि इस भजन में न्यायों का अर्थ अधिकतर उन विधियों और आदेशों से लिया गया है जो परमेश्वर की व्यवस्था में हैं, इसलिए मैं इस समय इसे इसी रीति से लेना चाहता हूँ: अर्थात् यह कि दाऊद ने परमेश्वर की स्तुति इसलिए की कि उसने अपने लोगों को ऐसी व्यवस्था दी थी जो न्यायसंगत भी थी और खरेपन से भरी भी, और उसमें उसके पास आनन्दित होने, और उसकी स्तुति और महिमा करने का कारण था।

यहाँ एक स्थान है जो ध्यान देने के बहुत योग्य है। क्योंकि इन शब्दों से दाऊद हमें जताता है कि जब तक हम उसके वचन में शिक्षित नहीं होते, तब तक हम परमेश्वर की स्तुति नहीं कर सकते। हमारा मुँह बन्द रहेगा, और हमारा हृदय पूरी तरह ताले में जकड़ा रहेगा, ऐसा कि कोई मनुष्य हमारे मुँह से एक भी भली बात न निकलवा सकेगा जो परमेश्वर की स्तुति के काम आए।

और इसे सच ठहराने के लिए, हम देखते हैं कि अविश्वासी लोग न केवल परमेश्वर की स्तुति करने में गूँगे रहेंगे, वरन उससे झगड़ा भी करेंगे, यहाँ तक कि उनके मुँह से जो कुछ निकलेगा वह परमेश्वर की निन्दा करने और उसकी ईश्वरीय महिमा के विरुद्ध कुड़कुड़ाने के लिए होगा। जहाँ तक अज्ञानियों की बात है, वे ऐसे जड़बुद्धि होंगे कि उनमें परमेश्वर की स्तुति करने की कोई इच्छा ही न होगी; और यदि वे उसकी स्तुति करें भी, तो केवल दिखावे के लिए, क्योंकि वह परमेश्वर और उसके वचन का उपहास मात्र है। तब हम सच्चे मन से और कपट के बिना परमेश्वर की स्तुति कैसे कर सकते हैं? निश्चय ही तब, जब हम उसके आदेशों में शिक्षित हों, जब हम जान लें कि उसे हमारे उद्धार की कितनी चिन्ता है, वह अपनी कलीसिया का शासन कैसे करता है, वह अपने आपको कैसे नीचा करके हमारी मोटी समझ के अनुसार ढालता है, और अपने आपको हमसे परिचित बनाता है। तब जब हम देखेंगे कि परमेश्वर को हमारी ऐसी चिन्ता है कि हमें शिक्षा दे, कि उसने हमारे जीवन को ऐसे ठीक रीति से चलाया है, कि वह हमारी सब आवश्यकताओं की ऐसी पूर्ति करता है कि हमें किसी बात की घटी नहीं होती: तो क्या हमें अपना मन उसे नहीं देना चाहिए, वरन उसके पवित्र नाम की बड़ाई करने के लिए पूरी तरह उत्साह से भर नहीं जाना चाहिए, और उस इच्छा से मुग्ध नहीं हो जाना चाहिए जिसकी बात दाऊद यहाँ करता है?

अब देखें कि हमें इस स्थान से संक्षेप में क्या निकालना है: और इसी से हम देख सकते हैं कि आज हमने परमेश्वर की पाठशाला में कितनी थोड़ी उन्नति की है। क्योंकि यह सावधानी कहाँ से आती है? परमेश्वर की स्तुति करने में हमारा वह उत्साह कहाँ है जो दाऊद कहता है कि उसमें था? जब परमेश्वर की स्तुति की चर्चा होती है तब हमारे मुँह से मुश्किल से एक शब्द निकलता है, वरन यदि दिखावे और लोकलाज का प्रश्न न हो तो वह भी नहीं। इसमें बने रहना तो दूर, और अपना सारा परिश्रम इसी में लगा देना, यहाँ तक कि इसे अपने सारे जीवन की सबसे मुख्य बात बना देना भी बहुत दूर है।

अब हम इससे अपनी इस कमी के दोषी ठहरते हैं कि हम परमेश्वर के वचन में बहुत कम अध्ययन और मनन करते हैं, क्योंकि हम उसकी स्तुति करने में ऐसे ठण्डे और लापरवाह हैं, और जो भलाइयाँ उसने हम पर की हैं उन्हें मानने में हमें अधिक चिन्ता नहीं। और इससे भी बढ़कर, आओ हम भली-भाँति विचार करें कि दाऊद यह नहीं कहता कि वह केवल एक बार परमेश्वर से प्रार्थना करने के लिए उभारा गया और कुछ दिन तक उसे करता रहा, वरन वह कहता है कि प्रतिदिन और सात बार: अर्थात् यह कि वह जीवन भर इसमें लगा रहा। क्योंकि यह शब्द “सात” पवित्रशास्त्र में अद्भुत धीरज के अर्थ में लिया जाता है, जब मनुष्य किसी भी कारण से भटकाए नहीं जाते, वरन सदा अपने आपको उसी में लगाए रखते हैं। और सात की इस संख्या के लिए पवित्रशास्त्र का यही आशय है। अब दाऊद यह प्रतिज्ञा करके कि वह प्रतिदिन सात बार परमेश्वर की स्तुति करता था, यह कहना चाहता है कि वह भोर से सन्ध्या तक इसी में लगा रहता था। और इसके बाद वह सब अन्य मनुष्यों को भी परमेश्वर की स्तुति करने की वैसी ही इच्छा और उत्साह रखने का आग्रह करता है। तो आओ, हम अपनी तुलना दाऊद से करें, और हम पाएँगे कि हमने परमेश्वर के वचन से बहुत थोड़ा सीखा है, क्योंकि हम उसकी स्तुति करने में इतने आलसी हैं। और फिर भी जब हम अपने प्रति उसका अनुग्रह और भलाई जान लें, कि वह हमारे जीवन का शासन और प्रबन्ध करने और हमें उद्धार का मार्ग दिखाने में ऐसा चिन्तित है, तब हमें उसका बड़ा, वरन असीम धन्यवाद करना चाहिए।

पोप के अनुयायियों ने इस वचन को अपने निर्धारित प्रहरों पर लगा दिया है: और उन्होंने केवल पद के पहले भाग को पकड़ा है, यह कहकर कि जब वे अपनी प्रभात-प्रार्थना (Matins), प्रथम प्रहर (Primes), तीसरा प्रहर, छठा प्रहर, मध्यरात्रि की प्रार्थना, सान्ध्य-गान और अन्तिम प्रार्थना (Compline) गाते हैं, तब वे दिन में सात बार परमेश्वर की स्तुति करते हैं। देखिए, उनके विचार में परमेश्वर की दिन में सात बार कैसी अच्छी स्तुति होगी। हाँ, हाँ, बहुत अच्छा। मानो परमेश्वर उसे वापस ले लेगा जो उसने अपने भविष्यद्वक्ता यशायाह के द्वारा कहा है, “ये लोग,” वह कहता है, “अपने होंठों से मेरा आदर करते हैं, परन्तु उनके हृदय मुझसे बहुत दूर हैं।” वह आगे बढ़कर कहता है कि वह उन्हें दिखाएगा कि वह ऐसे उपहासों और ऐसी खिलवाड़ को सह नहीं सकता। देखिए, परमेश्वर यहूदियों को कैसे भयानक प्रतिशोध की धमकी देता है, क्योंकि उन्होंने केवल मुँह से उसकी स्तुति की। अब हम जानते हैं कि उनके निर्धारित प्रहर, जो उनके साधु, भिक्षु और याजक गाते हैं, या कहें अपनी कलीसियाओं में मिमियाते और चिल्लाते हैं, कैसे हैं: उनमें न समझ है, न भक्ति, न कोई भली इच्छा। और वे यह काफी नहीं समझते कि वे खुले आम परमेश्वर का उपहास करके दिखाएँ, वरन उनकी शैतानी शिक्षा भी यही सिखाती है, कि इस अन्तिम अभिप्राय से परमेश्वर की स्तुति करते हुए वे पुण्य कमाए बिना रह ही नहीं सकते। यहाँ तक कि जब कोई कैनन (Canon) अपना ग्रे-अमिस (Grayamis) और सफ़ेद चोगा पहनकर इसी अन्तिम अभिप्राय से अपने कमरे से निकलता है, और फिर भी तुरन्त बाद अपनी सहेली, अपनी दावत और अपने मनोरंजन के विषय में सोचता है: वरन वहाँ कपट भी करता है, तब भी निश्चय ही उसे पुण्य कमाना ही होगा। यह बहुत सच है कि वे मानेंगे कि बीच में क्षम्य पाप भी मिल गया है: परन्तु फिर भी यह उन्हें पुण्य कमाने से रोक नहीं सकता, क्योंकि उनका यह अन्तिम अभिप्राय था कि परमेश्वर की स्तुति करें: वरन ऐसा भी कि जब वे फिर अपने घर लौटते हैं, तो समझते हैं कि उन्होंने अपना कर्तव्य निभा लिया। संक्षेप में, यदि आरम्भ और अन्त में उनमें भक्ति की कोई प्रेरणा रही हो, तो बस काफी है। और क्या यह पूरी तरह परमेश्वर का उपहास करना और उसके साथ खिलवाड़ करना नहीं है, उससे भी अधिक जितना कोई मनुष्य किसी छोटे बच्चे को झुलाए? परन्तु देखिए कि इस अभागी श्रापित जाति ने सारे पवित्रशास्त्र को कैसा बिगाड़ा है, उसे ऐसी लज्जाजनक बातों से मिलाकर कि अन्यजाति के लोग भी, जब वे सत्य की ज़रा-सी चिंगारी की समझ पा लेंगे, तो यह देखकर लज्जित होंगे कि पोप-तन्त्र की ऐसी सेवा को भक्तिपूर्ण सेवा कहा जाता है। जब सब कुछ इसी प्रकार का है, तो मैं आपसे पूछता हूँ, परमेश्वर की स्तुति कहाँ बचेगी? तो आओ हम समझें कि ये लोग दाऊद से बहुत दूर हैं: और यदि हम इनसे उदाहरण लें, तो वे भली-भाँति दिखा देते हैं कि वे नहीं जानते कि परमेश्वर की स्तुति करना क्या है, वरन उसके पवित्र नाम को अपवित्र करते हैं, जब वे ऐसी घृणित बातें उसमें ठूँस देते हैं, जैसी हम प्रतिदिन उन्हें उसके वचन के विरुद्ध करते देखते हैं। अब दाऊद इसके तुरन्त बाद जोड़ता है:

“जो तेरी व्यवस्था से प्रेम रखते हैं उन्हें बड़ी शान्ति मिलती है, और उन्हें कोई हानि न होगी।”

यहाँ दाऊद परमेश्वर के आत्मा की अगुवाई में एक सच्चे भविष्यद्वक्ता के रूप में अपने प्राप्त किए हुए उपकारों की बात करके ही सन्तुष्ट नहीं होता, वरन दूसरों को भी सिखाता है कि उन्हें क्या करना है। यद्यपि सच तो यह है कि यहाँ जितनी भी प्रतिज्ञाएँ हमने देखी हैं वे सब शिक्षा से भरी हैं। और यह ऐसा ही है, इसलिए कि हम देखते हैं कि दाऊद अपने हृदय में परमेश्वर की स्तुति बहुत अच्छी तरह कर सकता था, और यह बताए बिना कि उसने क्या किया था। परन्तु यह आवश्यक था कि वह हमारी आँखों के सामने एक दर्पण के समान रखा जाए, ताकि हम उसका अनुसरण करने के लिए प्रेरित हों। परन्तु फिर भी इस पद में वह भविष्यद्वक्ता के कार्य और कर्तव्य को अधिक स्पष्टता से प्रकट करता है, जब वह कहता है, “जो तेरी व्यवस्था से प्रेम रखते हैं उन्हें बड़ी शान्ति मिलती है, और उन्हें कोई हानि न होगी।”

अब इससे वह हमें दिखाता है कि जब हम अपने शारीरिक मन के आगे अपने आपको सौंप देते हैं, इसलिए कि मनुष्यों में हमारा मान हो और हम अपने मनोरंजनों और सुखों में आनन्द लें, तब हम सचमुच श्रापित होते हैं। और ऐसा क्यों? क्योंकि हम सदा बेचैनी और दुःख से पीड़ित रहेंगे, यहाँ तक कि हमें कभी शान्ति और विश्राम न मिलेगा। और यद्यपि हम सचमुच यह समझें कि हमें जीवन भर विजय का निश्चय है, तौभी हम इधर-उधर लड़खड़ाते रहेंगे और स्वयं को जानबूझकर हानि पहुँचाएँगे, ऐसा कि लगे मानो हमारा मन अपने दोनों हाथ-पाँव, और अन्त में गर्दन तक तोड़ डालने का था। और कारण यह है कि हम उस मार्ग पर नहीं चलते जो परमेश्वर ने हमारे सामने रखा है। तो आओ विचार करें कि दाऊद का आशय क्या है, अर्थात् यह कि जब तक हम परमेश्वर के वचन से प्रेम न रखें, तब तक हमें इस संसार में किसी निश्चिन्तता की गिनती नहीं करनी चाहिए: वरन ऐसा प्रेम कि हम और कुछ न चाहें, केवल यही कि पूरी तरह उसी से चलाए जाएँ, उसके अधीन रहें और अपने आपको उसी से बाँधे रखें, और शैतान के बहकावों और अपने भ्रष्ट शरीर और स्वभाव की सब परीक्षाओं से जो हमारी आँखों के सामने रखी जाएँगी, भटकाए न जाएँ।

सचमुच, पहली दृष्टि में यह बहुत सम्भव लगता है कि अनुभव हमें उसका उलटा सिखाता है जो दाऊद कहता है। क्योंकि सबसे अधिक दुःखी, खिझाए गए और व्याकुल कौन हैं? निश्चय ही परमेश्वर की सन्तान, जिन पर सारी लज्जा और अपराध मढ़े जाते हैं? वही लोग। क्योंकि कहा गया है कि हमारा उद्धारकर्ता मसीह मानो इन सब विरोधों का चिह्न और निशाना है; इसलिए हमें सब अभक्तों को अपना शत्रु मानना ही होगा। संक्षेप में, वे सब जो परमेश्वर की सेवा करना चाहते हैं, लज्जा और निन्दा की बातों से, तुच्छ ठहराए जाने से, व्याकुल किए जाने और अपमानित किए जाने से, और बहुत से अन्यायों और हिंसाओं को सहने से बच नहीं सकते: देखो, इस वर्तमान जीवन में परमेश्वर की सन्तानों के साथ कैसा व्यवहार होता है। और इस कारण से ऐसा लगता है कि दाऊद यहाँ हमसे वह प्रतिज्ञा करता है जो हमारे पास नहीं है। परन्तु यहाँ हमें विचार करना चाहिए कि दाऊद हमसे ऐसे विश्राम की प्रतिज्ञा नहीं करता जो मानो पृथ्वी पर कोई स्वर्ग-वाटिका हो। वह उस सच्ची समृद्धि की बात करता है जो परमेश्वर की सन्तानों को तब मिलती है जब वे उसकी सेवा करने में सन्तुष्ट रहती हैं: कि अपने सब दुःखों में, वरन अपनी सब पीड़ाओं और संकटों में, वे केवल उसी की ओर दौड़ें, और अपनी सब चिन्ताएँ उसी पर डाल दें, इसमें सन्देह न करते हुए कि वह उनकी सहायता करेगा: और इसके बाद इस बात से न डरें कि नश्वर मनुष्य उनके विरुद्ध जो कुछ भी कल्पना या युक्ति कर सकते हैं।

जब हमें ऐसी शान्ति मिले, तब चाहे मनुष्यों की दृष्टि में हमारी दशा और स्थिति सारे संसार में सबसे अधिक दयनीय हो, तौभी हमें पूरी तरह सन्तुष्ट रहना चाहिए, यह जानते हुए कि परमेश्वर हमें उठाएगा और हमारे सब शत्रुओं पर हमें जयवन्त करेगा, चाहे हमें ऐसा लगे कि हम गिरकर कुचले और चूर-चूर कर दिए जाएँगे, तौभी परमेश्वर हमें थामने और धन्य बनाने को तैयार रहेगा। जैसा 91वें भजन में कहा गया है कि परमेश्वर अपने विश्वासियों को लुढ़कते-लुढ़कते गिरने न देगा, और न ऐसा गिरने देगा कि वे फिर अपने आपको उठा न सकें: वरन अपने स्वर्गदूत भेजेगा कि उन्हें उठाकर हवा में ले जाएँ। सचमुच, ऐसा भी न होगा कि हम कभी अपने आपको चोट न पहुँचाएँ: तौभी आक्रमण ऐसे न होंगे कि हमें प्राणघातक रीति से कुचल दें: जो भी हो, अन्त में हम अनुभव करेंगे कि परमेश्वर ने अपने स्वर्गदूतों के द्वारा किस प्रकार हमारी सहायता की है। यही उपाय और रीति है कि हम व्यवहार में उसका अनुभव करें जिसकी बात दाऊद करता है।

अब सच तो यह है कि दुष्ट लोग कभी ऐसी कोई पकड़ नहीं पा सकेंगे क्योंकि वे इसके योग्य नहीं। क्योंकि वे नहीं जानते कि परमेश्वर कौन है, और न उसका वचन, सिवाय इसके कि उससे बैर करें और उसे क्रोधित करें; इसलिए उचित है कि वे अनुभव से उसका उलटा पाएँ जो दाऊद ने यहाँ कहा है: अर्थात् इसलिए कि वे परमेश्वर की व्यवस्था से प्रेम नहीं रखते, यह उचित ही है कि वे भीतर से व्याकुल हों और बिना अन्त के बुरी रीति से पीड़ित हों। अब आगे यह है,

“हे प्रभु, मैंने तेरे उद्धार पर भरोसा रखा है: और तेरी आज्ञाओं का पालन किया है।”

यहाँ दाऊद उसे अधिक जीवित रूप में प्रकट और स्पष्ट करता है जिसे मैं पहले छू चुका हूँ: अर्थात् यह कि परमेश्वर की सेवा करने में हमारी लगन उस भरोसे से उत्पन्न होती है जो हम उस पर रखते हैं, उसकी प्रतिज्ञाओं पर विश्वास करने से। इसलिए यदि हम यह न समझें कि परमेश्वर हमारा उद्धारकर्ता है, और इस प्रकार यह भरोसा न रखें कि वह हमारी सहायता करेगा, तो हमारे लिए उसकी सेवा करने को उत्साह से भर जाना असम्भव है। यह सच है कि हम उस कर्तव्य का, जो हम पर उसके प्रति है, कुछ अनुभव अवश्य कर सकते हैं, और उससे कुछ छुए भी जा सकते हैं, यद्यपि वास्तव में थोड़े ही हैं जो इस पर सोचते हैं; परन्तु मान लें कि ऐसा हो, तौभी कोई मनुष्य इस सब पर भी अपनी इच्छा से और मुक्त मन से यह नहीं कहेगा, “आओ, हम अपने परमेश्वर की सेवा करें, हाँ, अवश्य करें,” जब तक कि हमें उस भलाई का पूरा निश्चय न हो जो वह हमारे लिए चाहता है और देने को तैयार है, और जब तक हमारे उद्धार की सच्ची और पूरी आशा हमारे हृदयों में भली-भाँति अंकित न हो। और इसलिए आओ हम ठीक से समझें कि जो लोग उस उपदेश में से जो उन्हें सुनाया जाता है केवल इतना ही स्मरण रखते हैं कि “देखो, यह है जो परमेश्वर हमें आज्ञा देता है: हमें यह या वह करना होगा,” सचमुच यह सच्चे मसीही धर्म का कोई अंश नहीं। और ऐसा क्यों? क्योंकि मसीही धर्म का मुख्य अंश परमेश्वर की भलाई और उस दया को जानना है जो वह हमारे प्रति रखता है।

देखो, मैं कहता हूँ, यही वह सच्चा ज्ञान है जो हमें अपने प्रभु यीशु मसीह की पाठशाला में सीखना है, और उसी में टिके रहना है जो उसने हम पर प्रकट किया है। और इसके अतिरिक्त, हमें उसका भी विचार करना है जो वह हमें आज्ञा देता है; परन्तु उसकी प्रतिज्ञाओं को प्रधानता मिलनी चाहिए और उन्हें सबसे मुख्य स्थान मिलना चाहिए। और इससे भी हमें दिखाया जाता है कि पोप-मत में मसीही धर्म की मुख्य शिक्षा को निकाल फेंका गया है और उसे शून्य कर दिया गया है। क्योंकि जब पोप के अनुयायी अपनी प्रार्थनाएँ चरचराते और बड़बड़ाते हैं, मानो वे परमेश्वर के सामने अपनी विनती रख रहे हों, तब वे कहते हैं कि जो कुछ वे माँगते हैं उसका उन्हें कभी निश्चय नहीं करना चाहिए। और कारण यह है कि वे परमेश्वर की मुफ़्त प्रतिज्ञाओं की ओर नहीं देखते। और कैसे? देखो, एक कपटी आगे बढ़ेगा और इसके सिवाय कुछ और नहीं सुनाएगा कि हर मनुष्य को क्या करना चाहिए। वह तुम्हें पवित्रता पर उपदेश देगा, वह तुम्हें दान पर एक और उपदेश देगा, एक इस विषय पर, दूसरा उस पर: और फिर भी इस सब के बाद हम नहीं जानते कि परमेश्वर पर विश्वास करना क्या है। तब हम इससे बहुत कम जानते हैं कि पूरे निश्चय के साथ उसे पुकारना क्या है, यह कहना कि “परमेश्वर हमारा पिता है, वह हमें अपनी सन्तान मानकर स्वीकार करता है क्योंकि उसने हमें वैसा ही रखा है जैसा वह चाहता है, और हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह से हमारे पाप क्षमा किए गए हैं।” पोप-मत में इसमें से तनिक भी नहीं है; और इसलिए असम्भव है कि उसमें भली और खरी शिक्षा का, जो उद्धार के लिए लाभदायक हो, एक भी शब्द हो। इसलिए आओ हम दाऊद के इस वचन पर भली-भाँति विचार करें, “हे प्रभु, मैंने तेरे उद्धार पर भरोसा रखा है, और तेरी आज्ञाओं का पालन किया है।” अब अन्त में वह कहता है:

“मेरे प्राण ने तेरी चितौनियों को माना है: और मैं उनसे अत्यन्त प्रेम रखता हूँ। मैंने तेरे आदेशों और चितौनियों को माना है: क्योंकि मेरे सब मार्ग तेरे सम्मुख हैं।”

दाऊद ने जब यह भली-भाँति प्रतिज्ञा कर ली कि वह परमेश्वर के वचन से प्रेम रखता है, कि वह उसे ऐसा मीठा और सुखद लगता था कि उसका सारा अध्ययन और आनन्द उसी में था, तब वह निष्कर्ष निकालता और कहता है, “कि उसके प्राण ने उसे माना है,” मानो वह कहता हो, “हे प्रभु, जो मैं तेरी सेवा में लगा रहा, वह केवल अपने हाथ-पाँव से नहीं था, वरन इसलिए कि मैं तेरे वचन से प्रेम रखता था, और वह भी अपने सारे प्राण से, और मैं उसी में अपना सारा आनन्द पाता हूँ।” क्योंकि जब इब्री लोग शुद्ध और खरी रुचि दिखाना चाहते हैं, तो वे कहते हैं, “मेरे प्राण ने यह या वह किया है,” अर्थात् यह कहने के बराबर है कि “मैंने यह अपने सारे मन से किया है।” देखो, तब यह हार्दिक सेवा है जिसे दाऊद यहाँ प्रकट करता है: और यह एक ऐसी बात है जिस पर भली-भाँति विचार किया जाना चाहिए: क्योंकि हम देखते हैं कि मनुष्य कैसे कपट करने में लगे रहते हैं, यहाँ तक कि बात का बहुत सुन्दर बाहरी रूप दिखाते हैं, और इस प्रकार समझते हैं कि वे परमेश्वर के सामने दोषमुक्त हो गए।

अब हमें और दूर से आरम्भ करना चाहिए, जैसा दाऊद यहाँ हमें दिखाता है, अर्थात् हमें परमेश्वर के वचन को अपने हृदयों में रखना चाहिए। इसमें वह उस बात की पुष्टि करता है जिसे हम यहाँ पहले ही निपटा चुके हैं: अर्थात् प्रश्न यह नहीं कि परमेश्वर हमें केवल शिक्षा दे, जिससे हम जान सकें कि वह हमसे क्या माँगता है और उसके प्रति हमारा क्या कर्तव्य है; परन्तु वह अपनी प्रतिज्ञाओं पर निर्माण करता है। तौभी दाऊद ने यह कहकर कि उसके प्राण ने परमेश्वर की आज्ञाओं को माना क्योंकि वह उनसे प्रेम रखता था, इसके तुरन्त बाद जो वह जोड़ता है उससे वह प्रतिज्ञाओं को आज्ञाओं के साथ जोड़ देता है, यह कहकर, “क्योंकि मेरे सब मार्ग तेरी आँखों के सामने हैं।” यह सच है कि इन शब्दों से वह दिखाता है कि जब तक उसे यह निश्चय न होता कि परमेश्वर उसकी रक्षा करता है, तब तक उसके लिए उसकी महिमा की सेवा करने की वह सच्ची रुचि रखना सम्भव न होता। और इसी पर दूसरी बात टिकी है, कि परमेश्वर उसे सदा अपनी उपस्थिति में रखता था ताकि उसे बुराई करने की छूट न मिले; मानो वह कहता हो, “हे प्रभु, क्योंकि मैं जानता हूँ कि कोई मनुष्य अपने आपको तुझसे छिपा नहीं सकता, देख, इसी कारण मैं अपने आपको पूरी तरह तेरे भय और सेवा में सौंपता हूँ।” और सच कहें तो अभक्त लोग ऐसे नीच और घोर कार्य करने और रचने में इतनी स्वतन्त्रता क्यों लेते हैं कि वे स्वयं उनसे लज्जित होते हैं, वरन उनके सिर के बाल खड़े हो जाते हैं? इसका क्या कारण है? कारण यह है कि वे नहीं जानते कि परमेश्वर उन्हें देखता है, क्योंकि यदि उन्हें इसका निश्चय होता, तो वे उसके प्रताप के भय से कुछ तो प्रभावित होते। तो अविश्वासी जो इस प्रकार परमेश्वर से लड़ते हैं और दुष्टता करने की स्वतन्त्रता लेते हैं, वह इसलिए है कि वे समझते हैं कि परमेश्वर उन्हें नहीं देखता, पवित्रशास्त्र के इस वचन के अनुसार, “दुष्ट ने कहा है, परमेश्वर नहीं देखता, पृथ्वी पर जो कुछ किया जाता है उसकी उसे कुछ खबर नहीं।”

मेरा यह कहना नहीं कि दुष्ट लोग खुले आम ऐसा बोलते हैं: तौभी वे इससे कम नहीं सोचते: जैसा हम अनुभव से देखते हैं, क्योंकि वे समझते हैं कि परमेश्वर उनके सब अधर्मों पर ध्यान नहीं देता, और न उनके लिए यह आवश्यक है कि वे अपने पापों का कभी कोई लेखा दें। परन्तु दाऊद ठीक इसके विपरीत कहता है, कि क्योंकि वह जानता था कि उसके सब मार्ग परमेश्वर के सम्मुख हैं, इसलिए उसने उसकी आज्ञाओं को माना। और यह भी देखिए कि पवित्रशास्त्र खरेपन से जीवन बितानेवाले पवित्र पुरखाओं के विषय में बोलते हुए क्यों कहता है, “कि वे परमेश्वर के सम्मुख चलते थे”: अर्थात् उनमें यह विचार था कि वे जानते थे कि परमेश्वर उन्हें देखता है: और इसलिए वे ऐसे चलते थे मानो उसकी उपस्थिति में हों। और इसका आशय यह है कि उन्होंने ऐसी स्वतन्त्रता नहीं ली जैसी वे स्वयं अच्छी समझते, वरन वे अपने आपको पूरी तरह परमेश्वर की इच्छा के अनुसार चलाते थे, जैसी उसने अपने वचन के द्वारा प्रकट की थी। तो दाऊद का आशय देखिए। और यदि हम चाहते हैं कि हमारा जीवन और चाल-चलन ठीक रहे, तो हमें भी ऐसा ही करना चाहिए: अर्थात् यह जानना कि परमेश्वर हमें देखता है, और इसलिए हम उसके हाथ से भाग नहीं सकते, वरन अपने आपको उसके अधीन करना होगा, चाहे हम इसे स्वतन्त्रता से और अपनी इच्छा से न करना चाहें। और इसलिए आओ हम खुशी से उसके शासन में रहने पर सन्तुष्ट हों, अपने प्रति उसके प्रेम और भलाई का निश्चय पाकर, ताकि हम सचमुच वह प्रतिज्ञा कर सकें जो दाऊद यहाँ करता है।

इसी पवित्र शिक्षा के अनुसार, आओ हम अपने भले परमेश्वर के प्रताप के सामने दीनता से दण्डवत् करें, अपने अपराधों को मानें, और उससे विनती करें कि वह हमें अपने वचन की सामर्थ्य का अनुभव कराए, उसी रीति से जैसी उसका पवित्र भविष्यद्वक्ता यहाँ हमें दिखाता है, और इस प्रकार अनुभव कराए कि हम अपने आपको पूरी तरह उसके अधीन कर दें: यह जानते हुए कि जब हमारे सामने यह प्रश्न आए कि हम अपने आपको उसे सौंपें और जैसा वह चाहता है वैसा उससे लिपटे रहें, तो हमें सारे संसार को और अपनी सब शारीरिक अभिलाषाओं को छोड़ना होगा जो किसी भी रीति से हमें उसके पास आने से रोकती हैं: ताकि हम उसकी महिमा तक ऐसा चढ़ सकें कि संसार और उसके सब आक्रमणों से न डरते हुए हम अपना सारा भरोसा उसकी दयालु भलाई पर रखें, और निडर होकर उसके सम्मुख उपस्थित हों: ताकि वह हमें ग्रहण करे, और हम सदा उसके पवित्र आत्मा के द्वारा चलाए जाएँ, जब तक कि वह हमें उस सिद्धता तक न पहुँचा दे जिसके लिए वह हमें बुलाता और पुकारता है। कि वह हमें केवल यह अनुग्रह ही न दे, वरन और भी इत्यादि।