भजन संहिता 119 पर बारहवाँ उपदेश। 89-96

लामेद।

89 हे प्रभु, तेरा वचन स्वर्ग में सदा स्थिर रहता है।

90 तेरी सच्चाई पीढ़ी से पीढ़ी तक बनी रहती है; तूने पृथ्वी की नींव डाली और वह स्थिर है।

91 वे आज तक तेरे ठहराए हुए नियम के अनुसार स्थिर हैं, क्योंकि सब वस्तुएँ तेरी दास हैं।

92 यदि प्रभु मेरा आनन्द न होता, तो मैं अपने दुःख में अब तक नष्ट हो गया होता।

93 मैं तेरी आज्ञाओं को कभी न भूलूँगा, क्योंकि उन्हीं के द्वारा तूने मुझे जिलाया है।

94 मैं तेरा हूँ, मुझे बचा; क्योंकि मैंने तेरी आज्ञाओं को खोजा है।

95 दुष्टों ने मुझे नष्ट करने के लिए घात लगाई, परन्तु मैं तेरी चितौनियों पर ध्यान करूँगा।

96 मैंने सब सिद्धता का अन्त देखा है, परन्तु तेरी आज्ञा अत्यन्त विस्तृत है।

हम देखते हैं कि मनुष्य कितने चंचल हैं। यह सच है कि जब हम छाया की बात करते हैं, तो कह सकते हैं कि वह घड़ी के हर क्षण हटती और बदलती रहती है, यहाँ तक कि उसे कभी विश्राम नहीं मिलता। परन्तु यदि हम भली-भाँति देखें और मनुष्य के मन की बातों को पूरी रीति से खोजें, तो हम छाया में जितनी व्यर्थता और परिवर्तन दिखाई देता है, उससे कहीं अधिक उसमें पाएँगे। और इससे भी बढ़कर, दाऊद एक और स्थान में कहता है कि यदि मनुष्य को एक पलड़े में और व्यर्थता को दूसरे पलड़े में रखा जाए, तो वह व्यर्थता, जो कुछ भी नहीं है, मनुष्य से बहुत भारी निकलेगी। और हमें इस पर देर तक विवाद करने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि चाहे शास्त्र में इसके विषय में कुछ लिखा या समाया न होता, तब भी हर मनुष्य अपने ही अनुभव से साक्षी दे सकता है कि वह क्या है और क्या कर सकती है। तो फिर हमारे लिए करने को क्या शेष रहता है? निश्चय ही हमें अपनी स्थिरता अपने से बाहर कहीं और ढूँढ़नी चाहिए।

अब परमेश्वर हमें एक अत्युत्तम साधन देता है, यदि हम उसे ग्रहण करें; वह यह कि हम अपने आपको उसके वचन पर बनाएँ और स्थिर करें। और इसी कारण भविष्यद्वक्ता यशायाह कहता है कि परमेश्वर का वचन सदा स्थिर रहता है। उसने पहले मनुष्यों की निर्बलता और चंचलता के विषय में कहा था कि उससे बढ़कर कुछ हो ही नहीं सकता; और यद्यपि ऐसा प्रतीत हो कि उनमें कुछ बल है, तथापि वह तुरन्त बिलकुल सूख और मुरझा जाता है, और कुछ भी नहीं से भी कम होकर लोप हो जाता है। परन्तु वह निष्कर्ष निकालकर कहता है, “कि परमेश्वर का वचन सदा स्थिर रहता है।” तो देखो, यही साधन है कि मनुष्य (यद्यपि वे क्षणभंगुर हैं और उनमें स्थिरता बिलकुल नहीं) फिर भी सिद्ध स्थिरता और निश्चित दशा पाएँगे, अर्थात् जब वे परमेश्वर की सच्चाई और उसके वचन पर अपने आपको टिकाएँगे। इसी के अनुसार यहाँ कहा गया है, “हे प्रभु, तेरा वचन स्वर्ग में सदा स्थिर रहता है।” कुछ लोग इसकी व्याख्या ऐसे करते हैं मानो कहा गया हो कि स्वर्ग बहुत समय से बने हुए हैं, इसलिए वे परमेश्वर की सच्चाई की अच्छी साक्षी देते हैं। परन्तु यहाँ दाऊद विशेष रूप से स्वर्ग की बात इसलिए करता है कि हम उनमें परमेश्वर की महिमा का जैसा स्पष्ट चिन्ह देखते हैं, वैसा यहाँ नीचे पृथ्वी पर नहीं देखते। और सच तो यह है कि हम अनघड़ और सांसारिक हैं, इसलिए हमें आवश्यकता है कि परमेश्वर हमारा मार्गदर्शन करे और हमारे मन को ऊपर उठाए, जब वह चाहता है कि हम उसका ध्यान करें; ताकि हम संसार को और यहाँ नीचे की सब नाशमान वस्तुओं को भूल जाएँ। तो देखो, दाऊद ने इसमें परमेश्वर के वचन का आसन और निवास स्वर्ग में क्यों ठहराया है: इसलिए कि जब हम यह समझना चाहें कि परमेश्वर कैसे सच्चा और विश्वासयोग्य है, तब हमें अपनी इन्द्रियों से कहीं ऊँचे देखने की आवश्यकता है। जब हम उसके वचन की निश्चितता और भरोसे का अनुभव करना चाहें, तब हमें उससे अधिक गहरे विचार में उतरना होगा जितना हमारी इन्द्रियाँ सह सकती हैं, और केवल दिखाई देनेवाली वस्तु में या जो हम पृथ्वी पर समझते हैं उसी में नहीं देखना चाहिए।

वह आगे जोड़ता है, “कि परमेश्वर की सच्चाई पीढ़ी से पीढ़ी तक है।” मानो वह कहता हो, “हे प्रभु, यह सच है कि यहाँ मनुष्य बहुत सतर्क और सोच-विचार करनेवाले हैं; और हम यह भी देखते हैं कि वस्तुओं में कैसे परिवर्तन होते रहते हैं, यहाँ तक कि कोई भी वस्तु ऐसी नहीं जो डगमगाती और अस्थिर न हो। हम मानो बवंडरों और आँधियों के बीच हैं; और यदि कभी वस्तुएँ शान्ति और चैन में हों, तो वह बहुत देर तक नहीं रहती, और यद्यपि सृष्ट वस्तुएँ शान्त और चैन में हों, तब भी मनुष्य कभी विश्राम नहीं पाते, वरन निरन्तर खीजते और व्याकुल होते रहते हैं। परन्तु हे प्रभु, तेरी सच्चाई निश्चित और अटल है, जिसे उन परिवर्तनों और बदलावों से, जो हम यहाँ देखते हैं, कभी हिलाया नहीं जा सकता, सिवाय मनुष्यों की हल्केपन और अस्थिरता के कारण, जब वे यहाँ-वहाँ भटकने के सिवा और कुछ नहीं करते। हे प्रभु, यह सच है कि इस सब से तेरी सच्चाई और तेरे वचन की निश्चितता में रत्ती भर भी कमी नहीं आती।”

देखो, यहाँ इस स्थान में दाऊद का अभिप्राय संक्षेप में यही है। अब वह इस वाक्य का एक प्रमाण देता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर ने पृथ्वी की नींव डाली और वह स्थिर है; कहने का अर्थ यह कि प्रकृति की व्यवस्था अपनी गति से चलती है और बिना अन्त के यों ही बनी रहती है। और ऐसा क्यों? इसलिए कि परमेश्वर ने उन्हें ठहराया है: क्योंकि उसने ऐसा ही प्रकट किया है, और सब सृष्ट वस्तुएँ उसके अधीन हैं। यह प्रबन्ध और व्यवस्था अपनी दशा में अवश्य बनी रहेगी। और यद्यपि हम सब वस्तुओं को इस ओर और उस ओर घूमते देखते हैं, तथापि परमेश्वर हमें सदा कोई न कोई दिखाई देनेवाला चिन्ह देता है कि वह अपने उद्देश्य को कभी नहीं बदलता और न पलटता है। और विशेषकर यह कि उसकी सच्चाई कभी किसी परिवर्तन के अधीन नहीं होती।

अब हम संक्षेप में देखते हैं कि इन तीन आयतों में क्या सार निहित है।

अब इस सब को अपने उपयोग में लाने और इससे लाभ उठाने के लिए, आओ हम सीखें कि जब-जब हम चकित हों और न जानें कि हमारा क्या होगा, अर्थात् अपने जीवन के सब दिनों में, तब-तब परमेश्वर के वचन की शरण लें। क्योंकि हमारे सिरों पर से एक भी चैन का दिन नहीं बीतता जिसमें हम कभी इस बात की और कभी उस बात की चिन्ता में न पड़ें। कभी परीक्षाएँ जीतने में सरल होती हैं; पर बाद में हमें कोई ऐसा भय का चिन्ह दिखाई देगा जो हमें कहीं अधिक व्याकुल करेगा, वरन कोई न कोई धमकी भी हमारे सामने आएगी जो हमें लज्जित तक कर देगी। और यदि ऐसा न भी हो, तो भी हमारे अपने सिरों में हमें बेचैन करने के लिए पर्याप्त कारण हैं, इसलिए हमें और किसी रीति से व्याकुल होने की आवश्यकता ही नहीं। परन्तु हम में से हर एक अपने भीतर आँधियों और तूफानों का भण्डार रखता है, यहाँ तक कि यदि और कुछ न भी हो, केवल हमारी अपनी कल्पनाएँ ही इतने बवंडर बन जाएँगी कि हमारे मन कभी शान्त न रहें। तो अब देखो, एक अच्छा उपाय यह है कि हम जानें कि यद्यपि हम बहुत से खतरों से घिरे हुए हैं, यद्यपि हमारे जीवन में कोई निश्चितता नहीं है, यद्यपि हमारी आँखों के सामने सदा सौ-सौ मृत्युएँ हैं, वरन यह कि हम सोचें कि शैतान हमें घड़ी के हर क्षण निगल जाएगा, तौभी हमें शान्त रहना और चुपचाप स्थिर बने रहना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर ने हमारे उद्धार की नींव अपने वचन में डाली है, और उसने हमारे जीवन की रक्षा करने की प्रतिज्ञा की है। इसलिए जब हमारे पास परमेश्वर का वचन होगा जो हमें निश्चय दिलाता है कि उसे हमारे प्राणों और शरीरों दोनों की चिन्ता है, तब हम जानें और निश्चित रूप से मान लें कि हमारी सारी स्थिरता इसी में निहित है।

इसलिए आओ हम इस शिक्षा को अपनी उन्नति के लिए ठीक रीति से काम में लाएँ, कि जब कहा जाता है कि परमेश्वर का वचन स्वर्ग में स्थायी है, कि उसकी सच्चाई युग-युग में प्रकट होती और यों ही बनी रहती है, तो यह विशेष रूप से इसलिए कहा गया है कि हम उन सब संकटों, दुःखों और पीड़ाओं के बीच धीरज धरें जो हम पर आ सकती हैं, जब हम इतने खतरों के बीच हिलाए जा रहे हों; और जब हम यहाँ नीचे के अन्तहीन और निरन्तर परिवर्तन देखें, जो बेचैनी के सिवा और कुछ नहीं हैं। तो आओ देखें कि पहली बात जो यहाँ विचारने योग्य है वह यह है: हमें इस संसार में विश्राम पाने की खोज नहीं करनी चाहिए, क्योंकि वह हमें यहाँ कभी न मिलेगा। परन्तु हम सदा परमेश्वर की सच्चाई की शरण लें।

फिर, आओ हम देखें कि क्या हम इस शिक्षा को ठीक रीति से आचरण में ला सकते हैं, ताकि कुछ भी हमें रोक न सके, और हम उन बड़े से बड़े और खतरनाक उपद्रवों के बीच भी, जो हम पर आ पड़ें, शान्ति और चैन से जी सकें। और हम यह भी देखें कि चाहे हवाएँ इस कोने में चलें या उस कोने में, चाहे युद्ध का कोलाहल हो, महामारी और अकाल हो, और ऐसी ही बातें हों, कि ऐसा लगे जैसे हम हजार प्रकार से नष्ट हो जाएँगे, तौभी जो लोग अपने आपको परमेश्वर के वचन पर स्थिर करते हैं, वे कभी डगमगाएँगे नहीं। क्योंकि वे जीवन और मृत्यु दोनों में अनुभव करेंगे कि वे उसके हाथ और उसकी रक्षा में हैं। और यह भरोसा अपने भीतर रखकर, वे उन सब बातों की जो उन पर आएँगी कुछ परवाह न करेंगे: जैसा हम देखते हैं कि संत पौलुस हमें आज्ञा देता है कि हम सब वर्तमान और आनेवाली बातों के ऊपर अपने आपको उठाएँ, ताकि हमें पूरा निश्चय हो कि परमेश्वर हमसे प्रेम रखता है। जब यह हम में होगा, और हमारे अपने विवेक में विश्वास और परमेश्वर के वचन के द्वारा इसकी अच्छी साक्षी होगी, तो देखो, हम उन सब संकटों और उपद्रवों के बीच, जो हम यहाँ देखते हैं, कैसे अपने को निश्चिन्त रख सकते और सुख पा सकते हैं; और इस प्रकार अगले दिन जो कुछ हम पर आए उसके लिए कभी बेचैन और अशान्त न हों और अत्यन्त व्याकुल न हों। और ऐसा क्यों? क्या परमेश्वर ने, जिसने अपने आपको हम पर हमारा पिता प्रकट किया है, केवल एक दिन के लिए ही कहा है? जबकि उसने हम पर यह साक्षी दी है कि वह हमारा उद्धार अपने हाथ में रखेगा? क्या यहाँ कोई समय सीमित किया गया है?

अब हम इसके विपरीत देखते हैं कि परमेश्वर कहता है, “मैं तुझे कभी न छोड़ूँगा।” इसलिए हमारी आशा संसार से बहुत परे तक पहुँचनी चाहिए, और इस प्रकार जब हमारे पास परमेश्वर के वचन पर निश्चित नींव होगी, तो हम उन हवाओं और आँधियों से, जो हमारे विरुद्ध चलेंगी, इधर-उधर न उछाले जाएँगे कि हमें पीछे हटा दें। और जो प्रमाण दाऊद यहाँ जोड़ता है, यह कहकर कि परमेश्वर ने पृथ्वी की नींव डाली, वह परमेश्वर की सच्चाई का केवल एक छोटा सा स्वाद है जो वह हमें देता है। अब केवल इस स्वाद का होना हमारे लिए पर्याप्त नहीं कि हम जानें कि परमेश्वर विश्वासयोग्य है और उसकी सच्चाई सनातन है। क्योंकि इसे प्रमाणित करने को हम देखते हैं कि न आकाश और न पृथ्वी, बल्कि सब कुछ नाश के अधीन है, और सब को जाना होगा, केवल परमेश्वर के वचन के विषय में कहा गया है कि वह सदा बना रहेगा। और ऐसा होना भी अवश्य है: नहीं तो हमारे उद्धार का क्या होता? वह तो बहुत शीघ्र नाश हो जाता।

इसलिए हम एक बार भी यह न सोचें कि दाऊद का यहाँ यह अभिप्राय है कि इस संसार की स्थिति और प्रकृति के क्रम में जो स्थिरता हम देखते हैं, उसकी परमेश्वर की सच्चाई से तुलना करे और उनका बराबर अनुपात ठहराए। परन्तु वह हमें यह दिखाता है कि इन नाशमान वस्तुओं में भी हम और अच्छी रीति से जान सकते हैं कि परमेश्वर कितना विश्वासयोग्य है; और यदि वह पृथ्वी की इन बातों में सच्चा है, तो वह स्वयं कैसा होगा? मैं तुमसे विनती करता हूँ, मुझे बताओ, पृथ्वी की नींव कहाँ से है? वह जल पर भी और वायु पर भी स्थापित है: देखो, यही नींव है। हम दृढ़ भूमि पर पन्द्रह फुट ऊँचा घर भी नहीं बना सकते जब तक कि नींव न डालें। देखो, सारी पृथ्वी केवल डगमगाती हुई, और मानो लटकी हुई स्थापित है, वरन ऐसी अथाह गहराइयों पर कि घड़ी के एक क्षण में वह उलट सकती है और उसका सारा सार पूरी तरह उलट-पुलट हो सकता है। इसलिए अवश्य है कि उसकी रक्षा में परमेश्वर की कोई अद्भुत सामर्थ्य प्रकट होती है, जिससे वह इस रीति से खड़ी है। और यही वह बात है जो यहाँ हमें दिखाई गई है: अर्थात् क्योंकि परमेश्वर ने कहा कि पृथ्वी संसार के बीच में हो, और वह वैसी ही रखी गई जैसी वह है: इसी से हम जानते हैं कि उसकी सच्चाई की निश्चितता क्या है। परन्तु यहाँ हमें, जैसा कहा जाता है, छोटी बातों की तुलना बड़ी बातों से करनी चाहिए। छोटी से बड़ी की कैसे? मैं तुम्हें उदाहरण से दिखाता हूँ: यदि मैं कहूँ कि हमने मनुष्य की देह में ऐसी उत्कृष्टता देखी कि वह परमेश्वर का साक्षात् प्रतिरूप ठहरे: तो इसी से हम वह बात जानते हैं जो लिखी है कि परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी सब सृष्टि में प्रधान ठहराया और उसे सब जीवित प्राणियों पर बड़ी प्रतिष्ठा, महानता और अधिकार दिया है। इसी प्रकार, मनुष्य में जो कुछ है उसकी प्रशंसा करते हुए, हम देह से आत्मा तक उतर सकते हैं: और यह सबसे ऊँचे से सबसे नीचे तक, और कम से अधिक तक है: वैसा ही इस स्थान में भी है, जब दाऊद प्रकृति की व्यवस्था हमारी आँखों के सामने रखता है: यह (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) परमेश्वर की सच्चाई को ऐसे माप से मापने और तौलने के लिए नहीं है: परन्तु इसलिए कि हम यह तर्क कर सकें कि यदि इन निर्बल और क्षणभंगुर वस्तुओं में, जो नाश के अधीन हैं, हम ऐसी स्थिरता देखते हैं क्योंकि परमेश्वर की इच्छा यही है, तो उसकी सच्चाई के विषय में, जो सारे संसार से बढ़कर है, हम क्या कहें? इसलिए जब हम संसार की दशा और परमेश्वर की सच्चाई के बीच ऐसी तुलना करें, तो हम निश्चय निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि परमेश्वर हमें अपने वचन पर स्थिर होने के लिए पर्याप्त देता है; हमें इतना अस्थिर नहीं होना चाहिए कि जब-जब हम संसार को किन्हीं संकटों से उछलता देखें, तब-तब हमारा विश्वास हिल जाए, वरन दाऊद ने जो यह स्थान हमें दिखाया है उसी को अपना शरणस्थान बना लें। और इस स्थान का सार यही है। अब इसके आगे आता है,

“यदि प्रभु मेरा आनन्द न होता, तो मैं अपने दुःख में अब तक नष्ट हो गया होता।”

दाऊद यहाँ अपने ही निज अनुभव और ज्ञान की बात करता है, इससे पहले कि उसने परमेश्वर की सच्चाई और श्रेष्ठता के विषय में सामान्य रूप से कहा था और कहा था कि वह स्वर्ग में है: और फिर वह उसे दिखाई देनेवाली वस्तुओं से प्रमाणित करता है, जो हमारे लिए बहुत स्पष्ट हैं, और जिन्हें परमेश्वर मानो उँगली से हमें दिखाता है। तीसरे स्थान पर वह कहता है कि वह अनजानी बातों के विषय में नहीं बोलता कि उन पर यों ही विवाद करे, परन्तु जो कुछ उसने कहा उसे उसने ठीक रीति से आचरण में लाया है क्योंकि वह परमेश्वर के वचन के द्वारा बचाया गया। और इसलिए अब वह हमें दिखाता है कि हमें इस वचन को कहाँ ढूँढ़ना चाहिए जिसके विषय में उसने अब तक सामान्य रूप से कहा था। क्योंकि हम परमेश्वर के वचन का यह नाम तो ले सकते हैं, पर वह हवा में या बादलों के बीच छिपा रह सकता है: परन्तु क्योंकि उसने अपना वचन हमें सहज रूप से दिया है, और उसे प्रतिदिन हम से बाँटता है, पवित्र शास्त्र में ही: आओ हम विचार करें कि परमेश्वर के वचन को आदर देते हुए जब हम कहते हैं कि वह अचूक है, तो उसे कोई अनजाना वचन न मान लें, परन्तु उसके पास जाएँ जो परमेश्वर ने सब समयों में अपने दासों को दिया है: और वह वही है जो व्यवस्था में समाया है। तो देखो, परमेश्वर ने पहले अपना वचन हमें कैसे प्रकट किया, जिसमें हमारा उद्धार पूरी रीति से निश्चित है।

अब इस प्रसंग में हमें यह ध्यान देना है कि दाऊद ने ऐसा अनुभव पाया है, इसलिए वह भली-भाँति सुने जाने के योग्य है, और ये जो बातें वह यहाँ पहले रखता है वे व्यर्थ शब्द नहीं हैं: वरन परमेश्वर की भी यही इच्छा है, ताकि हम उस पर और अधिक विश्वास करें, और जो कुछ वह हमें सिखाता है उसमें रत्ती भर सन्देह न करें, क्योंकि उसने जो कुछ पहले कहा था उस सब को स्वयं परखा है। और पहली बात के विषय में इतना ही। इसलिए जिस अनुभव की बात दाऊद करता है, वह हमारे लिए हमारी मुहर के समान बहुत काम आना चाहिए, जिससे परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ता की शिक्षा को और भी अधिक प्राचीनता की ठहराना चाहता है। और इस विषय में इतना ही।

फिर, आओ हम ठीक रीति से समझना सीखें कि हमें परमेश्वर के वचन के विषय में कितना निश्चित होना चाहिए, कि उसकी निश्चितता को अपने से बाहर नहीं, वरन अपने ही विवेक में ढूँढ़ें। यह सच है कि हमें ऊपर और नीचे दोनों ओर भली-भाँति देखना चाहिए, कि जो साक्षियाँ परमेश्वर हमें देता है उन्हें अपने विश्वास के काम में लाएँ, ताकि हम उसके वचन की सच्चाई के विषय में निश्चय पाएँ, जैसा हम पहले सुन चुके हैं: परन्तु प्रमुख बात यह है कि हर एक मनुष्य अपने भीतर जाए, और परमेश्वर के वचन की इस निश्चितता को ऐसा मान दे कि वह हमारे प्राणों में ऐसी जड़ पकड़े कि हम वहाँ उसे वैसा ही अनुभव करें जैसा यहाँ कहा गया है: अर्थात् कि वह कभी न हिले, चाहे सारा संसार उलट-पुलट हो जाए, और वही है जो हमें शान्ति और विश्राम देगा, यद्यपि ऐसा प्रतीत हो कि सब कुछ पूरी रीति से उलट गया है। इसलिए हमें इस निश्चितता के प्रभाव और सिद्धि को पहचानना चाहिए, जिसे भविष्यद्वक्ता यहाँ परमेश्वर के वचन का ठहराता है। सारांश यह कि मानो वह यह कह रहा हो कि कोई मनुष्य ठीक रीति से यह अनुभव नहीं कर सकता कि परमेश्वर कैसे विश्वासयोग्य है और उसका वचन कैसे निश्चित और अटल है, जब तक कि उसके हृदय में उसका सच्चा विश्वास और भरोसा न हो, और वह उस सब से मुक्त न हो जो उसके उद्धार के विपरीत है। जैसा कि वह विशेष रूप से कहता है कि यदि वह परमेश्वर के वचन में आनन्दित न होता तो अपने दुःख में नष्ट हो जाता। दाऊद यहाँ दिखाता है कि उसे कैसा अनुभव हुआ: अर्थात् वह इतना पीड़ित था कि मानो मृत्यु के गड्ढे ही में था।

अब यदि परमेश्वर का वचन हमें कब्र से निकालता है, मृत्यु में हमें जिलाता है, और हमारे स्वास्थ्य को बचाए रखता है, यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि वह उस गड्ढे में निगल लिया गया है, तो क्या हम नहीं देखते कि परमेश्वर की ओर से हमें कैसा अच्छा प्रमाण दिया गया है कि वह कितना दृढ़ और अटल है? इसलिए आओ, (जैसा हम पहले कह चुके हैं) भली-भाँति विचार करें कि जब हमने परमेश्वर के वचन की सामर्थ्य को जान लिया है, कि वह वैसी है जैसी यहाँ हमें दिखाई गई, तो हम उन सब बड़ी से बड़ी परीक्षाओं का, जो शैतान चतुराई से हमारे विरुद्ध रच सकता है, ऐसी रीति से सामना कर सकें कि मानो मृत्यु और कब्र दोनों से बच निकलें। और इस विषय में इतना ही।

अब दूसरी बात के विषय में, दाऊद हमें दिखाता है कि हम अपनी सब पीड़ाओं में परमेश्वर के वचन के द्वारा कैसे बचाए जाते हैं, हमारा जीवन कैसे सुरक्षित रहेगा, और हमारा स्वास्थ्य उसके द्वारा कैसे निश्चित होगा। और वह यह है कि यदि हम उसमें आनन्दित हों: अर्थात् हम उस प्रेम से ऐसे शान्ति पाएँ जो परमेश्वर वहाँ हम पर दिखाता है और जिसके द्वारा वह हमें निश्चय दिलाता है कि जब उसने हमें अपनी सन्तान करके गोद लिया है, तो वह सदा अपने आपको हमारा पिता प्रकट करेगा। इसलिए हम निडर होकर अपने प्राण उसे सौंप सकते हैं, और वह उन्हें ग्रहण करेगा, ताकि हम नष्ट न हों, क्योंकि हमारा सारा शरणस्थान उसी में है। यदि हम इसी में सन्तुष्ट रहें, तो परमेश्वर का वचन हमें लाखों मृत्युओं के बीच जीवन देगा। परन्तु यदि हम उसे ऐसी किसी लालसा के बिना सुनें, कि हम परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं का स्वाद न चखें, या सदा कुछ न कुछ अविश्वास और सन्देह रखें, यह तर्क करते हुए कि यह कैसे होगा, और फिर सृष्ट वस्तुओं के पीछे भटकें, या अपने ही ऊपर भरोसा रखें, यदि हम ऐसे चंचल हों, तो हम परमेश्वर के वचन की कोई सामर्थ्य कभी अनुभव न करेंगे, वरन सौ बार उलट दिए जाएँगे: संसार का सबसे छोटा कष्ट भी हमें निगलने के लिए गड्ढे के समान होगा: हमें महासागर की आवश्यकता भी न होगी: वरन उँगली भर गहरा पानी भी हमारा दम घोंटने और डुबाने को पर्याप्त होगा, यदि हमने दाऊद से यह न सीखा होता कि उस प्रेम का निश्चय रखें जो परमेश्वर हम से रखता है: और वह उसके वचन के द्वारा।

इसलिए आओ हम समझें कि विश्वासियों का सच्चा आनन्द क्या है, और वह क्या है जो उन्हें मृत्यु से बचाता और जिलाता है: अर्थात् जब वे परमेश्वर के प्रेम में सन्तुष्ट होकर अपना सारा सुख वहीं रखते हैं, कि वह दयालु और अनुग्रहकारी हो, कि उन्हें यह विशेषाधिकार मिले कि उसकी शरण में जाएँ, यह निश्चय रखते हुए कि वह उनकी सुनेगा। देखो, मैं कहता हूँ, हमें परमेश्वर के वचन से कैसे जिलाया जाना चाहिए। अब जब दाऊद ने उस लाभ को बता दिया जो उसे व्यवस्था पर विचार करने से मिला, तो वह जोड़ता है कि वह उसे कभी न भूलेगा। इसमें वह प्रतिज्ञा करता है कि वह परमेश्वर के प्रति कृतघ्न न होगा, जैसा कि हम होने के आदी हैं।

यद्यपि हम बहुत से दोषों से रहित नहीं हैं, तथापि यह उनमें सबसे बड़े दोषों में से एक है कि हम परमेश्वर के उपकारों को न केवल बार-बार अपने मन से निकल जाने देते हैं, वरन इतने दुष्ट भी हैं कि उन्हें दबा देने के सिवाय और कुछ नहीं चाहते: हम समझते हैं कि उन्हें पूरी तरह भुला देने के लिए हमारे पास कभी पर्याप्त समय न होगा। देखो, मैं कहता हूँ, हमारे नीच और भ्रष्ट स्वभाव की दशा और स्थिति यही है। और इसलिए दाऊद इस स्थान में प्रतिज्ञा करता है कि वह परमेश्वर की आज्ञाओं को कभी न भूलेगा, क्योंकि उन्हीं से वह जिलाया गया है। और इसके अतिरिक्त, वह यह केवल अपने लिए नहीं कहता, वरन अपने उदाहरण से हमें दिखाता है कि हमारा कर्तव्य और कार्य क्या है। इसलिए जब परमेश्वर हमारी पीड़ाओं में इस प्रकार हमारी सहायता करे, और अपने वचन की शक्ति और सामर्थ्य से हमें कब्र तक से उठा ले, और हम ऐसा उपकार अनुभव करें, तो हम उसे कभी न भूलें, वरन सदा स्मरण रखें। और फिर दाऊद हमें एक और बात दिखाना चाहता है: अर्थात् यह कि क्योंकि परमेश्वर के वचन ने उसे पहले ही लाभ पहुँचाया है, इसलिए वह आगे के लिए भी उसे मूल्यवान समझेगा और बड़े आदर के साथ रखेगा। यह जानते हुए कि परमेश्वर के वचन के द्वारा हमें केवल कुछ समय के लिए ही नहीं, वरन सदा-सर्वदा बचाया और शान्ति दी जाना है। यह हमें बहुत अस्पष्ट लग सकता है, यदि यह हमें और विस्तार से न समझाया जाता। तो अब देखो दाऊद का अभिप्राय क्या है। यदि कोई मनुष्य मानो गिरा दिया गया हो, परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं का स्वाद न चखता हो, और जब उसके सामने यह रखा जाए कि यद्यपि परमेश्वर अपनी सन्तान को पीड़ित करता है, तौभी वह ऐसा उन्हें पूरी रीति से उलट देने और नाश करने के लिए नहीं करता: वरन इसलिए कि उन्हें मन फिराव के लिए बुलाए, ताकि वे बाद में उसकी दयालु भलाई का अनुभव करें। यदि कोई मनुष्य परमेश्वर के वचन से इस प्रकार चिताया जाए, तो हो सकता है कि यह चितावनी उसके किसी काम न आए, क्योंकि वह स्वयं उस उपाय को नहीं खोजता जो उसके सामने रखा गया है, और इस प्रकार इस शान्ति से, जिसका यहाँ संकेत है, वंचित हो जाता है, और इस रीति से परमेश्वर के वचन की सामर्थ्य उसके लिए सब प्रकार से बुराई में बदल जाती है। तो क्या करना चाहिए? आओ जो दाऊद यहाँ कहता है उसे भली-भाँति ध्यान में रखें, कि वह परमेश्वर की आज्ञाओं को कभी न भूलेगा, क्योंकि उन्हीं से वह जिलाया गया है। मानो वह कहता हो, जब तूने एक बार अपने वचन के द्वारा मुझे बचा लिया, कि तूने उसे यह सामर्थ्य और गुण दिया है कि मैं, जो मृतक के समान और संसार से बाहर था, उसके द्वारा पूरी तरह स्वस्थ किया गया, तब तूने मुझे सिखा दिया कि मुझे अपने जीवन के सब दिनों में क्या करना चाहिए: अर्थात् मुझे तेरे वचन पर मनन करना है, मुझे उसमें अभ्यस्त होना है, और मुझे निरन्तर उन चितौनियों पर विचार करने में लगे रहना है, जो तूने अपने पितृवत प्रेम से मुझे दी हैं ताकि मैं सन्तुष्ट रहूँ और निश्चित रहूँ कि तू मुझे कभी न छोड़ेगा। इसलिए हे प्रभु, तेरे वचन से जो लाभ मैंने अनुभव किया है, उसने मुझे प्रेरित किया है कि उसे अपने जीवन के सब दिनों में अपने लाभ के लिए काम में लाऊँ: ताकि जो कुछ शैतान चतुराई से मेरे विरुद्ध करना चाहे उसका सामना कर सकूँ, और जब-जब दुष्ट और भक्तिहीन मुझ पर चढ़ाई करें तब-तब तेरे भय और प्रेम में स्थिर बना रहूँ। इसलिए हे प्रभु, तूने मुझे दिखा दिया है कि तेरा वचन सदा मेरे सामने रहना चाहिए। क्योंकि वह अपनी सामर्थ्य और बल कभी नहीं खोता: और न वह ऐसी वस्तु है जो बहुत घिसने से खप जाए और घिस जाए। मनुष्य रोटी की एक डली को खाकर शीघ्र समाप्त कर सकता है: पर जब वह ऐसा कर चुके, तो उसे और रोटी की बाट जोहनी पड़ती है। और निरन्तर दाखमधु पीने से मटका खाली हो जाता है: पर जब परमेश्वर का वचन हमें जिलाने के काम आ चुका, तब भी वह खरा और पूरा बना रहता है, रत्ती भर भी घटता नहीं। इसलिए आओ दाऊद के उदाहरण पर चलते हुए उस गुण और सामर्थ्य का मूल्य जानना सीखें जो परमेश्वर ने अपने वचन को दी है, और उसे कभी न भूलें। अब वह तुरन्त आगे जोड़ता है,

“मैं तेरा हूँ, मुझे बचा; क्योंकि मैंने तेरी आज्ञाओं को खोजा है।

दुष्टों ने मुझे नष्ट करने के लिए घात लगाई, परन्तु मैं तेरी चितौनियों पर ध्यान करूँगा।”

दाऊद ऐसी प्रतिज्ञा कर चुकने के बाद अपने आपको परमेश्वर को सौंप देता है, और यहाँ तक घोषणा करता है कि उसने उसकी आज्ञाओं को खोजा है। और इस प्रकार वह केवल बीते समय की बात नहीं करता, वरन इसी उद्देश्य में सदा स्थिर बना रहता है। अब हमें यहाँ तीन बातों पर विचार करना है: एक तो वह विनती जो दाऊद परमेश्वर से करता है, “हे प्रभु, मुझे बचा”: दूसरी वह कारण जिससे वह परमेश्वर से बचाए जाने की विनती करता है, “क्योंकि,” वह कहता है, “मैं तेरा हूँ।” और फिर वह दिखाता है कि वह परमेश्वर का कैसे है, अर्थात्, “क्योंकि मैंने,” वह कहता है, “तेरी आज्ञाओं को खोजा है।” और इस प्रकार हम पहले यह देखते हैं कि परमेश्वर अपने आपको हमारे सामने कैसे प्रस्तुत करता है, और वह इसके सिवाय और कुछ नहीं चाहता कि हमें अपनी रक्षा में रखे, हमारे उद्धार की चिन्ता करे, वरन ऐसा कि हम दाऊद के उदाहरण पर उसके पास आएँ।

और मैं तुमसे विनती करता हूँ, यह कैसा विशेषाधिकार है कि हमें परमेश्वर के पास आने और अपने आपको उसके हाथों में सौंपने की ऐसी स्वतन्त्रता है? चाहे हम जागें या सोएँ, चाहे हम नगर में परिश्रम करें या खेतों में, परमेश्वर मानो हम पर पहरेदार है कि हमारी रक्षा करे। वरन यह कि उसे हमारे प्राणों की चिन्ता है कि उन्हें शैतान के घातों से बचाए रखे, और उसकी पितृवत करुणा और प्रेम हमारे शरीरों तक भी पहुँचता है? इसलिए जब परमेश्वर हमें यह स्वतन्त्रता देता है कि हम उससे ऐसी विनती करें, तो मैं कहता हूँ, मुझे बताओ, क्या यह अमूल्य विशेषाधिकार नहीं? परन्तु हम इस पर रत्ती भर भी विचार नहीं करते: जैसा कि आज परमेश्वर से प्रार्थना करने में हमारी शिथिलता और उकताहट से भली-भाँति देखा जा सकता है। फिर भी इन सब के होते हुए, दाऊद यह विनती यहाँ बिना कारण नहीं रखता: वरन इसलिए कि हम जानें कि परमेश्वर से प्रार्थना करने में वह हमें यह अनुग्रह देगा कि हम अपने आपको पूरी रीति से उसे सौंप दें, और फिर अपने जीवन की भी अत्यधिक चिन्ता न करें: क्योंकि उसके प्रेम का निश्चय रखकर हमें शेष सब बातों में जो कुछ भी हो सन्तुष्ट रहना चाहिए। और पहली बात के विषय में इतना ही।

अब दूसरी बात के विषय में हमें ठीक रीति से विचार करना है कि यदि हम चाहते हैं कि परमेश्वर हमारा जमानतदार हो और हम उसकी रक्षा में रहें, तो अवश्य है कि हम उसी के हों, और जैसा दाऊद यहाँ करता है वैसा सच्चाई से कह सकें।

यह सच है कि परमेश्वर अपनी सृष्ट वस्तुओं की रक्षा करता है, जो उसके योग्य नहीं हैं, जैसे वह सूर्य को भले और बुरे दोनों पर उदय करता है, और यह उसी की भलाई और दया है कि दुष्ट जीवित हैं: परन्तु उनके पूर्ण विनाश के लिए। और जब यहाँ कहा जाता है कि परमेश्वर के द्वारा रक्षा की जाना: तो यह ऐसी रक्षा और बचाव है जिसका परिणाम भला और हितकर होता है। और यह केवल उन्हीं के लिए किया जाता है जो सचमुच परमेश्वर की निज सम्पत्ति और मीरास हैं, और उसके सच्चे घराने के सेवक और सन्तान हैं। तो क्या हम चाहते हैं कि परमेश्वर हमें अपनी रक्षा में ले और हमारा रक्षक हो? क्या हम चाहते हैं कि वह हमारे प्राणों और शरीरों दोनों का भार और चिन्ता अपने ऊपर ले? तो पहले हम उसके बनें। और हम उसके कैसे बनें? निश्चय ही हमें तीसरी बात पर आना होगा: अर्थात् उसकी चितौनियों को खोजना। तो देखो, परमेश्वर हमें अपनी सम्पत्ति कैसे ठहराएगा: क्योंकि वह तभी हमें अपनी सन्तान मानता है, जब हम अपना सारा भरोसा उस पर रखते हैं, क्योंकि उसने हमें इतने सहज रूप से बुलाया और कहा है, और अपने वचन से हमें निश्चय दिलाया है कि वह हमें कभी न छोड़ेगा। इसलिए यदि हम परमेश्वर की चितौनियों को इस प्रकार खोजें, और दृढ़ विश्वास के साथ उनसे लिपटे रहें, तो कभी सन्देह न करें कि वह हमें अपने घराने का सेवक और सन्तान मानेगा। और तब हम दाऊद के साथ भली-भाँति कह सकते हैं, हे प्रभु, मुझे बचा। देखो, मैं कहता हूँ, यदि हम निश्चित होना चाहते हैं कि वह हमारी रक्षा करेगा, तो हमें परमेश्वर के पास किस रीति से आना चाहिए। अब दाऊद जोड़ता है,

“दुष्टों ने मुझे नष्ट करने के लिए घात लगाई है: परन्तु मैं तेरी चितौनियों पर ध्यान करूँगा।”

इससे वह हमें जताता है कि यद्यपि परमेश्वर विश्वासियों का रक्षक होने का दृढ़ निश्चय रखता है, तथापि वे बहुत से दुःखों और संकटों से रहित नहीं हैं, अनेक शोकों के अधीन हैं: और आश्चर्यजनक रीति से उलझे हुए हैं, और इस कारण सोचते हैं कि वे दुष्टों के फन्दों में पड़े बिना नहीं रह सकते। और इसके अतिरिक्त, शैतान की चालाकियाँ बड़ी हैं: और फिर वे सब दुष्ट जो शैतान की सेवा करते और उसकी आत्मा के चलाए चलते हैं, परमेश्वर की सन्तान को फँसाने के लिए उन पर घात लगाते हुए चालाकियाँ और छल गढ़ने से नहीं थकते। इसलिए दाऊद का अभिप्राय यहाँ हमें यह बताना है कि यद्यपि परमेश्वर हमारी रक्षा करता है, तौभी इसका यह अर्थ नहीं कि हम कष्टों और परीक्षाओं से रहित हैं। परन्तु क्या? बात यह है कि परमेश्वर का वचन हमारे लिए पर्याप्त होना चाहिए, जैसा वह कहता है, “मैं तेरी चितौनियों पर ध्यान करूँगा।” मानो वह कहता हो, हे प्रभु, मैंने यह अपनी ढाल और गढ़ बना लिया है, कि तूने मेरा उद्धारकर्ता होने की प्रतिज्ञा की है: और इसी पर भरोसा करके मैंने उन सब विश्वासघातों की परवाह नहीं की जो सब दुष्ट मेरे विरुद्ध रच सकते हैं। यह सच है कि उन्होंने मुझे धोखे से पकड़ने की योजना बनाई है, वरन ऐसा लगता है कि मैं पहले ही उनके पंजों और दाँतों के बीच हूँ, निगल लिए जाने को तैयार: परन्तु हे प्रभु, तेरी चितौनियों ने मुझे ऐसा दृढ़ किया कि मैं हताश नहीं हुआ। इसलिए आओ हम सीखें कि शैतान की सब चालाकियों और मनुष्यों की द्वेषपूर्ण योजनाओं के विरुद्ध इसी रीति से लड़ें, और यद्यपि वे हमें नष्ट करने का यत्न करें, तौभी अपनी आँखें परमेश्वर के वचन पर गड़ाए रखें, उस पर ध्यान दें, और उसी में अन्त तक स्थिर रहें। अब निष्कर्ष के रूप में दाऊद जोड़ता है,

“मैंने सब सिद्धता का अन्त देखा है: परन्तु तेरी आज्ञा अत्यन्त विस्तृत, या विशाल है।”

इसलिए जो शब्द दाऊद यहाँ प्रयोग करता है, उसका अर्थ कभी सिद्धता है और कभी पूर्णता, क्योंकि जो वस्तुएँ सिद्धता को पहुँच गई हैं उनका अन्त होता है। अब वह संक्षेप में यह कहता है कि जब उसने सब बातों पर भली-भाँति विचार किया, तो इस संसार में कुछ भी ऐसा नहीं जिसका अन्त न हो, और जो समय बीतने से नष्ट न हो जाए: परन्तु परमेश्वर का वचन भरपूर है: अर्थात् वह परमेश्वर की सब सृष्ट वस्तुओं तक और जो कुछ हम देख सकते हैं उस सब के ऊपर फैला हुआ है। देखो, यह वाक्य उस वाक्य के बहुत समान है जो हमने पहली आयत में देखा था। इसलिए दाऊद इस निष्कर्ष से उस कथन की पुष्टि करता है जो उसने पहले कहा था, अर्थात् कि परमेश्वर का वचन सनातन है। यद्यपि हम यहाँ अद्भुत परिवर्तन देखते हैं, और देखते हैं कि संसार ऐसे तूफानी बवंडरों से उछल रहा है कि उनका न अन्त है न सीमा, तौभी उन सब संकटों के बीच हमें परमेश्वर के वचन में सनातन निवास मिलेगा, जो हमें सब बातों का निश्चय दिलाएगा।

इसलिए हम अपने उद्धार को संसार की वर्तमान दशा से, और जैसा वह अब हमारी आँखों में दिखाई देता है, न मापें, जिससे हम उसे भली-भाँति समझ और पहचान सकें। और ऐसा क्यों? इसलिए कि यहाँ नीचे की सब वस्तुओं का अन्त होता है, जैसा हम कह चुके हैं, कि आकाश और पृथ्वी नाश हो जाएँगे: परन्तु परमेश्वर ने हमें अपनी सच्चाई दी है, जो ऐसी सनातन है कि आकाश और पृथ्वी दोनों से बढ़कर है। इसलिए उचित है कि जब-जब हमसे उसका वचन कहा जाए, जिसमें हमारा सारा उद्धार निहित है, तब-तब हम परमेश्वर के राज्य की इस अनन्तता से ऊपर उठाए जाएँ और मग्न हो जाएँ।

और इस पवित्र शिक्षा के अनुसार आओ हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सम्मुख दण्डवत करें, अपने असंख्य अपराधों को मानते हुए, जिनसे हम प्रतिदिन उसके भारी क्रोध और रोष को अपने ऊपर भड़काने से नहीं थकते: उससे विनती करते हुए कि उसे भाए कि हमें अपनी दीनता का अनुभव उससे अधिक कराए जितना हमने अब तक किया है, ताकि हम अपने पापों से अप्रसन्न हों, और उपाय वहीं खोजें जहाँ हमें दिखाया गया है: अर्थात् यह कि जब हम में और सब सृष्ट वस्तुओं में व्यर्थता के सिवाय और कुछ नहीं है, तो हम उसी भले परमेश्वर से विनती करें कि वह हमें अपनी प्रतिज्ञाओं में दृढ़ करे: कि हमारा सारा अध्ययन पूरी रीति से वहीं लगा रहे: यह जानते हुए कि हमारा सारा जीवन उन्हीं में टिका है, ताकि हम और कहीं न खोजें, केवल वहीं जहाँ उसने प्रतिज्ञा की है कि हमें मिलेगा, अर्थात् उसके वचन में। कि उसे भाए कि वह हमें उसकी सामर्थ्य और बल का ऐसा स्वाद और रस चखाए कि हम पूरी रीति से उसकी सेवा में लगे रहें, और हमें अपनी पवित्र रक्षा और अगुवाई में लेकर, वह हमारे इतने दोषों और अपूर्णताओं को, जो हम में हैं, हम पर आरोपित न करे: परन्तु अपनी भलाई से उन्हें सहता रहे, जब तक कि वह हमें उन सब से पूरी तरह मुक्त न कर दे। और यह भी कि उसे भाए कि वह पृथ्वी के सब लोगों और जातियों पर भी ऐसी ही कृपा और अनुग्रह करे, इत्यादि।