भजन संहिता 119 पर उन्नीसवाँ उपदेश। पद 145-152

कोफ।

145 मैंने अपने पूरे मन से पुकारा है; हे प्रभु, मेरी सुन, और मैं तेरी विधियों का पालन करूँगा।

146 हाँ, मैंने तुझ ही को पुकारा है; मेरी सहायता कर, और मैं तेरी चितौनियों का पालन करूँगा।

147 मैंने भोर होते ही तुझे पुकारा; क्योंकि मेरा भरोसा तेरे वचन पर है।

148 मेरी आँखें रात के पहरों से पहले ही खुल जाती हैं, ताकि मैं तेरे वचनों के ध्यान में लगा रहूँ।

149 हे प्रभु, अपनी करुणा के अनुसार मेरी वाणी सुन; अपने न्याय के अनुसार मुझे जिला।

150 जो दुष्टता का पीछा करते हैं वे निकट आ गए हैं, और तेरी व्यवस्था से दूर हैं।

151 हे प्रभु, तू निकट है; क्योंकि तेरी सब आज्ञाएँ सत्य हैं।

152 मैंने बहुत पहले से तेरी चितौनियों से जान लिया है कि तूने उन्हें सदा के लिए स्थिर किया है।

इसलिए कि हमारे उद्धार के लिए हम जो कुछ भी चाह सकते हैं उसमें सबसे अधिक आवश्यक वस्तु परमेश्वर से प्रार्थना है, और हम उसमें ऐसे ढीले और ठंडे हैं, या फिर बहुत छोटी-सी बात भी हमें ठंडा कर देती है, इसलिए हमें उन उदाहरणों पर विचार करना चाहिए जो पवित्रशास्त्र परमेश्वर की सन्तानों और सच्चे विश्वासियों के विषय में हमारे सामने रखता है कि वे कैसे निरन्तर प्रार्थना में लगे रहते थे। ठीक वैसे ही इस स्थान में दाऊद का अभिप्राय हमारी आँखों के सामने यह रखना है, इसलिए नहीं कि वह अपने ही बल पर घमण्ड करके इससे अपने लिए मान प्राप्त करना चाहता था, परन्तु इसलिए कि यह उदाहरण हमें सीधा मार्ग दिखाए। तो हम देखते हैं कि दाऊद परमेश्वर के नाम को पुकारने में कितना सावधान था, कैसे उसने अपना सारा मन लगा दिया और उसमें बना रहा, ताकि हम में से हर एक वैसा ही करे। अब पहले वह कहता है,

"मैंने अपने पूरे मन से पुकारा है।"

इससे वह हमें जताता है कि वह कपटियों के समान बकबक नहीं करता था, और न ही उसने रीति निभाने के लिए या ठंडेपन से परमेश्वर को पुकारा, परन्तु सच्चे और गम्भीर उत्साह से प्रार्थना की। और जब हम बिना ध्यान लगाए, अपने विचारों को इधर-उधर और चारों ओर भटकने देकर उससे प्रार्थना करते हैं, तब हम परमेश्वर के नाम को अपवित्र करने के सिवा और कुछ नहीं करते। तो आओ हम विचार करें कि हमारी प्रार्थनाओं में मुख्यतः क्या अपेक्षित है; वह यह कि हम केवल जीभ न हिलाएँ और परमेश्वर से प्रार्थना करने के विचार से केवल मुँह न खोलें, वरन हृदय की गहराई से सच्चाई और शुद्धता के साथ उससे प्रार्थना करें। अब वास्तव में तो हमें इसे और स्पष्ट क्रम में लाना चाहिए; परन्तु इस भजन को सँभालने में हमने अब तक जो रीति रखी है उसके अनुसार इतना ही पर्याप्त होगा कि हम हर बात को कुछ मुद्दों में संक्षेप में रख दें। इसलिए इस बार यह रह जाता है कि हर एक अपने-अपने स्थान पर अधिक परिश्रम से इस पर मनन करे और अपना पूरा यत्न इसमें लगाए। अब देखें कि हमें परमेश्वर से किस रीति से प्रार्थना करनी चाहिए; अर्थात् हमारी प्रार्थनाएँ मुँह के बीच से नहीं, परन्तु भक्तिमय मन और शुद्ध सच्चाई से निकलनी चाहिए। "पुकारना" यह शब्द तीव्रता को दर्शाता है, जैसा कि इसके बाद शीघ्र ही फिर कहा जाएगा। अब दाऊद का यह आशय नहीं कि उसने पुकारने और चिल्लाने में अपना गला खींचा, परन्तु वह यह जताता है कि वह उसके पास ठंडेपन से नहीं गया, जैसे वे लोग जाते हैं जो परमेश्वर से प्रार्थना तो करते हैं पर नहीं जानते कि क्यों और किसलिए, केवल रीति निभाने के लिए; या यदि किसी आवश्यकता से दबाए भी जाते हैं तो भी वे ठीक रीति से बिलकुल प्रेरित नहीं होते, क्योंकि उन्हें यह निश्चय नहीं होता कि वह उनकी सुनेगा और उन्हें ग्रहण करेगा। तब दाऊद दिखाता है कि वह ऐसा जड़ न था, वरन उसमें ऐसी तीव्र अभिलाषा थी जिसने उसे इसके लिए उकसाया, जैसा कि पौलुस कहता है कि जब हम परमेश्वर से प्रार्थना करने आते हैं तो हमें ऐसे कराहते हृदयों के साथ पास आना चाहिए जिन्हें कोई जीभ व्यक्त नहीं कर सकती, और जिनके द्वारा परमेश्वर का आत्मा हमें आगे बढ़ाता है। तो हमारी प्रार्थनाओं में अपेक्षित दूसरी शर्त यह देखो, कि जब हम परमेश्वर से प्रार्थना करें तब अपने हृदयों और मनों को स्वर्ग की ओर उठाएँ। क्योंकि हम जानते हैं कि हमें उसकी सहायता की कितनी बड़ी आवश्यकता है, इसलिए हमें विनती करनी चाहिए कि वह हमारी दयनीय दशा पर तरस खाए; हाँ, और यह मान लें कि यदि वह अपना दयालु हाथ हमारी ओर न बढ़ाए तो हम विनाश की सन्तान हैं; और इसलिए इस कारण हमें गम्भीर अभिलाषा के साथ अपने आपको प्रस्तुत करके उसे पुकारना चाहिए।

अब तीसरे स्थान पर दाऊद हमें बताता है कि वह परमेश्वर से प्रार्थना करने में बहुत परिश्रमी था; अर्थात् उसने अन्तिम घड़ी तक आशा रखी, जबकि बहुत-से लोग ऐसा करते हैं जब वे भली-भाँति देखते हैं कि परमेश्वर की सहायता के बिना वे आगे नहीं जा सकते; फिर भी वे जहाँ तक उनसे बन पड़ता है उससे पीछे हटते हैं, और कभी इस बिन्दु तक नहीं पहुँचते कि पूरे मन से परमेश्वर को पुकारें, जब तक कि उनके लिए न चाहना और न चुनना दोनों असम्भव न हो जाए, और वे जैसा हम कहते हैं, अपनी बुद्धि के अन्त तक न धकेल दिए जाएँ। दाऊद बताता है कि वह ऐसा ऊँघनेवाला न था, क्योंकि वह कहता है कि वह रात के पहरों से पहले जाग उठता था, और अपने आपको लगाए रखता था, क्योंकि परमेश्वर की सन्तानों और सच्चे विश्वासियों का यही सच्चा और एकमात्र शरण है कि वे अपने आपको उसकी सुरक्षा में सौंप दें। अब अन्त में वह बताता है कि वह इसमें बना रहा; कि यह कोई अचानक का आवेग या झोंका न था जिसके बाद फिर ठंडा पड़ जाए, जैसा कुछ लोग करते हैं; और परमेश्वर करे कि हम इसे उतनी बार न करें जितनी बार हमने किया है। परन्तु हम में कोई ऐसा नहीं जिसने अनुभव से न जाना हो कि हम परमेश्वर से प्रार्थना करने में तुरन्त थक जाते हैं, और एक ही आह और कराह निकाल देने के साथ ही बहुत ठंडे पड़ जाते हैं। क्योंकि हम समझते हैं कि यदि हमने अपनी सारी बात एक ही शब्द में परमेश्वर के सामने रख दी तो बस है, और मान लेते हैं कि यदि हमने एक ही प्रार्थना कर ली तो हम सब कुछ से छूट गए, और परमेश्वर यदि भला जाने तो हमारी सहायता करेगा। अब दाऊद हमें दिखाता है कि वह परमेश्वर के नाम को पुकारने में लगा रहा।

देखो, ये चार बातें हैं जिन पर हमें इस स्थान में ध्यान देना है, ताकि हम में से हर एक अपना कर्तव्य निभाए। क्योंकि देखो, हमें भली-भाँति प्रार्थना करने की रीति कहाँ से सीखनी है: अर्थात् पहले तो मुँह चलाने से नहीं, परन्तु अपने हृदयों और सारी भावनाओं को परमेश्वर की महिमा के सामने खोल देने से, और आत्मिक सच्चाई में प्रार्थना करने से; और केवल इतना ही नहीं, वरन हमें ऐसे उत्साह से भी भर जाना चाहिए कि हमें पूरा निश्चय हो कि वह हमारी सुनेगा भी और सहायता भी करेगा। और इसकी पूर्ति के लिए हमें अपने पापों की समझ से मर्म तक छिद जाना चाहिए; और यह जानना चाहिए कि यदि परमेश्वर हम पर दया न करे तो हमारी दशा अत्यन्त शापित है; और यह भी कि वह उद्धार क्या है जिसकी उसने हमसे प्रतिज्ञा की है: ये बातें हमारे मन में सदा रहनी चाहिए, ताकि हम और अधिक सावधान होकर चौकसी से उसे पुकारें; और इसकी बाट न जोहें कि परमेश्वर हमें अत्यन्त आवश्यकताओं के द्वारा विवश करे, वरन जैसा दाऊद यहाँ कहता है, सदा ऐसी तत्परता में रहें; हमें दिन-रात और हर क्षण परमेश्वर की ओर देखने और उसे पुकारने में लगे रहना चाहिए; और यह समझ अपने साथ रखनी चाहिए कि जब कभी हम में से कोई रात को जागे, तो वह इसी उद्देश्य से हो कि अपने पापों और अपराधों के लिए अपने भले परमेश्वर के सामने कुछ आहें उण्डेले। और जब हम अकेले हों तब भी ऐसा ही करें, भली-भाँति जानते हुए कि परमेश्वर हमें देखता है, और हम सदा मानो उसकी उपस्थिति में हैं। अन्त में हमें इसमें स्थिर रहना चाहिए, और ढालें उठाकर तुरन्त फिर रख न दें, और जल्दी थक न जाएँ, वरन अपनी प्रार्थनाओं में बने रहें, जैसा दाऊद यहाँ हमें एक उदाहरण दिखाता है। अब ये प्रतिज्ञाएँ करने के बाद वह आगे बढ़कर कहता है,

"कि जब उसकी सुनी जाएगी और उसे अपनी विनतियाँ प्राप्त हो जाएँगी, तब वह परमेश्वर की चितौनियों का पालन करेगा।"

यहाँ दाऊद दिखाता है कि जो अनुग्रह उस पर हुआ उसके लिए वह कृतघ्न न होगा। और यह ऐसी बात है जिस पर हमें बहुत विचार करना चाहिए। क्योंकि इसका क्या कारण है कि परमेश्वर हमारी हर उस माँग को, जो उसकी पवित्र इच्छा के अनुसार हो, इतनी सरलता से पूरा कर देता है, वह हमसे इतने प्रेम से विनती करता है, वरन उसके हाथ निरन्तर हमारे लिए खुले रहते हैं कि वह उदारता से अपने उपकार और धन हम पर लुटाए? वह हर प्रकार से हमारे प्रति इतना उदार क्यों दिखाई देता है? इसलिए कि हमारे पास उसे हार्दिक धन्यवाद देने और उसकी महिमा करने का कारण हो। तो हम यह सीखें कि जब तक हम पहले से उसके उपकारों को मानने के लिए तैयार न हों, और वह पूर्ण दृढ़ संकल्प-भरा मन न रखें जो दाऊद में था, अर्थात् जब वह हमारी प्रार्थनाएँ सुन ले तब परमेश्वर की महिमा करना, तब तक हमारे लिए परमेश्वर से ठीक रीति से प्रार्थना करना असम्भव है।

जैसा कि हम एक और स्थान में भी इन दोनों बातों को साथ-साथ देखते हैं, जहाँ कहा गया है, "संकट के दिन मुझे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा, और तू मेरी महिमा करेगा।" तो देखो, दाऊद के इस कथन से हमें क्या ध्यान में रखना है, जहाँ वह कहता है कि वह परमेश्वर की विधियों और चितौनियों का पालन करेगा। परन्तु दूसरे स्थान पर हमें यह विचार करना है कि वह कौन-सा धन्यवाद है जो परमेश्वर हमसे चाहता है जब वह हमारी सहायता कर चुका और हमने अनुभव कर लिया कि उसने अपनी भलाई में हमारी प्रार्थनाओं को ठुकराया नहीं। अब यह सच है कि उचित है कि मुँह परमेश्वर के नाम की बड़ाई करने का अपना कार्य करे, यह मानते हुए कि हम उसके कितने ऋणी हैं; फिर भी इतना ही बहुत नहीं कि हमारे मुँह ने बोल दिया हो, वरन हमें अपने जीवन के सारे कार्य से उसकी महिमा करनी है, और यह स्वीकार दिखाना है कि हम उसके कितने बँधे हुए हैं, अर्थात् सब बातों में और सब के द्वारा उसकी सेवा और आदर करके। तब दाऊद यह कहकर कि वह परमेश्वर का धन्यवाद करेगा क्योंकि उसने उसकी सुनी, यह नहीं कहता कि वह केवल मुँह से करेगा, वरन दिखाता है कि वह आगे भी जाएगा, अर्थात् परमेश्वर की चितौनियों का पालन करेगा और अपने आपको उसकी विधियों के अधीन करेगा।

देखो, परमेश्वर की महिमा केवल विश्वासियों की जीभ की नोक पर ही नहीं, वरन उनके हाथों और पाँवों के सारे कार्य में, और जो कुछ और भी उन्हें इस भले परमेश्वर का आदर करने में लगाए, उसमें भी गूँजनी चाहिए, कि हम जीवन भर उसे दण्डवत् करें, यह विचार करते हुए कि हम सब कुछ उसी से पाए हुए हैं: और केवल अपनी सृष्टि के लिए ही नहीं, वरन अपने पालन-पोषण और रक्षा के लिए भी, और इसलिए भी कि वह निरन्तर अपने आपको हमारा रक्षक दिखाता है। क्योंकि हमारे सिर पर से एक घड़ी भी नहीं बीतती जिसमें परमेश्वर हमें किसी न किसी बुराई से न छुड़ाता हो। तो हमारे पास उसे धन्यवाद देने की बड़ी बात है, केवल मुँह से और शब्दों में ही नहीं, वरन अपने जीवन के सारे दिनों में इसकी घोषणा करने में भी। अब हम यहाँ कही गई बात का सार और प्रभाव देखते हैं, अर्थात्, "मैंने अपने पूरे मन से तुझे पुकारा है, हे प्रभु, मेरी सुन, और मैं तेरी विधियों का पालन करूँगा।" और फिर, "मैंने तुझे पुकारा है, मुझे बचा, और मैं तेरी चितौनियों का पालन करूँगा।" और उसके बाद, "मैंने भोर होने से पहले ही पुकारा।"

मैंने तुझे पुकारा है, हाँ, तेरे वचन पर भरोसा रखकर। अब यहाँ वह फिर उस बात को दोहराता है जो हमने दूसरे उपदेश में ध्यान दी थी: अर्थात् यह कि परमेश्वर से भली-भाँति प्रार्थना करने के लिए हमें उसकी प्रतिज्ञाओं के भरोसे पर नींव रखनी चाहिए। और यही वह सच्ची तैयारी है जो हमें करनी चाहिए, ठीक ऐसी ही। यह सच है कि हमें अपनी दुर्दशाओं और आवश्यकताओं का अनुभव होना चाहिए, जैसा पहले बताया जा चुका है। क्योंकि इसके बिना हम परमेश्वर से कभी सही भावना और हृदय से प्रार्थना नहीं करेंगे। और इसके अतिरिक्त यह भी अत्यन्त आवश्यक है कि हम अपने हृदयों को इस प्रकार खोलें कि हम साहस के साथ उन्हें अपने भले परमेश्वर के सामने रखें, ताकि उन हृदयों को उनकी सारी चिन्ताओं और दुःखों से हल्का और मुक्त करें। परन्तु इस बीच, यदि हमें यह आशा न होती कि वह हमारी सुनेगा, तो हमारे लिए परमेश्वर से इतनी चौकसी और सावधानी से प्रार्थना करना और पूरी स्वतन्त्रता से उसके सामने आना कैसे सम्भव होता? और यदि उसने हमें अपना वचन न दिया होता जो हमें उसकी इच्छा की गवाही देता और हमें निश्चय दिलाता कि उससे प्रार्थना करने में हमारा परिश्रम व्यर्थ न जाएगा, तो हमें आशा कैसे होती? तो परमेश्वर को ठीक रीति से पुकारने के लिए जो पहला खोलना आवश्यक है, वह यह है कि हम इस पूर्ण निश्चय के साथ उसके पास आएँ कि वह हमारी सुनेगा। और ऐसा क्यों? क्योंकि उसने हमसे प्रतिज्ञा की है।

इसलिए जो लोग अटकल से प्रार्थना करेंगे उन्हें कुछ न मिलेगा, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है: क्योंकि जब हम यह निश्चय नहीं रखते कि परमेश्वर हमारी सुनेगा, तब वह केवल कपट में किया जाता है। जैसा प्रेरित कहता है, परमेश्वर के निकट आते समय हमें यह जानना चाहिए कि परमेश्वर ही हमें अपने पास बुलाता है। और जिनमें यह ज्ञान नहीं, वे अपनी आशा में खाली रहेंगे। और इसलिए हर एक को अपने भीतर देखकर इस प्रकार निश्चित होना चाहिए और कहना चाहिए, "अच्छा, जब परमेश्वर ही मुझे बुलाता और अपने पास आने को कहता है, तो मुझे इसमें सन्देह न करना चाहिए कि जो कुछ मैं उससे माँगूँगा वह पाऊँगा, वरन इसलिए कि मैं उसके वचन पर भरोसा रखता हूँ।" तब जब हम इस प्रकार पूरी रीति से निश्चित हो जाएँ, तो हम भली-भाँति प्रार्थना आरम्भ कर सकते हैं। परन्तु यदि यह हम में न हो, तो हम परमेश्वर से प्रार्थना करने में बड़ा परिश्रम कर सकते हैं, हाँ, भोर से सन्ध्या तक, सारी रात बकबक करते रह सकते हैं, पर उससे हमें कुछ भी लाभ न होगा: यद्यपि हम में कुछ अभिलाषा और उत्साह हो, तो भी हम कभी न जानेंगे कि हमारी प्रार्थनाओं से हमें कौन-सा लाभ होगा, क्योंकि हम परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर भरोसा नहीं रखते और न उन पर अपने आपको टिकाते हैं।

तो हम सन्देह न करें कि वह हमारी सहायता करेगा, और हम उचित समय पर उसकी सहायता का अनुभव करेंगे। इससे हम देखते हैं कि पोपवाद के सारे धर्म में हम परमेश्वर से कभी उचित और सच्ची रीति से प्रार्थना नहीं कर सकते, मैं कहता हूँ उस शिक्षा के अनुसार जो वे मानते हैं। और ऐसा क्यों? क्योंकि वे बेचारे संसार को सिखाते हैं कि सदा सन्देह और डावाँडोल दशा में रहे। तो देखो कि एक शुद्ध और खुला पोपवादी कभी एक भी ऐसी प्रार्थना नहीं कर सकता जो परमेश्वर को भाए: और अपनी सब प्रार्थनाओं में अपने ऊपर परमेश्वर का क्रोध भड़काए बिना रह नहीं सकता। और ऐसा क्यों? इसलिए कि वे उसकी प्रतिज्ञाओं की ओर नहीं देखते, जिन पर हमें निश्चय पाने के लिए अपने आपको टिकाना है; वरन जो इससे भी बुरा है, वे सिखाते हैं कि अपनी प्रार्थनाओं में सदा सन्देह में ही खड़े रहें। इसलिए इस शिक्षा पर हमें और भी अधिक भली-भाँति विचार करना चाहिए, जहाँ यह बताया गया है कि जो कुंजी हमारे लिए उसका नाम पुकारते हुए उसके निकट आने का द्वार खोलती है, वह यह है कि हमारे पास पवित्रशास्त्र में निहित प्रतिज्ञाएँ हों, और उसमें से ऐसा निश्चय सीखें कि हमें सन्देह न रहे कि परमेश्वर हमारी सुधि लेता है: और जितनी बार हम उससे प्रार्थना करें, हमारी प्रार्थनाएँ उसके भीतर पहुँचें, और वह उन्हें ग्रहण करेगा, और यह प्रकट करेगा कि जो कुछ हम उससे उसके पुत्र के नाम में उसकी इच्छा के अनुसार माँगें, वह हमें देने को तैयार है।

अब इस बीच, क्योंकि परमेश्वर साधारणतः पहली ही बार में हमारी नहीं सुनता, अर्थात् बाहरी दिखावे के अनुसार और जैसा हम चाहते हैं वैसा प्रकट नहीं करता, इसलिए यहाँ दाऊद के उदाहरण के अनुसार इस निश्चय में स्थिर रहने, और उसे अपने हृदयों में थामे रखने और पोसने के लिए धीरज चाहिए। क्योंकि वह यह नहीं कहता कि उसने परमेश्वर से केवल कुछ समय प्रार्थना की, वरन दिखाता है कि वह उसमें बना रहा, और वह रात के पहरों से पहले जाग उठा। तो देखो, प्रार्थना के विषय में उसमें कैसी दृढ़ता थी। अब यह इसका चिह्न है कि परमेश्वर ने उसे नहीं दिखाया कि जो वह माँग रहा था वह उसे मिल गया है। तो यह होता है कि दाऊद का धीरज डगमगाया क्योंकि वह निढाल हो गया: फिर भी वह सदा परमेश्वर के वचन पर भरोसा रखता रहा। अब हमें भी अपनी ओर से ऐसा ही करना चाहिए। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर हम पर उतनी शीघ्रता से दयालु होना और हमारी विनती पूरी करना प्रकट नहीं करता जितनी हम चाहते हैं, तो भी हमें इस पर नींव रखनी चाहिए कि वह विश्वासयोग्य है, और अन्त में अपने आपको वैसा ही प्रकट करेगा। यद्यपि वह कुछ समय के लिए इसे टाल देता है, तो वह इसलिए करता है कि वह जानता है कि हमें दीन बनाने और हमारे धीरज को परखने के लिए यह हमारे बहुत लाभ का है। इसके तुरन्त बाद आता है,

"मेरी आँखें रात के पहरों से पहले ही खुल जाती हैं, ताकि मैं तेरे वचन के ध्यान में लगा रहूँ।"

यह पद बिना कारण नहीं जोड़ा गया। मैं पहले कह चुका हूँ कि जब तक हम उसके वचन पर भरोसा न रखें, हमारी प्रार्थनाओं में परमेश्वर तक हमारी कोई पहुँच नहीं हो सकती। क्योंकि यदि हम केवल अपनी स्वाभाविक बुद्धि के अनुसार उसके विषय में विचार करें कि वह हमारे निकट है या नहीं, और हमारी सहायता के लिए हाथ बढ़ाता है या नहीं, तो परमेश्वर पर टिके रहना हमारे लिए बहुत कठिन बात है। तब जब हम परमेश्वर की इस सामर्थ्य और अनुग्रह को वैसा न देखें जैसा हम चाहते हैं, तो उस पर विश्वास करना हमारे लिए बहुत कठिन होता है, और इसलिए इस विषय में हमें दृढ़ता से संघर्ष करना चाहिए। और देखो, दाऊद क्यों कहता है, "कि उसकी आँखें रात के पहरे से पहले ही खुल जाती हैं, कि वह उस बात के ध्यान में लगे जो उसे दृढ़ करे।" मानो वह कहता, "हे प्रभु, मैंने तेरे वचन पर विश्वास किया है, परन्तु बड़े कष्ट और बहुत कठिन संघर्षों के साथ। क्योंकि मैं निर्बल मनुष्य हूँ और अपने स्वभाव से अविश्वास की ओर झुका हुआ हूँ, और इसके अतिरिक्त मुझ पर बहुत-सी परीक्षाएँ आक्रमण करती हैं: फिर भी मैंने इस सारे उपद्रव का उपाय कर लिया जब मैं तेरे वचन के इस निरन्तर ध्यान में लगा रहा, जिसे मैंने केवल दिन के समय ही नहीं, वरन रात के भाग में भी लगाया।" देखो, इस स्थान से हमें वास्तव में क्या ग्रहण करना है। परन्तु पहले हमें दाऊद की प्रगति पर ध्यान देना चाहिए। क्योंकि जिस आशा में वह स्थिर था, अर्थात् बिना सन्देह परमेश्वर से प्रार्थना करना कि वह उसकी सुनेगा, उसके विषय में बोलने के बाद वह कहता है,

"कि उसने उसके वचन पर यत्न से ध्यान किया।"

और उसने ऐसा क्यों किया? क्या जो दाऊद के लिए आवश्यक था वह हमारे लिए अनावश्यक होगा? परमेश्वर न करे। क्योंकि यदि ऐसे भविष्यद्वक्ता को भी अपने शरीर की परीक्षाओं और उन निर्बलताओं के विरुद्ध, जिनसे वह घिर सकता था, अपने आपको सज्जित करने की आवश्यकता थी, तो मैं तुमसे पूछता हूँ, यदि हमारे पास वही उपाय न हो जो उसने काम में लिया, और वह साहस भी न हो जिसके लिए वह यहाँ हमें उभारता है, तो हम कितनी जल्दी गिरा दिए जाएँगे?

तो हम विचार करें कि यदि हम परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर टिके रहना चाहते हैं, क्योंकि हम आवश्यकता के समय उसे पुकारना चाहते हैं, तो हमें दिन और रात उसके वचनों पर बार-बार ध्यान करना चाहिए, और अपना सारा यत्न और भावना उसमें लगानी चाहिए। और देखो, कारण क्या है कि बहुत थोड़े लोग परमेश्वर से प्रार्थना करने को तैयार होते हैं। हाँ, और जब वे इसके लिए विवश किए जाते हैं, तब भी वे नहीं जानते कि कहाँ से आरम्भ करें, क्योंकि वे पूरी रीति से निश्चित होकर यह नहीं कह सकते, "यह अत्यन्त आवश्यक है कि जब मैं अपने भले परमेश्वर को पुकारूँ तो मुझे पूरा निश्चय हो कि वह मेरी सुनने से इनकार न करेगा।" इस अनिश्चय का कारण क्या है? यह कि वे परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से भली-भाँति परिचित नहीं हैं। क्योंकि मनुष्य सोचेगा कि इतना ही बहुत है कि हल्के और ऊपरी रीति से विश्वास कर ले कि परमेश्वर अपने लोगों की सुनेगा। और जब हम इस विचार के साथ प्रार्थना में आते हैं, तो हम सोचते हैं कि यदि हमने एक-दो शब्द भी कह दिए तो बहुत है। हाँ, और यदि हम उपदेश में आएँ और परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं की चर्चा सुनें, तो हम तुरन्त उसे निष्फल बात समझते हैं, और कहेंगे कि यह आवश्यकता से अधिक है, क्योंकि कौन है जो इसे भली-भाँति नहीं समझता? और इस बीच, देखो, एक बड़ी भारी परीक्षा, उमड़ती आँधी और तूफान के समान, ठीक निकट आ जाती है: और तब वह जो अपने आपको ऐसा समर्थ मनुष्य समझता था, एकदम कायर बन जाता है: वह देखेगा कि परमेश्वर उस पर तरस खाएगा या नहीं: सम्भव है वह कल्पना करे कि उसने पीठ फेर ली है, या फिर वह उसके विधान पर सन्देह करेगा कि उसे संसार की कुछ चिन्ता है भी या नहीं; ऐसी हज़ारों कल्पनाएँ हैं जो शैतान हमारे मन में डालने का यत्न करता है। और जब हम इस दशा में होते हैं, देखो, हम ऐसे चकित हो जाते हैं कि हमारे लिए परमेश्वर से प्रार्थना करने आना हो ही नहीं पाता। और कारण क्या है? यह कि हमने उसकी प्रतिज्ञाओं पर ध्यान करने की चिन्ता नहीं की।

और इसलिए हमें इस शिक्षा पर और भी अधिक भली-भाँति विचार करना चाहिए, जहाँ कहा गया है, "कि दाऊद की आँखें रात के पहरों से पहले खुल जाती थीं कि वह परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर ध्यान करे।" अब हम अपनी तुलना उससे करें। परन्तु यह बात इतनी दूर है कि हम में से कोई अकेला भी वह चिन्ता रखता हो जिसका यहाँ उल्लेख है, कि हम किसी भी प्रकार उसके अभ्यस्त नहीं किए जा सकते। और यद्यपि परमेश्वर हमें अपने पास आने को कहता है, तो भी हम उसके कुछ भी निकट आने के लिए नहीं मनाए जा सकते। देखो, घण्टा प्रतिदिन बजता है कि हमें उपदेश में आने को उभारे: वहाँ परमेश्वर हमें अपनी इच्छा बताता है, वह हमें घोषित करता है कि जितनी बार हम उसे पुकारें, वह हमें अपनी दया में ग्रहण करने को तैयार है।

अब हम में से हर एक भली-भाँति देख सकता है कि हम एक घड़ी के एक क्षण भर भी उसकी सहायता के बिना नहीं रह सकते। और फिर भी ऐसे कितने हैं जो परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं में अपने आपको लगाने के लिए एक पग भी चलने की कृपा करेंगे, कि उनकी स्मृतियाँ उनके विषय में ताज़ा की जाएँ, ताकि वे उन्हें और अच्छी रीति से स्मरण रख सकें? नहीं, रविवार को भी उनमें से थोड़े ही आएँगे, और यदि संयोग से एक बार आ भी जाएँ तो समझते हैं कि यह मानो बहुत अधिक है। और कहते हैं कि उन्हें हर रविवार वहाँ भी नहीं आना चाहिए, क्योंकि उनके कान शोर से बहुत भर जाएँगे: और फिर जो आते भी हैं, तुम क्या समझते हो वे किस भावना से आते हैं? सचमुच इसलिए कि वे इनकार नहीं कर सकते कि सप्ताह में एक दिन तो उनके एकत्र होने के लिए होना ही चाहिए: और इसके अतिरिक्त वे एक बार तो वहाँ आएँगे ही: पर सोने के लिए, ताकि वे उतना ही समझें और ले जाएँ जितना ये खम्भे, या वे तिपाइयाँ जिन पर वे बैठे हैं।

देखो, लोगों की एक बड़ी संख्या उपदेश में इस प्रकार आती है। हाँ, और कुछ थोड़े नहीं हैं जो परमेश्वर का उपहास करने ही वहाँ आते हैं, जैसे हम इन ठट्ठा करनेवालों और हँसी उड़ानेवालों को देखते हैं, जो उसका तिरस्कार करने के सिवा और किसी उद्देश्य से नहीं आते, और व्यभिचारिणी जैसे निर्लज्ज मुख और ऐसी पशु-सी ढिठाई लाते हैं जो इससे बढ़कर नहीं हो सकती। यह सब हम देखते हैं। अब हम विचार करें कि हमारे आलस्य को क्षमा किया जाना तो दूर की बात है, परमेश्वर हमें न्याय से दण्ड दिए बिना नहीं रह सकता, कि हम अपनी आवश्यकता के समय उसे पुकारने की सामर्थ्य से वंचित किए जाएँगे और हमारे मुँह भी बन्द कर दिए जाएँगे। और इसके बाद वह बुराई दिन-प्रतिदिन बढ़ती जाएगी, जब तक हम अथाह गड्ढों की गहराई तक न पहुँच जाएँ: अर्थात् हम अपने भले परमेश्वर की सहायता से पूरी रीति से बहिष्कृत हो जाएँगे, कि वह हम से अपने आपको हटा ले, और हमें साफ़ अपने राज्य से निकाल दे। देखो, यह वह फल है जो हमारी लापरवाही से आता है, जब हम परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के इस अध्ययन में अपने आपको लगाने का कुछ भी महत्त्व नहीं समझते। अब दाऊद आगे जोड़ता है,

"हे प्रभु, अपनी करुणा के अनुसार मेरी वाणी सुन; अपने न्याय के अनुसार मुझे जिला।"

यहाँ दाऊद और भी स्पष्टता से बताता है कि परमेश्वर से प्रार्थना करने की अपनी नींव उसने किस आधार पर रखी: अर्थात् वह अपने साथ किसी प्रकार की धृष्टता नहीं लाया, यह सोचकर कि यह या वह गिनती में लाकर वह इस योग्य ठहरे कि परमेश्वर उसकी सुने: परन्तु उसने परमेश्वर की भलाई और विश्वासयोग्यता को अपनी सारी योग्यताओं से ऊपर रखा। देखो, यदि हम चाहते हैं कि परमेश्वर हम पर दयालु हो तो हमें किस पर दृष्टि रखनी है। और जब हम अपनी प्रार्थनाओं से लाभ उठाना चाहें, तो हमें अपनी कोई वस्तु अपने साथ लाने की बात एक बार भी न करनी चाहिए, और न यह या वह बात बताना चाहिए, मानो किसी भले काम के द्वारा, जो हमने उसके लिए किया हो, हम परमेश्वर को अपने से बाँधना चाहते हों: परन्तु अपने साथ यही मुख्य बात रखनी चाहिए कि परमेश्वर भला, विश्वासयोग्य और धर्मी है।

तो देखो कि हमें अपना भरोसा किस पर टिकाना है यदि हम निश्चित होना चाहते हैं कि वह हमारी सुनेगा। और मैं तुमसे कहता हूँ, यह ऐसी शिक्षा है जिसे हमें भली-भाँति थामे और सँभाले रखना चाहिए। क्योंकि वास्तव में "प्रतिज्ञा" शब्द के अन्तर्गत यह सब समझा जाना चाहिए। क्योंकि परमेश्वर को हमारी सहायता करने और यह कहने को कि "मेरे पास आओ" क्या प्रेरित करता है, यदि वह यह नहीं चाहता कि हम उसके हाथ से कुछ माँगें? क्या कारण है कि हमारा परमेश्वर हमारे सामने इस प्रकार प्रस्तुत होता है? क्या वे हमारे पुण्य हैं? क्या हमने अपनी ओर से किसी रीति से यह कमाया है कि वह हम पर इतना प्रेममय और कृपालु हो? नहीं, निस्सन्देह नहीं। तब हमें अवश्य यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि प्रतिज्ञाएँ इसी सोते से, अर्थात् उसकी केवल दया से फूटती हैं। और इसलिए बिना कारण नहीं कि दाऊद परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं की बात करने के बाद यहाँ बताता है कि वह इसी दृष्टि से सुना जाना चाहता है कि परमेश्वर भला और दयालु है। मानो वह कहता, "हे प्रभु, यदि कोई पूछे कि तूने मेरी क्यों सुनी और मुझ पर क्यों तरस खाया, तो मैं अपने विषय में इसके सिवा कुछ नहीं कह सकता कि मैं न्याय से तुझसे ठुकराए जाने के योग्य हूँ, परन्तु तूने यह बात और कारण अपनी ही भलाई और धार्मिकता पर ले लिया है।" अब इसके तुरन्त बाद आता है,

"जो दुष्टता का पीछा करते हैं वे निकट आ गए हैं, और तेरी व्यवस्था से दूर हैं। हे प्रभु, तू निकट है; क्योंकि तेरी सब आज्ञाएँ सत्य हैं।"

यहाँ दाऊद परमेश्वर से शिकायत करता है और उससे विनती करता है कि वह उसकी महिमा का तिरस्कार करनेवाले दुष्टों और भक्तिहीनों के विरुद्ध उसकी सहायता करे: मानो उसने उससे कहा, "हे प्रभु, मैं अपने बचाव में कुछ भी नहीं कह सकता, सिवा इसके कि जो मुझे हानि पहुँचाने को मेरे निकट आते हैं वे तेरी व्यवस्था से उतने ही अधिक दूर हैं, और मैं तेरी आज्ञाओं के उतना ही अधिक निकट।" यह सामान्य समझ है कि जो दुष्टता की कल्पना करते हैं वे परमेश्वर से दूर हैं, क्योंकि वे उसकी व्यवस्था से अपने आपको हटा लेते हैं; परन्तु जब हम इस बात को ध्यान से देखेंगे, तो भविष्यद्वक्ता का वही सच्चा और स्वाभाविक अर्थ है जिसे मैं पहले छू चुका हूँ, कि जो दुष्टता या छल की कल्पना करते हैं वे दूर हैं: अर्थात् वे परमेश्वर की व्यवस्था से हट गए हैं, कि उन्हें सताएँ जो उसके निकट आते हैं। और देखो, दाऊद ने इसे अपने लाभ की बात क्यों माना कि दुष्ट परमेश्वर से दूर हैं: क्योंकि वह भली-भाँति देखता था कि यदि परमेश्वर उसकी सहायता न करता तो वह उनकी दुष्टता से गिरा दिया गया होता। यह बात वह इस शिकायत से दिखाता है कि दुष्टों ने उसे अत्यन्त तक सताया। और हमें इस पर और भी अधिक विचार करना चाहिए, क्योंकि हम जितने स्त्रैण हो सकते हैं उतने हैं, इसलिए तुरन्त सोचने लगते हैं कि यदि दुष्टों का बोलबाला हो और वे चतुराई से हमारे विरुद्ध कुछ रचने लगें, तो सब कुछ नष्ट हो गया, और परमेश्वर ने हमें लूट के लिए छोड़ दिया है। हम किसी रीति से यह सह नहीं सकते कि परमेश्वर हमारे धीरज की परीक्षा ले या हमें दीन करे। तो हम दाऊद के उदाहरण पर भली-भाँति विचार करें। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर ने उसे औरों के बीच से विशेष रूप से चुना था और उस पर इतने उत्तम अनुग्रह किए थे, तो भी वह इस पर सन्तुष्ट था कि भक्तिहीन उसे सताएँ, और वह उन्हें दूर भी नहीं रख सकता था, क्योंकि उसके पास न गढ़ थे, न किले कि वह कह सके, "तुम मेरे निकट न आओगे।" क्योंकि वह कहता है कि वे उसके निकट आ गए। तो जब परमेश्वर दुष्टों को ऐसी छूट दे कि उन्हें खुली लगाम मिल जाए, ऐसे कि लगे उन्हें हमारे गले पर पाँव रखने की, वरन हमें पूरा निगल जाने की भी सामर्थ्य है, तब हम विचार करें कि सब युगों में हमारे परमेश्वर की यही इच्छा रही है कि उसकी सन्तान अपने शत्रुओं की दुष्टता के अधीन रहे।

आओ हम उस बात पर भी और विचार करें जो वह कहता है कि वे परमेश्वर की व्यवस्था से दूर हैं। क्योंकि इसका अर्थ है कि उनमें न सत्य था न न्याय। तो जब भक्तिहीन लोग परमेश्वर का तिरस्कार करके और अत्यन्त अभक्ति से हमें गिराने को हम पर टूट पड़ें, तब, मैं कहता हूँ, हम दाऊद का उदाहरण स्मरण करें और कहें, "दुष्ट हमें इस प्रकार क्यों सताते हैं और उसका कुछ भी विचार नहीं करते, जिसे उचित है और जो चाहे तब बल और हिंसा से उन्हें रोकेगा?" इसलिए कि वे अन्धे और जड़ हैं और सब सत्य और न्याय से रहित हैं। परन्तु इसके विपरीत, हम न डरें क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर हमारे निकट है, और निरन्तर उसे पुकारते रहें कि वह सदा हमारे और निकट होता जाए, हमारे और उनके बीच में आ जाए, और हमारी ढाल बनकर उनके प्रयत्नों को पीछे हटाए और उन चोटों को सहे जिनसे दुष्ट हम पर आक्रमण करेंगे।

इसके अतिरिक्त, हम निश्चित और दृढ़ रहें कि यद्यपि भक्तिहीन हमें इस प्रकार दबाएँगे, तो भी परमेश्वर हमसे दूर नहीं, चाहे हम उसे न देख पाएँ। क्योंकि परमेश्वर प्रायः तब हमारे निकट होगा जब हम समझेंगे कि वह बिलकुल छिपा हुआ है: अर्थात् वह हमें अपनी सामर्थ्य और बल पहली ही बार में नहीं दिखाता और न प्रकट करता है। क्योंकि हमें उसे इसलिए भी पुकारना है कि हम दिखाएँ कि हम उसका कितना आदर करते हैं: कि यद्यपि वह समय बढ़ाता है और हमारी इच्छा से अधिक देर तक हमारी सहायता करने में रुकता है, तो भी हमें उसकी भली मरज़ी की बाट जोहनी चाहिए। सारांश यह कि हमें सदा उस बात में दृढ़ रहना चाहिए जो दाऊद यहाँ कहता है, "क्या भक्तिहीन निकट हैं? बहुत अच्छा, और परमेश्वर पास है।" अर्थात् परमेश्वर स्वर्ग में सोया हुआ नहीं है जब ये मनुष्य दुष्टता से हमारी हानि करने की कल्पना कर रहे हैं। परमेश्वर की बाहें आड़ी नहीं बँधीं, और न उसके हाथ बन्द हैं, चाहे ये मनुष्य हमें निगल जाने के सिवा और कुछ न ढूँढ़ें। परमेश्वर अभी अन्धा नहीं है जब ये भक्तिहीन हमें नष्ट और भ्रमित करने को जाग रहे हैं। तो देखो, परमेश्वर उन आवश्यकताओं के अनुसार, जो वह हम में जानता है, सदा पास रहेगा, ऐसे कि हमारी सहायता करे, कि जो भी बुराई हमारे निकट हो वह हमें कभी जीत न सके, चाहे दुष्ट चारों ओर से जो चाहें रचें। दाऊद इस स्थान में यही जताना चाहता है।

अब वह यह भी कहता है कि परमेश्वर की आज्ञाएँ सत्य हैं। इसमें वह हमें उभारता है कि हम परमेश्वर के वचन की शरण लें, क्योंकि यद्यपि हम इस प्रकार सताए जाएँ और दुःखों और शोकों में कसकर बन्द हों, वरन इधर-उधर सहायता के लिए देखें और फिर भी परमेश्वर को उसका उपाय करते न देखें: तब, मैं कहता हूँ, वह हमें सिखाता है कि उसके वचन की शरण लें। और यह अत्यन्त लाभदायक चेतावनी है। क्योंकि जब हम परमेश्वर को ढूँढ़ें तो हमें अपनी कल्पनाओं की ओर, या किसी सांसारिक रीति की ओर, जैसा हमारा अभ्यास है, ध्यान नहीं देना चाहिए, और न यह आशा रखनी चाहिए कि वह हमारी इच्छा के आगे झुके, कि अपने आपको हम पर दिखाई देने योग्य रीति से प्रकट करे, कि अपनी महिमा में स्वर्ग से उतर आए, कि आग और गन्धक से हमारे सब शत्रुओं को भस्म कर दे, हमें ऊँचे पर बैठाए, और हम पर ऐसा अनुग्रह करे कि हमें अपनी इच्छा के अनुसार सब कुछ मिल जाए। देखो, मैं तुमसे विनती करता हूँ कि हम परमेश्वर से कैसे प्रकट होने की इच्छा रखते हैं, क्योंकि जैसे हम शारीरिक हैं, वैसे ही चाहते हैं कि वह हमें दिखाई देनेवाली रीति से प्रकट हो। इस सब बीच, उसका वचन हमारे लिए कोई बड़ा अधिकार नहीं रखता: क्योंकि यदि वह हमें यह न दिखाए कि क्यों और किसलिए, तो उसने जो कहा है उससे हम सन्तुष्ट नहीं होते, परन्तु हम तो चाहते हैं कि उसका हाथ बिलकुल खुला देखें। इसलिए यह चेतावनी जो दाऊद यहाँ हमें देता है अत्यन्त आवश्यक है: अर्थात् यह कि परमेश्वर की आज्ञाएँ सत्य हैं। मानो वह कहता, "हे प्रभु, मैं पहले कह चुका हूँ कि तू हमारे निकट है, क्योंकि तू हमें दुष्टों से सताए और घबराए हुए देखता है, और यह भी कि वे हमें नष्ट करने को हम पर कैसे चढ़ आते हैं, और तू ठीक उनके सामने और उनके विरुद्ध खड़ा है कि उन्हें पीछे हटाए और उनकी चोटें सहे। यह सब, हे प्रभु, मैं मानता हूँ। परन्तु फिर भी मैं इसे दिखाई देनेवाली और सांसारिक रीति से नहीं देखता। तो कैसे? इसलिए कि तेरी आज्ञाएँ सत्य हैं।" तब दाऊद जानता था कि परमेश्वर उसके निकट है, क्योंकि वह उस व्यवस्था और उन प्रतिज्ञाओं पर टिका हुआ था जो उसे दी गई थीं। और हमें भी ऐसा ही करना चाहिए, चाहे यह बहुत कठिन लगे, जैसा हम पहले छू चुके हैं। आगे आता है,

"मैंने बहुत पहले से चितौनियों से जान लिया है कि तूने उन्हें सदा के लिए स्थिर किया है।"

इस अन्तिम पद में दाऊद निष्कर्ष के रूप में कहता है कि वह नौसिखुए के समान न था कि अब यह जानना सीख रहा हो कि परमेश्वर की आज्ञाएँ क्या हैं, परन्तु वह दृढ़ निश्चय रखता था कि परमेश्वर उसके निकट है, क्योंकि उसके पास उसका वचन था, जिससे वह हट नहीं सकता था। तब वह दिखाता है कि विश्वासियों को मानो अपनी वर्णमाला ही में नहीं पड़े रहना चाहिए, वरन लम्बे समय तक अभ्यस्त होना चाहिए: जैसा दाऊद अपने विषय में प्रतिज्ञा करता है, "मैंने उन्हें जाना है," वह कहता है, "बहुत पहले से।"

अब यहाँ वह एक ऐसा शब्द रखता है जो निरन्तरता को दर्शाता है: "आरम्भ से," वह कहता है, "मैंने बहुत पहले से तेरी आज्ञाओं को जाना है, जिन्हें तूने सदा के लिए स्थिर किया है।"

तो आओ हम सीखें कि यदि हम उन सब आक्रमणों के विरुद्ध, जिनसे हम घिर सकते हैं, साहस से लड़ना चाहते हैं, तो हमें परमेश्वर के वचन के इस ज्ञान में बने रहना चाहिए, और हम उसे सदा अपने निकट तत्पर पाएँगे: ताकि हम उसकी सुरक्षा के विषय में निश्चित रहें, केवल एक दिन के लिए नहीं वरन अपने जीवन के सारे दिनों के लिए। और इसलिए आओ हम इस शिक्षा को भली-भाँति स्मरण रखें, ताकि हम दाऊद के साथ कह सकें कि परमेश्वर की चितौनियाँ हमारे हृदयों में ऐसी गहराई से अंकित हैं कि हमने बहुत पहले से जान लिया है कि उनमें पहले से क्या है, अर्थात् यह कि परमेश्वर ने उन्हें स्थिर किया है: अर्थात् यद्यपि हम इस संसार में बहुत-से परिवर्तन देखेंगे, कि सब कुछ बदलता और पलटता है, फिर भी परमेश्वर बदलनेवाला नहीं, वह अपना मन कभी नहीं बदलता, उसका वचन वैसा ही है जैसा आरम्भ से था, और जैसा सदा बना रहेगा: कि वह इस संसार के सब उलट-फेरों और परिवर्तनों के अधीन कभी न होगा, वरन अपनी पूरी शक्ति और सामर्थ्य में सदा बना रहेगा, क्योंकि परमेश्वर ने उसे सदा के लिए स्थिर किया है। और यह ऐसा ही है, ताकि हम परमेश्वर को पुकारने के लिए तैयार हों, अर्थात् जब हम उसकी प्रतिज्ञाओं के सच्चे भरोसे पर स्थिर हों: कि हमने उस अनन्त सामर्थ्य और बल को जान लिया हो जो उसने अपने वचन को दिया है: अर्थात् यह कि वह सदा अपने ही समान बना रहेगा। मैं कहता हूँ, जब हम यह जान लेंगे, तब हम साहस से आकर उसके सामने उपस्थित हो सकते हैं, यह निश्चय रखते हुए कि जो कुछ वह हमसे प्रतिज्ञा करता है, वह हमें परीक्षा से अनुभव कराएगा, जितनी बार हम उसकी शरण लें, इस पर भरोसा रखते हुए कि उसने हमें उस प्रेम की गवाही दी है जो वह हमसे रखता है।

अब आओ हम अपने भले परमेश्वर और पिता की महिमा के सामने दण्डवत् करें, अपने उन असंख्य अपराधों को मानते हुए जो हम प्रतिदिन उसके विरुद्ध करते हैं। उससे विनती करते हुए कि वह हमें ऐसा स्पर्श करे कि अपनी शारीरिक भावनाओं और संसार की व्यर्थताओं में अत्यधिक डूबे रहने के बदले, हम अब और कोई मार्ग न ढूँढ़ें, वरन अपने आपको पूरी रीति से उसकी भली इच्छा के अनुसार चलाएँ, यह निश्चय रखते हुए कि यद्यपि हम दुर्बल और निर्बल हैं, वरन सारे बल से रहित हैं, ऐसे कि बिना ठोकर खाए एक पग भी आगे नहीं बढ़ा सकते, या पीछे हटते हुए उससे दूर हैं, तो भी हम सन्देह न करें कि वह हमारी सहायता के लिए निकट रहेगा। और यह भी कि जब वह हमें अपनी सहायता का अनुभव करा चुके, तब वह हमें यह अनुग्रह दे कि हम उसके प्रति वैसे कृतज्ञ हों जैसा वह योग्य है, और अपने जीवन के सारे दिनों में उसकी महिमा करने के सिवा और कुछ न चाहें, उन सब उपकारों के लिए जो वह प्रतिदिन हमें देता और उदारता से हम पर लुटाता है। कि वह यह अनुग्रह न केवल हमें, वरन पृथ्वी के सब लोगों और जातियों को भी दे। इत्यादि।