एक सौ उन्नीसवें भजन पर पहला उपदेश: 1-8

राजकीय भविष्यद्वक्ता दाऊद के एक सौ उन्नीसवें भजन पर,

पहले आठ पद, अलेफ़ पर।

1 क्या ही धन्य हैं वे जो मार्ग में खरे हैं: और यहोवा की व्यवस्था पर चलते हैं।

2 क्या ही धन्य हैं वे जो उसकी चितौनियों को मानते हैं: और पूरे मन से उसके पीछे चलते हैं।

3 निश्चय वे कुटिलता का काम नहीं करते: जो उसके मार्गों पर चलते हैं।

4 तूने अपने उपदेशों को इसलिए दिया है: कि हम उन्हें यत्न से मानें।

5 ओह, मेरी चाल-चलन ऐसी स्थिर हो जाती: कि मैं तेरे नियमों को मानता।

6 तब मुझे लज्जित होना न पड़ता: जब मैं तेरी सब आज्ञाओं की ओर चित्त लगाए रहता।

7 जब मैं तेरे धर्ममय निर्णयों को सीखूँगा: तब मैं सीधे मन से तेरा धन्यवाद करूँगा।

8 मैं तेरी विधियों को मानूँगा: हे प्रभु, मुझे बहुत समय तक न छोड़।

प्रियो, जब हमारा भला परमेश्वर और स्वर्गीय पिता हर सम्भव उपाय से हमें अपनी ओर खींचने का यत्न करता है, और फिर भी हम किसी रीति से उसके निकट नहीं आना चाहते, वरन् जैसा कि साधारणतः कहा जाता है, जुए से अपना सिर खींचकर पीछे को हट जाते हैं, तब हमें अपने आप पर बहुत लज्जित होना चाहिए। यदि हमारे विरुद्ध इसकी और कोई साक्षी न होती, केवल यही भजन होता जिसे मैं अब यहाँ हाथ में लेने जा रहा हूँ, तो वही पर्याप्त होता। इसका सार यह है कि हमें दिखाए कि प्रभु हमारा परमेश्वर हम पर कैसा अनुग्रह करता है, जब हमें वह सीधा नियम और क्रम सिखाया जाता है जिससे हम उसकी ठीक और सच्ची रीति से सेवा कर सकें, जिसमें हमारे उद्धार का सारा प्रभाव निहित है, और जो उस तक पहुँचने का वही मार्ग और साधन है। जब परमेश्वर हमें यह अनुग्रह देता है कि हम इस प्रकार उसके वचन से शिक्षा पाएँ, तो देखो, उसने हमें एक अवर्णनीय निधि दे दी है, जिसका पर्याप्त मूल्य आँका ही नहीं जा सकता। इस भजन से हम पर प्रकट होता है कि परमेश्वर की व्यवस्था का, और सारे पवित्रशास्त्र का भी, यही प्रयोजन है: और कि हमें सिखाया और समझाया जाता है कि जो कुछ वहाँ हमें दिया गया है उससे हम लाभ उठाएँ। परन्तु जब हमें परमेश्वर की ओर खींचने की कोई बात कही जाती है, तब हम ऐसे जड़ और मन्द हो जाते हैं कि देखकर दया आती है और शोक होता है: और यद्यपि परमेश्वर हमारे निकट आता है, और हम बहुत बार और अनेक रीति से वह सब स्पष्टतः भूल गए हैं जो हमने उससे समझा और सीखा था, तो देखो उसने हमारे हित के लिए कैसी सहायता और सहारा जोड़ा है: वह यह कि उसकी इच्छा और अभिप्राय यह है कि यह भजन आठ-आठ पदों के क्रम में ढाला और रचा जाए, और हर आठ पदों के सब पद एक-एक अलग अक्षर से आरम्भ हों, वर्णमाला के क्रम के अनुसार। मानो वह कहे, हमारे उद्धार के लिए जो आवश्यक है उसकी शिक्षा पाने के लिए हमारा बड़ा विद्वान होना कुछ अर्थ नहीं रखता: वरन् यह शिक्षा विद्वान और अविद्वान दोनों के लिए समान है। क्या हमारी बुद्धि और स्मरण-शक्ति इतनी छोटी हो गई है? तो आओ, जब हमने वर्णमाला सीखी थी तब उँगलियों पर गिन-गिनकर देखें। आओ, आठ पदों को एक साथ जोड़ें, और इस प्रकार आठ-आठ करके पूरी पंक्ति में चलें, तो पूरा भजन हमें उँगलियों के पोरों पर याद हो जाएगा।

इसके आगे और क्या कहें? यदि हम इससे किसी प्रकार लाभ न उठाएँ, न अपने भले परमेश्वर की सुनने की कृपा करें, न अपने आप को उसके द्वारा इतनी परिचित रीति से चलाए जाने दें, और वह भी उस बात में जो आवश्यकता से भी बढ़कर है, तो क्या यह बहुत ठीक न कहा जाएगा कि हम लगभग श्रापित हैं? यह सच है कि पद न अंग्रेज़ी अक्षरों से आरम्भ होते हैं न लातीनी से: वरन् इब्रानी से, जिसमें दाऊद ने यह भजन रचा और लिखा। तो भी बात यही है कि पवित्र आत्मा की इच्छा और अभिप्राय यह है कि हम उसका अनुभव करें और समझें जो मैं पहले कह चुका हूँ: अर्थात् इसमें जो शिक्षा है, वह केवल उन बड़े पण्डितों के लिए नहीं रखी गई जो दस-बीस वर्ष पाठशाला में गए हैं: वरन् अत्यन्त सरल लोगों के लिए भी, ताकि कोई अज्ञानता का बहाना न बना सके। और इसके साथ ही यह भी मार्ग में ध्यान में रखें: कि हमें इस भजन को वैसे ही पूर्णता से जानना और समझना चाहिए जैसे अपनी Pater noster को, जैसा हम साधारणतः कहते हैं। परन्तु यहाँ हमें वैसा नहीं कहना चाहिए जैसा बहुत लोग कहते हैं, कि हमारी बुद्धि और क्षमता इतनी उत्तम और सूक्ष्म नहीं कि पवित्रशास्त्र को समझ सकें: और यह भी कि हमारी स्मरण-शक्ति इतनी नहीं कि जो कभी हमें सुनाया जाता है उसे थामे रखे और बनाए रखे। कैसी विचित्र बात है: हम न केवल व्यर्थ और मूर्खतापूर्ण गीतों और गाथाओं को, वरन् उन्हें भी जो कामुक और उच्छृंखल हैं, और उन्हें भी जिनके विषय में सन्त पौलुस कहता है कि वे अच्छे चरित्र को बिगाड़ते और विषैला कर देते हैं, सरलता से याद रखेंगे और मन में बनाए रखेंगे, क्योंकि यह भयंकर संक्रमण सदा बुरे अभिप्राय और प्रयोजन से बन्द रखा जाता है। क्योंकि यदि हम कोई नीच और गन्दा गीत सुन लें, जो हमें केवल सब प्रकार की अशुद्ध वासना और निर्लज्जता के लिए उभारे, तो उसे हम तुरन्त बड़ी सरलता से याद कर लेते हैं।

अब देखो, हमारा प्रभु परमेश्वर यहाँ हमें मानो वर्णमाला के द्वारा सब गीतों में एक अति उत्तम गीत कैसे सिखाता है, जिससे हम अपने जीवन को चलाना और व्यवस्थित करना सीख सकें, जिससे वह हमें भलाई करने के लिए भी समझाता है, हमारे सब क्लेशों में हमें शान्ति देने के लिए, उद्धार की प्रतिज्ञाओं को हमारे लिए पक्का करने के लिए, अपने अनन्त राज्य के फाटक हमारे लिए खोलने के लिए, ताकि हम अनन्त जीवन में प्रवेश करें: और यह सब इस वर्तमान भजन की इसी वर्णमाला में समाया है, और फिर भी हम सब कहेंगे कि हमारी स्मरण-शक्ति बहुत छोटी है, और हमारी बुद्धि इसे थामने के लिए बहुत मोटी या निर्बल है। अब मैं तुमसे विनती करता हूँ, मुझे बताओ, क्या यह बहाना चलेगा या नहीं? मैं सचमुच नहीं मानता कि चलेगा; इसलिए आओ हम सीखें कि यहाँ जो पाठ हमें सिखाए जाते हैं उन्हें याद रखने में अपना सारा प्रयत्न और अध्ययन लगाएँ: और आगे को इस भजन से भली-भाँति परिचित हो जाएँ, यदि हम परमेश्वर की सन्तान गिने और माने जाना चाहते हैं।

और जब हम देखते हैं कि हमारा स्वभाव अनेक अधर्मी और हानिकारक, या कम से कम अत्यन्त निष्फल बातों की ओर झुका हुआ है: तो भी जो हमारे लिए सबसे लाभदायक है उसे थामे और बनाए रखें, और इसलिए और भी कि परमेश्वर हमारे बीच के सबसे अनगढ़, सरल और अज्ञानी लोगों के लिए भी इतना झुक आता है। जहाँ तक मेरा सम्बन्ध है, क्योंकि मैं अपने आप को उस रीति और क्रम के अनुसार ढालूँगा जो पवित्र आत्मा ने यहाँ रखा है, मैं यत्न करूँगा कि जितना संक्षेप में हो सके, पाठ के सीधे और सच्चे अर्थ का अनुसरण करूँ: और लम्बी विनतियों में न पड़ूँ। मैं केवल इतना भरसक करूँगा कि दाऊद के शब्दों को, जैसा हम कहते हैं, कतर-कतरकर या महीन काटकर रखूँ, ताकि हम उन्हें अच्छी तरह पचा सकें। इसे पूरा करने के लिए मैं परमेश्वर के अनुग्रह से ठान चुका हूँ कि हर उपदेश में आठ-आठ पद अलग करके पूरे करूँ, और अपने आप को ऐसी सीमा में रखूँ कि अत्यन्त अज्ञानी भी सरलता से मान ले और स्वीकार करे कि मेरा अभिप्राय पाठ के साधारण और शुद्ध सार को खोलकर स्पष्ट करने के सिवा और कुछ नहीं।

और अब आओ, पहले आठ पदों की विषय-वस्तु पर आएँ, जो पहले अक्षर अलेफ़ से आरम्भ होते हैं: क्या ही धन्य हैं वे (दाऊद कहता है) जो मार्ग में खरे हैं: और यहोवा की व्यवस्था पर चलते हैं। सबसे पहले, वह यहाँ हमें जताता है कि हम नहीं समझते कि हमारी परम धन्यता किसमें है, और कारण यह है कि हम अन्धे हैं, और संसार में जंगली और वन्य पशुओं की नाईं जीते हैं, बुद्धि और विवेक से बिलकुल रहित: और अपने पशु और सूअर जैसे मनोभावों और अभिलाषाओं से अपने आप को चलने और बहा ले जाने देते हैं। और क्योंकि हम इस प्रकार बहा लिए जाते हैं, यह स्पष्ट चिह्न और प्रमाण है कि हम भले और बुरे में भेद नहीं करते: या फिर शैतान ने हमें ऐसा मोह लिया है कि हम इसके विषय में कुछ सोचते ही नहीं। यह सच है कि अत्यन्त दुष्ट भी मान लेंगे और कहेंगे कि वे उद्धार पाना चाहते हैं, परन्तु उसकी इच्छा करते हुए भी वे स्पष्टतः उससे भागते हैं, और प्राण बचाकर जितना हो सके उतना उससे दूर चले जाते हैं।

परन्तु उसका क्या कारण है कि जिसे वे इतने ऊँचे स्वर में प्रेम करने का दावा करते हैं, उससे वे इतना हटते हैं? वरन् वे उसके उतने ही निकट आते हैं जितना उससे उड़कर दूर जा सकते हैं। इससे प्रतीत होता है कि उन्होंने उस भलाई को ठुकराने और तुच्छ जानने का षड्यन्त्र कर रखा है जो परमेश्वर उनके लिए करना चाहता है। और यहाँ हमें ध्यान देना चाहिए कि दाऊद इस पहले पद में हम पर भयंकर अन्धेपन का दोष लगाता है, मानो वह कहे, निश्चय तुम सब निर्बुद्धि और विवेकहीन हो। और सच कहें तो यदि हम में बुद्धि की एक बूँद भी होती, तो निःसन्देह हम जानबूझकर अपने उद्धार को ऐसे न ठुकराते और न अस्वीकार करते जैसा हम करते हैं। देखो हमारा भला परमेश्वर हम से कैसी दया से व्यवहार करता है, जो हमें दिखाता है कि हम किस प्रकार और किस रीति से धन्य हो सकते हैं, और फिर भी हम इस सब के होते हुए बिलकुल पीछे की ओर खिंचते हैं। तो क्या दाऊद हमें अत्यन्त न्यायसंगत रीति से दोषी नहीं ठहराता? परन्तु क्योंकि हम में से हर एक दावा करता है कि वह सही मार्ग जानता है, वह जोड़ता है, वे जो प्रभु के मार्ग पर चलते हैं। उसने कहा है: क्या ही धन्य हैं वे जो अपने मार्ग में निष्कलंक हैं: अर्थात् जो सीधे चलते हैं। और वे कौन हैं? यह बहुत सच है, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, कि बहुत बड़ी संख्या ऐसे लोगों की है जो डींग मारेंगे कि वे सीधे चलते हैं, और इस रीति से कि उसमें बहुत सुधार नहीं हो सकता: और फिर भी यदि उनसे पूछा जाए कि उनका मार्ग किसने बनाया, और कौन उन्हें निश्चय दिलाता है कि वे सही लक्ष्य पर निशाना साध रहे हैं, तो उन्हें उत्तर देना नहीं आता। क्योंकि उद्धार की ओर ले जानेवाला मार्ग केवल एक ही है, और वह व्यवस्था है: जैसा दाऊद इसके विषय में कहता है, इसलिए जितने प्रभु की व्यवस्था पर चलते हैं, वह कहता है, वे अपने मार्ग से बाहर नहीं जाते।

इस पहले पद में हमारे लिए दो उल्लेखनीय शिक्षाएँ हैं: एक यह कि परमेश्वर यहाँ हम पर दोष लगाता है कि हम में से हर एक उद्धार के मार्ग से भटकता और भूलता है, और यद्यपि हम दावा करते हैं कि हम उद्धार पाने के इच्छुक और अभिलाषी हैं, तो भी हमारी दुष्ट अभिलाषाएँ हमें इस रीति से बहा ले जाती हैं कि हम और कुछ नहीं चाहते केवल यह कि उस सुख और धन्यता से दूर रहें जो हमारे सामने रखी गई है। क्योंकि वहाँ कहा गया है, क्या ही धन्य हैं वे जो सही मार्ग पर चलते हैं। और पहली बात के विषय में इतना ही। दूसरी यह है कि हम जीवन के अनेक और नाना प्रकार गढ़ और रच सकते हैं, और इस प्रकार सोच सकते हैं कि हम सबसे उत्तम और सबसे निश्चित मार्ग पर चल रहे हैं, और इस रीति से अपने आप को धोखा देते हैं, क्योंकि उद्धार की ओर ले जानेवाला मार्ग केवल एक ही है। वह कौन सा मार्ग है? वह नहीं जो हम अपने मस्तिष्क से कल्पना करते हैं: क्योंकि जब यशायाह कहता है कि हर एक अपने मार्ग की ओर फिर गया, तो उसका अर्थ है कि हम सब अनन्त विनाश की ओर दौड़ रहे हैं। इसलिए परमेश्वर की व्यवस्था वह मार्ग है जो हमारे जीवन को चलाए और व्यवस्थित करे, और जब हम उसकी सुनेंगे, तब हमारे लिए सब कुछ भला होगा, परन्तु जो कोई उससे हटता है वह जंगली और वन्य पशु के समान है, जो खेतों में आड़ा-तिरछा कूदने-दौड़ने के सिवा और कुछ नहीं कर सकता।

हम सब में कोई ऐसा नहीं जिसमें ऐसी अनेक प्रेरणाएँ न उठती हों जो हमें भली लगें, जैसा हम बेचारे और भोले अविश्वासियों में देखते हैं, जो यह या वह करने के लिए बहुत उत्साही और तत्पर हैं, जो उनके विचार में बहुत भला और लाभदायक लगता है: परन्तु फिर भी परमेश्वर का आत्मा उनका अगुवा और मार्गदर्शक नहीं है।

अब कहा गया है कि जब परमेश्वर की व्यवस्था हमारे सामने हो तो हमारा भला होगा: और उसके बिना यह असम्भव है कि हमारा जीवन लज्जित होकर नाश न हो। वह थोड़ा आगे कहता है, क्या ही धन्य हैं वे जो उसकी चितौनियों को मानते हैं: और पूरे मन से उसके पीछे चलते हैं। दाऊद अब व्यवस्था शब्द के स्थान पर एक और शब्द, अर्थात् चितौनियाँ, प्रयोग करता है। यह शब्द अपने आप में वाचा या अनुबन्ध का अर्थ रखता है, और इसे इसी प्रयोजन में लगाकर समझना चाहिए, अर्थात् यह कि परमेश्वर हमारे साथ वाचा बाँधते हुए प्रकट करता है कि उसका अभिप्राय हमें अपनी ओर खींचना है, और यह भी कि हमें अपना जीवन कैसे व्यवस्थित करना चाहिए, क्योंकि यह उसके और हमारे बीच आपसी अनुबन्ध है। मानो वह कहे, आओ, समझो कि यहाँ मैं तुम्हारे साथ वाचा बाँधता हूँ कि तुम मुझे अपना परमेश्वर मानो: कि तुम मेरे प्रेम में सन्देह न करो, और तुम से प्रेम करने में मैं तुम्हारा उद्धारकर्ता हूँ, और कि तुम इसी भरोसे और विश्वास से मुझे पुकारो, और इसके अतिरिक्त तुम मेरे प्रेमी और आज्ञाकारी बच्चे भी बनो, कि मैं तुम्हारी रक्षा और अगुवाई करूँ, और कि तुम मेरे घराने के सेवक हो। जब प्रभु हमारा परमेश्वर इस प्रकार अपने आप को नम्र करता और हमारे सामने रखता है, और हमारे प्रति ऐसी परिचितता और कोमलता बरतता है कि हम से बातचीत करे, तब कहा जाता है कि वह हमें अपने प्रेम और कृपा की चितौनियाँ देता है।

यहाँ अब दाऊद घोषणा करता है कि धन्य हैं वे जो परमेश्वर की चितौनियों को मानते हैं: और पूरे मन से उसे खोजते हैं। मानो वह कहे कि परमेश्वर की व्यवस्था केवल इसी में नहीं कि हमें दिखाए कि हमें क्या करना चाहिए, वरन् उसके साथ एक और विशेष शिक्षा भी है: कि हमें निश्चय दिलाए कि वह हमारा पिता होगा, कि वह हम से इतना प्रेम रखता है कि हम से और कुछ नहीं चाहता, केवल यह कि हम उसके पुत्र और वारिस बनें। और इसी की ओर सब विधियाँ अग्रसर होती हैं, जिनके विषय में हम आगे और विस्तार से बोलेंगे। फिर भी यह सच है कि जैसे ऊपर कहे गए इस स्थान में, वैसे ही इस भजन में पिरोए गए अन्य नामों में भी, जैसे विधियाँ, नियम और आदेश, दाऊद सदा व्यवस्था की शिक्षा को ही ठहराता है। तथापि यह ध्यान देने योग्य है कि शब्दों का यह भेद यहाँ बिना कारण नहीं रखा गया। क्योंकि यह हमें अत्यन्त स्पष्टता से बताता है कि परमेश्वर जो मूसा की व्यवस्था में, और सब भविष्यद्वक्ताओं में, जो मानो उसके व्याख्याता हैं, हमें दिखाता है, उससे हमें कितने प्रकार की सान्त्वना मिलती है।

क्योंकि बहुत बार जब हम व्यवस्था की बात करते हैं, तो हम मान लेते हैं कि उसका अर्थ केवल वही है जो परमेश्वर हमें करने की आज्ञा देता है। परन्तु इससे कहीं अधिक विचारने योग्य है: अर्थात् वह हमें अपनी कृपा और अनुग्रह का निश्चय दिलाता है, और चाहता है कि हम उसी पर टिके रहें, ताकि हम अपने उद्धार के विषय में निश्चित हों, और उसके द्वारा ठहराए गए संस्कारों से उसके प्रेम के विषय में भी निश्चित हों। इसके अतिरिक्त, कि हम यीशु मसीह की ओर मुड़ें, और इस रीति से सिखाए जाएँ कि उसी के पास दौड़ें जो हमारा एकमात्र उद्धारकर्ता है। इसलिए जब परमेश्वर हम से बोलता है, तो हमें विचार करना चाहिए कि वह केवल यह नहीं कहता कि यह करो या वह करो, वरन् हम पर अपने आप को प्रकट करता है कि हम उसे कैसा समझें, और वह अपनी ओर से हमारे प्रति कैसा ठहरता है, अनुभव से भी और परिणाम से भी।

शब्दों की यह विविधता जो दाऊद ने इस भजन में प्रयोग की है, अनावश्यक नहीं है: क्योंकि यह हमें दिखाती है कि परमेश्वर की व्यवस्था केवल यही आज्ञा नहीं देती कि हमें कैसे और किस रीति से जीना चाहिए: वरन् हमें परमेश्वर की सद्भावना का भी प्रमाण देती है, हमें उद्धार की प्रतिज्ञा देती है, हमें यीशु मसीह की ओर ले जाती है; हमें परमेश्वर का नाम पुकारने के लिए उभारती है, उसमें हमें दृढ़ करने के लिए हमें विधियाँ देती है, और इसके अतिरिक्त यह कि वह हमें अगुवाई देती और हमारी सीमाओं के भीतर थामे रखती है। और निश्चय इस सारे भजन में (यद्यपि पद बहुत से हैं) एक भी पद ऐसा नहीं जिसमें इन शब्दों में से किसी एक का उल्लेख न किया गया हो, अर्थात् या तो परमेश्वर की व्यवस्था का, या उसकी आज्ञाओं का, या उसके नियमों, विधियों या चितौनियों का, या उसकी वाणी, निर्णयों या धार्मिकता का। ये शब्द यहाँ इतनी बार दोहराए गए हैं कि एक भी पद ऐसा नहीं जिसमें इनमें से एक, या कभी-कभी दो न हों: जैसा हम आगे पूरे भजन में देखेंगे।

और अब आओ इसमें निहित विषय पर आएँ: धन्य हैं वे जो प्रभु की चितौनियों को मानते हैं: और जो पूरे मन से उसे खोजते हैं। पहले दाऊद यहाँ घोषणा करता है (जैसा पहले कहा गया) कि हमने व्यवस्था में बहुत उन्नति की है, जब हम मानेंगे और स्वीकार करेंगे कि परमेश्वर हम से कैसी चाह और प्रेम रखता है, और हमें अपनी उसकी सद्भावना और पितृवत् प्रेम का कैसा निश्चय रखना चाहिए। और फिर वह हमें बताता है कि परमेश्वर हमें ऐसा निश्चय किस अभिप्राय और प्रयोजन से देता है, क्योंकि (वह कहता है) हम उसे खोजें। क्योंकि यह अति निश्चित है कि जब हम परमेश्वर को वैसा समझेंगे जैसा वह अपने वचन के द्वारा अपने आप को हम पर प्रकट करता है, तो यह असम्भव है कि हम अपने आप को न उभारें, और अपने आप को पूरी रीति से उसे सौंप देने के लिए प्रेरित न हों।

और यह प्रमाणित करने के लिए कि यह सच है, देखो हमारे परमेश्वर में हमें कैसी अनमोल उदारता और भलाई प्रकट की गई है: ऐसा कौन मनुष्य है जो इतना हठी और बुद्धि-विवेक से रहित हो कि वहाँ अपने आप को रखने से सन्तुष्ट न हो जहाँ वह समझता है कि उसकी सारी धन्यता और सुख रखा है। वैसे ही जब हम प्रभु अपने परमेश्वर को खोजने में बेपरवाह हो जाते हैं, तो यह चिह्न और प्रमाण है कि उसने अपनी भलाई और दया के विषय में, और अपने सारे पितृवत् स्नेह के विषय में, जो व्यवस्था और पवित्रशास्त्र में हमारे लिए गवाही दिया गया है, हमें जो कुछ दिखाया उसमें से हमने कुछ नहीं समझा। परन्तु क्योंकि बहुत लोगों के लिए प्रभु को खोजने का दिखावा करना कोई बड़ी बात नहीं, दाऊद दिखाता है कि हमें उसे केवल पैरों और हाथों से, शरीर की बाहरी चेष्टाओं से नहीं खोजना, वरन् सच्चे और शुद्ध प्रेम से। और इसलिए वह कहता है, धन्य हैं वे जो पूरे मन से उसे खोजते हैं।

मानो वह कहे, मैं नहीं चाहता कि तुम वैसा करो जैसा कपटी करते हैं, जो धर्म को बलपूर्वक ढोते हैं, नहीं, मेरा यह अर्थ नहीं: वरन् मैं चाहता हूँ कि तुम्हारा प्रेम खरा और सच्चा हो। रही यह बात, पूरे मन से, यह हमें दिखाने के लिए है कि परमेश्वर बँटवारे को नहीं सह सकता, जैसा हम मनुष्य बहुत बार करते हैं: क्योंकि हम परमेश्वर को कुछ भाग देकर सन्तुष्ट हो जाते हैं, और चाहते हैं कि संसार को थामे रखने की हमें पूरी स्वतन्त्रता रहे, और परमेश्वर की सेवा आधी-अधूरी करें। परन्तु दाऊद यहाँ हमें सिखाता है कि उसकी सेवा पूरे मन से करें: अर्थात् पूरी खराई और सच्चाई से, और एक ही टोपी में दो मुखों के साथ नहीं। वह नहीं चाहता कि हम बँटकर यह कहें, अच्छा, मैं परमेश्वर की सेवा करने को राजी हूँ, परन्तु मैं नहीं चाहता कि वह मेरी सारी सेवा अपने लिए माँगे: वरन् पीछे मैं अपनी अभिलाषाओं और सुखों को पूरा करूँ और उनके पीछे चलूँ, कि संसार की सेवा करने के लिए स्वतन्त्र रहूँ। नहीं, ऐसा नहीं (वह कहता है:) इसे सच्ची और पूर्ण खराई तक पहुँचाना होगा, और मनुष्य को इस प्रकार बाँटना नहीं।

यह सच है कि हम कभी परमेश्वर को ऐसी सिद्धता से खोजने में समर्थ न होंगे कि उसमें बहुत सुधार की गुंजाइश न रहे: और पवित्रशास्त्र का इस कथन, पूरे मन से, से पूर्ण सिद्धता का अभिप्राय नहीं, वह केवल बहुत लोगों के कपट के विरुद्ध खड़ा होता है, जो हम सब में होता, यदि परमेश्वर स्वयं उसका उपाय और सहायता न करता। अर्थात् हम खुशी से परमेश्वर की सेवा आधी-अधूरी करते, यदि वह शेष बातों में हमें अकेला छोड़ देता कि जो हमें उचित लगे वही करें।

उदाहरण के लिए, बहुत से ऐसे मिलेंगे जो रविवार को उपदेश में आने, विश्वासियों की प्रार्थनाओं में उपस्थित होने, और धर्म का कुछ दिखावा करने में परमेश्वर से नहीं अटकेंगे: और फिर भी वे चाहते हैं कि परमेश्वर उन्हें स्वतन्त्र चुनाव दे कि सप्ताह के शेष दिनों में जो चाहें करें: या यदि वे रविवार से अधिक बार उपदेश में आएँ, तो उन्हें लगता है कि उन्होंने बहुत अच्छा किया, और यदि वे वहाँ केवल एक घण्टा भी ठहर जाएँ तो वे अपने कर्तव्य से पूरी तरह मुक्त हो गए। परन्तु ताकि उन्हें और अधिक स्वतन्त्रता मिल सके, वे यह कहने से नहीं हिचकेंगे कि वे किसी एक दोष से मुक्त रहेंगे: कोई कहेगा कि वह व्यभिचारी न होगा, दूसरा, कि वह पियक्कड़ न होगा, दूसरा, कि वह निन्दक न होगा: और फिर भी इनमें से हर एक का अपना विशेष दोष रहेगा, और वह सोचेगा कि परमेश्वर को उसे सह लेना चाहिए, क्योंकि उसके आदर के लिए और उसे प्रसन्न करने के लिए उन्होंने किसी एक पाप से परहेज़ किया, और किसी एक बात में उसकी आज्ञा मानी।

परन्तु पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि यह सब कुछ नहीं है, वरन् हर एक को अपने आप को पूरी तरह और सब बातों में जाँचना चाहिए, और अपने भीतर परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध कुछ पाकर उससे सर्वथा अप्रसन्न होना, उसे स्पष्टतः त्याग देना, और उससे शुद्ध किए जाने के सिवा और कुछ न चाहना चाहिए। देखो, यही वह सिद्धता है जिसकी चर्चा दाऊद यहाँ करता है। अब देखें दूसरे पद का सार क्या है, अर्थात् यह कि हम परमेश्वर की व्यवस्था में अध्ययन करने के सिवा और कुछ न करें, केवल यह जानने के लिए नहीं कि क्या निषिद्ध या आज्ञापित है, वरन् इस बात का निश्चय पाने के लिए कि परमेश्वर हमारे प्रति कैसा है, और वह हम से कैसा प्रेम रखता है, ताकि हम अपने उद्धार का भरोसा उसी पर रखें, और उसका पवित्र नाम पुकारें।

और इसके अतिरिक्त हमें यह जताया गया है कि जब हम परमेश्वर की दयाओं का स्वाद चख चुके हैं, कि उसने हमें अपने प्रेम और अनुग्रह का निश्चय दिया है, तो वही हमें उसे खोजने, पूरी तरह उससे लिपटने, और अपने आप को पूरी तरह उसकी सेवा में सौंपने के लिए उभारे: और वह बाहरी दिखावे और कपट से नहीं: वरन् शुद्ध और खरे हृदय और स्नेह से, और आधे-अधूरे नहीं: कि सच्ची खराई और सत्यनिष्ठा पाई जाए, जैसा मैं पहले छू चुका हूँ। अब आगे चलता है।

निश्चय वे कुटिलता का कोई काम नहीं करते जो उसके मार्गों पर चलते हैं। पहले दाऊद यहाँ इस वर्तमान पद में दिखाता है कि क्या कारण है कि सब मनुष्य बुराई और अधर्म में बढ़ते हैं: अर्थात् इस कारण कि वे प्रभु अपने परमेश्वर के द्वारा चलाए जाना नहीं चाहते। देखो संसार के सब अत्याचारों, सब अव्यवस्था और गड़बड़ियों का स्रोत यह है कि परमेश्वर हमें चलाने और शासन करने को तत्पर और तैयार है, परन्तु क्या? हम उसका जूआ नहीं उठाना चाहते, हर एक उसे ठुकराता है, और उससे मुक्त रहना चाहता है। देखो, यहीं से हमारा उच्छृंखल और कामुक जीवन उत्पन्न होता है, अर्थात् इसलिए कि हम वह अधिकार नहीं सहना चाहते जो परमेश्वर का हम पर है, कि वह हमें चलाए और अगुवाई करे, जैसा वह सदा करने को तैयार है, और जैसा वह अपनी व्यवस्था के द्वारा हमें दिखाता भी है। तो यह हमारे लिए एक स्मरण-पत्र हो।

और आगे चलता है। क्योंकि दाऊद पहले कहे शब्दों को पक्का करना चाहता है, अर्थात् यह कैसे होता है कि हम धन्य होते हैं, अर्थात् यदि हम अपने परमेश्वर की चितौनियों को मानें, और उसकी व्यवस्था पर चलें। क्योंकि, वह कहता है, जो कोई दुष्टता नहीं करते वे उसके मार्गों पर चलते हैं: इसके विपरीत, पाप और अधर्म करने में हम केवल अपने विरुद्ध उसके भारी क्रोध और अप्रसन्नता को भड़काते हैं। जब परमेश्वर हमारे विरुद्ध खड़ा होता और हमारा शत्रु बन जाता है, तो क्या हमारा जीवन अभागा और श्रापित न होगा? इसके सिवा और कुछ नहीं हो सकता। तो यह उसकी एक पुष्टि है जो पहले कहा गया: अर्थात् हमारी सारी सुख-समृद्धि इसी में है कि परमेश्वर हमारा शिक्षक और गुरु हो, और हम उस शिक्षा से जुड़े रहें जो हमें उससे मिलती है। और इसका क्या कारण है? क्योंकि देखो, दाऊद कहता है, वे बुराई करने से परहेज़ करेंगे। इसलिए जब हम बुराई करने से परहेज़ करते हैं, तो हम परमेश्वर के भारी क्रोध को अपने विरुद्ध नहीं भड़काते: और इसलिए आओ हम निष्कर्ष निकालें कि इसी में हमारा परम सुख है। इसके अतिरिक्त यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि जितने परमेश्वर की व्यवस्था पर नहीं चलते, वे हानि और विनाश में दौड़े बिना नहीं रह सकते: चाहे वे अपने भले कार्यों के विषय में कुछ भी सोचें, और अपने आप को मना लें कि वे पवित्र और भक्तिपूर्ण जीवन जीते हैं, तो भी परमेश्वर ने उनसे कहा है कि बात सर्वथा इसके विपरीत है। और यहाँ पवित्रशास्त्र का यह अंश ध्यान देने योग्य है, क्योंकि इससे हम मनुष्यों का घमण्ड देख सकते हैं, कि जब हम अपनी ही कल्पनाओं के पीछे चलते हैं, तब हम सारे संसार को विश्वास दिलाते हैं कि हमारा सब कुछ जितना हो सकता है उतना अच्छा चल रहा है, यह कहने का ऐसा अहंकार रखते हुए कि हम जो भी करें सब भला किया है।

परन्तु देखो, परमेश्वर ने (जो इसका एकमात्र न्यायी है) निश्चित रूप से क्या ठहराया है, जिसे हम किसी रीति से रद्द या वापस नहीं बुला सकते, और न हमारी इच्छा के अनुसार उसका खण्डन होना सम्भव है, अर्थात् यह कि कोई मनुष्य बुराई करने से बच नहीं सकता, केवल वे जो इस स्वर्गीय शिक्षा के अनुसार चलते हैं। इसलिए जो अपनी ही इच्छा के अनुसार चलते हैं, वे अवश्य अनन्त विनाश में दौड़ेंगे। अब मनुष्य दो प्रकार से भटकते हैं। क्योंकि एक प्रकार के लोग खुले और अत्यन्त प्रकट अपराधों और पापों में बढ़ जाते हैं: और यद्यपि वे भली-भाँति जानते हैं कि ये बुरे और दुष्ट हैं, तो भी वे लगातार उनके पीछे चलने की छूट ले लेते हैं। जैसे व्यभिचारी अपने दुष्ट काम को उचित नहीं ठहरा सकता: वैसे ही चोर, शपथ खानेवाला और पियक्कड़ भी नहीं। और फिर भी उनके साथ यह है कि वे सदा अपने आप को अच्छे से बुरे की ओर जाने की छूट देते रहते हैं। परन्तु बुराई करने का एक और प्रकार है, जो अधिक खतरनाक है, और जिससे कहीं अधिक डरना चाहिए, क्योंकि वह अधिक छिपा और गुप्त है, अर्थात् जब मनुष्य अपने आप को प्रशंसा के योग्य न मानना नहीं चाहते, और सोचते हैं कि कोई नहीं जो उन्हें पकड़ या दोषी ठहरा सके, एक मूर्खतापूर्ण और शैतानी धारणा रखते हुए जो उनकी आँखों को अन्धा कर देती है। ये लोग इसलिए (जैसा सब कपटियों का चलन है) अपने आप को भली-भाँति धर्मी ठहरा सकते हैं: परन्तु बात यह है कि परमेश्वर उन्हें दोषी ठहराता है, जैसा हम यहाँ देख सकते हैं। अब शेष यह है कि हम अपने जीवन के सारे नियम और क्रम के लिए अकेली परमेश्वर की व्यवस्था के सिवा और कुछ प्रयोग न करें: क्योंकि उसके बिना हमारा सारा जीवन अवश्य उच्छृंखल होगा, और उसमें कुछ न होगा सिवा गड़बड़ी और विनाश के। इसके आगे यह है कि परमेश्वर ने हमें आज्ञा दी है कि हम उसके उपदेशों को यत्न से मानें, अर्थात् सदा, उस सच्चाई के अनुसार जो दाऊद थामे है। क्योंकि यह अति निश्चित है कि परमेश्वर हमारे उद्धार के लिए इतना चिन्तित है कि वह उसे उतना ही बढ़ाता और आगे ले जाता है जितना हमारे लिए चाहना सम्भव है। अब यदि परमेश्वर हमारे लिए इतना द्रवित है, और हम पर ऐसी भली इच्छा और प्रेम रखता है: तो समझें कि जब वह हमें अपने नियम और उपदेश मानने का आदेश देता है, तो वह उसके द्वारा हमें जताता है कि वही हमारी सारी धन्यता और सुख है। और यह प्रमाणित करने के लिए: परमेश्वर हमारी सेवा इसलिए नहीं माँगता कि उसके पास हमारे करने के लिए कोई काम है: क्योंकि न उसके पास कोई अभाव है, न उसे अपनी सृष्टि की किसी सहायता की आवश्यकता है। जब हम वह करने में समर्थ नहीं जो वह हमें आज्ञा देता है, तब हम अपने सृष्टिकर्ता का न भला कर सकते हैं न बुरा। तब क्या है जो उसे हमारे लिए इतना चिन्तित करता है जितना वह है, और क्या है जो हमें उसकी आज्ञाओं को मानने के लिए धकेलता और उकसाता है? निश्चय, क्योंकि उसका अपना लाभ या लोभ उसे ऐसा चिन्तित नहीं करता, इसलिए निःसन्देह वह केवल हमारे उद्धार का ध्यान रखता है। इससे हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हम जिस धन्यता का आनन्द ले सकते हैं वह उसकी व्यवस्था पर चलने के सिवा और कोई नहीं, जैसा उसने पहले कहा है।

परन्तु इस बीच हम देख सकते हैं कि हमारी कृतघ्नता कितनी नीच और दुष्ट वस्तु है: क्योंकि परमेश्वर हमें केवल एक वचन में नहीं दिखाता कि हमारा कर्तव्य क्या है, वरन् हमें अपनी ओर खींचने के लिए परिचित और कोमल शिक्षा भी प्रयोग करता है। और फिर वह हमें समझाता है, क्योंकि वह हमें बहुत ठण्डा और हठी देखता है। और इसी कारण वह बहुत विविधता प्रयोग करता है और परिश्रम से उसमें लगा रहता है जैसा हम देखते हैं: ताकि जब हम वह पूरा न करें जो उसने अपनी व्यवस्था में हमारे लिए ठहराया है, तब हम अज्ञानता का बहाना न बना सकें: वरन् हम पर द्वेष का दोष ठहरे, और हम जानें और समझें कि हम अनन्त दण्ड के भली-भाँति योग्य हैं। और इस शिक्षा पर हमें और भी अच्छी तरह ध्यान देना चाहिए, जहाँ यह हमें बताई गई है कि जब हम में से हर एक इतना अत्याचार करता और अपनी ही अभिलाषा के पीछे चलता है, तब कोई बहाना हमारे काम न आएगा: क्योंकि परमेश्वर ने हमसे पहले ही बता दिया है, और हम पर प्रकट कर दिया है कि चलने का सही नियम उसकी आज्ञाओं का पालन है: और यह उसने ऊपर-ऊपर से नहीं किया, वरन् इसमें जितना उसके लिए सम्भव था उतना लगा रहा और डटा रहा। तीसरे, कि इस रीति से उसने हमें अपना बड़ा प्रेम दिखाया है, और कि हमारे कल्याण और जीवन की उसे कितनी चिन्ता है।

तब दाऊद आगे बढ़ता है और कहता है, ओह, मेरी चाल-चलन ऐसी स्थिर हो जाती कि मैं तेरे नियमों को मानता। यहाँ दाऊद अपने आप को आगे उकसाता है और उस धन्यता और सुख तक पहुँचने की जो चाह उसमें है उसे दिखाता है जिसकी चर्चा उसने पहले की। और हमें इस क्रम को निश्चय ही ध्यान में रखना चाहिए, क्योंकि हमारे लिए इतना ही पर्याप्त नहीं कि हम समझें और जानें कि हमारा सुख और धन्यता किसमें है, और उस तक पहुँचने का मार्ग क्या है, जैसा परमेश्वर ने हमारे लिए ठहराया है: वरन् हमें अपने भीतर भी प्रवेश करना होगा। क्योंकि हर मनुष्य को अपने मन में यह सोचना चाहिए। मैं कैसा मनुष्य हूँ? जब मेरा परमेश्वर ऐसा प्रेमी और दयालु है कि मुझे ढूँढ़ता है, और मुझ से और कुछ नहीं माँगता सिवा इसके कि मैं उसके पास आऊँ, तो क्या यह उचित है कि मैं चुपचाप बैठा रहूँ? क्या मैं लकड़ी का कुन्दा बन जाऊँ? क्या मैं निर्बुद्धि और विवेकहीन प्राणी बन जाऊँ? क्या मैं ऐसी कृपा और अनुग्रह से प्रभावित न होऊँ जो मेरा परमेश्वर मुझ पर दिखाता है, और मुझे अनुभव कराता है?

देखो दाऊद इस पद में हमें क्या सिखाना चाहता है, "ओह, मेरी चाल-चलन ऐसी सीधी हो जाती कि मैं तेरी आज्ञाओं को मानता।" जब वह अपने मार्गों की बात करता है, तो उसका अर्थ अपने जीवन के सब कार्य हैं, क्योंकि मनुष्य के जीवन को मार्ग कहा जाता है: और बिना कारण नहीं, क्योंकि हमारे सारे विचार और भावनाएँ मार्गों के समान हैं, और हमारे पदचिह्नों के समान। अब वह कहता है, "ओह, मेरी चाल-चलन ऐसी सीधी हो जाती कि मैं तेरी आज्ञाओं को मानता।" इसमें वह घोषणा करता है कि विश्वासी मनुष्य को, जब वह हमारे जीवन की अगुवाई में परमेश्वर की इस दया को जान चुका है, अपने भीतर प्रवेश करना और सोचना चाहिए कि उसमें अपने आप को चलाने की न बुद्धि है न विवेक: वरन् सब कुछ प्रभु की सद्भावना और प्रेमपूर्ण कृपा से आता है। इसलिए क्योंकि हम अपनी बुद्धि के विषय में अपनी मूर्खतापूर्ण धृष्टता और व्यर्थ भरोसे के कारण अपने ही मार्गों में इधर-उधर भटकने की ओर इतने झुके हुए हैं, आओ हम वही उपाय करें जो परमेश्वर ने हमारे लिए ठहराया है: अर्थात् हम अपने आप को त्याग दें, और इस शारीरिक बुद्धि को पैरों तले रौंद दें जो हमें धोखा देती है: कि हम अपनी सब अभिलाषाओं और अधर्मी मनोभावों को तुच्छ जानें, ताकि केवल परमेश्वर ही शासन करे, और हमारा जीवन उसकी व्यवस्था के अनुसार चले।

आगे चलता है, "तब मुझे लज्जित होना न पड़ता, जब मैं तेरी सब आज्ञाओं की ओर चित्त लगाए रहता।" यहाँ दाऊद पिछली शिक्षा में अपने आप को दृढ़ करता है: क्योंकि वह प्रकट करता है कि वह लक्ष्य क्या है जिस पर वह निशाना साधता है। "हे प्रभु," वह कहता है, "जब तू मुझ पर यह भलाई करेगा कि मैं तेरे वचन के अनुसार चलाया जाऊँ, तब मैं कभी लज्जित न होऊँगा।" जब दाऊद की अब ऐसी इच्छा है, तो इससे वह भली-भाँति प्रकट करता है कि हर मनुष्य को इसके लिए सतर्क और प्रयत्नशील होना चाहिए, नहीं तो वह कभी परमेश्वर की इच्छा नहीं मानेगा, क्योंकि हमारे शरीर और स्वभाव में इतने विरोध हैं कि सोचकर दया आती है। क्योंकि जितनी हमारी भावनाएँ और विचार हैं, उतने ही हमारे शत्रु हैं जो परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करते हैं, और जो हमें उसकी इच्छा के अनुसार चलने से रोकते हैं। इसलिए हमें उससे प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमें थामे रखे, कि वह हमारा स्वामी हो, और हम उसके सेवक। इसके अतिरिक्त आओ हम इस कही बात पर भली-भाँति विचार करें, अर्थात् यह कि परमेश्वर की आज्ञाओं को मानने में हम कभी लज्जित न होंगे। इससे वह हमें समझाता है कि जितने अपनी अभिलाषाओं और कल्पनाओं के पीछे चलते हैं, जो इधर-उधर देखते हैं, और अपने लिए एक लक्ष्य की कल्पना करते हैं, और अपने लिए ऐसा मार्ग गढ़ते हैं जो उनकी अपनी दृष्टि में अच्छा लगे, वे लज्जित और धोखा खाएँगे। निःसन्देह जब मनुष्य वह करते हैं जो उन्हें स्वयं सबसे अच्छा लगता है, तो वे तुरन्त समझते हैं कि उनके लिए सब कुछ उतना ही भला होगा जितना चाहा जा सकता है, अपनी व्यर्थ कल्पनाओं पर घमण्ड करते हुए: परन्तु इसका परिणाम क्या होता है? परमेश्वर उन्हें उनके उसी अहंकार में लज्जित करता है जिसमें वे कुछ समय के लिए फूले हुए थे: क्या हम अविश्वासियों की इस लज्जा से बचना चाहते हैं? तो परमेश्वर की आज्ञाओं पर दृष्टि रखें: अर्थात् हमारी आँखें उन पर टिकी रहें, और न हम अपनी बुद्धि को देखें, न अपनी स्वाभाविक समझ को, और न किसी और वस्तु को जो हमारे अपने अधिकार में है, जो हमें उनसे फेर सकती है।

और हमारे लिए यह बात जानना आवश्यक है। क्योंकि जब-जब मनुष्य अपने आप को छूट देंगे कि जो चाहें करवाने की कल्पना और विचार करें, तब-तब हज़ार विचार उनके मनों में पहले से आ जाएँगे, और इस प्रकार उन्हें परमेश्वर से फेर देंगे और उद्धार की शिक्षा से पूरी तरह पराया कर देंगे। और इसी कारण दाऊद घोषणा करता है कि केवल एक ही उपाय है, अर्थात् हम अपनी आँखें पूरी तरह परमेश्वर की व्यवस्था पर टिकाएँ, उससे इधर या उधर न हटें, जैसा हम साधारणतः और प्रायः करते हैं। फिर वह आगे कहता है, "जब मैं तेरे धर्ममय निर्णयों को सीखूँगा, तब मैं सीधे मन से तेरा धन्यवाद करूँगा।" दाऊद इस पद में दिखाता है कि हम प्रभु अपने परमेश्वर की स्तुति कैसे कर सकते हैं, और वह है उसके विषय की सीधाई का निरन्तर अनुसरण करना। क्योंकि हम सब को मानना होगा कि हमारा जीवन अभागा है यदि वह परमेश्वर की स्तुति और महिमा की ओर न बढ़े। अब देखें हम उसकी स्तुति कैसे कर सकते हैं: हमें उसके निर्णयों में अभ्यस्त होना होगा, अर्थात् उस नियम में जो उसने हमारे लिए ठहराया है। क्योंकि यह शब्द, निर्णय, यह बताता है कि हमें सिखाया और समझाया जाता है कि हमें क्या करना है। क्योंकि यदि हम उन सीमाओं और हदों को लाँघें जो उसने हमारे लिए ठहराई हैं, तो हमारा जीवन अत्याचारी है: और इसके विपरीत, उसकी आज्ञाकारिता में हम सच्ची सीधाई बनाए रखते हैं। अब वह कहता है कि जब वह परमेश्वर के धर्ममय निर्णय सीख चुका होगा, तब वह निष्कपट हृदय से उसका धन्यवाद करेगा। इससे वह हमें जताता है कि यद्यपि मनुष्य अपने आप को मना लेते हैं कि वे परमेश्वर से जितना हो सकता है उतना प्रेम करते हैं, तो भी वह केवल दिखावा है, जब तक वे व्यवस्था में निष्कपट रीति से शिक्षित न हो जाएँ।

और इस विषय में इतना ही। इसके अतिरिक्त यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि इतना ही सब कुछ नहीं जो हमने सीखा कि परमेश्वर अपने वचन में हमें दिखाता है: वरन् दाऊद यहाँ ऐसी शिक्षा की बात करता है जो जड़ पकड़ती है, और मनुष्य के हृदय में बैठती और बनी रहती है, जैसा पहले कहा जा चुका है। क्योंकि बहुत लोग अपने मस्तिष्क से कल्पना कर सकते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्था क्या है, परन्तु इस बीच उनके साथ ऐसा है कि जब हम उनका जीवन और चाल-चलन देखते हैं, तो प्रतीत होता है कि उन्होंने उसकी पाठशाला में कुछ भी उन्नति नहीं की। इसलिए उचित है कि हमारा हृदय परमेश्वर की पाठशाला में लाया जाए, अर्थात् जो कुछ वह हमें सिखाता है वह भीतर पूरी तरह छप और खुद जाए। और यही वह सीखने की रीति है जिसकी चर्चा दाऊद यहाँ करता है। क्योंकि यदि हम इस रीति से अभ्यस्त हुए हैं कि हमने परमेश्वर की शिक्षा और व्यवस्था को थामे रखा है, तो हम भली-भाँति उसके धन्य नाम की महिमा कर सकते हैं: अर्थात् हम सच्चे अर्थ में उसकी स्तुति कर सकते हैं जैसा उसने हमें आज्ञा दी है।

जब वह कहता है, "मैं तेरी विधियों को मानूँगा," तो उसका अर्थ यह है कि वह व्यवस्था की शिक्षा में ऐसा स्थिर और दृढ़ हो गया है कि उसने शरीर और संसार की उन सब अभिलाषाओं और वासनाओं को जीत लिया है जो परमेश्वर की सेवा में उसका विरोध और बाधा कर सकती थीं। उसने पहले कहा है, "ओह, मेरी चाल-चलन ऐसी सीधी हो जाती।" वह उस मनुष्य के समान चाहता है जो जब उसे वह नहीं मिल सकता जिसकी वह कामना करता है, तो बड़े कष्ट और पीड़ा में होता है। हमारे लिए भी उचित है कि हम ऐसी आहें और कराहें उँडेलें, अपने शरीर के विद्रोह पर विचार करते हुए, जो परमेश्वर की धार्मिकता के ऐसा विपरीत है कि हमारे सब विचार और भावनाएँ (जैसा ऊपर कहा गया) इतने विरोध हैं कि हमें उसकी आज्ञाकारिता से पूरी तरह फेर देते हैं। इसलिए हमें दाऊद के साथ कहना चाहिए, "हाय: यह कैसे सम्भव है कि मैं कभी अपने परमेश्वर की पूर्ण सेवा तक पहुँच सकूँ? उस पर भरोसा रखने, और अपने आप को पूरी तरह उस नियम और क्रम पर टिकाने तक, जो उसने मेरे लिए ठहराया है?" देखो, मैं कहता हूँ, यही हमारी कामनाएँ और इच्छाएँ होनी चाहिए। परन्तु यह पर्याप्त नहीं कि हमारी यह इच्छा हो कि हम परमेश्वर की सेवा करें।

परन्तु इससे कहीं अधिक है, जैसे जब हम चाहेंगे कि परमेश्वर हमें आगे धकेले और उसके लिए उभारे, और फिर भी हमें वहीं नहीं रुकना है। तब हमें क्या करना है? आओ हम दाऊद के साथ आगे बढ़ें और घोषणा करें कि हम परमेश्वर की आज्ञाओं को मानेंगे: अर्थात् जब हम अपनी अनियन्त्रित भावनाओं से लड़ चुके हों, और निश्चित हों कि उन पर विजय पाएँगे, तब हम यह निष्कर्ष निकालें: परमेश्वर मुझे ऐसा चलाएगा कि मैं उसकी विधियों को मान सकूँगा। शेष के लिए, क्योंकि यह हमें अपने आप से नहीं हो सकता, हमें सदा दाऊद की नाईं प्रार्थना करनी चाहिए:

"हे प्रभु, मुझे सर्वथा न छोड़।" क्योंकि यदि परमेश्वर अपना पवित्र हाथ हम से खींच ले, तो हाय हमारा क्या होगा? क्या हम में एक भी भली इच्छा या विचार होना सम्भव है? नहीं, यह असम्भव है, वरन् हम पूरी तरह सब बुराई और हानि की ओर ढल जाएँगे, वरन् उसके शत्रु और विरोधी बन जाएँगे। इसलिए हमें अपना सारा शरण परमेश्वर में रखते हुए दाऊद के साथ उससे विनती करनी चाहिए कि वह हमें न छोड़े। जब वह कहता है, "हे प्रभु, मुझे बहुत समय तक न छोड़," तो वह हमें जताता है कि परमेश्वर बहुत बार हमें भटकने देता है, और गिरने देता है, या ठोकर खाने देता है। और वह ऐसा क्यों करता है? क्योंकि वह हमें दीन करना चाहता है: क्योंकि ऐसा कौन है जो मार्ग से बाहर नहीं जाता, या कम से कम लड़खड़ाता नहीं, और बहुत बार मुँह के बल नहीं गिरता? तो भी इस सब के होते हुए वह नहीं चाहता कि हम हताश हों। इसलिए जब हम अपनी निर्बलता देखें, और कि हम में बहुत दोष और अपूर्णताएँ हैं। तो आओ हम प्रभु अपने परमेश्वर से विनती करें कि वह हमें सदा के लिए न छोड़े: क्योंकि कोई कठिनाई ऐसी नहीं जो दाऊद हमें न जानने देना चाहता हो, और वह अपने में बहुत सारे दोष जानता था: परन्तु फिर भी उसे आशा थी कि परमेश्वर उसे सदा के लिए नहीं छोड़ेगा। और वह यह भी जानता था कि यद्यपि वह बहुधा गिर पड़े, तो भी वह उसे अपने अनुग्रह से उठा लेगा।

और उसका अर्थ यह भी है कि हमें क्या करना चाहिए: क्योंकि हम यह जानते हैं कि कोई मनुष्य ऐसा नहीं जो परमेश्वर की व्यवस्था को पूरी तरह माने: हम सब उसके अपराधी हैं, हम सब अभागे पापी हैं। इसलिए हमें अपने भले परमेश्वर के पास दौड़ना चाहिए, और उससे विनती करनी चाहिए कि जब हम गिर पड़ें तो वह अपनी पितृवत् भलाई से हमें उठा ले, जैसा करने को वह सदा तैयार है, और जैसा उसने प्रतिज्ञा की है कि वह हमारी अगुवाई करेगा, हमें सम्भालते हुए, जब तक वह हमें हमारे शरीर की सब अपूर्णताओं से मुक्त न कर दे। और इसी पवित्र शिक्षा के अनुसार आओ हम अपने भले परमेश्वर के सम्मुख अपने दोष मानते हुए दण्डवत् करें, उससे विनती करते हुए कि वह हमें ऐसा स्वाद दे कि हम अनुभव करें कि जब वह अपने वचन को हमारे बीच परिचित रीति से बाँटता है तो वह हम पर कितना अनुग्रह करता है, और कि वह उसके द्वारा हमें सिखाए, केवल इतना ही नहीं कि हम भले और बुरे में भेद समझें: वरन् यह भी कि हम अपने प्रति उसके प्रेम और सद्भावना के विषय में निश्चित और पक्के हो जाएँ: ताकि हम उसकी देखरेख और अगुवाई में जीते हुए उसके पास दौड़ें, कि वह इस संसार के दुःखों और अभागेपन के बीच हमें धन्य बनाए, ताकि हम अनन्त सुख और उस अमर महिमा तक पहुँचें, जो हमारे लिए एक ही बार हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता मसीह यीशु उसके पुत्र के द्वारा मोल ली गई है। और कि जब वह एक बार हमें सही मार्ग पर बैठा दे, तो वह हमें उसमें और अधिक थामे रखे, जब तक वह हमें अपने स्वर्गीय राज्य में न पहुँचा दे। कि न केवल, इत्यादि।