भजन संहिता 119 पर सोलहवाँ उपदेश। पद 121-128

अयिन।

121 मैंने न्याय और धर्म के काम किए हैं; मुझे मेरे सतानेवालों के हाथ न सौंप।

122 अपने दास के भले के लिए उत्तरदायी हो जा; घमण्डी मुझ पर अन्धेर न करने पाएँ।

123 तेरे उद्धार की बाट जोहते और तेरे धर्ममय वचन की बाट जोहते हुए मेरी आँखें थक चली हैं।

124 अपने दास से अपनी करुणा के अनुसार व्यवहार कर, और मुझे अपनी विधियाँ सिखा।

125 मैं तेरा दास हूँ; मुझे समझ दे, कि मैं तेरी चितौनियों को जान लूँ।

126 यहोवा के काम करने का समय आ गया है, क्योंकि उन्होंने तेरी व्यवस्था को तोड़ दिया है।

127 इस कारण मैं तेरी आज्ञाओं को सोने से, वरन कुन्दन से भी अधिक प्रिय जानता हूँ।

128 इस कारण मैं तेरे सब उपदेशों को सब विषयों में ठीक जानता हूँ, और सब झूठे मार्ग से मैं बैर रखता हूँ।

पवित्र शास्त्र हमें बार-बार चिताता है कि यदि हम चाहते हैं कि परमेश्वर हमारे शत्रुओं के विरुद्ध हमारे पक्ष में खड़ा हो, तो हमें खरा और सीधा चलना होगा। क्योंकि यदि हम दुष्टों के समान हैं, और बुराई के बदले बुराई करते हैं, तो हमारा यह आशा रखना व्यर्थ है कि परमेश्वर हमारी ओर होगा या हम पर कृपा करेगा। इसके विपरीत, जब दोनों पक्ष बुराई करने की ओर झुकते हैं, तब उसका दोनों का न्याय करना ही उचित है। यदि हम चाहते हैं कि वह हमारा रक्षक और पक्षधर हो, यदि हम विश्वास करते हैं कि जब हम संकट में हों और हिंसा से सताए जाएँ तब वह हम पर तरस खाएगा, तो हमारे विवेक उसके सम्मुख शुद्ध और निर्मल हों। हम जानते हैं कि वह उन सब का, जिन पर अन्याय से अत्याचार होता है, और दीनों और पीड़ितों का भी, संरक्षक कहलाना अपने ऊपर लेता है। परन्तु यदि हमारे हृदय ऐसे दुष्ट हों जो हमें बुरे कामों में धकेलते हों, तो परमेश्वर हमारी सहायता के लिए अपना हाथ कैसे बढ़ाए? तब तो उसे एक बुरे पक्ष में पड़ना होगा, जो असम्भव है और उसके स्वभाव के विपरीत है। इसलिए इस स्थान में कहा गया है:

"मैंने न्याय और धर्म के काम किए हैं; मुझे मेरे सतानेवालों के हाथ न सौंप।"

यहाँ दाऊद परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसे उसके उन शत्रुओं के हाथ में न सौंपे जो उसे नाश करना चाहते थे। जो वह माँगता है उसे पाने के लिए वह यह घोषणा करता है कि वह परमेश्वर के सामने, यहाँ तक कि उनके साथ भी जो उसे नाश करना चाहते थे, सीधाई से चला है। फिर, जब "धर्म" और "न्याय" के शब्द साथ-साथ आते हैं, तो उनका अर्थ यह है कि किसी के साथ अन्याय न करना, वरन खराई और सच्चाई से चलना। इसका अर्थ है हर भले मुकद्दमे का पक्ष लेना और किसी अन्याय को सहन न करना। इसलिए जब हम किसी को अन्याय से दबाया जाता और किसी भले मुकद्दमे को नष्ट होता देखें, तो हमें ऐसे सब बुरे कामों और अन्यायों का विरोध करना चाहिए, मानो हम परमेश्वर का साथ दे रहे हों, जो न्याय की आज्ञा देता है और चाहता है कि हम उसकी सन्तान होकर उसे बनाए रखें। जब हम सच्चाई से ऐसी घोषणा निडर होकर कर सकें, तब हम इसमें सन्देह न करें कि परमेश्वर अपना हाथ बढ़ाएगा। यदि मनुष्य हमें सताने का यत्न करें, या हम उनके हाथ पड़ने के बड़े संकट में हों, तो हम सन्देह न करें कि परमेश्वर हम पर तरस खाएगा और हमारी सहायता करेगा। दाऊद की यह प्रार्थना यों ही नहीं की गई थी; वरन पवित्र आत्मा ने इसे उसके मुँह में डाला कि हमें सिखाए कि हम भी उसके समान खराई और सिद्धता से चलें। इसलिए यदि मनुष्य हमारे विरुद्ध उठें, और जितने अत्याचार और द्वेष वे कर सकते हैं सब करें, तो हम परमेश्वर की ओर फिरें और निश्चित रहें कि वह हमारा रक्षक और बचानेवाला होगा।

यह प्रकट है कि दाऊद ने परमेश्वर के सामने अपने पुण्य का कोई उल्लेख नहीं किया, मानो वह कह रहा हो, "हे प्रभु, मैंने भला काम किया है, इसलिए तुझ पर वाजिब है कि तू दुष्टों के विरुद्ध मेरी रक्षा और बचाव करे, क्योंकि मैंने वही किया है जो उचित और धर्म का है।" दाऊद ने इस उद्देश्य से नहीं कहा। उसने तो परमेश्वर की भलाई और उसकी उन प्रतिज्ञाओं पर दृष्टि की जो व्यवस्था में हैं और उसके हृदय पर अंकित थीं, कि परमेश्वर उन सब को सम्भालेगा जो अन्याय से कुचले जाते हैं, और उनकी सहायता सदा करेगा जिन पर अत्याचार और अन्याय होता है, क्योंकि उन्होंने सारे संसार से मेल रखने का बड़ा परिश्रम किया, किसी को ऐसा कोई अवसर नहीं दिया कि वह उन्हें दुःख और पीड़ा दे, फिर भी भक्तिहीन उनके विरुद्ध उठ खड़े हुए। देखो, दाऊद की दृष्टि किस पर थी। अब वह आगे कहता है,

"अपने दास के भले के लिए उत्तरदायी हो जा; घमण्डी मुझ पर अन्धेर न करने पाएँ।"

यहाँ दाऊद जो वचन काम में लाता है उसका अर्थ कभी-कभी यह होता है कि मनुष्य अपना वचन दे, जैसा हम इस देश में कहते हैं: अर्थात् किसी का जमानती और उसकी गिरवी बनना, और कुछ लोग इसकी व्याख्या ऐसी ही करते हैं। परन्तु इसका सच्चा अर्थ और सबसे स्वाभाविक भाव यह है कि दाऊद प्रार्थना करता है कि उसे भलाई करने और उसमें आनन्दित होने का वरदान दिया जाए। इसमें हम देखते हैं कि यह परमेश्वर का काम और उसी से आया हुआ अनुग्रह है कि हमें भलाई करने की इच्छा दी जाए, ऐसी कि हम उसमें आनन्द पाएँ और उसका स्वाद चखें। क्योंकि यह निश्चित है कि मनुष्य अपने शरीर की प्रवृत्ति ही के पीछे चलते हैं, कि भलाई से बैर और बुराई से प्रेम रखें; और जब उन्हें परमेश्वर के विषय में कुछ बताया जाता है, तो हम देखते हैं कि वे कैसे उदास और खिन्न हो जाते हैं। इसलिए परमेश्वर ही को हमें बदलना और सुधारना होगा, नहीं तो हम उस प्रवृत्ति तक कभी न पहुँचेंगे जिसकी यहाँ चर्चा है, अर्थात् भले काम करने में आनन्द पाना, और इस प्रकार उससे प्रेम रखना।

अब दाऊद कोई कपटी न था कि दिखावा करे, और परमेश्वर से वह वस्तु माँगे जो उसके अपने हाथ में थी। परन्तु वह मनुष्यों का यह स्वभाव जानता था कि जब तक ऊपर से न दिया जाए, उसके लिए उस पूर्णता तक पहुँचना असम्भव है। देखो, इससे हमें संक्षेप में क्या सीखना और स्मरण रखना है। क्योंकि जब वह यह जोड़ता है कि दुष्ट (या घमण्डी) उस पर अत्याचार करते हैं, तो वह दिखाता है कि जब हमें भले काम करने का ऐसा वरदान मिले, तब हमें परमेश्वर की रक्षा पर भरोसा रखना चाहिए, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ। हम यह भी ध्यान दें कि दाऊद इस पद में उस बात की पुष्टि करता है जिसकी चर्चा हो चुकी। वह पहले बहुत ठीक कह चुका है, "हे प्रभु, मैंने वह किया है जो उचित और धर्म का है," फिर भी वह परमेश्वर से यह विनती करना नहीं छोड़ता कि वह उसे ऐसा साहस और बल दे। और कैसे? निश्चय यों कि वह उसे उसमें बढ़ाए और उसे अनुग्रह दे कि वह अन्त तक उसमें दृढ़ बना रहे। इसलिए हम देखते हैं कि जब-जब हम संसार में सबसे अधिक खराई और न्याय पर चलने की इच्छा रखें, तब भी हमें समझना चाहिए कि हम अब भी सुधारे जा सकते हैं, और उस पूर्णता के निकट भी नहीं जो आवश्यक है।

इसलिए यही शेष रहता है कि हम इस सिद्धि के साथ उन अनुग्रहों की इच्छा करें जो दाऊद ने यहाँ माँगे हैं: "हे प्रभु, तेरे अनुग्रहों को हम में बढ़ना चाहिए; इसलिए हमें दे कि हम उनकी पूर्ति तक पहुँचें। हे प्रभु, हम उतने ही शुद्ध चले हैं जितनी सामर्थ्य तूने हमें दी; परन्तु हम तेरी प्रतिज्ञाओं की शरण लेते हैं, कि तू हमें भले काम में स्थिर रखे।" देखो, मैं कहता हूँ, हमें परमेश्वर से वह वस्तु कैसे माँगनी चाहिए जो वह हमें दे चुका है और जो हमने उससे पाई है: अर्थात् यह कि वह उसे बनाए रखने और बढ़ाने की कृपा करे, क्योंकि हम उस पूर्णता से बहुत दूर हैं जो अत्यन्त आवश्यक है: ऐसी रीति से कि हम भलाई करने से कभी न हटें, जो हम करते यदि वह अपना हाथ हिला देता। देखो, तब यह विनती, जो यहाँ रखी गई है, किस उद्देश्य की ओर जाती है।

अब हमें फिर उस बात की ओर लौटना चाहिए, अर्थात् यह कि दाऊद यहाँ दोहराता है कि जो इस प्रकार खरे रहे हैं और जिन्होंने भलाई से प्रेम रखा है, वे परमेश्वर के हाथ और संरक्षण में रहेंगे, कि वे अपने शत्रुओं के वश में कभी न सौंपे जाएँ, ताकि घमण्डी उनके साथ वह अत्यन्त बड़ा अन्याय कभी न कर सकें जिसका उन्होंने ढोंग रचा था। इसका अर्थ यह नहीं कि उन पर आक्रमण न होगा, और न यह कि दुष्ट चालाकी से उनकी हानि करने का यत्न न करेंगे; परन्तु ऐसे कि परमेश्वर उनकी ढाल होगा और अपनी पराक्रमी शक्ति से उनकी रक्षा करेगा। और वह विशेष करके कहता है, "घमण्डी।" क्योंकि जो हमारे शत्रु हैं और हम से लड़ते हैं, उन्हें ऐसी बेलगाम स्वतन्त्रता होती है कि वे समझते हैं कि न परमेश्वर और न कोई और प्राणी उन्हें रोक सकता है, वरन जो कुछ उन्होंने ठाना है उसे वे पूरा करके ही रहेंगे। जब ऐसा है कि हमारा काम ऐसे लोगों से पड़ता है जो हठीले भी हैं और क्रूर भी, जो सब सत्य के विरुद्ध सिर उठाते हैं, कि न परमेश्वर का भय और न स्वाभाविक सज्जनता उन्हें रोक सकती है, वरन वे चाहे उचित हो चाहे अनुचित, जैसा हम कहते हैं, नाश करेंगे; इसी कारण दाऊद कहता है, "हे प्रभु, घमण्डी मुझ पर अन्धेर न करने पाएँ।" और इसलिए, जब-जब हम मनुष्यों में यह ढिठाई देखें कि वे सिर उठाते और अपना घातक द्वेष हम पर उगलते हैं, तब हम परमेश्वर की ओर भागें और उससे विनती करें कि वह हम पर अपना पवित्र हाथ रखे और ऐसे बड़े और उद्दण्ड घमण्ड को दबा दे। ऐसा होने पर, यद्यपि मनुष्य अपनी ओर से ऐसे यत्न करें, तो भी वे उन्हें कभी पूरा न कर सकेंगे; क्योंकि परमेश्वर उन्हें मानो तीखी लगाम से रोक लेगा।

अब यदि यह विनती कभी अवसर पर आई, तो आज के दिन यह बहुत ही उचित अवसर पर आई है। क्योंकि हम देखते हैं कि परमेश्वर के कितने शत्रु हैं जो सुसमाचार के विरुद्ध कमर कसे हैं; हम सारे संसार में द्वेष और हठ देखते हैं। इसलिए यह नहीं हो सकता कि परमेश्वर का भय माननेवाला मनुष्य चारों ओर से आक्रमण और कष्ट न सहे। जब मनुष्य हम पर अन्याय करने को ऐसे उग्र हैं, तो हमें और भी अधिक चौकस रहना चाहिए कि दाऊद के साथ परमेश्वर से यह विनती करें, हाँ, और ऐसे भरोसे के साथ कि हम सन्देह न करें, वरन जब हम उसकी रक्षा में हों तब वह हमें बनाए रखने और बचाने के लिए पर्याप्त होगा। अब आगे:

"तेरे उद्धार की बाट जोहते और तेरे धर्ममय वचन की बाट जोहते हुए मेरी आँखें थक चली हैं।"

हमें इस वाक्य पर देर तक ठहरने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि इसकी चर्चा यहाँ पहले हो चुकी है। दाऊद केवल यह घोषणा करता है कि उसने परमेश्वर से वैसी सहायता की आशा रखी जैसी वह चाहता था। और यह इसलिए कि दिखाए कि उसने कपट से नहीं, वरन विश्वास से प्रार्थना की। और यह ऐसी बात है जिसे हमें भली-भाँति ध्यान में रखना चाहिए। क्योंकि हम समझते हैं कि हमने बहुत ठोस और पर्याप्त रीति से कर लिया जब हमने प्रार्थना के समय अपने शब्द ठीक-ठीक कहे और उचित स्थान पर रखे; परन्तु यदि हमने कितना ही ऊँचे स्वर से और कितने ही खुले मुँह से कहा हो, फिर भी हमारे हृदय खाली या कसकर बन्द हों, खाली, मैं कहता हूँ, सब भरोसे से रहित और कसकर बन्द, तो यह अत्यन्त प्रत्यक्ष चिन्ह है कि हमने परमेश्वर के हाथ से किसी सहायता की सचमुच कभी आशा न रखी; और इसलिए देखो, हमारी सब प्रार्थनाएँ बिलकुल ठीक ही निष्फल और व्यर्थ क्यों हैं। इसलिए जब हम प्रभु अपने परमेश्वर से विनती करें कि वह हमारा मुकद्दमा अपने हाथ में लेकर हमारी सहायता करे, तो यह बात हम अपने साथ रखें जो दाऊद यहाँ अपने उदाहरण से दिखाता है: अर्थात् हम परमेश्वर की ओर से अपने उद्धार और छुटकारे की आशा लगाए बाट जोहें। हाँ, और इस वचन पर भी ध्यान दें, "और तेरे धर्ममय वचन के अनुसार।" क्योंकि इससे वह हमें जताता है कि जब हम अपने आपको ऐसी आशा के लिए भली-भाँति जगाना चाहें तब हमें किस पर दृष्टि लगानी और आँखें टिकानी चाहिए; अर्थात् उन प्रतिज्ञाओं पर जो परमेश्वर ने हमें दी हैं: क्योंकि यदि यह हम में न हो, तो उसे आशा नहीं कहा जा सकता, वरन एक व्यर्थ कल्पना जो हमने अपने लिए गढ़ ली है; क्योंकि परमेश्वर पर आशा या भरोसा रखना उसकी प्रतिज्ञाओं में स्थिर होना है। क्योंकि यदि कोई मनुष्य ऐसी बात की कल्पना करे जो उसकी अपनी दृष्टि में अच्छी लगे और फिर उसी पर टेक लगाए, तो यह मनुष्य परमेश्वर पर नहीं, अपने ऊपर भरोसा रखता है। इसलिए यदि हम परमेश्वर से कुछ भी सहायता पाने की आशा रखें, तो हमारे पास उसकी इच्छा का निश्चित प्रमाण होना चाहिए; हमें निश्चय होना चाहिए कि वह हम से प्रेम रखता है, और जब वह हम से प्रेम रखता है तो हमारे प्रयोजन के समय हमें न छोड़ेगा। और इसका निश्चय हमें कैसे होगा? केवल उसके वचन ही के द्वारा। अब क्योंकि मनुष्यों को परमेश्वर पर विश्राम करने और उसकी प्रतिज्ञाओं से सन्तुष्ट होने पर लाना बहुत कठिन है, इसलिए दाऊद इन प्रतिज्ञाओं को धर्ममय कहता है, "तेरे धर्ममय वचन के अनुसार," वह कहता है। वह परमेश्वर के वचन को यह उपाधि व्यर्थ नहीं देता। और क्यों? क्योंकि वह समझता है कि यदि उसके पास उसका केवल वचन ही हो तो उसके लिए वही बहुत है। और क्यों? क्योंकि परमेश्वर हमसे मनुष्यों के समान उदार और बड़ी-बड़ी प्रतिज्ञाएँ करके फिर हमें धोखा नहीं देता। उसके वचन धर्ममय हैं। और जैसा वह एक और स्थान में कहता है, "उसके वचन ऐसी खरी चाँदी के समान हैं जो भट्ठी में तपाई गई और सात बार शुद्ध की गई हो।" वैसा ही परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं के विषय में है; हमें उन पर पूरा निश्चय रखना चाहिए, क्योंकि वह विश्वासयोग्य और धर्मी है, और उसकी सब बातों में धर्म और सत्य के सिवाय कुछ नहीं। अब दाऊद आगे बढ़ता है, क्योंकि वह किसी साधारण चाह की बात नहीं करता। वरन कहता है कि उसकी आँखें थक चली हैं, मानो वह कहता हो कि वह बड़ी कठिनाई से और बड़े कष्ट के साथ ही ऐसा दृढ़ निश्चयी था। इससे वह हमें दिखाता है कि उसका विश्वास ऐसा विचलित हुआ कि वह नहीं जानता था कि उसका क्या होगा, कि उसके बड़े और कठिन संघर्ष थे, कि वह आश्चर्यजनक पीड़ाओं और कष्टों में था, ऐसा कि वह अधमरे मनुष्य के समान था; तो भी इन सब कठिन परिस्थितियों के बीच वह उस आशा और भरोसे से, जो उसे परमेश्वर में था, सशस्त्र और सुरक्षित था। देखो, जो शब्द उसने काम में लाए वे क्या जताते हैं, कि उसकी आँखें उस उद्धार और सहायता की बाट जोहते थक गईं जिसकी आशा वह परमेश्वर से रखता था। तो क्या हम ऐसी सच्ची आशा रखेंगे जिसे परमेश्वर स्वीकार करे? तो हम केवल तभी भरोसा न रखें जब हम शान्त और चैन में हों, और न किसी परीक्षा से गिरा दिए जाएँ; वरन जब हम अपने अत्यन्त कठिन कष्टों में हों कि हम बिलकुल नहीं जानते कि हमारा क्या होगा, कि हम अपने सामने और चारों ओर मृत्यु के सिवाय और कुछ न देखें: तब भी, मैं कहता हूँ, हम सदा दृढ़ और स्थिर रहें, यह भरोसा रखते हुए कि परमेश्वर हमारा उद्धारकर्ता होगा, क्योंकि उसने हम से ऐसी प्रतिज्ञा की है। देखो, हम कैसे यह घोषणा कर सकते हैं जैसी दाऊद यहाँ करता है। अब आगे:

"अपने दास से अपनी करुणा के अनुसार व्यवहार कर, और मुझे अपनी विधियाँ सिखा।"

यहाँ ऐसा लग सकता है कि दाऊद दो विनतियाँ करता है, परन्तु वे दोनों एक ही उद्देश्य की ओर जाती हैं। क्योंकि इस पद के पहले भाग में वह दिखाता है कि वह किस प्रकार सुने जाने की इच्छा और आशा रखता है: अर्थात् परमेश्वर की केवल दया के द्वारा। मानो वह कहता हो, "हे प्रभु, मुझे अपनी विधियाँ सिखा: और उन्हें इसलिए नहीं सिखा कि मैं अपने आपको उनके योग्य समझता हूँ, वरन इसलिए कि तू दयालु है और मेरी आवश्यकता जानता है, और तूने उन सब की सहायता करने की प्रतिज्ञा भी की है जो तुझे पुकारते हैं। इसलिए हे प्रभु, अपने दास से अपनी दया के अनुसार व्यवहार कर, ताकि तू मुझे सिखाए।" इससे हम वह देखते हैं जिसे मैं पहले छू चुका हूँ: अर्थात् यह कि इस पद में दो विनतियाँ नहीं, केवल एक ही है। तो भी दाऊद इसे ऐसे प्रस्तुत करता है कि यह घोषित करे कि जब वह परमेश्वर के पास यह प्रार्थना करने आता है कि वह उसे सिखाए, तब वह यह इसलिए नहीं करता कि अपने पुण्य का अभिमान करे, और न इसलिए कि डींग मारे कि वह उससे कुछ पाने के योग्य है। तो फिर क्यों? निश्चय इसलिए कि वह परमेश्वर की केवल दया पर दृष्टि और भरोसा रखता है। और सचमुच, यह कहना कि यह हमारे पुण्य पर, या हमारी किसी योग्यता पर निर्भर नहीं, उस वस्तु से कहीं अधिक बहुमूल्य बात है जो दाऊद यहाँ माँगता है, अर्थात् परमेश्वर की विधियाँ सीखना। प्रश्न तो अनन्त जीवन का मार्ग जानने का है, और यह कि वह किसमें है और किस पर टिका है। तो यह बहुत उचित है कि परमेश्वर यह करे, क्योंकि वह दयालु है: कि वह हम पर अपनी भलाई दिखाए, और अपने सिवाय किसी की ओर न देखे, क्योंकि वह भला है, और उसे यह भाता है कि अपने लोगों की सहायता के लिए अपना हाथ बढ़ाए। अब यद्यपि उसने यहाँ एक उत्तम बात की चर्चा की है, तो भी अपनी सब विनतियों में, चाहे वे संसार में सबसे छोटी ही क्यों न हों, हमें सदा यह नींव डालनी चाहिए, हाँ, और इसी पर ठहरना चाहिए, अर्थात् परमेश्वर की दया पर। यदि हम केवल एक बूँद जल या एक टुकड़ा रोटी ही माँगें, तो भी हमें यह न सोचना चाहिए कि अपनी योग्यता के कारण पाएँगे, मानो परमेश्वर हमारी मज़दूरी चुका रहा हो: परन्तु उसकी दया सदा आगे-आगे चलनी चाहिए, क्योंकि वही कारण है कि हम उसके हाथ से इतने उपकार पाते हैं, और विशेष करके यह कि हमें उसकी विधियाँ सिखाई जाती हैं। अब आगे:

"मैं तेरा दास हूँ; मुझे समझ दे, कि मैं तेरी चितौनियों को जान लूँ।"

यह पिछले पद की अधिक विस्तार से की गई व्याख्या है: उसने कहा है, "हे प्रभु, मुझ से अपनी करुणा के अनुसार व्यवहार कर," और अब वह कहता है, "मैं तेरा दास हूँ।" और यह कैसे? ऐसा लगेगा कि इन दोनों कथनों में कुछ भेद है। क्या दाऊद अपने आपको परमेश्वर का दास कहकर यह पहले ही नहीं बता देता कि उसने उसकी कौन-सी सेवा की है? अब पहले तो यह ध्यान दें कि यह किसी डींग के लिए नहीं कहा गया, और न इसलिए कि वह ऐसा योग्य मनुष्य था कि ऐसी किसी योग्यता तक पहुँचे, और न यह कि वह दूसरों से बढ़कर ठहरने के योग्य था: उसका अभिप्राय यह नहीं कि यह आदर उसे अधिकार से मिलना चाहिए था। तो फिर क्या? यह ऐसा है मानो वह कहता, "हे प्रभु, मैं तेरा हूँ।" अब क्या हम अपनी ओर से परमेश्वर के दास हैं? क्या हमने यह पद या दर्जा अपनी ओर से पाया है? हाय, यह तो बहुत दूर की बात है: क्योंकि यह हमें मुफ़्त दान से मिला है। जब हम शैतान के दास थे, तब परमेश्वर ने हमें अपने लिए ले लिया, कि हम उसके घराने और उसकी गिनती में हों। इसलिए जो हम उसके हैं, यह इस कारण नहीं कि हमने इसे कमाया है, वरन इसलिए कि उसने अपनी मुफ़्त दया और भलाई से हमें अपने पास बुलाया है। और सचमुच, यदि कोई मनुष्य जो पहले नीची दशा का था, किसी कुलीन पुरुष की सेवा करे, तो वह यह न कहेगा कि वह ऐसे स्वामी की सेवा के योग्य था, और न यह कि इसीलिए वह उसके पास रखा गया: वरन यों कहेगा, हे स्वामी, मैं मानता हूँ कि आपने अपने केवल अनुग्रह और कृपा से मुझे अपनी सेवा में रखा है, और मुझे वह आदर दिया है जो मेरा नहीं था। और हमें भी, पृथ्वी के इन अत्यन्त अभागे कीड़ों को, यही कहना चाहिए, देखो, परमेश्वर जो हमारी भलाई करने से अब भी नहीं रुकता: और फिर भी हम इतने घमण्डी हैं कि अपने आप में न जाने क्या-क्या ठहराना चाहते हैं, मानो इसमें उसका हमसे कोई सम्बन्ध ही न हो। अब मैं आपसे विनती करता हूँ, बताइए, क्या यह ठीक चलना है? और इससे भी बढ़कर, ज़रा विचार करें कि वह कौन-सी सेवा है जो परमेश्वर हम से निकाल सकता, कि अपनी महिमा के लिए करवाए। यदि वह हमें हमारे ही ऊपर छोड़ दे कि जैसे हम हैं वैसे ही रहें, तो वह हमें किस काम में लगाएगा, और हम उसकी कौन-सी सेवा कर सकते हैं? क्योंकि देखो, हम और जो कुछ हम में है, सब पूरी तरह दुष्टता के वश में है। हम एक बार भी कोई भली बात नहीं सोच सकते: तो हम भला करेंगे कैसे? फिर, दाऊद का यह अभिप्राय नहीं कि परमेश्वर की सेवा के लिए बुलाया जाकर वह उसे निभाने में समर्थ था: क्योंकि वह अपने आपको उसे करने में बिलकुल असमर्थ अनुभव करता था। और इसलिए इस स्थान के विषय में, हमें यह न सोचना चाहिए कि वह उस सेवा की डींग मारना चाहता था जो उसने परमेश्वर की की थी, वरन यह ऐसा है मानो उसने कहा हो,

"हे प्रभु, तूने मुझ पर यह कृपा और अनुग्रह दिखाया कि मैं तेरे लोगों में गिना जाऊँ, और अपनी उदारता और भलाई से तूने मुझे उनमें ले लिया है। इसलिए मैं तुझ से विनती करता हूँ कि अपनी यही भलाई बनाए रख, और मुझ पर अनुग्रह पर अनुग्रह बढ़ा, जैसा तू इस विषय में करता आया है।"

अब हम उसकी विनती की ओर आएँ। वह कहता है,

"मुझे समझ दे, कि मैं तेरी चितौनियों का पालन करूँ।"

हम पहले कह चुके हैं कि उसने उस बात को आगे बढ़ाया जो उसने अभी कही थी। क्योंकि इन शब्दों से उसका अभिप्राय यह है कि जब तक परमेश्वर हमारे लिए मानवीय बातों की आत्मा या समझ न खोल दे, तब तक हम सदा पशुओं के समान रहेंगे। बहुत अच्छा, तो भी हम उन्हें अपने स्वाभाविक स्वभाव के अनुसार सीखेंगे। यह बहुत सच है कि यह उतनी ही मात्रा में होगा जितनी परमेश्वर उसमें हमें देगा: परन्तु फिर भी यह मानो स्वाभाविक रीति से है। फिर, जब हम स्वर्गीय जीवन के भेदों की, और उस बुद्धि की जो परमेश्वर अपने वचन में हम पर प्रकट करता है, चर्चा करें: तब सब मनुष्यों को मानना पड़ेगा कि उनकी सब इन्द्रियाँ हार जाती हैं, और उनकी सारी बुद्धि मरी हुई और गड़ी हुई है। तो क्या करना चाहिए? आओ हम उस उपाय की ओर आएँ जो दाऊद हमें यहाँ देता है: अर्थात् हम परमेश्वर से समझ माँगें, कि हम भली-भाँति सीखे हुए बन जाएँ। क्योंकि इसके बिना हमें अपनी पशुता ही में बने रहना होगा। और यह प्रार्थना उसके अनुसार है और उससे बहुत मेल खाती है जो हमने ठीक पहले पद में देखा, क्योंकि उस बात की चर्चा हो चुकी है। अब इसके तुरन्त बाद आता है।

"यहोवा के काम करने का समय आ गया है, क्योंकि उन्होंने तेरी व्यवस्था को तोड़ दिया है।"

यहाँ दाऊद परमेश्वर के तुच्छ जाननेवालों और उसकी व्यवस्था के उल्लंघन करनेवालों के विरुद्ध विनती करता है, यह कहते हुए कि प्रभु के लिए हाथ बढ़ाने का समय आ गया है, क्योंकि वह देखता है कि उसकी व्यवस्था ऐसी तोड़ी जा रही है कि उसकी कोई गिनती ही नहीं। यह बहुत सच है कि दाऊद सब मनुष्यों के मन फिराव की, और धीरे-धीरे उनके उद्धार की बड़ी इच्छा रखता था। और इसमें कुछ सन्देह नहीं कि वह परमेश्वर से भली इच्छा के साथ प्रार्थना करता था कि वह उन सब को पश्चाताप पर लाने की कृपा करे जिन्हें वह दुष्टता की ओर चलते देखता है, फिर भी वह उस उत्साह से रहित न था जो हम यहाँ देखते हैं: अर्थात् यह कि परमेश्वर हठीलों पर, और उन सब पर जो बिलकुल अड़ियल थे, अपने न्याय-दण्ड चलाए। और देखो, हमें अपनी भावनाओं को कैसे संयत करना चाहिए, कि जब हम मनुष्यों को बुराई करने जाते देखें, तो उन पर तरस खाएँ: यदि हम उन्हें पाप और दुष्टता में लगे देखें, यदि उन्हें नाश के मार्ग में देखें, तो उन्हें फिर सही मार्ग पर लाने का परिश्रम करें, जहाँ तक हम से हो सके उनके उद्धार का उपाय करें, और हमें इसकी इच्छा और इसके लिए प्रार्थना करनी चाहिए; क्या हमारी ऐसी कोई भावना रही है? तो फिर हम परमेश्वर से प्रार्थना करना कभी न छोड़ें कि वह अपने उन शत्रुओं पर अपना हाथ बढ़ाए जिन्हें वह बिलकुल निराश जानता है। यह बहुत सच है कि हमें उन्हें दोषी नहीं ठहराना चाहिए: परन्तु हमें चाहिए कि, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, सब के प्रति प्रेम का व्यवहार करें, और परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह उन्हें बचाए: परन्तु क्योंकि बहुत से लोग हठीले हैं और सुधरनेवाले नहीं, इसलिए हमें परमेश्वर से विनती करनी चाहिए कि वह उन पर जिन्हें वह ऐसा जानता है, अपने आपको न्यायी ठहराकर दिखाए। और क्यों? क्योंकि वे भोले और अज्ञानियों को दुष्टता की ओर खींचते हैं, और उनके लिए ठोकर का कारण हैं, और इसलिए भी कि वे परमेश्वर के वचन की निन्दा करवाते हैं, और इसके कारण हैं कि सब बुराई को छूट मिलती है। इसलिए जब हम परमेश्वर के नाम की निन्दा होते देखें, कि उसके वचन की कोई गिनती नहीं, कि सब शिक्षा पाँवों तले रौंदी जाती है, तो हमें उससे प्रार्थना करनी चाहिए कि वह इसका उपाय करे। "समय आ गया है," वह कहता है, "कि परमेश्वर हाथ बढ़ाए: क्योंकि हे प्रभु, उन्होंने तेरी व्यवस्था को तोड़ दिया है।" यहाँ वह अन्य पुरुष में बोलता है: और फिर परमेश्वर को सम्बोधित करता है। और वह ऐसा क्यों करता है? यद्यपि यह नियम सदा पालन करने का नहीं है कि जो परमेश्वर से प्रार्थना करता है वह एक ही पुरुष में बना रहे: तो भी ऐसा है कि इस स्थान में ऐसा लगता है कि दाऊद अधिक उग्रता से बोलना चाहता था, जब वह कहता है, "हे प्रभु, हाथ बढ़ा।" मानो उसने दिखाया हो कि परमेश्वर का काम क्या है: क्योंकि यदि उसने सीधे इतना कहा होता, "हे प्रभु, समय आ गया है कि तू इस बात को देखे, क्योंकि तेरी व्यवस्था तोड़ी जा रही है": तो यह उतनी उग्रता से न कहा जाता जितना तब जब उसने कहा, "समय आ गया है कि हे प्रभु, तू हाथ बढ़ाए": क्योंकि इस वचन से वह घोषित करता है कि परमेश्वर का काम क्या है: अर्थात् जगत का न्यायी होना: और उससे विनती करता है कि वह यहाँ नीचे किए गए अपराधों और भयंकर दुष्टताओं को दण्ड देने में अपना न्याय प्रकट करे: कि जब वह उन्हें बहुत समय तक सह चुका, तो वह चाहता है कि वह उन सब को दण्ड देने का प्रबन्ध करे जो उसके विरुद्ध ऐसे हठीले और कठोर हृदय रहे हैं। अब इससे हमें चेतावनी मिलती है कि जब हम देखें कि परमेश्वर की व्यवस्था मानो पूरी तरह पाँवों तले रौंदी जा रही है, उसकी शिक्षा मनुष्यों में निन्दा का विषय है, और सब न्याय और खराई उलट दी गई है, ऐसा कि सब ओर गड़बड़ी के सिवाय कुछ नहीं: तब हमें और भी गम्भीरता से परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए, कि यह जाना जाए कि वह अपना काम करता है। यदि यह कभी आवश्यक था, तो आज के समय में यह अत्यन्त आवश्यक है। क्योंकि मैं आपसे विनती करता हूँ, ज़रा संसार की दशा पर विचार करें, परमेश्वर की व्यवस्था का कैसा विनाश किया जा रहा है? क्या हम उद्धार की सारी शिक्षा को तुच्छ जानने की चरम सीमा पर नहीं आ पहुँचे?

आज जब परमेश्वर हम से बोलता है, तो हम उसके लिए कौन-सा कान देते हैं? और कितनी श्रद्धा से? देखो, उसने आज हम पर एक अनुपम अनुग्रह किया है कि उसका वचन फिर एक बार प्रकाशित हुआ है। हमारी अकृतज्ञता को देखें। आओ, हम इन सब बातों को एक साथ रखें, तो हम देखेंगे कि परमेश्वर की महिमा, उसके वचन का मान प्याज़ के छिलके से भी अधिक नहीं रह गया, जैसा हम कहते हैं। देखो, मैं आपसे विनती करता हूँ, हम कहाँ तक बढ़ गए और आ पहुँचे हैं: ऐसी भयंकर और पशु-समान भक्तिहीनता तक जो अत्यन्त शोचनीय है।

फिर, आओ हम अपने जीवन के चाल-चलन और शासन-व्यवस्था की ओर देखें: क्या हमें न्याय, निष्ठा, विवेक, या शील मिलेगा? नहीं: वरन बिलकुल उलटा, हम अपने जीवन की सारी दशा और शासन की सारी व्यवस्था को विश्वासघात, द्वेष, क्रूरता और हिंसा से भरी देखेंगे: सब कुछ परमेश्वर के विरुद्ध निन्दा से भरा: मतवालापन, पेटूपन और उच्छृंखलता की भरमार: व्यभिचार और अन्य सब प्रकार की नीचताओं का भण्डार। संक्षेप में, ऐसा लगता है कि सारे संसार ने दुष्टता में ऊँची से ऊँची सीमा तक बढ़ जाने का षड्यन्त्र रचा है। तो जब हम परमेश्वर की व्यवस्था को इस प्रकार हर रीति से उलटा हुआ देखें, तो क्या हमें अपने मन को, जितना हम अब लगाते हैं उससे बहुत अधिक, इस विनती में लगाना न चाहिए कि परमेश्वर उसका प्रबन्ध और उपाय करे? अब जब हमें परमेश्वर से प्रार्थना करने का वैसा उत्साह होगा जैसा हम दाऊद में देखते हैं, तो हम सन्देह न करें कि वह उन सब गड़बड़ियों का उपाय करेगा जो हम आज देखते हैं। और अब वह निष्कर्ष निकालकर कहता है,

"इस कारण मैं तेरी आज्ञाओं को सोने से, वरन कुन्दन से भी अधिक प्रिय जानता हूँ। इस कारण मैं तेरे सब उपदेशों को सब विषयों में ठीक जानता हूँ, और सब झूठे मार्ग से मैं बैर रखता हूँ।"

देखो, वह कैसी उल्लेखनीय घोषणा करता है, और ऐसी जिसे हमें भली-भाँति ध्यान में रखना चाहिए। क्योंकि जब दाऊद पहले कह चुका है कि दुष्टों ने व्यवस्था को तोड़ दिया है: हाँ, और थोड़े से मनुष्यों की नहीं, वरन सब की सामान्य रूप से बात करते हुए, जब वह सारे संसार को हद से बढ़ता और भ्रष्ट देखता है: तब इसी कारण वह जोड़ता है, "हे प्रभु, मैंने तेरी आज्ञाओं को सब सोने से, वरन कुन्दन से भी अधिक प्रिय जाना है, सब बातों में और सब के बीच मैंने उन्हें प्रिय जाना है, और सब झूठे मार्गों से बिलकुल बैर रखा है।"

अब मैंने कहा है कि परिस्थितियों को देखते हुए यह एक उत्तम घोषणा है। क्योंकि यदि दाऊद भक्त विश्वासियों के बीच रहता, जो परमेश्वर की सेवा करते और उसके भय में चलते थे: तो कहा जा सकता था कि उसके लिए उनके अनुसार अपने को ढालना सरल बात थी। क्योंकि यद्यपि हम मनुष्यों को सदा बुराई की ओर झुका हुआ देखते हैं, तो भी अच्छे उदाहरणों से वे बहुत बार भलाई की ओर लाए और ढाले जाते हैं। परन्तु मैं आपसे पूछता हूँ, दाऊद किस समय में जीवित था? निश्चय ऐसे समय में कि वह परमेश्वर के तुच्छ जाननेवालों से घिरा था, उसने सारे संसार में बुराई के पीछे चलने के सिवाय कुछ न देखा, उसने मानो पागलपन भरी और शैतानी भक्तिहीनता देखी, उसने सब कुछ हर प्रकार के संक्रमण से भरा देखा: संक्षेप में, न न्याय था न खराई, न परमेश्वर का भय, न कोई धर्म। फिर भी वह कहता है कि उसने परमेश्वर के वचन और उसकी आज्ञाओं से प्रेम रखा, और संसार की सब से मूल्यवान वस्तुओं से बढ़कर उनको माना। तो हम परमेश्वर के वचन से प्रेम रखना सीखें, केवल तब नहीं जब हमारे साथी हमें एक मन होकर परमेश्वर की सेवा के लिए उभारें: वरन तब भी जब हम हठीले और टेढ़े लोगों के बीच हों, ऐसे कि हम मानो सब शैतानों के बीच नरक में हों, तो भी इस प्रेम में स्थिर रहें, और परमेश्वर के वचन का अनुसरण करना न छोड़ें: कि मनुष्यों द्वारा जो भी अपराध हम होते देखें, वे हमें उस प्रेम से अलग न करें जो हमें परमेश्वर के वचन से रखना चाहिए। तो देखो, इस पाठ को समझने के लिए हमें क्या मन में रखना चाहिए।

और फिर, अन्तिम पद के लिए हमें यह ध्यान देना है कि दाऊद ने, यह कहते हुए कि वह परमेश्वर की आज्ञाओं से प्रेम रखता है, यह नहीं कहा कि उसने यह आधे मन से किया, जैसा हम बहुत बार करते हैं: परन्तु वह कहता है, मैंने तेरी आज्ञाओं से सब वस्तुओं से बढ़कर प्रेम रखा है। मानो वह कहता हो, हे प्रभु, मैं उनके समान नहीं जो आधे मन से तेरी सेवा करने आते हैं: परन्तु सब बातों में और सब के बीच, जो कुछ तूने आज्ञा दी है उससे मैं प्रेम रखता हूँ। और हमें भी इसी रीति से करना चाहिए: क्योंकि परमेश्वर के वचन को बाँटना और उसका बँटवारा करना न हमारे वश में है, और न हम उसे कर सकते हैं। और इसलिए, आओ हम भली-भाँति सावधान रहें कि परमेश्वर की हर आज्ञा का पालन करें, और उसकी आज्ञाओं से पहली से अन्तिम तक प्रेम रखें: और बहुतों के समान न करें, जो सुसमाचार को केवल उतना ही ग्रहण करने से सन्तुष्ट रहेंगे, निश्चय, जितना उनके काम आए और उन्हें भाए। या फिर, यदि वे इसे या उसे छोड़ दें: और समझें कि परमेश्वर को बड़ा मान दे रहे हैं जब वे किसी एक बात में उसे अपने ऊपर अधिकार दें: परन्तु यदि इसके थोड़ी ही देर बाद वे कुछ भी दुःखी हों, तो वे उस बात को कभी न छोड़ेंगे।

तो भी हमें वहाँ इसके विपरीत चेतावनी मिलती है, कि जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है उसका बँटवारा करना हमारे लिए उचित नहीं: वरन हमें उसकी आज्ञाकारिता पूरी तरह निभानी चाहिए: कि यद्यपि जो कुछ वह कहता या हमें करने की आज्ञा देता है वह हमारे स्वभाव के लिए कठिन और कड़वा हो, तो भी हम उसे कोमल और नम्र मन से भली रीति से लें: और दाऊद के साथ कहें, हे प्रभु, मैंने तेरी उन आज्ञाओं से, जो तूने मुझे दी हैं, प्रेम रखा है, एक, दो या तीन बातों में नहीं, वरन सब बातों में और सब के बीच। इसी पवित्र शिक्षा के अनुसार, आओ हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सम्मुख दीनता से मुँह के बल गिरें, अपने अपराध मानते हुए, उससे विनती करते हुए कि वह हमें सुधारने की कृपा करे, कि हम अपनी दुर्दशाओं को अनुभव करें, ताकि हम उनसे दुःखी हों और उसके हाथ से उपाय ढूँढ़ें: कि जो कुछ हम में है, और जो भी शक्ति और सामर्थ्य हम अपने में समझते हैं, उसे त्यागकर, हम उससे विनती करें कि वह हमें दृढ़ करे, और अपनी पवित्र आत्मा से हमें ऐसा प्रकाश दे कि हम उसके और अधिक निकट आते जाएँ: और जैसे उसने हमें प्रकाश देना आरम्भ कर दिया है, वैसे ही वह कृपा करे कि हम उसका तेज पहले से अच्छा देखें, जब तक हम उसके राज्य में न पहुँचें, जहाँ हम उसे पूर्ण रीति से देखेंगे जिसे अब हम आधा ही जानते हैं।

और यद्यपि यह संसार ऐसा हठीला और दुष्ट है कि हमें सीधे मार्ग से हट जाने का अवसर मिल सकता है: तो भी हम उससे विनती करें कि वह सदा अपने बलवन्त और सामर्थी हाथ से हमें थामे रहे, कि हम उस बुलाहट में, जिसके लिए उसने हमें बुलाया है, दृढ़ बने रहें, और चाहे हमारा जो भी हो, उससे कभी न हटें। कि वह कृपा करे, इत्यादि।