ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అధ్యాయము ఐదు: పశ్చాత్తాపము (భాగము 1/3)
అధ్యాయము ఐదు
పశ్చాత్తాపము
విశ్వాసము తరువాత మనము పశ్చాత్తాపమును గూర్చి మాటలాడవలెను; ఏలయనగా అది విశ్వాసముతో జతపరచబడియుండుటయే కాక దాని నుండియే జన్మించుచున్నది. సువార్త ప్రకటన ద్వారా పాపికి కృపయు క్షమాపణయు అనుగ్రహింపబడును; అతడు పాపమరణముల దౌర్భాగ్యకరమైన దాస్యము నుండి విడిపింపబడి దేవుని రాజ్యములోనికి మార్చబడవలెనని దాని ఉద్దేశ్యము. కాబట్టి తన తప్పుదారి జీవితమునుండి సరియైన మార్గమునకు మరలి, నిజమైన పశ్చాత్తాపమును ఆచరించుటకు తన సమస్త ప్రయత్నమును అంకితము చేయకుండ ఎవడును విశ్వాసముద్వారా సువార్త కృపను పొందలేడు.
పశ్చాత్తాపము విశ్వాసమునుండి పుట్టుటకు బదులుగా విశ్వాసమునకు ముందుగా వచ్చునని తలంచువారు మిక్కిలి బలహీనమైన వాదముచేత ప్రేరేపింపబడి ఆలాగు చెప్పుదురు. క్రీస్తును యోహానును మొదట తమ శ్రోతలను పశ్చాత్తాపపడుడని హెచ్చరించి, ఆ తరువాత దేవుని రాజ్యము సమీపించియున్నదని ప్రకటించిరని వారందురు. అటువంటి ఆజ్ఞయే అపొస్తలులకు ఇవ్వబడెననియు, లూకా వ్రాసినట్లు పౌలు భక్తుడు కూడ అదే క్రమమును పాటించెననియు వారు చెప్పుదురు. కాని అక్షరముల వరుసను మరీ మూఢభక్తితో పట్టుకొనియుండుటచేత, ఈ వాక్యముల ఉద్దేశ్యమును అవి పరస్పరము ఎట్లు సంబంధించియున్నవో వారు పరిగణింపరైరి. ఏలయనగా యేసుక్రీస్తును బాప్తిస్మమిచ్చు యోహానును ఈ హెచ్చరికను ఇచ్చినప్పుడు:
“పశ్చాత్తాపపడుడి, దేవుని రాజ్యము సమీపించియున్నది.”
యేసుక్రీస్తు మనకు కృపను రక్షణను అనుగ్రహించుచున్నాడను సంగతినుండియే వారు పశ్చాత్తాపమునకు కారణమును గ్రహించుచున్నారు గదా? కాబట్టి వారి మాటల సారాంశమేమనగా, “దేవుని రాజ్యము సమీపించియున్నది గనుక పశ్చాత్తాపపడుడి” అనునదియే.
నిజముగా, యోహాను యొక్క ఈ ప్రకటనను వివరించిన తరువాత, అది యెషయా ప్రవచనమును నెరవేర్చెనని మత్తయి చెప్పుచున్నాడు; ఆ ప్రవచనము:
“అరణ్యములో ఒకని కంఠధ్వని: ప్రభువు మార్గమును సిద్ధపరచుడి; ఆయన త్రోవలను సరళము చేయుడి.”
అయినను ఈ కంఠధ్వని ఆదరణతోను శుభవార్తతోను ప్రారంభము కావలెనని ప్రవక్త యొక్క క్రమము.
అయినను పశ్చాత్తాపము విశ్వాసమునుండి ఉద్భవించునని మనము చెప్పునప్పుడు, అది జన్మించుటకు కొంత కాల వ్యవధి అవసరమని మనము తలంచుటలేదు. తాను దేవునికి చెందినవాడనని గుర్తించిననే గాని మనుష్యుడు పశ్చాత్తాపమునకు తనను యథార్థముగా అంకితము చేసికొనలేడని మన భావము. కాని ముందుగా ఆయన కృపను గుర్తించిననే గాని తాను దేవునికి చెందినవాడనని ఎవడును నిశ్చయించుకొనలేడు. మనము ముందుకు సాగినకొలది ఈ సంగతులు మరింత స్పష్టముగా వివరింపబడును.
క్రైస్తవ మతమునకు ఒక క్రొత్త రూపమును కల్పించువారు—అనగా బాప్తిస్మము పొందుటకు ముందు సువార్త కృపలో పాలుపొందుటకు చేర్చుకొనబడక పూర్వము నిర్ణయింపబడిన కొన్ని దినములు ఒకడు పశ్చాత్తాపమును అభ్యసింపవలెనని చెప్పువారు—వారి తప్పిదమునకును మూర్ఖతకును ఏ విధమైన విచక్షణ యొక్క రూపమైనను లేదు. నేను అనేకమంది అనాబాప్టిస్టులను గూర్చి, విశేషముగా ఆత్మసంబంధులని పిలువబడగోరువారిని గూర్చి చెప్పుచున్నాను. క్రైస్తవుని జీవితమంతయు కొనసాగవలసిన పశ్చాత్తాపాచరణకు కొన్ని దినములను నియమించుటయే ఆ ఉన్మాద ఆత్మ ఫలములు.
పూర్వకాలపు విద్వాంసులు కొందరు లేఖనముల ప్రమాణము ప్రకారము పశ్చాత్తాపమును గూర్చి సరళముగాను నిర్మలముగాను మాటలాడగోరి, అది రెండు భాగములతో కూడినదనిరి: మరణింపజేయుట (mortification), సజీవపరచుట (vivification). మరణింపజేయుటను వారు పాపజ్ఞానముచేతను దేవుని తీర్పును గూర్చిన భయముచేతను హృదయమునందు కలుగు దుఃఖముగాను భీతిగాను వివరింతురు. ఏలయనగా ఒకడు తన పాపమును గూర్చిన నిజమైన జ్ఞానమునకు తేబడినప్పుడు, అతడు దానిని ద్వేషించుటకును అసహ్యించుకొనుటకును ఆరంభించును. అప్పుడు తన హృదయములో తన విషయమై నిజముగా అసంతృప్తి చెందును; తాను దౌర్భాగ్యుడనని, కలవరపడినవాడనని ఒప్పుకొని, తాను ఇప్పుడున్న స్థితికంటె వేరుగా ఉండవలెనని కోరును.
మరియు అతడు దేవుని తీర్పును గూర్చిన భయముచేత స్పృశింపబడినప్పుడు—ఏలయనగా ఒకదాని వెంట మరియొకటి వెంటనే వచ్చును—అతడు తగ్గింపబడి, భయపడి, క్రుంగిపోవును; వణకును, వేదనచేత ముంచబడును, సమస్త నిరీక్షణను కోల్పోవును. ఇది పశ్చాత్తాపము యొక్క మొదటి భాగము; దీనిని పశ్చాత్తాపహృదయము (contrition) అందురు.
సజీవపరచుటను వారు విశ్వాసము వలన కలుగు ఆదరణగా వివరింతురు. తన పాపమును గూర్చిన స్పృహచేత కలవరపడి, దేవుని భయముచేత కొట్టబడిన మనుష్యుడు, దేవుని మంచితనమువైపును కనికరమువైపును, యేసుక్రీస్తునందలి కృపవైపును రక్షణవైపును తన కన్నులను త్రిప్పునప్పుడు అది కలుగును. అప్పుడతడు తిరిగి లేచి, స్వేచ్ఛగా ఊపిరి పీల్చుకొని, ధైర్యమును తిరిగి పొంది, మరణమునుండి జీవములోనికి తిరిగి వచ్చినవాని వలె అగును.
మరికొందరు ఈ పదము లేఖనమునందు వివిధ అర్థములలో వాడబడుటను చూచి, రెండు విధములైన పశ్చాత్తాపమును వేరుపరచిరి. వాటిని వేరుపరచుటకు వారు ఒకదానిని ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన పశ్చాత్తాపమనిరి; దీనిలో పాపి తన పాపము యొక్క మండు గాయముచేత గుచ్చబడి, దేవుని ఉగ్రతను గూర్చిన భీతిచేత నలిగినవాని వలె, ఆ వేదనలో బంధింపబడియుండి దానినుండి తప్పించుకొనలేడు. రెండవదానిని వారు సువార్త సంబంధమైన పశ్చాత్తాపమనిరి; దీనిలో పాపి తనలో తాను మిక్కిలిగా బాధపడినను, తన గాయమునకు ఔషధముగాను, తన భీతికి ఆదరణగాను, తన దౌర్భాగ్యమునందు ఆశ్రయ నౌకాశ్రయముగాను యేసుక్రీస్తును హత్తుకొనుచు, అయినను పైకి లేచును.
కయీను, సౌలు, యూదా ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన పశ్చాత్తాపమునకు ఉదాహరణములు. లేఖనము వారి పశ్చాత్తాపమును వర్ణించునప్పుడు, వారు తమ పాపభారమును గ్రహించిన తరువాత దేవుని ఉగ్రతకు భయపడిరని దాని భావము; అయితే వారు దేవుని ప్రతీకారమును తీర్పును మాత్రమే తలంచినందున ఆ తలంపులోనే మ్రింగివేయబడిరి. కాబట్టి వారి పశ్చాత్తాపము నరకమునకు ద్వారము తప్ప మరేమియు కాదు. ఈ ప్రస్తుత జీవితములోనే దానిలో ప్రవేశించి, వారు దేవుని మహత్త్వము యొక్క ఉగ్రతను అనుభవింప నారంభించిరి.
పాపపు ముల్లుచేత లోపల గుచ్చబడిన తరువాత కూడ, దేవుని కనికరమందు నమ్మిక కలిగి పైకి లేచి ఆయనయొద్దకు తిరిగి వచ్చు వారందరిలో సువార్త సంబంధమైన పశ్చాత్తాపమును మనము చూచుచున్నాము. హిజ్కియా మరణ సందేశమును పొందినప్పుడు కలవరపడెను, అయినను అతడు ఏడ్చి ప్రార్థించెను; దేవుని కనికరమువైపు చూచి నమ్మికను తిరిగి పొందెను. నీనెవె వారు తమ నాశనమును గూర్చిన భయంకరమైన ప్రకటనచేత భీతిల్లిరి, అయినను గోనెపట్టలను బూడిదను ధరించి, ప్రభువు మరలి తన కోపాగ్ని ఉగ్రతను ఉపసంహరించునేమో అను ఆశతో ప్రార్థించిరి.
జనులను లెక్కించుటచేత తాను ఘోరముగా పాపము చేసితినని దావీదు ఒప్పుకొని, ఇట్లు చేర్చెను:
“ప్రభువా, నీ సేవకుని దోషమును పరిహరింపుము.”
నాతాను అతనిని గద్దించినప్పుడు, అతడు వ్యభిచార పాపమును అంగీకరించి దేవుని యెదుట సాగిలపడెను, అయినను అదే సమయమున క్షమాపణను ఆశించెను. పేతురు ప్రసంగముచేత తమ హృదయములలో గుచ్చబడినను, దేవుని మంచితనమందు నమ్మిక యుంచి ఇట్లు అడిగినవారి పశ్చాత్తాపము అట్టిది:
“సహోదరులారా, మేమేమి చేయవలెను?”
పేతురు పశ్చాత్తాపము కూడ అట్టిదే: అతడు సంతాపముతో బహుగా ఏడ్చెను, అయినను నిరీక్షణను విడువలేదు.
ఇవన్నియు నిజమే అయినను, లేఖనమునుండి నేను గ్రహింపగలిగినంతవరకు పశ్చాత్తాపము అను పదమును వేరువిధముగా గ్రహింపవలెను. ఏలయనగా వారు విశ్వాసమును పశ్చాత్తాపములో చేర్చుట, తాను యూదులకును అన్యజనులకును దేవుని విషయమైన పశ్చాత్తాపమును గూర్చియు, యేసుక్రీస్తునందలి విశ్వాసమును గూర్చియు సాక్ష్యమిచ్చితినని అపొస్తలుల కార్యములలో పౌలు చెప్పిన దానికి విరుద్ధము. అక్కడ అతడు విశ్వాసమును పశ్చాత్తాపమును వేరువేరు సంగతులుగా చూపుచున్నాడు.
అయితే ఏమి? విశ్వాసము లేకుండ నిజమైన పశ్చాత్తాపము ఉండగలదా? నిశ్చయముగా ఉండజాలదు. అయినను అవి వేరుచేయబడజాలనివైనను, భేదము చూపవలసినవే. ఏలయనగా నిరీక్షణ లేకుండ విశ్వాసము ఉండజాలదు, అయినను విశ్వాసమును నిరీక్షణయును వేరువేరు సంగతులు; అట్లే పశ్చాత్తాపమును విశ్వాసమును విడదీయరాని బంధముచేత జతపరచబడినను, వాటిని కలిపి యుంచవలెను గాని కలగాపులగము చేయరాదు.
పశ్చాత్తాపము అను పదమునందు దేవునివైపునకు మరలుటయంతయు ఇమిడియున్నదనియు, దానిలో విశ్వాసము ముఖ్యమైన భాగములలో ఒకటియనియు నాకు తెలియకపోలేదు. కాని పశ్చాత్తాపము యొక్క స్వభావమును లక్షణమును వివరింపబడిన తరువాత ఇది ఏ అర్థములో చెప్పబడెనో స్పష్టమగును. హెబ్రీయులు పశ్చాత్తాపమును సూచించుటకు వాడు పదమునకు మరలుట అని అర్థము. గ్రీకులు వాడు పదమునకు మనస్సు యొక్కయు చిత్తము యొక్కయు మార్పు అని అర్థము. ఈ పదములకు వాస్తవము చక్కగా సరిపోవుచున్నది, ఏలయనగా పశ్చాత్తాపము యొక్క సారాంశమేమనగా, మనలనుండి మనము దూరముగా లాగబడి దేవునివైపునకు మరలవలెను, మన పూర్వపు తలంపులను చిత్తమును విడిచి క్రొత్తవాటిని స్వీకరింపవలెను.
కాబట్టి నా అభిప్రాయములో మనము పశ్చాత్తాపమును ఈ విధముగా సముచితముగా నిర్వచింపవచ్చును: అది దేవునిని, ఆయన మనకు చూపు మార్గమును అనుసరించుటకై మన జీవితము యొక్క యథార్థమైన మరలింపు; అది దేవునియందు నిజమైన నిష్కపటమైన భయమునుండి బయలుదేరి, మన శరీరమును మన పాత మనుష్యుని మరణింపజేయుటయందును ఆత్మను సజీవపరచుటయందును కలిగియున్నది.
ప్రవక్తలును అపొస్తలులును తమ కాలపు జనులను పశ్చాత్తాపపడుడని హెచ్చరించిన హెచ్చరికలన్నిటిని ఈ భావములో మనము గ్రహింపవలెను. ఏలయనగా వారు జనులను ఈ స్థితికి తేవలెనని ప్రయత్నించిరి: అనగా వారు తమ పాపములచేత కలవరపడి, దేవుని తీర్పును గూర్చిన భయముచేత గుచ్చబడి, తాము అవమానపరచిన మహత్త్వము యెదుట తమను తగ్గించుకొని సాగిలపడి, సరియైన మార్గమునకు తిరిగి రావలెను. కాబట్టి వారు ప్రభువునొద్దకు మరలుటను తిరిగి రావుటను, పశ్చాత్తాపపడుటను పశ్చాత్తాపమును ఆచరించుటను గూర్చి చెప్పునప్పుడెల్ల, ఎల్లప్పుడును అదే లక్ష్యమునే గురిపెట్టుదురు. పౌలును యోహానును కూడ పశ్చాత్తాపమునకు తగిన ఫలములను ఫలింపుడని ఆజ్ఞాపించుదురు; అనగా తన సమస్త క్రియలలో అట్టి సవరణను ప్రదర్శించి సాక్ష్యమిచ్చు జీవితమును వారు జీవింపవలెనని భావము.
అయితే మరింత ముందుకు సాగుటకు పూర్వము, పైన ఇవ్వబడిన నిర్వచనమును మరింత సంపూర్ణముగా వివరించుట ఉపయోగకరము; దానిలో మూడు ముఖ్యమైన అంశములను పరిగణింపవలెను. మొదటిది, పశ్చాత్తాపమును దేవునివైపునకు జీవితము యొక్క మరలింపు అని మనము పిలుచునప్పుడు, బాహ్య క్రియలలో మాత్రమే కాక ఆత్మయందును మార్పు అవసరమని మనము కోరుచున్నాము; అది తన పాత స్వభావమును విడిచిన తరువాత తన నూతనత్వమునకు తగిన ఫలములను ఫలింపవలెను. దీనిని వ్యక్తపరచగోరి, ప్రవక్త తాను పశ్చాత్తాపమునకు హెచ్చరించువారిని క్రొత్త హృదయమును సంపాదించుకొనుడని ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు. అట్లే మోషే ఇశ్రాయేలు జనులకు నిజమైన మరలింపు ఏమిటో పలుమారు చూపుచు, వారి పూర్ణ హృదయముతోను పూర్ణాత్మతోను మరలవలెనని బోధించెను—ఈ వాక్యమును ప్రవక్తలు తరచుగా పునరుక్తి చేసిరి.
అయినను యిర్మీయా నాలుగవ అధ్యాయముకంటె పశ్చాత్తాపము యొక్క నిజస్వభావమును మనము బాగుగా గ్రహింపగలుగు భాగము మరియొకటి లేదు; అక్కడ దేవుడు ఈ విధముగా పలుకుచున్నాడు:
“ఇశ్రాయేలూ, నీవు తిరిగి వచ్చినయెడల నా యొద్దకే తిరిగి రమ్ము. నీ హృదయమను భూమిని బాగుగా సాగుచేయుము, ముండ్ల మధ్య విత్తకుము. ప్రభువుకొరకు సున్నతి పొందుడి, మీ హృదయములోని సమస్త అపవిత్రతను తొలగించుడి.”
యథార్థముగా జీవింప నారంభించుటకు హృదయమునుండి సమస్త భక్తిహీనతను పెల్లగించుటకంటె వేరొక ఆరంభము వారికి లేదని అతడు ఎట్లు ప్రకటించుచున్నాడో మనము చూచుచున్నాము. ఈ హేతువుచేతనే యెషయా తన కాలమందు బాహ్యముగా తమ జీవితములను సవరించుకొనగోరి, అంతలో తమ హృదయములను చిక్కుపరచిన భక్తిహీనత బంధమును త్రెంచుటకు ఏ శ్రద్ధయు తీసికొనని వేషధారుల ప్రయత్నములన్నిటిని అపహసించుచున్నాడు. అదే భాగములో నిజమైన పశ్చాత్తాపము వెనుక ఏ క్రియలు రావలెనో కూడ అతడు స్పష్టముగా చూపుచున్నాడు.
రెండవ అంశము: పశ్చాత్తాపము దేవునియందలి యథార్థమైన భయమునుండి బయలుదేరునని మనము చెప్పితిమి. ఏలయనగా పాపి యొక్క మనస్సాక్షి పశ్చాత్తాపమునకు తేబడక మునుపు, అది ముందుగా దేవుని తీర్పుచేత స్పృశింపబడవలెను. దేవుడు ఒకానొక దినమున తన న్యాయపీఠమునెక్కి ప్రతి క్రియను ప్రతి మాటను గూర్చి లెక్క అడుగునను ఈ తలంపు మనుష్యుని హృదయములో స్థిరముగా నాటబడిన తరువాత, అది ఆ దీనపాపిని ఒక్క క్షణమైనను విశ్రమించుటకు గాని ఊపిరి పీల్చుటకు గాని అనుమతింపక, ఆ తీర్పు యెదుట సురక్షితముగా నిలుచునట్లు క్రొత్త జీవితమును జీవించుటకు అతనిని నిరంతరము గుచ్చుచు పురికొల్పును.
కాబట్టి లేఖనము మనలను పశ్చాత్తాపమునకు హెచ్చరించునప్పుడు, దేవుడు ఒకానొక దినమున లోకమునకు తీర్పు తీర్చునని తరచు మనకు జ్ఞాపకము చేయును. ఆ విధముగా యిర్మీయా ఇట్లనుచున్నాడు:
“మీ దుష్టత్వమును బట్టి నా ఉగ్రత అగ్నివలె బయలుదేరి, దానిని ఆర్పగలవాడెవడును ఉండకుండునట్లు.”
అట్లే పౌలు ఏథెన్సులో తన ప్రసంగమందు ఇట్లనెను:
“దేవుడు మనుష్యులను అజ్ఞానములో నడువనిచ్చినను, ఇప్పుడు వారు పశ్చాత్తాపపడవలెనని ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు; ఏలయనగా తాను నీతియందు లోకమునకు తీర్పు తీర్చు దినమును నిర్ణయించియున్నాడు.”
అదే సంగతి అనేక ఇతర భాగములలో కనబడును. ఒక్కొక్కసారి లేఖనము ఇదివరకే విధింపబడిన తీర్పులద్వారా దేవుడు న్యాయాధిపతియని చూపును; అందువలన పాపులు తమను తాము సమయములో సవరించుకొనని యెడల ఇంకను ఘోరమైన శిక్ష తమకొరకు ఎదురుచూచుచున్నదని ఆలోచింపవలెను. దీనికి ఉదాహరణ ద్వితీయోపదేశకాండము ఇరువది యొకటవ అధ్యాయములో కలదు.
దేవునివైపునకు మన మరలింపునకు ఆరంభము పాపమును గూర్చిన ద్వేషమును భయంకరమైన అసహ్యమును గనుక, దైవభక్తిగల దుఃఖము పశ్చాత్తాపమును కలుగజేయునని అపొస్తలుడు చెప్పుచున్నాడు. దైవభక్తిగల దుఃఖము అనగా మనము శిక్షింపబడుదుమని భయపడుట మాత్రమే కాక, పాపము దేవునికి అయిష్టమని గ్రహించుటచేత దానిని ద్వేషించి అసహ్యించుకొనుట అని అతని భావము.
ఇప్పుడు మనము మూడవ అంశమును వివరింపవలెను: పశ్చాత్తాపము రెండు భాగములతో కూడినది—శరీరమును మరణింపజేయుటయు ఆత్మను సజీవపరచుటయు. ప్రవక్తలు తాము ఎవరితో వ్యవహరింపవలసియుండెనో ఆ జనుల మొరటుతనమునకు తమను సర్దుకొనుచు సరళముగా పలికినను, వారు ఇట్లు చెప్పునప్పుడు దీనిని చాలినంత స్పష్టముగా వివరించుచున్నారు:
“కీడునుండి తొలగి మేలు చేయుము.”
మరియు మరల:
“మిమ్మును మీరు మీ అపవిత్రతనుండి కడుగుకొనుడి; మీ మూర్ఖ జీవితమును విడువుడి; మేలు చేయ నేర్చుకొనుడి; నీతికిని కనికరమునకును మిమ్మును అంకితము చేసికొనుడి.”
ఏలయనగా దుష్టత్వమునుండి జనులను పిలుచుటలో, వారి శరీరమంతయు—అనగా వారి సమస్త స్వభావము—దోషముతో నిండియున్నందున మరణింపజేయబడవలెనని వారు కోరుచున్నారు. ఇది మిక్కిలి కఠినమైన ఆజ్ఞ, ఏలయనగా మనలను మనము విడిచిపెట్టి మన స్వభావమును త్యజింపవలెనని అది కోరుచున్నది. ఏలయనగా మన నుండి మనము కలిగియున్నదంతయు శూన్యముగా చేయబడి నిర్మూలము చేయబడిన తరువాతనే శరీరము నిజముగా మరణింపజేయబడినదని పరిగణింపవలెను. మన స్వభావము యొక్క తలంపులన్నియు కోరికలన్నియు దేవునికి విరుద్ధములును ఆయన నీతికి శత్రువులునై యున్నందున, ధర్మశాస్త్రమునకు విధేయత చూపుటకు మొదటి ప్రవేశము మన స్వభావమును మన సంపూర్ణ చిత్తమును త్యజించుటయే.
ప్రవక్త అటుపిమ్మట జీవిత నూతనత్వమును వెనుక వచ్చు క్రియలద్వారా సూచించుచున్నాడు; అవి నీతియు న్యాయమును కనికరమునై యున్నవి. ఏలయనగా ఈ క్రియలను బాహ్యముగా జరిగించుట చాలదు, ఆత్మ ముందుగా వాటి ప్రేమకును కోరికకును అంకితము కాకుండిన యెడల. దేవుని ఆత్మ మన ఆత్మలను తన పరిశుద్ధతలోనికి మార్చి, అవి ఇదివరకున్న వాటికంటె వేరుగా మారినవని చెప్పబడునంతగా క్రొత్త తలంపులతోను కోరికలతోను వాటిని నడిపించునప్పుడు ఇది సంభవించును.
ఈ రెండును క్రీస్తునందు మనకు కలుగు పాలిభాగముద్వారా మనకు వచ్చును. ఏలయనగా మనము ఆయన మరణములో నిజముగా పాలుపొందిన యెడల, దాని శక్తిచేత మన పాత మనుష్యుడు సిలువవేయబడి, మనలో నివసించు పాపశరీరము మరణింపజేయబడును; అందువలన మన మూల స్వభావము యొక్క భ్రష్టత్వము ఇక తన బలమును నిలుపుకొనదు. మనము ఆయన పునరుత్థానములో పాలుపొందిన యెడల, దానిచేత మనము దేవుని నీతికి సరిపోవు జీవితనూతనత్వములోనికి లేపబడుదుము.
ఒక్క మాటలో చెప్పవలెనన్న, పశ్చాత్తాపము ఒక ఆత్మసంబంధమైన పునర్జన్మయని నేను చెప్పుచున్నాను; ఆదాము అతిక్రమముచేత మనలో మరుగుపడి దాదాపు చెరిగిపోయిన దేవుని స్వరూపము పునరుద్ధరింపబడుటయే దాని ఉద్దేశ్యము. అపొస్తలుడు దానిని ఈ విధముగా వర్ణించుచున్నాడు:
“ముసుగులేని ముఖముతో మనము దేవుని మహిమను ప్రతిబింబించుచు, దేవుని ఆత్మచేత అన్నట్లు మహిమనుండి మహిమకు ఆ స్వరూపమునకే మార్చబడుచున్నాము.”
అట్లే:
“మీ మనస్సు యొక్క ఆత్మయందు నూతనపరచబడుడి; నీతియందును సత్యమైన పరిశుద్ధతయందును దేవుని పోలికగా సృష్టింపబడిన నవీన మనుష్యుని ధరించుకొనుడి.”
మరియొక చోట:
“మిమ్మును సృష్టించినవాని స్వరూపము ప్రకారము జ్ఞానమునందు నూతనపరచబడుచున్న నవీన మనుష్యుని మీరు ధరించుకొనియున్నారు.”
ఆ విధముగా ఈ పునర్జన్మద్వారా, క్రీస్తు కృపచేత మనము ఆదామునందు పడిపోయిన దేవుని నీతికి పునరుద్ధరింపబడుచున్నాము; ఏలయనగా తాను నిత్యజీవ స్వాస్థ్యములోనికి దత్తు చేసికొనిన వారందరిని సంపూర్ణముగా పునరుద్ధరించుటకు దేవుడు సంతోషించుచున్నాడు.
ఇప్పుడు పశ్చాత్తాపము యొక్క ఫలములేవో కూడ గ్రహింపవచ్చును.
అయితే ప్రవక్తలు గోనెపట్ట ధరించి తలపై బూడిద పోసికొని, ఏడ్పుతోను ఉపవాసముతోను పశ్చాత్తాపపడుటను గూర్చి మాటలాడుదురని కొందరు చూచి—ఇది యోవేలులో విశేషముగా స్పష్టము—పశ్చాత్తాపము యొక్క ముఖ్య భాగము ఉపవాసమును ఏడ్పునందే ఉన్నదని తలంచుదురు గనుక, వారి తప్పిదమునుండి మనము జాగ్రత్తపడవలెను.
యోవేలు యొక్క ఆ భాగములో, మన హృదయములు సంపూర్ణముగా ప్రభువునొద్దకు మరలుటను గూర్చియు, మన వస్త్రములను కాక మన హృదయములనే చింపుకొనుటను గూర్చియు చెప్పబడినది పశ్చాత్తాపమునకు నిజముగా చెందును:
“ఉపవాసముతోను ఏడ్పుతోను దుఃఖముతోను మీ పూర్ణహృదయముతో నాయొద్దకు తిరిగి రండి. మీ వస్త్రములను కాక మీ హృదయములను చింపుకొనుడి.”
ఏడ్పును ఉపవాసమును పశ్చాత్తాపము యొక్క శాశ్వత పర్యవసానములుగా కాక, ఆ సందర్భమునకు విశేషముగా తగిన పరిస్థితులుగా చూపబడుచున్నవి. ఏలయనగా యోవేలు యూదులకు విరుద్ధముగా దేవుని భయంకరమైన ప్రతీకారమును ప్రకటించినందున, వారి జీవితములను సవరించుకొనుటచేత మాత్రమే కాక, తమను తాము తగ్గించుకొని దుఃఖ చిహ్నములను ప్రదర్శించుటచేతను దానిని ముందుగా నివారించుకొనవలెనని అతడు వారిని హెచ్చరించెను.
ఏలయనగా పూర్వకాలమున నేరారోపణ పొందినవాడు న్యాయాధిపతివద్ద కరుణ పొందుటకై తన గడ్డమును పెరుగనిచ్చి, తన జుట్టును దువ్వకుండ విడిచి, దుఃఖవస్త్రములను ధరించినట్లు, దేవుని న్యాయపీఠము యెదుట నేరారోపణ పొందిన ఈ జనులు ఆయన కనికరమునుండి క్షమాపణ పొందుట తప్ప మరేమియు కోరుకొనుటలేదని బాహ్య చిహ్నములచేత సాక్ష్యమిచ్చుట తగియుండెను.
గోనెపట్ట ధరించుటయు తలపై బూడిద పోసికొనుటయు ఆ కాలమునకు చెందిన ఆచారమై నేడు మనకు వర్తింపకపోయినను, రాబోవు విపత్తును గూర్చి ప్రభువు మనకు ఏదైన సూచన ఇచ్చినప్పుడెల్ల ఏడ్చుటయు ఉపవాసముండుటయు మనకు అనుచితము కాదు. ఏలయనగా ఆయన ఏదైన ప్రమాదమును కనబరచునప్పుడు, తాను ప్రతీకారము తీర్చుటకు సిద్ధముగా ఉన్నాడనియు, ఇప్పటికే ఆయుధము ధరించినవానివలె ఉన్నాడనియు ప్రకటించుచున్నాడు. కాబట్టి దేవుని తీర్పు తమను నాశనము చేయుటకు సిద్ధముగా ఉన్నదని తాను ప్రకటించినవారిని ఏడ్చుటకును ఉపవాసముండుటకును—అనగా దుఃఖము యొక్క బాహ్య సాక్ష్యములకును—ప్రవక్త హెచ్చరించుట మిక్కిలి సముచితమే.
అట్లే నేడు సంఘ కాపరులు యుద్ధము, కరవు, తెగులు వంటి ఏదైన విపత్తు సమీపించుచున్నట్లు గ్రహించినప్పుడెల్ల, ముఖ్యమైన సంగతిని—అనగా వస్త్రములను కాక హృదయమును చింపుకొనుటను—నొక్కి చెప్పినయెడల, ఏడ్పుతోను ఉపవాసముతోను ప్రభువును ప్రార్థించుట మంచిదని తమ జనులను హెచ్చరించుట అనుచితము కాదు.
కాబట్టి ఉపవాసము ఎల్లప్పుడును పశ్చాత్తాపముతో జతపరచబడదనియు, తాము దేవుని ఉగ్రతకు పాత్రులమని గుర్తించుచున్నామని సాక్ష్యమిచ్చుటకును అయినను ఆయన కనికరమునుండి క్షమాపణ కోరుటకును ఇష్టపడువారికి అది విశేషముగా తగియున్నదనియు నిశ్చయము. ఈ హేతువుచేతనే యేసుక్రీస్తు ఉపవాసమును వేదనతోను శ్రమతోను జతపరచుచున్నాడు. ఏలయనగా అపొస్తలులు తనతో కూడ ఉన్నప్పుడు ఉపవాసముండకపోవుటకు ఆయన వారిని క్షమించుచున్నాడు, ఏలయనగా అది సంతోషకాలము; తాను వారి సహవాసమును వారికి లేకుండ చేసినప్పుడు, దుఃఖకాలమున వారు ఉపవాసముండుటకు కారణము కలుగునని ఆయన చెప్పెను.
“పెండ్లికుమారుడు వారియొద్దనుండి కొనిపోబడు దినములు వచ్చును, అప్పుడు వారు ఉపవాసముందురు.”
నేను ఇక్కడ గంభీరమైన బహిరంగ ఉపవాసమును గూర్చి మాటలాడుచున్నాను. ఏలయనగా క్రైస్తవ జీవితము ఆరంభమునుండి అంతము వరకు ఒక నిరంతర ఉపవాసమువంటిది కనబరచునంత నిగ్రహముతో నడిపింపబడవలెను.
ఇప్పుడు సువార్త యొక్క సమస్త సారాంశము ఈ రెండు అంశములలో—పశ్చాత్తాపమునందును పాప క్షమాపణయందును—ఇమిడియున్నదనుట నిజమైన యెడల, ఇది స్పష్టమే; ప్రభువు తన సేవకులను ఉచితముగా నీతిమంతులుగా తీర్చుచు, అదే సమయమున తన ఆత్మ పరిశుద్ధీకరణ ద్వారా వారిని నిజమైన నీతికి పునరుద్ధరించుచున్నాడని మనము స్పష్టముగా చూచుట లేదా?
క్రీస్తునకు మార్గమును సిద్ధపరచుటకు పంపబడిన దూతయైన బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను ప్రకటన యొక్క సారాంశము ఇదియే:
“పశ్చాత్తాపపడుడి, దేవుని రాజ్యము సమీపించియున్నది.”
జనులను పశ్చాత్తాపమునకు పిలుచుటలో, వారు తమ్మును పాపులని గుర్తించవలెననియు, తమ్మును తమ సమస్త క్రియలను దేవుని యెదుట శిక్షావిధి పొందినవిగా అంగీకరింపవలెననియు, అందువలన తమ శరీరము యొక్క మరణమును దేవుని ఆత్మచేత నూతన పునర్జన్మను తమ పూర్ణ హృదయములతో కోరుకొనవలెననియు అతడు వారిని హెచ్చరించెను.
దేవుని రాజ్యమును ప్రకటించుటలో అతడు వారిని విశ్వాసమునకు పిలిచెను. ఏలయనగా సమీపముగా ఉన్నదని అతడు ప్రకటించిన దేవుని రాజ్యమువలన పాప క్షమాపణయు, రక్షణయు, జీవమును, క్రీస్తునందు మనము పొందు ఇతర సమస్తమును అని అతని భావము. కాబట్టి ఇతర సువార్తికులలో ఇట్లు చెప్పబడినది:
“యోహాను పాప క్షమాపణ నిమిత్తమైన పశ్చాత్తాప బాప్తిస్మమును ప్రకటించుచు వచ్చెను.”
తమ పాపభారము క్రింద అలసిపోయినట్లు భావించు మనుష్యులు దేవునివైపునకు తిరిగి కృపను రక్షణను గూర్చిన నిరీక్షణను కలిగియుండవలెనని అతడు బోధించెనని దీని భావము, అంతకంటె మరేమియు కాదు.
అదే విధముగా క్రీస్తు తన ప్రకటనను ఆరంభించెను:
“దేవుని రాజ్యము సమీపించియున్నది; పశ్చాత్తాపపడి సువార్తను నమ్ముడి.”
మొదట, దేవుని కనికరపు ధననిధులు తనయందు తెరవబడియున్నవని ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు. రెండవది, ఆయన పశ్చాత్తాపమును కోరుచున్నాడు. చివరిగా, దేవుని వాగ్దానములయందు స్థిరమైన నమ్మికను కోరుచున్నాడు. ఈ హేతువుచేత, మరియొక భాగములో సువార్తకు చెందిన సమస్తమును సంక్షేపముగా సంగ్రహింపగోరినప్పుడు ఆయన ఇట్లనెను:
“క్రీస్తు శ్రమపడి మృతులలోనుండి లేవవలసియుండెను, ఆయన నామమున పశ్చాత్తాపమును పాప క్షమాపణయు ప్రకటింపబడవలసియుండెను.”
ఆయన పునరుత్థానము తరువాత అపొస్తలులు దీనిని ప్రకటించిరి; వారు ఇట్లు చెప్పినప్పుడు:
“ఇశ్రాయేలీయులకు పశ్చాత్తాపమును పాప క్షమాపణయు అనుగ్రహించుటకై దేవుడు ఆయనను లేపెను.”
తమ తలంపులన్నియు, కోరికలన్నియు, క్రియలన్నియు భ్రష్టములును పాపభరితములునైనవనియు, కాబట్టి దేవుని రాజ్యములో ప్రవేశింపగోరిన యెడల తాము పునర్జన్మ పొందవలెననియు మనుష్యులు సువార్త బోధవలన గ్రహించునప్పుడు క్రీస్తు నామమున పశ్చాత్తాపము ప్రకటింపబడుచున్నది.
క్రీస్తు వారి విమోచనముగాను, నీతిగాను, రక్షణగాను, జీవముగాను చేయబడెననియు; ఆయనద్వారాను ఆయన నిమిత్తమును వారు దేవుని యెదుట నీతిమంతులుగాను నిర్దోషులుగాను ఎంచబడుదురనియు; ఆ విధముగా ఆయన నీతి వారికి ఉచితముగా ఆపాదింపబడుననియు మనుష్యులకు బోధింపబడునప్పుడు పాప క్షమాపణ ప్రకటింపబడుచున్నది.
పశ్చాత్తాపమును క్షమాపణయు ఈ రెండింటిని మనము విశ్వాసముద్వారా పొందినను, విశ్వాసమునకు సరియైన విషయము మన పాపములు క్షమింపబడు దేవుని మంచితనమే గనుక, విశ్వాసమునకును పశ్చాత్తాపమునకును మధ్య మనము చేసిన భేదమును చూపుట అవసరమాయెను.
పశ్చాత్తాపమునకు ఆరంభమైన పాపద్వేషము మొట్టమొదట క్రీస్తును గూర్చిన జ్ఞానములోనికి మనకు ప్రవేశము కలుగజేయునట్లు—ఆయన నిట్టూర్పులు విడుచుచు, శ్రమపడుచు, భారముతో నుండి, దుఃఖభారము క్రింద ఆకలిగొనినవారివలె సొమ్మసిల్లు దీనులును బాధితులునైన పాపులకు మాత్రమే తన్ను తాను అనుగ్రహించును—అట్లే మరొక వైపున, మనము పశ్చాత్తాపమును ఆరంభించిన తరువాత క్రీస్తునందు నిలిచియుండగోరిన యెడల, మన జీవితమంతయు దానిలో కొనసాగి మరణము వరకు దానిని ఎన్నడును విడువకూడదు.
ఏలయనగా ఆయన పాపులను పిలుచుటకు వచ్చెను, కాని వారిని పశ్చాత్తాపమునకు పిలుచుటకే. ఆయన ఆశీర్వాదమునకు యోగ్యులు కాని మనుష్యులకు ఆశీర్వాదమును తెచ్చెను, కాని ప్రతివాడును తన దోషమునుండి మరలవలెనను ఉద్దేశ్యముతోనే. లేఖనము అట్టి వాక్యములతో నిండియున్నది.
కాబట్టి ప్రభువు మనకు పాపక్షమాపణను అనుగ్రహించునప్పుడు, ప్రతిగా సవరింపబడిన జీవితమును ఆయన సాధారణముగా కోరును; తన కనికరమే మన సవరణకు కారణముగాను సందర్భముగాను ఉండవలెనని ఆయన సూచించుచున్నాడు:
“న్యాయమును నీతిని అనుసరించుడి, ఏలయనగా రక్షణ సమీపముగా ఉన్నది.”
అట్లే:
“సీయోనునకును ఇశ్రాయేలులో తమ దోషమునుండి మరలువారికిని రక్షణ వచ్చును.”
మరల:
“ప్రభువు దొరకు కాలమందే ఆయనను వెదకుడి; ఆయన సమీపముగా ఉన్నప్పుడే ఆయనను పిలువుడి. దుష్టుడు తన మార్గమును, నీతిహీనుడు తన తలంపులను విడిచి, ప్రభువునొద్దకు తిరిగి రావలెను, ఆయన అతని మీద కనికరపడును.”
మరల:
“మీ పాపములు తుడిచివేయబడునట్లు సవరింపబడిన జీవితముతో ప్రభువునొద్దకు తిరిగి రండి.”
అయినను ఈ షరతు చేర్చబడినది మన సవరణ మనము క్షమాపణ పొందుటకు పునాది అనుటచేత కాదని మనము గ్రహింపవలెను. కాని ప్రభువు మనుష్యులు తమ జీవితములను సవరించుకొనవలెనని వారియందు కనికరము చూపగోరుచున్నందున, దేవునివద్ద క్షమాపణ పొందగోరిన యెడల మనము ఏ లక్ష్యమువైపు ప్రయత్నింపవలెనో ఆయన ఇక్కడ మనకు చూపుచున్నాడు.
కాబట్టి మన శరీరమను ఈ చెరసాలలో నివసించినంత కాలము, మన స్వభావము యొక్క భ్రష్టత్వమునకును మనకు స్వాభావికమైన ప్రతిదానికిని విరుద్ధముగా మనము నిరంతరమును విరామము లేకుండను పోరాడవలెను.
తత్వవేత్త యొక్క జీవితము మరణమును గూర్చిన ధ్యానమని ప్లేటో ఒకప్పుడు చెప్పెను. క్రైస్తవుని జీవితము శరీరమును మరణింపజేయుటలో నిరంతర ప్రయత్నమును అభ్యాసమునై యున్నదనియు, శరీరము మరణింపజేయబడిన తరువాత దేవుని ఆత్మ మనలో ఏలుననియు మనము ఇంకను నిజముగా చెప్పవచ్చును.
కాబట్టి తన విషయమై గాఢముగా అసంతృప్తి చెందుటను నేర్చుకొనినవాడు గొప్ప ప్రగతి సాధించెనని నేను ఎంచుదును—అతడు అక్కడనే ఆగి ముందుకు సాగకుండునట్లు కాదు, గాని దేవుని కొరకు నిట్టూర్పు విడిచి ఆయనవైపు ప్రయత్నించునట్లును, క్రీస్తు మరణపునరుత్థానములతో ఐక్యమై నిరంతర పశ్చాత్తాపమునకు తనను అంకితము చేసికొనునట్లును. నిజముగా పాపద్వేషముచేత సరిగా స్పృశింపబడినవారు వేరుగా చేయజాలరు, ఏలయనగా నీతిని ప్రేమింపనిదే ఎవడును ఎన్నడును పాపమును ద్వేషింపడు.
ఈ ప్రతిపాదన అన్నిటిలోను మిక్కిలి సరళమైనది గనుక, ఇది లేఖన సత్యమునకు అత్యంతముగా సరిపడునని నాకు తోచినది.
ఇప్పుడు పశ్చాత్తాపమును గూర్చి సోఫిస్టులు బోధించినదానిని పరిశీలించుటకు వచ్చుచున్నాను; దీనిని నేను సాధ్యమైనంత సంక్షిప్తముగా చేయుదును. ఏలయనగా సంక్షిప్తముగా ఉంచగోరిన ఈ చిన్న గ్రంథము అతి దీర్ఘమగునేమోయని నేను ఈ సమస్త విషయమును వెంబడింపదలచుటలేదు. అంతేకాక, వారు వేరువిధముగా అంత కష్టము కాని విషయమును ఎంత దీర్ఘమైన వాదములలో చిక్కుపరచిరనగా, మనము వారి చిక్కుదారులలోనికి మరీ దూరము సాహసించిన యెడల బయటపడు మార్గము కనుగొనుట సులభము కాదు.
మొదటిది, పశ్చాత్తాపమును నిర్వచించుటలో అది ఏమిటో వారు ఎన్నడును గ్రహింపలేదని వారు స్పష్టముగా చూపుచున్నారు. ఏలయనగా వారు ప్రాచీన పితరుల వ్రాతలనుండి పశ్చాత్తాపము యొక్క శక్తిని స్వభావమును ఏ విధముగాను వ్యక్తపరచని కొన్ని వాక్యములను తీసికొనుచున్నారు. అవి ఇవి: పశ్చాత్తాపపడుట అనగా ముందు చేసిన పాపములను గూర్చి దుఃఖించుట, తరువాత దుఃఖింపవలసిన వాటిని మరల చేయకుండుట; అట్లే, గతములోని కీడులను గూర్చి విలపించుట, విలపింపవలసినవాటిని ఇక చేయకుండుట; మరల, అది దుఃఖకరమైన ప్రతీకారము, తాను ఎన్నడును చేయకుండిన బాగుండునని కోరు దానిని తనలో తాను శిక్షించుట; మరల, తాను చేసిన లేక సమ్మతించిన కీడులను గూర్చిన హృదయ దుఃఖము ఆత్మ చేదు.
ప్రాచీన పితరులు ఈ సంగతులను బాగుగా చెప్పిరని మనము అంగీకరించినను—వివాదప్రియుడు దానిని సులభముగా ఖండింపగలడు—అవి పశ్చాత్తాపమును నిర్వచించు ఉద్దేశ్యముతో చెప్పబడలేదు, గాని పశ్చాత్తాపపడినవారు తాము విడిపింపబడిన అవే తప్పిదములలో మరల పడకుండునట్లు వారిని హెచ్చరించుటకే.
మరియు పశ్చాత్తాపమును గూర్చి ప్రాచీన పితరులు చెప్పినట్లు కనబడు ప్రతిదానినుండి నిర్వచనములు చేయవలసిన యెడల, వారు ఇతరములను కూడ ముందుకు తేగలిగియుందురు; అవి ఏమాత్రమును తక్కువ తగినవిగా కనబడవు; క్రిసోస్తం యొక్క ఈ వాక్యము వంటివి: పశ్చాత్తాపము పాపమును ఆర్పివేయు ఔషధము, పరలోకమునుండి దిగి వచ్చిన వరము, అద్భుతమైన శక్తి, ధర్మశాస్త్రముల బలమును మించిన కృప.
పశ్చాత్తాపమును ఇంత సూక్ష్మముగా నిర్వచించిన తరువాత వారు దానిని మూడు భాగములుగా విభజించుచున్నారు: హృదయ పశ్చాత్తాపము, నోటి ఒప్పుకోలు, క్రియలద్వారా పరిహారము. ఈ విభజన వారి నిర్వచనముకంటె ఏమాత్రమును తగినది కాదు; అయినను తమ జీవితకాలమంతయు వారు తర్కశాస్త్రము—అనగా సరిగా నిర్వచించి విభజించు కళ—తప్ప మరేమియు అభ్యసింపరు.
అయితే తర్కశాస్త్రజ్ఞులలో అంగీకరింపబడినట్లు వారి నిర్వచనమునుండియే ఒకడు వాదించినయెడల—మనుష్యుడు తాను ముందు చేసిన పాపములను గూర్చి దుఃఖించి, నోటితో ఏ ఒప్పుకోలును చేయకయే వాటిని చేయుట మానవచ్చునని—వారు తమ విభజనను ఎట్లు సమర్థించుదురు? ఏలయనగా నోటి ఒప్పుకోలు చేయని మనుష్యుడు అయినను నిజముగా పశ్చాత్తాపపడువాడు కావచ్చునన్న యెడల, అట్టి ఒప్పుకోలు లేకుండ పశ్చాత్తాపము ఉండవచ్చును.
ఈ విభజన పశ్చాత్తాపమును సంస్కారముగా పరిగణించిన మేరకు దానికి వర్తించవలెనని, లేక వారి నిర్వచనములు ఇముడ్చుకొనని పశ్చాత్తాపము యొక్క సంపూర్ణ పరిపూర్ణతను వర్ణించుచున్నదని గ్రహింపవలెనని వారు ఉత్తరమిచ్చిన యెడల, వారు నన్ను నిందించుటకు ఆధారము లేదు. దానిని మరింత స్పష్టముగాను ఖచ్చితముగాను నిర్వచింపనందుకు వారు తమనే నిందించుకొనవలెను. నా విషయమై, నా సామర్థ్యము కొలది, ఏదైన విషయము చర్చలో ఉన్నప్పుడెల్ల నేను నిర్వచనమును పట్టుకొందును; అదియే సమస్త వాదమునకు పునాదిగా ఉండవలెను. అయినను వారికి ఈ గురుత్వ స్వేచ్ఛను అనుమతించి, వారి విభజనలలో ఒక్కొక్కదానిని క్రమముగా పరిశీలించుదము.
ఇక్కడ పాఠకులు హెచ్చరింపబడవలెను; మనము అల్పమైన వివాదములో ఉండుటలేదు, గాని ప్రశ్నలోనున్న విషయము ఇతర అన్నిటికంటె మిక్కిలి ప్రాముఖ్యమైనది: అనగా పాప క్షమాపణ. ఏలయనగా పశ్చాత్తాపమునకు హృదయ పరితాపము, నోటి ఒప్పుకోలు, క్రియలద్వారా పరిహారము ఈ మూడింటిని వారు కోరునప్పుడు, పాప క్షమాపణ పొందుటకు ఇవి అవసరమని కూడ వారు నిర్ణయించుచున్నారు.
ఇప్పుడు, మన సమస్త మతములో మనము తెలిసికొనవలసినది ఏదైన ఉన్న యెడల, ముఖ్యముగా మనము దీనిని గ్రహించుట అవసరము: ఏ సాధనముద్వారా, ఏ విధముగా, ఏ షరతుమీద, ఎంత సులభముగా లేక కష్టముగా పాప క్షమాపణ పొందబడును. ఈ జ్ఞానము నిశ్చితమై స్థిరపడకుండిన యెడల, మనస్సాక్షికి విశ్రాంతి యుండదు, దేవునితో సమాధానము ఉండదు, నమ్మికయు నిశ్చయతయు ఉండవు. దానికి బదులుగా అది నిరంతరము వణకుచు కలవరపడుచు, కలత చెందుచు, బాధపడుచు, తరిమివేయబడుచుండును. అది దేవుని తీర్పును అసహ్యించి ద్వేషించి, సాధ్యమైనంత వరకు దానినుండి పారిపోవును. మరియు పాప క్షమాపణ వారు దానిని బంధించు షరతులపై ఆధారపడిన యెడల, మనకంటె దౌర్భాగ్యులును నిరాశలో ఉన్నవారును మరెవరును లేరు.
క్షమాపణను కృపను పొందుటకు వారు స్థాపించు మొదటి భాగము పరితాపము; ఇది సక్రమముగా—అనగా సంపూర్ణముగాను పూర్తిగాను—నెరవేర్చబడవలెనని వారు కోరుదురు. అయినను ఒక వ్యక్తి ఈ పరితాపమును తగినంతగా నెరవేర్చెనని ఎప్పుడు నిశ్చయించుకొనవచ్చునో వారు ఎన్నడును నిర్ణయింపరు. ఇక్కడ దీనమనస్సాక్షులు ఆశ్చర్యకరముగా బాధింపబడి వేధింపబడుచున్నవి, ఏలయనగా ఈ సక్రమ పరితాపము తమపై మోపబడినదని చూచినను, ఆ ఋణము యొక్క పరిమాణము వాటికి తెలియదు, అందువలన తాము చెల్లింపవలసినది చెల్లించిన సమయమును గూర్చి నిశ్చయముగా ఉండజాలవు.
మన శక్తి కొలది మనము చేయవలెనని వారు చెప్పిన యెడల, మనము ఎల్లప్పుడును అదే వలయమునకు తిరిగి వచ్చుదుము. ఏలయనగా తన పాపములను గూర్చి దుఃఖించుటలో తన సమస్త బలమును ఉపయోగించితినని నిశ్చయించుకొనుటకు ఎవడు సాహసించును? ఫలితమేమనగా, మనస్సాక్షులు తమలో తాము చాలాకాలము పోరాడి, విశ్రమించి తమ దౌర్భాగ్యమును కొంత ఉపశమింపజేసికొను ఏ ఆశ్రయ నౌకాశ్రయమును కనుగొనని తరువాత, ఈ పరితాపమును నెరవేర్చుటకై ఒక కొలత దుఃఖములోనికి తమను బలవంతపెట్టుకొని, కొన్ని కన్నీళ్లను బలవంతముగా కార్చుకొనును.
వారు నన్ను అపనింద మోపుచున్నారని ఆరోపింపగోరిన యెడల, ఈ పరితాప సిద్ధాంతముచేత నిరాశకు నడిపింపబడని వానినైనను, లేక నిజమైన పరితాపమునకు బదులుగా కపట దుఃఖమును దేవుని తీర్పు యెదుట సమర్పింపని వానినైనను ఒక్కని చూపవలెను.
పశ్చాత్తాపము లేకుండ పాపక్షమాపణ మనకు ఎన్నడును అనుగ్రహింపబడదని మనము ఇంకొక చోట కూడ చెప్పితిమి, ఏలయనగా తన పాపముల స్పృహచేత బాధపడి గాయపడినవాడు తప్ప ఎవడును దేవుని కనికరమును నిజముగాను నిష్కపటముగాను వేడుకొనలేడు. అయితే పశ్చాత్తాపము ఈ క్షమాపణకు కారణము కాదని కూడ మనము చేర్చితిమి; మరియు పరితాపము సక్రమముగాను సంపూర్ణముగాను నెరవేర్చబడవలెనను భావమును—ఈ వేదనను—ఆత్మల నుండి తొలగించితిమి.
మరియు, పాపి తన పరితాపమువైపును కన్నీళ్లవైపును చూడక, తన రెండు కన్నులను దేవుని కనికరముపై నిలుపవలెనని మనము బోధించితిమి. పేదలకు శుభవార్త ప్రకటించుటకును, గుండె నలిగినవారిని బాగుచేయుటకును, చెరలోనున్నవారికి విడుదలను ప్రకటించుటకును, బంధింపబడినవారిని విడిపించుటకును, దుఃఖించువారిని ఆదరించుటకును ఆయన పంపబడెను గనుక, భారముతో అలసినవారిని క్రీస్తు పిలుచుచున్నాడని మాత్రమే మనము ప్రకటించితిమి.
ఇది తమ స్వనీతితో తృప్తిపడి సంతుష్టులై తమ పేదరికమును గుర్తింపని పరిసయ్యులను, దేవుని తృణీకరించి ఆయన ఉగ్రతను గూర్చి చింతించక తమ దౌర్భాగ్యమునకు ఔషధమును వెదకని వారిని కూడ మినహాయించుచున్నది. ఏలయనగా అట్టివారు శ్రమపడరు, హృదయమందు గాయపడరు, బంధింపబడరు, చెరలోనుండరు, దుఃఖింపరు.
పాపి తాను ఎన్నడును నెరవేర్చలేని సంపూర్ణమైన పూర్ణ పరితాపముద్వారా తన పాప క్షమాపణను సంపాదించుకొనవలెనని బోధించుటకును, తన దౌర్భాగ్యమును గ్రహించుటద్వారా దేవుని కనికరముకొరకు ఆకలిదప్పులు గలవాడగునట్లు అతనికి ఉపదేశించుటకును గొప్ప భేదము కలదు; ఆదరణను విశ్రాంతిని విడుదలను వెదకునట్లు అతనికి అతని అలసటను వేదనను చెరను చూపుటకును—సంక్షేపముగా, తన దీనత్వముద్వారా దేవునికి మహిమ చెల్లించుటకు అతనికి బోధించుటకును గొప్ప భేదము కలదు.
ఒప్పుకోలును గూర్చి, కానన్ న్యాయవాదులకును పండిత వేదాంతులకును మధ్య ఎల్లప్పుడును గొప్ప వివాదము ఉన్నది. మొదటివారు అది కేవలము నియమిత చట్టముచేత—అనగా సంఘ నిర్ణయములచేత—స్థాపింపబడెనని చెప్పిరి. రెండవవారు అది దైవాజ్ఞచేత స్థాపింపబడెనని వాదించిరి.
ఈ వివాదములో వేదాంతులు గొప్ప నిర్లజ్జను కనబరచి, తమ అభిప్రాయమునకు ఆధారముగా ఉదహరించిన లేఖన భాగములన్నిటిని చెరిపి వక్రీకరించిరి. ఈ మార్గమునుచేత కూడ తాము తమ ఉద్దేశ్యమును సాధింపలేరని చూచినప్పుడు, వారిలో అత్యంత సూక్ష్మబుద్ధులుగా కనబడగోరినవారు ఈ తప్పించుకొను మార్గమును కల్పించిరి: అదేమనగా ఒప్పుకోలు సారాంశమున దైవ నియమమునుండి వచ్చెనని, అయితే తరువాత నియమిత చట్టమునుండి దాని రూపమును పొందెనని.
అదే విధముగా న్యాయవాదులలో అత్యంత మూర్ఖులు, ఆదాముతో ఇట్లు చెప్పబడినందున న్యాయపరమైన పిలుపును దైవ నియమమునుండి వచ్చెనని చెప్పుట పరిపాటి:
“ఆదామూ, నీవెక్కడ ఉన్నావు?”
ఆదాము తన సమర్థనకై ఇట్లు ప్రత్యుత్తరమిచ్చినందున ప్రతివాది యొక్క వాదనను కూడ వారు దైవ నియమమునుండి వచ్చెనని చెప్పుదురు:
“నీవు నాకు అనుగ్రహించిన స్త్రీ…”
అయినను పౌర చట్టము ఆ తరువాత ఈ రెండింటికిని రూపమునిచ్చెనని వారు చెప్పుదురు.
అయితే ఈ ఒప్పుకోలు, నిర్ణీత రూపములోనైనను రూపము లేకుండనైనను, దేవునిచేత ఆజ్ఞాపింపబడెనని వారు ఏ వాదనలచేత రుజువు చేయుదురో చూతము. “మన ప్రభువు కుష్ఠరోగులను యాజకుల యొద్దకు పంపెను” అని వారందురు. అందుకేమి? ఆయన వారిని ఒప్పుకోలునకు పంపెనా? ఒప్పుకోలులను వినుటకు లేవీయ యాజకులు నియమింపబడిరని ఎవడైనను ఎప్పుడైనను వినెనా?
కాబట్టి వారు రూపకార్థమును ఆశ్రయించి, ఒక విధమైన కుష్ఠమునుండి మరియొక విధమైన కుష్ఠమును వేరుపరచుటకు మోషే ధర్మశాస్త్రము యాజకులను నియమించెననియు; పాపము ఆత్మసంబంధమైన కుష్ఠమనియు; దానిని తీర్పు తీర్చుట యాజకునికి చెందుననియు చెప్పుదురు.
జవాబిచ్చుటకు ముందు నేను అడుగుచున్నాను: ఈ భాగము వారిని ఆత్మసంబంధమైన కుష్ఠమునకు న్యాయాధిపతులుగా నియమించిన యెడల, స్వాభావికమైన శారీరకమైన కుష్ఠము యొక్క పరీక్షను వారెందుకు తమకొరకు కోరుకొనుచున్నారు? లేఖనమును ఈ విధముగా వక్రీకరించి దానితో ఆటలాడుట కాదా? “కుష్ఠమును గూర్చిన తీర్పును ధర్మశాస్త్రము లేవీయ యాజకులకు అప్పగించుచున్నది; కాబట్టి దానిని మనమే కోరుకొందము. పాపము ఆత్మసంబంధమైన కుష్ఠము; కాబట్టి మనము పాపములకు న్యాయాధిపతులమగుదము.”
ఇప్పుడు నేను జవాబిచ్చుచున్నాను:
“యాజకత్వము మార్పు చెందినప్పుడు ధర్మశాస్త్రమునకును మార్పు కలుగవలెను.”
ప్రతి యాజక పరిచర్య యేసుక్రీస్తునకు బదిలీ చేయబడి, ఆయనయందు నెరవేరి, ఆయనయందు ముగింపునకు వచ్చినందున, యాజకత్వము యొక్క సమస్త గౌరవమును హక్కును కూడ ఆయనకే బదిలీ చేయబడవలెను. వారు రూపకార్థములయందు అంత ఆనందించిన యెడల, క్రీస్తును ఏకైక యాజకునిగా తమ యెదుట ఉంచుకొని, సమస్త అధికారమును ఆయన న్యాయపీఠము యెదుట సమకూర్చుదురుగాక. దీనిని మనము సులభముగా వారికి అనుమతింతుము.
అంతేకాక, వారి రూపకార్థము అనుచితము, ఏలయనగా అది కేవలము పౌర సంబంధమైన చట్టమును ఆచారములతో కలగలుపుచున్నది.
అయితే క్రీస్తు కుష్ఠరోగులను యాజకుల యొద్దకు ఎందుకు పంపెను? కుష్ఠమునుండి స్వస్థత పొందిన ప్రతివాడును యాజకుని యెదుట తన్ను తాను చూపించుకొని, నిర్ణయింపబడిన అర్పణచేత శుద్ధి పొందవలెనని ఆజ్ఞాపించిన ధర్మశాస్త్రమును ఆయన ఉల్లంఘించెనని యాజకులు ఆయనపై నేరము మోపుటకు అవకాశము లేకుండునట్లే. కాబట్టి తాను స్వస్థపరచిన కుష్ఠరోగులు ధర్మశాస్త్రము కోరినదానిని నెరవేర్చవలెనని ఆయన ఆజ్ఞాపించెను:
“మీరు వెళ్లి యాజకులకు మిమ్మును చూపించుకొనుడి, వారికి సాక్ష్యముగా మోషే ధర్మశాస్త్రమందు ఆజ్ఞాపించిన అర్పణను అర్పింపుడి.”
నిజముగా ఈ అద్భుతము వారికి విరుద్ధముగా సాక్ష్యముగా ఉపకరింపవలసియుండెను. వీరు కుష్ఠరోగులని వారు ప్రకటించిరి; తరువాత వారు స్వస్థులైరని ప్రకటించిరి. వారు ఇష్టపడినను ఇష్టపడకపోయినను క్రీస్తు అద్భుతములకు సాక్షులగుటకు వారు బలవంతపడలేదా? క్రీస్తు తన అద్భుతమును వారి పరీక్షకు అప్పగించెను. వారు దానిని నిరాకరింపలేకపోయిరి; అయినను వారు ఇంకను తప్పించుకొను మార్గములను వెదకినందున, ఈ క్రియ వారికి విరుద్ధముగా సాక్ష్యముగా నిలిచెను.
ఇదే భావములో మరియొకచోట చెప్పబడినది:
“ఈ సువార్త సమస్త జనములకు సాక్ష్యముగా లోకమంతట ప్రకటింపబడును.”
అట్లే:
“వారికి విరుద్ధముగా సాక్ష్యముగా మీరు రాజుల యెదుటికిని అధిపతుల యెదుటికిని తేబడుదురు.”
అనగా, దేవుని తీర్పునందు వారు మరింత సంపూర్ణముగా నేరస్థులని రుజువగునట్లు. అయితే వారు క్రిసోస్తం అధికారముపై ఆధారపడగోరిన యెడల, క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రమును అతిక్రమించినవానిగా ఎంచబడకుండునట్లు యూదులనుబట్టి దీనిని చేసెనని అతడు బోధించుచున్నాడు.
వారు తమ రెండవ వాదమును అదే మూలమునుండి, అనగా రూపకార్థమునుండి తీసికొందురు; రూపకార్థములకు ఏ సిద్ధాంతమునైనను రుజువు చేయు గొప్ప శక్తి ఉన్నట్లు. అయితే వారికంటె అధిక సంభావ్యతతో నేనే వాటిని ముందుకు తేగలనని చూపకపోయిన యెడల అవి చాలునని ఒప్పుకొనుటకు నేను సిద్ధముగా ఉన్నాను.
కాబట్టి వారు చెప్పునదేమనగా, మన ప్రభువు లాజరును లేపిన తరువాత అతనిని విప్పి విడిచిపెట్టుడని తన శిష్యులకు ఆజ్ఞాపించెను:
“అతనిని విప్పి పోనిమ్ము.”
మొదటిది, వారు అబద్ధము చెప్పుచున్నారు, ఏలయనగా మన ప్రభువు ఈ ఆజ్ఞను తన శిష్యులకు ఇచ్చెనని ఎక్కడను చెప్పబడలేదు. అద్భుతము ఎట్టి మోసపు అనుమానము లేకుండ మరింత స్పష్టముగా కనబడునట్లును, లాజరును తాకకుండ తన వాక్యముచేత మాత్రమే మృతుని లేపినందున ఆయన శక్తి మరింత గొప్పగా కనబడునట్లును, ఆయన అక్కడున్న యూదులతో మాటలాడెననుటయే మరింత సంభవమైనది.
నిశ్చయముగా నేను దీనిని ఈ విధముగా గ్రహించుచున్నాను: యూదులనుండి ప్రతి దుష్ట సందేహమును తొలగించుటకు, వారే రాతిని తొలగించి, దుర్వాసనను పసిగట్టి, మరణము యొక్క నిశ్చిత చిహ్నములను గ్రహించి, లాజరు తన స్వరము యొక్క శక్తిచేత మాత్రమే లేచుట చూచి, మొట్టమొదట అతనిని తాకవలెనని మన ప్రభువు ఇష్టపడెను.
అయితే ఇది శిష్యులతో చెప్పబడెనని అనుకొందము. వారు ఏమి నిర్ణయింతురు? మన ప్రభువు తాను లేపిన వారిని విప్పవలెనని తన విశ్వాసులకు బోధింప సంకల్పించెనని చెప్పి, ఈ భాగమును రూపకార్థముగా మనము ఎంత అధిక సంభావ్యతతో వ్యాఖ్యానింపగలమో—అనగా ఆయన మరచిన పాపములను తిరిగి జ్ఞాపకము చేసికొనకుండుటకును, ఆయన విమోచించిన వారిని పాపులని ఖండింపకుండుటకును, ఆయన క్షమించినదానిని గూర్చి వారిని నిందింపకుండుటకును, ఆయన క్షమించుటలో కనికరముగాను సాత్వికముగాను కృపాళువుగాను ఉండగా శిక్షించుటలో కఠినముగాను కష్టముగాను ఉండకుండుటకును బోధించుట? ఇప్పుడు వారు వెళ్లి తమ రూపకార్థములను డాలుగా చేసికొందురుగాక.
వారు స్పష్టమైనవిగా ఎంచు లేఖన భాగములచేత తమ బోధను స్థిరపరచునప్పుడు వారు మనతో కొంచెము దగ్గరగా పోరాడుచున్నారు. “యోహాను బాప్తిస్మమునకు వచ్చినవారు తమ పాపములను ఒప్పుకొనిరి, పరిశుద్ధుడైన యాకోబు మన పాపములను ఒకనికొకడు ఒప్పుకొనవలెనని మనకు ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు” అని వారందురు.
బాప్తిస్మము పొందగోరినవారు తమ పాపములను ఒప్పుకొనుట ఆశ్చర్యము కాదని నేను ఉత్తరమిచ్చుచున్నాను. ఏలయనగా యోహాను పశ్చాత్తాప బాప్తిస్మమును ప్రకటించి, పశ్చాత్తాపమునకై నీళ్లతో బాప్తిస్మమిచ్చెనని ఇదివరకే చెప్పబడినది.
అయితే తాము పాపులని ఒప్పుకొనినవారికి తప్ప ఇంక ఎవరికి అతడు బాప్తిస్మమిచ్చును? బాప్తిస్మము పాప క్షమాపణకు ఒక గురుతు. పాపులును తమను పాపులుగా గుర్తించినవారును తప్ప ఈ గురుతునకు ఇంకెవరు చేర్చుకొనబడుదురు? కాబట్టి వారు బాప్తిస్మము పొందుటకై తమ పాపములను ఒప్పుకొనిరి.
ఒకనికొకడు ఒప్పుకొనవలెనని యాకోబు కారణము లేకుండ ఆజ్ఞాపింపడు. అయితే వెంటనే వచ్చు వాక్యమును వారు పరిగణించిన యెడల, ఈ భాగము వారికి ఏమాత్రమును తోడ్పడదని వారు కనుగొందురు:
“మీ పాపములను ఒకనితో ఒకడు ఒప్పుకొనుడి, ఒకనికొరకు ఒకడు ప్రార్థన చేయుడి.”
అతడు పరస్పర ప్రార్థనను పరస్పర ఒప్పుకోలుతో జతపరచుచున్నాడు. ఒప్పుకోలు యాజకులకు మాత్రమే చేయవలసిన యెడల, ప్రార్థనయు యాజకుల కొరకు మాత్రమే చేయవలెను. నిజమునకు, యాకోబు మాటలనుండి యాజకులు మాత్రమే ఒప్పుకొనగలరని సిద్ధించును, ఏలయనగా మనము ఒకనికొకడు ఒప్పుకొనవలెనని ఆజ్ఞాపించుటలో, ఇతరుల ఒప్పుకోలులను వినగలిగినవారితో మాత్రమే అతడు మాటలాడుచున్నాడు. అతడు పరస్పరము అనును, లేదా వారు కోరిన యెడల అన్యోన్యముగా అనును. అయితే తన సహచరుని ఒప్పుకోలును కూడ వినని యెడల ఎవడును అన్యోన్యముగా ఒప్పుకొనలేడు. ఈ విశేషాధికారమును వారు యాజకులకు మాత్రమే ఇచ్చుచున్నందున, వారి స్వంత బోధ ప్రకారము ఒకనికొకడు ఒప్పుకొను బాధ్యతను యాజకులకే సంతోషముగా విడిచిపెట్టుదుము.
కాబట్టి అట్టి అర్థరహిత మాటలను పక్కన పెట్టి, అపొస్తలుని సరళమైన స్పష్టమైన భావమును గ్రహింతము: మనము పరస్పర ఆలోచనను, కనికరమును, ఆదరణను పొందునట్లు మన బలహీనతలను ఒకనికొకడు తెలియజేసికొని బయలుపరచుకొనవలెను; మరియు, మన సహోదరుల బలహీనతలను ఎరిగి, మనలో ప్రతివాడును వారికొరకు దేవునికి ప్రార్థన చేయవలెను.
అయితే మనము దేవుని కనికరమును ఒప్పుకొనుటను ఇంత ఆసక్తితో కోరుచున్నాము గనుక వారు యాకోబును మనకు విరుద్ధముగా ఎందుకు ఉదహరించుచున్నారు? ఆ కనికరము ముందుగా తమ దౌర్భాగ్యమును ఒప్పుకొనినవారు తప్ప ఎవరును ఒప్పుకొనజాలరు. నిజముగా, దేవుని యెదుటను ఆయన దూతల యెదుటను సంఘము యెదుటను—సంక్షేపముగా, మనుష్యులందరి యెదుటను—తాము పాపులని ఒప్పుకొనని వారందరిని శపింపబడినవారుగాను శిక్షావిధి పొందినవారుగాను మనము ప్రకటించుచున్నాము. ఏలయనగా ప్రతి నోరు మూయబడునట్లును, సమస్త శరీరులు ఆయన యెదుట తగ్గింపబడునట్లును, ఆయన ఒక్కడే నీతిమంతుడుగా తీర్చబడి హెచ్చింపబడునట్లును దేవుడు అందరినీ పాపమునకు లోబరచియున్నాడు.
వారు చెప్పు ఒప్పుకోలు దైవ నియమమువలన స్థాపింపబడినదని ధృవీకరించుటకు సాహసించు ధైర్యమును గూర్చి నేను ఇంకను ఎక్కువగా ఆశ్చర్యపడుచున్నాను. దాని ఆచారము మిక్కిలి ప్రాచీనమని మనము నిశ్చయముగా అంగీకరించుచున్నాము, కాని అది మొదట స్వచ్ఛందమైనదని మనము సులభముగా రుజువు చేయగలము. నిజముగా, మూడవ ఇన్నోసెంట్ కాలమునకు ముందు దానిని గూర్చి ఏ చట్టమైనను నిర్ణయమైనను లేదని వారి స్వంత చరిత్రలే వివరించుచున్నవి. అది క్రీస్తుచేతనైనను ఆయన అపొస్తలులచేతనైనను స్థాపింపబడిన నియమము కాదు, గాని అధ్యక్షులచేత మాత్రమే స్థాపింపబడిన సంఘ క్రమశిక్షణకు సంబంధించిన విషయమని చరిత్రలలోను ఇతర ప్రాచీన రచయితలలోను స్పష్టమైన సాక్ష్యములు కూడ ఉన్నవి. నేను చెప్పునది రుజువు చేయుటకు అధికముగా చాలునట్లు ఈ సాక్ష్యములలో ఒక్కదానిని మాత్రమే సమర్పింతును.
సంఘ చరిత్ర గ్రంథకర్తలలో ఒకడైన సోజొమెన్ ఇది పశ్చిమ సంఘములు, విశేషముగా రోమాలో శ్రద్ధగా పాటింపబడిన అధ్యక్షుల నిర్ణయమని వివరించుచున్నాడు. దీనిద్వారా అది సంఘములన్నిటి యొక్క సార్వత్రిక నియమము కాదని అతడు చూపుచున్నాడు.
తరువాత యాజకులలో ఒకడు ఈ పరిచర్యకు విశేషముగా నియమింపబడెనని అతడు వివరించుచున్నాడు. దీనిలో యాజకుల సమస్త తరగతికి భేదము లేకుండ తాళపుచెవులు ఇవ్వబడెనని ఈ మనుష్యులు కల్పించినదానిని అతడు సంపూర్ణముగా ఖండించుచున్నాడు. ఏలయనగా అది వారందరికి చెందిన సాధారణ పరిచర్య కాదు, గాని ఈ ఉద్దేశ్యమునకై అధ్యక్షునిచేత ఎన్నుకొనబడిన ఒక్కని ప్రత్యేక బాధ్యత.
ఒక స్త్రీ ఒప్పుకోలునకు వచ్చుచున్నానను నెపముతో, ఆ సంఘపు డీకనులలో ఒకనితో సంబంధము పెట్టుకొనుటకు దానిని మరుగుగా వాడినట్లు కనుగొనబడువరకు కాన్స్టాంటినోపుల్‌లో ఈ ఆచారము కొనసాగెనని అతడు ఇంకను చెప్పుచున్నాడు. ఈ అపరాధమునుబట్టి, ఆ పట్టణ అధ్యక్షుడైన నెక్టేరియస్, పరిశుద్ధతకును గొప్ప విద్యకును ప్రఖ్యాతిగాంచినవాడు, ఒప్పుకోలు ఆచారమును రద్దు చేసెను.
ఈ గాడిదలు చెవులు నిక్కపొడుచుకొనుగాక. చెవిలో ఒప్పుకోలు దేవుని నియమమైన యెడల, నెక్టేరియస్ దానిని రద్దు చేసి త్రోసివేయుటకు ఎట్లు సాహసింపగలిగెను? ప్రాచీన పితరులందరిచేత గౌరవింపబడి ఆమోదింపబడిన ఈ పరిశుద్ధుని వారు అపసిద్ధాంతమునకును చీలికకును నిందింతురా? ఇదే తీర్పుచేత వారు కాన్స్టాంటినోపుల్ సంఘమును—వాస్తవముగా తూర్పు సంఘములన్నిటిని—ఖండింతురు; ఈ మనుష్యులు నిజము చెప్పిన యెడల, అది ఉల్లంఘింపరాని, క్రైస్తవులందరికి ఆజ్ఞాపింపబడిన నియమమై యుండగా, వారు దానిని లక్ష్యపెట్టలేదు.
కాన్స్టాంటినోపుల్‌కు అధ్యక్షుడుగా సేవచేసిన క్రిసోస్తం కూడ ఈ రద్దును ఎంత తరచుగా ధృవీకరించుచున్నాడనగా, వారు ప్రత్యుత్తరమిచ్చుటకు నోరు తెరచుటకు సాహసించుట ఆశ్చర్యకరము. అతడు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు:
“నీ పాపములను తుడిచివేయుకొనగోరిన యెడల వాటిని ఒప్పుకొనుము. వాటిని ఒక మనుష్యునికి తెలియజేయుటకు నీవు సిగ్గుపడిన యెడల, నీ ఆత్మలో ప్రతిదినము వాటిని ఒప్పుకొనుము. తరువాత నిన్ను నిందింపగలవానికి వాటిని తెలియజేయుమని నేను నీతో చెప్పుటలేదు. వాటిని శుద్ధి చేయగలవాడైన దేవునికి వాటిని ఒప్పుకొనుము. నీ మనస్సాక్షి ప్రతిదినము తన కీడును అంగీకరించునట్లు నీ పడకమీద వాటిని ఒప్పుకొనుము.”
అట్లే:
“సాక్షి యెదుట ఒప్పుకొనవలసిన అవసరము లేదు. నీ హృదయములో మాత్రమే అంగీకరించుము. ఈ పరీక్షకు సాక్షి అవసరము లేదు; దేవుడు మాత్రమే నిన్ను చూచి వినుట చాలును.”
మరల:
“నీ పాపములను మనుష్యులకు తెలియజేయుటకు నేను నిన్ను వారి యెదుటికి పిలుచుటలేదు. దేవుని యెదుట నీ మనస్సాక్షిని పరీక్షించుకొనుము. నీ గాయమును ఆ గాయమునకు వైద్యుడైన ప్రభువునకు చూపించి, దానిని బాగుచేయుమని ఆయనను అడుగుము. ఆయన దేనిని నిందింపక, దీన బాధితుని కనికరముతో స్వస్థపరచువాడు.”
మరల:
“తరువాత నిన్ను నిందింపగలవాడైన లేక నీ తప్పిదములను ప్రచురించి నిన్ను అపకీర్తి పాలు చేయగలవాడైన మనుష్యునికి ఒప్పుకొనవలెనని నేను నిన్ను కోరుటలేదు. దానికి బదులుగా, మంచి వైద్యుడైన దేవునికి నీ గాయములను చూపుము.”
తరువాత అతడు దేవుడు ఈ విధముగా మాటలాడుచున్నట్లు చూపించుచున్నాడు:
“బహిరంగ సభయెదుటికి రావలెనని నేను నిన్ను బలవంతపెట్టుటలేదు. నేను నిన్ను కాపాడునట్లు నీ పాపములను నాకు మాత్రమే ఒప్పుకొనుము.”
ఈ విధముగా మాటలాడుటలో, పరిశుద్ధుడైన క్రిసోస్తం దేవుని చిత్తముచేత మనుష్యుల మనస్సాక్షులపై వేయబడిన బంధకములనుండి వారిని విడిపించునంత తొందరపాటు గలవాడని మనము చెప్పుదుమా? నిశ్చయముగా కాదు. దానికి బదులుగా, ఈ ఆచారము దేవునిచేత నియమింపబడలేదని అతడు గ్రహించినందున దానిని అవసరమైనదిగా కోరుటకు సాహసింపలేదు.
అయితే ఈ సమస్త విషయమును మరింత సంపూర్ణముగా పరిష్కరించుటకు, దేవుని వాక్యములో మనకు ఇవ్వబడిన ఒప్పుకోలు ఎట్టిదో మొదట మనము నమ్మకముగా బోధింతుము. తరువాత ఒప్పుకోలును గూర్చిన వారి కల్పనలను బయలుపరచుదుము—అవన్నియు కాదు, ఏలయనగా అంత విశాలమైన సముద్రమును ఎవడు ఇంకించగలడు, కాని వారి సిద్ధాంత సారాంశమునకు చెందినవి మాత్రమే.
లేఖనము సాధారణముగా ఒప్పుకోలు అను పదమును స్తుతి అను అర్థములో వాడునని నేను ఇక్కడ ప్రస్తావింపకుండెడివాడను, వారు అట్టి భాగములతో కూడ తమను ఆయుధపరచుకొనుటకు అంత నిర్లజ్జగా ఉండకపోయిన యెడల. ఆ విధముగా కీర్తనలో వ్రాయబడినదానిని బట్టి ఒప్పుకోలు హృదయమునందు ఆనందమును కలుగజేయునని వారందురు:
“ఆనంద స్తుతి ధ్వనితో.”
కాబట్టి సామాన్యులు ఈ అర్థమును జాగ్రత్తగా గమనించి, దానిని ఇతర అర్థమునుండి వేరుపరచుట నేర్చుకొనవలెను; అప్పుడు వారు అట్టి అబద్ధములచేత సులభముగా మోసపోరు.
పాపముల ఒప్పుకోలును గూర్చి లేఖనము మనకు ఈ విధముగా బోధించుచున్నది. పాపములను క్షమించి, మరచి, తుడిచివేయువాడు ప్రభువే గనుక, కృపను క్షమాపణను పొందుటకు వాటిని ఆయనకు ఒప్పుకొందము. ఆయన వైద్యుడు; కాబట్టి మన గాయములను ఆయనకు చూపుదము. మనము ఎవరిని అవమానపరచి గాయపరచితిమో ఆయనే; కాబట్టి కనికరమును సమాధానమును ఆయనను అడుగుదము. హృదయములను ఎరిగి ప్రతి తలంపును చూచువాడు ఆయనే; కాబట్టి ఆయన యెదుట మన హృదయములను తెరచుదము. పాపులను పిలుచువాడు ఆయనే; కాబట్టి మనలను మనము విడిచిపెట్టి ఆయనయొద్దకు వెళ్లుదము.
దావీదు ఇట్లనుచున్నాడు:
“నేను నా పాపమును నీకు తెలియజేసితిని, నా దోషమును దాచలేదు. ‘నా అతిక్రమమును ప్రభువునకు నాకు విరుద్ధముగా ఒప్పుకొందును’ అని నేననుకొంటిని, అప్పుడు నీవు నా హృదయ దోషమును క్షమించితివి.”
దావీదు యొక్క మరియొక ఒప్పుకోలు కూడ అట్టిదే:
“ప్రభువా, నీ గొప్ప కనికరమును బట్టి నన్ను కరుణింపుము.”
దానియేలు ఒప్పుకోలు కూడ అట్టిదే:
“ప్రభువా, మేము పాపము చేసితిమి; మేము మూర్ఖముగా ప్రవర్తించితిమి, దుష్టత్వము చేసితిమి, నీ ఆజ్ఞలనుండి తొలగిపోయి తిరుగుబాటు చేసితిమి.”
లేఖనమంతటిలో ఇట్టి అనేక ఇతర ఉదాహరణములు కలవు.
యోహాను ఇట్లనుచున్నాడు:
“మన పాపములను మనము ఒప్పుకొనిన యెడల, వాటిని క్షమించుటకు ప్రభువు నమ్మదగినవాడు.”
వాటిని ఎవరికి ఒప్పుకొందుము? నిశ్చయముగా ఆయనకే. అనగా మనము బాధపడిన తగ్గింపబడిన హృదయముతో ఆయన యెదుట సాగిలపడవలెను; ఆయన ముఖము యెదుట మనలను మనము నిష్కపటముగా నిందించుకొని శిక్షావిధి వేసికొనవలెను; మరియు ఆయన మంచితనముచేతను కనికరముచేతను విమోచింపబడుమని వేడుకొనవలెను.
దేవుని యెదుట హృదయపూర్వకముగా ఈ ఒప్పుకోలు చేయువానికి, మనుష్యులమధ్య దేవుని కనికరమును ప్రకటింపవలసినప్పుడెల్ల ఒప్పుకొనుటకు తన నాలుకయు నిస్సందేహముగా సిద్ధముగా ఉండును. మరియు అతడు తన హృదయ రహస్యమును ఒక్కనికి, ఒక్కసారి, చెవిలో మాత్రమే బయలుపరచక, తన పేదరికమును దేవుని మహిమను పలుమారు, బహిరంగముగా, సర్వలోకము వినునట్లు స్వేచ్ఛగా ప్రకటించును.
ఈ విధముగా దావీదు నాతానుచేత గద్దింపబడి మనస్సాక్షి ముల్లుచేత గుచ్చబడిన తరువాత, తన పాపమును దేవుని యెదుటను మనుష్యుల యెదుటను ఒప్పుకొనెను:
“నేను ప్రభువునకు విరుద్ధముగా పాపము చేసితిని.”
అనగా: “నేను ఇక నన్ను సమర్థించుకొనగోరను, తప్పించుకొను మార్గములను ఆశ్రయింపను. ప్రతివాడు నన్ను పాపినిగా తీర్పు తీర్చుగాక, నేను దేవునినుండి దాచగోరినది కూడ మనుష్యులకు బయలుపరచబడుగాక.”
ఇదే విధముగా నెహెమ్యా ఎజ్రాల హెచ్చరికపై సమస్త జనులు చేసిన గంభీర ఒప్పుకోలును మనము గ్రహింపవలెను. సంఘములు దేవునివద్ద క్షమాపణ వేడుకొనునప్పుడు వారి మాదిరిని అనుసరింపవలెను; చక్కగా క్రమపరచబడిన సంఘములలో ఇది వాస్తవముగా ఆచారమే.
అంతేకాక, లేఖనము మరి రెండు విధములైన ఒప్పుకోలును మనకు సిఫారసు చేయుచున్నది. మొదటిది మన స్వంత మేలుకొరకు చేయబడునది. మన పాపములను ఒకనికొకడు ఒప్పుకొనవలెనని ఆజ్ఞాపించునప్పుడు యాకోబు దీనిని సూచించుచున్నాడు. ఏలయనగా అతని భావము మన బలహీనతలను ఒకనికొకడు తెలియజేసికొనుటచేత మనము ఆలోచనతోను ఆదరణతోను ఒకనికొకడు పరస్పరము సహాయము చేసికొనవలెనని.
రెండవది మన పొరపాటుచేత మన పొరుగువాడు నొప్పింపబడినప్పుడు, అతనితో సమాధానపడి అతనిని శాంతింపజేయుటకై అతని నిమిత్తము చేయబడునది. క్రీస్తు మత్తయిలో దీనిని గూర్చి మాటలాడుచున్నాడు:
“నీవు నీ అర్పణను బలిపీఠమునొద్దకు తెచ్చి, నీ సహోదరునికి నీ మీద విరోధమేదో ఉన్నదని అక్కడ జ్ఞాపకము చేసికొనిన యెడల, నీ అర్పణను అక్కడనే విడిచి, మొదట వెళ్లి నీ సహోదరునితో సమాధానపడుము; ఆ తరువాత నీ అర్పణను అర్పింపవచ్చును.”
ఏలయనగా మన తప్పిదముచేత ప్రేమ భంగపడినప్పుడు, మన అపరాధమును అంగీకరించి క్షమాపణ అడుగుటచేత అది పునరుద్ధరింపబడవలెను.
మొదటి రకమును గూర్చి, మనము ఎవరికి మన భారమును దింపుకొనవలెనో ఏ ప్రత్యేక వ్యక్తిని లేఖనము నియమింపదు, గాని విశ్వాసులలో మన ఒప్పుకోలును వినుటకు మనకు ఉత్తమమని తోచిన వానిని ఎన్నుకొను స్వేచ్ఛను మనకు విడిచిపెట్టుచున్నది. అయినను కాపరులు ఇందుకు ఇతరులకంటె ఎక్కువ యోగ్యులై యుండవలెను గనుక, మనలను ముఖ్యముగా వారికి అప్పగించుకొనుట ఉత్తమము.
నేను వారిని ఇతరులకంటె ఎక్కువ యోగ్యులని చెప్పుచున్నాను, ఏలయనగా తమ పరిచర్య యొక్క బాధ్యతనుబట్టి, మనము పాపమును ఎట్లు జయింపవలెనో మనకు బోధించుటకును, మనము ఆదరణ పొందునట్లు దేవుని మంచితనమును గూర్చి మనకు నిశ్చయము కలిగించుటకును వారు దేవునిచేత నియమింపబడియున్నారు.
కాబట్టి ఒక విశ్వాసి తనకు మరియొకని సహాయము లేకుండ ఉపశమనము దొరకనంత మనస్సాక్షి కలవరములో ఉన్నట్లు తెలిసికొనినప్పుడెల్ల, దేవుడు తనకు అనుగ్రహించు ఔషధమును నిర్లక్ష్యము చేయకుండ జాగ్రత్తపడవలెను. అనగా తనను తాను ఉపశమింపజేసికొని తన బాధనుండి విడుదల పొందుటకు, తన కాపరికి రహస్యముగా ఒప్పుకొని అతనినుండి ఆదరణ పొందవలెను; ఏలయనగా సువార్త బోధద్వారా దేవుని జనులను రహస్యముగాను బహిరంగముగాను ఆదరించుటయే కాపరి పరిచర్య.
అయినను దేవుడు స్వతంత్రముగా విడిచిన విషయములలో మనస్సాక్షులు బంధింపబడకూడదు, ఏ కాడి క్రిందికిని తేబడకూడదను ఈ మితమును మనము ఎల్లప్పుడును పాటింపవలెను. నేను వర్ణించిన వాటికంటె వేరొక విధమైన ఒప్పుకోలు రీతి గాని రూపము గాని లేఖనమునందు కనబడదు.
వారేమి చేయుదురు? స్త్రీ పురుషులు ప్రతివారును వివేచన వయస్సునకు వచ్చిన వెంటనే, సంవత్సరమునకు కనీసము ఒక్కసారి తమ సమస్త పాపములను తమ స్వంత గ్రామ యాజకునికి ఒప్పుకొనవలెనని వారు నియమించుదురు. తమను ఒప్పుకొనవలెనను స్థిర సంకల్పము గలవారికి తప్ప పాపము క్షమింపబడదని వారు ఇంకను బోధించుదురు. అవకాశము కలిగినప్పుడు ఈ సంకల్పము నెరవేరకపోయిన యెడల, పరదైసులోనికి ప్రవేశము ఇక మిగిలియుండదు.
క్రీస్తు వాక్యము వ్యర్థము కానేరదు గనుక పాపిని బంధించుటకు లేక విప్పుటకు యాజకునికి తాళపుచెవుల అధికారము కలదని కూడ వారు చెప్పుదురు:
“నీవు భూమిమీద దేనిని బంధించెదవో అది పరలోకమందు బంధింపబడును.”
అయినను ఈ అధికారమును గూర్చి వారు తమలో తాము వాదించుకొనుచున్నారు. సారాంశమున ఒక్క తాళపుచెవి మాత్రమే కలదని, అనగా బంధించి విప్పు అధికారమని కొందరు చెప్పుదురు; దాని సరియైన వినియోగమునకు జ్ఞానము అవసరమే గాని, అది కేవలము అనుబంధము మాత్రమే, దాని సారాంశమునకు చెందినది కాదని చెప్పుదురు.
ఇది మితిమీరిన స్వేచ్ఛనిచ్చెనని చూచి, ఇతరులు రెండు తాళపుచెవులను లెక్కించిరి: వివేచనయు అధికారమును. ఇంకను కొందరు, ఈ నియమము యాజకుల తొందరపాటును అదుపుచేసెనని చూచి, క్రొత్త తాళపుచెవులను కల్పించిరి: అనగా వారు నిర్ణయాత్మక తీర్పులను ప్రకటించుటలో వినియోగించు వివేచించు అధికారమును, ఆ తీర్పులను అమలుచేయుటలో వినియోగించు శక్తియు. వీటికి వారు సలహాదారుగా జ్ఞానమును చేర్చిరి.
బంధించుటను విప్పుటను పాపములను క్షమించుటగాను తుడిచివేయుటగాను కేవలము వ్యాఖ్యానించుటకు వారు సాహసింపరు, ఏలయనగా ప్రభువు తన ప్రవక్త ద్వారా ఇట్లు ప్రకటించుట వారు వినుచున్నారు:
“ఇశ్రాయేలూ, నీ దోషములను తుడిచివేయువాడను నేనే, నేనే. నేనే ఆయనను, నేను తప్ప వేరొకడు లేడు.”
అయితే ఎవరు బంధింపబడిరో ఎవరు విప్పబడిరో ప్రకటించుట, ఎవరి పాపములు నిలిపివేయబడినవో ఎవరి పాపములు క్షమింపబడినవో తెలియజేయుట యాజకునికి చెందునని వారు చెప్పుదురు. యాజకుడు ఈ ప్రకటనను ఒప్పుకోలులో, పాపములను విమోచించునప్పుడు లేక నిలిపివేయునప్పుడు, లేదా న్యాయ తీర్పుద్వారా, బహిష్కరించునప్పుడు లేక బహిష్కారమునుండి విడుదల చేయునప్పుడు చేయునని వారందురు.
చివరిగా, అయోగ్యులు తరచుగా తమ యాజకులచేత బంధింపబడుదురు లేక విప్పబడుదురు, అయినను వారు అందువలన పరలోకమందు బంధింపబడరు లేక విప్పబడరను అభ్యంతరమునుండి తాము ఇంకను తప్పించుకొనలేమని చూచి, వారు ఈ చివరి ఆశ్రయమును ఆశ్రయించుదురు. తాళపుచెవుల వరము ఒక నిర్దిష్ట పరిమితితో గ్రహింపబడవలెనని వారు ఉత్తరమిచ్చుదురు: అనగా ఆయన బంధించు లేక విప్పు వ్యక్తి యొక్క యోగ్యతలను బట్టి యాజక తీర్పు న్యాయముగా ప్రకటింపబడినప్పుడు మాత్రమే పరలోకమందు దానిని ఆమోదించుటకు క్రీస్తు వాగ్దానము చేసెనని.