ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
అధ్యాయము మూడు: దేవుని ధర్మశాస్త్ర ప్రత్యక్షత (భాగము 1/4)
అధ్యాయము మూడు
దేవుని ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి
దేవుని యథార్థ జ్ఞానమునకు ఏమి అవసరమో వివరించుచు, ఆయనను ఆయన మహత్త్వమునకు తగినట్లుగా తలంచిన యెడల, అత్యున్నతమైన ఘనత ఎవరికి చెందునో ఆ మహిమాన్వితత్వము ఆయనకు మాత్రమే కలదని వెంటనే గ్రహింపకుండ మనము ఉండలేమని చూపితిమి.
మనలను గూర్చిన జ్ఞానమును గూర్చి చర్చించినప్పుడు, ప్రధానాంశము ఇదియే అని చెప్పితిమి: మన స్వశక్తిపై కల్పించుకొనిన ప్రతి నమ్మకమును విడిచి, మన నీతిపై గల సమస్త ఆశ్రయమును పోగొట్టుకొని—మన దారిద్ర్యమును తలపోయుటచే దీనులమై—మనలను మనము తగ్గించుకొనుచు, సమస్త మహిమను త్యజించుచు సంపూర్ణమైన దీనత్వమును మనము నేర్చుకొనవలెను.
ఈ రెండు సత్యములును దేవుని ధర్మశాస్త్రమునందు మనకు చూపబడుచున్నవి. అందు ప్రభువు మొదట ఆజ్ఞాపించు అధికారమును తనకు చెందినదిగా ప్రకటించుకొని, తన దివ్య మహత్త్వమును గౌరవింప మనకు బోధించుచు, ఆ గౌరవము దేనిలో ఉన్నదో మనకు చూపుచున్నాడు. అటుపిమ్మట నీతి యొక్క ప్రమాణమును స్థిరపరచి, మన బలహీనతను మన అవినీతిని మనకు రుజువుపరచుచున్నాడు. ఏలయనగా, మన స్వభావము భ్రష్టమై వక్రమైనది గనుక ఆ నీతికి పూర్తిగా విరుద్ధముగాను ప్రతికూలముగాను ఉన్నది; మన శక్తియు బలహీనమై మేలు చేయుటకు అసమర్థమైనది గనుక దాని పరిపూర్ణతను చేరలేదు.
కాబట్టి ఈ గ్రంథారంభమున నిర్ణయింపబడిన క్రమము ఇప్పుడు దేవుని ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి చర్చించుటకు మనలను నడిపించుచున్నది. అయినను లిఖితమైన ధర్మశాస్త్రమునుండి మనము ఏమి ఆశింపవలెనో అది, మనము చెప్పినట్లు ప్రతి మానవ హృదయమునందును వ్రాయబడి దాదాపు ముద్రింపబడియున్న ఆ అంతరంగ ధర్మశాస్త్రమువలన ఇప్పటికే కొంతమేర మనకు బోధింపబడుచున్నది. ఏలయనగా మన మనస్సాక్షి మనలను ఎల్లప్పుడును నిర్లక్ష్యముగా నిద్రింపనియ్యదు. అది లోపల సాక్ష్యమిచ్చుచు, దేవునికి మనము ఋణపడినదానిని జ్ఞాపకము చేయుచు, మంచిచెడుల భేదమును మనకు చూపుచు, మనము మన కర్తవ్యమును నెరవేర్పని యెడల మనలను నిందించుచున్నది.
అయినను మనుష్యుడు అజ్ఞానాంధకారమున ఎంతగా చిక్కుకొనియున్నాడనగా, ఈ సహజ ధర్మశాస్త్రమువలన దేవునికి ఏ ఆరాధన ఇష్టమైనదో దానిని అతి స్వల్పముగా మాత్రమే రుచి చూడగలడు; దాని యథార్థ జ్ఞానమునకు అతడు ఎంతయో దూరముగా ఉన్నాడు. అంతేకాక, అతడు గర్వముచేతను ఆశయముచేతను ఉబ్బియు, స్వప్రేమచే గ్రుడ్డివాడైయు ఉన్నందున, తనను తాను పరీక్షించుకొని, తనను తాను తగ్గించుకొని తన దుస్థితిని ఒప్పుకొనుట నేర్చుకొనునట్లు తనలోనికి దిగి చూచుకొనలేడు.
కావున మన మనస్సుల మందబుద్ధిని బట్టియు మన అహంకారమును బట్టియు అవసరమైనందున, ప్రభువు తన లిఖిత ధర్మశాస్త్రమును మనకు అనుగ్రహించెను. సహజ ధర్మశాస్త్రమునందు మిక్కిలి అస్పష్టముగా ఉన్నదానిని దాని ద్వారా ఆయన మరింత స్పష్టమైన సాక్ష్యముగా అందించుచు, మన నిర్లక్ష్యమును పారద్రోలి, దానిని మన మనస్సులయందును జ్ఞాపకమునందును మరింత గాఢముగా ముద్రించుచున్నాడు.
ధర్మశాస్త్రమునుండి మనము నేర్వవలసినది ఇప్పుడు సులభముగా గ్రహింపబడును: దేవుడు మన సృష్టికర్త గనుక, ఆయన మనయెడల ప్రభువుగాను తండ్రిగాను ఉండుట న్యాయమే; కావున మహిమను, భక్తిభయములను, ప్రేమను, భయమును ఆయనకు మనము ఋణపడియున్నాము. పర్యవసానముగా, మన మనస్సుల కోరికలు మనలను ఎటు నడిపించునో అటు సాగుటకు మనకు స్వేచ్ఛ లేదు; మనము పూర్తిగా మన దేవునిపై ఆధారపడియున్నాము, ఆయనకు ఇష్టమైనదానియందు మాత్రమే మనము విశ్రమింపవలెను.
అంతేకాక, నీతియు యథార్థతయు ఆయనకు ఇష్టమైనవనియు, దుర్నీతి ఆయనకు హేయమైనదనియు మనము నేర్చుకొనుచున్నాము. కాబట్టి మన సృష్టికర్తను వక్రబుద్ధితోను కృతఘ్నతతోను విడిచిపెట్ట మనకు ఇష్టము లేని యెడల, మన జీవితకాలమంతయు నీతిని ప్రేమించి దానిని శ్రద్ధగా అనుసరింపవలెను. ఏలయనగా మన చిత్తముకంటె ఆయన చిత్తమునకు ప్రాధాన్యమిచ్చినప్పుడు మాత్రమే ఆయనకు చెందవలసిన గౌరవమును మనము చెల్లించినవారమగుదుమను నది నిజమైన యెడల, నీతిని పరిశుద్ధతను నిర్మలత్వమును ఆచరించుట ద్వారా తప్ప ఆయనకు న్యాయమైన ఘనత ఏదియు ఇవ్వబడజాలదని అనుసరించును.
తాను చెల్లింపవలసినది చెల్లింపలేని పేద ఋణగ్రస్తునివలె తనకు శక్తి లేదని చెప్పి మనుష్యుడు తనను తాను సమర్థించుకొనరాదు. ఏలయనగా దేవుని మహిమను మన సామర్థ్యమునుబట్టి కొలుచుట తగదు. మన స్థితి ఎట్టిదైనను దేవుడు ఎల్లప్పుడును తనవలెనే ఉండును: నీతికి స్నేహితుడును దుర్నీతికి శత్రువునై యుండును. ఆయన మననుండి ఏది కోరినను—ఆయన అన్యాయముగా ఏదియు కోరజాలడు గనుక—దానికి లోబడుటకు మనము సహజ బాధ్యతచేత బద్ధులమై యున్నాము.
దానిని చేయలేకపోవుట మన స్వకీయ దోషమే. ఏలయనగా మన పాపపు కోరికలచే బంధింపబడినట్లు మనము చెరపట్టబడి, ఆ కారణముచేత మన తండ్రికి లోబడుటకు స్వతంత్రులము కాకపోయినను, ఈ అవశ్యకతను మన సమర్థనగా చూపరాదు; ఏలయనగా దాని చెడుతనము మనలోనే ఉన్నది, అది మనకే ఆపాదింపబడవలెను.
ధర్మశాస్త్రము ఇంతవరకు మనకు బోధించిన తరువాత, దాని నడిపింపు క్రింద మనము మనలోనికి దిగి చూచుకొనవలెను. దీనివలన రెండు ముగింపులు మనకు కలుగును.
మొదటిది, ధర్మశాస్త్రము యొక్క నీతిని మన దుష్టత్వముతో పోల్చి చూచుట ద్వారా, దేవుని చిత్తమును నెరవేర్చుటకు మనము ఎంత దూరములో ఉన్నామో తెలిసికొందుము. కావున ఆయన సృష్టిప్రాణులలో మన స్థానమును స్థాయిని నిలుపుకొనుటకైనను మనము అయోగ్యులము; ఆయన పిల్లలుగా ఎంచబడుట ఇక చెప్పనేల?
రెండవది, మన శక్తులను పరిశీలించినప్పుడు, ధర్మశాస్త్రమును నెరవేర్చుటకు అవి చాలవని మాత్రమే కాక, పూర్తిగా బలహీనములని కనుగొందుము. దీనివలన మన స్వబలముపై అపనమ్మకమును, తరువాత ఆత్మ యొక్క వేదనయు వణకును అనివార్యముగా కలుగును. ఏలయనగా మనస్సాక్షి పాపభారమును భరింపజాలదు, వెంటనే దేవుని తీర్పును తన యెదుట నిలుపుకొనును; దేవుని తీర్పు మరణభీతిని కలిగింపకుండ గ్రహింపబడదు. అదేవిధముగా మనస్సాక్షి తన బలహీనతను అనుభవముచే ఒప్పించబడినప్పుడు తన శక్తులపై నిరాశ చెందకుండ ఉండలేదు. ఈ రెండు భావములును నిరుత్సాహమును దీనత్వమును పుట్టించును.
ఈ విధముగా చివరకు మనుష్యుడు—తన దుర్నీతికి తగిన ప్రతిఫలముగా సమీపించుచున్నట్లు తాను చూచు నిత్యమరణమును గూర్చిన ఎరుకచే భీతిల్లి—రక్షణకు ఏకైక ఓడరేవైన దేవుని కనికరమువైపు మాత్రమే తిరుగును. ధర్మశాస్త్రమునకు తాను చెల్లింపవలసినది చెల్లించు శక్తి తనకు లేదని గ్రహించి, తనపై తాను నిరాశ చెంది, మరొకచోటనుండి సహాయమును ఎదురుచూచుచు వేడుకొనుచు మరల ఊపిరి పీల్చుకొన మొదలుపెట్టును.
అయితే మన పట్ల తన నీతికి మనము చెల్లింపవలసిన భక్తిని చూపుటతో మాత్రమే ప్రభువు తృప్తి చెందడు. నీతిని ప్రేమించునట్లును దుర్నీతిని ద్వేషించునట్లును మన హృదయములను మరల్చుటకు, ఆయన వాగ్దానములను హెచ్చరికలను కూడ జోడించుచున్నాడు. సద్గుణము యొక్క సౌందర్యముచేతను శ్రేష్ఠతచేతను మాత్రమే కదిలింపబడలేనంత మసకగా మన బుద్ధి నేత్రము ఉన్నందున, ప్రభువు తన దయచేత, తాను మన యెదుట ఉంచిన ప్రతిఫలపు మాధుర్యముచే దానిని ప్రేమించుటకును ఆశించుటకును మనలను ఆకర్షింప ఏర్పరచుకొనెను.
కావున ఆయన సద్గుణమునకు ప్రతిఫలమిచ్చెదనని, తన ఆజ్ఞలకు లోబడువాడు వ్యర్థముగా ప్రయాసపడడని ప్రకటించుచున్నాడు. అటులనే దుర్నీతి తనకు అసహ్యమైనది మాత్రమే కాక శిక్షను తప్పించుకొనజాలదనియు తెలియజేయుచున్నాడు; ఏలయనగా తన మహత్త్వమునకు కలుగు తిరస్కారమునకు ప్రతీకారము చేయ ఆయన నిశ్చయించుకొనెను.
సాధ్యమైన ప్రతి విధమున మనలను ప్రేరేపించుటకై, తన ఆజ్ఞలను గైకొనువారికి ప్రస్తుత జీవితపు ఆశీర్వాదములను, నిత్య ఆనందమును కూడ ఆయన వాగ్దానము చేయుచున్నాడు. మరొకవైపు అతిక్రమించువారిని శారీరక ఆపదలతో మాత్రమే కాక నిత్యమరణపు వేదనతోను ఆయన బెదిరించుచున్నాడు. ఏలయనగా ఈ వాగ్దానము:
“వీటిని చేయువాడు వాటివలన బ్రదుకును,”
దానికి సరిపోవు హెచ్చరిక:
“పాపము చేయు ప్రాణము చచ్చును,”
అనునవి నిస్సందేహముగా అంతము లేని ఆ భావి మరణమును లేదా అమరత్వమును సూచించుచున్నవి.
నిజముగా, ప్రభువు యొక్క దయను గూర్చియైనను ఉగ్రతను గూర్చియైనను ప్రస్తావన ఎక్కడ ఉన్నను, మొదటిదానిలో నిత్యజీవమును రెండవదానిలో నిత్యనాశనమును ఇమిడియున్నవి. అయినను ధర్మశాస్త్రమునందు ప్రస్తుత జీవితమునకు సంబంధించిన ఆశీర్వాదముల శాపముల సుదీర్ఘ పట్టిక కూడ ఉన్నది (లేవీయకాండము 26; ద్వితీయోపదేశకాండము 28).
ఆయన ప్రకటించు శిక్షలయందు ఆయన సంపూర్ణ నిర్మలత్వమును మనము గ్రహింతుము, ఏలయనగా ఆయన దుర్నీతిని సహింపజాలడు. వాగ్దానములయందైతే, ఆయన నీతిని ఎంతగా ప్రేమించునో చూచెదము, ఏలయనగా దానిని ప్రతిఫలము లేకుండ పోనీయడు.
ఆయన అద్భుతమైన దయయు ఇట్లే ప్రదర్శింపబడుచున్నది. ఏలయనగా మనమును మనకు చెందినదంతయు ఆయన మహత్త్వమునకు ఋణపడియున్నాము గనుక, ఆయన తనకు చెందవలసినదిగా సమస్తమును మననుండి కోరుట న్యాయమే. కాని అట్టి ఋణమును చెల్లించుట ఏ ప్రతిఫలమునకును తగదు. కావున మన విధేయతకు ఆయన ఏదైనను ప్రతిఫలమును ఇచ్చుటకు ముందుకు వచ్చినప్పుడు, తన న్యాయమైన హక్కును ఆయన వదలుకొనుచున్నాడు; ఏలయనగా ఆయనకు అప్పటికే ఋణపడనిదానిని ఉచితముగా చెల్లించుచున్నట్లు మనము దానిని చెల్లించుట లేదు.
ఈ వాగ్దానములు స్వతహాగా మనకు ఏ ప్రయోజనమును కలిగింపగలవో త్వరలో తెలియును. ప్రస్తుతమునకు ఇంతవరకు గ్రహించి తలంచుట చాలును: ధర్మశాస్త్ర వాగ్దానములు నీతికి అపూర్వమైన ప్రశంసను కలిగియున్నవి, తద్వారా దాని ఆచరణ దేవునికి ఎంత ఇష్టమైనదో మనము మరింత స్పష్టముగా గ్రహింపగలము. అటులనే దాని శిక్షలు దుర్నీతియెడల మన అసహ్యమును హెచ్చించుటకు జోడింపబడినవి; పాపి పాపపు మాధుర్యముచే మత్తిల్లి, తనకొరకు సిద్ధపరచబడిన దేవుని తీర్పును మరచిపోకుండునట్లే.
అంతేకాక, పరిపూర్ణ నీతి యొక్క ప్రమాణమును మనకిచ్చుటకు తలంచి ప్రభువు దాని ప్రతి భాగమును తన చిత్తమునకే ఆపాదించినప్పుడు, తనకు విధేయతకంటె ఇష్టమైనది మరేదియు లేదని ఆయన చూపెను. దేవుని దయను పొందుటకై ఆయనకు చెల్లించుటకు క్రొత్త గౌరవములను ఆరాధనా విధానములను కల్పించుకొనుటకు మానవ మనస్సు యొక్క సాహసమును అదుపులేనితనమును అత్యధికముగా మొగ్గుచుండును గనుక దీనిని మరింత జాగ్రత్తగా గమనింపవలెను.
మతమును అనుకరించు ఈ భక్తిహీన ఆడంబరము మన మనస్సులయందు స్వాభావికముగా వేరుపారియుండి, ప్రతి యుగమునందును తనను ప్రదర్శించుకొనెను, ఇప్పటికిని సమస్త మానవజాతియందు తనను ప్రదర్శించుకొనుచున్నది. దేవుని వాక్యమును విడిచి నీతిని సంపాదించుకొను ఏదో ఒక మార్గమును కల్పించుటకు మనుష్యులు ఎల్లప్పుడును ఆతురపడుదురు. అందువలన సాధారణముగా గౌరవింపబడు సత్క్రియలలో ధర్మశాస్త్ర ఆజ్ఞలు అట్టడుగు స్థానమును ఆక్రమించగా, అసంఖ్యాకములైన మానవ నియమములు మొదటి స్థానమును గొప్ప ప్రాముఖ్యతను పొందియున్నవి.
అయితే మోషే ధర్మశాస్త్రమును ప్రకటించిన తరువాత ప్రజలతో ఈ విధముగా మాటలాడినప్పుడు, ఈ ఆశను అదుపు చేయుటకంటె ఆయన మరి దేనిని ఎక్కువ శ్రద్ధగా కోరెను?
“నేను మీకాజ్ఞాపించుచున్న ఈ మాటలన్నిటిని జాగ్రత్తగా చెవియొగ్గి వినుడి; మీ దేవుని దృష్టికి మంచిదియు ఇష్టమైనదియు అగుదానిని మీరు చేయునప్పుడు, మీకును మీ తరువాత మీ పిల్లలకును క్షేమము కలుగును. నేను మీకు ఆజ్ఞాపించుదానిని మాత్రమే చేయుడి; దానికి ఏమియు చేర్చకూడదు, దానిలోనుండి ఏమియు తీసివేయకూడదు.” —ద్వితీయోపదేశకాండము 12
అంతకుముందు, భూమిపైనున్న సమస్త జనముల యెదుట ఇశ్రాయేలు యొక్క జ్ఞానమును వివేకమును ప్రభువు యొక్క తీర్పులను కట్టడలను ఆచారములను పొందియుండుటయందే ఉన్నవని ప్రకటించిన పిమ్మట, ఆయన వెంటనే ఇట్లు చేర్చెను:
“నీవు జాగ్రత్తపడుము, నీ ప్రాణమును బహు జాగ్రత్తగా కాపాడుకొనుము; నీ కన్నులు చూచిన సంగతులను మరచిపోవద్దు, అవి నీ హృదయమునుండి ఎన్నడును తొలగిపోనీయవద్దు.”
ధర్మశాస్త్రమును పొందిన తరువాత ఇశ్రాయేలీయులు తనను సేవించుటకు క్రొత్త మార్గములను కల్పించుకొనకుండ తమను అదుపు చేసికొనరని, తాను వారిని గట్టి కళ్లెముతో పట్టియుంచిననే తప్ప అట్లు జరుగునని ప్రభువు ముందుగా చూచెను. కావున నీతి యొక్క సంపూర్ణత అంతయు తన వాక్యమునందు కలదని ఆయన ప్రకటించెను; అదియే వారిని అదుపు చేయుటకు అధికముగా చాలియుండవలెను. అయినను అంత స్పష్టముగా నిషేధింపబడిన దుస్సాహసమునుండి వారు విరమింపలేదు.
మరి మన సంగతి ఏమి? నిశ్చయముగా మనము అదే వాక్యమునకు బద్ధులమై యున్నాము. ఏలయనగా నీతి యొక్క సంపూర్ణ సిద్ధాంతమును తన ధర్మశాస్త్రమునకు ఆపాదించిన ప్రభువు యొక్క ఉద్దేశ్యము శాశ్వతముగా చెల్లుబాటగుననుటలో సందేహము లేదు. అయినను దానితో తృప్తి చెందక, ఒక ఊహాత్మక సత్క్రియ తరువాత మరొకదానిని కల్పించుటకును సృష్టించుటకును మనము ఆశ్చర్యకరముగా శ్రమించుచున్నాము.
ఈ దోషమును సరిదిద్దుటకు ఉత్తమ ఔషధము ఈ తలంపును మన హృదయములలో స్థిరముగా నాటుకొనియుండుట: ధర్మశాస్త్రము మనకు పరిపూర్ణ నీతిని బోధించుటకు ప్రభువుచే ఇయ్యబడినది, అందు బోధింపబడిన ఏకైక నీతి ఏమనగా, మనలను మనము దైవచిత్తమునకు అనుగుణముగా సరిదిద్దుకొని సమ్మతింపజేసికొనవలెను అనునదియే.
కాబట్టి దేవుని కృపను పొందుటకు క్రొత్త క్రియారూపములను కల్పించుట వ్యర్థము, ఏలయనగా దేవుని న్యాయమైన ఆరాధన విధేయతయందు మాత్రమే ఉన్నది. నిజముగా, దేవుని ధర్మశాస్త్రమునుండి వైదొలగు సత్క్రియలను వెంబడించుట దైవికమైన యథార్థమైన నీతికి సహింపరాని భ్రష్టత్వము.
అయితే ప్రభువు యొక్క ధర్మశాస్త్రము మనకు వివరింపబడిన తరువాత, దాని పని ఉపయోగములను మరింత తగినట్లుగాను ప్రయోజనకరముగాను మనము చర్చింపగలము. అయినను ప్రతి ఆజ్ఞను వేరువేరుగా పరిశీలించుటకు ముందు, ధర్మశాస్త్రమంతటికి సంబంధించినదానిని మొదట గ్రహించుట ప్రయోజనకరము.
మొదట, ధర్మశాస్త్రము మానవ జీవితమును బాహ్య మర్యాదనుబట్టి మాత్రమే కాక అంతరంగ ఆత్మీయ నీతిని బట్టియు నియంత్రించునని మనము దృఢముగా స్థాపింపవలెను. దీనిని ఎవడును కాదనలేడు, అయినను చాలా కొద్దిమంది మాత్రమే దీనిని గంభీరముగా పరిగణింతురు. ధర్మశాస్త్ర స్వభావమును నిర్ణయింపవలసిన స్వభావము కలిగిన ధర్మశాస్త్రకర్తను మనుష్యులు లక్ష్యపెట్టకపోవుటవలన ఇది సంభవించుచున్నది.
ఒక భూలోక రాజు ఒక శాసనముచే వ్యభిచారమును హత్యను దొంగతనమును నిషేధించినయెడల, వ్యభిచారము, దొంగతనము, హత్య చేయవలెనను కోరికను మాత్రమే పొందినవాడు—ఆ క్రియను చేయకయు, చేయ ప్రయత్నింపకయు ఉన్నవాడు—విధింపబడిన శిక్షకు పాత్రుడు కాడని నేను అంగీకరించుచున్నాను. ఏలయనగా మర్త్యుడైన శాసనకర్త యొక్క అధికార పరిధి బాహ్య ప్రవర్తనకు మాత్రమే వ్యాపించును గనుక, చెడుతనము క్రియగా పరిణమించని యెడల అతని శాసనములు ఉల్లంఘింపబడవు.
అయితే ఎవని దృష్టికి ఏదియు మరుగై యుండదో, బాహ్యమైన మంచితనపు కనబడికంటె హృదయ పవిత్రతను ఎక్కువగా లక్ష్యపెట్టునో ఆ దేవుడు, వ్యభిచారము హత్య దొంగతనమును నిషేధించునప్పుడు ప్రతి శారీరక కోరికను, ద్వేషమును, పరుల స్వాస్థ్యమును ఆశించుటను, వంచనను, అట్టివన్నిటిని నిషేధించుచున్నాడు. ఆయన ఆత్మీయ ధర్మశాస్త్రకర్త గనుక, శరీరమునకు వలెనే ఆత్మకును ఆయన ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు. ద్వేషమును కోపమును ఆత్మయందలి హత్య; ఆశించుట దొంగతనము; అదుపులేని కామము వ్యభిచారము.
మానవ చట్టములు కూడ యాదృచ్ఛిక ఫలితములను మాత్రమే కాక మనుష్యుల ఉద్దేశ్యములను సంకల్పములను కూడ పరిగణించునని ఎవరైనను ఆక్షేపింపవచ్చును. నేను దీనిని అంగీకరించుచున్నాను, కాని అవి బాహ్యముగా కనబడు ఉద్దేశ్యములను మాత్రమే పరిగణించును. ప్రతి క్రియ ఏ ఉద్దేశ్యముతో చేయబడెనో అవి పరిశీలించును, కాని రహస్య తలంపులను పరిశోధింపవు. కావున బాహ్య అతిక్రమమునుండి విరమించువాడు పౌర చట్టములను తృప్తిపరచినవాడగును.
అందుకు భిన్నముగా, దేవుని ధర్మశాస్త్రము మన ఆత్మలకు ఇయ్యబడినందున, దానిని సరిగా పాటింపవలెనన్న మన ఆత్మలే ముఖ్యముగా అదుపు చేయబడవలెను. అయినను అనేకులు, ధర్మశాస్త్రమును తృణీకరించువారుగా కనబడకుండ ఉండగోరినప్పటికిని, తమ కన్నులను కాళ్లను చేతులను ఇతర శరీర అవయవములను దాని ఆజ్ఞలకు ఏదో బాహ్య అనుగుణ్యతలోనికి తెచ్చుకొందురు, కాని వారి హృదయములు విధేయతనుండి పూర్తిగా దూరముగా ఉండును. ఈ విధముగా దేవుని యెదుట బహిర్గతమై యున్నదానిని మనుష్యులకు దాచిపెట్టినయెడల తాము నిర్దోషులైనట్లు వారు తలంతురు.
వారు వినుచున్నారు:
“నరహత్య చేయవద్దు.”
“వ్యభిచరింపవద్దు.”
“దొంగతనము చేయవద్దు.”
కావున వారు చంపుటకు ఖడ్గము దూయరు, వేశ్యలతో సాంగత్యము చేయరు, ఇతరుల ఆస్తిపై చెయ్యి వేయరు. ఇదంతయు మంచిదే. అయినను వారి హృదయములు హత్యతో నిండియున్నవి, శారీరక కామముతో మండుచున్నవి. తమ పొరుగువాని ఆస్తిని అసూయ లేకుండ చూడలేరు, ఆశతో దానిని మ్రింగివేయుదురు. ఈ విధముగా ధర్మశాస్త్రమునందు ప్రధానమైనది వారికి లేకపోయెను.
ఇట్టి మూఢత్వము ఎక్కడినుండి పుట్టుచున్నది, వారు ధర్మశాస్త్రకర్తను లక్ష్యపెట్టక నీతిని తమ స్వంత గ్రహింపునకు అనుగుణముగా మలచుకొనుటవలననే కదా అని నేను అడుగుచున్నాను?
ధర్మశాస్త్రము ఆత్మసంబంధమైనదని ప్రకటించుచు పరిశుద్ధ పౌలు ఈ అభిప్రాయమును గట్టిగా ఖండించుచున్నాడు (రోమీయులకు 7). దీనివలన అది ఆత్మ, బుద్ధి, చిత్తముల విధేయతను మాత్రమే కాక, ప్రతి శారీరక మచ్చనుండి శుద్ధి పొంది ఆత్మను తప్ప మరేదియు రుచింపని దూతల వంటి నిర్మలత్వమును కూడ కోరునని ఆయన భావము.
ధర్మశాస్త్రము యొక్క భావము ఇదియే అని చెప్పుటలో, మనము మన స్వంత క్రొత్త వ్యాఖ్యానమును ప్రవేశపెట్టుట లేదు; దాని సర్వోత్తమ వ్యాఖ్యాత యైన క్రీస్తును అనుసరించుచున్నాము. ధర్మశాస్త్రమునకు విరుద్ధమైన బాహ్య క్రియ ఏదియు చేయనివాడు దాని నమ్మకమైన పాలకుడని ఫరిసయ్యులు ప్రజలలో వక్రమైన అభిప్రాయమును వ్యాపింపజేసిరి. స్త్రీని అపవిత్ర దృష్టితో చూచుట వ్యభిచారమనియు, తమ సహోదరుని ద్వేషించువారందరును నరహంతకులనియు ప్రకటించుటద్వారా క్రీస్తు ఈ దోషమును ఖండించెను (మత్తయి 5).
తమ హృదయములయందు కోపమును తలంచుకొనినవారందరును తీర్పునకు లోనగుదురనియు; తమ అంతరంగ అసంతృప్తిని సణుగుటచే బయలుపరచువారందరును మహాసభయెదుట తీర్పునకు లోనగుదురనియు; తమ దుష్టత్వమును దూషణ మాటలద్వారా బహిరంగముగా వెల్లడించువారందరును నరకాగ్నికి లోనగుదురనియు ఆయన ప్రకటించెను.
దీనిని గ్రహింపనివారు, మోషే ధర్మశాస్త్రమునందలి కొరతను పూరించుటకు సువార్త సంబంధమైన ధర్మశాస్త్రమును తెచ్చిన రెండవ మోషే క్రీస్తు అని తలంచిరి. దీనినుండి సువార్త ధర్మశాస్త్ర పరిపూర్ణత ప్రాచీన ధర్మశాస్త్ర పరిపూర్ణతకంటె ఎంతో గొప్పదను సామాన్యముగా అంగీకరింపబడిన భావన పుట్టెను.
ఇది మిక్కిలి వక్రమైన తప్పిదము. ఏలయనగా మోషే ఆజ్ఞలను మనము తరువాత సంక్షేపించునప్పుడు, ఈ అభిప్రాయము దేవుని ధర్మశాస్త్రమును ఎంతగా అవమానపరచుచున్నదో ఆయన స్వంత మాటలే చూపును. అంతేకాక, ప్రాచీన పితరుల పరిశుద్ధత కపటభక్తికి కొంచెమే భిన్నమైనదని దీని భావము. చివరకు, ఆ కాలమున దేవుడు ఇచ్చిన నీతి యొక్క ఏకైక శాశ్వత ప్రమాణమునుండి ఇది మనలను తొలగించును.
ఈ తప్పిదము సులభముగా ఖండింపబడును, ఏలయనగా దీనిని నమ్మువారు క్రీస్తు ధర్మశాస్త్రమునకు ఏదో జోడించెనని తలంచుచున్నారు; వాస్తవమున ఆయన ధర్మశాస్త్రమును మరుగుపరచి భ్రష్టము చేసిన అబద్ధములనుండి, ఫరిసయ్యుల పులిసిన పిండినుండి దానిని శుద్ధి చేసి దాని సంపూర్ణతకు తిరిగి నిలిపెను.
రెండవదిగా, దేవుని ఆజ్ఞలు వాటి మాటలలో స్పష్టముగా చెప్పబడినదానికంటె ఎక్కువైనదానిని కలిగియున్నవని మనము గమనింపవలెను. అయినను ఈ సూత్రము ఎంతటి నియమముతో అన్వయింపబడవలెననగా, మనకు ఇష్టమైన భావమును వాటిపై మోపుచు, మన ఇచ్ఛానుసారము వాటిని అటు ఇటు త్రిప్పకూడదు. ఏలయనగా కొందరు అట్టి స్వేచ్ఛను తీసికొనుటచేత, ధర్మశాస్త్ర అధికారము అనిశ్చితమైనదని తృణీకరింపబడునట్లు చేయుదురు, లేదా దాని యథార్థ గ్రహింపును ఎన్నడును పొందలేమని మనుష్యులను నిరాశపరచుదురు.
కాబట్టి సాధ్యమైనయెడల, దేవుని చిత్తమునకు మనలను సురక్షితముగా నిశ్చయముగా నడిపింపగల ఏదో ఒక పద్ధతిని మనము కనుగొనవలెను. అనగా, మన వ్యాఖ్యానము మాటలకు మించి ఎంతవరకు వ్యాపింపవచ్చునో మనము నిర్ణయింపవలెను; అది మానవ వ్యాఖ్యలచే దేవుని ధర్మశాస్త్రముపై మోపబడిన చేర్పుగా కాక, ధర్మశాస్త్రకర్త యొక్క నిర్మలమైన స్వాభావికమైన భావము యొక్క నమ్మకమైన ప్రకటనగా కనబడునట్లు.
నిశ్చయముగా, అన్ని ఆజ్ఞలలోను ఒక భాగము మొత్తమును సూచించుటకు వాడబడినదని ఎంత స్పష్టమో, వాటి భావమును వట్టి మాటలకే పరిమితము చేయ ప్రయత్నించువాడు పరిహాసమునకు పాత్రుడగును. కావున ధర్మశాస్త్రము యొక్క అతి నియమబద్ధమైన వ్యాఖ్యానమైనను దాని మాటలకు మించి వ్యాపించునని స్పష్టము. కాని ఏదైనను హద్దు ఏర్పరచబడని యెడల అది ఎంతవరకు వ్యాపించునో అనిశ్చితముగానే ఉండును.
ప్రతి ఆజ్ఞ ఏ కారణముచేత ఇయ్యబడెనో దానిపై—అనగా ప్రతి ఆజ్ఞయందును దేవుడు దానిని మనకు ఏ ఉద్దేశ్యముతో ఇచ్చెనో పరిశీలించుటపై—మన దృష్టిని నిలుపుటయే ఉత్తమ సూత్రమని నేను నమ్ముచున్నాను.
ప్రతి ఆజ్ఞయు ఏదో ఒకదానిని ఆజ్ఞాపించును లేదా నిషేధించును. ఈ రెండు విధములలో దేనికైనను దాని కారణమును లేదా అది దేనివైపు మొగ్గుచున్నదో ఆ ప్రయోజనమును పరిశీలించుటద్వారా యథార్థ గ్రహింపును పొందుదుము. ఉదాహరణకు, ఐదవ ఆజ్ఞ యొక్క ఉద్దేశ్యము, దేవుడు ఎవరికి గౌరవమును అనుగ్రహింప ఏర్పరచుకొనెనో వారికి ఘనత చెల్లింపబడవలెనని. కావున దాని సారాంశము: దేవుడు ఎవరికి కొంత ప్రాధాన్యతను ఇచ్చెనో వారిని మనము గౌరవించుట ఆయనకు ఇష్టము, వారిపట్ల తిరస్కారమును తిరుగుబాటును ఆయనకు హేయము.
మొదటి ఆజ్ఞ యొక్క కారణము దేవుడు మాత్రమే గౌరవింపబడవలెనని. కావున దాని సారాంశము: యథార్థమైన భక్తి—ఆయన మహత్త్వమునకు మనము చెల్లించు గౌరవము—దేవునికి ఇష్టము, భక్తిహీనత ఆయనకు హేయము.
ఈ విధముగా ప్రతి ఆజ్ఞయందును, మొదట ఏ విషయము సంబోధింపబడుచున్నదో పరిశీలింపవలెను. తరువాత దేవుడు దేనిని తనకు ఇష్టమైనదిగాను అయిష్టమైనదిగాను ప్రకటింప తలంచెనో కనుగొనువరకు దాని ఉద్దేశ్యమును వెదకవలెను. చివరగా, ఆజ్ఞ చెప్పినదానినుండి దాని వ్యతిరేకమునకు ఈ విధముగా తర్కించవలెను:
ఇది దేవునికి ఇష్టమైనయెడల, దీని వ్యతిరేకము ఆయనకు అయిష్టము.
ఇది ఆయనకు అయిష్టమైనయెడల, దీని వ్యతిరేకము ఆయనకు ఇష్టము.
ఆయన దీనిని ఆజ్ఞాపించిన యెడల, దీని వ్యతిరేకమును ఆయన నిషేధించుచున్నాడు.
ఆయన దీనిని నిషేధించిన యెడల, దీని వ్యతిరేకమును ఆయన ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు.
సంక్షిప్తముగా చెప్పబడినందున ఇప్పుడు అస్పష్టముగా కనబడునది, మనము ఆజ్ఞలను వివరించునప్పుడు ఆచరణలో మరింత స్పష్టమగును. కావున ఇక్కడ దీనిని ప్రస్తావించుట చాలును; అయితే మన చివరి అంశము నిర్ధారింపబడవలెను, లేనియెడల అది తప్పుగా గ్రహింపబడవచ్చును లేదా అసమంజసముగా కనబడవచ్చును.
మంచి ఆజ్ఞాపింపబడిన చోట దాని వ్యతిరేకమైన చెడు నిషేధింపబడునని మన ప్రకటనకు రుజువు అవసరము లేదు, ఏలయనగా ప్రతివారును దానిని ఒప్పుకొందురు. చెడు నిషేధింపబడినప్పుడు దాని వ్యతిరేకమైన మంచి ఆజ్ఞాపింపబడునని సామాన్య వివేచనయు సులభముగా అంగీకరించును. ఏలయనగా దుర్గుణములు ఖండింపబడినప్పుడు సద్గుణములు ప్రశంసింపబడునని సాధారణముగా గ్రహింపబడుచున్నది.
కాని ఈ సూత్రమును అంగీకరించునప్పుడు మనుష్యులు సాధారణముగా గ్రహించువానికంటె ఎక్కువైనదానిని మనము కోరుచున్నాము. ఒక దుర్గుణమునకు వ్యతిరేకమైన సద్గుణమనగా వారు సాధారణముగా ఆ దుర్గుణమునుండి విరమించుట కంటె ఎక్కువ ఏమియు అర్థము చేసికొనరు. మనము మరింత ముందుకు సాగి, చెడుకు విరుద్ధమైనదానిని చురుకుగా చేయుట అని దానిని వ్యాఖ్యానించుచున్నాము.
దీనిని ఒక ఉదాహరణద్వారా మరింత చక్కగా గ్రహింపవచ్చును. “నీవు చంపకూడదు” అను ఆజ్ఞయందు సామాన్య మానవ గ్రహింపు ప్రతి హింసాకార్యమునుండియు హాని చేయు ప్రతి కోరికనుండియు విరమించుటను తప్ప మరేదియు పరిగణింపదు. అయితే మరొక దానిని మనము గ్రహింపవలెనని నేను చెప్పుచున్నాను: మన శక్తిలోని ప్రతి సాధనముచేతను మన పొరుగువాని ప్రాణమును కాపాడుటకు సహాయపడవలెను.
నేను హేతువు లేకుండ మాటలాడుచున్నట్లు కనబడకుండునట్లు, నా వాదమును రుజువు చేయుదును. మన పొరుగువాని ప్రాణము మనకు ప్రియమైనదిగాను విలువైనదిగాను ఉండవలెనని ప్రభువు కోరుచున్నాడు గనుకనే పొరుగువానికి హాని చేయుటను గాయపరచుటను ఆయన నిషేధించుచున్నాడు. కావున ఆ ప్రాణమును కాపాడగల ప్రేమ యొక్క ప్రతి కర్తవ్యమును కూడ ఆయన కోరుచున్నాడు.
ఈ విధముగా ఒక ఆజ్ఞ యొక్క ఉద్దేశ్యము, అది మనలను ఏమి చేయ ఆజ్ఞాపించునో లేదా నిషేధించునో ఎట్లు బోధించునో మనము గ్రహింపగలము.
ప్రభువు తన చిత్తమును స్పష్టముగా వ్యక్తపరచక భాగికముగా మాత్రమే ఎందుకు సూచించెనని ఎవరైనను అడిగినయెడల, అనేక కారణములు చెప్పబడవచ్చును. కాని ఒకటి అన్నిటికంటె ఎక్కువగా నాకు తృప్తి కలిగించుచున్నది. శరీరము తన పాపపు సిగ్గుమాలినతనమును ఎల్లప్పుడును మరుగుపరచుటకు లేదా వట్టి సాకుల క్రింద దాచుటకు ప్రయత్నించును గనుక, ఆ పాపమును నిస్సంశయముగా చూపకుండినయెడల, ప్రతి పాపవర్గమునందును అత్యంత నీచమైన క్రమరహితమైన రూపమును ఉదాహరణముగా చూపుటకు దేవుడు ఏర్పరచుకొనెను. దానిని వినుటయే మనలను భీతితో నింపి, ఆ పాపము యొక్క ప్రతి రూపమును మరింత శ్రద్ధగా అసహ్యించుకొనునట్లు చేయుటకై ఆయన ఇట్లు చేసెను.
దుర్గుణములు కొంతవరకు మరుగై యున్నప్పుడు వాటి తీవ్రతను మనము తగ్గించుచున్నందున వాటిని అంచనా వేయుటలో మనము తరచు మోసపోవుచున్నాము. కావున ప్రతి తప్పును దాని సామాన్య వర్గమునకు ఆపాదింప మనకు బోధించుటద్వారా ప్రభువు ఈ మోసమునుండి మనలను విడిపించుచున్నాడు; అప్పుడు అది మనకు ఎంత హేయముగా ఉండవలెనో మరింత మెరుగ్గా గ్రహింపగలము.
ఉదాహరణకు, ద్వేషమును కోపమును వాటి సాధారణ పేర్లతో పిలిచినప్పుడు అవి మనకు విశేషముగా అసహ్యముగా కనబడవు. కాని ప్రభువు వాటిని హత్య అను పేరుతో నిషేధించినప్పుడు, అంత భయంకరమైన నేరపు పేరును వాటికి ఇచ్చుటచేత ఆయన వాటిని ఎంతగా అసహ్యించుకొనునో మనము మరింత స్పష్టముగా గ్రహింపగలము. ఈ విధముగా దేవుని తీర్పుచే బోధింపబడి, ఇంతకుముందు మనకు స్వల్పముగా కనబడిన తప్పిదముల గంభీరతను మరింత సరిగా అంచనా వేయుట నేర్చుకొందుము.
మూడవదిగా, ధర్మశాస్త్రము రెండు పలకలుగా విభజింపబడుటవలన సూచింపబడునది ఏమో మనము పరిశీలింపవలెను. లేఖనము వాటిని ఇంత తరచుగా కారణము లేకుండ పేర్కొనునని ఏ వివేకి తలంపజాలడు. దాని వివరణ ఎంత సులభముగా గ్రహింపబడునంటే దానిని గూర్చి సందేహము ఉండనవసరము లేదు.
ప్రభువు తన ధర్మశాస్త్రమునందు సమస్త నీతిని బోధింప తలంచినప్పుడు, మొదటి పలక తన మహత్త్వమును గౌరవించుటలో మనము ఆయనకు చెల్లింపవలసిన కర్తవ్యములను గూర్చియు, రెండవ పలక ప్రేమ ననుసరించి మన పొరుగువానికి మనము చెల్లింపవలసినదానిని గూర్చియు ఉండునట్లు దానిని విభజించెను.
నిశ్చయముగా, నీతికి మొదటి పునాది దేవుని ఘనపరచుట. అది కూలిపోయినప్పుడు, శిథిలమైన భవనపు ముక్కలవలె మిగిలిన భాగములన్నియు కూలిపోవును. ఏలయనగా దేవుని మహత్త్వమును ఆయన మహిమనుండి దైవదూషణముగా దోచుకొనుచు, దొంగతనముచేతను దోపిడిచేతను మన పొరుగువానికి హాని చేయకుండుట ఎట్టి నీతి? లేదా దూషణలచే దేవుని నామమును అపవిత్రపరచుచు, లైంగిక అనైతికతచేత మన శరీరములను అపవిత్రపరచకుండుట ఎట్టి నీతి? లేదా దేవుని జ్ఞాపకమును ఆర్పివేయ ప్రయత్నించుచు, మనుష్యులను హత్య చేయకుండుట ఎట్టి నీతి?
కాబట్టి మతము లేకుండ నీతిని చెప్పుకొనుట వ్యర్థము; తల లేకుండ అందమైన శరీరమును ప్రదర్శించుట ఎంత వ్యర్థమో అంత వ్యర్థము. నిజముగా, సరిగా చెప్పవలెనన్న, మతము నీతికిని సద్గుణమునకును శిరస్సు మాత్రమే కాదు, వాటికి జీవమును బలమును ఇచ్చు దాదాపు వాటి ఆత్మయే. ఏలయనగా దేవునియెడల భయము లేకుండ మనుష్యులు తమ మధ్య న్యాయమును ప్రేమను ఎన్నడును నిలుపుకొనరు.
కావున దేవుని ఆరాధనను నీతికి ఆరంభమును పునాదియు అని మనము పిలుచుచున్నాము, ఏలయనగా అది లేకుండ, మనుష్యులు నీతిగాను పవిత్రముగాను సంయమముగాను జీవించుటకు కల్పించునదంతయు దేవుని యెదుట వ్యర్థమును విలువలేనిదియునై యున్నది. అటులనే మంచిచెడులకు న్యాయాధిపతిగా దేవునికి భయపడుటద్వారా మనుష్యులు నిర్మలముగాను నీతిగాను జీవించుట నేర్చుకొందురు గనుక దానిని నీతికి ఊటయు ఆత్మయు అని మనము పిలుచుచున్నాము.
కావున మొదటి పలకలో ప్రభువు తన మహత్త్వమును మనము ఘనపరచునట్లు భక్తిని మతమును గూర్చి మనకు బోధించుచున్నాడు. రెండవ దానిలో, ఆయనయెడల మన భయమునుబట్టి ఒకరిపట్ల ఒకరము ఎట్లు ప్రవర్తింపవలెనో ఆయన నియమించుచున్నాడు.
ఈ కారణముచేతనే, సువార్తికులు వివరించినట్లు, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ధర్మశాస్త్రమంతటిని రెండు అంశములలో సంక్షేపించెను:
మన పూర్ణ హృదయముతోను, పూర్ణ ఆత్మతోను, పూర్ణ శక్తితోను మనము దేవుని ప్రేమింపవలెను; మనవలె మన పొరుగువానిని ప్రేమింపవలెను.
—మత్తయి 22; లూకా 10
ధర్మశాస్త్రమంతటిని ఆయన ఇముడ్చిన రెండు భాగములలో ఒకదానిని దేవునివైపును మరొకదానిని మనుష్యులవైపును ఆయన త్రిప్పెనని మనము చూచుచున్నాము.
అయినను ధర్మశాస్త్రమంతయు ఈ రెండు అంశములలో ఇమిడియున్నను, ప్రతి సాకును తొలగించుటకు, తన దివ్య మహత్త్వము యొక్క భయమును ప్రేమను ఘనతను గూర్చినదియు, ఆయన నిమిత్తము మన పొరుగువానియెడల మనము చూపవలెనని ఆయన ఆజ్ఞాపించు ప్రేమను గూర్చినదియు పది ఆజ్ఞలయందు మరింత సంపూర్ణముగాను స్పష్టముగాను ప్రకటింప మన ప్రభువు ఏర్పరచుకొనెను.
కావున ఆజ్ఞలను ఎట్లు విభజింపవలెనో విచారించుట వ్యర్థమైన అభ్యాసము కాదు; అయితే ఈ విషయమున ప్రతివాడును తీర్పు స్వేచ్ఛను వినియోగింపవచ్చునని, మనతో ఏకీభవింపనివారిపై వివాదమును రేపకూడదని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను. నేను అనుసరింపబోవు విభజన క్రొత్తగా కల్పింపబడినట్లు ఎవరును ఆశ్చర్యపడకుండునట్లు ఇది చెప్పుచున్నాను.
ఆజ్ఞల సంఖ్యను గూర్చి ఏ సందేహమును లేదు, ఏలయనగా ప్రభువు తన వాక్యముచే సమస్త వివాదమును తొలగించెను. వాటిని ఎట్లు విభజింపవలెనను దానిపైనే వివాదము.
మొదటి పలకలో మూడు ఆజ్ఞలును రెండవ దానిలో ఏడును ఉండునట్లు వాటిని విభజించువారు, ప్రతిమలను గూర్చిన ఆజ్ఞను సంఖ్యనుండి తీసివేయుచున్నారు లేదా మొదటి దాని క్రింద చేర్చుచున్నారు, ప్రభువు దానిని స్పష్టముగా ప్రత్యేక ఆజ్ఞగా ఇచ్చినను. అంతేకాక, పొరుగువాని ఆస్తిని ఆశింపవద్దని నిషేధించు పదవ ఆజ్ఞను వారు ఆలోచన లేకుండ రెండు ఆజ్ఞలుగా విభజించుచున్నారు. వారికి విరుద్ధముగా మరొక వాదము కూడ ఉన్నది: మనము త్వరలో చూచునట్లు, వారి విభజన ప్రాచీన సంఘమునందు తెలియనిది.
మనవలెనే ఇతరులు నాలుగు ఆజ్ఞలను మొదటి పలకలో ఉంచుదురు, కాని ఆరంభ వాక్యమును వట్టి వాగ్దానముగా ఎంచుదురు గాని ఆజ్ఞగా కాదు.
నా విషయమునకు వచ్చిన, బలమైన హేతువుచే నాకు నమ్మకము కలిగింపబడనిదే, మోషే పేర్కొనిన పది మాటలను పది ఆజ్ఞలుగా తప్ప మరొకవిధముగా నేను గ్రహింపజాలను. అంతేకాక, వాటిని మనము స్పష్టముగాను క్రమముగాను గుర్తింపగలమని నాకు తోచుచున్నది. కావున ఇతరులు తమకిష్టమైనట్లు తలంచుటకు వారికి స్వేచ్ఛ నిచ్చుచు, నాకు మిక్కిలి సంభావ్యముగా కనబడునదానిని నేను అనుసరింతును.
వారు మొదటి ఆజ్ఞగా చేయు వాక్యము ధర్మశాస్త్రమంతటికి పీఠికగా ఉపయోగపడును. అటుపిమ్మట పది ఆజ్ఞలు అనుసరించును: మనము వాటిని అందించు క్రమము ప్రకారము మొదటి పలకలో నాలుగును రెండవ దానిలో ఆరును.
ఓరిజెన్ ఈ విభజనను తన కాలమున సామాన్యముగా అంగీకరింపబడినదిగా సంకోచము లేకుండ ఇచ్చుచున్నాడు. పరిశుద్ధ అగస్టీను కూడ బోనిఫేసుకు వ్రాసిన మూడవ గ్రంథమునందు దీనిని ఆమోదించుచున్నాడు. వేరొకచోట ఆయన పూర్వ విభజనను ఇష్టపడునది నిజమే, కాని అది అతి స్వల్ప కారణముచేత: మొదటి పలకలో మూడు ఆజ్ఞలు మాత్రమే ఉంచబడినయెడల అవి త్రిత్వమును సూచించునని. అయినను అక్కడ కూడ, ఇతర విషయములలో మన విభజన తనకు ఎక్కువ ఇష్టమైనదని ఆయన దాచుట లేదు.
మన అభిప్రాయముతో ఏకీభవించు మరొక ప్రాచీన పితరుడు కూడ మనకు ఉన్నాడు: పరిశుద్ధ మత్తయిపై అసంపూర్ణ వ్యాఖ్యానమును రచించినవాడు.
జోసీఫసు ప్రతి పలకకు ఐదేసి ఆజ్ఞలను ఇచ్చుచున్నాడు; ఇది ఆయన కాలమున సామాన్యముగా ఉండినట్లు కనబడును. కాని ఈ ఏర్పాటు దేవుని ఘనతకును పొరుగువానియెడల ప్రేమకును గల భేదమును కలగజేయుచున్నందున హేతువు దీనికి విరుద్ధముగా ఉన్నదనుటయే కాక, యేసుక్రీస్తు అధికారము కూడ దీనికి వ్యతిరేకము, ఏలయనగా తండ్రిని తల్లిని సన్మానించుమను ఆజ్ఞను ఆయన రెండవ పలకలో ఉంచెను.
ఇప్పుడు ప్రభువు మాటలాడుట వినుదము.
మొదటి ఆజ్ఞ
నేను నిన్ను ఐగుప్తు దేశములోనుండి, దాస్య గృహములోనుండి వెలుపలికి రప్పించిన నీ దేవుడనైన యెహోవాను. నా సన్నిధిని నీకు వేరొక దేవుడు ఉండకూడదు.
ఆరంభ వాక్యమును మొదటి ఆజ్ఞలో భాగముగా తీసికొనినను, వేరుగా ఉంచినను విశేష భేదము లేదు, అది ధర్మశాస్త్రమంతటికి పీఠికగా ఉపయోగపడునని గ్రహించినంత కాలము.
మొదటిగా, చట్టములు చేయబడునప్పుడెల్ల, నిర్లక్ష్యముచేతను తిరస్కారముచేతను అవి నిష్ఫలములు కాకుండునట్లు ఏర్పాటు చేయబడవలెను. కావున ఆరంభముననే ప్రభువు తన ధర్మశాస్త్ర మహత్త్వము తృణీకరింపబడు ప్రమాదమునుండి కాపాడుకొనుచున్నాడు. దానిని మూడు ఆధారములపై స్థాపించుటద్వారా ఆయన ఇట్లు చేయుచున్నాడు.
మొదటిది, ఆజ్ఞాపించు హక్కును అధికారమును తనకొరకు ఆయన దావా చేయుచు, తద్వారా విధేయత యొక్క అవశ్యకతకు మనలను బద్ధులను చేయుచున్నాడు. రెండవది, తన కృపను మనకు వాగ్దానము చేయుచు, తన చిత్తమును అనుసరింపవలెనని మనలను సున్నితముగా ఆకర్షించుచున్నాడు. చివరిగా, ఆయన ఆజ్ఞాపించుదానిని మనము తృణీకరించినయెడల కృతఘ్నులమని రుజువగునట్లు, తాను మనకు అనుగ్రహించిన ఆశీర్వాదమును మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నాడు.
“ప్రభువు” అను పేరు క్రింద మనపై ఆయనకుగల న్యాయమైన ప్రభుత్వము అధికారము సూచింపబడుచున్నవి. ఏలయనగా పరిశుద్ధ పౌలు చెప్పినట్లు, సమస్తమును ఆయననుండి కలిగి ఆయనయందే నిలుచునది గనుక, అవి ఆయనకే ఆపాదింపబడుట న్యాయము. కావున ఈ పేరుద్వారా ప్రభువు కాడికి మనలను మనము లోబరచుకొనవలెనని బోధింపబడుచున్నాము, ఏలయనగా ఆయన లేకుండ మనము ఉనికిలో ఉండజాలనట్టి ఆయన పరిపాలననుండి తొలగిపోవుట భయంకరము.
ఆజ్ఞాపించుటకు తనకు గల హక్కును, సమస్త విధేయత ఆయనకే చెందవలెనన్న సంగతిని మనకు బోధించిన తరువాత, కేవలము అవశ్యకతచేత మనలను బలవంతపరచ తలంచుచున్నట్లు కనబడకుండునట్లు, ఆయన మనలను సున్నితముగా కూడ ఆకర్షించుచున్నాడు. తనను తాను మన దేవుడని ప్రకటించుకొనుటద్వారా ఆయన ఇట్లు చేయుచున్నాడు.
ఏలయనగా ఈ వాక్యము పరస్పర సంబంధమును సూచించును, అది ఈ వాగ్దానమునందు వ్యక్తపరచబడినది:
“నేను వారికి దేవుడనై యుందును, వారు నాకు ప్రజలై యుందురు.”
ఈ వాగ్దానమునుండి, దేవుడు తాను వారికి దేవుడై యుందునని వాగ్దానము చేసియున్నందున అబ్రాహాము ఇస్సాకు యాకోబులు రక్షణను నిత్యజీవమును పొందిరని యేసుక్రీస్తు నిరూపించుచున్నాడు.
కావున ఈ మాటల భావము ఇది: “ఈ ప్రస్తుత జీవితమునందు మిమ్మును ఆశీర్వదించుట మాత్రమే కాక, నా రాజ్యము యొక్క నిత్య ఆనందమునకు మిమ్మును నడిపించుటకై నా ప్రజలుగా మిమ్మును నేను ఏర్పరచుకొంటిని.”
ఈ కృప ఏ ఉద్దేశ్యము వైపు మొగ్గుచున్నదో అనేక భాగములలో చెప్పబడియున్నది. ఏలయనగా మన ప్రభువు తన ప్రజల సహవాసములోనికి మనలను పిలుచునప్పుడు, మోషే చెప్పినట్లు, తన మహిమ నిమిత్తమును మనము ఆయన ఆజ్ఞలను గైకొనునట్లును మనలను పరిశుద్ధపరచుటకు ఆయన మనలను ఏర్పరచుకొనుచున్నాడు. అందువలననే ప్రభువు తన ప్రజలకు చేయు ఈ ఉద్బోధ కలుగుచున్నది:
“నేను పరిశుద్ధుడను గనుక మీరు పరిశుద్ధులై యుండుడి.”
ఈ రెండు పరిగణనలనుండి దేవుడు తన ప్రవక్త ద్వారా చేయు గంభీర విజ్ఞాపన వచ్చుచున్నది:
“కుమారుడు తన తండ్రిని, దాసుడు తన యజమానుని సన్మానించును. నేను మీకు యజమానుడనైతే నాయెడల భయభక్తులు ఎక్కడ? నేను మీకు తండ్రినైతే నాయెడల ప్రేమ ఎక్కడ?”
—మలాకీ 1
అటుపిమ్మట తన సేవకులకు తాను అనుగ్రహించిన ఆశీర్వాదమును ఆయన వివరించుచున్నాడు. కృతఘ్నత ఇతర ఏ నేరముకంటెను హేయమైన నేరము గనుక, ఇది వారినందరిని మరింత లోతుగా కదిలింపవలెను.
ఆ కాలమున ఇశ్రాయేలు ప్రజలకు తాను అనుగ్రహించిన ఆశీర్వాదమును ఆయన వారికి జ్ఞాపకము చేసెను—అది ఎంత గొప్పదియు అద్భుతమైనదియునైన విడుదలయనగా, నిత్య జ్ఞాపకమునందు ఉంచబడుటకు అది న్యాయముగా అర్హమైనది. అంతేకాక, ధర్మశాస్త్రము ప్రకటింపబడబోవునప్పుడు ఈ విడుదల పేర్కొనబడుట తగినది. ఏలయనగా వారు తమ స్వాతంత్ర్యమునకు ఆయనను కర్తగా గుర్తించి ఆయనకు ఘనతను విధేయతను చెల్లింపవలెనను ఉద్దేశ్యముతోనే తాను వారిని విడిపించెనని ప్రభువు సూచించుచున్నాడు.
అయితే ఇది మనకు సంబంధము లేనిదని మనము తలంపకుండునట్లు, ఐగుప్తునందలి ఇశ్రాయేలు దాస్యము, ప్రభువు తన బలమైన హస్తముచే మనలను విడిపించి స్వాతంత్ర్య రాజ్యములోనికి మార్చువరకు మనమందరము ఏ ఆత్మీయ చెరలో ఉంచబడియున్నామో దానికి సూచనయని మనము పరిగణింపవలెను.
కావున ప్రాచీన కాలమున ఇశ్రాయేలునందు తన సంఘమును పునరుద్ధరింప తలంచినప్పుడు, వారిని అణచివేసిన ఫరో యొక్క క్రూర ఆధిపత్యమునుండి ఆ ప్రజను ఆయన విడిపించినట్లే, నేడు తనను దేవునిగా ఎవరికి బయలుపరచుకొనునో వారందరిని ఇశ్రాయేలు యొక్క శారీరక చెరచే ముందుగా సూచింపబడిన అపవాది యొక్క దౌర్భాగ్యపు దాస్యమునుండి ఆయన రక్షించుచున్నాడు.
కావున ఈ ధర్మశాస్త్రమును వినుటకు ఏ ప్రాణి యొక్క హృదయమును రగుల్కొనకుండ ఉండరాదు, ఏలయనగా ఇది సార్వభౌముడైన ప్రభువునుండి వచ్చుచున్నది; ఆయననుండి సమస్తమునకు మూలము కలిగెను, న్యాయముగా వాటి అంతిమ లక్ష్యము కూడ ఆయనవైపే నడిపింపబడవలెను.
అంతేకాక, ప్రతివాడును ఈ ధర్మశాస్త్రకర్తను అంగీకరించుటకు విశేషముగా కదిలింపబడవలెను; తాను ఆయన ఆజ్ఞలను పాటించుటకు ఏర్పరచబడెనని, ఆయన కృపనుండి ప్రతి ఐహిక ఆశీర్వాదమునే కాక అమర జీవపు మహిమను కూడ ఆశింపవచ్చునని తెలిసికొనవలెను.
చివరిగా, ఆయన కనికరముచేతను శక్తిచేతను నరక అగాధమునుండి మనము విడిపింపబడితిమని గ్రహించినప్పుడు, మన దేవునికి లోబడుటకు మనము బలముగా కదిలింపబడవలెను.
తన ధర్మశాస్త్ర అధికారమును పునాది వేసి స్థాపించిన తరువాత, దేవుడు మొదటి ఆజ్ఞను ఇచ్చుచున్నాడు:
“నా సన్నిధిని నీకు వేరొక దేవుడు ఉండకూడదు.”
ఈ ఆజ్ఞ యొక్క ఉద్దేశ్యము, దేవుడు తన ప్రజలలో ఏకైక ప్రాముఖ్యతను కలిగియుండి ఘనపరచబడవలెనని కోరుచున్నాడు. దీనిని సాధించుటకు, ఆయన దైవత్వ మహిమను తగ్గించు లేదా మసకబరచు ప్రతి విధమైన భక్తిహీనతను మూఢనమ్మకమును మనము దూరముగా పారవేయవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు. అదే హేతువుచే, యథార్థమైన భక్తిభావముతో మనము ఆయనను గౌరవింపవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు. ఇది మాటల స్పష్టమైన భావమునందే దాదాపు ఇమిడియున్నది.
ఏలయనగా ఆయనకు సముచితముగా చెందినవాటిని ఆయనకు ఆపాదింపకుండ ఆయనను మన దేవునిగా మనము కలిగియుండలేము. కావున ఇతర దేవతలను కలిగియుండకూడదని ఆయన నిషేధించునప్పుడు, ఆయనకు చెందినదేదియు మనము వేరొకచోటికి మార్చకూడదని ఆయన సూచించుచున్నాడు.
దేవునికి మనము ఋణపడినవి లెక్కకు మించినవైనను, వాటిని సముచితముగా నాలుగింటికి కుదింపవచ్చును: ఆరాధన, నమ్మకము, ప్రార్థన, కృతజ్ఞతాస్తుతి.
ఆరాధన అనగా, ఒక సృష్టిప్రాణి దేవుని మహత్త్వమునకు తనను లోబరచుకొనుటద్వారా ఆయనకు చెల్లించు భక్తి అని నా భావము.
నమ్మకము అనగా, ఆయనను సరిగా తెలిసికొనుటవలన ఆయనయందు మనకుండు హృదయ నిశ్చయత అని నా భావము. సమస్త జ్ఞానమును, నీతిని, మంచితనమును, శక్తిని, సత్యమును ఆయనకు ఆపాదించుచు, ఆయనతో సహవాసమునందే మన ఆనందము ఉన్నదని మనము ఎంచుచున్నాము.
ప్రార్థన అనగా, ఏదైనను అవసరము ఒత్తిడి చేయునప్పుడెల్ల మన ఆత్మ తన ఏకైక ఆశగా ఆయనవైపు ఆశ్రయించుట.
కృతజ్ఞతాస్తుతి అనగా, ప్రతి మేలుకు ప్రశంస ఆయనకే చెల్లింపబడు కృతజ్ఞతాపూర్వక అంగీకారము.
వీటిలో ఏ భాగమును వేరొకచోటికి మార్చుటను దేవుడు సహింపజాలనట్లే, అవన్నియు పూర్తిగా తనకే చెల్లింపబడవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు. ఏలయనగా మనము ఆయనయందు విశ్రమించనిదే ప్రతి అన్య దేవునినుండి విరమించుట మాత్రమే చాలదు. కొందరు దుష్టులు సర్వ మతమును ఎగతాళి చేయుటయే అతి సులభమైన మార్గమని తలంచుదురు, కాని అది ఈ ఆజ్ఞను పాటించుట కాదు.
దీనికి భిన్నముగా, దానిని మనము సరిగా గైకొనవలెనన్న, యథార్థమైన మతము మొదట మనలో నివసింపవలెను. దానిద్వారా మన ఆత్మలు దేవునివైపు నడిపింపబడి, ఆయనను తెలిసికొని, ఆయన మహత్త్వమును గౌరవించుటకును, ఆయనయందు నమ్మకముంచుటకును, ఆయన సహాయమును వెదకుటకును, ఆయన వరములన్నిటిని అంగీకరించుటకును, ఆయన కార్యములన్నిటిని ఘనపరచుటకును—సంక్షేపముగా, ఆయనను తమ ఏకైక అంతిమ లక్ష్యముగా ఎంచుటకును నడిపింపబడవలెను.
అటుపిమ్మట ప్రతి తప్పుడు భావనకు విరుద్ధముగా మనము జాగ్రత్తపడవలెను, లేనియెడల మన ఆత్మలు వివిధ దేవతల వెంట ఇటు అటు కొనిపోబడును. ఇక్కడ భక్తిహీనత యొక్క గుప్త స్వభావమును, అది మనలను మోసగించు మారువేషములను జాగ్రత్తగా గమనింపవలెను.
అది జీవముగల దేవుని మనము పూర్తిగా విడిచిపెట్టినట్లు కనబడునంతగా అన్య దేవతలవైపు మనలను నడిపింపదు. బదులుగా, ఆయనకు అత్యున్నత గౌరవమును విడిచిపెట్టుచునే, ఆయన శక్తిని తమ మధ్య పంచుకొను అనేక చిన్న దేవతలను ఆయనతో జతపరచును. ఈ విధముగా ఆయన దైవత్వ మహిమ ఇటు అటు చెదరిపోయి చివరకు పూర్తిగా అదృశ్యమగును.
ఈ విధముగా ప్రాచీన విగ్రహారాధకులు, యూదులును అన్యులును, అందరికి ప్రభువును తండ్రియునైన ఒక సర్వోన్నత దేవుని ఊహించిరి. అయినను వారు ఆయనకు లోబడిన అనేక ఇతర దేవతలను ఉంచి, ఆయనతో కలిసి లోకపరిపాలనను వారికి ఆపాదించిరి.
గతించిన పరిశుద్ధులతో కూడ పూర్వము ఇదే జరిగెను. వారు దేవునికి సహచరులగునంత వరకు హెచ్చింపబడి, ఆయనవలెనే గౌరవింపబడుచు ప్రార్థింపబడుచు, ప్రతి మేలుకును వారికి కృతజ్ఞతలు చెల్లింపబడెను.
ఈ హేయమైన పని వలన దేవుని మహిమ ఏమాత్రమును మసకబారదని మనము తలంచుచున్నాము, అయినను అది చాలా వరకు అణచివేయబడి ఆర్పివేయబడుచున్నది; ఇతరులకంటె ఆయనకు సర్వోన్నత శక్తి ఉన్నదను ఏదో భావనను మనము నిలుపుకొనుటయే తప్ప.
కావున మనకు ఒక్క దేవుడే ఉండవలెనన్న, ఆయన మహిమ ఏ విషయమునందును తగ్గింపబడకూడదనియు, ఆయనకు సముచితముగా చెందినదంతయు పూర్తిగా ఆయన కొరకే భద్రపరచబడవలెననియు మనము జ్ఞాపకముంచుకొందము.
అటుపిమ్మట వాక్యము, ఆయన సన్నిధిని మనకు వేరొక దేవతలు ఉండకూడదని చేర్చుచున్నది.
ఈ మాటలద్వారా, మన దేవదూషణను ఆయన చూడకుండను గమనింపకుండను మనము భక్తిహీనతలోనికి తిరుగుబాటు చేయజాలమని ఆయన హెచ్చరించుచున్నాడు. ఏలయనగా భక్తిహీనత తన రహస్య దాగుడు స్థలములలో దేవుని మోసగింపగలనని తలంచునప్పుడు మరింత ధైర్యము చూపును.
కాని ప్రభువు దీనికి విరుద్ధముగా, మనము కల్పించునదంతయు తలంచునదంతయు తనకు తెలియుననియే ప్రకటించుచున్నాడు. కావున మన మతము దేవునిచే ఆమోదింపబడవలెనని మనము కోరినయెడల, మన మనస్సాక్షి ప్రతి చెడు తలంపునుండి శుద్ధముగా ఉండి, మూఢనమ్మకమువైపుగాని విగ్రహారాధనవైపుగాని ఏ మొగ్గును చూపకుండ ఉండవలెను.
ఏలయనగా ప్రభువు తన మహిమ బాహ్య ఒప్పుకోలుచేత మాత్రమే కాపాడబడవలెనని కోరుట లేదు, ఆయన సన్నిధిని—దానినుండి ఏదియు మరుగై యుండదో, దాని యెదుట ప్రతిదియు కనబడి స్పష్టముగా ఉన్నదో—అక్కడ అది భద్రపరచబడవలెనని కోరుచున్నాడు.